Прабхупада

Бхагавад Гита как она есть

1972

654
Транскрибций
672
Переводов
0
Сносок
653
Комментариев
A

Глава 1

ОБЗОР АРМИЙ НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

дхритараштра увача дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чайва ким акурвата санджая


Дхритараштра сказал: «О Санджая, собравшись в месте паломничества на Курукшетре, что делают мои сыновья и сыновья Панду, желая сразиться?»


Бхагавад-Гита является широко известным теистическим произведением, обобщенным в «Гита махатмье» («Прославлении Гиты»). Там говорится, что «Бхагавад-гиту» следует читать очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришны и стараться понять её, без собственных толкований. Пример ясного понимания приведен в самой Бхагавад- гите, в которой описывается, как в процессе обучения ее постигает Арджуна, который услышал Гиту непосредственно от Самого Господа. Если кто-то достаточно удачлив, чтобы понять Бхагавад-гиту так, как она передается в этой линии ученической преемственности, без интерпретаций, то он получит знание, превосходящее мудрость Вед, и всех писаний мира. Читатель найдёт в Бхагавад-гите все, что содержится в других священных писаниях, но также он найдет такие истины, которых не найти где-либо ещё. Такова уникальная особенность «Бхагавад-гиты». Её рассказал непосредственно Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, поэтому она является совершенным теистическим учением. Темы, которые обсуждались Дхритараштрой и Санджаей, как это описано в Махабхарате, формируют основные принципы этой великой философии. Как известно, эта философия раскрывается на поле битвы Курукшетра, которое является священным местом паломничества с незапамятных времен ведической эпохи. Она была поведана Господом, когда Он лично присутствовал на этой планете, в качестве руководства для всего человечества. Слово дхарма-кшетра (место, где проводятся религиозные ритуалы) важно, потому, что на поле битвы Курукшетра, Верховный Господь находился на стороне Арджуны. Дхритараштра, отец Куру, испытывал большие сомнения, по поводу возможности своих сыновей одержать окончательную победу. В сомнении он спросил своего секретаря Санджаю: «Что делают мои сыновья и сыновья Панду?» Он был уверен, что оба его сына и сыновья его младшего брата Панду, собрались на этом поле Курукшетра, для участия в решающем сражении. Тем не менее, его вопрос исполнен глубокого смысла. Он не хотел компромисса между двоюродными братьями, и он хотел быть уверен в судьбе своих сыновей на поле боя. Так как битву собирались провести на поле Курукшетра, которое упоминается в Ведах, как место поклонения, даже для обитателей небес – Дхритараштра очень боялся влияния святого места на исход битвы. Он очень хорошо понимал, что это влияние будет благоприятным для Арджуны и сыновей Панду потому, что все они были добродетельны по своей природе. Санджая был учеником Вьясы и, поэтому, милостью Вьясы, Санджая обладал способностью видеть поле битвы Курукшетра, даже находясь в покоях Дхритараштры. Итак, Дхритараштра спросил его о ситуации на поле боя. И Пандавы и сыновья Дхритараштры принадлежат к одному роду, но Дхритараштра открывает здесь свои помыслы. Он умышленно называет Куру, только своих сыновей и отстраняет сыновей Панду от семейного наследства. Таким образом, можно понять особую позицию Дхритараштры в отношениях с его племянниками, сыновьями Панду. Подобно тому, как в рисовом поле выпалывают сорные травы, так и с самого начала повествования ожидается, что на религиозном поле Курукшетра, где присутствует отец религии Шри Кришна, сорные растения, подобные сыну Дхритараштры Дурйодхане и другим, будут уничтожены, а истинно религиозные люди, возглавляемые Юдхиштхирой, будут утверждены Господом. Таково значение слов дхарма-кшетре и куру-кшетре, помимо их важности с точки зрения истории и ведической культуры.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

санджая увача дриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада ачарйам упасангамйа раджа вачанам абравит


Санджая сказал: "О царь, взглянув на армию, собранную сыновьями Панду, царь Дурйодхана подошел к своему учителю и обратился к нему с такими словами:


Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он также был лишен и духовного видения. Он очень хорошо знал, что все его сыновья были одинаково слепы в отношении религии, он был уверен, что им никогда не достичь взаимопонимания с Пандавами, которые были благочестивыми с самого рождения. И все же он сомневался, зная о влиянии места паломничества, и Санджая понимал причину, побудившую его задать вопрос о ситуации на поле боя. Поэтому, желая ободрить упавшего духом царя, он предупредил, что несмотря на влияние святого места, его сыновья не собираются идти ни на какие компромиссы. Поэтому Санджая сообщил царю, что его сын, Дурйодхана, увидев военные силы Пандавов, сразу же направился к главнокомандующему, Дроначарье, чтобы сообщить ему о реальном положении дел. Хотя Дурйодхана упоминается как царь, он все же лично пошел к главнокомандующему по причине серьезности ситуации. Он был искусным политиком. Но даже за внешним дипломатическим лоском, Дурйодхана не смог скрыть страха, который он почувствовал, когда увидел расположение военных сил Пандавов.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

пашйайтам панду-путранам ачарйа махатим чамум вйудхам друпада-путрена тава шишйена дхимата


О мой учитель, вот великая армия сынов Панду, так умело выстроенная твоим разумным учеником, сыном Друпады.


Дурйодхана, великий дипломат, хотел указать Дроначарье, великому брахману и главнокомандующему, на его промахи. Между Дроначарией и царем Друпадой, отцом жены Арджуны Драупади, произошла ссора на политической почве. Вследствие этой ссоры, Друпада совершил великое жертвоприношение, благодаря которому он получил благословение иметь сына, способного убить Дроначарью. Дроначарья отлично знал об этом, но все же, будучи великодушным брахманом, он не колеблясь передал все свои военные секреты сыну Друпады Дхриштадьюмне, когда тот был вверен ему для получения военного образования. Теперь, на поле битвы Курукшетра, Дхриштадьюмна принял сторону Пандавов, и именно он построил эти военные фаланги, обучившись этому искусству у Дроначарии. Дурьодхана указал на эту ошибку Дроначарье, для того, чтобы он был бдителен и бескомпромиссен в сражении. Этими словами он также хотел подчеркнуть, что Дроначарья не должен проявлять подобную мягкость в битве против Пандавов, которые также были его любимыми учениками. Особенно Арджуне, который был самым любимым, одаренным и ярким учеником Дроначарии. Дурйодхана предупредил, что подобная снисходительность на поле боя неминуемо приведет к поражению.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

атра шура махешваса бхимарджуна-сама йудхи йуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхах


Здесь в этой армии есть много героических лучников, равных в борьбе Бхиме и Арджуне. Также, там такие великие бойцы как Юйудхана, Вирата и Друпада.


Хотя Дхриштадьюмна был не очень серьезным препятствием для олицетворения воинского искусства - Дроначарии, обладавшего величайшей силой, было там много других, которые внушали страх. Они упоминаются Дурйодханой, как большой камень преткновения на пути к победе, поскольку каждый из них был столь же грозен, как Бхима и Арджуна. Он знал силу Бхимы и Арджуны, и поэтому сравнивал с ними других.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирьяван пуруджит кунтибходжаш ча шайбйаш ча нара- пунгавах


Есть там также, великие герои и могучие бойцы, такие как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.


йудхаманйу ча викранта уттамауджаш ча вирйаван саубхадро драупадейаш ча сарва эва маха- ратхах

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

йудхаманйу ча викранта уттамауджаш ча вирйаван саубхадро драупадейаш ча сарва эва маха- ратхах


Там также могущественный Юдхаманью, очень мощный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины – великие истребители колесниц.


асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама найака мама санйасйа самгйартхам тан бравими те

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама найака мама санйасйа самгйартхам тан бравими те


О лучший из брахманов, к твоему сведению, позволь я расскажу тебе о капитанах, которые особенно квалифицированны, возглавить мою военную силу.


бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайах ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхайва ча

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайах ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхайва ча


Есть личности, как и ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые всегда побеждают в битве.


Дурйодхана упоминает выдающихся героев, каждый из которых не знает поражений. Викарна - это брат Дурйодханы, Ашваттхама - сын Дроначарии, а Саумадатти, или Бхуришрава - сын царя Бахликов. Карна был единоутробным братом Арджуны, который родился у Кунти до того, как она стала женой царя Панду. Дроначарья был женат на сестре-близнеце Крипачарии.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

анйе ча бахавах шура мад-артхе тйакта-дживитах нана-шастра-прахаранах сарве йуддха- вишарадах


Есть много других героев, которые готовы отдать свои жизни ради меня. Все они хорошо оснащены различными видами оружия, и все они имеют опыт военной науки.


Что касается остальных, таких как Джаядратха, Критаварма, Шалья и других - все они полны решимости отдать свои жизни, сражаясь за Дурйодхану. Иными словами, уже предопределено, что все они погибнут в битве на Курукшетре из-за того, что присоединились к партии греховного Дурйодханы. Дурйодхана, разумеется, был уверен в своей победе, рассчитывая, как было упомянуто выше, на объединенные силы своих сторонников.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам


Наша сила неизмерима, и мы совершенно защищены дедом Бхишмой, в то время как силы Пандавов, тщательно охраняемые Бхимой, ограничены.


Здесь Дурйодхана производит сравнительную оценку военных сил. Он думает, что сила его армии неизмерима, в особенности потому, что её защищает самый опытный полководец, дед Бхишма. С другой стороны, силы Пандавов ограничены и защищены менее опытным военачальником Бхимой, который в присутствии Бхишмы кажется ничтожным. Дурйодхана всегда завидовал Бхиме, потому что ему было хорошо известно, что если ему и суждено погибнуть, то убить его сможет только Бхима. В то же время, он был уверен в своей победе, рассчитывая на присутствие Бхишмы, который был куда более выдающимся полководцем. Другими словами, у Дурйодханы были все основания предполагать, что он выйдет победителем из этого сражения.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

айанешу ча сарвешу йатха-бхагам авастхитах бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи


Теперь все вы должны дать полную поддержку деду Бхишме, стоя на соответствующих вам стратегических точках в фаланге армии.


Воздав хвалу доблести Бхишмы, Дурйодхана решил, что другие воины могут подумать, что их считают менее значимыми, поэтому, в свойственной ему дипломатической манере, он попытался урегулировать ситуацию с помощью вышеприведенных слов. Дурйодхана особо подчеркнул, что хотя Бхишмадева, несомненно, величайший герой, но он уже немолод, поэтому все должны прилагать особые усилия, чтобы защитить его со всех сторон. Он может увлечься битвой, и противник может воспользоваться этим односторонним перевесом сил. Поэтому, важно, чтобы другие герои не оставляли своих стратегических позиций, и не позволяли врагу разорвать фалангу. Дурйодхана чувствовал, что победа Куру зависит от присутствия Бхишмадевы. Он был уверен в полной поддержке Бхишмадевы и Дроначарии в сражении, потому что очень хорошо помнил, что они не проронили ни слова когда жена Арджуны Драупади, находясь в беспомощном состоянии, взывала к ним о справедливости, в то время когда её силой раздевали на виду у всех великих полководцев, присутствовавших на том собрании. Хотя он знал, что оба эти полководца испытывают некоторую привязанность к Пандавам, он надеялся, что теперь они полностью откажутся от этой привязанности к ним, как это уже случалось во время азартных игр между Пандавами и Кауравами.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

тасйая санджанаян харшам куру-вриддхах питамахах симха-надам винадйоччаих шанкхам дадхмау пратапаван


Тогда Бхишма, великий и доблестный внук династии Куру, дед бойцов, протрубил в свою раковину очень громко, как звук ревущего льва, обрадовав тем Дурйодхану.


Предок династии Куру понимал внутреннее состояние своего внука Дурйодханы, и из сострадания к нему, пытаясь подбодрить его, очень громко затрубил в свою раковину, подобающим его положению образом, как лев. Косвенно, используя символизм звуков раковины, он сообщил подавленному духом Дурйодхане, что у него нет шансов на победу в битве, потому что Верховный Господь Кришна был на другой стороне. Но тем не менее, его долг - вести борьбу, не щадя себя.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхах сахасайвабхйаханйанта са шабдас тумуло `бхават


После этого, внезапно раздались звуки раковин, рожков, барабанов, горнов, создавая оглушительный гул.


татах шветайр хайайр йукте махати сйандане стхитау мадхавах пандаваш чайва дивйау шанкхау прададхматух

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

татах шветайр хайайр йукте махати сйандане стхитау мадхавах пандаваш чайва дивйау шанкхау прададхматух


С другой стороны, Господь Кришна и Арджуна, размещенные на большой колеснице запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои трансцендентные раковины.


В отличие от раковины Бхишмадевы, раковины в руках Кришны и Арджуны описываются как трансцендентальные. Звук этих трансцендентных раковин свидетельствовал о том, что у врагов Пандавов не было надежды на победу, так как Господь Кришна был на стороне Пандавов. Джайас ту панду-путранам эшам пакше джанарданах. Победа всегда сопутствует таким людям, как сыновья Панду, так как Господь Кришна связан с ними. Где бы и когда бы ни присутствовал Господь, богиня удачи также там, потому что она никогда не расстается со своим супругом. Таким образом, победа и удача ожидали Арджуну, о чем свидетельствовал трансцендентный звук, издаваемый раковиной Вишну, или Господа Кришны. Кроме того, колесница, на которой восседали оба друга, была подарена Арджуне Агни (богом огня), и это означало, что на этой колеснице можно было покорить все стороны света, где бы она ни проехала во всех трех мирах.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайах паундрам дадхмау маха-шанкхам бхима- карма врикодарах


Затем Господь Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанью; Арджуна затрубил в свою, Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, выполнивший множество труднейших заданий, затрубил в свою потрясающую раковину именуемую Паундрам.


Господь Кришна упоминается в этом стихе как Хришикеша, потому что Он – хозяин чувств всех живых существ. Живые существа – неотъемлемые Его частички, и поэтому чувства живых существ также являются неотъемлемой частью Его чувств. Имперсоналисты не могут объяснить чувства живых существ, и поэтому они всегда стремятся представить живых существ бесчувственными или безличными. Господь, пребывая в сердцах всех живых существ, руководит их чувствами. Но, Он управляет ими соответственно степени преданности живого существа, и в случае чистого преданного Он напрямую контролирует чувства. Здесь, на поле битвы Курукшетра, Господь непосредственно контролирует трансцендентальные чувства Арджуны, поэтому Его называют Хришикешей. У Господа есть много имен, соответствующих различным аспектам Его деятельности. Например, Его называют Мадхусудана, потому что Он убил демона по имени Мадху; Его называют Говинда, потому что Он приносит наслаждение коровам и чувствам; Его называют Васудева, потому что он явился как сын Васудевы; Его называют Деваки-нандана, потому что Своей матерью Он избрал Деваки; Его называют Яшода- нандана, потому что Он подарил Яшоде свои детские игры во Вриндаване; Его называют Партха- саратхи, потому что Он был колесничим Своего друга Арджуны. Подобным образом Его называют Хришикеша, потому что Он руководил Арджуной на поле битвы Курукшетра. Арджуна в этом стихе назван Дхананджаей, потому что он помог своему старшему брату Юдхиштхире раздобыть богатства, когда эти средства требовалось Царю на расходы по проведению различных жертвоприношений. Подобным образом, Бхима известен как Врикодара, потому что его аппетит был так же велик, как и его сверхъестественные подвиги, такие как убийство демона Хидимбы. Итак, звуки всех этих раковин, в которые затрубили великие герои со стороны Пандавов, начиная с Самого Господа, воодушевили их солдат на сражение. Другая сторона не имела таких преимуществ, с ними не было ни Господа Кришны, Верховного повелителя, ни богини удачи. Итак, им было предназначено проиграть битву, об этом и возвестили трубные звуки раковин.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау кашйаш ча парамешвасах шикханди ча маха-ратхах дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак


Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю; Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник Царь Каши, великий борец Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади, и другие, О Царь, такие как сын Субхадры, очень вооруженный, все затрубили в свои раковины.


Санджая очень тактично дал понять Царю Дхритараштре, что его неразумная политика обмана сыновей Панду, и попытка возвести на царский престол своих сыновей, не слишком похвальна. Все знаки ясно указывали на то, что вся династия Куру погибнет в этом сражении. Начиная с деда Бхишмы, вплоть до внуков, таких, как Абхиманью и другие, все собравшиеся там, включая царей многих государств мира, были обречены. Эта катастрофа была спровоцирована поведением Царя Дхритараштры, так как он поощрял политику проводимую его сыновьями.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

са гхошо дхартараштранам хридайани вйадараят набхаш ча притхивим чайва тумуло `бхйанунадайан


Звук этих разных раковин стал очень сильным, земля и небо дрожали, сердца сыновей Дхритараштры были повергнуты.


Когда Бхишма и другие сторонники Дурйодханы затрубили в свои раковины, это не вызвало сердечного трепета в лагере Пандавов. Нигде не упоминается о том, что это вызвало смятение в стане противника, но, в данном стихе описывается, что сердца сыновей Дхритараштры содрогнулись от гула раковин со стороны Пандавов. Это произошло благодаря вере Пандавов в Господа Кришну. Тому, кто принимает прибежище у Верховного Господа, нечего бояться, даже в разгар величайшего бедствия.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

атха вйавастхитан дриштва дхартараштран капи-дхваджах правритте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах хришикешам тада вакйам идам аха махи-пате


О Царь, тем временем Арджуна, сын Панду, находясь на своей колеснице, та что с Хануманом на флаге, взял лук и приготовился выпускать свои стрелы в сыновей Дхритараштры. О царь, затем Арджуна сказал Хришикеше (Кришне) такие слова:


Бой вот-вот готов был начаться. Как мы поняли из вышеприведенного утверждения, сыновья Дхритараштры были в большей или меньшей степени обескуражены неожиданным построением военных сил Пандавов, которые руководствовались прямыми указаниями Господа Кришны на поле боя. Эмблема Ханумана на флаге Арджуны была еще одним знаком победы, потому что Хануман, вместе с Господом Рамой, участвовал в сражении между Рамой и Раваной, и Господь Рама победил. Теперь оба, и Рама и Хануман, присутствовали на колеснице Арджуны, помогая ему. Господь Кришна является Самим Рамой, и где бы ни явился Рама, Его вечный слуга Хануман и Его вечная супруга Сита, богиня удачи, всегда рядом с ним. Поэтому у Арджуны вообще не было никаких причин бояться врагов. Прежде всего, Повелитель чувств, Господь Кришна, лично присутствовал там, чтобы направлять его. Таким образом, все лучшие советники в вопросах ведения боя были в распоряжении Арджуны. Эти благоприятные условия, созданные Господом для Своего вечного преданного, несомненно предвещали победу.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

арджуна увача сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапая ме’чйюта йавад этан нирикше’хам йоддху-каман авастхитан кайр майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме


Арджуна сказал: "О непогрешимый, пожалуйста, выведи мою колесницу между двух армий, чтобы я мог видеть, всех присутствующих, желающих сразиться, и с кем должен попытаться биться я в этой великой битве.


Хотя Господь Кришна является Верховной Личностью Бога, по Своей беспричинной милости, Он служил своему другу. Он никогда не изменяет Своей любви к Своим преданным, и поэтому Его называют непогрешимым. В качестве колесничего, Он должен был выполнять приказы Арджуны, и так как Он без колебаний принял эту роль, Арджуна использует такое обращение, как «непогрешимый». Хотя он исполнял обязанности колесничего Своего преданного, Его высшее положение было неоспоримым. При любых обстоятельствах, он является Верховной Личностью Бога, Хришикешей, Господином всех чувств. Отношения между Господом и Его слугой очень сладкие и трансцендентальные. Слуга всегда готов оказать служение Господу, и, аналогично, Господь всегда ищет возможность оказать ту или иную услуги преданному. Господь получает гораздо больше удовольствия, когда Его чистые преданные пользуются предоставленной им возможностью приказывать Ему, чем когда Он приказывает Сам. Все подчиняются Ему, как Господину, и никто не стоит выше Его, чтобы приказывать Ему. Но если случается, что чистый преданный приказывает Ему, Он получает трансцендентное удовольствие, хотя Он остается непогрешимым Повелителем при всех обстоятельствах. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна не желал сражаться со своими двоюродными братьями и родственниками, но он был вынужден выйти на поле боя из-за упрямства Дурйодханы, который никогда не соглашался на какие-либо мирные переговоры. Поэтому, ему очень хотелось увидеть, кто из полководцев присутствует на поле боя. Хотя не могло быть и речи о миротворческих усилиях на поле боя, он хотел увидеть их еще раз и убедиться, насколько сильно они склонны к участию в этой нежелательной войне.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

йотсйаманан авекше `хам йа ете `тра самагатах дхартараштрасйа дурбуддхер йуддхе прийа- чикиршавах


Дай мне посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры".


Ни для кого не было секретом, что Дурйодхана хотел узурпировать царство Пандавов, строя коварные планы при поддержке своего отца Дхритараштры. Поэтому, все кто присоединились к партии Дурйодханы должны были быть птицами одного полёта. Арджуна хотел увидеть их на поле боя, до начала сражения, только чтобы изучить, кто они, но не имея намерения предлагать им мирные переговоры. Кроме того, он хотел увидеть их, чтобы оценить силу, с которой ему предстояло столкнуться, хотя он был совершенно уверен в победе, потому что Кришна был на его стороне.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

санджайа увача эвам укто хришикешо гудакешена бхарата сенайор убхайор мадхйе стхапайитва ратхоттамам


Санджая сказал: "О потомок Бхараты, по просьбе Арджуны, Господь Кришна вывел вперед его прекраснейшую колесницу и поставил ее между двумя армиями".


В этом стихе Арджуну называют Гудакешей. Гудака означает "сон" и того, кто победил сон, называют гудакеша. Сон также означает невежество. Таким образом, благодаря своей дружбе с Кришной, Арджуна сумел одолеть и сон, и неведение. Будучи великим преданным Кришны, он не забывал о Кришне ни на мгновенье, ибо такова природа преданных. Наяву или во сне, преданный Господа непрестанно думает об имени Кришны, Его форме, качествах и играх. Только потому, что преданный постоянно думает о Кришне, ему удается победить и сон, и невежество. Такое состояние называют сознанием Кришны, или самадхи. Будучи Хришикешей, или Господином чувств и ума каждого живого существа, Кришна понимал, почему Арджуна решил поставить свою колесницу между двумя армиями. Исполнив его просьбу, Он сказал следующее:

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

бхишма-дрона-прамукхатах сарвешам ча махикшитам увача партха пашйайтан самаветан курун ити


В присутствии Бхишмы, Дроны и всех других правителей мира, Господь произнес: "Взгляни же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».


Будучи Сверхдушой всех живых существ, Господь Кришна понимал, что происходит в уме Арджуны. Употребленное в этой связи слово "Хришикеша" указывает на то, что Он знал все. Слово "Партха", или сын Кунти, или Притхи, относящееся к Арджуне, является не менее важным. Как друг, Кришна хотел сообщить ему, что поскольку Арджуна был сыном Притхи, сестры Его отца Васудевы, Он согласился стать его колесничим. Что же имел в виду Кришна, когда обращаясь к Арджуне, сказал: "Взгляни на Куру"? Хотел ли Арджуна остановиться здесь и не сражаться? Кришна никогда не ожидал подобного от сына Своей тети Притхи. Так, дружелюбно шутя Господь предсказал ход мыслей Арджуны.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамахан ачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхимс татха швашуран сухридаш чайва сенайор убхайор апи


Стоя посередине между армиями обеих сторон, Арджуна увидел там своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей .


Арджуна увидел на поле битвы всех своих родственников. Он заметил там таких личностей, как Бхуришрава, который был ровесником его отца, деда Бхишму и Сомадатту, учителей Дроначарью и Крипачарью, братьев своей матери Шалью и Шакуни, своих братьев, например, Дурйодхану, своих сыновей, таких как Лакшмана, друзей, среди которых был Ашваттхама, доброжелателей, например, Критаварму и многих других. Он также увидел, что в рядах обеих армий было много его друзей.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

тан самикшйа са каунтейах сарван бандхун авастхитан крипайа парайавишто вишиданн идам абравит


Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, им овладело чувство сострадания к ним и он произнес следующее:


арджуна увача дриштвемам сваджанам кришна йуйутсум самупастхитам сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

арджуна увача дриштвемам сваджанам кришна йуйутсум самупастхитам сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати


Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и родственников в столь воинственном духе, я чувствую, как члены моего тела дрожат, а во рту пересыхает.


Каждый человек искренне преданный Господу обладает всеми лучшими качествами, которые можно встретить у праведных личностей или у полубогов, тогда как не преданному, каким бы продвинутым ни было его материальное образование и культура, недостаёт благочестивых качеств. Поэтому, как только Арджуна увидел на поле боя своих сородичей, друзей и родственников, он тотчас же преисполнился сострадания к ним, решившим воевать друг против друга. По отношению к своим солдатам, он испытывал сочувствие с самого начала, но теперь он почувствовал сострадание даже к воинам противоположной стороны, предвидя их неминуемую гибель. При одной мысли об этом, члены его тела задрожали, а в рту у него пересохло. Он был слегка удивлен, увидев их в воинственном расположении духа.Практически весь его род, все кровные родственники Арджуны, пришли сражаться с ним. Это подавляло такого добросердечного преданного, как Арджуна. Хоть здесь и не упоминается об этом, все же нетрудно себе представить, что не только тело Арджуны трепетало, и во рту у него пересыхало, но он также плакал из сострадания. Эти симптомы были обусловлены не слабостью Арджуны, а его мягкосердечием, характерным для чистого преданного Господа. Поэтому говорится: «Тот, кто неотступен в преданности Личности Бога, обладает всеми хорошими качествами полубогов. Но тот, кто не является преданным Господа обладает лишь материальными качествами, которые немногого стоят. Все потому, что такой человек парит на ментальном уровне и несомненно привлечен блеском материальной энергии». ("Шримад- Бхагаватам», 5.8.12).

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джайате гандивам срамсате хастат твак чайва паридахйате


Все мое тело дрожит, мои волосы стоят дыбом. Лук Гандива выскальзывает у меня из рук, и кожа пылает.


Тело может дрожать, а волосы вставать дыбом в двух случаях: либо человек испытывает большой духовный экстаз, либо большой страх при каких-то материальных обстоятельствах. Тот, кто достиг самоосознания и поднялся на трансцендентальный уровень, не ведает страха. Признаки, появившиеся у Арджуны в этой ситуации, вызваны материальным страхом — страхом потери жизни. Об этом свидетельствуют и некоторые другие симптомы; Арджуна был настолько встревожен, что его знаменитый лук Гандива выскальзывал у него из рук, и поскольку сердце его пылало, он чувствовал, что и кожа его охвачена огнем. Подобное состояние является порождением материальной концепции жизни.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

на ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манах нимиттани ча пашйами випаритани кешава


Я больше не в силах оставаться здесь. Я теряю контроль над собой и мысли мои путаются. Я предвижу только бедствие, О победитель демона Кеши.


Из-за охватившего его смятения, Арджуна был не способен оставаться на поле боя, разум его ослабел, и он перестал владеть собой. Чрезмерная привязанность к материальным вещам сбивает человека в толку. Бхаям двитиябхинивешатах: подобному страху и потере душевного равновесия подвержены люди, находящиеся в сильной зависимости от материальных обстоятельств. Арджуна предвидел на поле сражения только бедствия — он не был бы счастлив, даже одержав победу над врагом. Слово "нимитта" очень важно. Когда человек ожидает только крушения своих надежд, он думает: "Зачем я здесь?» Каждый заинтересован в себе и в собственном благополучии. Никого не интересует Верховная Личность. Арджуна должен был продемонстрировать пренебрежение собственными интересами, ради подчинения воле Кришны, которая является истинным благом для каждого. Обусловленная душа забывает об этом, и поэтому испытывает материальные страдания. Арджуна полагал, что его победа в битве будет для него лишь причиной скорби.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

на ча шрейо `нупашйами хатва сваджанам ахаве на канкше виджайам кришна на ча раджйам сукхани ча


Я не вижу, какое благо можно получить, убивая своих собственных родственников в этой битве, мой дорогой Кришна, я не желаю победы, царства, или счастья, доставшихся такой ценой.


Не зная о том, что их истинное благо заключено в Вишну (или Кришне), обусловленные души привлеклись телесными отношениями, надеясь быть счастливыми в таком положении. В заблуждении, они забывают, что Кришна является также причиной материального счастья. Арджуна, кажется, даже забыл моральный кодекс для кшатрия. Говорится, что два типа людей, называемых кшатриями, те, которые погибают на поле боя, сражаясь под непосредственным руководством Кришны, и те, кто ведут отреченный образ жизни, полностью посвятив себя духовной культуре — имеют право попасть на мощную и ослепительную планету Солнце. Арджуна отказывается убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он считает, что гибель сородичей не принесет ему счастья в жизни, поэтому он не хочет сражаться, как человек, который не чувствует голода и не желает готовить. Теперь он решил отправиться влес и жить уединенной жизнью, предавшись скорби. Будучи кшатрием, он должен править царством, поддерживая этим свое существование, поскольку это единственное, чем могут заниматься кшатрии. Но у Арджуны нет царства. Единственной возможностью получить его обратно, была борьба со своими двоюродными братьями и родственниками за возвращение царства, унаследованного от отца, но этого он делать не хотел. Поэтому он считал, что лучше ему отправиться в лес и жить там уединенной жизнью, скорбя о пережитом.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

ким но раджйена говинда ким бхогаир дживитена ва йешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани чата име `вастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча ачарйах питарах путрас татхайва ча питамахах матулах швашурах паутрах шйалах самбандхинас татха этан на хантум иччхами гхнато `пи мадхусуданаапи траилокйа-раджйасйа хетох ким ну махи-крите нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана


О Говинда, какая нам польза от царства, счастья, и даже самой жизни, если все те, ради кого мы могли бы этого желать, выстроились сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники, готовые расстаться со своими жизнями и собственностью, стоят передо мной, как я могу желать их смерти, пусть даже в ином случае я потеряю жизнь? О, хранитель всех живых существ, я не желаю сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже об этой Земле.


Арджуна обращается к Господу Кришне, как к Говинде, поскольку Кришна источник всего блаженства для коров и чувств. Используя это важное слово, Арджуна показывает, что надеется на удовлетворение чувств. Хотя Говинда не должен удовлетворять наши чувства, все же, если мы пытаемся доставить наслаждение чувствам Говинды, то наши собственные чувства удовлетворяются автоматически. В материальном мире каждый желает наслаждать свои чувства, и хочет, чтобы Бог был исполнителем таких желаний. Господь будет удовлетворять чувства живых существ настолько, насколько они того заслуживают, но не в той степени, в какой они могут желать. Но когда человек избирает противоположный путь, а именно, когда он пытается удовлетворить чувства Говинды, не заботясь о собственных, тогда, по милости Говинды, все его желания исполняются. Глубокая привязанность Арджуны к своему роду и членам своей семьи, проявилась отчасти из-за его естественного сострадания к ним.Поэтому он не был готов к сражению. Каждый из нас стремится показать свое богатство друзьям и родственникам, но Арджуна боялся, что если все его друзья и родственники будут убиты на поле боя, то, одержав победу, ему уже не с кем будет делиться завоеванным. Такой образ мысли типичен для тех, кто живет в материальном мире. Но на трансцендентальном уровне, когда преданный хочет удовлетворять желания Господа, он может, по воле Господа, принять все виды богатств, для служения Господу; однако, если это противоречит воле Господа, преданный не возьмет ни копейки. Арджуна не желал убивать своих родственников, но, если бы в этом была необходимость, он хотел, чтобы это сделал Кришна. В этот момент Арджуна еще не знал, что Кришна уже убил их, еще до того, как они собрались на поле боя, и что он был только инструментом в руках Кришны. Этот момент раскрывается в следующих главах. Как истинныйпреданный Господа, Арджуна не хотел мстить коварным родственникам, но в соответствии с планом Господа, все они должны были быть убиты. Преданный Господа никогда не мстит обидчику, который причинил ему зло, но Господь не терпит обид, причиненных Его преданному. Господь может простить человеку оскорбление в собственный адрес, но Он никогда не прощает тех, кто причиняет вред Его преданным. Поэтому Господь был полон решимости убить злодеев, хотя Арджуна хотел простить их.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

папам эвашрайед асман хатваитан ататаинах тасман нарха вайам хантум дхартараштран свабандхаван сваджанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхава


Грех падет на нас, если мы уничтожим этих агрессоров. Поэтому не стоит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Чего мы добьемся этим, О Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть счастливы, убив наших собственных родственников?


Согласно ведическим предписаниям существует шесть видов агрессоров: 1) дающий яд, 2) поджигающий дом, 3) нападающий со смертоносным оружием, 4) грабитель; 5) захватывающий чужие земли, и 6) похищающий жену. Таких злодеев нужно уничтожать на месте, и убивая их, человек не навлекает на себя греха. Любой обыкновенный человек вправе так поступить, однако Арджуна не был обыкновенным человеком. Он обладал всеми качествами святой личности, и поэтому хотел поступить с ними так, как поступила бы святая личность.Однако подобная святость не подобает кшатрию. Хотя ответственному человеку, управляющему государством, подобает быть праведным, ему непозволительно быть малодушным. Например, Господь Рама был настолько свят, что люди стремились жить в царстве Господа Рамы (Рама- раджье), однако Господь Рама никогда не проявлял малодушия. Равана был агрессором по отношению к Раме, потому что он похитил жену Рамы, Ситу. Но Господь Рама преподал ему надлежащий урок, не имеющий аналогов в мировой истории. Однако, в случае с Арджуной, необходимо учесть, что это были не просто захватчики, а его собственные: дед, учитель, а так же друзья, сыновья, внуки и так далее. Поэтому Арджуна считал, что ему не следует наказывать их так же беспощадно, как наказывают обыкновенных преступников. Кроме того, святые личности советуют прощать. Для святых людей подобные предписания гораздо важнее любых политических соображений. Арджуна полагал, что не следует убивать своих сородичей по политическим мотивам; гораздо лучше было бы простить их на основании принципов религии и святого поведения. Какое благо принесет ему убийство родственников, если в результате он приобретет лишь преходящее материальное счастье. В конце концов и царство, и все те радости, которые оно сулит, не вечны. Так зачем же рисковать жизнью и терять возможность обрести вечное освобождение, убивая своих сородичей. В этой связи важно также, что Арджуна обращается к Кришне, как к Мадхаве, супругу богини удачи. Тем самым он хотел сказать Кришне, что будучи супругом богини процветания, Он не должен был побуждать его браться за дело, которое, в конечном счете, принесет ему несчастье. Однако Кришна никогда не приносит несчастье кому бы то ни было, не говоря уже о Его преданных.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

йадй апй эте на пашйанти лобхопахата-четасах кула-кшайа-критам дошам митра-дрохе ча патакамкатхам на гйейам асмабхих папад асман нивартитум кула-кшайа-критам дошам прапашйадбхир джанардана


О Джанардана, хотя эти люди охвачены жадностью и не видят греха в убийстве родственников или раздорах с друзьями, почему мы, зная о том, что это грех, должны вовлекаться в подобные действия?


Для кшатрия недопустимо отказываться от участия в битве или азартной игре, если противная сторона бросает ему вызов. Находясь под гнётом подобных обязательств, Арджуна не мог отказаться от сражения, так как был вызван на него стороной Дурйодханы. В этой связи, Арджуна полагал, что противоположная сторона, должно быть ослеплена жадностью и не видит последствий подобного образа действий. Однако Арджуна предвидел очень плохие последствия и не мог принять вызов. Обязательства могут связывать человека только в том случае, если выполняя их, он приносит людям благо, в обратном же случае человек вправе отказаться от их выполнения. Взвесив все "за" и "против", Арджуна решил не принимать участия в битве.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

кула-кшайе пранашйанти кула-дхармах санатанах дхарме наште кулам критснам адхармо `бхибхаватй ута


С разрушением династии, вечные семейные традиции придут в упадок, и, в итоге, остальные члены семьи станут нерелигиозными.


В системе варнашрама существует много принципов религиозных традиций, помогающих правильному воспитанию членов семьи и обретению ими духовных ценностей. Старшие члены рода ответственны за процесс очищения семьи, начинающийся с рождения и продолжающийся до самой смерти. Однако, из-за гибели представителей старшего поколения, семейные традиции очищения могут прерваться, в результате, оставшиеся молодые члены семьи могут развить греховные привычки, и, тем самым, потерять свой шанс на духовное спасение.Поэтому ни в коем случае нельзя убивать старших членов семьи.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стрийах стришу душтасу варшнейа джайате варна- санкарах


Когда в семье, О Кришна, господствует безверие, женщины рода становятся развращенными, деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению нежелательного потомства.


Благочестивые люди являются основой мира, процветания и духовного прогресса в жизни человеческого общества. Религиозные принципы варнашрамы устроены таким образом, чтобы благочестивое население преобладало, во имя общего духовного прогресса государства и общества. Наличие такого населения зависит от целомудренности и верности женщин. Также как дети склонны легко поддаваться заблуждениям, подобно этому, женщины очень склонны к деградации. Поэтому, и детям, и женщинам, требуется защита со стороны старших членов семьи. Будучи заняты разнообразной религиозной практикой, женщины не будут обольщаться нарушением супружеской верности. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинствесвоем не очень разумны и потому не заслуживают доверия. Итак, они должны быть постоянно заняты поддержанием семейных традиций и религиозной деятельностью, и, таким образом, их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивого потомства, подходящего для участия в системе варнашрамы. В условиях упадка варнашрама-дхармы, женщины, естественно, получают свободу действий и начинают беспрепятственно общаться с мужчинами, это приводит к внебрачным отношениям и риску появления нежеланного потомства. Безответственные мужчины также провоцируют внебрачные отношения в обществе, в итоге, нежеланные дети наводняют человеческую расу, грозя миру войнами и эпидемиями.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

санкаро наракайайва кула-гхнанам куласйа ча патанти питаро хй эшам лупта-пиндодака-крийах


Когда количество нежеланных потомков увеличивается, создается адская ситуация как для семьи, так и для тех кто разрушает семейные традиции. В таких выродившихся семьях, предкам уже не воздают положенных подношений воды и пищи.


В соответствии с правилами и предписаниями, регулирующими кармическую деятельность, необходимо периодически предлагать пищу и воду предкам своей семьи. Это подношение совершается через поклонение Вишну, так как прием в пищу остатков еды предложенной Вишну, может освободить человека от последствий всех видов греховной деятельности. Иногда предки могут испытывать страдания из-за своих прошлых грехов, а некоторые их них не могут даже получить грубое материальное тело, и вынужденные оставаться в тонких телах, становятся привидениями. Но если потомки предлагают предкам прасадам, пищу, поднесенную сначала Вишну, они получают освобождение от существования в виде духов или иных страданий. Оказание такой помощи предкам является семейной традицией, и те, кто не занимается преданным служением, должны обязательно выполнять подобные ритуалы. Тому же, кто вовлечен в молитвенную жизнь нет необходимости совершать эти ритуалы. Просто совершая преданное служение, человек может освободить сотни и тысячи своих предков от всех видов материальных страданий. Это утверждается в "Бхагаватам": "Любой, кто принял прибежище лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, оставив все виды обязанностей, и принимает этот путь со всей серьезностью, освобождается от долгов и обязательств по отношению к полубогам, мудрецам, обыкновенным живым существам, членам своей семьи, всему человечеству или предкам" ("Шримад-Бхагаватам", 11.5.41). Такие обязательства выполняются автоматически посредством совершения преданного служения Верховной Личности Бога.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

дошайр этайх кула-гхнанам варна-санкара-каракайх утсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватах


Из-за пагубных деяний разрушителей семейных традиций, приходят в упадок все виды общественной деятельности на благо семьи и общества в целом.


Деятельность четырех укладов общества, а также деятельность, способствующая процветанию семьи, проводимая в рамках института санатана-дхармы или варнашрама-дхармы направлены на то, чтобы, в конечном счете, помочь человеку достичь освобождения. Поэтому, разрушение традиций санатана-дхармы безответственными руководителями общества приводит к хаосу в обществе , и, соответственно, люди забывают о цели жизни - Вишну. Подобных лидеров называют слепцами, а те, кто следует за такими лидерами, несомненно будут ввергнуты в хаос.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардана нараке нийатам васо бхаватитй анушушрума


О Кришна, поддерживающий существование человечества, от учителей в ученической преемственности я слышал о том, что те, кто разрушают семейные традиции, на веки вечные ввергаются в ад.


Арджуна основывает свои суждения не на личном опыте, а на том, что он слышал от авторитетов. Таков путь получения истинного знания. Никто не может достичь реального уровня фактического знания без помощи уполномоченного человека, который уже утвердился в таком знании. В системе варнашрамы существует традиция, в соответствии с которой человек перед смертью должен подвергнуться процессу очищения от своей греховной деятельности. Тот, кто всегда занят греховной деятельностью, должен пройти через процесс искупления, называемый прайашчиттой. Не пройдя через него, он обязательно попадет на адские планеты, где будет влачить жизнь, полную страданий, искупая совершенные в прошлом грехи.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

ахо бата махат-папам картум вйавасита вайам йад раджйа-сукха-лобхена хантум сваджанам удйатах


Увы, как это странно, что мы готовимся к совершению величайших греховных действий, движимые желанием наслаждаться счастьем царствования.


Движимый эгоистическими побуждениями, человек может пойти даже на такие греховные поступки, как убийство собственного брата, отца или матери. В мировой истории мы найдем немало подобных примеров. Но Арджуна, будучи святым преданным Господа, всегда придерживался высоких моральных принципов, и поэтому старался избежать подобных действий.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах дхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхавет


Я считаю - лучше сыновьям Дхритараштры убить меня безоружного и не оказывающего сопротивления, чем сражаться с ними.


По обычаю, в соответствии с правилами ведения боя, принятыми у кшатрий, нельзя нападать на безоружного или не желающего сражаться. Однако, Арджуна, находившийся в трудноразрешимой ситуации, решил, что он не будет сражаться даже если будет атакован врагами. Он не учитывал того, насколько сильно другая сторона жаждала боя. Все эти признаки мягкосердечия были результатом его великой преданности Господу.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

санджайа увача эвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишат висриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасах


Санджая продолжал: "Произнеся эти слова на поле сражения, Арджуна отбросил в сторону свой лук и стрелы и сел на колесницу, потрясенный горем".


Осматривая позиции врага, Арджуна стоял на колеснице, но страдая от горя снова сел, отбросив в сторону лук и стрелы. Столь добрый и мягкосердечный человек, занимающийся преданным служением Господу, достоин получить духовное знание. Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к первой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Обзор армий на поле битвы Курукшетра».

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫ

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

санджайа увача там татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанам вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах


Санджая сказал: Увидев Арджуну, полного сострадания и очень печального, его глаза, наполняющиеся слезами, Мадхусудана, Кришна, произнес следующие слова.


Материальное сострадание, скорбь и слезы - всё это признаки неведения о своей истинной сущности. Тот кто достиг самоосознания скорбит о вечной душе. Слово "Мадхусудана" имеет большое значение в этом стихе. Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна убил демона заблуждения, которое настигло его в выполнении его обязанностей. Никто не знает, где должно быть применено сострадание. Сострадание к одежде тонущего человека является бессмысленным. Человек, упавший в океан невежества, не может быть спасен, если просто спасти его верхнюю одежду - грубое материальное тело. Того, кто не знает этого и скорбит о верхней одежде, называют шудра, или тем, кто скорбит без причины.Арджуна был кшатрием, и такое поведение с его стороны было неожиданным. Господь Кришна, однако, может рассеять скорбь несведущего человека, и с этой целью Бхагавад-гита, была пропета Им. В данной главе высший авторитет, Господь Шри Кришна, учит нас науке самореализации через аналитическое исследование материального тела и духовной души. Такая самореализация становится осуществимой для человека не привязанного к плодам своего труда, утвердившегося в знании о природе своего истинного «я».

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

шри бхагаван увача кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна


Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это совсем не подобает человеку, который знает, истинные ценности жизни, и приводит не к высшим планетам, а к позору.


Кришна и Верховная Личность Бога суть одно и то же. Поэтому в Гите Кришну называют Бхагаваном. Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Есть три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма - локализованная форма Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) данная концепция Абсолютной Истины представлена следующим образом: "Абсолютную Истину познают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Эти аспекты Абсолютной Истины называют: Брахманом, Параматмой и Бхагаваном". Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере Солнца, у которого также существует три различных аспекта - солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени процесса познания. Поднявшись на следующую ступень, человек познает солнечный диск, однако самым продвинутым является тот, кто достиг планеты Солнце. Учеников, довольствующихся изучением свойств солнечного света, его вездесущности и ослепительного безличного сияния можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины - аспект Брахмана. Тот, кто более продвинут, обладает знанием о солнечном диске. Он подобен человеку, постигшему следующий аспект Абсолютной Истины - аспект Параматмы. А того, кто проник в сердце планеты Солнца, сравнивают с человеком, который осознал личностный аспект высшей Абсолютной Истины. Вот почему бхакт или трансценденталистов, постигших Верховную Абсолютную Истину в аспекте Бхагавана, считают лучшими среди трансценденталистов, хотя все, кто изучает Абсолютную Истину, направляют свои усилия на один и тот же объект. Свет Солнца, солнечный диск и сама планета Солнце не отделимы друг от друга, однако тех, кто изучает тот или иной из этих аспектов, нельзя отнести к одной и той же категории. Великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы, так объясняет значение санскритского слова "Бхагаван". Бхагаваном называют Верховную Личность, которая владеет всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и отречением. На свете много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, обладают огромным знанием и независимостью. Однако никто из них не может назвать себя обладателем всех богатств, всей силы и т. д. в полном объеме. Сделать это может только Кришна, ибо Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Господь Шива или Нараяна не владеет достояниями в той мере, в какой ими владеет Кришна. Поэтому в Брахма-самхите Господь Брахма сам приходит к выводу о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна - предвечный Господь или Бхагаван, которого называют Говиндой, и Он является Высшей причиной всех причин. "Есть много личностей, которые обладают качествами Бхагавана. Однако Кришна является Верховной Личностью, ибо превзойти Его не может никто. Он - Верховная Личность, а Его тело является вечным, исполненным знания и блаженства. Он - предвечный Господь Говинда и причина всех причин" (Брахма-самхита, 5.1). В Бхагаватам также перечислены многочисленные воплощения Верховной Личности Бога. Однако Кришну называютизначальной Личностью Бога и от Него исходит бесчисленное множество воплощений и личностей Бога: "Все перечисленные здесь воплощения Бога являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий Верховного Господа. Однако Кришна - суть Сама Верховная Личность Бога" ("Бхагаватам", 1.3.28). Таким образом, Кришна является Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана. В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят, конечно же, неуместными, поэтому Кришна здесь выражает свое недоумение, употребляя слово кутах, откуда. Подобной скверне никогда не одолеть того, кто принадлежит к числу цивилизованных людей, ариев. Ариями называют тех, кто знает цену человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самоосознания. Те, кто руководствуются материальной концепцией жизни, не знают о том, что целью жизни является постижение Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не ведают, что такое освобождение. Людей, не знающих о том, как освободиться из материального плена, нельзя назвать ариями. Арджуна был кшатрием, однако отказываясь сражаться, он уклонялся от выполнения своего долга. Подобное малодушие не достойно настоящих ариев. Отказываясь исполнять свой долг, человек не сможет достичь духовного совершенства и лишится возможности прославиться во всех трех мирах. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

клайбйам ма сма гамах партха найтат твайй упападйате кшудрам хридайа-даурбалйам тйактвоттиштха парантапа


О сын Притхи, не поддавайся столь унизительной слабости. Она не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов".


Арджуну, Кришна, назвал сыном Притхи, которая была сестрой Его отца, Васудевы. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием, а если сын брахмана совершает неблагочестивые поступки, он брахман только по названию. Такие кшатрии и брахманы являются недостойными сыновьями своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, сидя на колеснице, непосредственно руководил его действиями; если же Арджуна, не смотря на все эти преимущества, покинет поле боя, такой поступок принесет ему позор и бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что такое поведение Арджуны не подобает ему. На это Арджуна мог бы утверждать, что уйдя с поля боя, он проявит великодушие по отношению к досточтимому Бхишме и своим родственникам. Однако Кришна считает такого рода великодушие несоответствующим предписанию шастр. Поэтому от такого рода великодушия или так называемого ненасилия должны отказаться люди, такие как Арджуна, действующие под непосредственным руководством Господа Кришны.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

арджуна увача катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана ишубхих пратийотсйами пуджархав ари-судана


Арджуна сказал: "О убивший демона Мадху (Кришна) , как могу я отвечатьстрелами в битве таким людям , как Бхишма и Дрона, достойным моего поклонения.


Всеми почитаемые старейшины, дед Бхишма и учитель Дроначарья, всегда достойны поклонения. Даже когда они нападают, они не должны быть контратакованы. Согласно этикету, старшим нельзя противоречить даже словами. Даже если они резки в поведении, им нельзя отвечать грубо. Как же мог Арджуна контратаковать их? Стал бы Кришна когда-либо нападать на Своего деда Уграсену или учителя Сандипани Муни? Таковы некоторые из аргументов, приведенные Арджуной Кришне.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

гурун ахатва хи маханубхаван шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе хатвартха-камамс ту гурун ихаива бхунджийа бхоган рудхира-прадигидхан


Лучше жить в этом мире прося милостыню, чем существовать ценою жизней великих душ, которых я считаю своими учителями. Даже если ими овладела мирская корысть, они все равно остаются для меня авторитетами. Если они будут убиты, наши трофеи будут запачканы их кровью.


В священных писаниях сказано, что учителя, который совершает постыдные поступки и утрачивает всякое чувство меры, следует оставить. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными встать на сторону Дурйодханы, поскольку тот оказывал им финансовую поддержку, хотя и не должны были делать этого из одних только корыстных побуждений. По этой причине они утратили право на почет и уважение как учителя. Однако Арджуна продолжает считать их авторитетами и наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, для него все равно что наслаждаться запачканной кровью добычей.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

на чайтад видмах катаран но гарийо йад ва джайема йади ва но джайейух йан эва хатва на джидживишамаха те `вастхитах прамукхе дхартараштрах


Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Сыновья Дхритараштры, убив которых, наша жизнь утратит всякий смысл, теперь стоят перед нами на поле боя.


Арджуна не знал, следует ли ему сражаться , рискуя совершить ненужное насилие, хотя боевые действия входят в обязанности кшатриев, или он должен отказаться и жить попрошайничеством. Если он не победит врага, милостыня будет его единственным средством к существованию. Не было и уверенности в победе, потому что обе стороны могли победить. Даже если их ждала победа (и их действия были правильными), если сыновья Дхритараштры погибнут в бою, им было бы очень трудно жить без них. При таких обстоятельствах, это было бы поражением для них. Все эти доводы Арджуны точно доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и то, что он был очень просвещенным и имел полный контроль над своим умом и чувствами. Его желание жить попрошайничеством, хотя он родился в королевской семье, является еще одним признаком отречения. Он был поистине добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества, в сочетании с верой в слова наставлений Шри Кришны (его духовного учителя). Можно сделать вывод, что Арджуна был абсолютно достоиносвобождения. До тех пор, пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, не имеет возможности достичь освобождения. Арджуна обладал всеми этими достоинствами в дополнение к его исключительным материальным качествам.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

карпанйа-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам


Сейчас я запутался и не знаю, в чем состоит мой долг, слабость окутала меня и я лишился самообладания. В этом состоянии я прошу Тебя, скажи мне ясно, что будет лучшим для меня. Теперь я - Твой ученик, и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставляй меня.


В силу своей природы, совокупная система материальной деятельности является источником трудноразрешимых проблем для каждого из нас. Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который может дать правильное руководство по осуществлению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует нам обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания. Они подобны лесному пожару, который почему-то иногда возгорается без чьего либо участия. Подобно этому, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, и все же это имеет место, и мы оказываемся в замешательстве. Поэтому ведическая мудрость советует обратиться за помощью в разрешении наших жизненных проблем к духовному учителю, который состоит в ученической преемственности, и постараться понять суть этой науки. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает все, поэтому, пребывая в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью. Таков смысл этого стиха. Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает проблем жизни. В "Гарга Упанишад" такой человек описан следующим образом: "Тот несчастен, кто не решает проблем жизни как должно человеку и, таким образом, покидает этот мир, подобно кошке или собаке, не осознав науку духовной самореализации". Человеческая форма жизни есть драгоценное преимущество для живого существа, которое можно использовать для разрешения жизненных проблем, поэтому тот, кто не использует эту возможность должным образом, подобен скупцу. В противоположность этому, брахман, или тот, кто достаточно разумен, использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем. Крипаны, скупцы, исповедующие материалистическую концепцию жизни, тратят своё время впустую, будучи чрезмерно привязанными к семье, обществу, стране и т.п. Человек часто привязывается к семейной жизни, а именно к жене, детям и другим членам семьи, на основании "телесных уз". Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого. Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые также заботятся о своем потомстве. Как человек разумный, Арджуна осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сражаться, но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг. Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне, как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учеником всегда серьезны, и теперь Арджуна хочет серьезногоразговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна - первый духовный учитель, преподающий науку "Бхагавад-гиты", а Арджуна - первый ученик, постигающий ее. То, как Арджуна воспринял "Бхагавад-гиту", описано в ней самой, и, тем не менее недалёкие мирские философы утверждают, что нужно воспринимать Кришну не как личность, а как "нерожденное в Кришне". Но нет разницы между внутренней и внешней сущностью Кришны. И, тот, кто пытается постичь "Бхагавад-гиту", не понимая этой сути, является величайшим глупцом.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индрийанам авапйа бхумав асапатнам риддхам раджйам суранам апи чадхипатйам


Я не могу найти средство, чтобы изгнать эту печаль, которая иссушила мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если выиграю процветающее царство, равного которому нет на земле, и буду обладать такой же властью, как и полубоги на небесах.


Несмотря на то, что Арджуна выдвинул так много доводов, основанных на знании принципов религии и моральных норм, оказалось, что он не способен решить реальную проблему без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны. Он понял, что его так называемые знания бесполезны в деле устранения проблем, омрачавших его существование; и сам он, без помощи духовного учителя, такого как Господь Кришна, не в состоянии решать подобные дилеммы. Академическое знание, ученость, высокое положение, и т.д. бесполезны в решении основных проблем жизни; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Следовательно, духовный учитель, который обладает стопроцентным сознанием Кришны, является истинным духовным учителем, ибо способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что тот кто овладел наукой Сознания Кришны, независимо от его социального положения, является истинным духовным учителем. (Чайтанья- чаритамрита, Мадхья 8.127) "Не имеет значения, является ли человек випрой [ученым, знатоком Ведической мудрости], или низкорожденным, или же принявшим отреченный уклад жизни — если он сведущ в науке сознания Кришны, значит он достиг совершества и является истинным духовным учителем». Итак, никто не может считаться истинным духовным учителем, если он не сведущ в науке сознания Кришны. В Ведических писаниях также говорится об этом: «Ученый брахман, изучивший все разделы ведического знания, не имеет права быть духовным учителем, если не является вайшнавом, квалифицированным в науке сознания Кришны. Однако, человек рожденный в семье представителей низшей касты может стать духовным учителем, если он вайшнав, сознающий Кришну» (Падма-пурана).Проблемы материального бытия - рождение, старость, болезни и смерть - нельзя решить путем экономического развития и накопления богатств. В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди не смогли разрешить основных проблем материального существования. Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести, лишь обратившись за советом к Кришне или к«Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» - книгам, в которых изложена наука о Кришне. Чтобы понять наставления Кришны, необходима помощь Его истинного представителя, то есть человека, обладающего сознанием Кришны. Если бы экономическое благополучие и материальные удобства могли избавить человека от проблем, с которыми он сталкивается всемье, обществе, государстве или в масштабах всего мира, Aрджуна не стал бы говорить, что даже непревзойденное царство на земле, или власть, подобная той, которой обладают полубоги на небесных планетах, не могут избавить его от печали. Это побудило Aрджуну искать утешения в сознании Кришны: только тот, кто идет этим путем, сможет достичь мира и гармонии.Экономического благополучия или мирового господства нас могут в любой момент лишить стихийные бедствия. Даже жизнь на высших планетах, например на Луне, к которой так рвется сейчас человек, в какой-то момент подходит к концу. Подтверждение этому мы находим в«Бхагавад-гите» (9.21): кшине пунйе мартйа-локам вишанти - «Исчерпав плоды своих благочестивых дел, живое существо падает с вершин счастья на самое дно жизни». Эта участь постигла многих сильных мира сего, и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий. Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби и страданий, то должны принять прибежище у Кришны, как это сделал Арджуна. Арджуна просит Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ними проблемы, - таков путь сознания Кришны.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

санджайа увача эвам уктва хришикешам гудакешах парантапах на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха


Санджая продолжал: Произнеся это, Aрджуна, покоритель врагов, обращаясь к Кришне промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» - и умолк.


Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Aрджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поле боя и жить на подаяние. Однако Санджая снова разочаровал его, назвав Aрджуну - уничтожающим врагов (парантапах). Хотя Aрджуну в тот момент переполняло ложное чувство уныния, вызванное привязанностью к семье, тем не менее, он вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником. Это свидетельствовало о том, что вскоре он, освободившись от ложной скорби, будучи просветленным совершенным духовным знанием, или сознанием Кришны, непременно вступит в бой. Таким образом, радость Дхритараштры будет недолгой, получив от Кришны духовное знание, Aрджуна будет сражаться до победного конца.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

там увача хришикешах прахасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачах


О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Aрджуне следующие слова.


То была беседа двух близких друзей, Хришикеши и Гудакеши. Будучи друзьями, они общались на равных, однако один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что Его друг решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Кришна всегда занимает главенствующее положение и является повелителем каждого. Тем не менее, Он соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного, который желает видеть Его в этой роли. A сейчас, когда преданный принял Его своим учителем, Господь тотчас же взял на себя эту роль и заговорил с ним как учитель, с подобающей серьезностью. Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо. Таким образом, наставления «Бхагавад-гиты»обращены не к какому-то отдельному человеку или группе людей, а предназначены для всех - и для друзей, и для врагов.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

шри-бхагаван увача ашочйан анвашочас твам прагйа-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах


Благословенный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые не печалятся ни о мертвых, ни о живых.


Господь сразу принял роль учителя и отчитал ученика, назвав его, хоть и не прямо, глупцом. «Ты говоришь, как ученый, - сказал Господь, - но не знаешь, что образованный человек понимает разницу между телом и душой, и поэтому, никогда не скорбит о теле, в каком бы состоянии оно ни находилось, независимо от того живое оно или мертвое». Как станет ясно из последующих глав, обрести знание - значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими. Aрджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических или общественных интересов, но он не знал, что знание о материи, душе и Всевышнем ещё более важно, чем заповеди религии. И так как он, не имел этого знания, он не должен был выдавать себя за очень образованного человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби. Тело рождается и рано или поздно умирает; поэтому тело не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом - воистину образован, и у него нет причин для скорби, независимо от состояния материального тела.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чайва на бхавишйамах сарве вайам атах парам


Не было такого времени, когда не существовали бы Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.


В Ведах, в частности в "Катха Упанишад", а также в "Шветашватара Упанишад", говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа, в положении, соответствующем индивидуальной деятельности каждого из них и последствиям такой деятельности. Тот же самый Верховный Господь в образе Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа. В действительности, только святые личности, способные видеть Верховного Господа внутри и вовне всего, могут достичь совершенства и вечного мира. Ведическая мудрость, открывшаяся Арджуне, была дарована людям всего мира, и тем из них, кто считает себя очень образованными, но на самом деле обладают весьма скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле боя, являются вечными индивидуальными существами, а Господь — суть вечный хранитель всех живых существ, как в обусловленном, так и в освобожденном состояниях. Верховная Личность Бога — это высшая индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там — индивидуальные, вечные личности. Ошибочно думать, что они не существовали как индивидуальности в прошлом или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное существование никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного живого существа нет причины для скорби. Господь Кришна, являющийся высшимавторитетом, не поддерживает здесь теорию майавади о том, что после освобождения индивидуальная душа, отделенная покровом майи, или иллюзии, сольётся с имперсональным Брахманом и потеряет индивидуальное существование. Не поддерживает Он и теорию, согласно которой индивидуальность живых существ, находящихся в обусловленном состоянии, является лишь плодом их воображения. Кришна ясно говорит здесь, что Господь и другие живые существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят ее, что подтверждают все Упанишады. Это утверждение Кришны авторитетно, поскольку Кришна не подвержен влиянию иллюзии. Если бы индивидуальность живых существ не являлась фактом, то Кришна не стал бы это подчёркивать, особенно говоря о будущем. Философы-майавади могут возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, является не духовной, а материальной. Но даже если мы примем их довод о том, что индивидуальность материальна, вопрос о том, каким образом можно различить индивидуальность Кришны, все равно остается открытым. Кришна подтверждает Свою индивидуальность в прошлом, и подтверждает также Свою индивидуальность в будущем. Он подтверждает Свою индивидуальность различными способами, а имперсональный Брахман описывает как подвластный Ему. Кришна всегда сохраняет Свою духовную индивидуальность и если допустить, что Он является обыкновенной обусловленной душой, обладающей индивидуальным сознанием, то в таком случае, "Бхагавад- гита" не имела бы ценности, как аутентичное писание. Обыкновенный человек, обладающий всеми четырьмя недостатками, которые присущи простым смертным, не способен дать другим знание, достойное того, чтобы быть услышанным. "Гита» стоит выше подобной литературы. Ни одна мирская книга не сравнится с "Бхагавад-гитой". Для того, кто считает Кришну обыкновенным человеком, "Гита» утрачивает всякую значимость. Майавади утверждают, что множественность, упомянутая в данном стихе, условна, и относится к материальному телу.Однако в предыдущих стихах была доказана полная несостоятельность телесной концепции жизни. Разве мог Кришна, после того как осудил телесную концепцию живых существ, подразумевать условную множественность, основываясь на той же самой телесной концепции. Таким образом, индивидуальность имеет духовную основу и это подтверждают такие великие ачарьи, как Шри Рамануджа и другие. Во многих стихах "Гиты" ясно говорится, что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа. Те же, кто завидуют Кришне и Его положению Верховной Личности Бога, не способны проникнуть в истинный смысл этого великого произведения. Непреданный, пытающийся понять философию "Гиты", подобен пчеле, которая облизывает банку с медом снаружи. Для того, чтобы почувствовать вкус меда, необходимо открыть банку. Аналогичным образом, мистицизм "Бхагавад-гиты" могут постичь только преданные и никто другой, как утверждается в четвёртой главе книги, не сможет ощутить её вкуса. Те, кто отрицает само существование Господа, не смогут прикоснуться к "Гите".Поэтому комментарии философов-майавади к "Бхагавад-гите", до неузноваемости искажают заключенную в ней истину. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии философов- майавади, и желая предостеречь нас говорил, что тот, кто принимает философию майавади, лишается способности проникнуть в истинный, тайный смысл "Гиты». Если бы Господь говорил об индивидуальности, относящейся к материальной вселенной, то необходимость в Его наставлениях отпала бы сама собой. Множественность индивидуальных душ и Господа является вечной реальностью, что, как уже говорилось, подтверждают все ведические писания.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

дехино `смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати


Подобно тому, как обусловленная душа, находясь в этом теле, постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также, после смерти, душа переходит в другое тело. Такая смена тел не смущает самореализованную душу.


Хотя каждое живое существо является индивидуальной душой, их тела претерпевают постоянные изменения, проявляясь, в разное время, в теле ребенка, в теле молодого человека, или человека пожилого возраста. При этом духовная сущность всегда одна и та же и не подвержена каким-либо изменениям. Индивидуальная душа в конце концов покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело. Так как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предаваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, за которых он столь сильно переживал.Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они оставят прежние тела и получат новые, омолодив таким образом свою энергию. С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и наслаждаться, в зависимости от нашей деятельности в прежней жизни. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи возвышенными душами, наверняка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, либо, по крайней мере, обрести жизнь на небесных планетах и познать там высшее материальное наслаждение. В обоих случаях причин для скорби не было.Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Сверхдуши, и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком. Такой человек никогда не обманывается постоянной сменой тел. Теория майавади о единстве духовной души не может быть принята на том основании, что душа не делится на составные части. Такое расчленение на различные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности Высшей души. Как утверждается в "Гите", фрагментарные частички Всевышнего существуют вечно (санатана) и называются кшара, т.е. они имеют склонность падать вниз, в материальную природу. Эти фрагментарные частички остаются таковыми вечно, и даже после освобождения индивидуальная душа остается той же самой, т.е. имеет характер составной части. Но, однажды освободившись, она вечно живет в блаженстве и знании рядом с Верховной Личностью Бога. К Сверхдуше, которая называется Параматмой, и пребывает в каждом индивидуальном теле, но отличается от индивидуального живого существа, можно применить теорию отражения. На небе, отраженном в воде, можно видеть и луну, и солнце, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну - с Верховным Господом. Арджуна представляет индивидуальную фрагментарную духовную душу, а Сверхдуша является Личностью Бога Шри Кришной. Они находятся на разных уровнях, как станет ясно из четвертой главы. Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной, и Кришна не превосходил бы Арджуну, то их отношения учителя и ученика потеряли бы всякий смысл. Если бы они оба пребывали в неведении, порожденном иллюзорной энергией (майей), то зачем было одному из них становиться учителем, а другому - учеником. Такое обучение было бы бесполезным, ибо человек, находящийся под влиянием майи, не может быть авторитетным наставником. Все это свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Господом, превосходящим по положению живое существо, Арджуну, который олицетворяет собой забывчивую душу, введенную в заблуждение майей.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино `нитйас тамс титикшасвабхарата


О сын Кунти, непостоянные проявления счастья и страданий, и их исчезновение в свой черед, подобны чередованию зимних и летних сезонов. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.


Чтобы должным образом исполнять свои обязанности, человеку нужно научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и несчастья. Следуя ведическим предписаниям, он должен утром совершать омовение, даже и в месяц Магха (январь-февраль). В это время очень холодно, но, несмотря на это, человек, живущий в соответствии с религиозными принципами, не колеблясь, совершает омовение. Так же и женщина без всяких колбаний проводит время на кухне, готовя еду, в самые жаркие летние месяцы (май-июнь). Следует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства, создаваемые климатическими условиями. Подобным же образом, сражаться - религиозная обязанность кшатрия, даже если ему приходится сталкиваться на поле боя с друзьями или родственниками, он не должен уклоняться от исполнения своего долга. Человек должен надлежащим образом следовать установленным правилам и нормам религии, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знания и преданного служения может он достичь освобождения из цепких когтей майи. Обращаясь к Aрджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Обращение к нему как к Каунтее подчеркивает его благородное происхождение по линии матери, тогда как имя Бхарата напоминает о его величии по линии отца. Итак, происхождение Арджуны по обеим линиям предполагает благородство и величие. Величие происхождения добавляет ответственности в вопросах надлежащего исполнения обязанностей; поэтому он не может избежать участия в сражении.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха сама-духкха-сукхам дхирам со `мритатвайа калпате


О, лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.


Каждый, кто непоколебим в своей решимости достичь высшей ступени духовного самоосознания и может сохранять терпение в равной степени как перед лицом бедствий, так и в счастье, несомненно, достоин освобождения. Четвертая ступень в системе варнашрамы - саньяса (жизнь в отречении от мира) - сопряжена со многими трудностями и неудобствами. Но тот, кто всерьёз намерен сделать свою жизнь совершенной, непременно примет уклад жизни саньяси, невзирая на все трудности. Трудности обычно возникают из-за необходимости разорвать семейные узы и отказаться от связи с женой и детьми. Но, если кто-либо способен терпеть подобные трудности, он, несомненно, достигнет цели пути духовного осознания.Подобно этому, Кришна советует Aрджуне исполнять долг кшатрия и не отступать, несмотря на то, что сражаться с родными и близкими, разумеется, очень трудно. Господь Чайтанья принял саньясу, когда Ему было двадцать четыре года. В то время на Его попечении находились молодая жена и пожилая мать, о которых кроме Него никто не мог позаботиться. Тем не менее, ради высшей цели, Господь Чайтанья принял саньясу и неукоснительно исполнял Свои новые, более высокие обязанности. Таков путь к освобождению от материального рабства.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

насато видйате бхаво набхаво видйате сатах убхайор апи дришто `нтас тв анайос таттва- даршибхих


Те, кто видят истину, пришли к заключению, что несуществующее недолговечно, а для существующего нет прекращения. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.


Изменяющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения тела. Но духовная душа не прекращает своего существования, и несмотря на все изменения, которые происходят в теле и уме, всегда остается неизменной.Такова разница между материей и духом. По своей природе, тело - изменяемое, а душа — вечная. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В "Вишну-Пуране" утверждается, что Вишну и Его обители сами по себе излучают свет, и их бытие духовно. "Джйотимши вишнур бхуванани вишнух". Понятия«существующий» и «несуществующий» относятся исключительно к духу и материи. Таково мнение тех, кто видит истину. Так начинаются наставления Господа, обращенные к живым существам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества. Устранение невежества включает в себя восстановление вечных взаимоотношений между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и последующее постижение разницы между Верховной Личностью Бога и живыми существами, являющимися Его неотъемлемыми частицами. Природу Высшего можно постичь посредством глубокого изучения самого себя, видя различия между собой и Высшим, понимая это как соотношение части и целого. В "Веданта-сутрах", так же, как и в "Шримад- Бхагаватам", Всевышний признается источником всех эманаций. Такие проявления познаются через две ступени природы - высшую и низшую. Живые существа принадлежат к высшей природе, что будет раскрыто в седьмой главе. И хотя нет разницы между самой энергией и ее источником, этот источник признается высшим, а энергия, т.е. природа, считается подчиненной. Таким образом, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, а ученик - учителю. Это очевидное знание невозможно постичь, находясь под чарами невежества, и потому Господь излагает учение "Бхагавад-гиты" ради просвещения всех живых существ на все времена.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати


Знай же, то, что пронизывает все тело, несокрушимо. Никто не способен разрушить нетленную душу.


Этот стих более ясно объясняет истинную природу души, которая распространяет своё влияние на все тело. Любой из нас может понять, что именно пронизывает все тело - это сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души, а признаком присутствия души является индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим размерам равна однойдесятитысячной части кончика волоса. "Шветашватара-упанишад" подтверждает это: "Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер духовной души". (Швет. 5.9) Также и в "Бхагаватам" есть подобное утверждение: "Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в одну десятитысячную часть кончика волоса". Таким образом душа ,индивидуальная частица, есть духовный атом, который еще меньше материального, и таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта очень маленькая духовная искра является основой материального тела, и влияние этой духовной искры распространяется по всему телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарство. Это движение души ощущается во всем теле как сознание, и оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание. Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не какого-либо сочетания материальных элементов. В "Мундака-упанишад" (3.1.9) дополнительно поясняются размеры атомарной духовной души: "Душа атомарная по размеру, и может быть воспринята посредством совершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана), Она пребывает в сердце и распространяет своё влияние по всему телу, воплощенного живого существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние". Система хатха-йоги предназначена для управления, с помощью различных видов сидячих поз, пятью типами воздушных потоков, окружающих чистую душу. Это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а ради освобождения этой крошечной души от материальных пут. Таким образом, статус мельчайшей души признается всеми ведическими писаниями, и любой здравомыслящий человек имеет практический опыт ощущения ее присутствия. Лишь безумец может думать, что эта крошечная душа есть всепроникающая Вишну-таттва. Влияние атомарной души может распространяться на все данное тело. Согласно "Мундака-упанишад", эта атомарная душа пребывает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что измерение души - вне компетенции ученых- материалистов, некоторые из них по недопониманию утверждают, что души не существует.Индивидуальная крошечная душа несомненно присутствует в сердце, наряду со Сверхдушой, и поэтому все энергии, посредством которых тело приводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, выносящие кислород из легких, черпают свою энергию из души. Поэтому, когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина признает важность красных кровяных телец, но она не может установить, что именно душа является источником живительной энергии. Однако, медицинская наука соглашается с тем, что сердце является средоточием всех энергий тела. Эти мельчайшие частицы духовного целого можно сравнить со сверкающими корпускулами солнечного света. В солнечном свете есть множество сияющих искр. Аналогичным образом, отдельные частички Всевышнего являются мельчайшими искрами сияния Верховного Господа, называемых прабха (высшая энергия). Таким образом, знание, содержащееся в Ведах и современные научные исследования не отрицают существования духовной души в теле. Наука о душе подробно описана в "Бхагавад-гите" Самим Верховным Господом.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

антаванта име деха нитйасйоктах шариринах анашино `прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата


Только материальное тело несокрушимого, неизмеримого и вечного живого существа преходяще, само же живое существо не подлежит разрушению; поэтому,сражайся, О потомок Бхараты.


Материальное тело бренно по природе. Оно может погибнуть сразу или через сто лет - это лишь вопрос времени. Тело не может существовать бесконечно долго. Однако, душа столь мала, что враг даже не способен увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как упомянуто в предыдущем стихе, она так мала, что ее размер даже нельзя себе представить.Таким образом, с обеих точек зрения, повода для скорби нет, ибо живое существо все равно невозможно уничтожить, а срок жизни материального тела, несмотря на все меры предосторожности, все равно не удастся продлить до бесконечности. Мельчайшая частица духовного целого получает материальное тело в зависимости от своей деятельности в прошлом, поэтому следует соблюдать религиозные принципы. В "Веданта-сутрах" живое существо определяется как свет, ибо оно является неотъемлемой частью высшего света; свет души поддерживает материальное тело, подобно тому, как солнечный свет поддерживает жизнь всей Вселенной. Как только духовная душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно душа поддерживает это материальное тело. Само по себе тело лишено всякой значимости. Поэтому Арджуне советовалось вступить в сражение, жертвуя материальным телом ради религии.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

йа энам ветти хантарам йаш чайнам манйате хатам убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате


Тот, кто думает, что живое существо уничтожает или его можно сразить, заблуждается. Тот, кто в знании, сознает, что сам не может убить, и никто не может убить его.


Следует понимать, что при поражении смертоносным оружием живое существо, воплощенное в данном теле, в действительности не погибает. Душа настолько мала, что ее невозможно убить каким-либо материальным оружием, это объясняется в последующих стихах. Живое существо вообще не может быть убито ввиду его духовной природы. То, что погибает или считается убитым, есть всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять убийство тела. Ведическое предписание гласит: ма химсйат сарва бхутани - "Никогда и ни к кому не применяй насилия". Понимание того факта, что живое существо не погибает, не должно также рассматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого существа, осуществленное без санкций на это, отвратительно и карается законом государства, так же как и законом Господа. Арджуна, однако, находится в ином положении: он должен убивать ради спасения религиозных принципов, а не по собственной прихоти.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйаха аджо нитйах шашвато `йам пурано на ханйате ханйамане шарире


Для души нет ни рождения, ни смерти. Она была и не перестает быть. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не уничтожается, когда уничтожается тело.


Бесконечно малая фрагментарная частица Высшего духа качественно идентична Ему. Она не подвержена изменениям подобно телу. Иногда душу называют неподвижной, или кутастха. Тело подвергается изменениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит определенные действия, постепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не претерпевает подобных изменений. Душа не рождается, но вследствие того, что она принимает материальное тело, тело получает это рождение. Душа не принимает рождение, и не умирает. Все, что рождается - также и умирает. И поскольку душа не рождается, у нее нет ни прошлого, ни настощего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная, история не сохранила следов ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руководствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличие от тела, никогда не стареет. Поэтому так называемый старик может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает подобно дереву, и как вообще все материальное. Душа не производит потомства. Порождения тела, а именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тела, они становятся детьми определенного человека. Тело развивается благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов изменений тела. Душа полна знания, или - она всегда в полном сознании. Таким образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаружить душу в сердце, где она пребывает, человек все же может осознать присутствие души, на основании присутствия сознания. Иногда мы не видим солнцаиз-за облаков или по какой-либо другой причине, но мы видим его свет, и потому убеждены, что сейчас день. Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось солнце.Подобным же образом, видя некоторое сознание во всех телах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной души отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивидуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о своей истинной природе, может узнать просветление, внимая высшим поучениям Кришны. Ему эта забывчивость не свойственна, иначе Его наставления, изложенные в "Бхагавад- гите", были бы бесполезны. Существует два вида души: душа - мельчайшая частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждаестя в "Катхе-упанишад": "Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души". Кришна также является источником Параматмы, как это станет ясно из следующих глав, а Арджуна - атомарная душа, забывшая о своей истинной природе, и потому нуждающаяся в просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истинного представителя (духовного учителя).

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам


О Партха, как может человек, знающий, что душа - неразрушимая, вечная, нерожденная, вечная и неизменная, убить кого-либо или заставить кого-то убивать?


Все имеет свое назначение и человек, пребывающий в полном знании, понимает как и где всё это правильно применять и использовать. Так, например, насилие имеет свое назначение, но правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Нельзяпорицать судью, приговорившего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к виновному, согласно кодексу правосудия. В "Ману- самхите" - книге законов человечества утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Подобно этому, когда Кришна приказывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и поэтому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, для приведения в исполнение законов правосудия допускается применение так называемого насилия.Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, участвующий в сражении, по приказу Кришны и в полном осознании, свободен от греховных реакций.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

васамси джирнани йатха вихайа навани грихнати наро `парани татха шарирани вихайа джирнани анйани самйати навани дехи


Как человек, надевающий новые одежды, отказывается от старых, так и душа, принимая новые материальные тела, оставляет старые и бесполезные.


Смена тела атомарной индивидуальной душой - признанный факт. Некоторые современные ученые, которые не верят в существование души, но в то же время не могут объяснить, что является источником энергии для сердца, должны принять за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов. Переход атомарной индивидуальной души в новое тело возможен милостью Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частности, "Мундака-упанишад", а также и "Шветашватара-упанишад", сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а другая (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Природа этих двух птиц одинакова, но одна пленилась плодами материального дерева, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего друга.Кришна - наблюдающая птица, а Арджуна - вкушающая. Несмотря на то, что они друзья, один из них - повелитель, а другой - слуга. Забвение этих взаимоотношений, вынуждает атомарную душу перелетать с одного дерева на другое, или менять одно тело на другое. Душа - джива, сидя на дереве материального тела, ведет тяжелую борьбу за выживание, но как только она согласится принять вторую птицу в качестве высшего духовного учителя - как поступил Арджуна, ради наставлений добровольно предавшийся Кришне, - подчиненная птица немедленно освобождается от всех печалей. И "Мундака-упанишад", и "Шветашватара-упанишад" подтверждают это: "Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его плод, охвачена беспокойством и тоской, так как пытается насладиться его плодами. Но если она, по той или иной причине, повернётся лицом к своему другу, который есть Господь, и узнает о Его славе, страдающая птица тотчас освободится от всех своих тревог". Арджуна обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и получил от Него мудрость "Бхагавад-гиты". И, таким образом, слушая Кришну, он смог постичь высшую славу Господа и освободиться от всех печалей.Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее следовало радоваться тому, что, погибнув в справедливом бою, они смогут сразу же очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто теряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и достигает более высокого уровня жизни. Так что у Арджуны не было причин для скорби.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

найнам чхинданти шастрани найнам дахати паваках на чайнам кледайантй апо на шошайати марутах


Никакое оружие не способно рассечь душу на части, она не может быть ни сожжена огнем, ни смочена водой, ни иссушена ветром.


Никакое из видов оружия, мечи, или оружие, использующее энергию огня, ливня или торнадо и т.д. не способно уничтожить духовную душу. Известно, что, помимо современного огнестрельного оружия, существовало много других видов оружия, изготовлявшихся из земли, воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века классифицируется как огнестрельное, но некогда существовали и иные виды оружия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнестрельного оружия использовалось неизвестное современной науке водное оружие. Не знают современные ученые и об оружии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя рассечь на части или уничтожить каким-либо видом оружия, независимо от его устройства. Никогда не было возможным также и разъединение индивидуальной души с изначальной Душой. Майавади, утверждающие, что индивидуальная душа, попавшая под влияние невежества, и, следовательно, покрывшаяся иллюзорной энергией, - эволюционировала, тем не менее, не могут описать как это происходит. Поскольку крошечные индивидуальные души (санатана) вечны, они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией, и, таким образом, оказываться оторванными от общения с Верховным Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха- пуране" говорится, что живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что подтверждает и "Бхагавад- гита". Поэтому, даже освободившись от иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что явствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Арджуна, обрел освобождение с помощью знания, полученного от Кришны, но это не значит, что он и Кришна слились воедино.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

аччхедйо `йам адахйо `йам акледйо `шошйа эва ча нитйах сарва-гатах стханур ачало `йам санатанах


Эта индивидуальная душа нерушима и нерастворима, она не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она постоянная, вездесущая, неизменная, непоколебимая, вечная.


Все эти характеристики атомарной души ясно доказывают тот факт, что индивидуальная душа является вечной атомарной частицей духовного целого и она остается втаком состоянии вечно, без изменений. Поскольку индивидуальная душа никогда не сливается воедино, теория монизма, в данном случае практически не находит подтверждения . После освобождения от материальной скверны индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лучах Верховной Личности Бога, однако наиболее разумные души стремятся достигнуть духовных планет, чтобы иметь возможность общаться с Личностью Бога. Слово сарва-гата (вездесущая) имеет большое значение, поскольку живые существа, несомненно, присутствуют повсюду в творении Бога. Они живут на земле, в воде, в воздухе, в земле и даже в огне. Убеждение в том, что они сгорают в огне, неприемлемо, ибо здесь ясно сказано, что душа не может быть сожжена огнем. Поэтому, вне всяких сомнений, живые существа, в соответствующих телах, обитают и на солнце. Если бы солнце было необитаемым, то слово сарва-гата - вездесущий - утратило бы смысл.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

авйакто `йам ачинтйо `йам авикарйо `йам учйате тасмад эвам видитваинам нанушочитум архаси


Говорится, что душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, тебе не следует скорбеть о теле.


Как уже описывалось ранее, величина души настолько мала по материальным меркам, что ее нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп; поэтому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому - шрути, или ведическая мудрость. Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души, хотя наше восприятие и подтверждает это. Существует много вещей, которые мы принимаем, полагаясь исключительно на высший авторитет. Положившись на авторитет своей матери, никто не станет отрицать факт существования своего отца. Не существует иного источника, с помощью которого мы могли бы установить личность отца, кроме авторитетного мнения матери. Подобно этому, нет другого источника познания души кроме изучения Вед. Иначе говоря, душу невозможно постичь с помощью экспериментального, человеческого способа познания. Душа есть сознание, и сознающая - это также утверждается Ведами, и мы принимаем это. В отличие от тела, душа не претерпевает изменений. Будучи вечно неизменной, душа остается бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно велика, а духовная искорка бесконечно мала. Поэтому бесконечно малая душа, будучи неизменной, никогда не станет равной бесконечной душе, или Верховной Личности Бога. Эта концепция, неоднократно, различными способами, описанная в Ведах, лишь подтверждает стабильность концепции о душе. Многократное повторение какой-либо мысли необходимо для ясного ее понимания, во избежание ошибок.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

атха чаинам нитйа-джатам нитйам ва манйасе мритам татхапи твам маха-бахо наинам шочитум архаси


Однако, даже если ты думаешь, что душа постоянно рождается и умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий.


Всегда находятся философы, которые, подобно буддистам, не верят в отдельноесуществование души вне тела. Известно, что в те времена, когда Господь Кришна поведал "Бхагавад-гиту", такие философы тоже существовали и были известны как локайатики и ваибхашики. Эти философы утверждали, что признаки жизни, т.е. душа, появляются при достаточно развитом состоянии некоторого сочетания материальных элементов. Современные ученые-материалисты и философы-материалисты придерживаются тех же взглядов. По их мнению, тело является сочетанием физических элементов, и на определенной стадии, в результате взаимодействия физических и химических элементов, развиваются признаки жизни. Антропология основывается на этой философии. В настоящее время многие псевдорелигии, теперь входящие в моду в Америке, также обращаются к этой философии, как и к нигилистическим, отрицающим преданное служение Господу, буддистским сектам. Даже если бы Aрджуна, как и приверженцы философии вайбхашика, не верил в существование души, у него все равно не было бы причин для скорби. Стоит ли скорбеть по поводу утраты какого-то количества химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения своего долга? Когда современная наука и армия, чтобы добиться военного превосходства, расходуют тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашика, душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, независимо от того, придерживался ли Aрджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Философия вайбхашика утверждает, что материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, поэтому нет смысла жалеть их и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Aрджуне не нужно бояться, что, убив своих родственников, он будет страдать за этот грех. Вместе с тем Кришна язвительно называет Aрджуну маха-баху, могучеруким, ибо Сам Кришна не признает философию вайбхашика, которая противоречит учению Вед. Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало оставаться верным ее традициям.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча тасмад апарихарйе `ртхе на твам шочитум архаси


Тот, кто родился, несомненно умрет, а тот, кто умер, непременно родится вновь. Это неизбежно, поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.


Деятельность человека определяет условия его рождения в следующей жизни, и с окончанием одного периода деятельности он умирает, чтобы родиться вновь для следующего.Таким образом человек вращается в круговороте рождения и смерти, не обретая свободы. Однако этот цикл рождения и смерти не поощряет ненужного убийства людей и животных или войны. Но в то же время, насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержания закона и порядка. Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной, и долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за правое дело. Почему он должен был опасаться или печалиться по поводу смерти родственников, если он исполнял свой долг? Он не нарушал закона, и, в связи с этим, не заслужил того, чтобы подвергаться реакциям за греховные действия, которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все равно не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор неверного пути привел бы его к деградации.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана


В начале все сотворенные сущеста находятся в непроявленном состоянии, на промежуточной стадии они проявляются, и вновь уходят в непроявленность после уничтожения вселенной. Так о чём же скорбеть?


Учитывая, что есть два класса философов, одни из которых верят в существование души, а другие - нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха - огонь, из огня - вода, а из воды - земля. Земля - источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб, проявленный из ископаемых земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Значит, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел. Если же мы примем заключение Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктах шариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде; поэтому стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? По сравнению душой, чьё существование вечно, бренное материальное тело фактически не существует. Это нечто подобное сну. Во сне мы можем думать, что летаем по небу или восседаем на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице.Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Поэтому, в любом случае, независимо от того, верит ли человек в существование души или не верит, нет причины скорбеть по поводу утраты тела.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

ашчарйа-ват пашйати кашчид энам ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах ашчарйа-вач чаинам анйах шриноти шрутвапй энам веда на чаива кашчит


Некоторые смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.


«Гитопанишад» основана главным образом на философии Упанишад, поэтому не удивительно, что похожий стих есть в «Катха-упанишад». Несомненно, очень удивителен тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянового дерева, так и в теле микроба, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто несовершает аскез, не способны понять чудесности крошечной, индивидуальной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во вселенной. Руководствуясь сугубо материалистическими представлениями о вещах, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы.Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди воспринимают её как нечто чудесное. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека - вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.Некоторые люди склонны слушать о душе, и могут посещать лекции, где общаются с духовными людьми. Однако иногда, вследствие невежества они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не различая их величину. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Еще труднее найти человека, который бы действительно в полной мере воспользовался благом этого знания о душе, и который был бы способен описать различные аспекты ее положения. Но если, так или иначе, кому-то удается понять науку о душе, жизнь его обретает смысл. Самый простой путь понимания науки о своем "я" - это принятие учения "Бхагавад-гиты", изложенного величайшим авторитетом, Господом Кришной, без отклонения в другие теории. Данный путь, тем не менее, предполагает значительную долю аскетизма и жертвенности, либо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем станет возможным принять Кришну как Верховную Личность Бога. Осознание Кришны как такового, возможно лишь беспричинной милостью чистого преданного и никаким иным способом.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

дехи нитйам авадхйо `йам дехе сарвасйа бхарата тасмат сарвани бхутани на твам шочитум архаси


О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в теле - вечен, и никогда не может быть убит. Поэтому тебе не следует скорбеть ни об одном живом существе.


Здесь Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям о природе неизменной, вечной души. Описав различные качества бессмертной души, Господь заключил, что душа бессмертна, а тело бренно. Поэтому Aрджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, человек должен поверить, что душа отличается от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов. Однако, хотя душа и бессмертна, насилие не поощряется; но, во время войны, насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует. Эта потребность должна быть оправдана дозволением Господа, а не собственной прихотью.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архаси дхармйад дхи йуддхач чхрейо `нйат кшатрийасйа на видйате


Приняв во внимание свой особый долг, как кшатрия, тебе следует знать, что нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов; поэтому ни к чему эта нерешительность.


В системе четырех укладов социальной структуры общества, представители второго сословия, отвечающие за вопросы надлежащего управления, называются кшатриями. Кшат означает: "причинять боль", "вред". Тот, кто защищает от вреда, называется кшатрийа (трайате означает «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу.Обычно кшатрий отправлялся в лес и, повстречав тигра, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. После того, как тигр был убит, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатриев специально обучали тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию.Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится: "Царь или кшатрий, сражающийся на поле битвы с другим царём, соперничающим с ним, получает право жить на райских планетах после смерти, так же, как брахманы, достигающие небесных планет, совершением жертвоприношений животных священному огню". Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты. Существует два вида свадхармы, особых обязанностей. До тех пор пока человек не освобожден, ему нужно исполнять предписанные данному телу обязанности, в соответствии с религиозными принципами, для того, чтобы добиться освобождения. После освобождения особые обязанности человека - свадхарма - становятся духовными и выходят за рамки телесной концепции. На уровне телесной концепции жизни специфические обязанности предусмотрены как для брахманов, так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Свадхарма предопределяется Господом, и это будет подробно объясняться в четвертой главе. На телесном уровне свадхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполняя свои обязанности в любой сфере деятельности, в соответствии с варнашрама-дхармой, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого статуса жизни.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

йадриччхайа чопапаннам сварга-дварам апавритам сукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришам


О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает такая возможность сражаться, открывая пред ними врата небесных планет.


Как высший учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Aрджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Оно послужит причиной вечного пребывания в аду». Такое заявление Aрджуны было лишь следствием его невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит глупо. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано: «Долг кшатрия - защищать граждан от любых типов трудностей, и по этой причине он обязан, в соответствующих случаях, применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, руководствуясь заповедями религии». В целом, с учетом всех обстоятельств, у Aрджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Если бы он победил врагов, то наслаждался бы царствованием, а погибнув в бою, он бы вознесся на небесные планеты, врата которых были широко распахнуты для него. В любом случае, сражение было бы благом для него.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаси татах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйаси


Если, однако, ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то ты, несомненно, совершишь грех пренебрежения своим долгом и таким образом, утратишь репутацию воина.


Арджуна был прославленным воином, завоевавшим славу в боях со многими великими полубогами, в том числе и с Господом Шивой. Сразившись с Господом Шивой, облаченным в одежду охотника, и победив Его, Арджуна доставил удовольствие Господу и получил в награду оружие, именуемое пашупата-астра. Все знали, что он - великий воин. Даже Дроначарья дал ему свое благословение и наградил особым оружием, с помощью которого он мог бы убить даже своего учителя. Таким образом, Арджуна был обладателем многочисленных воинских наград, полученных им от многих героических личностей, в том числе и от своего приемного отца, небесного царя Индры. Но если бы Арджуна покинул поле боя, он не только бы не выполнил долг кшатрия, но и утратил бы всю славу и доброе имя, подготовив себе таким образом прямой путь в ад. Иными словами, он попал бы в ад не за то, что принял участие в сражении, а за отказ от него.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

акиртим чапи бхутани катхайишйанти те `вйайам самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате


Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.


Разговаривая с Aрджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Aрджуны уклониться от участия в битве. Господь говорит: "Арджуна, если ты покинешь поле битвы еще до ее начала, люди назовут тебя трусом. И если ты думаешь, что убежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть люди называют тебя как хотят, то Мой тебе совет - лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека как ты, позор хуже смерти. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за своюжизнь, лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что ты злоупотребил Моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в обществе". Итак, согласно окончательному приговору Господа, Арджуна должен был сражаться насмерть и не отступать.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

бхайад ранад упаратам мамсйанте твам маха-ратхах йешам ча твам баху-мато бхутва йасйаси лагхавам


Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что ты покинул поле битвы только лишь из-за страха и поэтому, будут считать тебя трусом.


Господь Кришна продолжает здесь высказывать Свое мнение Арджуне: "Не думай, что такие великие полководцы, как Дурйодхана и Карна, а также другие твои современники сочтут, что ты покинул поле боя из сострадания к братьям и деду. Они будут считать, что ты бежал из страха за свою жизнь. И, таким образом, ты лишишься их уважения".

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитах ниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну ким


Враги будут поносить тебя недобрыми словами и с презрением отзываться о твоем умении сражаться. Что может быть мучительнее этого?


Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным призывом Арджуны к состраданию. Он сказал, что подобное сочувствие не приличествует ариям. И затем, подробно обосновал Свои указания, направленные против так называемого смирения Арджуны.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

хато ва прапсйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита-нишчайах


О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.


Несмотря на отсутствие уверенности в победе, Арджуна все равно обязан был вступить в битву. Но, погибнув, он вознесся бы на райские планеты.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

сукха-духкхе саме критва лабхалабхау джайаджайау тато йуддхайа йуджйасва найвам папам авапсйаси


Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.


Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради сражения, ибо этой битвы желает Он Сам. Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и поражением, если действие совершается в сознании Кришны. Все, что делается, должно совершаться во имя Кришны - таково трансцендентальное сознание, поэтому при такой материальной деятельности отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродетели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хорошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от человека, занятого обычной деятельностью. В "Шримад-Бхагаватам" говорится: "Каждый, кто полностью предался Кришне, Мукунде, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам" (Бхаг., 11.5.41). Здесь Кришна только в общем излагает идею, которая будет развиваться в последующих стихах.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

эша те `бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шрину буддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйаси


До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхйа. Теперь же выслушай знание о йоге, посредством которой деятельность человека освобождается от плачевных результатов. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты сможешь освободить себя от оков деятельности.


Согласно ведическому словарю «Нирукти», слово санкхйа означает «то, что детально описывает природу вещей и явлений», санкхья также имеет отношение к философии, которая описывает истинную природу души, а йога - это практика, включающая в себя контроль чувств. Намерение Арджуны уклониться от участия в сражении основывалось на стремлении к удовлетворению чувств. Забыв о своем первостепенном долге, он хотел предотвратить сражение, потому что он думал, что сохранив жизнь своим родным и близким, обретет большее счастье, чем то, которое принесет ему царство, завоеванное ценой гибели его двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Делая свой выбор, он руководствовался желанием удовлетворять свои чувства. Счастье, которое принесет Aрджуне победа в сражении, так же как и счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невредимыми, основано на его личных интересах, ради которых он был готов пренебречь знанием и долгом. Поэтому Кришна хотел объяснить Aрджуне, что, убив тело своего деда, он не убьет его душу. Господь рассказал ему о том, что все индивидуальные существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми: они были личностями в прошлом, являются ими в настоящем и будут оставаться индивидуальностями в будущем, потому что все наши индивидуальные души существуют вечно, мы просто меняем тела, как одежду различных стилей. Но, в действительности, сохраняем свою индивидуальность, даже когда сбрасываем с себя оковы материального тела и обретаем освобождение. Господь Кришна очень ясно и подробно описал Aрджуне природу души и тела.Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря «Нирукти» называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи атеиста Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи истинная философия санкхьи была изложена в«Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Он учил, что пуруша, Верховный Господь, действует и что Он создаетматериальный мир, бросая взгляд на пракрити. О том же самом говорится в Ведах и в «Гите». В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, материальную природу, и оплодотворил ее крошечными индивидуальными душами. В материальном мире все эти души действуют ради удовлетворения потребностей собственных чувств и, околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Такая душа не может избавиться от этого образа мыслей вплоть до освобождения из материального плена, которое она обретает, желая слиться с Богом. Это последняя ловушка майи, иллюзии, заставляющей живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в погоне за наслаждениями, самые возвышенные души предаются Васудеве, Господу Кришне, завершая таким образом свои поиски высшей истины. Предавшись Кришне, Aрджуна уже принял Его как духовного учителя: шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать ему о том, как действует процесс буддхи-йоги, или карма-йоги, или, другими словами, о практике преданного служения, совершаемой исключительно ради удовлетворения чувств Господа. В десятом стихе десятой главы объясняется, что буддхи-йога есть непосредственное общение с Господом, который, как Параматма, пребывает в сердце каждого. Но такое общение не происходит без преданного служения. Поэтому тот, кто занят преданным или трансцендентальным любовным служением Господу, иными словами, тот, кто пребывает в сознании Кришны, достигает этой стадии буддхи-йоги, особой милостью Господа. Поэтому Господь говорит, что только тех, кто всегда занят преданным служением из чувства трансцендентальной любви, Он награждает чистым знанием о преданности в любви. Следуя этим путём, преданный легко может достичь общения с Ним в вечно-блаженном царстве Бога. Итак, буддхи-йога, упоминаемая в этом стихе, является преданным служением Господу, а употребленное здесь слово санкхйа не имеет ничего общего с атеистической санкхья-йогой, провозглашенной самозванцем Капилой. Следовательно, было бы ошибкой думать, что упомянутая здесь санкхья-йога каким-либо образом связана с атеистической философией санкхьи. В те времена эта философия не имела никакого влияния; и Господь Кришна не стал бы упоминать эти безбожные философские измышления. Настоящая философия санкхьи изложена Господом Капилой в «Шримад-Бхагаватам», но даже она, по сути дела, не имеет прямого отношения к предмету обсуждения. В данном стихе под словом санкхйа подразумевается аналитическое описание тела и души. Проанализировав природу души, Господь Кришна хотел подвести Aрджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. В этом смысле санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в «Бхагаватам», неотличны друг от друга. И то и другое - бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна говорит, что только не слишком разумные люди проводят различие между санкхья-йогой и бхакти-йогой. Разумеется, атеистическая санкхья не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и тем не менее глупцы заявляют, что атеистическая санкхья-йога имеет отношение к содержанию «Бхагавад-гиты». Необходимо понять, что буддхи-йога - это деятельность в сознании Кришны, преданное служение в полном блаженстве и знании. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым ни был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги и потому постоянно испытывает духовное блаженство. Посредством этой трансцендентальной деятельностью, человек, милостью Господа, автоматически обретает трансцендентные качества, и, следовательно, без дополнительных усилий обретает духовное знание и полное освобождение. Деятельность в сознании Кришны коренным образом отличается от кармической деятельности, особенно в вопросе деятельности ради чувственных удовольствий или мирского, семейного счастья. Таким образом, буддхи-йога - это трансцендентальное качество совершаемой деятельности.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

нехабхикрама-нашо `сти пратйавайо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат


На этом пути не бывает потерь или напрасно потраченных усилий, и даже небольшое продвижение по нему может защитить человека от всех его страхов.


Деятельность в сознании Кришны, или деятельность для блага Кришны, без ожидания награды в виде чувственного наслаждения, является высочайшим трансцендентальным свойством деятельности. Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий, и любое самое маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, предпринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, даже если она не закончена. Совершающий такую деятельность не остается в проигрыше, даже если его работа, выполняемая в сознании Кришны, не доведена до конца. Даже если всего лишь один процент работы произведен в сознании Кришны, результаты ее не пропадут, и следующий этап начнется с этого уровня, в то время как от материальной деятельности, если она не выполнена стопроцентно успешно, не будет пользы.Аджамила исполнял свои обязанности, обладая сознанием Кришны лишь в небольшой степени но, милостью Господа, в конечном итоге был вознагражден сполна. В этой связи в "Шримад- Бхагаватам" приводится чудесный стих: «Даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое до конца, то что он теряет? И что выигрывает тот, кто совершенным образом выполняет мирскую деятельность?» (Бхаг. 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу?» Материальные действия и их результаты заканчиваются вместе с телом. Однако действия, совершенные в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны, даже после того, как он оставит свое нынешнее тело. По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брахмана, либо в богатой и знатной семье, и это позволит ему продолжить духовный путь. Таково уникальное свойство деятельности, совершаемой в сознании Кришны.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо `вйавасайинам


Идущие этим путем решительны и целеустремленны и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, интеллект тех, кто нерешителен, сильно разветвлён.


Сильная вера человека в то, что, благодаря сознанию Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни называется интеллектом вйавасайатмика. В "Чаитанйа- чаритамрите" говорится: «Вера означает непоколебимое доверие к чему-то возвышенному». Когда человек поглощен своими обязанностями в сознании Кришны, ему нет необходимости взаимодействовать с материальным миром, исполняя обязанности по отношению к семейным традициям, человечеству, или нации. Кармическая деятельность - это обязанности человека, обусловленные результатами хороших и плохих поступков. Когда в человеке пробуждается сознание Кришны, ему больше не нужно совершать усилия ради положительных результатов в своей деятельности. Все действия человека, пребывающего в сознании Кришны, находятся на абсолютном плане, ибо они уже вне категорий двойственности, таких как «хорошее» и «плохое». Высочайшим совершенством сознания Кришны является отказ от материальной концепциижизни. Это состояние достигается само собой в процессе постепенного развития сознания Кришны. Целеустремленность человека в сознании Кришны основывается на знании (Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах), посредством которого человек в совершенстве осознаёт, что Васудева, или Кришна, есть корень всех проявленных причин. Подобно тому, как поливая корни дерева, человек тем самым питает водой и ветви его и листья, так же действуя в сознании Кришны, он оказывает наивысшую услугу всем - себе, семье, обществу, стране и вообще человечеству. Если Кришна будет удовлетворен чьей-либо деятельностью, то и все будут удовлетворены. Однако, служение в сознании Кришны лучше практиковать под умелым руководством духовного учителя, истинного представителя Кришны, который понимает природу ученика и может направлять его действия в сознании Кришны. Таким образом, чтобы быть хорошо разбирающимся в сознании Кришны, надо действовать решительно и подчиняться представителю Кришны. Исполнение указаний истинного духовного учителя следует считать миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления: "Удовлетворяя духовного учителя, мы удовлетворяем Верховную Личность Бога. Не удовлетворив духовного учителя, мы никогда не сможем подняться до уровня сознания Кришны. Поэтому, я должен трижды в день медитировать и молить о его милости, а также приносить почтительные поклоны ему, духовному учителю". Однако, весь этот процесс основывается на совершенном знании о душе, выходящем за пределы телесной концепции, знании не теоретическом, а практическом, дающем возможность положить конец деятельности, имеющей своей целью чувственные наслаждения. Тот же, кто не может сосредоточить свои мысли таким образом, отвлечётся различными типами материальных действий.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинахкаматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам бхогайшварйа- гатим прати


Людей с небольшим запасом знаний очень привлекает цветистый язык Вед, рекомендующих совершать различную кармическую деятельность для вознесения на райские планеты, обретения хорошего рождения, могущества и т.д. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.


В большинстве своем люди не слишком умны, и вследствие своего невежества очень привязаны к кармическим действиям, рекомендованным в разделах Вед, называемых карма-канда. Все их стремления ограничиваются желаниями, связанными с чувственным удовлетворением, и они хотят лишь попасть на небеса, где можно наслаждаться жизнью, и где имеются в изобилии вино, женщины, и где материальное богатство в порядке вещей. Для вознесения на небесные планеты Веды рекомендуют множество жертвоприношений, и в частности жертвоприношения джйотиштома. Действительно, там говорится, что желающий вознестись на райские планеты должен совершать такие жертвоприношения, и потому люди, познания которых невелики, считают, что в этом и заключается вся суть ведической мудрости. Таким неискушенным людям бывает очень трудно решительно утвердиться в деятельностисознания Кришны. Точно так же, как глупцы, не представляя себе возможных последствий, прельщаются цветами ядовитых деревьев, так и непросветленные люди обольщаются райскими богатствами и доступными там чувственными удовольствиями. В Ведах, в разделе карма-канда сказано, что тот кто в течении четырех месяцев проходит через тапасью, получает право отведать напиток сома-раса, и таким образом обрести бессмертие и вечное счастье. Некоторые стремятся даже здесь, на земле, испробовать сома-раса, чтобы стать сильными и способными во всей полноте испытывать чувственные удовольствия. Такие люди не верят в освобождение из оков материального мира и тяготеют к пышным ведическим жертвенным обрядам. Эти люди обычно чувственны и желают лишь райских наслаждений в жизни. Известно, что на райских планетах существуют сады, называемые Нандана-канана, где все благоприятствует общению с ангелоподобными, прелестными женщинами, и где в изобилии льется вино сома-раса. Такого рода телесное счастье безусловно имеет чувственную природу. Эти люди, таким образом, хотят господствовать в материальном мире, и их привлекает исключительно материальное, временное счастье.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате


Те, кто слишком привязаны к чувственным удовольствиям и материальному богатству, чьи умы введены в заблуждение всем этим, не имеют твердой решимости в преданном служении Верховному Господу.


Самадхи означает «сосредоточенный ум». В ведическом словаре «Нирукти» сказано: самйаг адхийате `сминн атма-таттва-йатхатмйам - "Состояние, при котором ум сосредоточен на постижении высшего «Я», называется самадхи». Самадхи недостижимо ни для тех, кто стремится к мирским удовольствиям, ни для тех, кто зачарован преходящими благами. Они, в большей или меньшей степени, обусловлены материальной энергией.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога- кшема атмаван


Веды, в основном, рассматривают тему трех гун материальной природы. О Арджуна, поднимись над этими гунами. Будь трансценедентен к ним. Освободись от всякой двойственности, от всех беспокойств, связанных с приобретением и сохранением, и утвердись в своем "я".


Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия, в трех гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение определенных результатов и служат причиной заточения в материальном мире. Веды, рассматривающие, главным образом, вопросы кармической деятельности, способствуют постепенному возвышению широких общественных масс с уровня чувственного удовлетворения до трансцендентного плана. Арджуна, как ученик и друг Господа Кришны, получает от Него совет подняться на трансцендентальный уровень философии Веданты, который начинается со стадии брахма-джигйаса, или вопросов о высшей трансцендентности. Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются за существование. Сотворив материальный мир,Господь дал им ведическую мудрость, советуя, как жить и как высвободиться из затруднительного материального положения. Когда человек прекращает деятельность, направленную на чувственное удовлетворение, о которой говорится в разделе карма-канда, Упанишады предоставляют ему возможность духовного самопознания. Упанишады входят в состав различных Вед, подобно тому, как "Бхагавад-гита" входит в состав пятой Веды - "Махабхараты". Упанишады знаменуют начало трансцендентальной жизни. До тех пор, пока существует материальное тело, существуют также действия и их последствия в материальных гунах. Нужно научиться терпеливо переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и мирясь с этой двойственностью, освободиться от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто в полной мере обрел сознание Кришны и во всем полагается на добрую волю Господа.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

йаван артха удапане сарватах самплутодаке таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатах


Все потребности, которые обслуживает маленький пруд, могут быть сразу же удовлетворены большим водоёмом. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель.


Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в разделе Вед - карма-канда, предназначены для того, чтобы поощрять постепенное развитие процесса самоосознания. Цель же самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.15): цель изучения Вед состоит в познании Господа Кришны, первопричины всего сущего. Таким образом, самоосознание означает осознание Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. Об отношениях живых существ и Кришны также упоминается в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты". Живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, поэтому возрождение сознания Кришны индивидуальных живых существ есть высочайшая, совершенная ступень Ведического знания. Это положение находит следующее подтверждение в "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7): "О мой Господь, тот, кто повторяет святое имя Твое, даже если он родом из семьи чандала (собакоеда), находится на высочайшей платформе самоосознания. Должно быть, в прошлом такой человек совершил, согласно предписаниям Вед, все виды покаяний и жертвоприношений, выполнил омовения во всех святых местах паломничества и долгое-долгое время изучал ведическую литературу. Такой человек считается лучшим среди ариев". Итак, нужно быть достаточно разумным, чтобы понять истинное назначение Вед. Не следует привязываться только лишь к ритуалам, и не следует желать вознесения в небесные царства, исключительно ради чувственных наслаждений лучшего качества. В наше время обычный человек не в состоянии следовать всем правилам и регуляциям при исполнении ведических обрядов, как и предписаниям "Веданты" и Упанишад. Осуществление предписаний Вед требует много времени, энергии, знания и средств. Это вряд ли возможно в наше время. Тем не менее, высшей цели ведической культуры можно достичь, повторяя святое имя Господа, как учил Господь Чаитанья, спаситель всех падших душ. Когда великий знаток ведической литературы Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, почему Он воспевает святое имя Господа, как какой-то сентименталист, вместо того, чтобы изучать философию "Веданты", Господь ответил, что Его духовный учитель считал Его великим глупцом и потому велел Ему просто воспевать святое имя Господа Кришны. Он последовал этому указанию и впал в экстаз, подобно безумцу. В Кали-югу большинство людей глупы и не имеют достаточного образования, чтобы понять философию"Веданты". Высшая цель философии "Веданты" может быть достигнута безоскорбительным повторением святого имени Господа. "Веданта" есть последнее слово ведической мудрости, а автором и знатоком философии "Веданты" является Господь Кришна. Совершенный ведантист - это великая душа, наслаждающаяся воспеванием святого имени Господа. Такова наивысшая цель мистического учения Вед.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго `ств акармани


Ты имеешь право исполнять предписанный долг, но у тебя нет права на плоды действий. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения своего долга.


Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности есть деятельность, совершаемая в гунах материальной природы. Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает невыполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не бездействовать, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий. Поэтому он либо наслаждается результатами этих действий, либо страдает от них. Предписанные обязанности можно подразделить на три категории: повседневная деятельность, непредвиденная деятельность и деятельность, соответствующая желаниям. С точки зрения священных писаний, повседневная работа должна исполняться без стремления к результатам. Выполняя таким образом обязательную работу, человек действует в гуне добродетели. Работа ради результатов является причиной порабощения, и потому считается неблагоприятной. Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей, но действовать следует без привязанности к результату. Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей несомненно выведет человека на путь к освобождению. Именно поэтому Господь призвал Aрджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Его нежелание участвовать в битве - оборотная сторона привязанности. Такая привязанность никогда не приведет к освобождению. Любая привязанность, позитивная или негативная, служит причиной порабощения. Бездействие греховно. Поэтому, только сражаясь в битве во имя долга, Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате


Будь стойким в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг, отказавшись от привязанности к успеху или неудаче. Такая уравновешенность ума называется йогой.


Кришна говорит Aрджуне, что он должен действовать на платформе йоги. Что же такое йога? Йога означает сосредоточение ума на Всевышнем, посредством контроля беспокойных чувств. A кто такой Всевышний? Всевышний - это Господь. И поскольку Он Сам советует Aрджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Aрджуны. Выигрыш илипобеда - забота Кришны; Aрджуне же советуется просто действовать, в соответствии с Его указаниями. Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога; и это практикуется в процессе, который называется сознанием Кришны. Только в сознании Кришны человек может отказаться от стремления к господству. Человек должен стать слугой Кришны или слугой слуги Кришны. Вот верный путь для исполнения долга в сознании Кришны, который сам по себе может помочь человеку действовать, в соответствии с принципами йоги. Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что целью всей системы варнашрама-дхармы является удовлетворение Вишну. Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делается в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Итак, если человек не стремится удовлетворить Кришну, он не может должным образом соблюдать принципы варнашрама- дхармы. Так, косвенно, Кришна дал понять Aрджуне, что тот должен выполнять Его указания.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крипанах пхала- хетавах


О Дхананджайа, преданно служа Господу, избавься от всякой кармической деятельности, и в таком сознании полностью предайся Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.


Тот, кто действительно пришёл к пониманию своего изначального положения, как вечного слуги Господа, отказывается от всех обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны. Как уже объяснялось, буддхи-йога означает трансцендентальное любовное служение Господу. Это преданное служение есть правильный образ действий для живого существа. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда и тем самым еще больше запутываются в сетях материальной жизни. Любая деятельность, кроме деятельности в сознании Кришны, порочна, ибо навечно привязывает деятеля к круговороту рождения и смерти. Поэтому никогда не следует считать себя причиной действий. Все действия нужно совершать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не знают, как распорядиться богатствами, посланными им судьбой или нажитыми тяжким трудом. Все свои силы надо использовать, трудясь для Кришны, тогда наша жизнь увенчается успехом. Неудачливые люди, подобно скупцам, не используют свою энергию в служении Господу.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкрите тасмад йогайа йуджйасва йогах кармасу каушалам


Человек, вовлеченный в служение Господу, избавляется от последствий как плохих, так и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, прилагай усилия в йоге, которая является искусством всей деятельности.


С незапамятных времен каждое живое существо накопило множество различных реакций за свою хорошую и плохую деятельность. В сущности, оно постоянно пребывает в невежестве и не знает о своем истинном конституциональном положении. Избавиться отневежества можно, внимая наставлениям «Бхагавад-гиты», которые призывают человека безраздельно предаться Господу Кришне и разорвать заколдованный круг действий и их последствий, в котором каждый вращается из жизни в жизнь. Поэтому Господь советует Aрджуне действовать в сознании Кришны, чтобы очистить процесс деятельности и её последствий.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам


Мудрые, занятые преданным служением, принимая прибежище в Господе, освобождаются от цикла рождения и смерти, с помощью отречения от кармической деятельности материального мира. Таким образом, они могут достичь состояния, неподвластного страданиям.


Освобожденные живые существа стремятся туда, где нет страданий материального мира. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: (Бхаг. 10.14.58) "Для того, кто принял, в качестве спасительной лодки, прибежище лотосных стоп Господа, предоставляющего кров всему космическому проявлению, и прославившегося под именем Мукунды, или того, кто даёт мукти, океан материального мира подобен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материального страдания, Ваикунтха - вот его цель, а не такое место, где его на каждом шагу подстерегают опасности". Вследствие невежества человек не знает, что материальный мир - это место страданий, где каждый шаг сопряжен с опасностью. Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страданий. Страдания, сопутствующие материальной жизни - рождение, смерть, старость и болезни, существуют повсюду в материальном мире. Но тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается трансцендентным любовным служением Господу. Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени. Осознать свое изначальное положение - значит осознать и возвышенное положение Господа. Тот, кто ошибочно считает живое существо тождественным Господу, пребывает во тьме невежества и не способен заниматься преданным служением Господу. Он сам пытается стать Богом и таким образом прокладывает себе путь к многократному повторению цикла рождения и смерти. Но тот, кто, понимая свое положение слуги, отдает себя служению Господу, сразу же становится достойным Ваикунтхалоки. Служение во имя Господа называется карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча


Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.


Существует множество замечательных примеров из жизни великих преданныхГоспода, когда люди становились безразличными к совершению ведических обрядов лишь вследствие преданного служения Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию Кришны и своих взаимоотношений с Ним, естественным образом, становится полностью безразличен к обрядам, связанным с кармической деятельностью, даже будучи опытным брахманом. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачария в линии вайшнавов, говорит: «О Господь, в своих молитвах, три раза в день, я прославляю Тебя. Омывшись, я предлагаю Тебе свои поклоны. О полубоги, о предки, простите меня за мою неспособность предлагать вам моё почтение. Теперь, где бы я ни находился, я вспоминаю великого потомка династии Яду [Кришну], врага Камсы, тем самым освобождаясь от, сковывающих меня грехов. Я думаю, что этого мне вполне достаточно». Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных. Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, принятие омовения ранним утром, предложение почтения предкам и т.д. Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцендентальному любовному служению Ему, становится индифферентным ко всем этим регулирующим принципам, потому что он уже достиг совершенства. Если, посредством служения Верховному Господу Кришне, человек может достичь уровня самоосознания, у него больше не остаётся времени на совершение различных видов аскез и жертвоприношений, рекомендуемых священными писаниями. С другой стороны, тот, кто не понял Веды, предназначенные для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах, тот бесполезно тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, превосходят пределы шабда-брахмы, или пределы Вед и Упанишад.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси


Когда твой ум больше не будет обеспокоен цветистым языком Вед, когда он будет оставаться сосредоточенным в трансе самореализации, тогда ты достигнешь божественного сознания.КОММЕНТАРИЙ: Когда говорят, что человек пребывает в самадхи, подразумевается, что он имеет полную реализацию в сознании Кришны, то есть находящийся в полном самадхи постиг Брахман, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самореализации заключается в понимании того, что человек есть вечный слуга Кришны и его единственное занятие - выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, или непоколебимый преданный Господа, не должен обескураживаться цветистым языком Вед и выполнять материальную деятельность ради достижения небесного царства. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается с Ним, и в этом трансцендентном состоянии может понять все Его указания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя - духовного учителя.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

арджуна увача стхита-прагйасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешава стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким


Арджуна сказал: "Каковы признаки человека, чье сознание погружено в трансцендентное? Как он говорит и выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?"


Точно так же, как в каждом человеке проявляются определенные особенности в зависимости от его состояния, так и личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, выражении чувств и т.п. Как богатый человек проявляет признаки, свидетельствующие о том, что он богат, как больной имеет симптомы, характерные для болезни, или как ученый проявляет признаки учености, так и человек, пребывающий в трансцендентальном сознании Кришны, имеет особенные признаки, которые выражаются в его действиях. Каковы эти особенности - можно узнать из "Бхагавад-гиты". Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Кришны, является его речь, ибо речь есть самое важное человеческое качество. Говорится, что глупца не распознать, пока он молчит и особенно трудно различить хорошо одетого глупца, но как только он начинает говорить, то сразу же проявляет себя. Самым очевидным признаком человека, сознающего Кришну, является его способность говорить только о Кришне и о том, что с Ним связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет рассказано далее.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

шри-бхагаван увача праджахати йада каман сарван партха мано-гатан атманй эватмана туштах стхита-прагйас тадочйате


Благословенный Господь сказал: « О Партха, когда человек отказывается от всего разнообразия чувственных желаний, которые возникают из измышлений ума и когда его ум находит удовлетворение в себе самом, говорят, что человек пребывает в чистом, трансцендентальном сознании.


В «Бхагаватам» утверждается, что тот, кто в полной мере пребывает в сознании Кришны, или преданном служении Господу, обладает всеми благими качествами великих мудрецов, тогда как человек, не достигший этого трансцендентального состояния, не имеет подобных качеств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Поэтому здесь верно сказано, что необходимо отказаться от всех чувственных желаний, порождаемых измышлениями ума. Такие желания не подавляются искусственно. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, чувственные желания ослабевают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому, нужно без колебаний посвятить себя сознанию Кришны и преданное служение, незамедлительно, поможет человеку подняться на платформу трансцендентального сознания. Высокоразвитая душа, всегда остается удовлетворенной, осознавая себя в качестве вечной слуги Верховного Господа. Человек, пребывающий в таком трансцендентном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленных узко- материалистичными взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем естественном положении вечного служения Верховному Господу.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-сприхах вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате


Тот, кто, несмотря на тройственные страдания, сохраняет спокойствие, кто не ликует в счастье и свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.


Слово муни означает того, кто может побудить свой ум к разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. Однако стхита-дхир муни, упомянутый здесь Господом, отличается от обыкновенного муни. Такой муни всегда пребывает в сознании Кришны, потому что он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна или Васудева, есть все. Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны и его вовсе не беспокоит натиск тройственных страданий, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены к минимуму.Точно так же, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа он находиться в столь благоприятном положении, и он хочет все лучше и лучше служить Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, даже когда его усилия безуспешны. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

йах сарватранабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам набхинандати на двешти тасйа прагйа пратиштхита


Тот, кто не имеет привязанностей, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не печалится, когда случается плохое, утвердился в совершенном знании.


В материальном мире всегда что-нибудь происходит, это могут быть как хорошие события, так и плохие. Того, кто не обеспокоен подобными материальными потрясениями, кто не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны.Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо этот мир исполнен двойственности. Но человек, утвердившийся в сознании Кришны не затрагивается влиянием добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Такое сосредоточение сознания на Кришне, означает, что человек достиг совершенного трансцендентального состояния, называемого специальным термином самадхи.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

йада самхарате чайам курмо `нганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита


Следует понимать, что тот , кто способен отводить свои чувства от объектов чувств, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности, воистину пребывает в знании.


Испытание йога, преданного или самореализованной души состоит в его способности управлять своими чувствами, в соответствии с его планом. Однако, большинство людей являются слугами чувств, находясь, таким образом, непосредственно под их диктатом. Таков ответ на вопрос о положении йога. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями. Они хотят действовать очень свободно, без ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В священных писаниях имеется множество наставлений по этому поводу, некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Наглядный тому пример приведен здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Постоянное подчинение чувств служению Господу аналогично поведению черепахи, втягивающей в себя конечности.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо `пй асйа парам дриштва нивартате


Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет прежний вкус и утверждается в сознании.


Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Процесс ограничения чувственных наслаждений, посредством выполнения правил и предписаний, чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Впрочем, пациент не любит таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, к примеру аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и т.п.., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны ощутил вкус красоты Господа, утрачивает вкус к мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных или для новичков на пути духовного прогресса существуют определенные ограничения, но эти ограничения полезны только в том случае, если у человека действительно есть вкус к сознанию Кришны.Когда человек действительно осознаёт Кришну, он автоматически теряет вкус к вещам менее привлекательным.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах индрийани праматхини харанти прасабхам манах


Чувства столь сильны и импульсивны, о Арджуна, что, помимо воли, увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.


Многие ученые мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются подчинить чувства, но несмотря на все их старания, даже самые величайшие из них иногда становятсяжертвами материального, чувственного наслаждения, что происходит вследствие возбуждения, возникающего в уме. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был соблазнён Менакой, несмотря на все его усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И, безусловно, в истории мира было много подобных случаев. Таким образом, тому, кто не достиг еще полного осознания Кришны, очень трудно контролировать свой ум и чувства. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарья, великий святой и преданный, который говорит: "С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, я наслаждаюсь постоянно обновляющейся духовной радостью, и при одном только воспоминании об интимной близости с женщиной, я отворачиваюсь и сплевываю". Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утоляющему свой голод пищей высокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах ваше хи йасйерийани тасйа прагйа пратиштхита


Тот, кто обуздывает свои чувства, и сосредоточивает сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.


Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и, из-за своей гордости, впал в беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Зато царь, хотя и не был столь сильным йогом, как мудрец, но будучи преданным Господа, безмолвно терпел несправедливые нападки мудреца и таким образом вышел победителем. Царь был способен управлять своими чувствами, так как обладал качествами, описанными в "Шримад-Бхагаватам" следующим образом: "Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а свою речь посвятил описанию обители Господа, руки его мыли храм Господа, уши слушали о деяниях Господа, глаза созерцали форму Господа, тело, соприкасалось с телом преданного, ноздри вдыхали аромат цветов, поднесенных лотосным стопам Господа, а язык ощущал вкус листьев туласи, предложенных Ему, ноги путешествовали в святое место, где расположен Его храм, голова склонялась в поклоне Господу, а его желания заключались в исполнении желаний Господа... и все эти качества сделали его достойным стать мат-пара - преданным Господа" (Бхаг., 9.4.18—20). В этой связи, исключительно важным является слово мат-пара. Каким образом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видйабхушана, великий ученый и ачарья в цепи мат-пара, замечает: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - "Полностью подчинить себе чувства возможно только силой преданного служения Кришне". Иногда в связи с этим приводится в пример огонь. "Подобно тому, как маленькое пламя сжигает всё, находящееся в комнате, Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает все нечистое". Йога-сутра также предписывает погружаться в размышления о Вишну, а не о пустоте. Так называемые йоги, медитация которых не направлена на форму Вишну, попусту теряют время в тщетных поисках некоей фантасмагории. Мы должны обладать сознанием Кришны, быть преданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах камат кродхо `бхиджайате


Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.


Тот, кто не осознаёт Кришну, размышляя об объектах чувств, становится субъектом материальных желаний. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо деятельность, и если они не вовлечены в трансцендентальное любовное служение Господу, они, безусловно, будут искать себе занятие в служении материализму. В материальном мире каждое живое существо, включая Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного восприятия, и единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Тхакура был еще молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация Майа Деви, но Харидаса легко прошёл это испытание, благодаря своей чистой преданности Господу Кришне.Как свидетельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарии, искренний преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом. В этом секрет успеха. Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролировать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению своих желаний.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи- нашат пранашйати


Гнев порождает заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.


Развивая сознание Кришны, человек начинает понимать, что все можно использовать в служении Господу. Те, кто не знает о сознании Кришны, пытаются искусственно избежать контакта с материальными объектами, и в результате, хотя они и стремятся освободиться из материального плена, они не достигают совершенного уровня отречения. С другой стороны, человек обладающий сознанием Кришны знает, как использовать все для служения Господу, поэтому он не становится жертвой материального сознания. К примеру, имперсоналист считает, что Господь, или Aбсолют, будучи безличным, не может принимать пищу. В то время как имперсоналист пытается отказаться от вкусных блюд, преданный знает, что Кришна - верховный наслаждающийся и что Он ест всё, что предлагается Ему с преданностью.Поэтому, предложив вкусную пищу Господу, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Таким образом всё становится духовным, и опасность падения устраняется. Преданный принимает прасадам в сознании Кришны, тогда как непреданный отвергает эту пищу как нечто материальное. Имперсоналист, таким образом, не можетнаслаждаться жизнью, вследствие своего неестественного отречения и по этой причине малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в пучину материальной жизни. Считается, что такая душа даже поднявшись до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном служении.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаран атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати


Тот, кто может контролировать свои чувства практикуя регулирующие принципы свободы, может обрести полную милость Господа и таким образом, освободиться от всех привязанностей и антипатий.


Уже объяснялось, что с помощью некоторых искусственных приёмов, человек способен внешне контролировать чувства, однако, если эти чувства не вовлечены в трансцендентальное служение Господу, всегда остается возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Тот, кто осознаёт Кришну, беспокоится лишь о том, как бы доставить удовольствие Кришне и ни о чём более. Поэтому он трансцендентен к любым привязанностям. Если Кришне угодно, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не соответствует желанию Кришны, то он не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах. Таким образом, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и преданный может обрести его, несмотря на то, что он привязан к деятельности на уровне чувств.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате


Для того, кто обладает Божественным сознанием, больше не существует тройственных страданий материального бытия. В таком состоянии счастья разум человека вскоре становится устойчивым.


насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам


Тот, кто не достиг уровня трансцендентального сознания, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира, возможно ли счастье?


Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что только после обретения понимания, что Кришна - единственный, кто наслаждается всеми благими результатами жертвоприношений и аскетизма,что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный друг всех живых существ, человек может обрести истинное умиротворение. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

индрийанам хи чаратам йан мано `нувидхийате тад асйа харати прагйам вайур навам ивамбхаси


Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, даже одно единственное чувство завладевшее умом человека, способно унести прочь его разум.


Если не все чувства заняты служением Господу, даже одно их них, обращенное к чувственному удовлетворению, может сбить преданного с пути духовного развития. Как упоминалось в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита


Потому, о могучерукий, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.


Как обуздывают врага превосходящими силами, так и чувства можно обуздать не какими-либо человеческими усилиями, а только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно действительно утвердиться в разуме, как и то, что человек должен практиковать это искусство под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех


То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.


Существует два типа разумных людей. Одни проявляют разум в материальной деятельности ради чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь длятех, кто поглощен материальными интересами. Материалистичные люди остаются спать в такой ночи, вследствие своего невежества в области самоосознания. Углубленный в себя мудрец бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец ощущает трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая счастье, а иногда - страдания в своём спящем состоянии. Самоуглубленный человек всегда индифферентен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

апурйаманам ачала-пратиштхам самудрам апах правишанти йадват тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками


Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан, может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.


Несмотря на то, что огромный океан постоянно пополняется водой, особенно в течение сезона дождей, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним и не приходит в волнение, и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь обеспечивает все его материальные потребности. Поэтому он подобен океану и всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признаком того, что человек обладает сознанием Кришны, является потеря стремления к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать.Испытывая удовлетворение от своего трансцендентального любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и поэтому наслаждается полным умиротворением. Однако, другим, стремящимся к удовлетворению своих желаний, вплоть до освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обрести мира. Работающие ради выгоды, стремящиеся к освобождению или же йоги, желающие мистического могущества, несчастны из- за того, что их желания не осуществляются. Но человек в сознании Кришны счастлив, служа Господу, у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. Преданные Кришны не имеют материальных желаний, и поэтому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати


Только тот, кто отрекся от всех желаний, относящихся к удовлетворению чувств, кто живет свободным от желаний, кто отрекся от чувства собственности, и избавился от ложного эго, может обрести истинное умиротворение.


Освободиться от желаний означает не иметь желаний связанных с удовлетворением чувств. Иными словами, желание обрести сознание Кришны, в действительности, есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения собственных чувств, но когда он стал полностью сознающим Кришну, он вступил в битву, потому что Кришна хотел этого. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал сражаться во всю мощь. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний, это бессмысленно, но оно может поменять их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий на обладание чем-либо. Это трансцендентальное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном понимании того, что по своей духовной сути, каждое живое существо является вечной неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

эша брахми стхитих партха найнам прапйа вимухйати стхитвасйам анта-кале `пи брахма- нирванам риччхати


Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Тот, кто даже в час смерти пребывает в таком состоянии, может войти в царство Господа ».


Человек может достичь осознания Кришны или божественной жизни сразу же в один миг. Но можно и не достичь этой стадии, даже через миллионы жизней. Вопрос только в понимании и принятии факта. Кхатванга Махараджа достиг этого состояния жизни, предавшись Кришне всего за несколько минут до смерти. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, после завершения этой материальной жизни есть только пустота, но "Бхагавад-гита" учит другому. После завершения материальной жизни начинается настоящая жизнь. Грубому материалисту достаточно знать о том, к чему он придёт в конце пути материальной жизни, но для духовно продвинутых людей, после окончания этой материальной жизни, существует и другая жизнь. Если человеку посчастливится стать сознающим Кришну, то по окончании жизни, он сразу же достигнет стадии Брахма-нирваны. Нет разницы между царством Бога и преданным служением Господу.Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне. Трансцендентальное любовное служение Господу - есть достижение духовного царства. Деятельность, осуществляемая в материальном мире, направлена на удовлетворение чувств, тогда как в мире духовном деятельность ведется в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны, даже в течение этой жизни, есть мгновенное достижение Брахмана и тот, кто пребывает в сознании Кришны, безусловно, уже вошел в царство Бога. Брахман - это противоположность материи. Поэтому брахми стхитих означает "не на платформе материальной деятельности". Преданное служениеГосподу рассматривается в "Бхагавад-гите" как стадия освобождения. Таким образом, брахми стхитих есть освобождение от материальных оков. Шрила Бхактивинода Тхакур подводя итог второй главы "Бхагавад-гиты", называл ее сутью всей книги. В "Бхагавад-гите" рассматриваются карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о которых говорится в этой книге.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты ко второй главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Обзор Бхагавад-гиты».

Глава 3

КАРМА-ЙОГА

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

арджуна увача джйайаси чет карманас те мата буддхир джанардана тат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешава


Арджуна сказал: "О Джанардана! О Кешава! Почему Ты убеждаешь меня участвовать в этой ужасной войне, если считаешь, что разум выше деятельности ради ее плодов?"


В предыдущей главе Верховная Личность Бога, Шри Кришна, очень подробно описал природу души с тем, чтобы спасти Своего близкого друга Арджуну, тонущего в океане материальных страданий. Он рекомендовал ему путь самоосознания: буддхи-йогу, или сознание Кришны. Иногда сознание Кришны неправильно понимается как некое пассивное состояние и часто имеющий такое неверное представление удаляется в уединенное место, чтобы стать полностью сознающим Кришну, повторяя святое имя Господа Кришны. Но тому, кто не квалифицирован в философии сознания Кришны, не рекомендуется повторять святое имя Кришны в уединенном месте, где он может приобрести лишь дешевое восхищение неискушенной публики. Арджуна также представлял сознание Кришны, буддхи-йогу, или продвижение в духовном знании посредством разума, как что-то подобное уходу от активной жизни и практики покаяния и аскез где-нибудь в уединенном месте. Другими словами, он хотел искусно избежать борьбы, используя сознание Кришны как оправдание. Но как искренний ученик, он поставил этот вопрос перед своим учителем и спросил Кришну о том, какой способ действия наилучший. В ответ, Господь Кришна детально объяснил карма-йогу, или деятельности в сознании Кришны, которой посвящена третья глава "Бхагавад-гиты".

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

вйамишренева вакйена буддхим мохайасива ме тад экам вада нишчитйай ена шрейо `хамапнуйам


Твои двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому прошу Тебя, скажи мне определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо?


В предыдущей главе, в качестве прелюдии к "Бхагавад-гите", было объяснено много различных путей, таких как санкхья-йога, буддхи-йога, контроль деятельности чувств с помощью разума, бескорыстная деятельность и положение неофита. Все это было представлено без определенной системы. Однако для дальнейших действий и понимания, будет необходим более организованный план пути. Поэтому Арджуна хотел прояснить эти кажущиеся запутанными вопросы, чтобы любой обыкновенный человек смог понять их однозначно, не давая им ложных толкований. Хотя у Кришны не было намерения запутывать Арджуну игрой слов, Арджуна не мог постичь процесс сознания Кришны ни в бездействии, ни в активном служении. Иными словами, своими вопросами, он расчищает путь к сознанию Кришны для всех учеников, серьезно желающих понять тайну "Бхагавад-гиты".

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

шри-бхагаван увача локе `смин дви-видха ништха пура прокта майанагха гйана-йогена санкхйанам карма-йогена йогинам


Верховная Личность Бога сказал: О безгрешный Арджуна! Я уже объяснял, что есть два класса людей, которые познают Истину. Одни склонны понимать Ее эмпирически, через философские спекуляции, другие же склонны понимать Ее через преданное служение.


Во второй главе "Бхагавад-гиты", в стихе 39, Господь объяснил два метода, а именно санкхья-йогу и карма-йогу или буддхи-йогу. В этом стихе Господь объясняет то же самое более подробно. Санкхья-йога или аналитическое изучение природы духа и материи, является предметом изучения для людей, склонных к размышлению и пониманию вещей путем экспериментального метода познания и философии. Люди другого типа действуют в сознании Кришны, как это объяснялось в стихе 61 второй главы. Господь объяснял также, в стихе 39, что работая в соответствии с принципами буддхи-йоги или сознания Кришны, человек может быть освобожден от оков действий, и кроме того, этот процесс не имеет недостатков. Тот же принцип, только более четко, объяснен в стихе 61. Буддхи-йога - это когда человек, всецело зависит от Всевышнего (или более конкретно от Кришны) и таким образом, все чувства могут быть легко взяты под контроль. Итак, оба метода йоги находятся во взаимозависимости религии и философии. Религия без философии является простой сентиментальностью, а иногда и фанатизмом, тогда как философия без религии есть мыслительные спекуляции. Высшей целью является Кришна, поэтому философы, которые также искренне заняты поисками Абсолютной Истины, в конечном счете, приходят к осознанию Кришны. Это также утверждается в "Бхагавад- гите". В целом, процесс представляет собой понимание своего реального положения, по отношению к Высшему. Косвенный процесс философских размышлений, постепенно приводит человека к уровню сознания Кришны, другой процесс (процесс преданного служения), непосредственно подключает все к сознанию Кришны. Из этих двух процессов, путь сознания Кришны является лучшим, потому что он не зависит от очищения чувств, с помощью философских размышлений. Путь сознания Кришны сам по себе является очистительным процессом и будучи прямым методом преданного служения, одновременно прост и возвышен.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

на карманам анарамбхан наишкармйам пурушо `шнуте на ча саннйасанад эва сиддхим самадхигаччхати


Просто воздерживаясь от деятельности, человек не может достичь свободы от кармических реакций и одним только отречением не достичь совершенства.


Отреченный уклад жизни может быть принят человеком, прошедшим процесс очищения, который состоит в выполнении предписанных обязанностей, установленных для того, чтобы очистить сердца материалистически настроенных людей. Без очищения человек не может достичь успеха путем резкого принятия четвертого уклада жизни (санясы). По мнению философов-эмпириков, просто приняв саньясу или отказавшись от деятельности ради плодов, человек может сразу же уподобиться Нараяне. Но Господь Кришна не одобряет это учение. Без очищения сердца, саньяса является лишь нарушением общественного устройства. С другой стороны, если кто-нибудь принимает путь трансцендентального служения Господу, даже без выполнения своих предписанных обязанностей, то, сколько бы он ни продвинулся в этом деле, все принимается Господом (буддхи-йога). Св-алпам апй асйа дхармасйа траяте махато бхаят.Даже небольшое продвижение на этом пути позволяет преодолеть величайшие трудности.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаих


Все люди вынуждены действовать, беспомощно повинуясь импульсам, берущим начало в гунах материальной природы, поэтому никто не может воздержаться от деятельности даже на мгновение.


Это не вопрос жизни в теле, такова природа души, всегда быть активной. Без присутствия духовной души, материальное тело не может двигаться. Тело только неживой механизм, управляемый духовной душой, которая всегда активна и не может остановиться даже на мгновение. Поэтому духовная душа должна быть вовлечена в благую деятельность в сознании Кришны, в ином случае она будет занята деятельностью продиктованной иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией, духовная душа попадает под влияние материальных гун, и чтобы очистить душу от этого влияния, необходимо выполнять предписанные обязанности, изложенные в шастрах. Но если душа вовлечена в свою естественную деятельность в сознании Кришны, то чтобы она ни сделала, все будет ей на благо. "Шримад-Бхагаватам" подтверждает это: "Если человек принимает сознание Кришны, то даже если он не следует предписанным шастрами обязанностям, не выполняя преданное служение должным образом, и даже если он не удержится на должном уровне, то это не будет потерей или злом для него. Но даже если он исполняет всё, предписанное в шастрах для очищения, то какая ему от этого польза, если он не сознает Кришну?" (Бхаг. 1.5.17) Таким образом, процесс очищения необходим для достижения уровня сознания Кришны. Саньяса, равно как и любой другой очистительный процесс, помогает достичь высшей цели - сознания Кришны, без которого все бессмысленно.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

кармендрийани самйамйа йа асте манаса смаран индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате


Тот, кто сдерживает чувства и органы действия, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, заблуждается и называется притворщиком.


Есть много притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны, делая вид, будто занимаются медитацией, тогда как их ум переполнен мыслями о чувственных удовольствиях. Такие лицемеры могут рассуждать на отвлеченные философские темы, дабы произвести впечатление на введенных в заблуждение последователей, но в соответствии с этим стихом такие люди называются величайшими обманщиками. Для удовлетворения чувств, человек может заниматься деятельностью соответствующей любому социальному положению, но если он следует правилам и предписаниям, соответствующим его истинным наклонностям, то постепенно сможет очистить свое существование. Того же, кто выдает себя за йога, в то время как в действительности занят лишь поиском объектов для удовлетворения чувств, следует считать величайшим мошенником, даже если иногда он рассуждает о философии. Его знания не имеют ценности, так как результаты знания такого грешника отбирает иллюзорная энергия Господа. Ум такого лицемера всегда нечист, и поэтому его показная йогическая медитация, не имеет никакой ценности.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

йас тв индрийани манаса нийамйарабхате `рджуна кармендрийаих карма-йогам асактах са вишишйате


С другой стороны, тот, кто контролирует чувства умом и занимает активные органы чувств преданным служением, действуя без привязанности, стоит гораздо выше.


Вместо того, чтобы становиться псевдотранседенталистом ради беспечной жизни и чувственных удовольствий, гораздо лучше продолжать заниматься своим собственным делом и стремиться к достижению цели жизни, которая заключается в освобождении из материального плена и возвращении в царство Бога. Главной свартха-гати, или целью каждого из нас является достижение Вишну. Весь институт варна и ашрама предназначен для того, чтобы помочь нам в достижении этой цели жизни. Домохозяин может также выполнить свое предназначение, посредством регулируемого служения в сознании Кришны. Ради самоосознания, человек может жить упорядоченной жизнью, в соответствии с предписаниями шастр, и продолжать выполнять свои обязанности без привязанности, и таким образом духовно продвигаться. Тот, кто искренне следует этому методу, гораздо выше лицемерного притворщика, который принимает показную духовность и тем самым обманывает неискушенную публику.Искренний дворник, подметающий улицы, значительно лучше, чем медитирующий шарлатан, который занимается медитацией только для того, чтобы заработать себе на жизнь.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

нийатам куру карма твам карма джйайо хй акарманах шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах


Исполняй предписанный тебе долг, ибо такой образ действий лучше, чембездействие. Не работая, человек не сможет поддерживать свое физическое тело.


Есть много так называемых медитаторов, которые выдают себя за представителей высших сословий и великих профессионалов, притворяющихся, что пожертвовали всем ради продвижения в духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал одним из таких лицемеров, но желал, чтобы Арджуна, выполнял предписанные обязанности, установленные для кшатриев. Арджуна был домохозяином и военачальником, и поэтому ему лучше было оставаться таковым и выполнять свои религиозные обязанности, предписанные для домохозяина кшатрии. Подобная деятельность постепенно очищает сердце мирского человека и освобождает его от материальной скверны. Так называемое отречение с целью удовлетворения нужд тела никогда не одобрялось ни Господом, ни каким-либо религиозным Писанием. В конце концов, человек обязан поддерживать тело и душу вместе какой-либо работой. Не следует по собственной прихоти оставлять работу, не будучи очищенным от материальных наклонностей. Каждым, находящимся в материальном мире, несомненно, владеет нечистое стремление к господству над материальной природой, или, другими словами, к чувственному удовлетворению. Такие загрязненные наклонности должны быть очищены. Не пройдя очищения, через выполнение предписанных обязанностей, человек никогда не должен пытаться стать так называемым транседенталистом, отказываться от работы и жить за счёт других.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

йагйартхат кармано `нйатра локо `йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара


Любая работа должна совершаться как жертвоприношение Вишну, иначе она привяжет человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, совершай предписанные тебе обязанности для Его удовлетворения и таким образом, ты всегда будешь оставаться непривязанным и свободным от рабства.


Поскольку нужно работать даже для простого поддержания тела, предписанные обязанности для каждого социального положения и качества составлены таким образом, чтобы данная цель могла быть выполнена. Ягйа означает Господь Вишну или жертвоприношение. Все жертвоприношения совершаются для удовлетворения Господа Вишну. Веды указывают: йагйо ваи вишнух. Другими словами, достигается одна и та же цель, совершает человек предписанные ягии или напрямую служит Господу Вишну. Поэтому сознание Кришны является ягией, как это предписано в данном стихе. Институт варнашрамы имеет ту же цель - удовлетворение Господа Вишну. "Варнашрамачара-вата пурушена парах пуман/вишнур арадхьяте..."(Вишну Пурана 3.8.8) Поэтому нужно работать для удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в этом материальном мире будет причиной рабства, поскольку как добрые, так и злые дела имеют свои последствия, а любые последствия связывают совершающего. Таким образом, человек может работать в сознании Кришны к удовлетворению Кришны (Вишну). Совершая такую деятельность, человек находится в освобожденном состоянии. Это великое искусство выполнения работы и в начале этого процесса требуется очень опытное руководство. Поэтому следует действовать очень старательно, под умелым руководством преданного Господа Кришны или по прямым указаниям Самого Господа Кришны (под руководством которого, Арджуна имел возможность работать). Ничто не должно совершаться для чувственного удовлетворения, но все должно быть сделано для удовлетворения Кришны. Такая практика не только спасает от реакцийработы, но и постепенно поднимает к трансцендентному любовному служению Господу, которое только и может возвысить человека до Царствия Божьего.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

саха-йагйах праджах сриштва пуровача праджапатих анена прасавишйадхвам еша во `ств ишта- кама-дхук


В начале творения, Господь всех существ произвел на свет несколько поколений людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями во имя Господа Вишну, и благословляя их, сказал: "Будьте счастливы этой ягией [жертвоприношением], потому что совершение её дарует вам все желаемое".


Материальное творение, Господа всего сотворенного (Вишну), предоставляет шанс обусловленным душам, вернуться домой - назад к Богу. Все живые существа в материальном творении обусловлены материальной природой, так как они забыли о своих отношениях с Кришной, Верховной Личностью Бога. Предписания Вед призваны помочь нам осознать эти вечные взаимоотношения, как это утверждается в "Бхагавад-гите": ведайш ча сарвайр ахам эва ведйах. Господь говорит, что цель "Вед" - понять Его. В ведических гимнах сказано: патим вишвасйат-меш-варам. Поэтому, Господом живых существ является Верховная Личность Бога, Вишну. В "Шримад-Бхагаватам" (2.4.20) Шрила Шукадева Госвами множеством способов описывает Господа как пати. Праджа-пати есть Господь Вишну, и Он же является Господом всех живых созданий, всех миров и всех красот, и защитником каждого. Господь сотворил этот материальный мир для обусловленных душ, чтобы обучить их совершать ягии (жертвоприношения) для удовлетворения Вишну так, чтобы находясь в материальном мире, они могли жить очень комфортно без тревог. И затем, закончив существование в материальном теле, они могли войти в царство Бога. Такова вся программа для обусловленных душ. Посредством совершения ягий, обусловленные души постепенно становятся благочестивыми во всех отношениях и сознающими Кришну. В этот век Кали, Ведические писания рекомендуют санкиртана-ягию (повторение имена Бога), эта трансцендентальная система была введена Господом Чайтаньей для освобождения всех людей этого века. Санкиртана-ягйа и сознание Кришны хорошо сочетаются вместе. Господь Кришна в Своей форме преданного (Господь Чайтанья), упоминается в "Шримад-Бхагаватам" с особым указанием на санкиртана-ягию: "В этот век Кали, разумные люди будут поклоняться Господу с Его спутниками, совершением санкиртана-ягии" (Бхаг. 11.5.29). Другие ягии предписанные в Ведической литературе не легко совершать в этот век Кали, но санкиртана-ягйа является легкой и возвышенной, для осуществления всех целей".

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха


Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, так же удовлетворят и тебя. Благодаря такому взаимообмену друг с другом, воцарится всеобщее процветание для всех.


Полубоги, наделены властью управлять материальными делами. Снабжение воздухом, водой и всеми другими благами для поддержания тела и души каждого живого существа доверено полубогам, неисчислимое количество которых, находится в различных частяхтела Верховной Личности Бога. Их удовольствие и неудовольствие зависят от совершения человеком ягии. Некоторые из жертвоприношений предназначены для удовлетворения конкретных полубогов; но даже и в этом случае, Господу Вишну поклоняются во всех жертвоприношениях в качестве главного Господина. В Бхагавад-гите так же утверждается, что именно Кришна является владельцем всех жертвоприношений: бхоктарам йагйа-тапасам.Поэтому, конечное удовлетворение ягйапати является главной целью ягии. Когда эти ягии исполняются совершенным образом, полубоги, ответственные за различные виды снабжения, естественно испытывают удовлетворение и снабжают натуральными продуктами с избытком. Совершение жертвоприношений дает много побочных преимуществ, в конечном счете, приводя к освобождению из материального плена. Благодаря совершению ягии, как это утверждается в "Ведах", вся деятельность очищается. Благодаря совершению ягии освящается пища человека, а благодаря вкушению освященной пищи, существование человека становится чистым. Благодаря очищению существования, просветляются тонкие ткани памяти, и когда память становится просветленной, человек способен думать о пути к освобождению. Сочетание всего этого, ведет к осознанию Кришны, в этом величайшая необходимость для современного общества.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

иштан бхоган хи во дева дасйанте йагйа-бхавитах тайр даттан апрадайайбхйо йо бхункте стена эва сах


Полубоги, распоряжающиеся различными ресурсами необходимыми для жизни, будучи удовлетворенными совершением ягии (жертвоприношения), они обеспечат человека всем необходимым. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в свою очередь полубогам, несомненно, является вором.


Полубоги уполномочены обеспечивать всем необходимым от лица Верховной Личности Бога, Вишну. Поэтому, они должны быть удовлетворены совершением предписанных жертвоприношений. В "Ведах" различные виды жертвоприношений предписываются для разных полубогов, но в конечном счете, всё предлагается Верховной Личности Бога. Тем, кто не может понять, что есть Верховная Личность Бога, рекомендуется совершать жертвоприношения полубогам. В соответствии с различными материальными качествами людей, различные виды ягий рекомендованы в "Ведах". Поклонение разным полубогам происходит на подобной основе, а именно, в соответствии с различными качествами. Например, мясоедам рекомендовано поклоняться богине Кали, грозной форме материальной природы, для этой богини рекомендуется совершать жертвоприношение животных. Однако тем, кто находится в гуне добродетели, рекомендуется трансцендентальное поклонение Вишну. Но, в конечном счете, все ягии предназначены для постепенного продвижения к трансцендентальному положению.Обычным людям, необходимо выполнять, по крайней мере пять жертвоприношений, известных как панча-маха-йагйа. Однако следует знать, что все условия необходимые для жизни человеческого общества обеспечиваются полубогами, представителями Господа. Никто не может сотворить что-либо из ничего. Возьмем, к примеру, все съедобное в человеческом обществе. Список съедобной пищи включает: злаки, фрукты, овощи, молоко, сахар, и так далее, для людей в гуне добродетели, а также съедобное для невегетарианцев, мясо и тому подобное. Ничего, из вышеперечисленного не изготавливается людьми. Или другой пример: тепло, свет, вода, воздух и другие вещи, которые также необходимы для жизни, ничто из этого не может быть создано человеческим обществом. Без Верховного Господа, не было бы ни щедрого солнечного илунного света, ни обильного дождя, ни ветра и т.п., без чего никто жить не смог бы. Очевидно, что жизнеобеспечение людей зависит от Господа. Даже для наших промышленных предприятий, требуется много различных видов сырья, таких как: металл, сера, ртуть, марганец и так много других необходимых предметов, все это поставляется представителями Господа, чтобы правильно пользуясь этим, мы могли поддерживать своё здоровье и быть способными к самоосознанию, ведущему к высшей цели жизни, а именно, к освобождению от материальной борьбы за существование. Эта цель жизни достигается совершением ягии. Если же мы забываем о цели человеческой жизни и просто используем полученные от представителей Господа блага для удовлетворения чувств, все более и более запутываясь в материальном существовании, которое не является целью творения, то несомненно, мы становимся ворами и поэтому, по законам материальной природы, подвергаемся наказанию. Общество воров, никогда не будет счастливо, потому что оно не имеет цели в жизни. Закоренелые материалисты, воры, не имеют конечной цели жизни. Они просто стремятся к чувственному удовлетворению и не имеют знания о том, как совершать жертвоприношения. Однако, Господь Чайтанья открыл самый легкий способ совершения ягии, а именно санкиртана-ягию, которую может совершать любой, принимающий принципы сознания Кришны.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

йагйа-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат


Преданные Господа освобождаются от всех грехов, потому что они едят пищу, которая предлагается сначала как жертвоприношение. Другие, готовящие пищу для личного чувственного удовлетворения, воистину едят только грех.


Преданные Верховного Господа, или те, кто в сознании Кришны, называются санта, и они всегда в любви с Господом, как это описывается в Брахма-самхите. Санта, будучи всегда в близких, любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, Говиндой (источником всех наслаждений), или Мукундой (дающим освобождение), или Кришной (всепривлекающей личностью), не может принять что-либо, не предложив это сначала Верховной Личности.Поэтому, такие преданные всегда совершают ягии в форме различных видов преданного служения, таких как шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, и др., и это совершение ягии всегда удерживает их в стороне от всех видов загрязнений, вызванных греховными связями в материальном мире. Другие, готовящие пищу для себя или чувственного удовлетворения, не только являются ворами, но и питаются грехами всех типов. Как же человек может быть счастлив, если он одновременно является и вором и грешником? Это не возможно. Поэтому, чтобы люди стали счастливыми во всех отношениях, они должны усвоить выполнение легкого процесса санкиртана-ягии в полном сознании Кришны. Иначе, на земле не может быть ни мира, ни счастья.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

аннад бхаванти бхутани париджанйад анна-самбхавах йагйад бхавати парджанйо йагйах карма- самудбхавах


Все живые тела существуют за счет злаков, которые произрастают от дождя. Дожди вызываются совершением ягии [жертвы], а ягйа, рождается из предписанныхобязанностей.


Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор "Бхагавад-гиты", пишет следующее: «Верховный Господь, который известен как ягйа-пуруша, или тот, кто лично принимает все жертвоприношения, является господином всех полубогов, которые служат Ему, как различные части тела служат целому. Полубоги подобные Индре, Чандре, Варуне и другие, являются служителями, заведующими материальными делами». "Веды" предписывают жертвоприношения для удовлетворения этих полубогов с тем, чтобы они были довольны и поставляли достаточное количество воздуха, света и воды для производства злаков. Когда поклоняются Господу Кришне, то соответственно поклоняются и полубогам, которые являются различными частями тела Господа, поэтому нет необходимости в отдельном поклонении полубогам. По этой причине преданные Господа, находящиеся в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, и только потом едят - процесс, насыщающий тело духовно. Таким образом, не только уничтожаются последствия прошлых греховных реакций тела, но и само тело получает иммунитет ко всем загрязнениям материальной природы. Как определенная вакцина защищает человека от болезни во время эпидемии, так и еда, предложенная сначала Господу Вишну, дает нам способность сопротивляться материальным влияниям, и того, кто всегда так поступает, называют бхактой Господа. Поэтому человек в сознании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, может нейтрализовать все последствия прошлых материальных инфекций, которые препятствуют процессу самореализации. С другой стороны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество своих грехов, и тем самым, готовится к следующей жизни в теле подобном телу свиньи или собаки, расплате за все прошлые грехи.Материальный мир полон скверны, но тот, кто приобрел иммунитет против этого, принимая прасадам Господа (пищу, предложенную Вишну), спасается от этого влияния, тогда как тот, кто не делает этого, подвержен загрязнению. Фактически, съедобной пищей являются злаки и овощи. Человеческие существа питаются различными видами злаков, овощами, фруктами и так далее, а животные питаются отходами злаков и овощей, травой, различными растениями и так далее. Люди, привыкшие питаться мясом и плотью, также зависят от произрастания растений, так как ими питаются животные. Поэтому, в конечном счете, мы зависим от урожая, собранного с полей, а не от продукции больших заводов и фабрик. А урожай зависит от обилия дождя, который контролируется такими полубогами, как Индра, богами Солнца, Луны и т. д., и все они являются слугами Господа. Господь может быть удовлетворен жертвоприношениями, поэтому, тот, кто не может совершать их, будет испытывать нужду - таков закон природы. Ягйа, особенно санкиртана-ягйа, предписана для этого века, поэтому, она должна выполняться по крайней мере для того, чтобы спасти нас от нехватки продуктов и голода.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

карма брахмодбхавам виддхи брахмакшара-самудбхавам тасмат сарва-гатам брахма нитйам йагйе пратиштхитам


Регулярная деятельность предписана в "Ведах", а "Веды" непосредственно исходят от Верховной Личности Бога. Поэтому всепроникающая Трансцендентность вечно пребывает в актах жертвоприношений.


Ягйартха карма или необходимость работы только для удовлетворения Кришны, утверждается в этом стихе более ясно. Если мы хотим работать для удовлетворения ягйа-пуруши,Вишну, то мы должны выяснить, как правильно направить эту работу в Брахмане с помощью трансцендентальных "Вед". "Веды" есть кодекс предписанной деятельности. Все, что совершается вне указаний "Вед" называется викармой, или несанкционированной или греховной деятельностью. Таким образом, следует всегда принимать предписания "Вед", чтобы спастись от последствий деятельности. Как в повседневной жизни каждый должен трудиться соответственно законам государства, так же он должен соблюдать законы высшего государства Господа. Все эти ведические законы исходят непосредственно из дыхания Верховной Личности Бога: "асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад риг-ведо йаджур-ведах сама-ведо `тхарван гирасах. "Четыре "Веды", а именно "Риг-веда", "Яджур-веда", "Сама-веда" и "Атхарва-веда" есть эманации дыхания великой Личности Бога". Господь, будучи всемогущим, может говорить дыханием воздуха, как это подтверждается в "Брахма-самхите", и каждый из органов Его чувств может совершать работу всех остальных органов. Другими словами, Господь может говорить Своим дыханием и оплодотворять Своими глазами. Действительно, шастры подтверждают, что Он только бросил беглый взгляд на материальную природу и таким образом породил все живые существа. Действительно, шастры подтверждают, что Он только бросил беглый взгляд на материальную природу и таким образом породил все живые существа. После сотворения, или оплодотворения обусловленными душами чрева материальной природы, Он дал Свои наставления в форме Ведической мудрости, чтобы обусловленные души могли вернуться домой, назад к Господу. Мы должны постоянно помнить, что находясь в материальном мире, мы, обусловленные души, страстно желаем материальных наслаждений. Но ведические наставления таковы, что каждый может удовлетворить свои извращенные желания, а затем вернуться к Господу, завершив свои так называемые наслаждения. Это шанс, предоставленный обусловленным душам для достижения освобождения, поэтому обусловленные души должны стараться следовать процессу ягии, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто не следуют ведическим предписаниям, могут усвоить принципы сознания Кришны, что заменит выполнение ягий, или кармы.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

эвам правартитам чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати


Мой дорогой Арджуна, человек который не следует этой предписанной Ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведет греховную жизнь. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно.


В этом стихе Господь осуждает философию маммонистов, проповедующих труд в поте лица и чувственные наслаждения. Поэтому для тех, кто хочет наслаждаться этим материальным миром, вышеупомянутый процесс совершения ягии абсолютно необходим. Тот, кто не следует этим правилам, живет очень рискованной жизнью, подвергаясь возможности все более строгого наказания. По законам природы человеческая форма жизни специально предназначена для самоосознания, одним из трех способов, а именно: путем карма-йоги, гйана- йоги, или бхакти-йоги. Трансценденталистам, находящимся выше порока и добродетели, нет необходимости строго следовать выполнению предписанных жертвоприношений, но для тех, кто занят удовлетворением чувств, необходимо очищение через вышеупомянутый цикл совершения ягии. Существуют различные типы деятельности. Те, кто не находятся в сознании Кришны, без сомнения, пребывают на чувственном уровне и потому они нуждаются в совершении благочестивой деятельности. Система ягии построена таким образом, что люди, обладающиеподобным чувственным сознанием, могут удовлетворить свои желания, не запутываясь в последствиях деятельности ради удовлетворения чувств. Благосостояние мира зависит не от наших собственных усилий, а основано на его первоначальном устройстве Всевышним Господом, поддерживаемом полубогами. Поэтому ягии предназначаются для конкретных полубогов, упомянутых в "Ведах". Косвенным образом, это практика сознания Кришны, поскольку человек, совершающий ягии, несомненно становится сознающим Кришну. Но если выполнение ягий не приводит к осознанию Кришны, то считается исполнением морального долга. Не следует ограничивать этим свое духовное развитие, необходимо подняться выше простого следования моральному кодексу и так обрести сознание Кришны.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

йас тв атма-ратир эва сйад атма-трпташ ча манавах атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате


Но для того, кто черпает радость в себе самом, кто просветлен, кто счастлив и удовлетворен только за счет себя и полностью самодостаточен – у того нет долгов.


Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга. Благодаря тому, что он находится в сознании Кришны, вся его внутренняя нечистота сразу же исчезает, чем достигается результат совершения многих и многих тысяч жертвоприношений.Благодаря такому очищению сознания, человек полностью утверждается в своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. Милостью Господа, человек просветляется и осознает в чем его долг и потому, у него больше нет никаких обязательств, предписанных Ведами. Такой обладающий сознанием Кришны человек более не интересуется материальной деятельностью и уже не находит удовольствия в вине, женщинах и тому подобных увлечениях.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

найва тасйа критенартхо накритенеха кашчана на часйа сарва-бхутешу кашчид артха- вйапашрайах


Самореализованный человек, не ставит своей целью выполнение предписанных обязанностей, но нет у него также и причин, чтобы не работать. Он не должен зависеть, ни от какого другого живого существа.


Осознавший себя или самореализованный человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, будучи активным исключительно в сознании Кришны. Сознание Кришны не является бездействием, как это будет объясняться в следующих стихах.Человек, обладающий сознанием Кришны, не ищет покровительства ни человека, ни полубога. Чтобы он не делал в сознании Кришны, этого достаточно, чтобы оплатить все долги.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

тасмад асактах сататам карйам карма самачара асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах


Поэтому, нужно действовать из чувства долга, без привязанности к плодамдействий, поскольку, работая без привязанности, человек достигает Всевышнего.


Всевышний - Личность Бога для преданных, и освобождение для имперсоналистов. Поэтому, человек, работающий для Кришны или в сознании Кришны, под надлежащим руководством и без привязанности к результатам своего труда, несомненно, продвигается к высшей цели жизни. Арджуне было сказано, что он должен сражаться в битве при Курукшетре, во имя интересов Кришны и по Его желанию. Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия - тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать для Всевышнего - значит действовать без такой привязанности. Таково совершенство деятельности высшего уровня, рекомендованное Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. Такие ведические ритуалы, как предписанные жертвоприношения, совершаются для очищения от последствий неблагочестивой деятельности, выполняемой ради чувственного удовлетворения. Но действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел. Человек, сознающий Кришну, не имеет привязанности к результату, ибо действует только ради Кришны. Он вовлечен во всевозможные виды деятельности, но полностью непривязан.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

карманайва хи самсиддхим астхита джанакадайах лока-санграхам эвапи сампашйан картум архаси


Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства исполнением предписанных обязанностей. Поэтому, ради обучения людей, ты должен выполнять свою работу.


Цари, подобные Джанаке и другим, были душами, достигшими самосознания, следовательно, от них не требовалось выполнения предписанных "Ведами" обязанностей. Тем не менее, они совершали все предписанные действия просто для того, чтобы показать пример людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Будучи великим бхактой Господа, он уже находился на трансцендентальном уровне, но поскольку он был царем Митхилы (часть провинции Бихар в Индии), он должен был подавать своим подданным пример того, как вести праведный бой. Он и его подданные сражались, чтобы преподать урок людям, что насилие иногда является необходимым в ситуации, когда хорошие аргументы не действуют. Перед битвой при Курукшетре, были предприняты все усилия, даже и самим Господом, чтобы избежать войны, но противоположная сторона была решительно настроена на сражение. Итак, ради такого правого дела было необходимо вступить в сражение. Хотя человек, находящийся в сознании Кришны может и не иметь никаких интересов, связанных с этим миром, он все же работает, чтобы научить людей, как жить и как действовать. Опытный человек, находящийся в сознании Кришны, способен поступать таким образом, что за ним последуют другие, о чем говорится в следующем стихе.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах са йат праманам куруте локас тад анувартате


Какое бы действие ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют по его стопам. И какие бы стандарты он ни устанавливал на примере своихдействий, весь мир следует им.


Обычно людям требуется лидер, который был бы способен учить их практическим поведением. Лидер не может отучить людей от курения, если он сам курит. Господь Чайтанья сказал, что учитель сам должен вести себя правильно ещё до того, как начинает учить. Того, кто учит подобным образом, называют ачарией, идеальным учителем. Поэтому, учитель должен следовать принципам шастр, чтобы воспитывать простого человека. Учитель не должен изобретать правила, идущие вразрез с принципами священных писаний.Откровения, подобные "Ману-самхите", считаются образцовыми книгами, которым должно следовать человеческое общество. Таким образом, учение лидера должно основываться на принципах стандартных правил, как они практиковались великими учителями. "Шримад- Бхагаватам" также утверждает, что необходимо следовать по стопам великих преданных, таков путь духовной реализации. Царь, или глава государства, отец и школьный учитель считаются естественными лидерами простых людей. Все эти лидеры несут огромную ответственность за своих подчиненных, поэтому они должны быть хорошо знакомы со стандартными сводами нравственных и духовных законов.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчана нанаваптам аваптавйам варта эва ча кармани


О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь, и все же я вовлечен в деятельность.


Верховная Личность Бога описывается в ведической литературе следующим образом: "Верховный Господь контролирует всех, Он величайший, Ему подчинены все те, кто управляют различными планетами. Каждый находится под Его контролем. Всевышний Господь наделяет все существа определенной мощью, сами по себе они не являются власть имущими.Ему также поклоняются все полубоги. Он - верховный правитель всех правителей. Он трансцендентален по отношению к ним, и все поклоняются Ему. Не существует никого выше Его, Он - наивысшая причина всех причин. У него нет телесной формы, подобной форме обычных живых существ. Не существует различия между Его телом и душой. Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентальны. Каждый из Его органов чувств может совершать работу любого другого. Нет никого выше Его или равного Ему. Его возможности разнообразны, и поэтому Его деяния свершаются в естественной последовательности". ("Шветашватара Упанишад" 6.7-8). Так как все в полном изобилии, есть в Личности Бога и существует в полной истине, у Него нет необходимости выполнять какие-либо обязанности. Тот, кто заинтересован в результатах своей деятельности, имеет и какие-то определенные обязанности, но тот, кому не к чему стремиться во всех трех планетных системах, без сомнения, не имеет обязанностей. И все же Господь Кришна принимал участие в битве при Курукшетре, возглавляя кшатриев, поскольку кшатрии обязаны предоставлять защиту тем, кто находится в бедственном положении. Хотя Он выше всех положений священных писаний, Он не делает ничего, что нарушает заповеди.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

йади хй ахам на вартейам джату карманй атандритах мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах


Ибо, если бы Я не участвовал в деятельности, о Партха, несомненно, все люди последовали бы по Моему пути.


Для поддержания устойчивого общественного порядка, столь необходимого для духовного развития, существуют традиционные семейные обычаи, придерживаться которых следует каждому цивилизованному человеку. Хотя такие правила и предписания касаются только обусловленных душ и не относятся к Господу Кришне, но поскольку Он низошел на землю, чтобы восстановить религиозные принципы, Он Сам следовал предписанным обязанностям. Иначе обычные люди пошли бы по Его стопам, потому что Он – величайший авторитет. Из "Шримад-Бхагаватам" становится ясно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности как дома, так и вне его, как и полагается домохозяину.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

утсидейур име лока на курйам карма чед ахам санкарасйа ча карта сйам упаханйам имах праджах


Если я перестану совершать деяния, все эти миры будут разрушены. Я также был бы причиной появления нежелательного населения, и Я тем самым уничтожил бы спокойствие всех живых существ.


Варна-санкара означает нежелательное население, которое нарушает покой всего общества. Для поддержания общественного порядка существуют правила и предписания, благодаря которым население достигает умиротворения и становится способным к духовному развитию. Когда Господь Кришна нисходит на землю. Он естественно придерживается этих правил и предписаний, чтобы показать, как важно и как необходимо их выполнение. Господь является отцом всех живых существ и если живые существа находятся на ложном пути, то ответственность косвенно ложится на Господа. Поэтому всякий раз, как становится заметно всеобщее пренебрежение регулирующими принципами, Господь Сам нисходит и направляет общество. Однако необходимо отметить, что хотя мы и обязаны следовать по стопам Господа, все же надо помнить, что подражать Ему мы не можем. Следование и подражание - не одно и то же. Мы не можем имитировать Господа и поднять холм Говардхана, как сделал Господь, будучи еще ребенком. Это не под силу человеку. Мы должны следовать Его наставлениям, но при этом не нужно пытаться подражать Ему. "Шримад-Бхагаватам" утверждает: "Каждый должен просто следовать наставлениям Господа и Его уполномоченных слуг. Их наставления несут благо для нас, и любой разумный человек будет исполнять их, как это предписано. Однако нужно остерегаться попыток имитировать их действия. Не следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве". (Бхаг. 10.33.30) Мы всегда должны рассматривать положение ишвар или тех, кто действительно способен контролировать движение солнца и луны, как высших. Не имея такой власти, никто не может подражать ишварам, обладающим сверхмогуществом.Господь Шива мог пить яд, мог даже проглотить океан яда, но если обычный человек попытается выпить хотя бы часть такого количества, он умрет. Существует много псевдо последователей Господа Шивы, желающих предаваться курению ганджи (марихуаны) и подобных наркотиков, забывая, что подражая таким образом действиям Господа Шивы, они призывают скорую смерть. Подобным же образом, существуют псевдо преданные Господа Кришны, которые предпочитают подражать Господу в Его раса-лиле или танце любви, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому самое лучшее - не пытаться подражатьвсемогущим, но просто следовать их наставлениям. Не следует пытаться занять их пост, не имея квалификации. Существует так много "инкарнаций" Бога, не обладающих сверхъестественным могуществом Верховного Господа.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

сактах карманй авидвамсо йатха курванти бхарата курйад видвамс татхасакташ чикиршур лока- санграхам


Те, кто в невежестве, выполняют свои обязанности с привязанностью к результатам, подобно тому, как поступают мудрые, но без привязанности, ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.


Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, не обладающий им, отличаются своими желаниями. Человек, осознающий Кришну, не делает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны. Его действия даже могут в точности походить на действия невежды, слишком привязанного к материальной деятельности, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения своих чувств, тогда как другой делает это ради удовлетворения Кришны. Поэтому, человек сознающий Кришну должен показывать людям, как действовать и как использовать результаты своей деятельности для целей сознания Кришны.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

на буддхи-бхедам джанайед агйанам карма-сангинам джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран


Пусть мудрые не беспокоят умы невежественных, которые привязаны к кармической деятельности. Не следует призывать их воздерживаться от работы, но следует вдохновлять их заниматься работой в духе преданности.


Ведайш ча сарваир ахам эва ведйах: такова цель всех ведических ритуалов. Все ритуалы, совершение жертвоприношений, все то, что изложено в "Ведах", включая все указания касательно материальной деятельности, предназначены для понимания Кришны, который является конечной целью жизни. Но поскольку обусловленные души не знают ничего, кроме чувственного удовлетворения, то они изучают "Веды" ради этой цели. Тем не менее, благодаря упорядочиванию деятельности чувств, человек постепенно поднимается до уровня осознания Кришны. Поэтому самореализованная душа в сознании Кришны не беспокоит остальных в их деятельности или понимании, но действует показывая, как результаты всей деятельности могут быть посвящены служению Кришне. Мудрый человек сознающий Кришну, может действовать таким образом, чтобы невежественные люди, работающие ради чувственного удовлетворения, смогли понять, как им должно себя вести и как действовать. Хотя, не рекомендуется беспокоить невежественных людей в их деятельности, но того, кто хотя бы немного развил в себе сознание Кришны, можно непосредственно занять в служении Господу, не ища других способов, рекомендованных "Ведами". Такому удачливому человеку не нужно следовать ведическим ритуалам, поскольку, человек сознающий Кришну, может напрямую достичь всех результатов, просто следуя своим конкретным предписанным обязанностям.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

пракритех крийаманани гунайх кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате


Сбитая с толку духовная душа, под влиянием трёх гун материальной природы, думает, что совершает действия, которые на самом деле производит природа.


Может показаться, что два человека, в сознании Кришны и в материальном сознании, работая на одинаковом уровне, действуют на одном и той же основе, но на самом деле в их положении существует огромная разница. Ложное эго убеждает материалиста, что он все совершает сам. Он не знает, что механизм его тела создан материальной природой, которая действует под наблюдением Верховного Господа. Материалистичный человек не ведает, что, в конечном счете, он находится под контролем Кришны. Человек, находящийся под влиянием ложного эго, считает, что он действует независимо, и это признак его невежества. Он не знает, что его грубое и тонкое тело являются творением материальной природы, руководимой Верховной Личностью Бога, и потому его тело и ум должны быть вовлечены в служение Кришне, в сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховная Личность Бога известен как Хришикеша, или хозяин чувств материального тела, вследствие того, что он долгое время злоупотреблял чувственным удовлетворением, он, фактически, вводится в заблуждение ложным эго, которое и заставляет забыть его вечные взаимоотношения с Кришной.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

таттва-вит ту маха-бахо гуна-карма-вибхагайох гуна гунешу вартанта ити матва на саджджате


Тот, кто в знании Абсолютной Истины, О могучий, не вовлекается в чувства и чувственное удовлетворение, зная хорошо разницу между деятельностью в преданном служении и деятельностью ради плодов-результатов.


Знающий Абсолютную Истину, убежден в неестественности его положения в материальности. Он знает, что является неотъемлемой частичкой Верховной Личности Бога, Кришны, и, что его место не в материальном творении. Он постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и осознаёт, что так или иначе он попал в ловушку материальных представлений о жизни. В своем же чистом состоянии существования он предназначен для того, чтобы посвящать себя преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Поэтому, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом становится менее привязан к деятельности материальных чувств, которые являются косвенными и временными. Он знает, что материальные условия жизни находятся под высшим контролем Господа, следовательно, он не обеспокоен никакими материальными реакциями, ибо считает их милостью Господа. Согласно "Шримад- Бхагаватам", того, кто познал Абсолютную истину в трех различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Верховную Личность Бога, называют таттва-вит, поскольку он знает также и свое истинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

пракритер гуна-саммудхах саджджанте гуна-кармасу тан акритсна-видо мандан критсна-вин на вичалайет


Сбитые с толку гунами материальной природы, невежды полностьюпогружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Но мудрым не стоит смущать их, хотя эта деятельность более низкого уровня из-за недостаточной осведомленности исполнителей.


Неосведомленные люди ложно идентифицируют себя с грубым материальным сознанием и полны материальных обозначений. Это тело подарено материальной природой и того, кто слишком привязан к телесному сознанию, называют мандан или лентяем, не имеющим представления о своей духовной сущности. Невежественный человек считает свое тело своим "я", телесные связи с другими он принимает за родство, землю, на которой появилось тело, как объект поклонения, а формальности религиозных ритуалов считает самоцелью. Общественная деятельность, национализм, альтруизм, таковы некоторые из видов деятельности материально настроенных людей. Зачарованные этими определениями, они постоянно заняты в материальной сфере, для них духовное осознание является мифом, и потому они не заинтересованы. Такие сбитые с толку люди могут даже следовать высоким моральным принципам жизни, таким как ненасилие и заниматься материальной благотворительной деятельностью. Однако те, кто просвещены в духовной жизни, не должны пытаться агитировать таких материально устремленных людей. Лучше молча заниматься собственным духовным развитием.Невежественные люди не могут оценить деятельности в сознании Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять понапрасну драгоценного времени. Но преданные Господа добрее самого Господа, потому что они понимают Его цели. Соответственно они подвергают себя любому риску и даже идут на сближение с невежественными людьми, пытаясь вовлечь их в деятельность в сознании Кришны, которая абсолютно необходима людям.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

майи сарвани кармани саннйасйадхйатма-четаса нирашир нирмамо бхутва йудхйасва вигата- джварах


Поэтому, о Арджуна, посвящая всю свою деятельность Мне, сосредоточив на Мне свой ум, не желая выгоды и освободившись от эгоизма и апатии, сражайся.


Этот стих ясно указывает цель "Бхагавад-гиты". Господь учит, что тот, кто становится полностью сознающим Кришну, исполняет обязанности так, как если бы он был подчинен воинской дисциплине. На этом пути могут возникать некоторые трудности, но тем не менее нужно выполнять свои обязанности, подчиняясь Кришне, ибо таково конституциональное положение живого существа. Живое существо не может быть счастливо независимо от взаимодействия с Верховным Господом, поскольку вечным конституциональным положением живого существа является подчинение желаниям Господа. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как будто Господь был его военачальником. Нужно пожертвовать всем, следуя доброй воле Всевышнего Господа, и в то же время выполнять предписанные обязанности, без претензий на обладание. Арджуна не должен был обсуждать приказ Господа, ему следовало его просто исполнить. Всевышний Господь есть душа всех душ, поэтому того, кто всецело подчиняется воле Сверхдуши, не ожидая вознаграждения, или другими словами, того, кто полностью осознает Кришну, называют адхйатма-четаса. Нирашихи означает, что нужно действовать по приказу своего господина, не рассчитывая получить от этого выгоду. Кассир может считать деньги владельца предприятия, миллионы долларов, но сам не возьмет себе и цента. Подобным же образом, каждый должен понять, что ничто в мире не принадлежит какой-либо индивидуальной личности, но все принадлежит Всевышнему Господу. Таков истинный смысл слова майи, или "Мое". И когда человек действует в таком сознании Кришны, он, естественно, не претендует на обладание чем-либо. Это сознание называется нирмама, или "моего ничего нет". А если возникает нежелание исполнять такой строгий приказ, который не считается с так называемыми родственными связями, подобное нежелание следует подавить, таким образом можно стать вигата-джвара, или свободным от беспокойности или сонливости сознания. Для каждого, согласно его качествам и положению, предназначена деятельность определенного рода, и все его обязанности могут полностью выполняться в сознании Кришны, как описывалось выше. Это выведет человека на путь освобождения.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

йе ме матам идам нитйам анутиштханти манавах шраддхаванто `насуйанто мучйанте те `пи кармабхих


Тот, кто исполняет свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и следует этому учению с верой, без зависти, освобождается от оков кармической деятельности.


Предписания Верховной Личности Бога, Кришны, являются сутью всей ведической мудрости, и поэтому вечно истинны. Как вечны "Веды", так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую веру в эти наставления, не завидуя Господу. Существует множество философов, которые пишут комментарии к "Бхагавад-гите", но не имеют веры в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий твердую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состоянии выполнять Его указания, освобождается от оков закона кармы. В начале пути осознания Кришны, человек может не в полной мере выполнять предписания Господа, но поскольку он не противопоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришны.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

йе тв этад абхйасуйанто нанутиштханти ме матам сарва-гйана-вимудхамс тан виддхи наштан ачетасах


Но те, кто из зависти пренебрегают этим учением и не практикуют его регулярно, считаются не обладающими всем знанием, обманутыми, обреченными на невежество и рабство.


Здесь ясно утверждается, что не находиться в сознании Кришны есть порок. Подобно тому, как существует наказание за неповиновение указу высшей исполнительной власти, так же, несомненно, существует и наказание за неповиновение приказу Верховной Личности Бога. Ослушник, какой бы великой личностью он ни был, остается в неведении по отношению к своей собственной сущности, Верховному Брахману, Параматме и Личности Бога, так как в сердце его пустота. Поэтому, нет никакой надежды, что он достигнет совершенства в жизни.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

садришам чештате свасйах пракритер гйанаван апи пракритим йанти бхутани ниграхах ким каришйати


Даже человек знающий поступает в соответствии с его собственной природой, каждый следует своей природе. Чего можно достичь подавлением?


В седьмой главе (1.14) Господь говорит, что если человек не находится на трансцендентальном уровне сознания Кришны, он не может освободиться от влияния гун материальной природы. Поэтому даже самый высокообразованный, в мирском понимании, человек не сможет выбраться из ловушки майи просто с помощью теоретических знаний, или же отделяя душу от тела. Существует много так называемых спиритуалистов, которые внешне представляются очень продвинутыми в науке, но внутренне находятся под влиянием определенных гун материальной природы, которое они не в состоянии преодолеть. Человек может быть весьма образованным в академическом плане, но из-за своей длительной связи с материальной природой он находится у нее в рабстве. Сознание Кришны помогает выпутаться из ловушки материального мира, даже если человек продолжает выполнять свои обязанности в рамках материального существования. Поэтому, не будучи полностью в сознании Кришны, не следует внезапно прекращать выполнение своих обязанностей и искусственно становиться так называемым йогом или трансценденталистом. Лучше оставаться в своем положении и попытаться обрести сознание Кришны под высшим руководством. Таким образом, человек может высвободиться из тисков майи.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау


Притяжение и отторжение чувственных объектов ощущают воплощенные в теле существа, но не следует подпадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на пути саморелизации.


Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не склонны заниматься материальным удовлетворением чувств, но не обладающие таким сознанием должны следовать правилам и предписаниям богооткровенных писаний. Неограниченное чувственное наслаждение является причиной материального заточения, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, сексуальное удовлетворение является настоятельной потребностью обусловленной души, и это по праву дозволено в брачных отношениях. К примеру, в соответствии с наставлениями писаний, недопустимо вступать в половые отношения с женщинами, помимо своей жены. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но, несмотря на подобные предписания, человек все же, склонен иметь сексуальные отношения с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребностей, в соответствии с правилами и предписаниями. Тем не менее, не следует полагаться на такие скидки. Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, так как практика регулируемого удовлетворения чувств также может сбить человека с пути, поскольку и на лучших дорогах возможны несчастные случаи. Хотя можно очень внимательно соблюдать правила, никто не может гарантировать, что не будет никакой опасности, даже на самой безопасной дороге. Из-затакого долгого общения с материальной природой дух чувственного наслаждения очень силен в нас. Итак, несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падения всегда остается.Поэтому, всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. Но действия в любовном служении Кришне помогают оторваться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток отклоняться от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей, в конечном счете, является возвышение до уровня сознания Кришны.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат сва-дхарме нидханам шрейах пара- дхармо бхайавахах


Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они делаются с ошибками, чем чужие. Разрушение в ходе выполнения своих обязанностей лучше, чем участие в чужих, ибо подражать опасно.


Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим. Предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося под влиянием гун материальной природы. Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцендентального служения Кришне. Но, с обеих сторон, как материальной, так и духовной, лучше придерживаться своих предписанных обязанностей до самой смерти, чем подражать чужим. Обязанности на духовной платформе и обязанности на материальном уровне могут отличаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда благо для исполнителя.Когда человек находится под властью гун материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для определенных ситуаций, а не подражать другим. Например, брахман, находящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать насилия, в то время как кшатрий, находящийся под влиянием гуны страсти, может по долгу службы применять насилие. Таким образом, для кшатрии лучше быть побежденным, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам ненасилия. Следует очищать свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек выходит за пределы влияния гун материальной природы и полностью находится в сознании Кришны, он может выполнять все под руководством истинного духовного учителя. На этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрия может действовать как брахман, а брахман - как кшатрия. Различия материального мира не применяются на трансцендентальном уровне. Например, первоначально Вишвамитра был кшатрией, но позже он действовал, как брахмана, в то время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как кшатрия. Будучи расположенными на трансцендентальном уровне, они могли так поступать, но пока человек пребывает на материальной платформе, он должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной природы. В то же время, он должен полностью понимать, в чем смысл осознания Кришны.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

арджуна увача атха кена прайукто `йам папам чарати пурушах аниччханн апи варшнейа балад ива нийоджитах


Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же побуждает человека поступатьгреховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?"


Живое существо, как неотъемлемая часть Всевышнего, изначально духовно, чисто и свободно от всех материальных загрязнений. Поэтому, по своей природе, оно не подвержено грехам материального мира. Но находясь в контакте с материальной природой, оно без колебаний совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли.Таким образом, вопрос Арджуны к Кришне, касающийся извращенной природы живых существ, весьма животрепещущий. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чем Господь говорит в следующем стихе.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

шри-бхагаван увача кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам


Благословенный Господь сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с материальной гуной страсти, а затем трансформируется в гнев. Вожделение - всепоглощающий, греховный враг этого мира».


Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в йогурт. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев трансформируется в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно побуждает чистое живое существо оставаться в путах материального мира. Гнев является проявлением гуны невежества; эта гуна представлена гневом и другими следствиями. Поэтому, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимется до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному. Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частицами этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неправильного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в склонность к чувственному наслаждению, они попадают под влияние страсти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам реализовать эти похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, живые существа начнут интересоваться своим истинным положением. Этот вопрос является началом "Веданта-сутры", где сказано: «Человеку следует спрашивать о Всевышнем». А Всевышний в "Шримад-Бхагаватам" определяется как джанмадй асья ято `нваяд итараташ ча, или, "первопричиной всего является Верховный Брахман". Поэтому источник страсти также находится во Всевышнем. Поэтому, если страсть преобразуется в любовь ко Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны, тогда и вожделение, и гнев могут быть одухотворены. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев против своих врагов ради удовлетворения Господа. Здесь, в "Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа.Таким образом, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

дхуменаврийате вахнир йатхадаршо малена ча йатхолбенаврто гарбхас татха тенедам авритам


Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, или эмбрион покрыт матерью, так и живое существо покрыто различными степенями этой похоти.


Существует три степени покрытия, затмевающего чистое сознание живого существа. Этот покров - всего лишь вожделение в различных проявлениях, подобное дыму над огнем, пыли на зеркале, и чреву вокруг эмбриона. Когда вожделение сравнивается с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки может быть едва осознаваем. Другими словами, когда живое существо проявляет своё сознание Кришны слабо, его можно уподобить огню, который сокрыт дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия подобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале относится к процессу очищения зеркала ума различными духовными методами, наилучший из которых - воспевание святых имен Господа. Эмбрион сокрытый во чреве, является аналогией, иллюстрирующей беспомощное положение, так как ребенок во чреве столь беспомощен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии можно сравнить с существованием деревьев. Деревья - тоже живые существа, поставленные в такие условия жизни вследствие проявления сильнейшего вожделения, почти лишившего их всякого сознания.Запыленное зеркало сравнивают с птицами и животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. В человеческом теле, живое существо может в некоторой степени возродить сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни может разгореться в человеческой форме существования. С осторожностью раздувая дым от огня, можно получить пламя. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого существа возможность вырваться из ловушки материального существования. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом - вожделением - посредством культивирования сознания Кришны под умелым руководством.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

авритам гйанам этена гйанино нитйа-ваирина кама-рупена каунтейа душпуренаналена ча


Таким образом, чистое сознание человека покрывается его вечным врагом в виде похоти, которая никогда не удовлетворена и пылает подобно огню.


В "Ману-смрити" говорится, что вожделение не может быть удовлетворено никаким количеством чувственных наслаждений, подобно тому, как никогда не потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является секс, и поэтому этот материальный мир называется майтхунья-агара, что означает "оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступников держат за решеткой; подобным образом, преступников, неповинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни.Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения означает увеличение продолжительности материального существования живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается внутриматериального мира. В процессе удовлетворения чувств человек возможно ощущает некоторое количество счастья, но, в действительности, это так называемое ощущение счастья в конечной перспективе является врагом того, кто удовлетворяет чувства.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

индрийани мано буддхир асйадхиштханам учйате этаир вимохайатй эша гйанам авртйа дехинам


Чувства, ум и разум являются местами пребывания этой похоти, которая скрывает настоящее знание живого существа и сбивает его с толку.


Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и поэтому Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и поэтому обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем, разум становится столицей этих похотливых наклонностей. Разум является ближайшим соседом духовной души. Под влиянием захваченного вожделением интеллекта духовная душа приобретает ложное эго и отождествляет себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в "Шримад-Бхагаватам": "Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентальным знанием, может считаться подобным ослу или корове".

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

тасмат твам индрийанй адау нийамйа бхаратаршабха папманам праджахи хй энам гйана- вигйана-нашанам


Потому, О Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха (похоть), регулируя чувства, и срази этого разрушителя знания и самореализации.


Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы он смог обуздать величайшего грешного врага, вожделение, которое уничтожает стремление к самореализации, и особенно знание об истинной сущности души. Гйанам относится к знанию "я", как отличного от "не-я", или, другими словами, знание того, что духовная душа не является телом. Вигйанам относится к особому знанию о конституциональном положении духовной души и ее взаимоотношениях с Высшей душой. В Шримад-Бхагаватам это объясняется следующим образом: "Знание своего "я" и Верховного "Я" - очень сокровенно и таинственно, будучи сокрытым майей, но такое знание и особое понимание могут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Самим Господом". "Бхагавад-гита" дает нам это особое знание собственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частичками Господа, и потому их предназначение - просто служить Господу. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого начала жизни надо обучаться этому сознанию Кришны, и таким образом можно в полной мере осознать Кришну и действовать соответственно.Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно что даже те, кто начинают этот путь поздно могут стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента понимания безотлагательной необходимости этого каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, преданном служении Господу, и обратить вожделение в любовь к Богу - высочайшую стадию совершенства человеческой жизни.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах


Активные чувства превосходят инертную материю, ум выше чувств, разум еще выше чем ум, а она (душа) еще выше, чем разум.


Чувства являются своеобразными выходами для проявлений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верховной Личностью Бога; следовательно телесные функции, как они описаны здесь, в конечном счете сводятся к Высшей душе.Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум активен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как это происходит во время сна. Но выше ума стоит определяющий интеллект, а над интеллектом - собственно душа. Поэтому, если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчиненные, а именно, разум, ум и чувства, будут заняты тем же. В "Катхе Упанишад" есть место, где говорится, что объекты чувственного удовлетворения выше чувств, а ум выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосредственным служением Господу, то чувства не получают возможности заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся. Если ум занят трансцендентальным служением Господу, то чувства не получают возможности предаваться низменным наклонностям. В "Катхе Упанишад" душа описывается как махан, великая.Следовательно, душа - превыше всего: объектов чувств, самих чувств, ума и интеллекта. Поэтому понимание истинного положения души является решением всей проблемы. Каждый должен употребить разум на поиски установленного положения души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни, как правило, рекомендуется держаться в стороне от объектов чувств. Ему нужно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек займет ум сознанием Кришны, полностью предавшись Верховной Личности Бога, ум естественным образом становится крепче, и хотя чувства очень сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванными клыками. Но даже несмотря на то, что душа повелевает интеллектом и умом, а также чувствами, все же, если она не укрепляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует возможность падения из-за возбуждения ума.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам


Знай себя, чтобы быть трансцендентальным к материальным чувствам, уму и разуму. Человек должен контролировать низшее с помощью Высшего и таким образом, посредством духовной силы, победить этого ненасытного врага, известного как похоть.


Третья глава "Бхагавад-гиты" решительно направляет человека к сознанию Кришны, через познание себя, как вечного слуги Верховной Личности Бога, не рассматривая безличную пустоту как конечную цель. В материальном существовании человек, несомненно, находится под влиянием похотливых склонностей и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленной души; но посредством силы сознания Кришны, человек может контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек может не бросать работу и предписанные обязанности внезапно, но, постепенно развивая сознание Кришны, он может прийти к трансцендентальному положению, и освободиться из-под влияния материальных чувств и ума - благодаря твердой направленности разума к своему истинному "я". Таков смысл данной главы. В незрелой стадии материального существования, философские спекуляции и искусственные попытки контролировать чувства, посредством так называемой практики йогических поз, никогда не смогут направить человека к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть воспитан в сознании Кришны.Так заканчивается поясненение Бхактиведанты к третьей главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием «Карма-йога или Выполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны».

Глава 4

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

шри-бхагаван увача имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха манур икшвакаве `бравит


Благословенный Господь сказал: "Я поведал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал её Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал её Икшваку.


Здесь мы обнаруживаем историю "Бхагавад-гиты", уходящую в глубь веков, во времена когда она была передана представителям королевской династии, царям всех планет. Этанаука особенно предназначена для защиты жителей и, следовательно, правители должны были понять её для того, чтобы научиться управлять гражданами, защищая их от порабощающего материального вожделения. Человеческая жизнь предназначена для развития духовного знания о вечных взаимоотношениях с Верховной Божественной Личностью, и представители исполнительной власти всех государств и правители всех планет обязаны передать это знание гражданам, посредством образования, культуры и религии. Другими словами, исполнительные главы всех государств должны способствовать распространению философии сознания Кришны, чтобы люди могли воспользоваться этой великой наукой и, следуя этим путём, успешно реализовать возможности человеческой формы жизни. В этом тысячелетии бог солнца известен под именем Вивасван; царь солнца, которое является источником всех планет в солнечной системе. В "Брахма-самхите" утверждается: "Я поклоняюсь", сказал Господь Брахма, "Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], который есть изначальная личность, по велению которой солнце, царь всех планет, излучает громадное количество тепла и света. Солнце представляет око Верховного Господа и движется по своей орбите, повинуясь Его приказу". Солнце - царь планет, а бог Солнца (его нынешнее имя Вивасван) управляет планетой Солнце, которая контролирует все другие планеты, обеспечивая их светом и теплом. Оно вращается по указанию Кришны, и Господь Кришна изначально сделал Вивасвана Своим первым Учеником, постигшим науку "Бхагавад-гиты". Следовательно, Гита не является спекулятивным трактатом, рассчитанным на скромного мирского ученого, это авторитетная книга знания, пришедшая к нам из глубины веков. В Махабхарате (Санти-Парва 348.51-52), мы можем проследить историю Гиты следующим образом: "В начале Трета-юги [тысячелетия], эта наука о взаимоотношениях со Всевышним была передана от Вивасвана к Ману. Ману, будучи отцом человечества, передал её своему сыну Махараджа Икшваку, царю этой планеты Земля и родоначальнику династии Рагху, в которой явился Господь Рамачандра. Таким образом, Бхагавад-гита существовала в человеческом обществе со времен Махараджа Икшваку ". На настоящий момент прошло только пять тысяч лет Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Перед этим была Двапара-юга (800,000 лет), а до этого была Трета-юга (1,200,000 лет). Таким образом, около 2,005,000 лет назад, Ману рассказал Бхагавад-гиту своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля. Период нынешнего Ману длится приблизительно 305300000 лет, из которых 120400000 уже прошло.Принимая во внимание, что до появления на свет Ману Господь передал "Гиту" Своему ученикубогу солнца Вивасвану, то по приблизительным подсчетам "Гита" была поведана по меньшей мере 120400000 лет назад, а в человеческом обществе она существует уже два миллиона лет. Около пяти тысяч лет назад Господь вновь пересказал ее Арджуне. Такова в общих чертах история "Бхагавад-гиты", согласно версии самой "Гиты" и ее рассказчика, Господа Шри Кришны. "Гита" была поведана богу солнца Вивасвану, потому что Вивасван также является кшатрией и отцом всех кшатриев, которые являются потомками бога солнца, или сурья-вамша кшатрии. Поскольку "Бхагавад-гита", произнесенная Верховной Личностью Бога, не отлична от Вед, заключенное в ней знание является апаурушейа, сверхчеловеческим. Поскольку люди принимают Веды такими как они есть, не давая им собственных интерпретаций, точно также следует принимать знание, заключенное в "Бхагавад-гите". Мирские спорщики могут переиначивать "Гиту" каждый на свой лад, но это уже не будет "Бхагавад-гитой" как она есть.Поэтому знание, заключенное в "Бхагавад-гите", должно быть получено по цепи ученической преемственности, и в этом стихе сказано, что Господь открыл "Бхагавад-гиту" богу солнца, который передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух са каленеха махата його наштах парантапа


Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и именно этим путем постигали её святые цари. Но со временем преемственность была нарушена, и следовательно, наука в том виде, в каком она есть, сейчас утрачена.


В этом стихе ясно говорится, что "Гита" была особенно предназначена для святых царей, потому что они, управляя своими подданными, должны были исполнять её предписания. Несомненно, Бхагавад-гита никогда не предназначалась для демонических личностей, которые не придают значения её ценности, никому не принося блага, и разрабатывают всевозможные интерпретации в зависимости от личных прихотей. И коль скоро её изначальный замысел был утерян по воле недобросовестных комментаторов, возникла необходимость восстановить ученическую преемственность. Пять тысяч лет назад Господь Сам установил, что цепь ученической преемственности была прервана, и поэтому Он провозгласил, что суть "Бхагавад- гиты" является утраченной. Точно также, в настоящее время есть множество изданий "Гиты" (в особенности на английском языке), но почти все они не соответствуют авторитетной версии, передающейся по ученической преемственности. Существует бесчисленное количество интерпретаций, предлагаемых различными мирскими учеными, но почти все они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, хотя делают хороший бизнес на словах Шри Кришны. Это в демоническом духе, потому что демоны не верят в Бога, но при этом наслаждаются собственностью Всевышнего. Поскольку существует настоятельная необходимость в издании Гиты на английском языке, в том виде, в каком она получена по системе парампары (ученической преемственности), в данной работе предпринимается попытка выполнить эту великую задачу."Бхагавад-гита", принимаемая такой как она есть, является великом благом для человечества; однако, если воспринимать ее как трактат, содержащий лишь философские спекуляции, то это будет простой потерей времени.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

са эвайам майа те `дйа йогах проктах пуратанах бхакто `си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам


Я поведаю тебе сегодня эту очень древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты Мой преданный и Мой друг; поэтому ты сможешь понять трансцендентальное таинство этого знания.


Есть два класса людей: преданные и демоны. Господь выбрал Арджуну преемником этой великой науки, в связи тем, что Арджуна был Его преданным, но демоны не способны понять эту грандиозную мистическую науку. Существует ряд изданий этой великой книги знания. Одни из них дополнены комментариями преданных, а другие вышли с комментариями демонов. Комментарии преданных - истинны, в то время как комментарии демонов бесполезны. Арджуна принимает Шри Кришну, как Верховную Личность Бога, и любые комментарии к "Гите", следующие по стопам Арджуны, реальное преданное служение делу этой великой науки. Демоны же, однако, измышляют нечто о Кришне, сбивая публику и массового читателя с пути наставлений Кришны. Необходимо пытаться следовать ученической преемственности, ведущей начало от Арджуны, и, таким образом, получить благо.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

арджуна увача апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах катхам этад виджанийам твам адау проктаван ити


Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как может быть, что вначале Ты поведал эту науку ему?"


Арджуна - признанный преданный Господа, так как же мог он не поверить словам Кришны? Дело в том, что Арджуна вопрошает не ради себя, но ради тех, кто не верит в Верховную Личность Бога или ради демонов, которым не нравится идея о том, что Кришна должен быть принят как Верховная Личность Бога; лишь для них Арджуна задаёт этот вопрос, словно сам не осознает Личность Бога, или Кришну. Как будет очевидно из десятой главы, Арджуна прекрасно знал, что Кришна является Верховной Личностью Бога, источником всего и последним словом в трансцендентности. Разумеется также, что Кришна явился на этой земле как сын Деваки. Обычному человеку очень трудно понять, как одновременно с этим Кришна оставался той же вечной, изначальной Верховной Личностью Бога. Поэтому, для разъяснения этого момента, Арджуна поставил этот вопрос перед Кришной, чтобы Он мог Сам авторитетно ответить. То, что Кришна - высший авторитет, признаёт весь мир с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его. Во всяком случае, поскольку Кришна является общепризнанным авторитетом, Арджуна поставил этот вопрос перед Ним для того, чтобы Кришна описал Себя Сам, не будучи представленным демонами, которые всегда пытаются изобразить Его в искаженном свете, сообразно пониманию демонов и их последователей.Необходимо, чтобы каждый, ради собственного интереса, знал науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна говорит о Себе Сам, это благоприятно для всех миров. Демонам такие объяснения, данные Самим Кришной могут показаться странными, поскольку они всегда рассматривают Кришну со своей собственной точки зрения, однако преданные с открытым сердцем принимают утверждения Кришны, когда Он возвещает их Сам. Преданные всегда будут почитать такие авторитетные заявления Кришны, так как они всегда стремяться узнавать о Нем больше и больше. Атеисты, которые считают Кришну обыкновенным человеком, могут таким образом прийти к знанию, что Кришна выше, чем человек, что Он - сач-чид-ананда-виграха - вечная форма блаженства и знания, что Он трансцендентален, и что Он выше господства гун материальной природы и вне влияния времени и пространства. Преданный Кришны, подобный Арджуне, несомненно, выше любого непонимания трансцендентного положения Кришны.Вопрос Арджуны, поставленный перед Господом, лишь попытка преданного бросить вызов атеистически настроенным личностям, которые считают Кришну обыкновенным человеком, находящимся во власти трех гун материальной природы.

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

шри-бхагаван увача бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа


Благословенный Господь сказал: "Через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я могу помнить их все, но ты не можешь, о покоритель врагов!


В"Брахма-самхите" содержится информация о многих, многих воплощениях Господа. Там, в частности, утверждается (5.33): "Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), изначальной личности - абсолютной, непогрешимой, безначальной, хотя Он и воплощается в неограниченное число форм, Он всегда остается той же самой изначальной,старейшей из всех и вместе с тем вечно юной личностью. Лучшие ведические ученые обычно могут постичь эти формы Господа, составленные из вечности, блаженства и знания, что же касается чистых, беспримесных преданных, то для них они всегда очевидны". В "Брахма- самхите" (5.39) также утверждается: "Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), всегда пребывающему в различных Своих воплощениях, таких, как Рама, Нрисимха и многих других. Но Он всегда есть изначальная Личность Бога, Кришна, который также воплощается лично, в Своей изначальной форме". В Ведах также сказано, что хотя Господь - единственный, и другого нет, Он проявляет Себя в формах, которым нет числа. Он подобен камню ваидурйа, меняющему свой цвет и остающемуся при этом неизменным. Все многочисленные формы Господа постигаются чистыми, беспримесными преданными, но не могут быть поняты посредством простого изучения Вед (ведешу дурлабхам адурлабхам атма- бхактау). Бхакты, подобные Арджуне - постоянные спутники Господа, и когда бы Господь ни воплощался на земле, Его близкие преданные принимают рождение, чтобы служить Господу различными способами. Арджуна - один из этих преданных, и из данного стиха можно понять, что несколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна рассказывал "Бхагавад-гиту" богу Солнца Вивасвану, Арджуна также присутствовал при этом, в другом качестве. Но разница между Господом и Арджуной состоит в том, что Господь помнит происходившее, тогда как Арджуна - не помнит. Таково различие между живым существом, неотъемлемой частичкой Господа, и Всевышним Господом. Хотя Кришна обращается здесь к Арджуне как к великому герою, способному покорять врагов, Арджуна не в состоянии вспомнить что происходило с ним в различных прошлых воплощениях. Поэтому, живое существо, каким бы великим оно ни казалось, если оценивать его с материальной позиции - никогда не может сравниться с Верховным Господом. Каждый, из постоянных спутников Господа, безусловно, является освобожденной личностью, но он не может быть равным Богу. Господь описывается в "Брахма- самхите" как непогрешимый (ачйута), и это означает, что Он никогда не забывает Себя, даже и находясь в контакте с материальным миром. Поэтому Господь и живое существо никогда не могут быть равны во всех отношениях, даже если живое существо достигло такой ступени освобождения, как Арджуна. Хотя Арджуна - преданный Господа, он иногда забывает Его природу, но, божественной милостью, преданный может сразу же понять непогрешимое положение Всевышнего, тогда как непреданный или демон не могут понять эту трансцендентальную природу. Соответственно, описания, данные в "Гите", не могут быть восприняты людьми демонического склада. Кришна помнит действия, которые Он совершал миллионы лет назад, а Арджуна - нет, несмотря на тот факт, что оба, и Кришна, и Арджуна вечны по своей природе. Следует отметить, что живое существо забывает все потому, что оно меняет тела, но Господь помнит, потому что Он не изменяет Свое тело сач-чид-ананда. Он - адвайта, это означает, что Его тело и Он Сам суть одно. Все, что имеет к Нему отношение, есть дух, тогда как обусловленная душа отлична от своего материального тела. Так как тело Господа и Его сущность есть одно и то же, Его положение всегда отлично от положения обычного живого существа, даже когда он нисходит в материальный мир. Демоны не могут принять трансцендентную природу Господа, как Он описывает ее Сам в следующем стихе.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

аджо `пи санн авйайатма бхутанам ишваро `пи сан пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма- майайа


Хотя Я - нерождённый, и Моё трансцендентальное тело нетленно, хотя Я -Господь всех живых существ, Я, все же, в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе.


Господь говорит о характерной особенности Своего рождения: хотя Он может явиться подобно обычному человеку, Он помнит все Свои многие, многие прошлые "рождения", в то время, как обычный человек не помнит даже то, что он делал несколько часов назад. Если кого-нибудь спросить, что он делал в это же самое время днем раньше, то обычному человеку будет трудно сразу ответить на этот вопрос. Ему, несомненно, придется напрячь свою память, чтобы вспомнить, в точности, все, что он делал в это же время накануне. И все же, зачастую, некоторые люди осмеливаются провозглашать себя Богом, или Кришной. Не следует принимать всерьёз подобные бессмысленные заявления. Затем Господь снова объясняет Свою пракрити, или Свою форму. Пракрити означает "природа", так же как сварупа, или чья-либо собственная форма. Господь говорит, что Он появляется в Своем собственном теле. Он не меняет Свое тело, как обычное живое существо, переходящее из одного тела в другое. Обусловленная душа может иметь один тип тела в этом рождении, и другой - в следующем. В материальном мире живое существо не имеет постоянного тела, а переселяется из одного тела в другое. Однако Господь не делает этого. Когда бы Он ни являлся, Он делает это в том же изначальном теле, благодаря Его внутренней энергии. Другими словами, Кришна является в этом материальном мире в Своей изначальной вечной форме, с двумя руками, держащими флейту. Он появляется в Своем нетленном теле, которого не может коснуться скверна материального мира. Хотя Он является в том же трансцендентальном теле и является Господом Вселенной, все же может показаться, что Он принимает рождение, подобно обычному живому существу. Несмотря на то, что Его тело вечно, кажется, что Господь Кришна растет от детства к отрочеству и от отрочества к юности.Но, как это ни удивительно, достигнув юношеского возраста, Он больше не меняется. Во время битвы при Курукшетре у Него было множество правнуков, или, другими словами, по материалистическим подсчетам, он был в достаточно пожилом возрасте. И все же Он выглядел как молодой человек в возрасте от двадцати до двадцати пяти лет. Мы никогда не встречаем изображений Кришны в преклонном возрасте, потому что Он никогда не стареет, как мы, хотя и является наистарейшей личностью во всем творении - в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тело, ни Его разум не подвержены разрушению или изменениям. Поэтому становится ясным, что, несмотря на то, что Он существует в материальном мире, Он существует в нерождённой, вечной форме блаженства и знания, и Его трансцендентное тело и разум неизменны.Фактически, Его появление и исчезновение подобны восходу солнца, движущемуся перед нами и затем исчезающему из поля зрения. Когда Солнце скрывается за горизонтом, мы считаем, что оно село, если же Солнце появляется перед нашими глазами, мы думаем, что оно взошло над горизонтом. В действительности же Солнце всегда находится на своем месте, но из-за несовершенства наших чувств мы считаем, что оно появляется и исчезает в небе. И так как появление и исчезновение Господа отличаются от появления и исчезновения обычного живого существа, очевидно, что Он, благодаря Своей внутренней энергии, есть вечное блаженство и знание, и Его никогда не касается материальная скверна. Веды также подтверждают, что Верховный Господь не рожден, хотя и кажется, что Он рождается в Своих многочисленных проявлениях. В других ведических произведениях также утверждается, что, хотя кажется, что Господь принимает рождение, Он, однако, не меняет тела. В "Бхагаватам" описывается, как Он появляется перед Своей матерью в форме Нарайаны, с четырьмя руками и всеми шестью знаками божественного совершенства. В соответствие со словарём Вишвакоша, Его явление в Его изначальной вечной форме есть проявление Его беспричинной милости. Господь осознаёт все свои предыдущие явления и уходы, но обычное живое существо забывает все, что былосвязано с его прошлым телом, как только получает новое. Кришна - Господин всех живых существ во время Своего пребывания на земле Он совершает чудесные подвиги, которые были бы не под силу человеку. Господь есть вечная Абсолютная истина, и нет разницы между Его формой и Им Самим, между Его свойствами и Его телом. Теперь может возникнуть вопрос, почему Господь нисходит в этот мир и уходит из него. Это будет объяснено в следующем стихе.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам


Всякий раз, когда религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.


В этом стихе особое значение имеет слово "срджами". Оно не может быть использовано в значении "творение", потому что, как говорилось в предыдущем стихе, формы или тела Господа не создаются, поскольку все формы существуют вечно. Поэтому "срджами" означает, что Господь проявляет Себя таким, каков Он есть. Хотя Господь и является в определенное время, а именно в конце Двапара-юги двадцать восьмого тысячелетия восьмого Ману в одном дне Брахмы, тем не менее Он не обязан следовать правилам и предписаниям, потому что Он полностью свободен в Своих действиях и волен поступать по Своему желанию. Таким образом, Он появляется по собственной воле тогда, когда в мире преобладает безбожие, и исчезает истинная религия. Религиозные принципы изложены в Ведах, и любое отклонение от правильного выполнения предписаний Вед делает человека нерелигиозным. В "Бхагаватам" утверждается, что такие принципы есть законы Бога. Только Господь может создать систему религии. Известно также, что первоначально Господь рассказал Веды Брахме, открыв ему это знание из сердца. Поэтому принципы дхармы, или религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). Эти принципы ясно излагаются на протяжении всей "Бхагавад-гиты". Цель Вед состоит в том, чтобы установить эти принципы, по воле Верховного Господа, и в конце "Гиты" Господь прямо говорит, что высший принцип религии - преданность Ему и ничто более. Ведические принципы побуждают человека полностью предаться Господу; и, всякий раз, когда эти принципы нарушаются личностями демонического склада, на земле появляется Господь. Из "Бхагаватам" мы узнаём, что Господь Будда является воплощением Кришны, который явился в пору засилья материализма, когда материалисты использовали авторитет "Вед" в своих интересах. Хотя в Ведах есть некоторые ограничительные нормы и правила в отношении жертвоприношения животных для определенных целей, люди с демоническим складом ума совершали жертвоприношения животных, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда явился, чтобы остановить эти бессмысленные действия и установить ведические принципы неприменения насилия. Поэтому каждая аватара, или инкарнация Господа, имеет определенную миссию, и все они описываются в священных писаниях. Никого не следует принимать за аватару, если о нем не упоминается в писаниях. Неверно думать, что Господь является только на земле Индии; Он может появиться в любом месте, и когда пожелает. В каждом Своем воплощении Он говорит о религии ровно столько, сколько может быть понято определенными людьми при определенных обстоятельствах. Но цель всегда одна - привести людей к осознанию Бога и выполнению религиозных принципов. Иногда Господь нисходит лично, иногда Он присылает Своих истинных представителей в образе сына или слуги, или приходит Сам в какой-либо скрытой форме.Принципы "Бхагавад-гиты" были изложены Арджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Aрджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем - это математическое равенство верно как для школьника, изучающего арифметику, так и для ученого-математика. И все-таки высшая математика отличается от простой арифметики. Так и Господь во всех своих воплощениях учит нас одним и тем же законам, но в зависимости от разных обстоятельств они могут даваться на более высоком или более низком уровнях. Высшие религиозные принципы начинаются с принятия четырех укладов и четырех статусов социальной жизни, как это будет объяснено далее. Общая цель всех воплощений Кришны - пробудить сознание Кришны повсюду. И такое сознание проявляется или не проявляется в зависимости от различных обстоятельств.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге


Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я прихожу Сам из века в век.


Согласно "Бхагавад-гите", садху (святой) - это тот, кто пребывает в сознании Кришны. Человек может казаться нерелигиозным, но если он целиком и полностью обладает сознанием Кришны, его следует считать садху. Слово "душкритам" относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Такие неверующие, или душкритам, описываются как неразумные, низшие представители человечества, даже если они украшены мирским образованием; в то время как другие, те кто на все сто процентов погружены в сознание Кришны, считаются садху, даже если они необразованны и не обладают хорошими манерами. Что касается неверующих, то Верховному Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их, как Он это сделал с демонами Раваной и Камсой. Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов. Господь нисходит главным образом для того, чтобы умиротворить Своих беспримесных преданных, покой которых всегда нарушают демоны. Демоны причиняют беспокойства преданным, даже если они их родственники. Хотя Прахлада Махараджа был сыном Хиранйакашипу, он подвергался гонениям со стороны своего отца, и хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, она и ее муж Васудева терпели от него преследования только по той причине, что у них должен был родиться Кришна. Таким образом, Господь Кришна появился скорее ради того, чтобы спасти Деваки, чем чтобы убить Камсу, но выполнил Он и то, и другое одновременно. Поэтому здесь говорится, что Господь появляется в различных воплощениях во имя спасения преданных и уничтожения злодеев-демонов. В "Чаитанья-чаритамрите" Кришнадаса Кавираджа даёт определение аватары, или инкарнации следующим образом: "Аватара, или воплощение Господа, нисходит из царства Бога для того, чтобы проявиться в материи. Таким образом, определенная форма Личности Бога, которая нисходит, называется аватарой, или инкарнацией. Такие инкарнации существуют в духовном мире, в царстве Господа. Когда же они нисходят в материальное творение, они называются аватарами". Существуют различные виды аватар, такие, как пурушаватары, гунаватары, лилаватары, шактй-авеша аватары, манвантара-аватары и йугаватары - все они появляются в определенное для них время повсюду во вселенной. Но Господь Кришна есть изначальный Господь, источник всех аватар. Господь Шри Кришна нисходит с определенной целью: утешить своих чистых преданных, жаждущих увидеть Его божественые игры и развлечения во Вриндаване. Итак, главная цель Кришна аватары - удовлетворение истинныхпреданных Его. Господь говорит, что Он нисходит в каждую эпоху. Это означает, что Он воплощается также и в Кали-югу. Как утверждается в "Шримад-Бхагаватам", инкарнацией Господа в Кали-югу является Господь Чаитанйа Махапрабху, который распространяет поклонение Кришне, с помощью движения санкиртаны (совместного воспевания святых имен) и распространил сознание Кришны по всей Индии. Он предсказал, что это движение санкиртаны охватит весь мир и будет шествовать из города в город, из селения в селение. Господь Чаитанйа, будучи воплощением Кришны, Верховной Личности Бога, косвенно описывается в самых сокровенных местах писаний, таких, как "Упанишады", "Махабхарата", "Бхагаватам" и т.д..Преданных Господа Кришны очень привлекает движение санкиртаны Господа Чаитанйи. Эта аватара Господа не убивает злодеев, но, наоборот, спасает их, благодаря беспричинной милости Господа.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со `рджуна


Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна.


Нисхождение Господа из своей трансцендентальной обители уже описывалось в шестом стихе. Тот, кто может понять истину явления Личности Бога, уже освобожден от материальных оков, и, поэтому, после оставления нынешнего материального тела, он немедленно возвращается в царство Бога. Но не так-то легко живому существу достичь подобного освобождения из материального плена. Имперсоналисты и йоги достигают освобождения, лишь пройдя через многочисленные трудности и многие-многие рождения. И даже тогда освобождение, которого они достигают - слияние с имперсональным брахмаджйоти Господа - является лишь частичным, при этом существует опасность возврата в этот материальный мир. Но преданный, просто благодаря пониманию трансцендентальной природы тела и деяний Господа, оставляя это тело, достигает обители Господа, не подвергаясь риску повторного возвращения в материальный мир. В "Брахма-самхите" утверждается, что Господь имеет множество форм и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Хотя существует много различных трансцендентальных форм Господа, все они суть одна и та же Верховная Личность Бога. Человеку следует со всей убежденностью осознать этот факт, хотя это выше понимания мирских ученых и философов-эмпириков. Как утверждается в Ведах ("Пуруша- бодхини-упанишад"): "Единственная Верховная Личность Бога вечно вовлечена, во многих и многих трансцендентальных формах, в различные взаимоотношения со Своими чистыми преданными". Ведическая версия подтверждается в данном стихе "Гиты" лично Самим Господом. Тот, кто принимает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, кто не теряет времени на философские спекуляции, тот достигает высочайшей, совершенной стадии освобождения. Просто приняв эту истину на веру, человек, без сомнения, сможет достичь освобождения. Утверждение Вед "тат твам аси" воистину применимо в этом случае. Тот, кто осознает, что Господь Кришна есть Всевышний, или тот, кто обращается к Господу со словами: "Ты есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога", несомненно, немедленно достигает освобождения, и, следовательно, ему гарантировано вступление в трансцендентальные отношения с Господом. Другими словами, преданный Господа,обладающий такой верой, достигает совершенства, и это подтверждается следующим Ведическим утверждением: «Человек может достичь совершенной стадии освобождения от рождения и смерти просто осознав Господа, Верховную Личность Бога». Другого пути нет, потому что тот, кто не понимает Господа Кришну как Верховную Личность Бога несомненно находится под воздействием гуны невежества. Следовательно, истолковывая "Бхагавад-гиту" соответственно мирскому пониманию, или, образно говоря, облизывая банку с медом снаружи, он не достигнет освобождения. Такие эмпирические философы могут играть очень важные роли в материальном мире, но это не гарантирует им права на освобождение. Такие исполненные самомнения мирские ученые вынуждены ждать милости преданного Господа. Поэтому, каждому следует культивировать сознание Кришны с верой и пониманием, и таким образом достичь совершенства.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах бахаво гйана-тапаса пута мад-бхавам агатах


Освободившись от привязанностей, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом очистились, благодаря знанию обо Мне, и таким образом все они обрели трансцендентальную любовь ко Мне.


Как описывалось выше, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, привязанные к телесной концепции жизни, настолько поглощены материализмом, что практически не способны осмыслить факт существования трансцендентального тела, которое нетленно, исполнено знания и вечного блаженства. В соответствии с материалистической концепцией, тело бренно, исполненно невежества и обречено на страдания. Поэтому, в большинстве случаев, люди, узнав о личностной форме Господа, переносят на Него подобные телесные представления. Такие материалистичные люди полагают, что форма гигантского космического проявления является наивысшей. Соответственно они считают, что Высшее безлично. И так как они слишком погружены в материальное, мысль о сохранении личности после освобождения от материи пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь также индивидуальна и личностна, у них возникает страх перед возобновлением личностного существования, и поэтому они, естественно, предпочитают своего рода растворение в имперсональной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырьками пены на поверхности океана, растворяющимися в океанских волнах. Таково высочайшее совершенство духовного бытия, которое может быть достигнуто без сохранения индивидуальной личности. Такого рода жизненная концепция пропитана страхом и лишена истинного знание о духовной реальности. Более того, есть множество людей, которые не могут даже представить себе возможность духовного существования. Запутавшись в многочисленных теориях и противоречиях различных философских концепций, они испытывают неприятие или гнев и приходят к бессмысленному заключению о том, что высшей причины не существует и что все, в конечном счете, есть пустота. Такие люди находятся в болезненном, обусловленном состоянии жизни. Некоторые люди слишком привязаны к материальному, и поэтому не уделяют должного внимания духовной жизни, другие хотят раствориться в высшей духовной причине, третьи же, от безысходности не верят ни во что, испытывая неприязнь ко всевозможным духовным концепциям. Последние находят прибежище в различного рода интоксикациях, и вызванные ими галлюцинации иногдапринимаются за духовное видение. Необходимо избавиться от всех трёх форм привязанности к материальному миру: отрицания духовной жизни, страха перед отождествлением себя с духовной личностью, концепции пустоты, в основе которой лежит разочарование жизнью.Чтобы освободиться от этих трех стадий материалистической концепции жизни, человек должен принять полное прибежище у Господа, под руководством истинного духовного учителя, и следовать правилам и регулирующим принципам преданного служения. Высшей ступенью преданности является бхава, или трансцендентальная любовь к Господу. Согласно "Бхакти- расамрита-синдху", наука преданного служения описывается следующим образом: "Для начала человеку необходимо иметь стремление к самоосознанию. Это приведет к тому, что он будет пытаться общаться с людьми, достигшими высокого духовного уровня. На следующей стадии человек инициируется возвышенным духовным учителем, и, следуя его указаниям, новообращенный преданный начинает процесс преданного служения. Человек, исполняющий преданное служение под руководством духовного учителя, освобождается от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в процессе самоосознания, и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус приводит в дальнейшем к развитию привязанности к сознанию Кришны, которая созревает до уровня бхавы, или начальной стадии трансцендентальной любви к Господу. Подлинная любовь к Богу называется према, это высочайшая ступень совершенства жизни". Находясь на уровне премы, человек постоянно занят трансцендентальным любовным служением Господу. Таким образом, постепенно продвигаясь по пути преданного служения, под руководством истинного духовного учителя, человек может достичь высочайшего уровня, освободившись от всех материальных привязанностей, от страха перед тем, что он является индивидуальной духовной личностью, и от разочарований, приводящих в результате к философии пустоты. И затем, конечном счете, он сможет достичь обители Верховного Господа.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах


Как люди предаются Мне, так Я, соответственно, и вознаграждаю их. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.


Каждый ищет Кришну в Его различных аспектах и проявлениях. Кришна, Верховная Личность Бога, может быть частично осознан в Его безличном аспекте, сиянии брахмаджйоти, а также как всепроникающая Сверхдуша, пребывающая во всем, включая атомные частицы. Но только чистые преданные Кришны могут осознать Его полностью.Следовательно, Кришна является объектом познания каждого человека, и, следовательно, желание каждого человека обрести Его в том или ином аспекте исполняется. Также и в трансцендентном мире, Кришна отвечает взаимностью Своим чистым преданным, соответственно их трансцендентальному отношению к Нему, как они того желают. Один преданный может относиться к Кришне, как к высшему повелителю, другой хочет, чтобы Он был его личным другом, третий желает, чтобы он был Его сыном, а четвёртый - возлюбленным.Кришна награждает всех преданных равно, в соответствии с силой их любви к Нему. Подобная взаимность существует и в материальном мире, где они в равной степени обмениваются чувствами с Господом, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные, как здесь, так и в духовной обители, общаются с Господом лично, и способны оказывать Ему персональноеслужение, обретая, таким образом, трансцендентальное блаженство, в любовном служении. Что касается имперсоналистов, которые хотят совершить духовное самоубийство посредством уничтожения индивидуального существования живого существа, Кришна помогает также и им, позволяя раствориться в Своем сиянии. Подобные имперсоналисты не соглашаются признать вечную, исполненную блаженства Личность Бога; следовательно, отказавшись от своей индивидуальности, они не могут наслаждаться счастьем трансцендентального личного служения Господу. Те из них, которые не смогли утвердиться даже в имперсональном существовании, возвращаются в это материальное поле, чтобы проявить своё дремлющее желание деятельности. Они не допускаются на духовные планеты, но им даётся новый шанс действовать на материальных планетах. Господь, в качестве йагешвары, вознаграждает тех, кто трудятся ради плодов своей деятельности, даруя им всё желаемое за исполнение предписанных обязанностей; также и йоги, стремящиеся к обретению мистических сил, получают их в награду от Господа. Иными словами, успех каждого живого существа зависит только от Его милости, и все виды духовных процессов являются лишь разными степенями успеха на одном и том же пути. И, поэтому, пока человек не придет к высшему совершенству сознания Кришны, все его усилия остаются незавершенными, как это утверждается в "Шримад-Бхагаватам": "Не имеет ли человек желаний (состояние преданных), желает ли получить награду за свой труд, или уже освобожден, он должен прилагать все усилия, пытаясь поклоняться Верховной Личности Бога ради достижения полного совершенства, высшего уровня в сознания Кришны (Бхаг., 2.3.10)".

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати карма-джа


Люди в этом мире желают успеха в деятельности приносящей плоды, и поэтому они поклоняются полубогам, и конечно, быстро обретают результаты плодотворной деятельности в этом мире.


Существует неверное представление о богах и полубогах этого материального мира, руководствуясь которым недостаточно разумные люди, выдающие себя за больших ученых, принимают полубогов за различные формы Верховного Господа. В действительности же, полубоги не являются различными формами Бога, они - Его различные неотъемлемые частички. Бог один, а Его неотъемлемых частиц множество. Веды говорят: нитйо нитйанам - Бог один.Ишварах парамах кришнах. Верховный Господь один - Кришна, наделяющий полубогов определенными полномочиями для того, чтобы они управляли этим материальным миром. Эти полубоги являются живыми существами (нитйанам), наделенные, в разной степени, материальным могуществом. Они не могут быть равны Верховному Господу Нарайане, Вишну, или Кришне. Всякий, кто думает, что Господь и полубоги находятся на одном уровне, называется атеистом, или пашанди. Даже великие полубоги, такие, как Брахма и Шива, не могут сравниться с Верховным Господом. В действительности такие полубоги, как Брахма и Шива, поклоняются Господу (шива-виринчи-нутам). И все же, как ни странно, в человеческом обществе существует много лидеров, которых почитают недалекие люди, вследствие заблуждений вроде антропоморфизма или зооморфизма. Иха деватах обозначает могущественного человека или полубога в этом материальном мире. Но Нарайана, Вишну, или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит этому миру. Он выше его, или трансцендентален к этому творению. Даже Шрипада Шанкарачарйа, лидер имперсоналистов, подтверждает, что Нарайана, или Кришна,находится за пределами этого материального творения. Тем не менее глупцы (хрит-анджана) поклоняются полубогам, потому что они хотят немедленных результатов. И они получают их, но не осознают того, что приобретенное подобным образом временно и предназначается для людей с невысоким интеллектом. Разумный человек, обладая сознанием Кришны, не испытывает необходимости поклоняться полубогам, ради немедленных, но временных результатов. Полубоги этого материального мира, так же, как и их почитатели, исчезнут с его уничтожением.Благодеяния, совершаемые полубогами, материальны и временны. И материальные миры, и их обитатели, включая полубогов и почитающих их - лишь пузырьки в космическом океане. Тем не менее, в этом мире человеческое общество помешано на временных вещах, таких как материальное богатство, обладание землей, семьей, и разного рода комфортом. Ради обладания этими временными вещами люди поклоняются полубогам или сильным мира сего. Если человек получил министерский портфель в правительстве, выслужившись перед каким-то политическим лидером, он считает свое достижение великим благом. Все они, таким образом, преклоняются перед так называемыми лидерами, "большими шишками", ради достижения временных благ, и действительно получают их. Эти глупцы не заинтересованы в осознании Кришны, приводящего к разрешению всех трудностей материального существования. Все они стремятся к чувственным наслаждениям и, даже ради мизерной возможности удовлетворить свои чувства, склонны поклоняться наделенным определенной властью живым существам - полубогам. Этот стих указывает на то, что люди редко интересуются сознанием Кришны. Большей частью они заинтересованы в получении материальных удовольствий, и поэтому они поклоняются какому- либо могущественному живому существу.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам


В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельности, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества. Тебе следует знать, что хотя Я и создатель этой системы, тем не менее, Сам Я будучи неизменным, не являюсь исполнителем действий.


Господь является творцом всего сущего. Все порождается Им, и все Им поддерживается, и, после уничтожения, все покоится в Нем. Следовательно, Он является и создателем четырех сословий, составляющих социальную структуру общества; начиная с сословия интеллектуальных людей, называемых брахманами, вследствие того, что они находятся под влиянием гуны добродетели. Затем следует сословие администраторов, которые называются кшатриями, и находятся под воздействием гуны страсти. Люди торгового сословия, называемые вайшьями, находятся под смешанным воздействием гун страсти и невежества, и шудры, или рабочий класс, находятся под влиянием гуны невежества. Но несмотря на то, что Господь сотворил эти четыре класса человеческого общества, Он, Кришна, не принадлежит ни к одному из них, потому что Он не является одной из обусловленных душ, часть которых формирует человеческое общество. Человеческое общество подобно любому другому обществу животных, но для того, чтобы человек мог подняться над животным уровнем и систематически развивать сознание Кришны, Господом были созданы вышеупомянутые сословия. Стремление человека к определенному виду деятельности определяется воздействием на него тех гун материальной природы, которые он приобрел. Признаки влияния различных гун материальной природы нажизнь человека описываются в восемнадцатой главе этой книги. Человек в сознании Кришны, однако, находится даже выше брахмана, потому что качества брахмана предполагают знание о Брахмане, и достижение знания о Высшей Абсолютной Истине. Большинство из них осознают имперсональный Брахман - проявление Господа Кришны, и только тот, кто выходит за пределы ограниченного знания о брахмане и достигает знания о Верховной Личности Бога, Господе Шри Кришне, становится сознающим Кришну, или, другими словами, становится вайшнавом.Сознание Кришны включает в себя знание о всех полных экспансиях Кришны, а именно: о Раме, Нрисимхе, Варахе и других. Однако, как Кришна трансцендентален по отношению к системе разделения общества на четыре сословия, так и человек, находящийся в сознании Кришны, трансцендентален ко всем подразделениям человеческого общества, рассматриваем ли мы деление на социальные группы, нации или расы.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале сприха ити мам йо `бхиджанати кармабхир на са бадхйате


Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня. Я не стремлюсь к ее плодам. Тот, кто осознает эту истину обо Мне, также не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.


Так же как, согласно существующим в этом материальном мире конституциональным законам, царь не может поступать неправильно, и на него не распространяются законы самого государства, также и Господь, хотя и является творцом этого материального мира, не подвергается его воздействию. Он творит, но остается в стороне от Своего творения, тогда как живые существа запутываются в кармических результатах материальной деятельности из-за их склонности господствовать над материальными ресурсами. Владелец предприятия не несет ответственности за правильные или неправильные поступки своих рабочих, они сами отвечают за них. Живые существа погружены в соответствующую их наклонностям деятельность для удовлетворения чувств, но такая деятельность не предписана Господом. Ради прогресса в наслаждении чувств, живые существа вовлекаются в деятельность этого мира, стремясь к обретению райского счастья после смерти. Господь же, будучи полностью самодостаточным, не очаровывается так называемым небесным счастьем. Небесные полубоги - только Его исполнительные слуги. Хозяин никогда не желает низкосортного счастья, о котором могут мечтать Его подчинённые. Господь находится в стороне от материальной деятельности и ее последствий. К примеру, дожди не несут ответственности за различные виды растительности, появляющейся на земле, хотя без этих дождей вегетативный рост невозможен. Ведическая смрити подтверждает это следующим образом: "В материальном творении Господь есть только высшая причина. Непосредственной же причиной является материальная природа, благодаря которой космическое проявление становится видимым". Существует большое разнообразие среди сотворенных существ: это полубоги, человеческие существа, низшие животные, и на всех них оказывают влияние их прошлые хорошие или плохие поступки. Господь только создает им надлежащие условия для такой деятельности, регулируя это гунами природы, но Он никогда не несет ответственности за их прошлую и настоящую деятельность. В "Веданта- сутры" подтверждают, что Господь никогда не испытывает пристрастия к кому-либо живому существу. Живое существо само отвечает за свои собственные действия. Господь только предоставляет условия через посредство материальной природы, внешней энергии. Тот, ктообладает полным знанием всех хитросплетений этого закона кармы, или деятельности ради ее плодов, не затрагивается последствиями такой деятельности. Другими словами, тот, кто осознает трансцендентальную природу Господа, сведущ в сознании Кришны и, таким образом, не подвергается действию законов кармы. Тот же, кто не знает трансцендентальной природы Господа и думает, что деяния Господа направлены на получение материальных результатов, как действия обычных живых существ, безусловно, запутывается в сети кармических реакций. Но тот, кто познал Высшую истину, есть освобожденная душа, утвердившаяся в сознании Кришны.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

эвам гйатва критам карма пурваир апи мумукшубхих куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам критам


В древние времена все освобожденные души действовали с таким пониманием, и так обрели освобождение. Поэтому, подобно предшественникам, тебе следует исполнять свой долг, в этом божественном сознании.


Существует два типа людей. Сердца одних наполнены нечистыми материальными устремлениями, другие же свободны от них. Сознание Кришны в равной степени благотворно для тех и других. Те, чье сознание полностью загрязнено, могут принять метод сознания Кришны, ради постепенного очищения в процессе следования регулирующим принципам преданного служения. А те, кто уже очистились от скверны, могут продолжать действовать в сознании Кришны, так, чтобы другие могли следовать примеру их деятельности, и тем самым обрести благо. Глупцы или новички в сознании Кришны, не имея знания о сознании Кришны, часто хотят отойти от деятельности. Желание Арджуны отстраниться от деятельности на поле сражения не было одобрено Господом. Человеку необходимо лишь знать, как действовать.Отойти от деятельности в сознании Кришны и сидеть в стороне, демонстрируя сознание Кришны, менее важно, чем на самом деле погрузиться в деятельность ради Кришны. Арджуне советуется здесь действовать в сознании Кришны, следуя по стопам предыдущих учеников Господа, таких, как бог солнца Вивасван, о котором упоминалось ранее. Верховный Господь знает обо всех его прошлых поступках, как и обо всех поступках людей, действовавших в сознании Кришны в прошлом. Поэтому Он рекомендует пример бога солнца, который постиг это искусство от Самого Господа несколько миллионов лет назад. Все ученики Господа Кришны упоминаются здесь как освобожденные души, занятые выполнением обязанностей, определенных Кришной.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

ким карма ким акармети кавайо `пй атра мохитах тат те карма правакшйами йадж гйатва мокшйасе `шубхат


Даже разумные люди заблуждаются в определении, что есть действие и что - бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех грехов.


Действуя в сознании Кришны, следует брать пример с предыдущих преданных. Это рекомендуется в пятнадцатом стихе. Почему не следует действовать независимо, будет объяснено в следующем тексте. Чтобы действовать в сознании Кришны, человек долженследовать руководству авторитетных личностей, которые находятся в цепи ученической преемственности, как объяснялось в начале главы. Наука сознания Кришны впервые была поведана богу солнца, бог солнца объяснил её ее своему сыну Ману, а Ману объяснил ее своему сыну Икшваку, и так эта система распространяется по земле с незапамятных времен. Поэтому человек должен следовать по стопам авторитетов прошлого, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Иначе даже самые разумные люди будут введены в заблуждение относительно установленного образа действий в сознании Кришны. Именно поэтому Господь решил дать Арджуне прямые указания по вопросам сознания Кришны. Благодаря этим прямым наставления Господа Арджуне, любой кто следует по стопам Арджуны, несомненно, не собьётся с пути. Говорится, что человек не может определить достоверность религиозного пути, просто с помощью несовершенного экспериментального знания. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Никто не может создать религиозные принципы с помощью своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать по стопам великих авторитетов, таких, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Йамараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самоосознание. Поэтому, проявляя беспричинную милость к Своим преданным, Господь напрямую объясняет Арджуне, что есть действие, и что есть бездействие. Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, может освободить человека из плена материального существования.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих


Хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что есть запрещенное действие, и что - бездействие.


Если человек серьезно стремится к освобождению от материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие между действием, бездействием и несанкционированными действиями. Он должен проанализировать, что есть действие, реакция и запрещенные действия, так как это очень сложная тема. Чтобы понять сознание Кришны и деятельность соответствующую гунам, человеку следует изучить свои отношения со Всевышним, то есть пройдя обучение, обрести истинное знание о том, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, и, соответственно, должно действовать в сознании Кришны. Все содержание "Бхагавад-гиты" напрямую ведет к этому заключению. Любые другие выводы, против этого сознания и сопутствующей деятельности, яляются викармой, или запрещенными действиями. Чтобы понять все это, необходимо общаться с авторитетами в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Господа. В ином случае даже самый разумный человек будет сбит с толку.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах са буддхиман манушйешу са йуктах критсна- карма-крит


Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и действие вбездействии; и его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью.


Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом освобождается от оков кармы. Вся его деятельность совершается во имя Кришны, поэтому он не наслаждается результатами труда и не страдает от них. Следовательно, такой человек - разумен, хотя и занят всевозможными видами деятельности для Кришны. Акарма означает "без последствий деятельности". Имперсоналист прекращает всякую деятельность, из страха, что её последствия могут стать камнем преткновения на пути к самоосознанию, но персоналист четко знает свое положение вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому он погружен в деятельность в сознании Кришны. И, так как все совершается во имя Кришны то, он лишь наслаждается трансцендентальным счастьем в результате этого служения. Известно, что занятые в этом процессе не желают личного чувственного удовлетворения. Осознание себя как вечного слуги Кришны делает человека невосприимчивым к различного рода последствиям его деятельности.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах гйанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах


Тот считается обладающим полнотой знания, кто действует, освободившись от желания чувственного удовлетворения. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.


Только тот, кто обладает подлинным знанием может понять действия человека, находящегося в сознании Кришны. И, так как человек в сознании Кришны лишен склонности к удовлетворению чувств, следует понимать, что он сжег все последствия своей деятельности посредством совершенного знания о своем истинном положении вечного слуги Верховной Личности Бога. Тот действительно образован, кто достиг такого совершенства знания. Развитие этого знания о вечном служении Господу сравнимо с огнем. Такой огонь, однажды зажженый, может сжечь все последствия деятельности.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

тйактва карма-пхаласангам нитйа-трипто нирашрайах карманй абхиправритто `пи наива кинчит кароти сах


Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят всевозможными делами.


Такая свобода от рабства деятельности возможна только в сознании Кришны, когда человек делает все для Господа. Человек обладающий сознанием Кришны действует из чистой любви к Верховной Личности Бога, и поэтому его не привлекают результаты деятельности. Он не привязан даже к поддержанию своего собственного существования, во всём полагаясь на Кришну. Он не стремится ни приобретать вещи, ни сохранять то, что уже принадлежит ему. Он старается наилучшим образом выполнить свой долг, оставляя все на волюКришны. Такой отрешенный человек всегда свободен от последствий хороших и плохих поступков, как если бы он не совершал их. Это признак акармы, или деятельности, свободной от кармических реакций. Любая другая деятельность, совершаемая не в сознании Кришны, связывает человека, и это - признак викармы, как здесь уже объяснялось.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхах шарирам кевалам карма курван напноти килбишам


Такой знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешившись от всех собственнических инстинктов, работая только ради насущных жизненных нужд. Действуя таким образом он не затрагивается греховными реакциями.


Тот, кто сознает Кришну не ожидает каких-либо результатов своей деятельности, плохих или хороших. Его ум и разум находятся под полным контролем. Он знает, что является неотъемлемой частицей Всевышнего, и поэтому управляется Им, как часть целого, действуя не по собственному выбору, а только под руководством Всевышнего, исполняя ту роль, которая ему предназначена. Когда рука движется, она делает это не сама по себе, а благодаря усилиям всего тела. Человек в сознании Кришны всегда действует в соответствии с желанием и волей Всевышнего, поскольку не стремится к удовлетворению собственных чувств. Он действует в точности как часть большого механизма. Подобно тому, как деталь машины необходимо чистить и смазывать маслом, поддерживая ее в рабочем состоянии, человек, обладающий сознанием Кришны работает ровно столько сколько необходимо для того, чтобы удовлетворить свои насущные потребности и быть способным заниматься трансцендентальным любовным служением Господу. Поэтому он защищен от всех последствий своих действий. Подобно животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, однако животное даже не протестует против такого обращения. К тому же оно не обладает реальной независимостью. Человек в сознании Кришны полностью поглощен деятельностью, ведущей к самоосознанию и у него практически не остается времени на ложное обладание какими-либо материальными объектами. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не загрязняется подобной материальной греховной деятельностью, будучи свободным от кармических реакций.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах самах сиддхав асиддхау чакртвапи на нибадхйате


Тот, кто довольствуется тем, что приходит к нему само собой, кто свободен от двойственности и никому не завидует, кто сохраняет самообладание, как в успехе, так и при неудаче, тот, совершая действия, никогда не запутывается в их последствиях.


Человек, в сознании Кришны, не прилагает больших усилий даже к тому, чтобы заботиться о собственном теле. Он довольствуется тем, что приходит к нему само по себе. Он никогда ничего не просит и не берет взаймы, но честно трудится в меру своих сил, довольствуясь тем, что заработал своим честным трудом. Поэтому он независим в средствах к существованию. Он не позволяет, чтобы какое-либо другое служение стало препятствием для его собственногослужения в сознании Кришны. Однако, служа Господу, он может участвовать в любом виде деятельности, оставаясь безразличным к двойственности материального мира. Проявлениями такой двойственности являются, например, жара и холод, счастье и страдания. Человек, сознающий Кришну, выше двойственности, потому что без колебаний делает все, что необходимо для удовлетворения Кришны. Поэтому он устойчив в успехе или неудаче. Эти признаки проявляются тогда, когда человек обретает трансцендентальное знание.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

гата-сангасйа муктасйа гйанавастхита-четасах йагйайачаратах карма самаграм правилийате


Деятельность человека, который освободился от влияния гун материальной природы и утвердился в трансцендентальном знании, становиться полностью духовной.


Человек, полностью сознающий Кришну, поднимается над всеми проявлениями двойственности и, таким образом, освобождается от скверны материальных гун. Он может достичь освобождения, потому что знает о своем конституциональном положении во взаимоотношениях с Кришной; и его ум всегда остается погруженным в сознание Кришны.Следовательно все, что он делает, он делает для Кришны, который является изначальным Вишну. Поэтому, все его действия считаются жертвоприношением, так как цель любого жертвоприношения - удовлетворить Верховную Личность, Кришну. Результаты подобной деятельности, несомненно, становятся трансцендентными и не влекут материальных последствий.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам брахмаива тена гантавйам брахма- карма-самадхина


Человек, всецело поглощенный сознанием Кришны, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, а то, что предлагается, обладает такой же духовной природой.


В этом стихе описывается, каким образом деятельность в сознании Кришны может, в конечном счете, привести человека к духовной цели. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире, однако ей необходимо вырваться из этой среды. Сознание Кришны - это процесс, с помощью которого обусловленная душа может выйти из под влияния материальной сферы. Например, больного, страдающего расстройством пищеварения от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом - простоквашей. Подобным образом, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, описанной в «Гите». Этот процесс общеизвестен как ягйа, или деятельность (жертвоприношение), предназначенная только для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этогомира, благодаря полной погруженности в сознание Кришны. Брахман означает «духовный». Господь духовен, поэтому излучение Его трансцендентального тела называется брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Таким образом, то, что предлагается ради сознания Кришны, и тот, кто потребляет такое подношение, или принимающий подношение, процесс потребления, человек, совершающий подношение, а также конечный результат - все это, вместе взятое, является Брахманом, или Aбсолютной Истиной. Aбсолютную Истину, покрытую майей, называют материей. Но материя, используемая в служении изначальной Aбсолютной Истине, возвращается в духовное состояние. Сознание Кришны - это процесс, преобразовывающий иллюзорное сознание в Брахман, или Aбсолют.Состояние, когда ум полностью погружен в сознание Кришны, называется самадхи, или транс. Любое действие, совершенное в таком трансцендентальном сознании, называется ягией, или жертвоприношением Aбсолюту. В этом состоянии духовного осознания, жертвователь, подношение, принятие жертвенного дара, исполнитель, или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, результат или конечная цель - все становится тождественным Aбсолюту, Верховному Брахману. Таков метод сознания Кришны.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

даивам эвапаре йагйам йогинах парйупасате брахмагнав апаре йагйам йагйенайвопаджухвати


Одни йоги совершенным образом поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, другие же возносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.


Как описывалось выше, человек, занятый исполнением обязанностей в сознании Кришны, также называется совершенным йогом, или первоклассным мистиком. Но есть и другие йоги: те, кто совершают подобные жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и те, кто приносят жертвы Высшему Брахману, или безличной ипостаси Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, с точки зрения различных категорий поклоняющихся. Такое подразделение жертвоприношений на различные категории, в зависимости от того, кто их совершает, весьма поверхностно. Настоящее жертвоприношение подразумевает удовлетворение Верховного Господа, Вишну, который также известен как Ягйа.Все различные типы жертвоприношений можно разделить на две основные группы: принесение в жертву материальных предметов и жертвоприношения, совершаемые ради обретения духовного знания. Те, кто в сознании Кришны, жертвуют свою материальную собственность Верховному Господу, в то время как другие, желающие временного материального счастья, жертвуют материальную собственность, стремясь удовлетворить полубогов таких как Индра, бог Солнца и другие. Имперсоналисты же, жертвуют своей индивидуальностью, растворяясь в существовании безличного Брахмана. Полубоги - это могущественные живые существа, назначенные Верховным Господом поддерживать и контролировать все материальные функции вселенной, такие как тепло, вода и свет. Те, кто заинтересованы в получении материальных благ, поклоняются полубогам, совершая разнообразные жертвоприношения, в соответствии с ритуалами Вед. Таких людей называют баху-ишвара-вади, что означает «верующие во многих богов». Другая категория людей - те, кто поклоняются имперсональному аспекту Aбсолютной Истины, и считают полубогов существующими лишь временно, - жертвуют высшему огню индивидуальное "я" и,таким образом, прекращают своё индивидуальное существование, погружаясь в бытие Всевышнего. Такие имперсоналисты проводят свое время в философских размышлениях, пытаясь постичь трансцендентальную природу Высшего. Другими словами, те, кто работают ради плодов деятельности приносят в жертву материальную собственность для обретения мирских удовольствий, тогда как имперсоналисты жертвуют своим материальным самоотождествлением ради того, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста огненным алтарем жертвоприношения является Высший Брахман, а подношением - собственная индивидуальность, сжигаемая в огне Брахмана. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, подобно Aрджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны, таким образом, вся его материальная собственность, также как и он сам - все жертвуется Кришне. Таким образом, преданный становится первоклассным йогом, но не утрачивает своего индивидуального существования.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухвати шабдадин вишайан анйа индрийагнишу джухвати


Некоторые из них приносят в жертву процесс слушания и другие чувства на огонь контроля ума, а другие приносят на жертвенный огонь объекты чувств, такие как звук.


Четыре уклада человеческой жизни, именуемые: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, предназначены для того, чтобы помочь людям стать совершенными йогами, или трансценденталистами. Поскольку человеческая жизнь даётся не для того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями подобно животным, четыре уклада человеческой жизни регулируют жизнь таким образом, чтобы человек мог достичь совершенства в духовной жизни. Брахмачари, или ученики, под руководством истинного духовного учителя, контролируют ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. В этом стихе упоминается, что они жертвуют в огонь контроля ума процесс слушания и чувства. Брахмачари слушают только то, что относится к осознанию Кришны; слушание является основой для понимания, и поэтому безупречный брахмачари полностью поглощен харер наманукиртанам - воспеванием и слушанием славы Господа. Он ограждает себя от восприятия материальных звуков, его слух поглощен трансцендентальной звуковой вибрацией Харе Кришна, Харе Кришна. Подобным образом, домохозяева, которым дозволено удовлетворять чувства, делают это с большими ограничениями. Сексуальная жизнь, употребление интоксикаций и мясоедение являются основными склонностями человеческого общества, но предписания для домохозяев не поощряют неограниченную сексуальную жизнь, равно как и другие виды чувственных удовольствий.Поэтому в цивилизованном человеческом обществе существует институт брака, базирующийся на принципах религиозной жизни, поскольку это - средство ограничения половой жизни. Тот, кто ведет ограниченную половую жизнь, не испытывая привязанности к ней, также совершает ягию, жертвуя стремлением к удовлетворению чувств во имя возвышенной, духовной жизни.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

сарваниндрийа-кармани прана-кармани чапаре атма-самйама-йогагнау джухвати гйана-дипите


Те, кто заинтересованы в достижении самоосознания, что касается контроляума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств, так же как и жизненную силу (дыхание) на огонь контролируемого ума.


Здесь упоминается система йоги, составленная Патанджали. В «Йога-сутре» Патанджали, душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. До тех пор пока душа привязана к удовлетворению чувств, она называется параг-атма. Душа подвергается воздействию десяти воздушных потоков, циркулирующих в теле, это можно ощутить в процессе тренировки дыхания. Система йоги Патанджали учит, с помощью особой техники, контролировать воздушные потоки в теле таким образом, чтобы, в конечном счете, движение воздушных потоков способствовало очищению души от материальных привязанностей. В соответствии с этой системой йоги, конечной целью является достижение уровня пратьяг-атмы. Уровень пратьяг-атмы - есть отказ от материальной деятельности. Органы чувств находятся во взаимодействии с объектами чувств: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы; таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-вайу. Апана-вайу-движется вниз, вйанавайу выполняет функции сжатия и расширения, самана-вайу поддерживает равновесие, удана-вайу движется вверх, и когда человек просветляется, он направляет деятельность всех этих воздушных потоков на достижение самоосознания.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

дравйа-йагйнас тапо-йагйа йога-йагйас татхапаре свадхйайа-гйана-йагйаш ча йатайах самшита- вратах


Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность и совершая суровые аскезы, принимая строгие обеты и занимаясь мистическими практиками восьмиступенчатой йоги, другие изучают Веды ради обретения трансцендентального знания.


Эти жертвоприношения можно отнести к различным категориям. Есть люди, которые жертвуют свою собственность, посредством разного рода благотворительности. В Индии богатые бизнесмены и аристократы открывают разнообразные благотворительные институты, такие как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалайа, видйапитха и т.д. В других странах также существует множество больниц, домов для престарелых и других заведений подобного рода, предназначенных для бесплатной раздачи пищи, образования и медицинского обслуживания неимущих. Все эти виды благотворительной деятельности называются дравйамайа-ягйа. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение в жизни или подняться на райские планеты вселенной, добровольно подвергают себя аскезам разных типов, таких как чандрайана и чатурмасйа. Следуя этим путем они принимают суровые обеты и ведут жизнь, соответственно определенным строгим правилам. Например, тот, кто дает обет чатурмасйа, не должен бриться в течение четырех месяцев в году (с июля по октябрь), есть определенные виды продуктов, не должен есть дважды в день или выходить из дома. Жертвуя жизненными удобствами, человек совершает тапомайа-ягию. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги, такими как йога Патанджали (с целью погрузиться в бытие Aбсолюта), хатха-йога или аштанга-йога (для того, чтобы овладеть определенными способностями). А некоторые путешествуют по святым местам паломничества. Все эти практики объединены названием йога-йагйа - жертвоприношения целью которыхявляется достижение определенного вида совершенства в материальном мире. Есть люди, которые посвящают себя изучению различных ведических писаний, в особенности "Упанишад" и "Веданта-сутры", или философии Санкхьи. Эти виды деятельности называются свадхйайа- йаджна, или жертвоприношение через овладения знанием. Все эти йоги совершают различные виды жертвоприношений, с верой в то, что таким образом им удастся достичь более высокого уровня бытия. Однако метод сознания Кришны отличается тем, что он является прямым служением Верховному Господу. Ни один из перечисленных выше видов жертвоприношений не дает возможности обрести сознание Кришны; его можно достичь только по милости Господа и Его истинного преданного. Поэтому сознание Кришны является трансцендентальным.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

апане джухвати пранам пране `панам татхапаре пранапана-гати руддхва пранайама-парайанах апаре нийатахарах пранан пранешу джухвати


Есть даже те, кто склонны сдерживать процесс дыхания, оставаясь в трансе; они практикуют задержку выдоха на переходе во вдох и вдох на переходе в выдох, в конце концов прекращают дышать вообще и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву выдыхаемый воздух.


Система йоги, позволяющая управлять процессом дыхания, называется пранаямой; заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Все эти приёмы рекомендуются для того, чтобы контролировать чувства по мере продвижения к духовной самореализации. Практика пранаямы включает в себя управление воздушными потоками в теле, с возможностью синхронного перенаправления их движения. Aпана - это нисходящий воздушный поток, а прана - восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие (пурака).Подобным образом, когда выдыхаемый воздух предлагается вдыхаемому - это называется речака. Когда же оба воздушных потока полностью останавливаются - это называется кумбхака-йога.Практикуя кумбхака-йогу, йоги увеличивают продолжительность жизни на много много лет. Однако, человек сознающий Кршну, будучи постоянно погруженным в процесс трансцендентального любовного служения Господу, автоматически обретает способность управлять чувствами. Его чувства, постоянно поглощенные служением Кришне, не имеют никаких шансов заниматься чем-либо другим. Итак, в конце жизни, преданный естественным образом переносится в духовную обитель Господа Кришны, следовательно, он не пытается увеличить продолжительность своей жизни. Он сразу поднимается на платформу освобождения. Человек, сознающий Кришну, начинает с трансцендентного уровня и постоянно пребывает в таком состоянии сознания. Поэтому он никогда не падает и в конце жизни немедленно переносится в царство Бога. Умеренность в еде достигается автоматически, когда человек ест только кришна-прасадам, пищу, первоначально предложенную Господу. Умеренность в потреблении пищи очень облегчает процесс обуздания чувств. А тот, кто не управляет чувствами, не сможет вырваться из материального плена.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

сарве `пй эте йагйа-видо йагйа-кшапита-калмашах йагйа-шиштамрта-бхуджо йанти брахма санатанам


Все они, понимающие значение этих жертвоприношений, очищаются от греховных реакций и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают высшей вечной атмосферы.


Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятия йогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью - обуздать чувства. Стремление к наслаждению чувств является коренной причиной материального существования; поэтому, до тех пор пока человек не достигнет состояния отреченности от чувственных удовольствий, он не сможет достичь вечного плана бытия, исполненного знания, блаженства и полного жизни. Этот план бытия является вечной атмосферой или атмосферой Брахмана. Все вышеупомянутые виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от греховных реакций материального существования. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и, в конечном итоге, возвращается в вечное царство Бога: либо сливаясь с безличным Брахманом, либо вступая в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

найам локо `стй айагйасйа куто `нйах куру-саттама


О лучший из династии Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?


В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно неизменно пребывает в неведении о своей истинной природе. Другими словами, существование в материальном мире является следствием бесчисленных реакций нашей греховной жизни. Невежество является причиной греховной жизни, а греховная жизнь является причиной материального существования. Человеческая форма жизни - единственная лазейка, через которую можно выбраться из этого затруднительного положения. Поэтому Веды дают шанс на спасение, указывая пути религии, экономического процветания, регулируемого удовлетворения чувств и, наконец, дают способы полного избавления от материальных страданий. Путь религии, или совершение рекомендованных выше жертвоприношений, автоматически решает наши экономические проблемы. Посредством совершения ягии мы можем иметь достаточное количество пищи, молока и т.д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела полностью удовлетворены, следующей стадией, естественно, является удовлетворение чувств. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств. Таким образом человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей, совершенной ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом.Совершенство достигается с помощью исполнения ягии (жертвоприношения), как описывалось выше. Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягии, как он может надеяться на обретение счастья в жизни? На райских планетах существуют различные уровни материального комфорта, и во всех случаях огромное счастье уготовано тем, кто совершает ягии различных видов. Однако самого наивысшего счастья, человек может достичь поднявшись на планеты духовного мира, посредством практики сознания Кришны. Поэтому жизнь в сознании Кришны является решением всех проблем материального бытия.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

эвам баху-видха йагйна витата брахмано мукхе карма-джан виддхи тан сарван эвам гйатва вимокшйасе


Все эти различные виды жертвоприношений одобрены Ведами, и все они порождены различными видами деятельности. Обладая этим знанием, ты достигнешь освобождения.


Как обсуждалось выше, различные виды жертвоприношений, упомянутые в Ведах, соответствуют различным типам людей. Поскольку люди столь глубоко поглощены телесной концепцией, эти жертвоприношения устроены таким образом, чтобы занять деятельностью тело человека, его ум и разум. Но все они в конечном счете предназначены для того, чтобы помочь живому существу освободиться от материального тела. Это подтверждают слова, изошедшие из уст Самого Господа.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

шрейан дравйа-майад йагйнадж гйана-йагйах парантапа сарвам кармакхилам партха гйане парисамапйате


О покоритель врагов, принесение в жертву знания больше, чем принесение в жертву собственности. В конечном итоге, о сын Притхи, все жертвоприношения направлены на достижение трансцендентального знания.


Цель всех жертвоприношений состоит в том, чтобы обрести полное знание и, освободившись от материальных страданий, в конечном счете, вступить в трансцендентальное любовное служение Верховному Господу (сознание Кришны). Тем не менее, во всех видах жертвоприношений есть некое таинство, и человек должен понимать в чем оно заключается.Иногда жертвоприношения принимают различные формы, в соответствии с определенной верой тех, кто их совершает. Когда вера человека достигает уровня трансцендентального знания, то совершающий жертвоприношение рассматривается как более продвинутый относительно тех, кто просто жертвует материальной собственностью, не обладая таким знанием, ибо жертвоприношение, не ставящее целью достижение знания, относится к сфере материальной деятельности и не приносит никакого духовного блага. Истинное знание кульминирует в сознании Кришны, высочайшей степени трансцендентального знания. Жертвоприношения, не ставящие целью увеличение знания - просто обычная материальная деятельность. Однако, когда люди возвышаются до уровня трансцендентального знания, вся подобная деятельность осуществляется на духовной платформе. В зависимости от различных типов сознания, деятельность, связанная с совершением жертвоприношений относится либо к категории карма- канды, кармической деятельности, либо к категории гьяна-канды, философского поиска истины. Благоприятно, когда итогом деятельности является обретение знания.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва- даршинах


Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Спрашивай его смиренно и воздавай ему служение. Самореализованная душа способна открыть тебе знание, ибо она видит истину.


Путь духовной реализации, несомненно, труден. Поэтому, Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему цепи ученической преемственности, исходящей от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, без следования этому принципу ученической преемственности. Господь является изначальным духовным учителем, и человек, состоящий в ученической преемственности может передать послание Господа своему ученику таким, какое оно есть. Никто не может стать духовно реализованным, посредством изобретения своего собственного процесса, как принято у невежественных самозванцев. «Бхагаватам» утверждает: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - путь религии напрямую провозглашается Господом. Поэтому, умозрительные спекуляции или выхолощенные дискуссии не способствуют прогрессу человека в духовной жизни. Для того, чтобы получить знание нужно обратиться к духовному учителю. Такого духовного учителя необходимо принять с полной преданностью, следует служить духовному учителю подобно покорному слуге, без чувства ложного престижа. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя - это секрет продвижения в духовной жизни. Пытливость и покорность вот правильное сочетание качеств необходимых для духовного осознания. Без повиновения и служения, вопросы, задаваемые в ходе обучения у духовного учителя не возымеют должного эффекта. Ученик должен быть способен пройти через испытания, и, когда духовный учитель увидит искренность намерений своего ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе осуждается как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Человеку следует не просто смиренно слушать духовного учителя, он должен также получить от него и ясное понимание, покорно служа ему, и вопрошая его.Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к ученику, поэтому, если ученик смиренен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

йадж гйатва на пунар мохам эвам йасйаси пандава йена бхутанй ашешани дракшйасй атманй атхо майи


И когда ты таким образом познаешь истину, ты поймёшь, что все живые существа являются лишь частью Меня, что они пребывают во Мне, и принадлежат Мне.


Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа - неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (ма значит «не», а йа - «это»). Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна - всего лишь великая историческая личность, а Aбсолют - это безличный Брахман. Но на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», безличный Брахман - это личное сияние Кришны. Кришна, как Верховная Личность Бога, является причиной всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна - это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Даже миллионы инкарнаций - это лишь Его различные экспансии. Подобным образом, живые существа также являются экспансиями Кришны. Философы-майявади ошибочно думают, что Кришна утрачиваетСвоё собственное индивидуальное существование во множестве Своих экспансий. Такое мышление материалистично по природе. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, теряет идентичность со своей первоначальной формой.Однако философы-майявади не способны понять, что Абсолют означает, что один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Таково положение дел в абсолютном мире. За неимением достаточных знаний в области абсолютной науки, в настоящее время мы находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы и являемся отделенными частицами Кришны, мы неотличны от Него. Телесные отличия живых существ являются майей, или не существуют на самом деле. Наше предназначение в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Только под влиянием майи Aрджуна думал, что временные, телесные отношения связывающие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной. Всё учение «Бхагавад-гиты» сводится к тому, что: живое существо, будучи вечным слугой Кришны, не может быть отделено от Него, а его ощущение обособленного существования от Господа называется майей. Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение. Забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах: людей, животных, полубогов и т.д.Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но, если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он сразу же освобождается от этой иллюзии. Человек может получить это чистое знание только от истинного духовного учителя и, тем самым, избежать заблуждения относительно равенства живого существа и Кришны.Совершенное знание заключается в том, что Высшая Душа, Кришна, является высшим прибежищем для всех живых существ, покинув которое, живые существа, сбитые с толку материальной энергией, представляют себя независимыми. Так, отождествляя себя с различными материальными телами, они забывают о Кришне. Однако, когда пребывающее в иллюзии живое существо обретает сознание Кришны, перед ним открывается путь к освобождению, что подтверждается в "Бхагаватам": муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Освобождение означает обретение изначального положения - вечного слуги Кришны (обретение сознания Кришны).

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

апи чед аси папебхйах сарвебхйах папа-крт-тамах сарвам гйана-плавенайва вриджинам сантаришйаси


Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.


Верное понимание своего изначального положения в отношениях с Кришной столь прекрасно, что может сразу же возвысить человека над борьбой за существование, которая идёт в океане неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. В океане, каким бы искусным ни был пловец, приходится вести очень суровую борьбу за выживание. Если кто-либо придет на помощь и вытащит борющегося пловца из океана - он величайший спаситель. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, - вот путь к спасению. Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

йатхаидхамси самиддхо `гнир бхасма-сат куруте `рджуна джнанагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татха


О Aрджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.


Совершенное знание о душе, Сверхдуше и их взаимоотношениях сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает дотла все последствия не только греховных, но и благочестивых поступков, превращая их в пепел. Есть несколько типов кармических последствий: созревающие, приносящие плоды, уже полученные и еще никак не проявившиеся. Но знание о конституциональном положении живого существа превращает все это в пепел.Когда человек обретает совершенное знание, вся его карма, проявленная и непроявленная, уничтожается. В Ведах сказано: «Он преодолевает как благочестивые, так и неблагочестивые последствия деятельности».

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

на хи гйанена садршам павитрам иха видйате тат свайам йога-самсиддхах каленатмани виндати


В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет высшей ступени преданного служения, в должный срок насладится им в своем сердце.


Когда мы обсуждаем трансцендентальное знание, мы делаем это с точки зрения духовного понимания. В сущности, нет ничего столь же возвышенного и чистого как трансцендентальное знание. Невежество является причиной нашего порабощения, а знание - причиной освобождения. Это знание - зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел это трансцендентальное знание, ни к чему искать мира где-либо ещё, ибо он наслаждается миром в своей душе. Иначе словами, высшим проявлением этого знания и умиротворения является сознание Кришны. Таково заключение "Бхагавад-гиты".

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

шраддхавал лабхате гйанам тат-парах самйатендрийах гйанам лабдхва парам шантим ачиренадхигаччхати


Верующий человек, поглощенный трансцендентальным знанием, и обуздавший свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения.


Обрести это знание в сознании Кришны может только человек, твердо верящий в Кришну. Верующим называют того, кто думает, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь наивысшего совершенства. Эта вера обретается с помошью исполнения преданного служения и повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очищает сердце от всей материальной скверны. Кроме того, следует контролировать чувства. Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, легко и без промедления овладевает наукой сознания Кришны.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

агйаш чашраддадханаш ча самшайатма винашйати найам локо `сти на паро на сукхам самшайатманах


Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Сомневающаяся душа не найдёт счастья ни в этом мире, ни в следующем.


Из множества общепризнанных, авторитетных священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, почти уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них; а некоторые, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. Есть и такие, которые могут иметь веру в писания подобные «Бхагавад-гите», но при этом не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны утвердиться в сознании Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех вышеупомянутых категорий людей, те кто не верят и постоянно терзаются сомнениями - не прогрессируют вовсе. Люди, неверующие в Бога и Его слово, не найдут блага ни в этой жизни, ни в следующей. Они не обретут счастья. Поэтому, человек должен с верой следовать предписаниям священных писаний и таким образом подняться на платформу знания. Только с помощью этого знания можно достичь трансцендентального уровня духовного осознания.Иными словами, скептики лишают себя возможность духовного совершенствования. Поэтому, нужно следовать по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, и таким образом достичь успеха на этом пути.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

йога-саннйаста-карманам гйана-санчхинна-самшайам атмавантам на кармани нибадхнанти дхананджайа


Поэтому тот, кто отречён от плодов деятельности, чьи сомнения разрушены силой трансцендентального знания, кто утвердился в самоосознании, тот не связан действиями, о завоеватель богатств.


Тот, кто следует указаниям "Гиты", поведанной Самим Господом, Личностью Бога, милостью трансцендентального знания, освобождается от всех сомнений. Будучи неотъемлемой частицей Господа и полностью развив в себе сознание Кришны, он уже утвердился в самоосознании. Таким образом, он, несомненно, выше действий и их последствий.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

тасмад агйана-самбхутам хрт-стхам гйанасинатманах чхиттваинам самшайам йогам атиштхоттиштха бхарата


Поэтому, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, о Бхарата, встань и сражайся!


Систему йоги, изложенную в этой главе, называют санатана-йогой, или вечной деятельностью, совершаемой живым существом. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания освоем истинном «я», которое относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек делает это не ради духовного самоосознания, то его жертвоприношение остаётся материальным действием. Но тот, кто выполняет эти жертвоприношения ради духовной цели, или в преданном служении, совершает истинное жертвоприношение. Когда мы приступаем к духовной деятельности, мы обнаруживаем, что она также подразделяется на две категории: постижение своего собственного«Я» (своей изначальной природы) и постижение истины, касающейся Верховной Личности Бога. Тот, кто следует путем "Гиты", как она есть, легко может понять два этих важных раздела духовного знания. Такому человеку нетрудно понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и таким образом обрести совершенное знание. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу трансцендентальных деяний Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет частичной независимостью, дарованной ему Господом. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинной природы Господа, как вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, значит, он безнадежный глупец. Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны.Пробуждению сознания Кришны способствуют различные виды жертвоприношений, приносимые полубогам, жертвоприношение Брахману, жертвоприношения совершаемые теми, кто хранит обет безбрачия и теми, кто ведет семейную жизнь, жертвоприношения, связанные с обузданием чувств, занятиями мистической йогой и совершением аскез, а также принесение в жертву материальной собственности, изучение Вед и деятельность в рамках социальной системы варнашрама-дхарма. Все эти виды деятельности относятся к категории жертвоприношений и основываются на предписаниях. Но во всех этих видах деятельности важным фактором является достижение духовного самоосознания. Тот, кто стремится к этой цели, является истинным учеником "Бхагавад-гиты", но тот, кто сомневается в авторитете Кришны, падает и возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь советует изучать "Бхагавад-гиту", или любое другое священное писание, под руководством истинного духовного учителя, преданно служа ему. Истинный духовный учитель является вечным звеном в цепи ученической преемственности и ни на шаг не отступает от указаний Верховного Господа, который передал их много миллионов лет назад богу солнца, от которого наставления "Бхагавад- гиты" низошли на землю. Поэтому, человек должен следовать по пути "Бхагавад-гиты, как она есть", указанному в самой "Гите" и остерегаться корыстных людей, которые стремясь к самовозвеличиванию, уводят других с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является верховной личностью, и Его деяния трансцендентальны. Тот, кто постиг это, становится освобожденной личностью, даже если он только начал изучать "Гиту".Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к четвертой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Трансцендентальное знание».

Глава 5

КАРМА-ЙОГА – ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

арджуна увача саннйасам карманам кришна пунар йогам ча шамсаси йач чхрейа этайор экам тан ме брухи су-нишчитам


Арджуна сказал: «О Кришна, сначала Ты просил меня отказаться от деятельности, а затем рекомендуешь мне служить с преданностью. Теперь будь милостив, скажи мне определенно, какой из двух путей более благотворный».


В пятой главе "Бхагавад-гиты" Господь доказывает, что деятельность в преданном служении намного благотворнее сухих умственных рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели последним, поскольку преданное служение, будучи по своей природе трансцендентным, освобождает живое существо от кармических реакций. Во второй главе излагались начальные знания о душе и ее заключении в материальном теле. В ней также давались объяснения по поводу того, как можно вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, или преданного служения. В третьей главе было объяснено что тот, кто расположен на платформе знания, не имеет более обязанностей к исполнению. И, в четвертой главе, Господь рассказал Арджуне, что все виды жертвенной деятельности достигают наивысшего проявления в знании. Однако, в конце четвертой главы Господь советует Арджуне пробудиться и вступить в сражение, действуя на уровне совершенного знания. Таким образом, подчеркивая одновременно важность деятельности в преданном служении и бездействия в знании, Кришна озадачил Арджуну и поколебал его решимость.Арджуна понимал, что отречение в знании включает в себя прекращение всех видов деятельности, совершаемой ради удовлетворения чувств. Если же человек совершает работу в преданном служении, как он сможет прекратить действовать? Иными словами, он думает, что санньясам, или отречение в знании, предусматривает отречение от всякой деятельности вообще, поскольку деятельность и отреченность представляются ему несовместимыми. По-видимому, он не понимает, что деятельность, совершенная в полном знании, не приносит кармических реакций и значит, равносильна бездействию. Поэтому он спрашивает, следует ли ему отказаться от всякой деятельности в целом, или же работать в полном знании.

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

шри-бхагаван увача саннйасах карма-йогаш ча нихшрейаса-карав убхау тайос ту карма-саннйасат карма-його вишишйате


Благословенный Господь сказал: отречение от деятельности, и деятельность в преданности одинаково хороши для освобождения. Но, из этих двух, деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.


Кармическая деятельность (связанная с поиском чувственных удовольствий) является причиной материального порабощения. Пока человек занимается деятельностью, направленной на повышение уровня телесного комфорта, он, несомненно, будет трансмигрировать по телам различных типов, тем самым постоянно продлевая сроки материального заточения. Шримад-Бхагаватам подтверждает это следующим образом: «Люди помешанные на чувственных удовольствиях, не знают, что их нынешнее тело, полное страданий,является результатом их прошлой кармической деятельности. Хотя это тело временное, оно постоянно создает проблемы во многих отношениях. Поэтому деятельность, связанная с удовлетворением чувств, не приносит блага. Считается, что человек живет впустую, если он не задается вопросом о природе кармической деятельности ради результатов, и до тех пор пока он погружен в сознание чувственных удовольствий он вынужден переселяться из одного тела в другое. Хотя ум, под влиянием невежества, может быть поглощен кармической деятельностью, человек должен развивать любовь к преданному служению Васудеве. Только тогда у него появится возможность вырваться из плена материального существования». (Бхаг. 5.5.4-6) Поэтому, одной гйаны (или знания о том, что человек не это материальное тело, но духовная душа) не достаточно для достижения освобождения. Необходимо действовать в статусе духовной души, в противном случае нет никакого спасения от материального рабства. Однако деятельность в сознании Кришны, не является деятельностью на кармической платформе.Деятельность, совершаемая в полном осознании, способствует нашему продвижению в истинном знании. Простой отказ от кармической деятельности, без осознания Кришны, фактически не очищает сердце обусловленной души. До тех пор пока сердце не очищено, человек вынужден заниматься на кармической деятельностью. Но деятельность в сознании Кришны автоматически помогает избежать кармических реакций, вместе с тем, не вынуждает опускаться на материальный уровень. Таким образом, действия в сознании Кришны всегда выше отречения, которое всегда влечет за собой риск падения. Отречение без сознания Кришны является неполным, это подтверждает Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху": "Когда человек, стремящийся к освобождению, отрекается от вещей, которые имеют отношение к Верховной Личности Бога, считая их материальными, такое отречение называется неполным".Отречение является полным, когда оно основано на знании того, что все сущее принадлежит Господу и ни одно живое существо не должно считать себя собственником чего бы то ни было". Необходимо осознать, что в действительности в этом мире нам ничего не принадлежит. Тогда, в чем заключен вопрос отречения? Тот, кто знает, что все сущее является собственностью Кришны, всегда пребывает в отречении. Поскольку все принадлежит Кришне, все должно использоваться в служении Кришне. Эта совершенная форма деятельности в сознании Кришны гораздо лучше, чем любые попытки искусственного отречения санньяси из школы майявади.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

гйейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати ниридвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате


Тот, кто не отвращается от плодов своей деятельности, но и не желает их, как известно, всегда отречен. Такая личность, свободная от всех видов двойственности, легко преодолевают материальную обусловленность и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна.


Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны всегда отречён, потому что он не испытывает ни ненависти, ни желания результатов своих действий. Такой отречённый, посвятивший себя трансцендентальному любовному служению Господу, в полной мере обрел знание, потому что он осознал своё конституциональное положение в отношениях с Кришной. Он хорошо знает, что Кришна - это целое, а он сам является неотъемлемой частичкой Кришны. Такое знание является совершенным, потому что оно верно, качественно и количественно.Концепция единства с Кришной является неправильной, поскольку часть не может быть равнацелому. Знание о том, что человек качественно тождественен Господу, но отличается от Него в количественном отношении есть истинное трансцендентальное знание, ведущее человека к состоянию полной самодостаточности, когда нечего больше желать и не о чем скорбеть. В его уме нет двойственности, поскольку все что он делает, он делает только для Кришны.Освободившись, таким образом, от двойственности, он свободен, даже в этом материальном мире.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам


Только невежды говорят о карма-йоге и преданном служении, как отличающихся от аналитического изучения материального мира (санкхйи). Те, кто действительно обладает знанием, говорят, что тот, кто следует по одному из этих путей, достигает результатов обоих.


Цель аналитического изучения материального мира заключается в том, чтобы найти душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша.Преданное служение Господу, влечет за собой служение Сверхдуше. Один процесс – найти корень дерева, а другой – орошение этого корня. Истинный приверженец философии санкхйи сначала обнаруживает корень материального мира, Вишну, а затем, обретя совершенное знание, занимает себя в служении Господу. Поэтому в сущности, между этими двумя методами самоосознания нет разницы, поскольку целью и того, и другого является Вишну. Те, кто не знает этой высшей цели говорят, что цели санкхйи и карма-йога не одинаковы, но тот, кто образован знает общую цель этих различных процессов.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि