Прабхупада

Бхагавад Гита как она есть

1972

654
Транскрипций
672
Переводов
0
Сносок
653
Комментариев
A
अ

Глава 1

ОБЗОР АРМИЙ НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

дхритараштра увача дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чайва ким акурвата санджая

Дхритараштра сказал: «О Санджая, собравшись в месте паломничества на Курукшетре, что делают мои сыновья и сыновья Панду, желая сразиться?»

Бхагавад-Гита является широко известным теистическим произведением, обобщенным в «Гита махатмье» («Прославлении Гиты»). Там говорится, что «Бхагавад-гиту» следует читать очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришны и стараться понять её, без собственных толкований. Пример ясного понимания приведен в самой Бхагавад- гите, в которой описывается, как в процессе обучения ее постигает Арджуна, который услышал Гиту непосредственно от Самого Господа. Если кто-то достаточно удачлив, чтобы понять Бхагавад-гиту так, как она передается в этой линии ученической преемственности, без интерпретаций, то он получит знание, превосходящее мудрость Вед, и всех писаний мира. Читатель найдёт в Бхагавад-гите все, что содержится в других священных писаниях, но также он найдет такие истины, которых не найти где-либо ещё. Такова уникальная особенность «Бхагавад-гиты». Её рассказал непосредственно Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, поэтому она является совершенным теистическим учением. Темы, которые обсуждались Дхритараштрой и Санджаей, как это описано в Махабхарате, формируют основные принципы этой великой философии. Как известно, эта философия раскрывается на поле битвы Курукшетра, которое является священным местом паломничества с незапамятных времен ведической эпохи. Она была поведана Господом, когда Он лично присутствовал на этой планете, в качестве руководства для всего человечества. Слово дхарма-кшетра (место, где проводятся религиозные ритуалы) важно, потому, что на поле битвы Курукшетра, Верховный Господь находился на стороне Арджуны. Дхритараштра, отец Куру, испытывал большие сомнения, по поводу возможности своих сыновей одержать окончательную победу. В сомнении он спросил своего секретаря Санджаю: «Что делают мои сыновья и сыновья Панду?» Он был уверен, что оба его сына и сыновья его младшего брата Панду, собрались на этом поле Курукшетра, для участия в решающем сражении. Тем не менее, его вопрос исполнен глубокого смысла. Он не хотел компромисса между двоюродными братьями, и он хотел быть уверен в судьбе своих сыновей на поле боя. Так как битву собирались провести на поле Курукшетра, которое упоминается в Ведах, как место поклонения, даже для обитателей небес – Дхритараштра очень боялся влияния святого места на исход битвы. Он очень хорошо понимал, что это влияние будет благоприятным для Арджуны и сыновей Панду потому, что все они были добродетельны по своей природе. Санджая был учеником Вьясы и, поэтому, милостью Вьясы, Санджая обладал способностью видеть поле битвы Курукшетра, даже находясь в покоях Дхритараштры. Итак, Дхритараштра спросил его о ситуации на поле боя. И Пандавы и сыновья Дхритараштры принадлежат к одному роду, но Дхритараштра открывает здесь свои помыслы. Он умышленно называет Куру, только своих сыновей и отстраняет сыновей Панду от семейного наследства. Таким образом, можно понять особую позицию Дхритараштры в отношениях с его племянниками, сыновьями Панду. Подобно тому, как в рисовом поле выпалывают сорные травы, так и с самого начала повествования ожидается, что на религиозном поле Курукшетра, где присутствует отец религии Шри Кришна, сорные растения, подобные сыну Дхритараштры Дурйодхане и другим, будут уничтожены, а истинно религиозные люди, возглавляемые Юдхиштхирой, будут утверждены Господом. Таково значение слов дхарма-кшетре и куру-кшетре, помимо их важности с точки зрения истории и ведической культуры.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

санджая увача дриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада ачарйам упасангамйа раджа вачанам абравит

Санджая сказал: "О царь, взглянув на армию, собранную сыновьями Панду, царь Дурйодхана подошел к своему учителю и обратился к нему с такими словами:

Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он также был лишен и духовного видения. Он очень хорошо знал, что все его сыновья были одинаково слепы в отношении религии, он был уверен, что им никогда не достичь взаимопонимания с Пандавами, которые были благочестивыми с самого рождения. И все же он сомневался, зная о влиянии места паломничества, и Санджая понимал причину, побудившую его задать вопрос о ситуации на поле боя. Поэтому, желая ободрить упавшего духом царя, он предупредил, что несмотря на влияние святого места, его сыновья не собираются идти ни на какие компромиссы. Поэтому Санджая сообщил царю, что его сын, Дурйодхана, увидев военные силы Пандавов, сразу же направился к главнокомандующему, Дроначарье, чтобы сообщить ему о реальном положении дел. Хотя Дурйодхана упоминается как царь, он все же лично пошел к главнокомандующему по причине серьезности ситуации. Он был искусным политиком. Но даже за внешним дипломатическим лоском, Дурйодхана не смог скрыть страха, который он почувствовал, когда увидел расположение военных сил Пандавов.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

пашйайтам панду-путранам ачарйа махатим чамум вйудхам друпада-путрена тава шишйена дхимата

О мой учитель, вот великая армия сынов Панду, так умело выстроенная твоим разумным учеником, сыном Друпады.

Дурйодхана, великий дипломат, хотел указать Дроначарье, великому брахману и главнокомандующему, на его промахи. Между Дроначарией и царем Друпадой, отцом жены Арджуны Драупади, произошла ссора на политической почве. Вследствие этой ссоры, Друпада совершил великое жертвоприношение, благодаря которому он получил благословение иметь сына, способного убить Дроначарью. Дроначарья отлично знал об этом, но все же, будучи великодушным брахманом, он не колеблясь передал все свои военные секреты сыну Друпады Дхриштадьюмне, когда тот был вверен ему для получения военного образования. Теперь, на поле битвы Курукшетра, Дхриштадьюмна принял сторону Пандавов, и именно он построил эти военные фаланги, обучившись этому искусству у Дроначарии. Дурьодхана указал на эту ошибку Дроначарье, для того, чтобы он был бдителен и бескомпромиссен в сражении. Этими словами он также хотел подчеркнуть, что Дроначарья не должен проявлять подобную мягкость в битве против Пандавов, которые также были его любимыми учениками. Особенно Арджуне, который был самым любимым, одаренным и ярким учеником Дроначарии. Дурйодхана предупредил, что подобная снисходительность на поле боя неминуемо приведет к поражению.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

атра шура махешваса бхимарджуна-сама йудхи йуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхах

Здесь в этой армии есть много героических лучников, равных в борьбе Бхиме и Арджуне. Также, там такие великие бойцы как Юйудхана, Вирата и Друпада.

Хотя Дхриштадьюмна был не очень серьезным препятствием для олицетворения воинского искусства - Дроначарии, обладавшего величайшей силой, было там много других, которые внушали страх. Они упоминаются Дурйодханой, как большой камень преткновения на пути к победе, поскольку каждый из них был столь же грозен, как Бхима и Арджуна. Он знал силу Бхимы и Арджуны, и поэтому сравнивал с ними других.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирьяван пуруджит кунтибходжаш ча шайбйаш ча нара- пунгавах

Есть там также, великие герои и могучие бойцы, такие как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

йудхаманйу ча викранта уттамауджаш ча вирйаван саубхадро драупадейаш ча сарва эва маха- ратхах

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

йудхаманйу ча викранта уттамауджаш ча вирйаван саубхадро драупадейаш ча сарва эва маха- ратхах

Там также могущественный Юдхаманью, очень мощный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины – великие истребители колесниц.

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама найака мама санйасйа самгйартхам тан бравими те

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама найака мама санйасйа самгйартхам тан бравими те

О лучший из брахманов, к твоему сведению, позволь я расскажу тебе о капитанах, которые особенно квалифицированны, возглавить мою военную силу.

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайах ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхайва ча

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайах ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхайва ча

Есть личности, как и ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые всегда побеждают в битве.

Дурйодхана упоминает выдающихся героев, каждый из которых не знает поражений. Викарна - это брат Дурйодханы, Ашваттхама - сын Дроначарии, а Саумадатти, или Бхуришрава - сын царя Бахликов. Карна был единоутробным братом Арджуны, который родился у Кунти до того, как она стала женой царя Панду. Дроначарья был женат на сестре-близнеце Крипачарии.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

анйе ча бахавах шура мад-артхе тйакта-дживитах нана-шастра-прахаранах сарве йуддха- вишарадах

Есть много других героев, которые готовы отдать свои жизни ради меня. Все они хорошо оснащены различными видами оружия, и все они имеют опыт военной науки.

Что касается остальных, таких как Джаядратха, Критаварма, Шалья и других - все они полны решимости отдать свои жизни, сражаясь за Дурйодхану. Иными словами, уже предопределено, что все они погибнут в битве на Курукшетре из-за того, что присоединились к партии греховного Дурйодханы. Дурйодхана, разумеется, был уверен в своей победе, рассчитывая, как было упомянуто выше, на объединенные силы своих сторонников.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам

Наша сила неизмерима, и мы совершенно защищены дедом Бхишмой, в то время как силы Пандавов, тщательно охраняемые Бхимой, ограничены.

Здесь Дурйодхана производит сравнительную оценку военных сил. Он думает, что сила его армии неизмерима, в особенности потому, что её защищает самый опытный полководец, дед Бхишма. С другой стороны, силы Пандавов ограничены и защищены менее опытным военачальником Бхимой, который в присутствии Бхишмы кажется ничтожным. Дурйодхана всегда завидовал Бхиме, потому что ему было хорошо известно, что если ему и суждено погибнуть, то убить его сможет только Бхима. В то же время, он был уверен в своей победе, рассчитывая на присутствие Бхишмы, который был куда более выдающимся полководцем. Другими словами, у Дурйодханы были все основания предполагать, что он выйдет победителем из этого сражения.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

айанешу ча сарвешу йатха-бхагам авастхитах бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи

Теперь все вы должны дать полную поддержку деду Бхишме, стоя на соответствующих вам стратегических точках в фаланге армии.

Воздав хвалу доблести Бхишмы, Дурйодхана решил, что другие воины могут подумать, что их считают менее значимыми, поэтому, в свойственной ему дипломатической манере, он попытался урегулировать ситуацию с помощью вышеприведенных слов. Дурйодхана особо подчеркнул, что хотя Бхишмадева, несомненно, величайший герой, но он уже немолод, поэтому все должны прилагать особые усилия, чтобы защитить его со всех сторон. Он может увлечься битвой, и противник может воспользоваться этим односторонним перевесом сил. Поэтому, важно, чтобы другие герои не оставляли своих стратегических позиций, и не позволяли врагу разорвать фалангу. Дурйодхана чувствовал, что победа Куру зависит от присутствия Бхишмадевы. Он был уверен в полной поддержке Бхишмадевы и Дроначарии в сражении, потому что очень хорошо помнил, что они не проронили ни слова когда жена Арджуны Драупади, находясь в беспомощном состоянии, взывала к ним о справедливости, в то время когда её силой раздевали на виду у всех великих полководцев, присутствовавших на том собрании. Хотя он знал, что оба эти полководца испытывают некоторую привязанность к Пандавам, он надеялся, что теперь они полностью откажутся от этой привязанности к ним, как это уже случалось во время азартных игр между Пандавами и Кауравами.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

тасйая санджанаян харшам куру-вриддхах питамахах симха-надам винадйоччаих шанкхам дадхмау пратапаван

Тогда Бхишма, великий и доблестный внук династии Куру, дед бойцов, протрубил в свою раковину очень громко, как звук ревущего льва, обрадовав тем Дурйодхану.

Предок династии Куру понимал внутреннее состояние своего внука Дурйодханы, и из сострадания к нему, пытаясь подбодрить его, очень громко затрубил в свою раковину, подобающим его положению образом, как лев. Косвенно, используя символизм звуков раковины, он сообщил подавленному духом Дурйодхане, что у него нет шансов на победу в битве, потому что Верховный Господь Кришна был на другой стороне. Но тем не менее, его долг - вести борьбу, не щадя себя.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхах сахасайвабхйаханйанта са шабдас тумуло `бхават

После этого, внезапно раздались звуки раковин, рожков, барабанов, горнов, создавая оглушительный гул.

татах шветайр хайайр йукте махати сйандане стхитау мадхавах пандаваш чайва дивйау шанкхау прададхматух

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

татах шветайр хайайр йукте махати сйандане стхитау мадхавах пандаваш чайва дивйау шанкхау прададхматух

С другой стороны, Господь Кришна и Арджуна, размещенные на большой колеснице запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои трансцендентные раковины.

В отличие от раковины Бхишмадевы, раковины в руках Кришны и Арджуны описываются как трансцендентальные. Звук этих трансцендентных раковин свидетельствовал о том, что у врагов Пандавов не было надежды на победу, так как Господь Кришна был на стороне Пандавов. Джайас ту панду-путранам эшам пакше джанарданах. Победа всегда сопутствует таким людям, как сыновья Панду, так как Господь Кришна связан с ними. Где бы и когда бы ни присутствовал Господь, богиня удачи также там, потому что она никогда не расстается со своим супругом. Таким образом, победа и удача ожидали Арджуну, о чем свидетельствовал трансцендентный звук, издаваемый раковиной Вишну, или Господа Кришны. Кроме того, колесница, на которой восседали оба друга, была подарена Арджуне Агни (богом огня), и это означало, что на этой колеснице можно было покорить все стороны света, где бы она ни проехала во всех трех мирах.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайах паундрам дадхмау маха-шанкхам бхима- карма врикодарах

Затем Господь Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанью; Арджуна затрубил в свою, Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, выполнивший множество труднейших заданий, затрубил в свою потрясающую раковину именуемую Паундрам.

Господь Кришна упоминается в этом стихе как Хришикеша, потому что Он – хозяин чувств всех живых существ. Живые существа – неотъемлемые Его частички, и поэтому чувства живых существ также являются неотъемлемой частью Его чувств. Имперсоналисты не могут объяснить чувства живых существ, и поэтому они всегда стремятся представить живых существ бесчувственными или безличными. Господь, пребывая в сердцах всех живых существ, руководит их чувствами. Но, Он управляет ими соответственно степени преданности живого существа, и в случае чистого преданного Он напрямую контролирует чувства. Здесь, на поле битвы Курукшетра, Господь непосредственно контролирует трансцендентальные чувства Арджуны, поэтому Его называют Хришикешей. У Господа есть много имен, соответствующих различным аспектам Его деятельности. Например, Его называют Мадхусудана, потому что Он убил демона по имени Мадху; Его называют Говинда, потому что Он приносит наслаждение коровам и чувствам; Его называют Васудева, потому что он явился как сын Васудевы; Его называют Деваки-нандана, потому что Своей матерью Он избрал Деваки; Его называют Яшода- нандана, потому что Он подарил Яшоде свои детские игры во Вриндаване; Его называют Партха- саратхи, потому что Он был колесничим Своего друга Арджуны. Подобным образом Его называют Хришикеша, потому что Он руководил Арджуной на поле битвы Курукшетра. Арджуна в этом стихе назван Дхананджаей, потому что он помог своему старшему брату Юдхиштхире раздобыть богатства, когда эти средства требовалось Царю на расходы по проведению различных жертвоприношений. Подобным образом, Бхима известен как Врикодара, потому что его аппетит был так же велик, как и его сверхъестественные подвиги, такие как убийство демона Хидимбы. Итак, звуки всех этих раковин, в которые затрубили великие герои со стороны Пандавов, начиная с Самого Господа, воодушевили их солдат на сражение. Другая сторона не имела таких преимуществ, с ними не было ни Господа Кришны, Верховного повелителя, ни богини удачи. Итак, им было предназначено проиграть битву, об этом и возвестили трубные звуки раковин.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау кашйаш ча парамешвасах шикханди ча маха-ратхах дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю; Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник Царь Каши, великий борец Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади, и другие, О Царь, такие как сын Субхадры, очень вооруженный, все затрубили в свои раковины.

Санджая очень тактично дал понять Царю Дхритараштре, что его неразумная политика обмана сыновей Панду, и попытка возвести на царский престол своих сыновей, не слишком похвальна. Все знаки ясно указывали на то, что вся династия Куру погибнет в этом сражении. Начиная с деда Бхишмы, вплоть до внуков, таких, как Абхиманью и другие, все собравшиеся там, включая царей многих государств мира, были обречены. Эта катастрофа была спровоцирована поведением Царя Дхритараштры, так как он поощрял политику проводимую его сыновьями.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

са гхошо дхартараштранам хридайани вйадараят набхаш ча притхивим чайва тумуло `бхйанунадайан

Звук этих разных раковин стал очень сильным, земля и небо дрожали, сердца сыновей Дхритараштры были повергнуты.

Когда Бхишма и другие сторонники Дурйодханы затрубили в свои раковины, это не вызвало сердечного трепета в лагере Пандавов. Нигде не упоминается о том, что это вызвало смятение в стане противника, но, в данном стихе описывается, что сердца сыновей Дхритараштры содрогнулись от гула раковин со стороны Пандавов. Это произошло благодаря вере Пандавов в Господа Кришну. Тому, кто принимает прибежище у Верховного Господа, нечего бояться, даже в разгар величайшего бедствия.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

атха вйавастхитан дриштва дхартараштран капи-дхваджах правритте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах хришикешам тада вакйам идам аха махи-пате

О Царь, тем временем Арджуна, сын Панду, находясь на своей колеснице, та что с Хануманом на флаге, взял лук и приготовился выпускать свои стрелы в сыновей Дхритараштры. О царь, затем Арджуна сказал Хришикеше (Кришне) такие слова:

Бой вот-вот готов был начаться. Как мы поняли из вышеприведенного утверждения, сыновья Дхритараштры были в большей или меньшей степени обескуражены неожиданным построением военных сил Пандавов, которые руководствовались прямыми указаниями Господа Кришны на поле боя. Эмблема Ханумана на флаге Арджуны была еще одним знаком победы, потому что Хануман, вместе с Господом Рамой, участвовал в сражении между Рамой и Раваной, и Господь Рама победил. Теперь оба, и Рама и Хануман, присутствовали на колеснице Арджуны, помогая ему. Господь Кришна является Самим Рамой, и где бы ни явился Рама, Его вечный слуга Хануман и Его вечная супруга Сита, богиня удачи, всегда рядом с ним. Поэтому у Арджуны вообще не было никаких причин бояться врагов. Прежде всего, Повелитель чувств, Господь Кришна, лично присутствовал там, чтобы направлять его. Таким образом, все лучшие советники в вопросах ведения боя были в распоряжении Арджуны. Эти благоприятные условия, созданные Господом для Своего вечного преданного, несомненно предвещали победу.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

арджуна увача сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапая ме’чйюта йавад этан нирикше’хам йоддху-каман авастхитан кайр майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме

Арджуна сказал: "О непогрешимый, пожалуйста, выведи мою колесницу между двух армий, чтобы я мог видеть, всех присутствующих, желающих сразиться, и с кем должен попытаться биться я в этой великой битве.

Хотя Господь Кришна является Верховной Личностью Бога, по Своей беспричинной милости, Он служил своему другу. Он никогда не изменяет Своей любви к Своим преданным, и поэтому Его называют непогрешимым. В качестве колесничего, Он должен был выполнять приказы Арджуны, и так как Он без колебаний принял эту роль, Арджуна использует такое обращение, как «непогрешимый». Хотя он исполнял обязанности колесничего Своего преданного, Его высшее положение было неоспоримым. При любых обстоятельствах, он является Верховной Личностью Бога, Хришикешей, Господином всех чувств. Отношения между Господом и Его слугой очень сладкие и трансцендентальные. Слуга всегда готов оказать служение Господу, и, аналогично, Господь всегда ищет возможность оказать ту или иную услуги преданному. Господь получает гораздо больше удовольствия, когда Его чистые преданные пользуются предоставленной им возможностью приказывать Ему, чем когда Он приказывает Сам. Все подчиняются Ему, как Господину, и никто не стоит выше Его, чтобы приказывать Ему. Но если случается, что чистый преданный приказывает Ему, Он получает трансцендентное удовольствие, хотя Он остается непогрешимым Повелителем при всех обстоятельствах. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна не желал сражаться со своими двоюродными братьями и родственниками, но он был вынужден выйти на поле боя из-за упрямства Дурйодханы, который никогда не соглашался на какие-либо мирные переговоры. Поэтому, ему очень хотелось увидеть, кто из полководцев присутствует на поле боя. Хотя не могло быть и речи о миротворческих усилиях на поле боя, он хотел увидеть их еще раз и убедиться, насколько сильно они склонны к участию в этой нежелательной войне.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

йотсйаманан авекше `хам йа ете `тра самагатах дхартараштрасйа дурбуддхер йуддхе прийа- чикиршавах

Дай мне посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры".

Ни для кого не было секретом, что Дурйодхана хотел узурпировать царство Пандавов, строя коварные планы при поддержке своего отца Дхритараштры. Поэтому, все кто присоединились к партии Дурйодханы должны были быть птицами одного полёта. Арджуна хотел увидеть их на поле боя, до начала сражения, только чтобы изучить, кто они, но не имея намерения предлагать им мирные переговоры. Кроме того, он хотел увидеть их, чтобы оценить силу, с которой ему предстояло столкнуться, хотя он был совершенно уверен в победе, потому что Кришна был на его стороне.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

санджайа увача эвам укто хришикешо гудакешена бхарата сенайор убхайор мадхйе стхапайитва ратхоттамам

Санджая сказал: "О потомок Бхараты, по просьбе Арджуны, Господь Кришна вывел вперед его прекраснейшую колесницу и поставил ее между двумя армиями".

В этом стихе Арджуну называют Гудакешей. Гудака означает "сон" и того, кто победил сон, называют гудакеша. Сон также означает невежество. Таким образом, благодаря своей дружбе с Кришной, Арджуна сумел одолеть и сон, и неведение. Будучи великим преданным Кришны, он не забывал о Кришне ни на мгновенье, ибо такова природа преданных. Наяву или во сне, преданный Господа непрестанно думает об имени Кришны, Его форме, качествах и играх. Только потому, что преданный постоянно думает о Кришне, ему удается победить и сон, и невежество. Такое состояние называют сознанием Кришны, или самадхи. Будучи Хришикешей, или Господином чувств и ума каждого живого существа, Кришна понимал, почему Арджуна решил поставить свою колесницу между двумя армиями. Исполнив его просьбу, Он сказал следующее:

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

бхишма-дрона-прамукхатах сарвешам ча махикшитам увача партха пашйайтан самаветан курун ити

В присутствии Бхишмы, Дроны и всех других правителей мира, Господь произнес: "Взгляни же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».

Будучи Сверхдушой всех живых существ, Господь Кришна понимал, что происходит в уме Арджуны. Употребленное в этой связи слово "Хришикеша" указывает на то, что Он знал все. Слово "Партха", или сын Кунти, или Притхи, относящееся к Арджуне, является не менее важным. Как друг, Кришна хотел сообщить ему, что поскольку Арджуна был сыном Притхи, сестры Его отца Васудевы, Он согласился стать его колесничим. Что же имел в виду Кришна, когда обращаясь к Арджуне, сказал: "Взгляни на Куру"? Хотел ли Арджуна остановиться здесь и не сражаться? Кришна никогда не ожидал подобного от сына Своей тети Притхи. Так, дружелюбно шутя Господь предсказал ход мыслей Арджуны.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамахан ачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхимс татха швашуран сухридаш чайва сенайор убхайор апи

Стоя посередине между армиями обеих сторон, Арджуна увидел там своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей .

Арджуна увидел на поле битвы всех своих родственников. Он заметил там таких личностей, как Бхуришрава, который был ровесником его отца, деда Бхишму и Сомадатту, учителей Дроначарью и Крипачарью, братьев своей матери Шалью и Шакуни, своих братьев, например, Дурйодхану, своих сыновей, таких как Лакшмана, друзей, среди которых был Ашваттхама, доброжелателей, например, Критаварму и многих других. Он также увидел, что в рядах обеих армий было много его друзей.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

тан самикшйа са каунтейах сарван бандхун авастхитан крипайа парайавишто вишиданн идам абравит

Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, им овладело чувство сострадания к ним и он произнес следующее:

арджуна увача дриштвемам сваджанам кришна йуйутсум самупастхитам сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

арджуна увача дриштвемам сваджанам кришна йуйутсум самупастхитам сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати

Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и родственников в столь воинственном духе, я чувствую, как члены моего тела дрожат, а во рту пересыхает.

Каждый человек искренне преданный Господу обладает всеми лучшими качествами, которые можно встретить у праведных личностей или у полубогов, тогда как не преданному, каким бы продвинутым ни было его материальное образование и культура, недостаёт благочестивых качеств. Поэтому, как только Арджуна увидел на поле боя своих сородичей, друзей и родственников, он тотчас же преисполнился сострадания к ним, решившим воевать друг против друга. По отношению к своим солдатам, он испытывал сочувствие с самого начала, но теперь он почувствовал сострадание даже к воинам противоположной стороны, предвидя их неминуемую гибель. При одной мысли об этом, члены его тела задрожали, а в рту у него пересохло. Он был слегка удивлен, увидев их в воинственном расположении духа.Практически весь его род, все кровные родственники Арджуны, пришли сражаться с ним. Это подавляло такого добросердечного преданного, как Арджуна. Хоть здесь и не упоминается об этом, все же нетрудно себе представить, что не только тело Арджуны трепетало, и во рту у него пересыхало, но он также плакал из сострадания. Эти симптомы были обусловлены не слабостью Арджуны, а его мягкосердечием, характерным для чистого преданного Господа. Поэтому говорится: «Тот, кто неотступен в преданности Личности Бога, обладает всеми хорошими качествами полубогов. Но тот, кто не является преданным Господа обладает лишь материальными качествами, которые немногого стоят. Все потому, что такой человек парит на ментальном уровне и несомненно привлечен блеском материальной энергии». ("Шримад- Бхагаватам», 5.8.12).

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джайате гандивам срамсате хастат твак чайва паридахйате

Все мое тело дрожит, мои волосы стоят дыбом. Лук Гандива выскальзывает у меня из рук, и кожа пылает.

Тело может дрожать, а волосы вставать дыбом в двух случаях: либо человек испытывает большой духовный экстаз, либо большой страх при каких-то материальных обстоятельствах. Тот, кто достиг самоосознания и поднялся на трансцендентальный уровень, не ведает страха. Признаки, появившиеся у Арджуны в этой ситуации, вызваны материальным страхом — страхом потери жизни. Об этом свидетельствуют и некоторые другие симптомы; Арджуна был настолько встревожен, что его знаменитый лук Гандива выскальзывал у него из рук, и поскольку сердце его пылало, он чувствовал, что и кожа его охвачена огнем. Подобное состояние является порождением материальной концепции жизни.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

на ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манах нимиттани ча пашйами випаритани кешава

Я больше не в силах оставаться здесь. Я теряю контроль над собой и мысли мои путаются. Я предвижу только бедствие, О победитель демона Кеши.

Из-за охватившего его смятения, Арджуна был не способен оставаться на поле боя, разум его ослабел, и он перестал владеть собой. Чрезмерная привязанность к материальным вещам сбивает человека в толку. Бхаям двитиябхинивешатах: подобному страху и потере душевного равновесия подвержены люди, находящиеся в сильной зависимости от материальных обстоятельств. Арджуна предвидел на поле сражения только бедствия — он не был бы счастлив, даже одержав победу над врагом. Слово "нимитта" очень важно. Когда человек ожидает только крушения своих надежд, он думает: "Зачем я здесь?» Каждый заинтересован в себе и в собственном благополучии. Никого не интересует Верховная Личность. Арджуна должен был продемонстрировать пренебрежение собственными интересами, ради подчинения воле Кришны, которая является истинным благом для каждого. Обусловленная душа забывает об этом, и поэтому испытывает материальные страдания. Арджуна полагал, что его победа в битве будет для него лишь причиной скорби.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

на ча шрейо `нупашйами хатва сваджанам ахаве на канкше виджайам кришна на ча раджйам сукхани ча

Я не вижу, какое благо можно получить, убивая своих собственных родственников в этой битве, мой дорогой Кришна, я не желаю победы, царства, или счастья, доставшихся такой ценой.

Не зная о том, что их истинное благо заключено в Вишну (или Кришне), обусловленные души привлеклись телесными отношениями, надеясь быть счастливыми в таком положении. В заблуждении, они забывают, что Кришна является также причиной материального счастья. Арджуна, кажется, даже забыл моральный кодекс для кшатрия. Говорится, что два типа людей, называемых кшатриями, те, которые погибают на поле боя, сражаясь под непосредственным руководством Кришны, и те, кто ведут отреченный образ жизни, полностью посвятив себя духовной культуре — имеют право попасть на мощную и ослепительную планету Солнце. Арджуна отказывается убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он считает, что гибель сородичей не принесет ему счастья в жизни, поэтому он не хочет сражаться, как человек, который не чувствует голода и не желает готовить. Теперь он решил отправиться влес и жить уединенной жизнью, предавшись скорби. Будучи кшатрием, он должен править царством, поддерживая этим свое существование, поскольку это единственное, чем могут заниматься кшатрии. Но у Арджуны нет царства. Единственной возможностью получить его обратно, была борьба со своими двоюродными братьями и родственниками за возвращение царства, унаследованного от отца, но этого он делать не хотел. Поэтому он считал, что лучше ему отправиться в лес и жить там уединенной жизнью, скорбя о пережитом.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

ким но раджйена говинда ким бхогаир дживитена ва йешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани чата име `вастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча ачарйах питарах путрас татхайва ча питамахах матулах швашурах паутрах шйалах самбандхинас татха этан на хантум иччхами гхнато `пи мадхусуданаапи траилокйа-раджйасйа хетох ким ну махи-крите нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана

О Говинда, какая нам польза от царства, счастья, и даже самой жизни, если все те, ради кого мы могли бы этого желать, выстроились сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники, готовые расстаться со своими жизнями и собственностью, стоят передо мной, как я могу желать их смерти, пусть даже в ином случае я потеряю жизнь? О, хранитель всех живых существ, я не желаю сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже об этой Земле.

Арджуна обращается к Господу Кришне, как к Говинде, поскольку Кришна источник всего блаженства для коров и чувств. Используя это важное слово, Арджуна показывает, что надеется на удовлетворение чувств. Хотя Говинда не должен удовлетворять наши чувства, все же, если мы пытаемся доставить наслаждение чувствам Говинды, то наши собственные чувства удовлетворяются автоматически. В материальном мире каждый желает наслаждать свои чувства, и хочет, чтобы Бог был исполнителем таких желаний. Господь будет удовлетворять чувства живых существ настолько, насколько они того заслуживают, но не в той степени, в какой они могут желать. Но когда человек избирает противоположный путь, а именно, когда он пытается удовлетворить чувства Говинды, не заботясь о собственных, тогда, по милости Говинды, все его желания исполняются. Глубокая привязанность Арджуны к своему роду и членам своей семьи, проявилась отчасти из-за его естественного сострадания к ним.Поэтому он не был готов к сражению. Каждый из нас стремится показать свое богатство друзьям и родственникам, но Арджуна боялся, что если все его друзья и родственники будут убиты на поле боя, то, одержав победу, ему уже не с кем будет делиться завоеванным. Такой образ мысли типичен для тех, кто живет в материальном мире. Но на трансцендентальном уровне, когда преданный хочет удовлетворять желания Господа, он может, по воле Господа, принять все виды богатств, для служения Господу; однако, если это противоречит воле Господа, преданный не возьмет ни копейки. Арджуна не желал убивать своих родственников, но, если бы в этом была необходимость, он хотел, чтобы это сделал Кришна. В этот момент Арджуна еще не знал, что Кришна уже убил их, еще до того, как они собрались на поле боя, и что он был только инструментом в руках Кришны. Этот момент раскрывается в следующих главах. Как истинныйпреданный Господа, Арджуна не хотел мстить коварным родственникам, но в соответствии с планом Господа, все они должны были быть убиты. Преданный Господа никогда не мстит обидчику, который причинил ему зло, но Господь не терпит обид, причиненных Его преданному. Господь может простить человеку оскорбление в собственный адрес, но Он никогда не прощает тех, кто причиняет вред Его преданным. Поэтому Господь был полон решимости убить злодеев, хотя Арджуна хотел простить их.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

папам эвашрайед асман хатваитан ататаинах тасман нарха вайам хантум дхартараштран свабандхаван сваджанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхава

Грех падет на нас, если мы уничтожим этих агрессоров. Поэтому не стоит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Чего мы добьемся этим, О Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть счастливы, убив наших собственных родственников?

Согласно ведическим предписаниям существует шесть видов агрессоров: 1) дающий яд, 2) поджигающий дом, 3) нападающий со смертоносным оружием, 4) грабитель; 5) захватывающий чужие земли, и 6) похищающий жену. Таких злодеев нужно уничтожать на месте, и убивая их, человек не навлекает на себя греха. Любой обыкновенный человек вправе так поступить, однако Арджуна не был обыкновенным человеком. Он обладал всеми качествами святой личности, и поэтому хотел поступить с ними так, как поступила бы святая личность.Однако подобная святость не подобает кшатрию. Хотя ответственному человеку, управляющему государством, подобает быть праведным, ему непозволительно быть малодушным. Например, Господь Рама был настолько свят, что люди стремились жить в царстве Господа Рамы (Рама- раджье), однако Господь Рама никогда не проявлял малодушия. Равана был агрессором по отношению к Раме, потому что он похитил жену Рамы, Ситу. Но Господь Рама преподал ему надлежащий урок, не имеющий аналогов в мировой истории. Однако, в случае с Арджуной, необходимо учесть, что это были не просто захватчики, а его собственные: дед, учитель, а так же друзья, сыновья, внуки и так далее. Поэтому Арджуна считал, что ему не следует наказывать их так же беспощадно, как наказывают обыкновенных преступников. Кроме того, святые личности советуют прощать. Для святых людей подобные предписания гораздо важнее любых политических соображений. Арджуна полагал, что не следует убивать своих сородичей по политическим мотивам; гораздо лучше было бы простить их на основании принципов религии и святого поведения. Какое благо принесет ему убийство родственников, если в результате он приобретет лишь преходящее материальное счастье. В конце концов и царство, и все те радости, которые оно сулит, не вечны. Так зачем же рисковать жизнью и терять возможность обрести вечное освобождение, убивая своих сородичей. В этой связи важно также, что Арджуна обращается к Кришне, как к Мадхаве, супругу богини удачи. Тем самым он хотел сказать Кришне, что будучи супругом богини процветания, Он не должен был побуждать его браться за дело, которое, в конечном счете, принесет ему несчастье. Однако Кришна никогда не приносит несчастье кому бы то ни было, не говоря уже о Его преданных.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

йадй апй эте на пашйанти лобхопахата-четасах кула-кшайа-критам дошам митра-дрохе ча патакамкатхам на гйейам асмабхих папад асман нивартитум кула-кшайа-критам дошам прапашйадбхир джанардана

О Джанардана, хотя эти люди охвачены жадностью и не видят греха в убийстве родственников или раздорах с друзьями, почему мы, зная о том, что это грех, должны вовлекаться в подобные действия?

Для кшатрия недопустимо отказываться от участия в битве или азартной игре, если противная сторона бросает ему вызов. Находясь под гнётом подобных обязательств, Арджуна не мог отказаться от сражения, так как был вызван на него стороной Дурйодханы. В этой связи, Арджуна полагал, что противоположная сторона, должно быть ослеплена жадностью и не видит последствий подобного образа действий. Однако Арджуна предвидел очень плохие последствия и не мог принять вызов. Обязательства могут связывать человека только в том случае, если выполняя их, он приносит людям благо, в обратном же случае человек вправе отказаться от их выполнения. Взвесив все "за" и "против", Арджуна решил не принимать участия в битве.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

кула-кшайе пранашйанти кула-дхармах санатанах дхарме наште кулам критснам адхармо `бхибхаватй ута

С разрушением династии, вечные семейные традиции придут в упадок, и, в итоге, остальные члены семьи станут нерелигиозными.

В системе варнашрама существует много принципов религиозных традиций, помогающих правильному воспитанию членов семьи и обретению ими духовных ценностей. Старшие члены рода ответственны за процесс очищения семьи, начинающийся с рождения и продолжающийся до самой смерти. Однако, из-за гибели представителей старшего поколения, семейные традиции очищения могут прерваться, в результате, оставшиеся молодые члены семьи могут развить греховные привычки, и, тем самым, потерять свой шанс на духовное спасение.Поэтому ни в коем случае нельзя убивать старших членов семьи.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стрийах стришу душтасу варшнейа джайате варна- санкарах

Когда в семье, О Кришна, господствует безверие, женщины рода становятся развращенными, деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению нежелательного потомства.

Благочестивые люди являются основой мира, процветания и духовного прогресса в жизни человеческого общества. Религиозные принципы варнашрамы устроены таким образом, чтобы благочестивое население преобладало, во имя общего духовного прогресса государства и общества. Наличие такого населения зависит от целомудренности и верности женщин. Также как дети склонны легко поддаваться заблуждениям, подобно этому, женщины очень склонны к деградации. Поэтому, и детям, и женщинам, требуется защита со стороны старших членов семьи. Будучи заняты разнообразной религиозной практикой, женщины не будут обольщаться нарушением супружеской верности. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинствесвоем не очень разумны и потому не заслуживают доверия. Итак, они должны быть постоянно заняты поддержанием семейных традиций и религиозной деятельностью, и, таким образом, их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивого потомства, подходящего для участия в системе варнашрамы. В условиях упадка варнашрама-дхармы, женщины, естественно, получают свободу действий и начинают беспрепятственно общаться с мужчинами, это приводит к внебрачным отношениям и риску появления нежеланного потомства. Безответственные мужчины также провоцируют внебрачные отношения в обществе, в итоге, нежеланные дети наводняют человеческую расу, грозя миру войнами и эпидемиями.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

санкаро наракайайва кула-гхнанам куласйа ча патанти питаро хй эшам лупта-пиндодака-крийах

Когда количество нежеланных потомков увеличивается, создается адская ситуация как для семьи, так и для тех кто разрушает семейные традиции. В таких выродившихся семьях, предкам уже не воздают положенных подношений воды и пищи.

В соответствии с правилами и предписаниями, регулирующими кармическую деятельность, необходимо периодически предлагать пищу и воду предкам своей семьи. Это подношение совершается через поклонение Вишну, так как прием в пищу остатков еды предложенной Вишну, может освободить человека от последствий всех видов греховной деятельности. Иногда предки могут испытывать страдания из-за своих прошлых грехов, а некоторые их них не могут даже получить грубое материальное тело, и вынужденные оставаться в тонких телах, становятся привидениями. Но если потомки предлагают предкам прасадам, пищу, поднесенную сначала Вишну, они получают освобождение от существования в виде духов или иных страданий. Оказание такой помощи предкам является семейной традицией, и те, кто не занимается преданным служением, должны обязательно выполнять подобные ритуалы. Тому же, кто вовлечен в молитвенную жизнь нет необходимости совершать эти ритуалы. Просто совершая преданное служение, человек может освободить сотни и тысячи своих предков от всех видов материальных страданий. Это утверждается в "Бхагаватам": "Любой, кто принял прибежище лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, оставив все виды обязанностей, и принимает этот путь со всей серьезностью, освобождается от долгов и обязательств по отношению к полубогам, мудрецам, обыкновенным живым существам, членам своей семьи, всему человечеству или предкам" ("Шримад-Бхагаватам", 11.5.41). Такие обязательства выполняются автоматически посредством совершения преданного служения Верховной Личности Бога.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

дошайр этайх кула-гхнанам варна-санкара-каракайх утсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватах

Из-за пагубных деяний разрушителей семейных традиций, приходят в упадок все виды общественной деятельности на благо семьи и общества в целом.

Деятельность четырех укладов общества, а также деятельность, способствующая процветанию семьи, проводимая в рамках института санатана-дхармы или варнашрама-дхармы направлены на то, чтобы, в конечном счете, помочь человеку достичь освобождения. Поэтому, разрушение традиций санатана-дхармы безответственными руководителями общества приводит к хаосу в обществе , и, соответственно, люди забывают о цели жизни - Вишну. Подобных лидеров называют слепцами, а те, кто следует за такими лидерами, несомненно будут ввергнуты в хаос.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардана нараке нийатам васо бхаватитй анушушрума

О Кришна, поддерживающий существование человечества, от учителей в ученической преемственности я слышал о том, что те, кто разрушают семейные традиции, на веки вечные ввергаются в ад.

Арджуна основывает свои суждения не на личном опыте, а на том, что он слышал от авторитетов. Таков путь получения истинного знания. Никто не может достичь реального уровня фактического знания без помощи уполномоченного человека, который уже утвердился в таком знании. В системе варнашрамы существует традиция, в соответствии с которой человек перед смертью должен подвергнуться процессу очищения от своей греховной деятельности. Тот, кто всегда занят греховной деятельностью, должен пройти через процесс искупления, называемый прайашчиттой. Не пройдя через него, он обязательно попадет на адские планеты, где будет влачить жизнь, полную страданий, искупая совершенные в прошлом грехи.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

ахо бата махат-папам картум вйавасита вайам йад раджйа-сукха-лобхена хантум сваджанам удйатах

Увы, как это странно, что мы готовимся к совершению величайших греховных действий, движимые желанием наслаждаться счастьем царствования.

Движимый эгоистическими побуждениями, человек может пойти даже на такие греховные поступки, как убийство собственного брата, отца или матери. В мировой истории мы найдем немало подобных примеров. Но Арджуна, будучи святым преданным Господа, всегда придерживался высоких моральных принципов, и поэтому старался избежать подобных действий.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах дхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхавет

Я считаю - лучше сыновьям Дхритараштры убить меня безоружного и не оказывающего сопротивления, чем сражаться с ними.

По обычаю, в соответствии с правилами ведения боя, принятыми у кшатрий, нельзя нападать на безоружного или не желающего сражаться. Однако, Арджуна, находившийся в трудноразрешимой ситуации, решил, что он не будет сражаться даже если будет атакован врагами. Он не учитывал того, насколько сильно другая сторона жаждала боя. Все эти признаки мягкосердечия были результатом его великой преданности Господу.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

санджайа увача эвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишат висриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасах

Санджая продолжал: "Произнеся эти слова на поле сражения, Арджуна отбросил в сторону свой лук и стрелы и сел на колесницу, потрясенный горем".

Осматривая позиции врага, Арджуна стоял на колеснице, но страдая от горя снова сел, отбросив в сторону лук и стрелы. Столь добрый и мягкосердечный человек, занимающийся преданным служением Господу, достоин получить духовное знание. Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к первой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Обзор армий на поле битвы Курукшетра».

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫ

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

санджайа увача там татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанам вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах

Санджая сказал: Увидев Арджуну, полного сострадания и очень печального, его глаза, наполняющиеся слезами, Мадхусудана, Кришна, произнес следующие слова.

Материальное сострадание, скорбь и слезы - всё это признаки неведения о своей истинной сущности. Тот кто достиг самоосознания скорбит о вечной душе. Слово "Мадхусудана" имеет большое значение в этом стихе. Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна убил демона заблуждения, которое настигло его в выполнении его обязанностей. Никто не знает, где должно быть применено сострадание. Сострадание к одежде тонущего человека является бессмысленным. Человек, упавший в океан невежества, не может быть спасен, если просто спасти его верхнюю одежду - грубое материальное тело. Того, кто не знает этого и скорбит о верхней одежде, называют шудра, или тем, кто скорбит без причины.Арджуна был кшатрием, и такое поведение с его стороны было неожиданным. Господь Кришна, однако, может рассеять скорбь несведущего человека, и с этой целью Бхагавад-гита, была пропета Им. В данной главе высший авторитет, Господь Шри Кришна, учит нас науке самореализации через аналитическое исследование материального тела и духовной души. Такая самореализация становится осуществимой для человека не привязанного к плодам своего труда, утвердившегося в знании о природе своего истинного «я».

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

шри бхагаван увача кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна

Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это совсем не подобает человеку, который знает, истинные ценности жизни, и приводит не к высшим планетам, а к позору.

Кришна и Верховная Личность Бога суть одно и то же. Поэтому в Гите Кришну называют Бхагаваном. Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Есть три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма - локализованная форма Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) данная концепция Абсолютной Истины представлена следующим образом: "Абсолютную Истину познают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Эти аспекты Абсолютной Истины называют: Брахманом, Параматмой и Бхагаваном". Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере Солнца, у которого также существует три различных аспекта - солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени процесса познания. Поднявшись на следующую ступень, человек познает солнечный диск, однако самым продвинутым является тот, кто достиг планеты Солнце. Учеников, довольствующихся изучением свойств солнечного света, его вездесущности и ослепительного безличного сияния можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины - аспект Брахмана. Тот, кто более продвинут, обладает знанием о солнечном диске. Он подобен человеку, постигшему следующий аспект Абсолютной Истины - аспект Параматмы. А того, кто проник в сердце планеты Солнца, сравнивают с человеком, который осознал личностный аспект высшей Абсолютной Истины. Вот почему бхакт или трансценденталистов, постигших Верховную Абсолютную Истину в аспекте Бхагавана, считают лучшими среди трансценденталистов, хотя все, кто изучает Абсолютную Истину, направляют свои усилия на один и тот же объект. Свет Солнца, солнечный диск и сама планета Солнце не отделимы друг от друга, однако тех, кто изучает тот или иной из этих аспектов, нельзя отнести к одной и той же категории. Великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы, так объясняет значение санскритского слова "Бхагаван". Бхагаваном называют Верховную Личность, которая владеет всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и отречением. На свете много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, обладают огромным знанием и независимостью. Однако никто из них не может назвать себя обладателем всех богатств, всей силы и т. д. в полном объеме. Сделать это может только Кришна, ибо Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Господь Шива или Нараяна не владеет достояниями в той мере, в какой ими владеет Кришна. Поэтому в Брахма-самхите Господь Брахма сам приходит к выводу о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна - предвечный Господь или Бхагаван, которого называют Говиндой, и Он является Высшей причиной всех причин. "Есть много личностей, которые обладают качествами Бхагавана. Однако Кришна является Верховной Личностью, ибо превзойти Его не может никто. Он - Верховная Личность, а Его тело является вечным, исполненным знания и блаженства. Он - предвечный Господь Говинда и причина всех причин" (Брахма-самхита, 5.1). В Бхагаватам также перечислены многочисленные воплощения Верховной Личности Бога. Однако Кришну называютизначальной Личностью Бога и от Него исходит бесчисленное множество воплощений и личностей Бога: "Все перечисленные здесь воплощения Бога являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий Верховного Господа. Однако Кришна - суть Сама Верховная Личность Бога" ("Бхагаватам", 1.3.28). Таким образом, Кришна является Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана. В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят, конечно же, неуместными, поэтому Кришна здесь выражает свое недоумение, употребляя слово кутах, откуда. Подобной скверне никогда не одолеть того, кто принадлежит к числу цивилизованных людей, ариев. Ариями называют тех, кто знает цену человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самоосознания. Те, кто руководствуются материальной концепцией жизни, не знают о том, что целью жизни является постижение Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не ведают, что такое освобождение. Людей, не знающих о том, как освободиться из материального плена, нельзя назвать ариями. Арджуна был кшатрием, однако отказываясь сражаться, он уклонялся от выполнения своего долга. Подобное малодушие не достойно настоящих ариев. Отказываясь исполнять свой долг, человек не сможет достичь духовного совершенства и лишится возможности прославиться во всех трех мирах. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

клайбйам ма сма гамах партха найтат твайй упападйате кшудрам хридайа-даурбалйам тйактвоттиштха парантапа

О сын Притхи, не поддавайся столь унизительной слабости. Она не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов".

Арджуну, Кришна, назвал сыном Притхи, которая была сестрой Его отца, Васудевы. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием, а если сын брахмана совершает неблагочестивые поступки, он брахман только по названию. Такие кшатрии и брахманы являются недостойными сыновьями своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, сидя на колеснице, непосредственно руководил его действиями; если же Арджуна, не смотря на все эти преимущества, покинет поле боя, такой поступок принесет ему позор и бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что такое поведение Арджуны не подобает ему. На это Арджуна мог бы утверждать, что уйдя с поля боя, он проявит великодушие по отношению к досточтимому Бхишме и своим родственникам. Однако Кришна считает такого рода великодушие несоответствующим предписанию шастр. Поэтому от такого рода великодушия или так называемого ненасилия должны отказаться люди, такие как Арджуна, действующие под непосредственным руководством Господа Кришны.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

арджуна увача катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана ишубхих пратийотсйами пуджархав ари-судана

Арджуна сказал: "О убивший демона Мадху (Кришна) , как могу я отвечатьстрелами в битве таким людям , как Бхишма и Дрона, достойным моего поклонения.

Всеми почитаемые старейшины, дед Бхишма и учитель Дроначарья, всегда достойны поклонения. Даже когда они нападают, они не должны быть контратакованы. Согласно этикету, старшим нельзя противоречить даже словами. Даже если они резки в поведении, им нельзя отвечать грубо. Как же мог Арджуна контратаковать их? Стал бы Кришна когда-либо нападать на Своего деда Уграсену или учителя Сандипани Муни? Таковы некоторые из аргументов, приведенные Арджуной Кришне.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

гурун ахатва хи маханубхаван шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе хатвартха-камамс ту гурун ихаива бхунджийа бхоган рудхира-прадигидхан

Лучше жить в этом мире прося милостыню, чем существовать ценою жизней великих душ, которых я считаю своими учителями. Даже если ими овладела мирская корысть, они все равно остаются для меня авторитетами. Если они будут убиты, наши трофеи будут запачканы их кровью.

В священных писаниях сказано, что учителя, который совершает постыдные поступки и утрачивает всякое чувство меры, следует оставить. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными встать на сторону Дурйодханы, поскольку тот оказывал им финансовую поддержку, хотя и не должны были делать этого из одних только корыстных побуждений. По этой причине они утратили право на почет и уважение как учителя. Однако Арджуна продолжает считать их авторитетами и наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, для него все равно что наслаждаться запачканной кровью добычей.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

на чайтад видмах катаран но гарийо йад ва джайема йади ва но джайейух йан эва хатва на джидживишамаха те `вастхитах прамукхе дхартараштрах

Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Сыновья Дхритараштры, убив которых, наша жизнь утратит всякий смысл, теперь стоят перед нами на поле боя.

Арджуна не знал, следует ли ему сражаться , рискуя совершить ненужное насилие, хотя боевые действия входят в обязанности кшатриев, или он должен отказаться и жить попрошайничеством. Если он не победит врага, милостыня будет его единственным средством к существованию. Не было и уверенности в победе, потому что обе стороны могли победить. Даже если их ждала победа (и их действия были правильными), если сыновья Дхритараштры погибнут в бою, им было бы очень трудно жить без них. При таких обстоятельствах, это было бы поражением для них. Все эти доводы Арджуны точно доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и то, что он был очень просвещенным и имел полный контроль над своим умом и чувствами. Его желание жить попрошайничеством, хотя он родился в королевской семье, является еще одним признаком отречения. Он был поистине добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества, в сочетании с верой в слова наставлений Шри Кришны (его духовного учителя). Можно сделать вывод, что Арджуна был абсолютно достоиносвобождения. До тех пор, пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, не имеет возможности достичь освобождения. Арджуна обладал всеми этими достоинствами в дополнение к его исключительным материальным качествам.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

карпанйа-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам

Сейчас я запутался и не знаю, в чем состоит мой долг, слабость окутала меня и я лишился самообладания. В этом состоянии я прошу Тебя, скажи мне ясно, что будет лучшим для меня. Теперь я - Твой ученик, и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставляй меня.

В силу своей природы, совокупная система материальной деятельности является источником трудноразрешимых проблем для каждого из нас. Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который может дать правильное руководство по осуществлению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует нам обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания. Они подобны лесному пожару, который почему-то иногда возгорается без чьего либо участия. Подобно этому, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, и все же это имеет место, и мы оказываемся в замешательстве. Поэтому ведическая мудрость советует обратиться за помощью в разрешении наших жизненных проблем к духовному учителю, который состоит в ученической преемственности, и постараться понять суть этой науки. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает все, поэтому, пребывая в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью. Таков смысл этого стиха. Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает проблем жизни. В "Гарга Упанишад" такой человек описан следующим образом: "Тот несчастен, кто не решает проблем жизни как должно человеку и, таким образом, покидает этот мир, подобно кошке или собаке, не осознав науку духовной самореализации". Человеческая форма жизни есть драгоценное преимущество для живого существа, которое можно использовать для разрешения жизненных проблем, поэтому тот, кто не использует эту возможность должным образом, подобен скупцу. В противоположность этому, брахман, или тот, кто достаточно разумен, использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем. Крипаны, скупцы, исповедующие материалистическую концепцию жизни, тратят своё время впустую, будучи чрезмерно привязанными к семье, обществу, стране и т.п. Человек часто привязывается к семейной жизни, а именно к жене, детям и другим членам семьи, на основании "телесных уз". Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого. Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые также заботятся о своем потомстве. Как человек разумный, Арджуна осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сражаться, но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг. Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне, как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учеником всегда серьезны, и теперь Арджуна хочет серьезногоразговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна - первый духовный учитель, преподающий науку "Бхагавад-гиты", а Арджуна - первый ученик, постигающий ее. То, как Арджуна воспринял "Бхагавад-гиту", описано в ней самой, и, тем не менее недалёкие мирские философы утверждают, что нужно воспринимать Кришну не как личность, а как "нерожденное в Кришне". Но нет разницы между внутренней и внешней сущностью Кришны. И, тот, кто пытается постичь "Бхагавад-гиту", не понимая этой сути, является величайшим глупцом.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индрийанам авапйа бхумав асапатнам риддхам раджйам суранам апи чадхипатйам

Я не могу найти средство, чтобы изгнать эту печаль, которая иссушила мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если выиграю процветающее царство, равного которому нет на земле, и буду обладать такой же властью, как и полубоги на небесах.

Несмотря на то, что Арджуна выдвинул так много доводов, основанных на знании принципов религии и моральных норм, оказалось, что он не способен решить реальную проблему без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны. Он понял, что его так называемые знания бесполезны в деле устранения проблем, омрачавших его существование; и сам он, без помощи духовного учителя, такого как Господь Кришна, не в состоянии решать подобные дилеммы. Академическое знание, ученость, высокое положение, и т.д. бесполезны в решении основных проблем жизни; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Следовательно, духовный учитель, который обладает стопроцентным сознанием Кришны, является истинным духовным учителем, ибо способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что тот кто овладел наукой Сознания Кришны, независимо от его социального положения, является истинным духовным учителем. (Чайтанья- чаритамрита, Мадхья 8.127) "Не имеет значения, является ли человек випрой [ученым, знатоком Ведической мудрости], или низкорожденным, или же принявшим отреченный уклад жизни — если он сведущ в науке сознания Кришны, значит он достиг совершества и является истинным духовным учителем». Итак, никто не может считаться истинным духовным учителем, если он не сведущ в науке сознания Кришны. В Ведических писаниях также говорится об этом: «Ученый брахман, изучивший все разделы ведического знания, не имеет права быть духовным учителем, если не является вайшнавом, квалифицированным в науке сознания Кришны. Однако, человек рожденный в семье представителей низшей касты может стать духовным учителем, если он вайшнав, сознающий Кришну» (Падма-пурана).Проблемы материального бытия - рождение, старость, болезни и смерть - нельзя решить путем экономического развития и накопления богатств. В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди не смогли разрешить основных проблем материального существования. Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести, лишь обратившись за советом к Кришне или к«Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» - книгам, в которых изложена наука о Кришне. Чтобы понять наставления Кришны, необходима помощь Его истинного представителя, то есть человека, обладающего сознанием Кришны. Если бы экономическое благополучие и материальные удобства могли избавить человека от проблем, с которыми он сталкивается всемье, обществе, государстве или в масштабах всего мира, Aрджуна не стал бы говорить, что даже непревзойденное царство на земле, или власть, подобная той, которой обладают полубоги на небесных планетах, не могут избавить его от печали. Это побудило Aрджуну искать утешения в сознании Кришны: только тот, кто идет этим путем, сможет достичь мира и гармонии.Экономического благополучия или мирового господства нас могут в любой момент лишить стихийные бедствия. Даже жизнь на высших планетах, например на Луне, к которой так рвется сейчас человек, в какой-то момент подходит к концу. Подтверждение этому мы находим в«Бхагавад-гите» (9.21): кшине пунйе мартйа-локам вишанти - «Исчерпав плоды своих благочестивых дел, живое существо падает с вершин счастья на самое дно жизни». Эта участь постигла многих сильных мира сего, и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий. Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби и страданий, то должны принять прибежище у Кришны, как это сделал Арджуна. Арджуна просит Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ними проблемы, - таков путь сознания Кришны.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

санджайа увача эвам уктва хришикешам гудакешах парантапах на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха

Санджая продолжал: Произнеся это, Aрджуна, покоритель врагов, обращаясь к Кришне промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» - и умолк.

Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Aрджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поле боя и жить на подаяние. Однако Санджая снова разочаровал его, назвав Aрджуну - уничтожающим врагов (парантапах). Хотя Aрджуну в тот момент переполняло ложное чувство уныния, вызванное привязанностью к семье, тем не менее, он вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником. Это свидетельствовало о том, что вскоре он, освободившись от ложной скорби, будучи просветленным совершенным духовным знанием, или сознанием Кришны, непременно вступит в бой. Таким образом, радость Дхритараштры будет недолгой, получив от Кришны духовное знание, Aрджуна будет сражаться до победного конца.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

там увача хришикешах прахасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачах

О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Aрджуне следующие слова.

То была беседа двух близких друзей, Хришикеши и Гудакеши. Будучи друзьями, они общались на равных, однако один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что Его друг решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Кришна всегда занимает главенствующее положение и является повелителем каждого. Тем не менее, Он соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного, который желает видеть Его в этой роли. A сейчас, когда преданный принял Его своим учителем, Господь тотчас же взял на себя эту роль и заговорил с ним как учитель, с подобающей серьезностью. Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо. Таким образом, наставления «Бхагавад-гиты»обращены не к какому-то отдельному человеку или группе людей, а предназначены для всех - и для друзей, и для врагов.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

шри-бхагаван увача ашочйан анвашочас твам прагйа-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах

Благословенный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые не печалятся ни о мертвых, ни о живых.

Господь сразу принял роль учителя и отчитал ученика, назвав его, хоть и не прямо, глупцом. «Ты говоришь, как ученый, - сказал Господь, - но не знаешь, что образованный человек понимает разницу между телом и душой, и поэтому, никогда не скорбит о теле, в каком бы состоянии оно ни находилось, независимо от того живое оно или мертвое». Как станет ясно из последующих глав, обрести знание - значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими. Aрджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических или общественных интересов, но он не знал, что знание о материи, душе и Всевышнем ещё более важно, чем заповеди религии. И так как он, не имел этого знания, он не должен был выдавать себя за очень образованного человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби. Тело рождается и рано или поздно умирает; поэтому тело не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом - воистину образован, и у него нет причин для скорби, независимо от состояния материального тела.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чайва на бхавишйамах сарве вайам атах парам

Не было такого времени, когда не существовали бы Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

В Ведах, в частности в "Катха Упанишад", а также в "Шветашватара Упанишад", говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа, в положении, соответствующем индивидуальной деятельности каждого из них и последствиям такой деятельности. Тот же самый Верховный Господь в образе Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа. В действительности, только святые личности, способные видеть Верховного Господа внутри и вовне всего, могут достичь совершенства и вечного мира. Ведическая мудрость, открывшаяся Арджуне, была дарована людям всего мира, и тем из них, кто считает себя очень образованными, но на самом деле обладают весьма скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле боя, являются вечными индивидуальными существами, а Господь — суть вечный хранитель всех живых существ, как в обусловленном, так и в освобожденном состояниях. Верховная Личность Бога — это высшая индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там — индивидуальные, вечные личности. Ошибочно думать, что они не существовали как индивидуальности в прошлом или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное существование никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного живого существа нет причины для скорби. Господь Кришна, являющийся высшимавторитетом, не поддерживает здесь теорию майавади о том, что после освобождения индивидуальная душа, отделенная покровом майи, или иллюзии, сольётся с имперсональным Брахманом и потеряет индивидуальное существование. Не поддерживает Он и теорию, согласно которой индивидуальность живых существ, находящихся в обусловленном состоянии, является лишь плодом их воображения. Кришна ясно говорит здесь, что Господь и другие живые существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят ее, что подтверждают все Упанишады. Это утверждение Кришны авторитетно, поскольку Кришна не подвержен влиянию иллюзии. Если бы индивидуальность живых существ не являлась фактом, то Кришна не стал бы это подчёркивать, особенно говоря о будущем. Философы-майавади могут возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, является не духовной, а материальной. Но даже если мы примем их довод о том, что индивидуальность материальна, вопрос о том, каким образом можно различить индивидуальность Кришны, все равно остается открытым. Кришна подтверждает Свою индивидуальность в прошлом, и подтверждает также Свою индивидуальность в будущем. Он подтверждает Свою индивидуальность различными способами, а имперсональный Брахман описывает как подвластный Ему. Кришна всегда сохраняет Свою духовную индивидуальность и если допустить, что Он является обыкновенной обусловленной душой, обладающей индивидуальным сознанием, то в таком случае, "Бхагавад- гита" не имела бы ценности, как аутентичное писание. Обыкновенный человек, обладающий всеми четырьмя недостатками, которые присущи простым смертным, не способен дать другим знание, достойное того, чтобы быть услышанным. "Гита» стоит выше подобной литературы. Ни одна мирская книга не сравнится с "Бхагавад-гитой". Для того, кто считает Кришну обыкновенным человеком, "Гита» утрачивает всякую значимость. Майавади утверждают, что множественность, упомянутая в данном стихе, условна, и относится к материальному телу.Однако в предыдущих стихах была доказана полная несостоятельность телесной концепции жизни. Разве мог Кришна, после того как осудил телесную концепцию живых существ, подразумевать условную множественность, основываясь на той же самой телесной концепции. Таким образом, индивидуальность имеет духовную основу и это подтверждают такие великие ачарьи, как Шри Рамануджа и другие. Во многих стихах "Гиты" ясно говорится, что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа. Те же, кто завидуют Кришне и Его положению Верховной Личности Бога, не способны проникнуть в истинный смысл этого великого произведения. Непреданный, пытающийся понять философию "Гиты", подобен пчеле, которая облизывает банку с медом снаружи. Для того, чтобы почувствовать вкус меда, необходимо открыть банку. Аналогичным образом, мистицизм "Бхагавад-гиты" могут постичь только преданные и никто другой, как утверждается в четвёртой главе книги, не сможет ощутить её вкуса. Те, кто отрицает само существование Господа, не смогут прикоснуться к "Гите".Поэтому комментарии философов-майавади к "Бхагавад-гите", до неузноваемости искажают заключенную в ней истину. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии философов- майавади, и желая предостеречь нас говорил, что тот, кто принимает философию майавади, лишается способности проникнуть в истинный, тайный смысл "Гиты». Если бы Господь говорил об индивидуальности, относящейся к материальной вселенной, то необходимость в Его наставлениях отпала бы сама собой. Множественность индивидуальных душ и Господа является вечной реальностью, что, как уже говорилось, подтверждают все ведические писания.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

дехино `смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

Подобно тому, как обусловленная душа, находясь в этом теле, постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также, после смерти, душа переходит в другое тело. Такая смена тел не смущает самореализованную душу.

Хотя каждое живое существо является индивидуальной душой, их тела претерпевают постоянные изменения, проявляясь, в разное время, в теле ребенка, в теле молодого человека, или человека пожилого возраста. При этом духовная сущность всегда одна и та же и не подвержена каким-либо изменениям. Индивидуальная душа в конце концов покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело. Так как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предаваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, за которых он столь сильно переживал.Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они оставят прежние тела и получат новые, омолодив таким образом свою энергию. С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и наслаждаться, в зависимости от нашей деятельности в прежней жизни. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи возвышенными душами, наверняка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, либо, по крайней мере, обрести жизнь на небесных планетах и познать там высшее материальное наслаждение. В обоих случаях причин для скорби не было.Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Сверхдуши, и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком. Такой человек никогда не обманывается постоянной сменой тел. Теория майавади о единстве духовной души не может быть принята на том основании, что душа не делится на составные части. Такое расчленение на различные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности Высшей души. Как утверждается в "Гите", фрагментарные частички Всевышнего существуют вечно (санатана) и называются кшара, т.е. они имеют склонность падать вниз, в материальную природу. Эти фрагментарные частички остаются таковыми вечно, и даже после освобождения индивидуальная душа остается той же самой, т.е. имеет характер составной части. Но, однажды освободившись, она вечно живет в блаженстве и знании рядом с Верховной Личностью Бога. К Сверхдуше, которая называется Параматмой, и пребывает в каждом индивидуальном теле, но отличается от индивидуального живого существа, можно применить теорию отражения. На небе, отраженном в воде, можно видеть и луну, и солнце, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну - с Верховным Господом. Арджуна представляет индивидуальную фрагментарную духовную душу, а Сверхдуша является Личностью Бога Шри Кришной. Они находятся на разных уровнях, как станет ясно из четвертой главы. Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной, и Кришна не превосходил бы Арджуну, то их отношения учителя и ученика потеряли бы всякий смысл. Если бы они оба пребывали в неведении, порожденном иллюзорной энергией (майей), то зачем было одному из них становиться учителем, а другому - учеником. Такое обучение было бы бесполезным, ибо человек, находящийся под влиянием майи, не может быть авторитетным наставником. Все это свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Господом, превосходящим по положению живое существо, Арджуну, который олицетворяет собой забывчивую душу, введенную в заблуждение майей.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино `нитйас тамс титикшасвабхарата

О сын Кунти, непостоянные проявления счастья и страданий, и их исчезновение в свой черед, подобны чередованию зимних и летних сезонов. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

Чтобы должным образом исполнять свои обязанности, человеку нужно научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и несчастья. Следуя ведическим предписаниям, он должен утром совершать омовение, даже и в месяц Магха (январь-февраль). В это время очень холодно, но, несмотря на это, человек, живущий в соответствии с религиозными принципами, не колеблясь, совершает омовение. Так же и женщина без всяких колбаний проводит время на кухне, готовя еду, в самые жаркие летние месяцы (май-июнь). Следует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства, создаваемые климатическими условиями. Подобным же образом, сражаться - религиозная обязанность кшатрия, даже если ему приходится сталкиваться на поле боя с друзьями или родственниками, он не должен уклоняться от исполнения своего долга. Человек должен надлежащим образом следовать установленным правилам и нормам религии, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знания и преданного служения может он достичь освобождения из цепких когтей майи. Обращаясь к Aрджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Обращение к нему как к Каунтее подчеркивает его благородное происхождение по линии матери, тогда как имя Бхарата напоминает о его величии по линии отца. Итак, происхождение Арджуны по обеим линиям предполагает благородство и величие. Величие происхождения добавляет ответственности в вопросах надлежащего исполнения обязанностей; поэтому он не может избежать участия в сражении.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха сама-духкха-сукхам дхирам со `мритатвайа калпате

О, лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Каждый, кто непоколебим в своей решимости достичь высшей ступени духовного самоосознания и может сохранять терпение в равной степени как перед лицом бедствий, так и в счастье, несомненно, достоин освобождения. Четвертая ступень в системе варнашрамы - саньяса (жизнь в отречении от мира) - сопряжена со многими трудностями и неудобствами. Но тот, кто всерьёз намерен сделать свою жизнь совершенной, непременно примет уклад жизни саньяси, невзирая на все трудности. Трудности обычно возникают из-за необходимости разорвать семейные узы и отказаться от связи с женой и детьми. Но, если кто-либо способен терпеть подобные трудности, он, несомненно, достигнет цели пути духовного осознания.Подобно этому, Кришна советует Aрджуне исполнять долг кшатрия и не отступать, несмотря на то, что сражаться с родными и близкими, разумеется, очень трудно. Господь Чайтанья принял саньясу, когда Ему было двадцать четыре года. В то время на Его попечении находились молодая жена и пожилая мать, о которых кроме Него никто не мог позаботиться. Тем не менее, ради высшей цели, Господь Чайтанья принял саньясу и неукоснительно исполнял Свои новые, более высокие обязанности. Таков путь к освобождению от материального рабства.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

насато видйате бхаво набхаво видйате сатах убхайор апи дришто `нтас тв анайос таттва- даршибхих

Те, кто видят истину, пришли к заключению, что несуществующее недолговечно, а для существующего нет прекращения. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

Изменяющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения тела. Но духовная душа не прекращает своего существования, и несмотря на все изменения, которые происходят в теле и уме, всегда остается неизменной.Такова разница между материей и духом. По своей природе, тело - изменяемое, а душа — вечная. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В "Вишну-Пуране" утверждается, что Вишну и Его обители сами по себе излучают свет, и их бытие духовно. "Джйотимши вишнур бхуванани вишнух". Понятия«существующий» и «несуществующий» относятся исключительно к духу и материи. Таково мнение тех, кто видит истину. Так начинаются наставления Господа, обращенные к живым существам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества. Устранение невежества включает в себя восстановление вечных взаимоотношений между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и последующее постижение разницы между Верховной Личностью Бога и живыми существами, являющимися Его неотъемлемыми частицами. Природу Высшего можно постичь посредством глубокого изучения самого себя, видя различия между собой и Высшим, понимая это как соотношение части и целого. В "Веданта-сутрах", так же, как и в "Шримад- Бхагаватам", Всевышний признается источником всех эманаций. Такие проявления познаются через две ступени природы - высшую и низшую. Живые существа принадлежат к высшей природе, что будет раскрыто в седьмой главе. И хотя нет разницы между самой энергией и ее источником, этот источник признается высшим, а энергия, т.е. природа, считается подчиненной. Таким образом, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, а ученик - учителю. Это очевидное знание невозможно постичь, находясь под чарами невежества, и потому Господь излагает учение "Бхагавад-гиты" ради просвещения всех живых существ на все времена.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати

Знай же, то, что пронизывает все тело, несокрушимо. Никто не способен разрушить нетленную душу.

Этот стих более ясно объясняет истинную природу души, которая распространяет своё влияние на все тело. Любой из нас может понять, что именно пронизывает все тело - это сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души, а признаком присутствия души является индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим размерам равна однойдесятитысячной части кончика волоса. "Шветашватара-упанишад" подтверждает это: "Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер духовной души". (Швет. 5.9) Также и в "Бхагаватам" есть подобное утверждение: "Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в одну десятитысячную часть кончика волоса". Таким образом душа ,индивидуальная частица, есть духовный атом, который еще меньше материального, и таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта очень маленькая духовная искра является основой материального тела, и влияние этой духовной искры распространяется по всему телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарство. Это движение души ощущается во всем теле как сознание, и оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание. Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не какого-либо сочетания материальных элементов. В "Мундака-упанишад" (3.1.9) дополнительно поясняются размеры атомарной духовной души: "Душа атомарная по размеру, и может быть воспринята посредством совершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана), Она пребывает в сердце и распространяет своё влияние по всему телу, воплощенного живого существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние". Система хатха-йоги предназначена для управления, с помощью различных видов сидячих поз, пятью типами воздушных потоков, окружающих чистую душу. Это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а ради освобождения этой крошечной души от материальных пут. Таким образом, статус мельчайшей души признается всеми ведическими писаниями, и любой здравомыслящий человек имеет практический опыт ощущения ее присутствия. Лишь безумец может думать, что эта крошечная душа есть всепроникающая Вишну-таттва. Влияние атомарной души может распространяться на все данное тело. Согласно "Мундака-упанишад", эта атомарная душа пребывает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что измерение души - вне компетенции ученых- материалистов, некоторые из них по недопониманию утверждают, что души не существует.Индивидуальная крошечная душа несомненно присутствует в сердце, наряду со Сверхдушой, и поэтому все энергии, посредством которых тело приводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, выносящие кислород из легких, черпают свою энергию из души. Поэтому, когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина признает важность красных кровяных телец, но она не может установить, что именно душа является источником живительной энергии. Однако, медицинская наука соглашается с тем, что сердце является средоточием всех энергий тела. Эти мельчайшие частицы духовного целого можно сравнить со сверкающими корпускулами солнечного света. В солнечном свете есть множество сияющих искр. Аналогичным образом, отдельные частички Всевышнего являются мельчайшими искрами сияния Верховного Господа, называемых прабха (высшая энергия). Таким образом, знание, содержащееся в Ведах и современные научные исследования не отрицают существования духовной души в теле. Наука о душе подробно описана в "Бхагавад-гите" Самим Верховным Господом.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

антаванта име деха нитйасйоктах шариринах анашино `прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата

Только материальное тело несокрушимого, неизмеримого и вечного живого существа преходяще, само же живое существо не подлежит разрушению; поэтому,сражайся, О потомок Бхараты.

Материальное тело бренно по природе. Оно может погибнуть сразу или через сто лет - это лишь вопрос времени. Тело не может существовать бесконечно долго. Однако, душа столь мала, что враг даже не способен увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как упомянуто в предыдущем стихе, она так мала, что ее размер даже нельзя себе представить.Таким образом, с обеих точек зрения, повода для скорби нет, ибо живое существо все равно невозможно уничтожить, а срок жизни материального тела, несмотря на все меры предосторожности, все равно не удастся продлить до бесконечности. Мельчайшая частица духовного целого получает материальное тело в зависимости от своей деятельности в прошлом, поэтому следует соблюдать религиозные принципы. В "Веданта-сутрах" живое существо определяется как свет, ибо оно является неотъемлемой частью высшего света; свет души поддерживает материальное тело, подобно тому, как солнечный свет поддерживает жизнь всей Вселенной. Как только духовная душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно душа поддерживает это материальное тело. Само по себе тело лишено всякой значимости. Поэтому Арджуне советовалось вступить в сражение, жертвуя материальным телом ради религии.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

йа энам ветти хантарам йаш чайнам манйате хатам убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате

Тот, кто думает, что живое существо уничтожает или его можно сразить, заблуждается. Тот, кто в знании, сознает, что сам не может убить, и никто не может убить его.

Следует понимать, что при поражении смертоносным оружием живое существо, воплощенное в данном теле, в действительности не погибает. Душа настолько мала, что ее невозможно убить каким-либо материальным оружием, это объясняется в последующих стихах. Живое существо вообще не может быть убито ввиду его духовной природы. То, что погибает или считается убитым, есть всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять убийство тела. Ведическое предписание гласит: ма химсйат сарва бхутани - "Никогда и ни к кому не применяй насилия". Понимание того факта, что живое существо не погибает, не должно также рассматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого существа, осуществленное без санкций на это, отвратительно и карается законом государства, так же как и законом Господа. Арджуна, однако, находится в ином положении: он должен убивать ради спасения религиозных принципов, а не по собственной прихоти.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйаха аджо нитйах шашвато `йам пурано на ханйате ханйамане шарире

Для души нет ни рождения, ни смерти. Она была и не перестает быть. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не уничтожается, когда уничтожается тело.

Бесконечно малая фрагментарная частица Высшего духа качественно идентична Ему. Она не подвержена изменениям подобно телу. Иногда душу называют неподвижной, или кутастха. Тело подвергается изменениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит определенные действия, постепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не претерпевает подобных изменений. Душа не рождается, но вследствие того, что она принимает материальное тело, тело получает это рождение. Душа не принимает рождение, и не умирает. Все, что рождается - также и умирает. И поскольку душа не рождается, у нее нет ни прошлого, ни настощего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная, история не сохранила следов ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руководствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличие от тела, никогда не стареет. Поэтому так называемый старик может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает подобно дереву, и как вообще все материальное. Душа не производит потомства. Порождения тела, а именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тела, они становятся детьми определенного человека. Тело развивается благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов изменений тела. Душа полна знания, или - она всегда в полном сознании. Таким образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаружить душу в сердце, где она пребывает, человек все же может осознать присутствие души, на основании присутствия сознания. Иногда мы не видим солнцаиз-за облаков или по какой-либо другой причине, но мы видим его свет, и потому убеждены, что сейчас день. Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось солнце.Подобным же образом, видя некоторое сознание во всех телах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной души отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивидуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о своей истинной природе, может узнать просветление, внимая высшим поучениям Кришны. Ему эта забывчивость не свойственна, иначе Его наставления, изложенные в "Бхагавад- гите", были бы бесполезны. Существует два вида души: душа - мельчайшая частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждаестя в "Катхе-упанишад": "Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души". Кришна также является источником Параматмы, как это станет ясно из следующих глав, а Арджуна - атомарная душа, забывшая о своей истинной природе, и потому нуждающаяся в просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истинного представителя (духовного учителя).

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам

О Партха, как может человек, знающий, что душа - неразрушимая, вечная, нерожденная, вечная и неизменная, убить кого-либо или заставить кого-то убивать?

Все имеет свое назначение и человек, пребывающий в полном знании, понимает как и где всё это правильно применять и использовать. Так, например, насилие имеет свое назначение, но правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Нельзяпорицать судью, приговорившего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к виновному, согласно кодексу правосудия. В "Ману- самхите" - книге законов человечества утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Подобно этому, когда Кришна приказывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и поэтому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, для приведения в исполнение законов правосудия допускается применение так называемого насилия.Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, участвующий в сражении, по приказу Кришны и в полном осознании, свободен от греховных реакций.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

васамси джирнани йатха вихайа навани грихнати наро `парани татха шарирани вихайа джирнани анйани самйати навани дехи

Как человек, надевающий новые одежды, отказывается от старых, так и душа, принимая новые материальные тела, оставляет старые и бесполезные.

Смена тела атомарной индивидуальной душой - признанный факт. Некоторые современные ученые, которые не верят в существование души, но в то же время не могут объяснить, что является источником энергии для сердца, должны принять за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов. Переход атомарной индивидуальной души в новое тело возможен милостью Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частности, "Мундака-упанишад", а также и "Шветашватара-упанишад", сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а другая (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Природа этих двух птиц одинакова, но одна пленилась плодами материального дерева, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего друга.Кришна - наблюдающая птица, а Арджуна - вкушающая. Несмотря на то, что они друзья, один из них - повелитель, а другой - слуга. Забвение этих взаимоотношений, вынуждает атомарную душу перелетать с одного дерева на другое, или менять одно тело на другое. Душа - джива, сидя на дереве материального тела, ведет тяжелую борьбу за выживание, но как только она согласится принять вторую птицу в качестве высшего духовного учителя - как поступил Арджуна, ради наставлений добровольно предавшийся Кришне, - подчиненная птица немедленно освобождается от всех печалей. И "Мундака-упанишад", и "Шветашватара-упанишад" подтверждают это: "Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его плод, охвачена беспокойством и тоской, так как пытается насладиться его плодами. Но если она, по той или иной причине, повернётся лицом к своему другу, который есть Господь, и узнает о Его славе, страдающая птица тотчас освободится от всех своих тревог". Арджуна обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и получил от Него мудрость "Бхагавад-гиты". И, таким образом, слушая Кришну, он смог постичь высшую славу Господа и освободиться от всех печалей.Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее следовало радоваться тому, что, погибнув в справедливом бою, они смогут сразу же очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто теряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и достигает более высокого уровня жизни. Так что у Арджуны не было причин для скорби.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

найнам чхинданти шастрани найнам дахати паваках на чайнам кледайантй апо на шошайати марутах

Никакое оружие не способно рассечь душу на части, она не может быть ни сожжена огнем, ни смочена водой, ни иссушена ветром.

Никакое из видов оружия, мечи, или оружие, использующее энергию огня, ливня или торнадо и т.д. не способно уничтожить духовную душу. Известно, что, помимо современного огнестрельного оружия, существовало много других видов оружия, изготовлявшихся из земли, воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века классифицируется как огнестрельное, но некогда существовали и иные виды оружия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнестрельного оружия использовалось неизвестное современной науке водное оружие. Не знают современные ученые и об оружии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя рассечь на части или уничтожить каким-либо видом оружия, независимо от его устройства. Никогда не было возможным также и разъединение индивидуальной души с изначальной Душой. Майавади, утверждающие, что индивидуальная душа, попавшая под влияние невежества, и, следовательно, покрывшаяся иллюзорной энергией, - эволюционировала, тем не менее, не могут описать как это происходит. Поскольку крошечные индивидуальные души (санатана) вечны, они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией, и, таким образом, оказываться оторванными от общения с Верховным Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха- пуране" говорится, что живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что подтверждает и "Бхагавад- гита". Поэтому, даже освободившись от иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что явствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Арджуна, обрел освобождение с помощью знания, полученного от Кришны, но это не значит, что он и Кришна слились воедино.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

аччхедйо `йам адахйо `йам акледйо `шошйа эва ча нитйах сарва-гатах стханур ачало `йам санатанах

Эта индивидуальная душа нерушима и нерастворима, она не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она постоянная, вездесущая, неизменная, непоколебимая, вечная.

Все эти характеристики атомарной души ясно доказывают тот факт, что индивидуальная душа является вечной атомарной частицей духовного целого и она остается втаком состоянии вечно, без изменений. Поскольку индивидуальная душа никогда не сливается воедино, теория монизма, в данном случае практически не находит подтверждения . После освобождения от материальной скверны индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лучах Верховной Личности Бога, однако наиболее разумные души стремятся достигнуть духовных планет, чтобы иметь возможность общаться с Личностью Бога. Слово сарва-гата (вездесущая) имеет большое значение, поскольку живые существа, несомненно, присутствуют повсюду в творении Бога. Они живут на земле, в воде, в воздухе, в земле и даже в огне. Убеждение в том, что они сгорают в огне, неприемлемо, ибо здесь ясно сказано, что душа не может быть сожжена огнем. Поэтому, вне всяких сомнений, живые существа, в соответствующих телах, обитают и на солнце. Если бы солнце было необитаемым, то слово сарва-гата - вездесущий - утратило бы смысл.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

авйакто `йам ачинтйо `йам авикарйо `йам учйате тасмад эвам видитваинам нанушочитум архаси

Говорится, что душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, тебе не следует скорбеть о теле.

Как уже описывалось ранее, величина души настолько мала по материальным меркам, что ее нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп; поэтому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому - шрути, или ведическая мудрость. Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души, хотя наше восприятие и подтверждает это. Существует много вещей, которые мы принимаем, полагаясь исключительно на высший авторитет. Положившись на авторитет своей матери, никто не станет отрицать факт существования своего отца. Не существует иного источника, с помощью которого мы могли бы установить личность отца, кроме авторитетного мнения матери. Подобно этому, нет другого источника познания души кроме изучения Вед. Иначе говоря, душу невозможно постичь с помощью экспериментального, человеческого способа познания. Душа есть сознание, и сознающая - это также утверждается Ведами, и мы принимаем это. В отличие от тела, душа не претерпевает изменений. Будучи вечно неизменной, душа остается бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно велика, а духовная искорка бесконечно мала. Поэтому бесконечно малая душа, будучи неизменной, никогда не станет равной бесконечной душе, или Верховной Личности Бога. Эта концепция, неоднократно, различными способами, описанная в Ведах, лишь подтверждает стабильность концепции о душе. Многократное повторение какой-либо мысли необходимо для ясного ее понимания, во избежание ошибок.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

атха чаинам нитйа-джатам нитйам ва манйасе мритам татхапи твам маха-бахо наинам шочитум архаси

Однако, даже если ты думаешь, что душа постоянно рождается и умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий.

Всегда находятся философы, которые, подобно буддистам, не верят в отдельноесуществование души вне тела. Известно, что в те времена, когда Господь Кришна поведал "Бхагавад-гиту", такие философы тоже существовали и были известны как локайатики и ваибхашики. Эти философы утверждали, что признаки жизни, т.е. душа, появляются при достаточно развитом состоянии некоторого сочетания материальных элементов. Современные ученые-материалисты и философы-материалисты придерживаются тех же взглядов. По их мнению, тело является сочетанием физических элементов, и на определенной стадии, в результате взаимодействия физических и химических элементов, развиваются признаки жизни. Антропология основывается на этой философии. В настоящее время многие псевдорелигии, теперь входящие в моду в Америке, также обращаются к этой философии, как и к нигилистическим, отрицающим преданное служение Господу, буддистским сектам. Даже если бы Aрджуна, как и приверженцы философии вайбхашика, не верил в существование души, у него все равно не было бы причин для скорби. Стоит ли скорбеть по поводу утраты какого-то количества химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения своего долга? Когда современная наука и армия, чтобы добиться военного превосходства, расходуют тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашика, душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, независимо от того, придерживался ли Aрджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Философия вайбхашика утверждает, что материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, поэтому нет смысла жалеть их и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Aрджуне не нужно бояться, что, убив своих родственников, он будет страдать за этот грех. Вместе с тем Кришна язвительно называет Aрджуну маха-баху, могучеруким, ибо Сам Кришна не признает философию вайбхашика, которая противоречит учению Вед. Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало оставаться верным ее традициям.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча тасмад апарихарйе `ртхе на твам шочитум архаси

Тот, кто родился, несомненно умрет, а тот, кто умер, непременно родится вновь. Это неизбежно, поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

Деятельность человека определяет условия его рождения в следующей жизни, и с окончанием одного периода деятельности он умирает, чтобы родиться вновь для следующего.Таким образом человек вращается в круговороте рождения и смерти, не обретая свободы. Однако этот цикл рождения и смерти не поощряет ненужного убийства людей и животных или войны. Но в то же время, насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержания закона и порядка. Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной, и долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за правое дело. Почему он должен был опасаться или печалиться по поводу смерти родственников, если он исполнял свой долг? Он не нарушал закона, и, в связи с этим, не заслужил того, чтобы подвергаться реакциям за греховные действия, которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все равно не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор неверного пути привел бы его к деградации.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана

В начале все сотворенные сущеста находятся в непроявленном состоянии, на промежуточной стадии они проявляются, и вновь уходят в непроявленность после уничтожения вселенной. Так о чём же скорбеть?

Учитывая, что есть два класса философов, одни из которых верят в существование души, а другие - нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха - огонь, из огня - вода, а из воды - земля. Земля - источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб, проявленный из ископаемых земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Значит, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел. Если же мы примем заключение Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктах шариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде; поэтому стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? По сравнению душой, чьё существование вечно, бренное материальное тело фактически не существует. Это нечто подобное сну. Во сне мы можем думать, что летаем по небу или восседаем на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице.Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Поэтому, в любом случае, независимо от того, верит ли человек в существование души или не верит, нет причины скорбеть по поводу утраты тела.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

ашчарйа-ват пашйати кашчид энам ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах ашчарйа-вач чаинам анйах шриноти шрутвапй энам веда на чаива кашчит

Некоторые смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

«Гитопанишад» основана главным образом на философии Упанишад, поэтому не удивительно, что похожий стих есть в «Катха-упанишад». Несомненно, очень удивителен тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянового дерева, так и в теле микроба, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто несовершает аскез, не способны понять чудесности крошечной, индивидуальной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во вселенной. Руководствуясь сугубо материалистическими представлениями о вещах, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы.Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди воспринимают её как нечто чудесное. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека - вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.Некоторые люди склонны слушать о душе, и могут посещать лекции, где общаются с духовными людьми. Однако иногда, вследствие невежества они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не различая их величину. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Еще труднее найти человека, который бы действительно в полной мере воспользовался благом этого знания о душе, и который был бы способен описать различные аспекты ее положения. Но если, так или иначе, кому-то удается понять науку о душе, жизнь его обретает смысл. Самый простой путь понимания науки о своем "я" - это принятие учения "Бхагавад-гиты", изложенного величайшим авторитетом, Господом Кришной, без отклонения в другие теории. Данный путь, тем не менее, предполагает значительную долю аскетизма и жертвенности, либо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем станет возможным принять Кришну как Верховную Личность Бога. Осознание Кришны как такового, возможно лишь беспричинной милостью чистого преданного и никаким иным способом.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

дехи нитйам авадхйо `йам дехе сарвасйа бхарата тасмат сарвани бхутани на твам шочитум архаси

О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в теле - вечен, и никогда не может быть убит. Поэтому тебе не следует скорбеть ни об одном живом существе.

Здесь Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям о природе неизменной, вечной души. Описав различные качества бессмертной души, Господь заключил, что душа бессмертна, а тело бренно. Поэтому Aрджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, человек должен поверить, что душа отличается от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов. Однако, хотя душа и бессмертна, насилие не поощряется; но, во время войны, насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует. Эта потребность должна быть оправдана дозволением Господа, а не собственной прихотью.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архаси дхармйад дхи йуддхач чхрейо `нйат кшатрийасйа на видйате

Приняв во внимание свой особый долг, как кшатрия, тебе следует знать, что нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов; поэтому ни к чему эта нерешительность.

В системе четырех укладов социальной структуры общества, представители второго сословия, отвечающие за вопросы надлежащего управления, называются кшатриями. Кшат означает: "причинять боль", "вред". Тот, кто защищает от вреда, называется кшатрийа (трайате означает «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу.Обычно кшатрий отправлялся в лес и, повстречав тигра, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. После того, как тигр был убит, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатриев специально обучали тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию.Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится: "Царь или кшатрий, сражающийся на поле битвы с другим царём, соперничающим с ним, получает право жить на райских планетах после смерти, так же, как брахманы, достигающие небесных планет, совершением жертвоприношений животных священному огню". Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты. Существует два вида свадхармы, особых обязанностей. До тех пор пока человек не освобожден, ему нужно исполнять предписанные данному телу обязанности, в соответствии с религиозными принципами, для того, чтобы добиться освобождения. После освобождения особые обязанности человека - свадхарма - становятся духовными и выходят за рамки телесной концепции. На уровне телесной концепции жизни специфические обязанности предусмотрены как для брахманов, так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Свадхарма предопределяется Господом, и это будет подробно объясняться в четвертой главе. На телесном уровне свадхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполняя свои обязанности в любой сфере деятельности, в соответствии с варнашрама-дхармой, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого статуса жизни.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

йадриччхайа чопапаннам сварга-дварам апавритам сукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришам

О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает такая возможность сражаться, открывая пред ними врата небесных планет.

Как высший учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Aрджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Оно послужит причиной вечного пребывания в аду». Такое заявление Aрджуны было лишь следствием его невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит глупо. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано: «Долг кшатрия - защищать граждан от любых типов трудностей, и по этой причине он обязан, в соответствующих случаях, применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, руководствуясь заповедями религии». В целом, с учетом всех обстоятельств, у Aрджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Если бы он победил врагов, то наслаждался бы царствованием, а погибнув в бою, он бы вознесся на небесные планеты, врата которых были широко распахнуты для него. В любом случае, сражение было бы благом для него.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаси татах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйаси

Если, однако, ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то ты, несомненно, совершишь грех пренебрежения своим долгом и таким образом, утратишь репутацию воина.

Арджуна был прославленным воином, завоевавшим славу в боях со многими великими полубогами, в том числе и с Господом Шивой. Сразившись с Господом Шивой, облаченным в одежду охотника, и победив Его, Арджуна доставил удовольствие Господу и получил в награду оружие, именуемое пашупата-астра. Все знали, что он - великий воин. Даже Дроначарья дал ему свое благословение и наградил особым оружием, с помощью которого он мог бы убить даже своего учителя. Таким образом, Арджуна был обладателем многочисленных воинских наград, полученных им от многих героических личностей, в том числе и от своего приемного отца, небесного царя Индры. Но если бы Арджуна покинул поле боя, он не только бы не выполнил долг кшатрия, но и утратил бы всю славу и доброе имя, подготовив себе таким образом прямой путь в ад. Иными словами, он попал бы в ад не за то, что принял участие в сражении, а за отказ от него.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

акиртим чапи бхутани катхайишйанти те `вйайам самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате

Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.

Разговаривая с Aрджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Aрджуны уклониться от участия в битве. Господь говорит: "Арджуна, если ты покинешь поле битвы еще до ее начала, люди назовут тебя трусом. И если ты думаешь, что убежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть люди называют тебя как хотят, то Мой тебе совет - лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека как ты, позор хуже смерти. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за своюжизнь, лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что ты злоупотребил Моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в обществе". Итак, согласно окончательному приговору Господа, Арджуна должен был сражаться насмерть и не отступать.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

бхайад ранад упаратам мамсйанте твам маха-ратхах йешам ча твам баху-мато бхутва йасйаси лагхавам

Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что ты покинул поле битвы только лишь из-за страха и поэтому, будут считать тебя трусом.

Господь Кришна продолжает здесь высказывать Свое мнение Арджуне: "Не думай, что такие великие полководцы, как Дурйодхана и Карна, а также другие твои современники сочтут, что ты покинул поле боя из сострадания к братьям и деду. Они будут считать, что ты бежал из страха за свою жизнь. И, таким образом, ты лишишься их уважения".

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитах ниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну ким

Враги будут поносить тебя недобрыми словами и с презрением отзываться о твоем умении сражаться. Что может быть мучительнее этого?

Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным призывом Арджуны к состраданию. Он сказал, что подобное сочувствие не приличествует ариям. И затем, подробно обосновал Свои указания, направленные против так называемого смирения Арджуны.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

хато ва прапсйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита-нишчайах

О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

Несмотря на отсутствие уверенности в победе, Арджуна все равно обязан был вступить в битву. Но, погибнув, он вознесся бы на райские планеты.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

сукха-духкхе саме критва лабхалабхау джайаджайау тато йуддхайа йуджйасва найвам папам авапсйаси

Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради сражения, ибо этой битвы желает Он Сам. Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и поражением, если действие совершается в сознании Кришны. Все, что делается, должно совершаться во имя Кришны - таково трансцендентальное сознание, поэтому при такой материальной деятельности отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродетели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хорошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от человека, занятого обычной деятельностью. В "Шримад-Бхагаватам" говорится: "Каждый, кто полностью предался Кришне, Мукунде, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам" (Бхаг., 11.5.41). Здесь Кришна только в общем излагает идею, которая будет развиваться в последующих стихах.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

эша те `бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шрину буддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйаси

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхйа. Теперь же выслушай знание о йоге, посредством которой деятельность человека освобождается от плачевных результатов. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты сможешь освободить себя от оков деятельности.

Согласно ведическому словарю «Нирукти», слово санкхйа означает «то, что детально описывает природу вещей и явлений», санкхья также имеет отношение к философии, которая описывает истинную природу души, а йога - это практика, включающая в себя контроль чувств. Намерение Арджуны уклониться от участия в сражении основывалось на стремлении к удовлетворению чувств. Забыв о своем первостепенном долге, он хотел предотвратить сражение, потому что он думал, что сохранив жизнь своим родным и близким, обретет большее счастье, чем то, которое принесет ему царство, завоеванное ценой гибели его двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Делая свой выбор, он руководствовался желанием удовлетворять свои чувства. Счастье, которое принесет Aрджуне победа в сражении, так же как и счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невредимыми, основано на его личных интересах, ради которых он был готов пренебречь знанием и долгом. Поэтому Кришна хотел объяснить Aрджуне, что, убив тело своего деда, он не убьет его душу. Господь рассказал ему о том, что все индивидуальные существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми: они были личностями в прошлом, являются ими в настоящем и будут оставаться индивидуальностями в будущем, потому что все наши индивидуальные души существуют вечно, мы просто меняем тела, как одежду различных стилей. Но, в действительности, сохраняем свою индивидуальность, даже когда сбрасываем с себя оковы материального тела и обретаем освобождение. Господь Кришна очень ясно и подробно описал Aрджуне природу души и тела.Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря «Нирукти» называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи атеиста Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи истинная философия санкхьи была изложена в«Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Он учил, что пуруша, Верховный Господь, действует и что Он создаетматериальный мир, бросая взгляд на пракрити. О том же самом говорится в Ведах и в «Гите». В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, материальную природу, и оплодотворил ее крошечными индивидуальными душами. В материальном мире все эти души действуют ради удовлетворения потребностей собственных чувств и, околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Такая душа не может избавиться от этого образа мыслей вплоть до освобождения из материального плена, которое она обретает, желая слиться с Богом. Это последняя ловушка майи, иллюзии, заставляющей живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в погоне за наслаждениями, самые возвышенные души предаются Васудеве, Господу Кришне, завершая таким образом свои поиски высшей истины. Предавшись Кришне, Aрджуна уже принял Его как духовного учителя: шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать ему о том, как действует процесс буддхи-йоги, или карма-йоги, или, другими словами, о практике преданного служения, совершаемой исключительно ради удовлетворения чувств Господа. В десятом стихе десятой главы объясняется, что буддхи-йога есть непосредственное общение с Господом, который, как Параматма, пребывает в сердце каждого. Но такое общение не происходит без преданного служения. Поэтому тот, кто занят преданным или трансцендентальным любовным служением Господу, иными словами, тот, кто пребывает в сознании Кришны, достигает этой стадии буддхи-йоги, особой милостью Господа. Поэтому Господь говорит, что только тех, кто всегда занят преданным служением из чувства трансцендентальной любви, Он награждает чистым знанием о преданности в любви. Следуя этим путём, преданный легко может достичь общения с Ним в вечно-блаженном царстве Бога. Итак, буддхи-йога, упоминаемая в этом стихе, является преданным служением Господу, а употребленное здесь слово санкхйа не имеет ничего общего с атеистической санкхья-йогой, провозглашенной самозванцем Капилой. Следовательно, было бы ошибкой думать, что упомянутая здесь санкхья-йога каким-либо образом связана с атеистической философией санкхьи. В те времена эта философия не имела никакого влияния; и Господь Кришна не стал бы упоминать эти безбожные философские измышления. Настоящая философия санкхьи изложена Господом Капилой в «Шримад-Бхагаватам», но даже она, по сути дела, не имеет прямого отношения к предмету обсуждения. В данном стихе под словом санкхйа подразумевается аналитическое описание тела и души. Проанализировав природу души, Господь Кришна хотел подвести Aрджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. В этом смысле санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в «Бхагаватам», неотличны друг от друга. И то и другое - бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна говорит, что только не слишком разумные люди проводят различие между санкхья-йогой и бхакти-йогой. Разумеется, атеистическая санкхья не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и тем не менее глупцы заявляют, что атеистическая санкхья-йога имеет отношение к содержанию «Бхагавад-гиты». Необходимо понять, что буддхи-йога - это деятельность в сознании Кришны, преданное служение в полном блаженстве и знании. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым ни был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги и потому постоянно испытывает духовное блаженство. Посредством этой трансцендентальной деятельностью, человек, милостью Господа, автоматически обретает трансцендентные качества, и, следовательно, без дополнительных усилий обретает духовное знание и полное освобождение. Деятельность в сознании Кришны коренным образом отличается от кармической деятельности, особенно в вопросе деятельности ради чувственных удовольствий или мирского, семейного счастья. Таким образом, буддхи-йога - это трансцендентальное качество совершаемой деятельности.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

нехабхикрама-нашо `сти пратйавайо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

На этом пути не бывает потерь или напрасно потраченных усилий, и даже небольшое продвижение по нему может защитить человека от всех его страхов.

Деятельность в сознании Кришны, или деятельность для блага Кришны, без ожидания награды в виде чувственного наслаждения, является высочайшим трансцендентальным свойством деятельности. Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий, и любое самое маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, предпринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, даже если она не закончена. Совершающий такую деятельность не остается в проигрыше, даже если его работа, выполняемая в сознании Кришны, не доведена до конца. Даже если всего лишь один процент работы произведен в сознании Кришны, результаты ее не пропадут, и следующий этап начнется с этого уровня, в то время как от материальной деятельности, если она не выполнена стопроцентно успешно, не будет пользы.Аджамила исполнял свои обязанности, обладая сознанием Кришны лишь в небольшой степени но, милостью Господа, в конечном итоге был вознагражден сполна. В этой связи в "Шримад- Бхагаватам" приводится чудесный стих: «Даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое до конца, то что он теряет? И что выигрывает тот, кто совершенным образом выполняет мирскую деятельность?» (Бхаг. 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу?» Материальные действия и их результаты заканчиваются вместе с телом. Однако действия, совершенные в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны, даже после того, как он оставит свое нынешнее тело. По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брахмана, либо в богатой и знатной семье, и это позволит ему продолжить духовный путь. Таково уникальное свойство деятельности, совершаемой в сознании Кришны.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо `вйавасайинам

Идущие этим путем решительны и целеустремленны и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, интеллект тех, кто нерешителен, сильно разветвлён.

Сильная вера человека в то, что, благодаря сознанию Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни называется интеллектом вйавасайатмика. В "Чаитанйа- чаритамрите" говорится: «Вера означает непоколебимое доверие к чему-то возвышенному». Когда человек поглощен своими обязанностями в сознании Кришны, ему нет необходимости взаимодействовать с материальным миром, исполняя обязанности по отношению к семейным традициям, человечеству, или нации. Кармическая деятельность - это обязанности человека, обусловленные результатами хороших и плохих поступков. Когда в человеке пробуждается сознание Кришны, ему больше не нужно совершать усилия ради положительных результатов в своей деятельности. Все действия человека, пребывающего в сознании Кришны, находятся на абсолютном плане, ибо они уже вне категорий двойственности, таких как «хорошее» и «плохое». Высочайшим совершенством сознания Кришны является отказ от материальной концепциижизни. Это состояние достигается само собой в процессе постепенного развития сознания Кришны. Целеустремленность человека в сознании Кришны основывается на знании (Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах), посредством которого человек в совершенстве осознаёт, что Васудева, или Кришна, есть корень всех проявленных причин. Подобно тому, как поливая корни дерева, человек тем самым питает водой и ветви его и листья, так же действуя в сознании Кришны, он оказывает наивысшую услугу всем - себе, семье, обществу, стране и вообще человечеству. Если Кришна будет удовлетворен чьей-либо деятельностью, то и все будут удовлетворены. Однако, служение в сознании Кришны лучше практиковать под умелым руководством духовного учителя, истинного представителя Кришны, который понимает природу ученика и может направлять его действия в сознании Кришны. Таким образом, чтобы быть хорошо разбирающимся в сознании Кришны, надо действовать решительно и подчиняться представителю Кришны. Исполнение указаний истинного духовного учителя следует считать миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления: "Удовлетворяя духовного учителя, мы удовлетворяем Верховную Личность Бога. Не удовлетворив духовного учителя, мы никогда не сможем подняться до уровня сознания Кришны. Поэтому, я должен трижды в день медитировать и молить о его милости, а также приносить почтительные поклоны ему, духовному учителю". Однако, весь этот процесс основывается на совершенном знании о душе, выходящем за пределы телесной концепции, знании не теоретическом, а практическом, дающем возможность положить конец деятельности, имеющей своей целью чувственные наслаждения. Тот же, кто не может сосредоточить свои мысли таким образом, отвлечётся различными типами материальных действий.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинахкаматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам бхогайшварйа- гатим прати

Людей с небольшим запасом знаний очень привлекает цветистый язык Вед, рекомендующих совершать различную кармическую деятельность для вознесения на райские планеты, обретения хорошего рождения, могущества и т.д. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

В большинстве своем люди не слишком умны, и вследствие своего невежества очень привязаны к кармическим действиям, рекомендованным в разделах Вед, называемых карма-канда. Все их стремления ограничиваются желаниями, связанными с чувственным удовлетворением, и они хотят лишь попасть на небеса, где можно наслаждаться жизнью, и где имеются в изобилии вино, женщины, и где материальное богатство в порядке вещей. Для вознесения на небесные планеты Веды рекомендуют множество жертвоприношений, и в частности жертвоприношения джйотиштома. Действительно, там говорится, что желающий вознестись на райские планеты должен совершать такие жертвоприношения, и потому люди, познания которых невелики, считают, что в этом и заключается вся суть ведической мудрости. Таким неискушенным людям бывает очень трудно решительно утвердиться в деятельностисознания Кришны. Точно так же, как глупцы, не представляя себе возможных последствий, прельщаются цветами ядовитых деревьев, так и непросветленные люди обольщаются райскими богатствами и доступными там чувственными удовольствиями. В Ведах, в разделе карма-канда сказано, что тот кто в течении четырех месяцев проходит через тапасью, получает право отведать напиток сома-раса, и таким образом обрести бессмертие и вечное счастье. Некоторые стремятся даже здесь, на земле, испробовать сома-раса, чтобы стать сильными и способными во всей полноте испытывать чувственные удовольствия. Такие люди не верят в освобождение из оков материального мира и тяготеют к пышным ведическим жертвенным обрядам. Эти люди обычно чувственны и желают лишь райских наслаждений в жизни. Известно, что на райских планетах существуют сады, называемые Нандана-канана, где все благоприятствует общению с ангелоподобными, прелестными женщинами, и где в изобилии льется вино сома-раса. Такого рода телесное счастье безусловно имеет чувственную природу. Эти люди, таким образом, хотят господствовать в материальном мире, и их привлекает исключительно материальное, временное счастье.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате

Те, кто слишком привязаны к чувственным удовольствиям и материальному богатству, чьи умы введены в заблуждение всем этим, не имеют твердой решимости в преданном служении Верховному Господу.

Самадхи означает «сосредоточенный ум». В ведическом словаре «Нирукти» сказано: самйаг адхийате `сминн атма-таттва-йатхатмйам - "Состояние, при котором ум сосредоточен на постижении высшего «Я», называется самадхи». Самадхи недостижимо ни для тех, кто стремится к мирским удовольствиям, ни для тех, кто зачарован преходящими благами. Они, в большей или меньшей степени, обусловлены материальной энергией.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога- кшема атмаван

Веды, в основном, рассматривают тему трех гун материальной природы. О Арджуна, поднимись над этими гунами. Будь трансценедентен к ним. Освободись от всякой двойственности, от всех беспокойств, связанных с приобретением и сохранением, и утвердись в своем "я".

Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия, в трех гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение определенных результатов и служат причиной заточения в материальном мире. Веды, рассматривающие, главным образом, вопросы кармической деятельности, способствуют постепенному возвышению широких общественных масс с уровня чувственного удовлетворения до трансцендентного плана. Арджуна, как ученик и друг Господа Кришны, получает от Него совет подняться на трансцендентальный уровень философии Веданты, который начинается со стадии брахма-джигйаса, или вопросов о высшей трансцендентности. Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются за существование. Сотворив материальный мир,Господь дал им ведическую мудрость, советуя, как жить и как высвободиться из затруднительного материального положения. Когда человек прекращает деятельность, направленную на чувственное удовлетворение, о которой говорится в разделе карма-канда, Упанишады предоставляют ему возможность духовного самопознания. Упанишады входят в состав различных Вед, подобно тому, как "Бхагавад-гита" входит в состав пятой Веды - "Махабхараты". Упанишады знаменуют начало трансцендентальной жизни. До тех пор, пока существует материальное тело, существуют также действия и их последствия в материальных гунах. Нужно научиться терпеливо переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и мирясь с этой двойственностью, освободиться от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто в полной мере обрел сознание Кришны и во всем полагается на добрую волю Господа.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

йаван артха удапане сарватах самплутодаке таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатах

Все потребности, которые обслуживает маленький пруд, могут быть сразу же удовлетворены большим водоёмом. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель.

Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в разделе Вед - карма-канда, предназначены для того, чтобы поощрять постепенное развитие процесса самоосознания. Цель же самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.15): цель изучения Вед состоит в познании Господа Кришны, первопричины всего сущего. Таким образом, самоосознание означает осознание Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. Об отношениях живых существ и Кришны также упоминается в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты". Живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, поэтому возрождение сознания Кришны индивидуальных живых существ есть высочайшая, совершенная ступень Ведического знания. Это положение находит следующее подтверждение в "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7): "О мой Господь, тот, кто повторяет святое имя Твое, даже если он родом из семьи чандала (собакоеда), находится на высочайшей платформе самоосознания. Должно быть, в прошлом такой человек совершил, согласно предписаниям Вед, все виды покаяний и жертвоприношений, выполнил омовения во всех святых местах паломничества и долгое-долгое время изучал ведическую литературу. Такой человек считается лучшим среди ариев". Итак, нужно быть достаточно разумным, чтобы понять истинное назначение Вед. Не следует привязываться только лишь к ритуалам, и не следует желать вознесения в небесные царства, исключительно ради чувственных наслаждений лучшего качества. В наше время обычный человек не в состоянии следовать всем правилам и регуляциям при исполнении ведических обрядов, как и предписаниям "Веданты" и Упанишад. Осуществление предписаний Вед требует много времени, энергии, знания и средств. Это вряд ли возможно в наше время. Тем не менее, высшей цели ведической культуры можно достичь, повторяя святое имя Господа, как учил Господь Чаитанья, спаситель всех падших душ. Когда великий знаток ведической литературы Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, почему Он воспевает святое имя Господа, как какой-то сентименталист, вместо того, чтобы изучать философию "Веданты", Господь ответил, что Его духовный учитель считал Его великим глупцом и потому велел Ему просто воспевать святое имя Господа Кришны. Он последовал этому указанию и впал в экстаз, подобно безумцу. В Кали-югу большинство людей глупы и не имеют достаточного образования, чтобы понять философию"Веданты". Высшая цель философии "Веданты" может быть достигнута безоскорбительным повторением святого имени Господа. "Веданта" есть последнее слово ведической мудрости, а автором и знатоком философии "Веданты" является Господь Кришна. Совершенный ведантист - это великая душа, наслаждающаяся воспеванием святого имени Господа. Такова наивысшая цель мистического учения Вед.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго `ств акармани

Ты имеешь право исполнять предписанный долг, но у тебя нет права на плоды действий. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения своего долга.

Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности есть деятельность, совершаемая в гунах материальной природы. Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает невыполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не бездействовать, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий. Поэтому он либо наслаждается результатами этих действий, либо страдает от них. Предписанные обязанности можно подразделить на три категории: повседневная деятельность, непредвиденная деятельность и деятельность, соответствующая желаниям. С точки зрения священных писаний, повседневная работа должна исполняться без стремления к результатам. Выполняя таким образом обязательную работу, человек действует в гуне добродетели. Работа ради результатов является причиной порабощения, и потому считается неблагоприятной. Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей, но действовать следует без привязанности к результату. Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей несомненно выведет человека на путь к освобождению. Именно поэтому Господь призвал Aрджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Его нежелание участвовать в битве - оборотная сторона привязанности. Такая привязанность никогда не приведет к освобождению. Любая привязанность, позитивная или негативная, служит причиной порабощения. Бездействие греховно. Поэтому, только сражаясь в битве во имя долга, Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате

Будь стойким в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг, отказавшись от привязанности к успеху или неудаче. Такая уравновешенность ума называется йогой.

Кришна говорит Aрджуне, что он должен действовать на платформе йоги. Что же такое йога? Йога означает сосредоточение ума на Всевышнем, посредством контроля беспокойных чувств. A кто такой Всевышний? Всевышний - это Господь. И поскольку Он Сам советует Aрджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Aрджуны. Выигрыш илипобеда - забота Кришны; Aрджуне же советуется просто действовать, в соответствии с Его указаниями. Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога; и это практикуется в процессе, который называется сознанием Кришны. Только в сознании Кришны человек может отказаться от стремления к господству. Человек должен стать слугой Кришны или слугой слуги Кришны. Вот верный путь для исполнения долга в сознании Кришны, который сам по себе может помочь человеку действовать, в соответствии с принципами йоги. Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что целью всей системы варнашрама-дхармы является удовлетворение Вишну. Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делается в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Итак, если человек не стремится удовлетворить Кришну, он не может должным образом соблюдать принципы варнашрама- дхармы. Так, косвенно, Кришна дал понять Aрджуне, что тот должен выполнять Его указания.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крипанах пхала- хетавах

О Дхананджайа, преданно служа Господу, избавься от всякой кармической деятельности, и в таком сознании полностью предайся Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

Тот, кто действительно пришёл к пониманию своего изначального положения, как вечного слуги Господа, отказывается от всех обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны. Как уже объяснялось, буддхи-йога означает трансцендентальное любовное служение Господу. Это преданное служение есть правильный образ действий для живого существа. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда и тем самым еще больше запутываются в сетях материальной жизни. Любая деятельность, кроме деятельности в сознании Кришны, порочна, ибо навечно привязывает деятеля к круговороту рождения и смерти. Поэтому никогда не следует считать себя причиной действий. Все действия нужно совершать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не знают, как распорядиться богатствами, посланными им судьбой или нажитыми тяжким трудом. Все свои силы надо использовать, трудясь для Кришны, тогда наша жизнь увенчается успехом. Неудачливые люди, подобно скупцам, не используют свою энергию в служении Господу.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкрите тасмад йогайа йуджйасва йогах кармасу каушалам

Человек, вовлеченный в служение Господу, избавляется от последствий как плохих, так и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, прилагай усилия в йоге, которая является искусством всей деятельности.

С незапамятных времен каждое живое существо накопило множество различных реакций за свою хорошую и плохую деятельность. В сущности, оно постоянно пребывает в невежестве и не знает о своем истинном конституциональном положении. Избавиться отневежества можно, внимая наставлениям «Бхагавад-гиты», которые призывают человека безраздельно предаться Господу Кришне и разорвать заколдованный круг действий и их последствий, в котором каждый вращается из жизни в жизнь. Поэтому Господь советует Aрджуне действовать в сознании Кришны, чтобы очистить процесс деятельности и её последствий.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам

Мудрые, занятые преданным служением, принимая прибежище в Господе, освобождаются от цикла рождения и смерти, с помощью отречения от кармической деятельности материального мира. Таким образом, они могут достичь состояния, неподвластного страданиям.

Освобожденные живые существа стремятся туда, где нет страданий материального мира. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: (Бхаг. 10.14.58) "Для того, кто принял, в качестве спасительной лодки, прибежище лотосных стоп Господа, предоставляющего кров всему космическому проявлению, и прославившегося под именем Мукунды, или того, кто даёт мукти, океан материального мира подобен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материального страдания, Ваикунтха - вот его цель, а не такое место, где его на каждом шагу подстерегают опасности". Вследствие невежества человек не знает, что материальный мир - это место страданий, где каждый шаг сопряжен с опасностью. Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страданий. Страдания, сопутствующие материальной жизни - рождение, смерть, старость и болезни, существуют повсюду в материальном мире. Но тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается трансцендентным любовным служением Господу. Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени. Осознать свое изначальное положение - значит осознать и возвышенное положение Господа. Тот, кто ошибочно считает живое существо тождественным Господу, пребывает во тьме невежества и не способен заниматься преданным служением Господу. Он сам пытается стать Богом и таким образом прокладывает себе путь к многократному повторению цикла рождения и смерти. Но тот, кто, понимая свое положение слуги, отдает себя служению Господу, сразу же становится достойным Ваикунтхалоки. Служение во имя Господа называется карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

Существует множество замечательных примеров из жизни великих преданныхГоспода, когда люди становились безразличными к совершению ведических обрядов лишь вследствие преданного служения Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию Кришны и своих взаимоотношений с Ним, естественным образом, становится полностью безразличен к обрядам, связанным с кармической деятельностью, даже будучи опытным брахманом. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачария в линии вайшнавов, говорит: «О Господь, в своих молитвах, три раза в день, я прославляю Тебя. Омывшись, я предлагаю Тебе свои поклоны. О полубоги, о предки, простите меня за мою неспособность предлагать вам моё почтение. Теперь, где бы я ни находился, я вспоминаю великого потомка династии Яду [Кришну], врага Камсы, тем самым освобождаясь от, сковывающих меня грехов. Я думаю, что этого мне вполне достаточно». Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных. Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, принятие омовения ранним утром, предложение почтения предкам и т.д. Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцендентальному любовному служению Ему, становится индифферентным ко всем этим регулирующим принципам, потому что он уже достиг совершенства. Если, посредством служения Верховному Господу Кришне, человек может достичь уровня самоосознания, у него больше не остаётся времени на совершение различных видов аскез и жертвоприношений, рекомендуемых священными писаниями. С другой стороны, тот, кто не понял Веды, предназначенные для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах, тот бесполезно тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, превосходят пределы шабда-брахмы, или пределы Вед и Упанишад.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси

Когда твой ум больше не будет обеспокоен цветистым языком Вед, когда он будет оставаться сосредоточенным в трансе самореализации, тогда ты достигнешь божественного сознания.КОММЕНТАРИЙ: Когда говорят, что человек пребывает в самадхи, подразумевается, что он имеет полную реализацию в сознании Кришны, то есть находящийся в полном самадхи постиг Брахман, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самореализации заключается в понимании того, что человек есть вечный слуга Кришны и его единственное занятие - выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, или непоколебимый преданный Господа, не должен обескураживаться цветистым языком Вед и выполнять материальную деятельность ради достижения небесного царства. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается с Ним, и в этом трансцендентном состоянии может понять все Его указания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя - духовного учителя.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

арджуна увача стхита-прагйасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешава стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким

Арджуна сказал: "Каковы признаки человека, чье сознание погружено в трансцендентное? Как он говорит и выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?"

Точно так же, как в каждом человеке проявляются определенные особенности в зависимости от его состояния, так и личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, выражении чувств и т.п. Как богатый человек проявляет признаки, свидетельствующие о том, что он богат, как больной имеет симптомы, характерные для болезни, или как ученый проявляет признаки учености, так и человек, пребывающий в трансцендентальном сознании Кришны, имеет особенные признаки, которые выражаются в его действиях. Каковы эти особенности - можно узнать из "Бхагавад-гиты". Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Кришны, является его речь, ибо речь есть самое важное человеческое качество. Говорится, что глупца не распознать, пока он молчит и особенно трудно различить хорошо одетого глупца, но как только он начинает говорить, то сразу же проявляет себя. Самым очевидным признаком человека, сознающего Кришну, является его способность говорить только о Кришне и о том, что с Ним связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет рассказано далее.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

шри-бхагаван увача праджахати йада каман сарван партха мано-гатан атманй эватмана туштах стхита-прагйас тадочйате

Благословенный Господь сказал: « О Партха, когда человек отказывается от всего разнообразия чувственных желаний, которые возникают из измышлений ума и когда его ум находит удовлетворение в себе самом, говорят, что человек пребывает в чистом, трансцендентальном сознании.

В «Бхагаватам» утверждается, что тот, кто в полной мере пребывает в сознании Кришны, или преданном служении Господу, обладает всеми благими качествами великих мудрецов, тогда как человек, не достигший этого трансцендентального состояния, не имеет подобных качеств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Поэтому здесь верно сказано, что необходимо отказаться от всех чувственных желаний, порождаемых измышлениями ума. Такие желания не подавляются искусственно. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, чувственные желания ослабевают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому, нужно без колебаний посвятить себя сознанию Кришны и преданное служение, незамедлительно, поможет человеку подняться на платформу трансцендентального сознания. Высокоразвитая душа, всегда остается удовлетворенной, осознавая себя в качестве вечной слуги Верховного Господа. Человек, пребывающий в таком трансцендентном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленных узко- материалистичными взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем естественном положении вечного служения Верховному Господу.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-сприхах вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате

Тот, кто, несмотря на тройственные страдания, сохраняет спокойствие, кто не ликует в счастье и свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Слово муни означает того, кто может побудить свой ум к разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. Однако стхита-дхир муни, упомянутый здесь Господом, отличается от обыкновенного муни. Такой муни всегда пребывает в сознании Кришны, потому что он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна или Васудева, есть все. Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны и его вовсе не беспокоит натиск тройственных страданий, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены к минимуму.Точно так же, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа он находиться в столь благоприятном положении, и он хочет все лучше и лучше служить Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, даже когда его усилия безуспешны. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

йах сарватранабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам набхинандати на двешти тасйа прагйа пратиштхита

Тот, кто не имеет привязанностей, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не печалится, когда случается плохое, утвердился в совершенном знании.

В материальном мире всегда что-нибудь происходит, это могут быть как хорошие события, так и плохие. Того, кто не обеспокоен подобными материальными потрясениями, кто не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны.Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо этот мир исполнен двойственности. Но человек, утвердившийся в сознании Кришны не затрагивается влиянием добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Такое сосредоточение сознания на Кришне, означает, что человек достиг совершенного трансцендентального состояния, называемого специальным термином самадхи.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

йада самхарате чайам курмо `нганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита

Следует понимать, что тот , кто способен отводить свои чувства от объектов чувств, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности, воистину пребывает в знании.

Испытание йога, преданного или самореализованной души состоит в его способности управлять своими чувствами, в соответствии с его планом. Однако, большинство людей являются слугами чувств, находясь, таким образом, непосредственно под их диктатом. Таков ответ на вопрос о положении йога. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями. Они хотят действовать очень свободно, без ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В священных писаниях имеется множество наставлений по этому поводу, некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Наглядный тому пример приведен здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Постоянное подчинение чувств служению Господу аналогично поведению черепахи, втягивающей в себя конечности.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо `пй асйа парам дриштва нивартате

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет прежний вкус и утверждается в сознании.

Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Процесс ограничения чувственных наслаждений, посредством выполнения правил и предписаний, чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Впрочем, пациент не любит таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, к примеру аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и т.п.., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны ощутил вкус красоты Господа, утрачивает вкус к мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных или для новичков на пути духовного прогресса существуют определенные ограничения, но эти ограничения полезны только в том случае, если у человека действительно есть вкус к сознанию Кришны.Когда человек действительно осознаёт Кришну, он автоматически теряет вкус к вещам менее привлекательным.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах индрийани праматхини харанти прасабхам манах

Чувства столь сильны и импульсивны, о Арджуна, что, помимо воли, увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

Многие ученые мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются подчинить чувства, но несмотря на все их старания, даже самые величайшие из них иногда становятсяжертвами материального, чувственного наслаждения, что происходит вследствие возбуждения, возникающего в уме. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был соблазнён Менакой, несмотря на все его усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И, безусловно, в истории мира было много подобных случаев. Таким образом, тому, кто не достиг еще полного осознания Кришны, очень трудно контролировать свой ум и чувства. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарья, великий святой и преданный, который говорит: "С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, я наслаждаюсь постоянно обновляющейся духовной радостью, и при одном только воспоминании об интимной близости с женщиной, я отворачиваюсь и сплевываю". Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утоляющему свой голод пищей высокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах ваше хи йасйерийани тасйа прагйа пратиштхита

Тот, кто обуздывает свои чувства, и сосредоточивает сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и, из-за своей гордости, впал в беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Зато царь, хотя и не был столь сильным йогом, как мудрец, но будучи преданным Господа, безмолвно терпел несправедливые нападки мудреца и таким образом вышел победителем. Царь был способен управлять своими чувствами, так как обладал качествами, описанными в "Шримад-Бхагаватам" следующим образом: "Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а свою речь посвятил описанию обители Господа, руки его мыли храм Господа, уши слушали о деяниях Господа, глаза созерцали форму Господа, тело, соприкасалось с телом преданного, ноздри вдыхали аромат цветов, поднесенных лотосным стопам Господа, а язык ощущал вкус листьев туласи, предложенных Ему, ноги путешествовали в святое место, где расположен Его храм, голова склонялась в поклоне Господу, а его желания заключались в исполнении желаний Господа... и все эти качества сделали его достойным стать мат-пара - преданным Господа" (Бхаг., 9.4.18—20). В этой связи, исключительно важным является слово мат-пара. Каким образом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видйабхушана, великий ученый и ачарья в цепи мат-пара, замечает: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - "Полностью подчинить себе чувства возможно только силой преданного служения Кришне". Иногда в связи с этим приводится в пример огонь. "Подобно тому, как маленькое пламя сжигает всё, находящееся в комнате, Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает все нечистое". Йога-сутра также предписывает погружаться в размышления о Вишну, а не о пустоте. Так называемые йоги, медитация которых не направлена на форму Вишну, попусту теряют время в тщетных поисках некоей фантасмагории. Мы должны обладать сознанием Кришны, быть преданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах камат кродхо `бхиджайате

Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

Тот, кто не осознаёт Кришну, размышляя об объектах чувств, становится субъектом материальных желаний. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо деятельность, и если они не вовлечены в трансцендентальное любовное служение Господу, они, безусловно, будут искать себе занятие в служении материализму. В материальном мире каждое живое существо, включая Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного восприятия, и единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Тхакура был еще молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация Майа Деви, но Харидаса легко прошёл это испытание, благодаря своей чистой преданности Господу Кришне.Как свидетельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарии, искренний преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом. В этом секрет успеха. Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролировать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению своих желаний.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи- нашат пранашйати

Гнев порождает заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.

Развивая сознание Кришны, человек начинает понимать, что все можно использовать в служении Господу. Те, кто не знает о сознании Кришны, пытаются искусственно избежать контакта с материальными объектами, и в результате, хотя они и стремятся освободиться из материального плена, они не достигают совершенного уровня отречения. С другой стороны, человек обладающий сознанием Кришны знает, как использовать все для служения Господу, поэтому он не становится жертвой материального сознания. К примеру, имперсоналист считает, что Господь, или Aбсолют, будучи безличным, не может принимать пищу. В то время как имперсоналист пытается отказаться от вкусных блюд, преданный знает, что Кришна - верховный наслаждающийся и что Он ест всё, что предлагается Ему с преданностью.Поэтому, предложив вкусную пищу Господу, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Таким образом всё становится духовным, и опасность падения устраняется. Преданный принимает прасадам в сознании Кришны, тогда как непреданный отвергает эту пищу как нечто материальное. Имперсоналист, таким образом, не можетнаслаждаться жизнью, вследствие своего неестественного отречения и по этой причине малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в пучину материальной жизни. Считается, что такая душа даже поднявшись до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном служении.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаран атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати

Тот, кто может контролировать свои чувства практикуя регулирующие принципы свободы, может обрести полную милость Господа и таким образом, освободиться от всех привязанностей и антипатий.

Уже объяснялось, что с помощью некоторых искусственных приёмов, человек способен внешне контролировать чувства, однако, если эти чувства не вовлечены в трансцендентальное служение Господу, всегда остается возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Тот, кто осознаёт Кришну, беспокоится лишь о том, как бы доставить удовольствие Кришне и ни о чём более. Поэтому он трансцендентен к любым привязанностям. Если Кришне угодно, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не соответствует желанию Кришны, то он не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах. Таким образом, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и преданный может обрести его, несмотря на то, что он привязан к деятельности на уровне чувств.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате

Для того, кто обладает Божественным сознанием, больше не существует тройственных страданий материального бытия. В таком состоянии счастья разум человека вскоре становится устойчивым.

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам

Тот, кто не достиг уровня трансцендентального сознания, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира, возможно ли счастье?

Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что только после обретения понимания, что Кришна - единственный, кто наслаждается всеми благими результатами жертвоприношений и аскетизма,что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный друг всех живых существ, человек может обрести истинное умиротворение. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

индрийанам хи чаратам йан мано `нувидхийате тад асйа харати прагйам вайур навам ивамбхаси

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, даже одно единственное чувство завладевшее умом человека, способно унести прочь его разум.

Если не все чувства заняты служением Господу, даже одно их них, обращенное к чувственному удовлетворению, может сбить преданного с пути духовного развития. Как упоминалось в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита

Потому, о могучерукий, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Как обуздывают врага превосходящими силами, так и чувства можно обуздать не какими-либо человеческими усилиями, а только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно действительно утвердиться в разуме, как и то, что человек должен практиковать это искусство под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.

Существует два типа разумных людей. Одни проявляют разум в материальной деятельности ради чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь длятех, кто поглощен материальными интересами. Материалистичные люди остаются спать в такой ночи, вследствие своего невежества в области самоосознания. Углубленный в себя мудрец бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец ощущает трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая счастье, а иногда - страдания в своём спящем состоянии. Самоуглубленный человек всегда индифферентен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

апурйаманам ачала-пратиштхам самудрам апах правишанти йадват тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками

Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан, может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Несмотря на то, что огромный океан постоянно пополняется водой, особенно в течение сезона дождей, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним и не приходит в волнение, и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь обеспечивает все его материальные потребности. Поэтому он подобен океану и всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признаком того, что человек обладает сознанием Кришны, является потеря стремления к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать.Испытывая удовлетворение от своего трансцендентального любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и поэтому наслаждается полным умиротворением. Однако, другим, стремящимся к удовлетворению своих желаний, вплоть до освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обрести мира. Работающие ради выгоды, стремящиеся к освобождению или же йоги, желающие мистического могущества, несчастны из- за того, что их желания не осуществляются. Но человек в сознании Кришны счастлив, служа Господу, у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. Преданные Кришны не имеют материальных желаний, и поэтому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

Только тот, кто отрекся от всех желаний, относящихся к удовлетворению чувств, кто живет свободным от желаний, кто отрекся от чувства собственности, и избавился от ложного эго, может обрести истинное умиротворение.

Освободиться от желаний означает не иметь желаний связанных с удовлетворением чувств. Иными словами, желание обрести сознание Кришны, в действительности, есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения собственных чувств, но когда он стал полностью сознающим Кришну, он вступил в битву, потому что Кришна хотел этого. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал сражаться во всю мощь. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний, это бессмысленно, но оно может поменять их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий на обладание чем-либо. Это трансцендентальное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном понимании того, что по своей духовной сути, каждое живое существо является вечной неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

эша брахми стхитих партха найнам прапйа вимухйати стхитвасйам анта-кале `пи брахма- нирванам риччхати

Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Тот, кто даже в час смерти пребывает в таком состоянии, может войти в царство Господа ».

Человек может достичь осознания Кришны или божественной жизни сразу же в один миг. Но можно и не достичь этой стадии, даже через миллионы жизней. Вопрос только в понимании и принятии факта. Кхатванга Махараджа достиг этого состояния жизни, предавшись Кришне всего за несколько минут до смерти. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, после завершения этой материальной жизни есть только пустота, но "Бхагавад-гита" учит другому. После завершения материальной жизни начинается настоящая жизнь. Грубому материалисту достаточно знать о том, к чему он придёт в конце пути материальной жизни, но для духовно продвинутых людей, после окончания этой материальной жизни, существует и другая жизнь. Если человеку посчастливится стать сознающим Кришну, то по окончании жизни, он сразу же достигнет стадии Брахма-нирваны. Нет разницы между царством Бога и преданным служением Господу.Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне. Трансцендентальное любовное служение Господу - есть достижение духовного царства. Деятельность, осуществляемая в материальном мире, направлена на удовлетворение чувств, тогда как в мире духовном деятельность ведется в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны, даже в течение этой жизни, есть мгновенное достижение Брахмана и тот, кто пребывает в сознании Кришны, безусловно, уже вошел в царство Бога. Брахман - это противоположность материи. Поэтому брахми стхитих означает "не на платформе материальной деятельности". Преданное служениеГосподу рассматривается в "Бхагавад-гите" как стадия освобождения. Таким образом, брахми стхитих есть освобождение от материальных оков. Шрила Бхактивинода Тхакур подводя итог второй главы "Бхагавад-гиты", называл ее сутью всей книги. В "Бхагавад-гите" рассматриваются карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о которых говорится в этой книге.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты ко второй главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Обзор Бхагавад-гиты».

Глава 3

КАРМА-ЙОГА

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

арджуна увача джйайаси чет карманас те мата буддхир джанардана тат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешава

Арджуна сказал: "О Джанардана! О Кешава! Почему Ты убеждаешь меня участвовать в этой ужасной войне, если считаешь, что разум выше деятельности ради ее плодов?"

В предыдущей главе Верховная Личность Бога, Шри Кришна, очень подробно описал природу души с тем, чтобы спасти Своего близкого друга Арджуну, тонущего в океане материальных страданий. Он рекомендовал ему путь самоосознания: буддхи-йогу, или сознание Кришны. Иногда сознание Кришны неправильно понимается как некое пассивное состояние и часто имеющий такое неверное представление удаляется в уединенное место, чтобы стать полностью сознающим Кришну, повторяя святое имя Господа Кришны. Но тому, кто не квалифицирован в философии сознания Кришны, не рекомендуется повторять святое имя Кришны в уединенном месте, где он может приобрести лишь дешевое восхищение неискушенной публики. Арджуна также представлял сознание Кришны, буддхи-йогу, или продвижение в духовном знании посредством разума, как что-то подобное уходу от активной жизни и практики покаяния и аскез где-нибудь в уединенном месте. Другими словами, он хотел искусно избежать борьбы, используя сознание Кришны как оправдание. Но как искренний ученик, он поставил этот вопрос перед своим учителем и спросил Кришну о том, какой способ действия наилучший. В ответ, Господь Кришна детально объяснил карма-йогу, или деятельности в сознании Кришны, которой посвящена третья глава "Бхагавад-гиты".

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

вйамишренева вакйена буддхим мохайасива ме тад экам вада нишчитйай ена шрейо `хамапнуйам

Твои двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому прошу Тебя, скажи мне определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо?

В предыдущей главе, в качестве прелюдии к "Бхагавад-гите", было объяснено много различных путей, таких как санкхья-йога, буддхи-йога, контроль деятельности чувств с помощью разума, бескорыстная деятельность и положение неофита. Все это было представлено без определенной системы. Однако для дальнейших действий и понимания, будет необходим более организованный план пути. Поэтому Арджуна хотел прояснить эти кажущиеся запутанными вопросы, чтобы любой обыкновенный человек смог понять их однозначно, не давая им ложных толкований. Хотя у Кришны не было намерения запутывать Арджуну игрой слов, Арджуна не мог постичь процесс сознания Кришны ни в бездействии, ни в активном служении. Иными словами, своими вопросами, он расчищает путь к сознанию Кришны для всех учеников, серьезно желающих понять тайну "Бхагавад-гиты".

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

шри-бхагаван увача локе `смин дви-видха ништха пура прокта майанагха гйана-йогена санкхйанам карма-йогена йогинам

Верховная Личность Бога сказал: О безгрешный Арджуна! Я уже объяснял, что есть два класса людей, которые познают Истину. Одни склонны понимать Ее эмпирически, через философские спекуляции, другие же склонны понимать Ее через преданное служение.

Во второй главе "Бхагавад-гиты", в стихе 39, Господь объяснил два метода, а именно санкхья-йогу и карма-йогу или буддхи-йогу. В этом стихе Господь объясняет то же самое более подробно. Санкхья-йога или аналитическое изучение природы духа и материи, является предметом изучения для людей, склонных к размышлению и пониманию вещей путем экспериментального метода познания и философии. Люди другого типа действуют в сознании Кришны, как это объяснялось в стихе 61 второй главы. Господь объяснял также, в стихе 39, что работая в соответствии с принципами буддхи-йоги или сознания Кришны, человек может быть освобожден от оков действий, и кроме того, этот процесс не имеет недостатков. Тот же принцип, только более четко, объяснен в стихе 61. Буддхи-йога - это когда человек, всецело зависит от Всевышнего (или более конкретно от Кришны) и таким образом, все чувства могут быть легко взяты под контроль. Итак, оба метода йоги находятся во взаимозависимости религии и философии. Религия без философии является простой сентиментальностью, а иногда и фанатизмом, тогда как философия без религии есть мыслительные спекуляции. Высшей целью является Кришна, поэтому философы, которые также искренне заняты поисками Абсолютной Истины, в конечном счете, приходят к осознанию Кришны. Это также утверждается в "Бхагавад- гите". В целом, процесс представляет собой понимание своего реального положения, по отношению к Высшему. Косвенный процесс философских размышлений, постепенно приводит человека к уровню сознания Кришны, другой процесс (процесс преданного служения), непосредственно подключает все к сознанию Кришны. Из этих двух процессов, путь сознания Кришны является лучшим, потому что он не зависит от очищения чувств, с помощью философских размышлений. Путь сознания Кришны сам по себе является очистительным процессом и будучи прямым методом преданного служения, одновременно прост и возвышен.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

на карманам анарамбхан наишкармйам пурушо `шнуте на ча саннйасанад эва сиддхим самадхигаччхати

Просто воздерживаясь от деятельности, человек не может достичь свободы от кармических реакций и одним только отречением не достичь совершенства.

Отреченный уклад жизни может быть принят человеком, прошедшим процесс очищения, который состоит в выполнении предписанных обязанностей, установленных для того, чтобы очистить сердца материалистически настроенных людей. Без очищения человек не может достичь успеха путем резкого принятия четвертого уклада жизни (санясы). По мнению философов-эмпириков, просто приняв саньясу или отказавшись от деятельности ради плодов, человек может сразу же уподобиться Нараяне. Но Господь Кришна не одобряет это учение. Без очищения сердца, саньяса является лишь нарушением общественного устройства. С другой стороны, если кто-нибудь принимает путь трансцендентального служения Господу, даже без выполнения своих предписанных обязанностей, то, сколько бы он ни продвинулся в этом деле, все принимается Господом (буддхи-йога). Св-алпам апй асйа дхармасйа траяте махато бхаят.Даже небольшое продвижение на этом пути позволяет преодолеть величайшие трудности.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаих

Все люди вынуждены действовать, беспомощно повинуясь импульсам, берущим начало в гунах материальной природы, поэтому никто не может воздержаться от деятельности даже на мгновение.

Это не вопрос жизни в теле, такова природа души, всегда быть активной. Без присутствия духовной души, материальное тело не может двигаться. Тело только неживой механизм, управляемый духовной душой, которая всегда активна и не может остановиться даже на мгновение. Поэтому духовная душа должна быть вовлечена в благую деятельность в сознании Кришны, в ином случае она будет занята деятельностью продиктованной иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией, духовная душа попадает под влияние материальных гун, и чтобы очистить душу от этого влияния, необходимо выполнять предписанные обязанности, изложенные в шастрах. Но если душа вовлечена в свою естественную деятельность в сознании Кришны, то чтобы она ни сделала, все будет ей на благо. "Шримад-Бхагаватам" подтверждает это: "Если человек принимает сознание Кришны, то даже если он не следует предписанным шастрами обязанностям, не выполняя преданное служение должным образом, и даже если он не удержится на должном уровне, то это не будет потерей или злом для него. Но даже если он исполняет всё, предписанное в шастрах для очищения, то какая ему от этого польза, если он не сознает Кришну?" (Бхаг. 1.5.17) Таким образом, процесс очищения необходим для достижения уровня сознания Кришны. Саньяса, равно как и любой другой очистительный процесс, помогает достичь высшей цели - сознания Кришны, без которого все бессмысленно.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

кармендрийани самйамйа йа асте манаса смаран индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате

Тот, кто сдерживает чувства и органы действия, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, заблуждается и называется притворщиком.

Есть много притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны, делая вид, будто занимаются медитацией, тогда как их ум переполнен мыслями о чувственных удовольствиях. Такие лицемеры могут рассуждать на отвлеченные философские темы, дабы произвести впечатление на введенных в заблуждение последователей, но в соответствии с этим стихом такие люди называются величайшими обманщиками. Для удовлетворения чувств, человек может заниматься деятельностью соответствующей любому социальному положению, но если он следует правилам и предписаниям, соответствующим его истинным наклонностям, то постепенно сможет очистить свое существование. Того же, кто выдает себя за йога, в то время как в действительности занят лишь поиском объектов для удовлетворения чувств, следует считать величайшим мошенником, даже если иногда он рассуждает о философии. Его знания не имеют ценности, так как результаты знания такого грешника отбирает иллюзорная энергия Господа. Ум такого лицемера всегда нечист, и поэтому его показная йогическая медитация, не имеет никакой ценности.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

йас тв индрийани манаса нийамйарабхате `рджуна кармендрийаих карма-йогам асактах са вишишйате

С другой стороны, тот, кто контролирует чувства умом и занимает активные органы чувств преданным служением, действуя без привязанности, стоит гораздо выше.

Вместо того, чтобы становиться псевдотранседенталистом ради беспечной жизни и чувственных удовольствий, гораздо лучше продолжать заниматься своим собственным делом и стремиться к достижению цели жизни, которая заключается в освобождении из материального плена и возвращении в царство Бога. Главной свартха-гати, или целью каждого из нас является достижение Вишну. Весь институт варна и ашрама предназначен для того, чтобы помочь нам в достижении этой цели жизни. Домохозяин может также выполнить свое предназначение, посредством регулируемого служения в сознании Кришны. Ради самоосознания, человек может жить упорядоченной жизнью, в соответствии с предписаниями шастр, и продолжать выполнять свои обязанности без привязанности, и таким образом духовно продвигаться. Тот, кто искренне следует этому методу, гораздо выше лицемерного притворщика, который принимает показную духовность и тем самым обманывает неискушенную публику.Искренний дворник, подметающий улицы, значительно лучше, чем медитирующий шарлатан, который занимается медитацией только для того, чтобы заработать себе на жизнь.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

нийатам куру карма твам карма джйайо хй акарманах шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах

Исполняй предписанный тебе долг, ибо такой образ действий лучше, чембездействие. Не работая, человек не сможет поддерживать свое физическое тело.

Есть много так называемых медитаторов, которые выдают себя за представителей высших сословий и великих профессионалов, притворяющихся, что пожертвовали всем ради продвижения в духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал одним из таких лицемеров, но желал, чтобы Арджуна, выполнял предписанные обязанности, установленные для кшатриев. Арджуна был домохозяином и военачальником, и поэтому ему лучше было оставаться таковым и выполнять свои религиозные обязанности, предписанные для домохозяина кшатрии. Подобная деятельность постепенно очищает сердце мирского человека и освобождает его от материальной скверны. Так называемое отречение с целью удовлетворения нужд тела никогда не одобрялось ни Господом, ни каким-либо религиозным Писанием. В конце концов, человек обязан поддерживать тело и душу вместе какой-либо работой. Не следует по собственной прихоти оставлять работу, не будучи очищенным от материальных наклонностей. Каждым, находящимся в материальном мире, несомненно, владеет нечистое стремление к господству над материальной природой, или, другими словами, к чувственному удовлетворению. Такие загрязненные наклонности должны быть очищены. Не пройдя очищения, через выполнение предписанных обязанностей, человек никогда не должен пытаться стать так называемым транседенталистом, отказываться от работы и жить за счёт других.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

йагйартхат кармано `нйатра локо `йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара

Любая работа должна совершаться как жертвоприношение Вишну, иначе она привяжет человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, совершай предписанные тебе обязанности для Его удовлетворения и таким образом, ты всегда будешь оставаться непривязанным и свободным от рабства.

Поскольку нужно работать даже для простого поддержания тела, предписанные обязанности для каждого социального положения и качества составлены таким образом, чтобы данная цель могла быть выполнена. Ягйа означает Господь Вишну или жертвоприношение. Все жертвоприношения совершаются для удовлетворения Господа Вишну. Веды указывают: йагйо ваи вишнух. Другими словами, достигается одна и та же цель, совершает человек предписанные ягии или напрямую служит Господу Вишну. Поэтому сознание Кришны является ягией, как это предписано в данном стихе. Институт варнашрамы имеет ту же цель - удовлетворение Господа Вишну. "Варнашрамачара-вата пурушена парах пуман/вишнур арадхьяте..."(Вишну Пурана 3.8.8) Поэтому нужно работать для удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в этом материальном мире будет причиной рабства, поскольку как добрые, так и злые дела имеют свои последствия, а любые последствия связывают совершающего. Таким образом, человек может работать в сознании Кришны к удовлетворению Кришны (Вишну). Совершая такую деятельность, человек находится в освобожденном состоянии. Это великое искусство выполнения работы и в начале этого процесса требуется очень опытное руководство. Поэтому следует действовать очень старательно, под умелым руководством преданного Господа Кришны или по прямым указаниям Самого Господа Кришны (под руководством которого, Арджуна имел возможность работать). Ничто не должно совершаться для чувственного удовлетворения, но все должно быть сделано для удовлетворения Кришны. Такая практика не только спасает от реакцийработы, но и постепенно поднимает к трансцендентному любовному служению Господу, которое только и может возвысить человека до Царствия Божьего.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

саха-йагйах праджах сриштва пуровача праджапатих анена прасавишйадхвам еша во `ств ишта- кама-дхук

В начале творения, Господь всех существ произвел на свет несколько поколений людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями во имя Господа Вишну, и благословляя их, сказал: "Будьте счастливы этой ягией [жертвоприношением], потому что совершение её дарует вам все желаемое".

Материальное творение, Господа всего сотворенного (Вишну), предоставляет шанс обусловленным душам, вернуться домой - назад к Богу. Все живые существа в материальном творении обусловлены материальной природой, так как они забыли о своих отношениях с Кришной, Верховной Личностью Бога. Предписания Вед призваны помочь нам осознать эти вечные взаимоотношения, как это утверждается в "Бхагавад-гите": ведайш ча сарвайр ахам эва ведйах. Господь говорит, что цель "Вед" - понять Его. В ведических гимнах сказано: патим вишвасйат-меш-варам. Поэтому, Господом живых существ является Верховная Личность Бога, Вишну. В "Шримад-Бхагаватам" (2.4.20) Шрила Шукадева Госвами множеством способов описывает Господа как пати. Праджа-пати есть Господь Вишну, и Он же является Господом всех живых созданий, всех миров и всех красот, и защитником каждого. Господь сотворил этот материальный мир для обусловленных душ, чтобы обучить их совершать ягии (жертвоприношения) для удовлетворения Вишну так, чтобы находясь в материальном мире, они могли жить очень комфортно без тревог. И затем, закончив существование в материальном теле, они могли войти в царство Бога. Такова вся программа для обусловленных душ. Посредством совершения ягий, обусловленные души постепенно становятся благочестивыми во всех отношениях и сознающими Кришну. В этот век Кали, Ведические писания рекомендуют санкиртана-ягию (повторение имена Бога), эта трансцендентальная система была введена Господом Чайтаньей для освобождения всех людей этого века. Санкиртана-ягйа и сознание Кришны хорошо сочетаются вместе. Господь Кришна в Своей форме преданного (Господь Чайтанья), упоминается в "Шримад-Бхагаватам" с особым указанием на санкиртана-ягию: "В этот век Кали, разумные люди будут поклоняться Господу с Его спутниками, совершением санкиртана-ягии" (Бхаг. 11.5.29). Другие ягии предписанные в Ведической литературе не легко совершать в этот век Кали, но санкиртана-ягйа является легкой и возвышенной, для осуществления всех целей".

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха

Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, так же удовлетворят и тебя. Благодаря такому взаимообмену друг с другом, воцарится всеобщее процветание для всех.

Полубоги, наделены властью управлять материальными делами. Снабжение воздухом, водой и всеми другими благами для поддержания тела и души каждого живого существа доверено полубогам, неисчислимое количество которых, находится в различных частяхтела Верховной Личности Бога. Их удовольствие и неудовольствие зависят от совершения человеком ягии. Некоторые из жертвоприношений предназначены для удовлетворения конкретных полубогов; но даже и в этом случае, Господу Вишну поклоняются во всех жертвоприношениях в качестве главного Господина. В Бхагавад-гите так же утверждается, что именно Кришна является владельцем всех жертвоприношений: бхоктарам йагйа-тапасам.Поэтому, конечное удовлетворение ягйапати является главной целью ягии. Когда эти ягии исполняются совершенным образом, полубоги, ответственные за различные виды снабжения, естественно испытывают удовлетворение и снабжают натуральными продуктами с избытком. Совершение жертвоприношений дает много побочных преимуществ, в конечном счете, приводя к освобождению из материального плена. Благодаря совершению ягии, как это утверждается в "Ведах", вся деятельность очищается. Благодаря совершению ягии освящается пища человека, а благодаря вкушению освященной пищи, существование человека становится чистым. Благодаря очищению существования, просветляются тонкие ткани памяти, и когда память становится просветленной, человек способен думать о пути к освобождению. Сочетание всего этого, ведет к осознанию Кришны, в этом величайшая необходимость для современного общества.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

иштан бхоган хи во дева дасйанте йагйа-бхавитах тайр даттан апрадайайбхйо йо бхункте стена эва сах

Полубоги, распоряжающиеся различными ресурсами необходимыми для жизни, будучи удовлетворенными совершением ягии (жертвоприношения), они обеспечат человека всем необходимым. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в свою очередь полубогам, несомненно, является вором.

Полубоги уполномочены обеспечивать всем необходимым от лица Верховной Личности Бога, Вишну. Поэтому, они должны быть удовлетворены совершением предписанных жертвоприношений. В "Ведах" различные виды жертвоприношений предписываются для разных полубогов, но в конечном счете, всё предлагается Верховной Личности Бога. Тем, кто не может понять, что есть Верховная Личность Бога, рекомендуется совершать жертвоприношения полубогам. В соответствии с различными материальными качествами людей, различные виды ягий рекомендованы в "Ведах". Поклонение разным полубогам происходит на подобной основе, а именно, в соответствии с различными качествами. Например, мясоедам рекомендовано поклоняться богине Кали, грозной форме материальной природы, для этой богини рекомендуется совершать жертвоприношение животных. Однако тем, кто находится в гуне добродетели, рекомендуется трансцендентальное поклонение Вишну. Но, в конечном счете, все ягии предназначены для постепенного продвижения к трансцендентальному положению.Обычным людям, необходимо выполнять, по крайней мере пять жертвоприношений, известных как панча-маха-йагйа. Однако следует знать, что все условия необходимые для жизни человеческого общества обеспечиваются полубогами, представителями Господа. Никто не может сотворить что-либо из ничего. Возьмем, к примеру, все съедобное в человеческом обществе. Список съедобной пищи включает: злаки, фрукты, овощи, молоко, сахар, и так далее, для людей в гуне добродетели, а также съедобное для невегетарианцев, мясо и тому подобное. Ничего, из вышеперечисленного не изготавливается людьми. Или другой пример: тепло, свет, вода, воздух и другие вещи, которые также необходимы для жизни, ничто из этого не может быть создано человеческим обществом. Без Верховного Господа, не было бы ни щедрого солнечного илунного света, ни обильного дождя, ни ветра и т.п., без чего никто жить не смог бы. Очевидно, что жизнеобеспечение людей зависит от Господа. Даже для наших промышленных предприятий, требуется много различных видов сырья, таких как: металл, сера, ртуть, марганец и так много других необходимых предметов, все это поставляется представителями Господа, чтобы правильно пользуясь этим, мы могли поддерживать своё здоровье и быть способными к самоосознанию, ведущему к высшей цели жизни, а именно, к освобождению от материальной борьбы за существование. Эта цель жизни достигается совершением ягии. Если же мы забываем о цели человеческой жизни и просто используем полученные от представителей Господа блага для удовлетворения чувств, все более и более запутываясь в материальном существовании, которое не является целью творения, то несомненно, мы становимся ворами и поэтому, по законам материальной природы, подвергаемся наказанию. Общество воров, никогда не будет счастливо, потому что оно не имеет цели в жизни. Закоренелые материалисты, воры, не имеют конечной цели жизни. Они просто стремятся к чувственному удовлетворению и не имеют знания о том, как совершать жертвоприношения. Однако, Господь Чайтанья открыл самый легкий способ совершения ягии, а именно санкиртана-ягию, которую может совершать любой, принимающий принципы сознания Кришны.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

йагйа-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат

Преданные Господа освобождаются от всех грехов, потому что они едят пищу, которая предлагается сначала как жертвоприношение. Другие, готовящие пищу для личного чувственного удовлетворения, воистину едят только грех.

Преданные Верховного Господа, или те, кто в сознании Кришны, называются санта, и они всегда в любви с Господом, как это описывается в Брахма-самхите. Санта, будучи всегда в близких, любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, Говиндой (источником всех наслаждений), или Мукундой (дающим освобождение), или Кришной (всепривлекающей личностью), не может принять что-либо, не предложив это сначала Верховной Личности.Поэтому, такие преданные всегда совершают ягии в форме различных видов преданного служения, таких как шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, и др., и это совершение ягии всегда удерживает их в стороне от всех видов загрязнений, вызванных греховными связями в материальном мире. Другие, готовящие пищу для себя или чувственного удовлетворения, не только являются ворами, но и питаются грехами всех типов. Как же человек может быть счастлив, если он одновременно является и вором и грешником? Это не возможно. Поэтому, чтобы люди стали счастливыми во всех отношениях, они должны усвоить выполнение легкого процесса санкиртана-ягии в полном сознании Кришны. Иначе, на земле не может быть ни мира, ни счастья.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

аннад бхаванти бхутани париджанйад анна-самбхавах йагйад бхавати парджанйо йагйах карма- самудбхавах

Все живые тела существуют за счет злаков, которые произрастают от дождя. Дожди вызываются совершением ягии [жертвы], а ягйа, рождается из предписанныхобязанностей.

Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор "Бхагавад-гиты", пишет следующее: «Верховный Господь, который известен как ягйа-пуруша, или тот, кто лично принимает все жертвоприношения, является господином всех полубогов, которые служат Ему, как различные части тела служат целому. Полубоги подобные Индре, Чандре, Варуне и другие, являются служителями, заведующими материальными делами». "Веды" предписывают жертвоприношения для удовлетворения этих полубогов с тем, чтобы они были довольны и поставляли достаточное количество воздуха, света и воды для производства злаков. Когда поклоняются Господу Кришне, то соответственно поклоняются и полубогам, которые являются различными частями тела Господа, поэтому нет необходимости в отдельном поклонении полубогам. По этой причине преданные Господа, находящиеся в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, и только потом едят - процесс, насыщающий тело духовно. Таким образом, не только уничтожаются последствия прошлых греховных реакций тела, но и само тело получает иммунитет ко всем загрязнениям материальной природы. Как определенная вакцина защищает человека от болезни во время эпидемии, так и еда, предложенная сначала Господу Вишну, дает нам способность сопротивляться материальным влияниям, и того, кто всегда так поступает, называют бхактой Господа. Поэтому человек в сознании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, может нейтрализовать все последствия прошлых материальных инфекций, которые препятствуют процессу самореализации. С другой стороны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество своих грехов, и тем самым, готовится к следующей жизни в теле подобном телу свиньи или собаки, расплате за все прошлые грехи.Материальный мир полон скверны, но тот, кто приобрел иммунитет против этого, принимая прасадам Господа (пищу, предложенную Вишну), спасается от этого влияния, тогда как тот, кто не делает этого, подвержен загрязнению. Фактически, съедобной пищей являются злаки и овощи. Человеческие существа питаются различными видами злаков, овощами, фруктами и так далее, а животные питаются отходами злаков и овощей, травой, различными растениями и так далее. Люди, привыкшие питаться мясом и плотью, также зависят от произрастания растений, так как ими питаются животные. Поэтому, в конечном счете, мы зависим от урожая, собранного с полей, а не от продукции больших заводов и фабрик. А урожай зависит от обилия дождя, который контролируется такими полубогами, как Индра, богами Солнца, Луны и т. д., и все они являются слугами Господа. Господь может быть удовлетворен жертвоприношениями, поэтому, тот, кто не может совершать их, будет испытывать нужду - таков закон природы. Ягйа, особенно санкиртана-ягйа, предписана для этого века, поэтому, она должна выполняться по крайней мере для того, чтобы спасти нас от нехватки продуктов и голода.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

карма брахмодбхавам виддхи брахмакшара-самудбхавам тасмат сарва-гатам брахма нитйам йагйе пратиштхитам

Регулярная деятельность предписана в "Ведах", а "Веды" непосредственно исходят от Верховной Личности Бога. Поэтому всепроникающая Трансцендентность вечно пребывает в актах жертвоприношений.

Ягйартха карма или необходимость работы только для удовлетворения Кришны, утверждается в этом стихе более ясно. Если мы хотим работать для удовлетворения ягйа-пуруши,Вишну, то мы должны выяснить, как правильно направить эту работу в Брахмане с помощью трансцендентальных "Вед". "Веды" есть кодекс предписанной деятельности. Все, что совершается вне указаний "Вед" называется викармой, или несанкционированной или греховной деятельностью. Таким образом, следует всегда принимать предписания "Вед", чтобы спастись от последствий деятельности. Как в повседневной жизни каждый должен трудиться соответственно законам государства, так же он должен соблюдать законы высшего государства Господа. Все эти ведические законы исходят непосредственно из дыхания Верховной Личности Бога: "асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад риг-ведо йаджур-ведах сама-ведо `тхарван гирасах. "Четыре "Веды", а именно "Риг-веда", "Яджур-веда", "Сама-веда" и "Атхарва-веда" есть эманации дыхания великой Личности Бога". Господь, будучи всемогущим, может говорить дыханием воздуха, как это подтверждается в "Брахма-самхите", и каждый из органов Его чувств может совершать работу всех остальных органов. Другими словами, Господь может говорить Своим дыханием и оплодотворять Своими глазами. Действительно, шастры подтверждают, что Он только бросил беглый взгляд на материальную природу и таким образом породил все живые существа. Действительно, шастры подтверждают, что Он только бросил беглый взгляд на материальную природу и таким образом породил все живые существа. После сотворения, или оплодотворения обусловленными душами чрева материальной природы, Он дал Свои наставления в форме Ведической мудрости, чтобы обусловленные души могли вернуться домой, назад к Господу. Мы должны постоянно помнить, что находясь в материальном мире, мы, обусловленные души, страстно желаем материальных наслаждений. Но ведические наставления таковы, что каждый может удовлетворить свои извращенные желания, а затем вернуться к Господу, завершив свои так называемые наслаждения. Это шанс, предоставленный обусловленным душам для достижения освобождения, поэтому обусловленные души должны стараться следовать процессу ягии, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто не следуют ведическим предписаниям, могут усвоить принципы сознания Кришны, что заменит выполнение ягий, или кармы.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

эвам правартитам чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати

Мой дорогой Арджуна, человек который не следует этой предписанной Ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведет греховную жизнь. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно.

В этом стихе Господь осуждает философию маммонистов, проповедующих труд в поте лица и чувственные наслаждения. Поэтому для тех, кто хочет наслаждаться этим материальным миром, вышеупомянутый процесс совершения ягии абсолютно необходим. Тот, кто не следует этим правилам, живет очень рискованной жизнью, подвергаясь возможности все более строгого наказания. По законам природы человеческая форма жизни специально предназначена для самоосознания, одним из трех способов, а именно: путем карма-йоги, гйана- йоги, или бхакти-йоги. Трансценденталистам, находящимся выше порока и добродетели, нет необходимости строго следовать выполнению предписанных жертвоприношений, но для тех, кто занят удовлетворением чувств, необходимо очищение через вышеупомянутый цикл совершения ягии. Существуют различные типы деятельности. Те, кто не находятся в сознании Кришны, без сомнения, пребывают на чувственном уровне и потому они нуждаются в совершении благочестивой деятельности. Система ягии построена таким образом, что люди, обладающиеподобным чувственным сознанием, могут удовлетворить свои желания, не запутываясь в последствиях деятельности ради удовлетворения чувств. Благосостояние мира зависит не от наших собственных усилий, а основано на его первоначальном устройстве Всевышним Господом, поддерживаемом полубогами. Поэтому ягии предназначаются для конкретных полубогов, упомянутых в "Ведах". Косвенным образом, это практика сознания Кришны, поскольку человек, совершающий ягии, несомненно становится сознающим Кришну. Но если выполнение ягий не приводит к осознанию Кришны, то считается исполнением морального долга. Не следует ограничивать этим свое духовное развитие, необходимо подняться выше простого следования моральному кодексу и так обрести сознание Кришны.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

йас тв атма-ратир эва сйад атма-трпташ ча манавах атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате

Но для того, кто черпает радость в себе самом, кто просветлен, кто счастлив и удовлетворен только за счет себя и полностью самодостаточен – у того нет долгов.

Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга. Благодаря тому, что он находится в сознании Кришны, вся его внутренняя нечистота сразу же исчезает, чем достигается результат совершения многих и многих тысяч жертвоприношений.Благодаря такому очищению сознания, человек полностью утверждается в своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. Милостью Господа, человек просветляется и осознает в чем его долг и потому, у него больше нет никаких обязательств, предписанных Ведами. Такой обладающий сознанием Кришны человек более не интересуется материальной деятельностью и уже не находит удовольствия в вине, женщинах и тому подобных увлечениях.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

найва тасйа критенартхо накритенеха кашчана на часйа сарва-бхутешу кашчид артха- вйапашрайах

Самореализованный человек, не ставит своей целью выполнение предписанных обязанностей, но нет у него также и причин, чтобы не работать. Он не должен зависеть, ни от какого другого живого существа.

Осознавший себя или самореализованный человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, будучи активным исключительно в сознании Кришны. Сознание Кришны не является бездействием, как это будет объясняться в следующих стихах.Человек, обладающий сознанием Кришны, не ищет покровительства ни человека, ни полубога. Чтобы он не делал в сознании Кришны, этого достаточно, чтобы оплатить все долги.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

тасмад асактах сататам карйам карма самачара асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах

Поэтому, нужно действовать из чувства долга, без привязанности к плодамдействий, поскольку, работая без привязанности, человек достигает Всевышнего.

Всевышний - Личность Бога для преданных, и освобождение для имперсоналистов. Поэтому, человек, работающий для Кришны или в сознании Кришны, под надлежащим руководством и без привязанности к результатам своего труда, несомненно, продвигается к высшей цели жизни. Арджуне было сказано, что он должен сражаться в битве при Курукшетре, во имя интересов Кришны и по Его желанию. Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия - тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать для Всевышнего - значит действовать без такой привязанности. Таково совершенство деятельности высшего уровня, рекомендованное Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. Такие ведические ритуалы, как предписанные жертвоприношения, совершаются для очищения от последствий неблагочестивой деятельности, выполняемой ради чувственного удовлетворения. Но действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел. Человек, сознающий Кришну, не имеет привязанности к результату, ибо действует только ради Кришны. Он вовлечен во всевозможные виды деятельности, но полностью непривязан.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

карманайва хи самсиддхим астхита джанакадайах лока-санграхам эвапи сампашйан картум архаси

Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства исполнением предписанных обязанностей. Поэтому, ради обучения людей, ты должен выполнять свою работу.

Цари, подобные Джанаке и другим, были душами, достигшими самосознания, следовательно, от них не требовалось выполнения предписанных "Ведами" обязанностей. Тем не менее, они совершали все предписанные действия просто для того, чтобы показать пример людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Будучи великим бхактой Господа, он уже находился на трансцендентальном уровне, но поскольку он был царем Митхилы (часть провинции Бихар в Индии), он должен был подавать своим подданным пример того, как вести праведный бой. Он и его подданные сражались, чтобы преподать урок людям, что насилие иногда является необходимым в ситуации, когда хорошие аргументы не действуют. Перед битвой при Курукшетре, были предприняты все усилия, даже и самим Господом, чтобы избежать войны, но противоположная сторона была решительно настроена на сражение. Итак, ради такого правого дела было необходимо вступить в сражение. Хотя человек, находящийся в сознании Кришны может и не иметь никаких интересов, связанных с этим миром, он все же работает, чтобы научить людей, как жить и как действовать. Опытный человек, находящийся в сознании Кришны, способен поступать таким образом, что за ним последуют другие, о чем говорится в следующем стихе.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах са йат праманам куруте локас тад анувартате

Какое бы действие ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют по его стопам. И какие бы стандарты он ни устанавливал на примере своихдействий, весь мир следует им.

Обычно людям требуется лидер, который был бы способен учить их практическим поведением. Лидер не может отучить людей от курения, если он сам курит. Господь Чайтанья сказал, что учитель сам должен вести себя правильно ещё до того, как начинает учить. Того, кто учит подобным образом, называют ачарией, идеальным учителем. Поэтому, учитель должен следовать принципам шастр, чтобы воспитывать простого человека. Учитель не должен изобретать правила, идущие вразрез с принципами священных писаний.Откровения, подобные "Ману-самхите", считаются образцовыми книгами, которым должно следовать человеческое общество. Таким образом, учение лидера должно основываться на принципах стандартных правил, как они практиковались великими учителями. "Шримад- Бхагаватам" также утверждает, что необходимо следовать по стопам великих преданных, таков путь духовной реализации. Царь, или глава государства, отец и школьный учитель считаются естественными лидерами простых людей. Все эти лидеры несут огромную ответственность за своих подчиненных, поэтому они должны быть хорошо знакомы со стандартными сводами нравственных и духовных законов.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчана нанаваптам аваптавйам варта эва ча кармани

О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь, и все же я вовлечен в деятельность.

Верховная Личность Бога описывается в ведической литературе следующим образом: "Верховный Господь контролирует всех, Он величайший, Ему подчинены все те, кто управляют различными планетами. Каждый находится под Его контролем. Всевышний Господь наделяет все существа определенной мощью, сами по себе они не являются власть имущими.Ему также поклоняются все полубоги. Он - верховный правитель всех правителей. Он трансцендентален по отношению к ним, и все поклоняются Ему. Не существует никого выше Его, Он - наивысшая причина всех причин. У него нет телесной формы, подобной форме обычных живых существ. Не существует различия между Его телом и душой. Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентальны. Каждый из Его органов чувств может совершать работу любого другого. Нет никого выше Его или равного Ему. Его возможности разнообразны, и поэтому Его деяния свершаются в естественной последовательности". ("Шветашватара Упанишад" 6.7-8). Так как все в полном изобилии, есть в Личности Бога и существует в полной истине, у Него нет необходимости выполнять какие-либо обязанности. Тот, кто заинтересован в результатах своей деятельности, имеет и какие-то определенные обязанности, но тот, кому не к чему стремиться во всех трех планетных системах, без сомнения, не имеет обязанностей. И все же Господь Кришна принимал участие в битве при Курукшетре, возглавляя кшатриев, поскольку кшатрии обязаны предоставлять защиту тем, кто находится в бедственном положении. Хотя Он выше всех положений священных писаний, Он не делает ничего, что нарушает заповеди.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

йади хй ахам на вартейам джату карманй атандритах мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

Ибо, если бы Я не участвовал в деятельности, о Партха, несомненно, все люди последовали бы по Моему пути.

Для поддержания устойчивого общественного порядка, столь необходимого для духовного развития, существуют традиционные семейные обычаи, придерживаться которых следует каждому цивилизованному человеку. Хотя такие правила и предписания касаются только обусловленных душ и не относятся к Господу Кришне, но поскольку Он низошел на землю, чтобы восстановить религиозные принципы, Он Сам следовал предписанным обязанностям. Иначе обычные люди пошли бы по Его стопам, потому что Он – величайший авторитет. Из "Шримад-Бхагаватам" становится ясно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности как дома, так и вне его, как и полагается домохозяину.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

утсидейур име лока на курйам карма чед ахам санкарасйа ча карта сйам упаханйам имах праджах

Если я перестану совершать деяния, все эти миры будут разрушены. Я также был бы причиной появления нежелательного населения, и Я тем самым уничтожил бы спокойствие всех живых существ.

Варна-санкара означает нежелательное население, которое нарушает покой всего общества. Для поддержания общественного порядка существуют правила и предписания, благодаря которым население достигает умиротворения и становится способным к духовному развитию. Когда Господь Кришна нисходит на землю. Он естественно придерживается этих правил и предписаний, чтобы показать, как важно и как необходимо их выполнение. Господь является отцом всех живых существ и если живые существа находятся на ложном пути, то ответственность косвенно ложится на Господа. Поэтому всякий раз, как становится заметно всеобщее пренебрежение регулирующими принципами, Господь Сам нисходит и направляет общество. Однако необходимо отметить, что хотя мы и обязаны следовать по стопам Господа, все же надо помнить, что подражать Ему мы не можем. Следование и подражание - не одно и то же. Мы не можем имитировать Господа и поднять холм Говардхана, как сделал Господь, будучи еще ребенком. Это не под силу человеку. Мы должны следовать Его наставлениям, но при этом не нужно пытаться подражать Ему. "Шримад-Бхагаватам" утверждает: "Каждый должен просто следовать наставлениям Господа и Его уполномоченных слуг. Их наставления несут благо для нас, и любой разумный человек будет исполнять их, как это предписано. Однако нужно остерегаться попыток имитировать их действия. Не следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве". (Бхаг. 10.33.30) Мы всегда должны рассматривать положение ишвар или тех, кто действительно способен контролировать движение солнца и луны, как высших. Не имея такой власти, никто не может подражать ишварам, обладающим сверхмогуществом.Господь Шива мог пить яд, мог даже проглотить океан яда, но если обычный человек попытается выпить хотя бы часть такого количества, он умрет. Существует много псевдо последователей Господа Шивы, желающих предаваться курению ганджи (марихуаны) и подобных наркотиков, забывая, что подражая таким образом действиям Господа Шивы, они призывают скорую смерть. Подобным же образом, существуют псевдо преданные Господа Кришны, которые предпочитают подражать Господу в Его раса-лиле или танце любви, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому самое лучшее - не пытаться подражатьвсемогущим, но просто следовать их наставлениям. Не следует пытаться занять их пост, не имея квалификации. Существует так много "инкарнаций" Бога, не обладающих сверхъестественным могуществом Верховного Господа.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

сактах карманй авидвамсо йатха курванти бхарата курйад видвамс татхасакташ чикиршур лока- санграхам

Те, кто в невежестве, выполняют свои обязанности с привязанностью к результатам, подобно тому, как поступают мудрые, но без привязанности, ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.

Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, не обладающий им, отличаются своими желаниями. Человек, осознающий Кришну, не делает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны. Его действия даже могут в точности походить на действия невежды, слишком привязанного к материальной деятельности, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения своих чувств, тогда как другой делает это ради удовлетворения Кришны. Поэтому, человек сознающий Кришну должен показывать людям, как действовать и как использовать результаты своей деятельности для целей сознания Кришны.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

на буддхи-бхедам джанайед агйанам карма-сангинам джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран

Пусть мудрые не беспокоят умы невежественных, которые привязаны к кармической деятельности. Не следует призывать их воздерживаться от работы, но следует вдохновлять их заниматься работой в духе преданности.

Ведайш ча сарваир ахам эва ведйах: такова цель всех ведических ритуалов. Все ритуалы, совершение жертвоприношений, все то, что изложено в "Ведах", включая все указания касательно материальной деятельности, предназначены для понимания Кришны, который является конечной целью жизни. Но поскольку обусловленные души не знают ничего, кроме чувственного удовлетворения, то они изучают "Веды" ради этой цели. Тем не менее, благодаря упорядочиванию деятельности чувств, человек постепенно поднимается до уровня осознания Кришны. Поэтому самореализованная душа в сознании Кришны не беспокоит остальных в их деятельности или понимании, но действует показывая, как результаты всей деятельности могут быть посвящены служению Кришне. Мудрый человек сознающий Кришну, может действовать таким образом, чтобы невежественные люди, работающие ради чувственного удовлетворения, смогли понять, как им должно себя вести и как действовать. Хотя, не рекомендуется беспокоить невежественных людей в их деятельности, но того, кто хотя бы немного развил в себе сознание Кришны, можно непосредственно занять в служении Господу, не ища других способов, рекомендованных "Ведами". Такому удачливому человеку не нужно следовать ведическим ритуалам, поскольку, человек сознающий Кришну, может напрямую достичь всех результатов, просто следуя своим конкретным предписанным обязанностям.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

пракритех крийаманани гунайх кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

Сбитая с толку духовная душа, под влиянием трёх гун материальной природы, думает, что совершает действия, которые на самом деле производит природа.

Может показаться, что два человека, в сознании Кришны и в материальном сознании, работая на одинаковом уровне, действуют на одном и той же основе, но на самом деле в их положении существует огромная разница. Ложное эго убеждает материалиста, что он все совершает сам. Он не знает, что механизм его тела создан материальной природой, которая действует под наблюдением Верховного Господа. Материалистичный человек не ведает, что, в конечном счете, он находится под контролем Кришны. Человек, находящийся под влиянием ложного эго, считает, что он действует независимо, и это признак его невежества. Он не знает, что его грубое и тонкое тело являются творением материальной природы, руководимой Верховной Личностью Бога, и потому его тело и ум должны быть вовлечены в служение Кришне, в сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховная Личность Бога известен как Хришикеша, или хозяин чувств материального тела, вследствие того, что он долгое время злоупотреблял чувственным удовлетворением, он, фактически, вводится в заблуждение ложным эго, которое и заставляет забыть его вечные взаимоотношения с Кришной.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

таттва-вит ту маха-бахо гуна-карма-вибхагайох гуна гунешу вартанта ити матва на саджджате

Тот, кто в знании Абсолютной Истины, О могучий, не вовлекается в чувства и чувственное удовлетворение, зная хорошо разницу между деятельностью в преданном служении и деятельностью ради плодов-результатов.

Знающий Абсолютную Истину, убежден в неестественности его положения в материальности. Он знает, что является неотъемлемой частичкой Верховной Личности Бога, Кришны, и, что его место не в материальном творении. Он постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и осознаёт, что так или иначе он попал в ловушку материальных представлений о жизни. В своем же чистом состоянии существования он предназначен для того, чтобы посвящать себя преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Поэтому, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом становится менее привязан к деятельности материальных чувств, которые являются косвенными и временными. Он знает, что материальные условия жизни находятся под высшим контролем Господа, следовательно, он не обеспокоен никакими материальными реакциями, ибо считает их милостью Господа. Согласно "Шримад- Бхагаватам", того, кто познал Абсолютную истину в трех различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Верховную Личность Бога, называют таттва-вит, поскольку он знает также и свое истинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

пракритер гуна-саммудхах саджджанте гуна-кармасу тан акритсна-видо мандан критсна-вин на вичалайет

Сбитые с толку гунами материальной природы, невежды полностьюпогружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Но мудрым не стоит смущать их, хотя эта деятельность более низкого уровня из-за недостаточной осведомленности исполнителей.

Неосведомленные люди ложно идентифицируют себя с грубым материальным сознанием и полны материальных обозначений. Это тело подарено материальной природой и того, кто слишком привязан к телесному сознанию, называют мандан или лентяем, не имеющим представления о своей духовной сущности. Невежественный человек считает свое тело своим "я", телесные связи с другими он принимает за родство, землю, на которой появилось тело, как объект поклонения, а формальности религиозных ритуалов считает самоцелью. Общественная деятельность, национализм, альтруизм, таковы некоторые из видов деятельности материально настроенных людей. Зачарованные этими определениями, они постоянно заняты в материальной сфере, для них духовное осознание является мифом, и потому они не заинтересованы. Такие сбитые с толку люди могут даже следовать высоким моральным принципам жизни, таким как ненасилие и заниматься материальной благотворительной деятельностью. Однако те, кто просвещены в духовной жизни, не должны пытаться агитировать таких материально устремленных людей. Лучше молча заниматься собственным духовным развитием.Невежественные люди не могут оценить деятельности в сознании Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять понапрасну драгоценного времени. Но преданные Господа добрее самого Господа, потому что они понимают Его цели. Соответственно они подвергают себя любому риску и даже идут на сближение с невежественными людьми, пытаясь вовлечь их в деятельность в сознании Кришны, которая абсолютно необходима людям.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

майи сарвани кармани саннйасйадхйатма-четаса нирашир нирмамо бхутва йудхйасва вигата- джварах

Поэтому, о Арджуна, посвящая всю свою деятельность Мне, сосредоточив на Мне свой ум, не желая выгоды и освободившись от эгоизма и апатии, сражайся.

Этот стих ясно указывает цель "Бхагавад-гиты". Господь учит, что тот, кто становится полностью сознающим Кришну, исполняет обязанности так, как если бы он был подчинен воинской дисциплине. На этом пути могут возникать некоторые трудности, но тем не менее нужно выполнять свои обязанности, подчиняясь Кришне, ибо таково конституциональное положение живого существа. Живое существо не может быть счастливо независимо от взаимодействия с Верховным Господом, поскольку вечным конституциональным положением живого существа является подчинение желаниям Господа. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как будто Господь был его военачальником. Нужно пожертвовать всем, следуя доброй воле Всевышнего Господа, и в то же время выполнять предписанные обязанности, без претензий на обладание. Арджуна не должен был обсуждать приказ Господа, ему следовало его просто исполнить. Всевышний Господь есть душа всех душ, поэтому того, кто всецело подчиняется воле Сверхдуши, не ожидая вознаграждения, или другими словами, того, кто полностью осознает Кришну, называют адхйатма-четаса. Нирашихи означает, что нужно действовать по приказу своего господина, не рассчитывая получить от этого выгоду. Кассир может считать деньги владельца предприятия, миллионы долларов, но сам не возьмет себе и цента. Подобным же образом, каждый должен понять, что ничто в мире не принадлежит какой-либо индивидуальной личности, но все принадлежит Всевышнему Господу. Таков истинный смысл слова майи, или "Мое". И когда человек действует в таком сознании Кришны, он, естественно, не претендует на обладание чем-либо. Это сознание называется нирмама, или "моего ничего нет". А если возникает нежелание исполнять такой строгий приказ, который не считается с так называемыми родственными связями, подобное нежелание следует подавить, таким образом можно стать вигата-джвара, или свободным от беспокойности или сонливости сознания. Для каждого, согласно его качествам и положению, предназначена деятельность определенного рода, и все его обязанности могут полностью выполняться в сознании Кришны, как описывалось выше. Это выведет человека на путь освобождения.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

йе ме матам идам нитйам анутиштханти манавах шраддхаванто `насуйанто мучйанте те `пи кармабхих

Тот, кто исполняет свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и следует этому учению с верой, без зависти, освобождается от оков кармической деятельности.

Предписания Верховной Личности Бога, Кришны, являются сутью всей ведической мудрости, и поэтому вечно истинны. Как вечны "Веды", так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую веру в эти наставления, не завидуя Господу. Существует множество философов, которые пишут комментарии к "Бхагавад-гите", но не имеют веры в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий твердую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состоянии выполнять Его указания, освобождается от оков закона кармы. В начале пути осознания Кришны, человек может не в полной мере выполнять предписания Господа, но поскольку он не противопоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришны.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

йе тв этад абхйасуйанто нанутиштханти ме матам сарва-гйана-вимудхамс тан виддхи наштан ачетасах

Но те, кто из зависти пренебрегают этим учением и не практикуют его регулярно, считаются не обладающими всем знанием, обманутыми, обреченными на невежество и рабство.

Здесь ясно утверждается, что не находиться в сознании Кришны есть порок. Подобно тому, как существует наказание за неповиновение указу высшей исполнительной власти, так же, несомненно, существует и наказание за неповиновение приказу Верховной Личности Бога. Ослушник, какой бы великой личностью он ни был, остается в неведении по отношению к своей собственной сущности, Верховному Брахману, Параматме и Личности Бога, так как в сердце его пустота. Поэтому, нет никакой надежды, что он достигнет совершенства в жизни.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

садришам чештате свасйах пракритер гйанаван апи пракритим йанти бхутани ниграхах ким каришйати

Даже человек знающий поступает в соответствии с его собственной природой, каждый следует своей природе. Чего можно достичь подавлением?

В седьмой главе (1.14) Господь говорит, что если человек не находится на трансцендентальном уровне сознания Кришны, он не может освободиться от влияния гун материальной природы. Поэтому даже самый высокообразованный, в мирском понимании, человек не сможет выбраться из ловушки майи просто с помощью теоретических знаний, или же отделяя душу от тела. Существует много так называемых спиритуалистов, которые внешне представляются очень продвинутыми в науке, но внутренне находятся под влиянием определенных гун материальной природы, которое они не в состоянии преодолеть. Человек может быть весьма образованным в академическом плане, но из-за своей длительной связи с материальной природой он находится у нее в рабстве. Сознание Кришны помогает выпутаться из ловушки материального мира, даже если человек продолжает выполнять свои обязанности в рамках материального существования. Поэтому, не будучи полностью в сознании Кришны, не следует внезапно прекращать выполнение своих обязанностей и искусственно становиться так называемым йогом или трансценденталистом. Лучше оставаться в своем положении и попытаться обрести сознание Кришны под высшим руководством. Таким образом, человек может высвободиться из тисков майи.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау

Притяжение и отторжение чувственных объектов ощущают воплощенные в теле существа, но не следует подпадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на пути саморелизации.

Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не склонны заниматься материальным удовлетворением чувств, но не обладающие таким сознанием должны следовать правилам и предписаниям богооткровенных писаний. Неограниченное чувственное наслаждение является причиной материального заточения, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, сексуальное удовлетворение является настоятельной потребностью обусловленной души, и это по праву дозволено в брачных отношениях. К примеру, в соответствии с наставлениями писаний, недопустимо вступать в половые отношения с женщинами, помимо своей жены. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но, несмотря на подобные предписания, человек все же, склонен иметь сексуальные отношения с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребностей, в соответствии с правилами и предписаниями. Тем не менее, не следует полагаться на такие скидки. Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, так как практика регулируемого удовлетворения чувств также может сбить человека с пути, поскольку и на лучших дорогах возможны несчастные случаи. Хотя можно очень внимательно соблюдать правила, никто не может гарантировать, что не будет никакой опасности, даже на самой безопасной дороге. Из-затакого долгого общения с материальной природой дух чувственного наслаждения очень силен в нас. Итак, несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падения всегда остается.Поэтому, всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. Но действия в любовном служении Кришне помогают оторваться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток отклоняться от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей, в конечном счете, является возвышение до уровня сознания Кришны.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат сва-дхарме нидханам шрейах пара- дхармо бхайавахах

Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они делаются с ошибками, чем чужие. Разрушение в ходе выполнения своих обязанностей лучше, чем участие в чужих, ибо подражать опасно.

Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим. Предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося под влиянием гун материальной природы. Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцендентального служения Кришне. Но, с обеих сторон, как материальной, так и духовной, лучше придерживаться своих предписанных обязанностей до самой смерти, чем подражать чужим. Обязанности на духовной платформе и обязанности на материальном уровне могут отличаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда благо для исполнителя.Когда человек находится под властью гун материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для определенных ситуаций, а не подражать другим. Например, брахман, находящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать насилия, в то время как кшатрий, находящийся под влиянием гуны страсти, может по долгу службы применять насилие. Таким образом, для кшатрии лучше быть побежденным, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам ненасилия. Следует очищать свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек выходит за пределы влияния гун материальной природы и полностью находится в сознании Кришны, он может выполнять все под руководством истинного духовного учителя. На этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрия может действовать как брахман, а брахман - как кшатрия. Различия материального мира не применяются на трансцендентальном уровне. Например, первоначально Вишвамитра был кшатрией, но позже он действовал, как брахмана, в то время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как кшатрия. Будучи расположенными на трансцендентальном уровне, они могли так поступать, но пока человек пребывает на материальной платформе, он должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной природы. В то же время, он должен полностью понимать, в чем смысл осознания Кришны.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

арджуна увача атха кена прайукто `йам папам чарати пурушах аниччханн апи варшнейа балад ива нийоджитах

Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же побуждает человека поступатьгреховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?"

Живое существо, как неотъемлемая часть Всевышнего, изначально духовно, чисто и свободно от всех материальных загрязнений. Поэтому, по своей природе, оно не подвержено грехам материального мира. Но находясь в контакте с материальной природой, оно без колебаний совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли.Таким образом, вопрос Арджуны к Кришне, касающийся извращенной природы живых существ, весьма животрепещущий. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чем Господь говорит в следующем стихе.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

шри-бхагаван увача кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам

Благословенный Господь сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с материальной гуной страсти, а затем трансформируется в гнев. Вожделение - всепоглощающий, греховный враг этого мира».

Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в йогурт. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев трансформируется в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно побуждает чистое живое существо оставаться в путах материального мира. Гнев является проявлением гуны невежества; эта гуна представлена гневом и другими следствиями. Поэтому, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимется до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному. Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частицами этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неправильного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в склонность к чувственному наслаждению, они попадают под влияние страсти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам реализовать эти похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, живые существа начнут интересоваться своим истинным положением. Этот вопрос является началом "Веданта-сутры", где сказано: «Человеку следует спрашивать о Всевышнем». А Всевышний в "Шримад-Бхагаватам" определяется как джанмадй асья ято `нваяд итараташ ча, или, "первопричиной всего является Верховный Брахман". Поэтому источник страсти также находится во Всевышнем. Поэтому, если страсть преобразуется в любовь ко Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны, тогда и вожделение, и гнев могут быть одухотворены. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев против своих врагов ради удовлетворения Господа. Здесь, в "Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа.Таким образом, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

дхуменаврийате вахнир йатхадаршо малена ча йатхолбенаврто гарбхас татха тенедам авритам

Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, или эмбрион покрыт матерью, так и живое существо покрыто различными степенями этой похоти.

Существует три степени покрытия, затмевающего чистое сознание живого существа. Этот покров - всего лишь вожделение в различных проявлениях, подобное дыму над огнем, пыли на зеркале, и чреву вокруг эмбриона. Когда вожделение сравнивается с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки может быть едва осознаваем. Другими словами, когда живое существо проявляет своё сознание Кришны слабо, его можно уподобить огню, который сокрыт дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия подобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале относится к процессу очищения зеркала ума различными духовными методами, наилучший из которых - воспевание святых имен Господа. Эмбрион сокрытый во чреве, является аналогией, иллюстрирующей беспомощное положение, так как ребенок во чреве столь беспомощен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии можно сравнить с существованием деревьев. Деревья - тоже живые существа, поставленные в такие условия жизни вследствие проявления сильнейшего вожделения, почти лишившего их всякого сознания.Запыленное зеркало сравнивают с птицами и животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. В человеческом теле, живое существо может в некоторой степени возродить сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни может разгореться в человеческой форме существования. С осторожностью раздувая дым от огня, можно получить пламя. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого существа возможность вырваться из ловушки материального существования. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом - вожделением - посредством культивирования сознания Кришны под умелым руководством.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

авритам гйанам этена гйанино нитйа-ваирина кама-рупена каунтейа душпуренаналена ча

Таким образом, чистое сознание человека покрывается его вечным врагом в виде похоти, которая никогда не удовлетворена и пылает подобно огню.

В "Ману-смрити" говорится, что вожделение не может быть удовлетворено никаким количеством чувственных наслаждений, подобно тому, как никогда не потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является секс, и поэтому этот материальный мир называется майтхунья-агара, что означает "оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступников держат за решеткой; подобным образом, преступников, неповинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни.Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения означает увеличение продолжительности материального существования живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается внутриматериального мира. В процессе удовлетворения чувств человек возможно ощущает некоторое количество счастья, но, в действительности, это так называемое ощущение счастья в конечной перспективе является врагом того, кто удовлетворяет чувства.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

индрийани мано буддхир асйадхиштханам учйате этаир вимохайатй эша гйанам авртйа дехинам

Чувства, ум и разум являются местами пребывания этой похоти, которая скрывает настоящее знание живого существа и сбивает его с толку.

Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и поэтому Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и поэтому обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем, разум становится столицей этих похотливых наклонностей. Разум является ближайшим соседом духовной души. Под влиянием захваченного вожделением интеллекта духовная душа приобретает ложное эго и отождествляет себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в "Шримад-Бхагаватам": "Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентальным знанием, может считаться подобным ослу или корове".

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

тасмат твам индрийанй адау нийамйа бхаратаршабха папманам праджахи хй энам гйана- вигйана-нашанам

Потому, О Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха (похоть), регулируя чувства, и срази этого разрушителя знания и самореализации.

Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы он смог обуздать величайшего грешного врага, вожделение, которое уничтожает стремление к самореализации, и особенно знание об истинной сущности души. Гйанам относится к знанию "я", как отличного от "не-я", или, другими словами, знание того, что духовная душа не является телом. Вигйанам относится к особому знанию о конституциональном положении духовной души и ее взаимоотношениях с Высшей душой. В Шримад-Бхагаватам это объясняется следующим образом: "Знание своего "я" и Верховного "Я" - очень сокровенно и таинственно, будучи сокрытым майей, но такое знание и особое понимание могут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Самим Господом". "Бхагавад-гита" дает нам это особое знание собственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частичками Господа, и потому их предназначение - просто служить Господу. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого начала жизни надо обучаться этому сознанию Кришны, и таким образом можно в полной мере осознать Кришну и действовать соответственно.Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно что даже те, кто начинают этот путь поздно могут стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента понимания безотлагательной необходимости этого каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, преданном служении Господу, и обратить вожделение в любовь к Богу - высочайшую стадию совершенства человеческой жизни.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах

Активные чувства превосходят инертную материю, ум выше чувств, разум еще выше чем ум, а она (душа) еще выше, чем разум.

Чувства являются своеобразными выходами для проявлений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верховной Личностью Бога; следовательно телесные функции, как они описаны здесь, в конечном счете сводятся к Высшей душе.Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум активен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как это происходит во время сна. Но выше ума стоит определяющий интеллект, а над интеллектом - собственно душа. Поэтому, если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчиненные, а именно, разум, ум и чувства, будут заняты тем же. В "Катхе Упанишад" есть место, где говорится, что объекты чувственного удовлетворения выше чувств, а ум выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосредственным служением Господу, то чувства не получают возможности заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся. Если ум занят трансцендентальным служением Господу, то чувства не получают возможности предаваться низменным наклонностям. В "Катхе Упанишад" душа описывается как махан, великая.Следовательно, душа - превыше всего: объектов чувств, самих чувств, ума и интеллекта. Поэтому понимание истинного положения души является решением всей проблемы. Каждый должен употребить разум на поиски установленного положения души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни, как правило, рекомендуется держаться в стороне от объектов чувств. Ему нужно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек займет ум сознанием Кришны, полностью предавшись Верховной Личности Бога, ум естественным образом становится крепче, и хотя чувства очень сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванными клыками. Но даже несмотря на то, что душа повелевает интеллектом и умом, а также чувствами, все же, если она не укрепляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует возможность падения из-за возбуждения ума.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам

Знай себя, чтобы быть трансцендентальным к материальным чувствам, уму и разуму. Человек должен контролировать низшее с помощью Высшего и таким образом, посредством духовной силы, победить этого ненасытного врага, известного как похоть.

Третья глава "Бхагавад-гиты" решительно направляет человека к сознанию Кришны, через познание себя, как вечного слуги Верховной Личности Бога, не рассматривая безличную пустоту как конечную цель. В материальном существовании человек, несомненно, находится под влиянием похотливых склонностей и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленной души; но посредством силы сознания Кришны, человек может контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек может не бросать работу и предписанные обязанности внезапно, но, постепенно развивая сознание Кришны, он может прийти к трансцендентальному положению, и освободиться из-под влияния материальных чувств и ума - благодаря твердой направленности разума к своему истинному "я". Таков смысл данной главы. В незрелой стадии материального существования, философские спекуляции и искусственные попытки контролировать чувства, посредством так называемой практики йогических поз, никогда не смогут направить человека к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть воспитан в сознании Кришны.Так заканчивается поясненение Бхактиведанты к третьей главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием «Карма-йога или Выполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны».

Глава 4

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

шри-бхагаван увача имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха манур икшвакаве `бравит

Благословенный Господь сказал: "Я поведал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал её Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал её Икшваку.

Здесь мы обнаруживаем историю "Бхагавад-гиты", уходящую в глубь веков, во времена когда она была передана представителям королевской династии, царям всех планет. Этанаука особенно предназначена для защиты жителей и, следовательно, правители должны были понять её для того, чтобы научиться управлять гражданами, защищая их от порабощающего материального вожделения. Человеческая жизнь предназначена для развития духовного знания о вечных взаимоотношениях с Верховной Божественной Личностью, и представители исполнительной власти всех государств и правители всех планет обязаны передать это знание гражданам, посредством образования, культуры и религии. Другими словами, исполнительные главы всех государств должны способствовать распространению философии сознания Кришны, чтобы люди могли воспользоваться этой великой наукой и, следуя этим путём, успешно реализовать возможности человеческой формы жизни. В этом тысячелетии бог солнца известен под именем Вивасван; царь солнца, которое является источником всех планет в солнечной системе. В "Брахма-самхите" утверждается: "Я поклоняюсь", сказал Господь Брахма, "Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], который есть изначальная личность, по велению которой солнце, царь всех планет, излучает громадное количество тепла и света. Солнце представляет око Верховного Господа и движется по своей орбите, повинуясь Его приказу". Солнце - царь планет, а бог Солнца (его нынешнее имя Вивасван) управляет планетой Солнце, которая контролирует все другие планеты, обеспечивая их светом и теплом. Оно вращается по указанию Кришны, и Господь Кришна изначально сделал Вивасвана Своим первым Учеником, постигшим науку "Бхагавад-гиты". Следовательно, Гита не является спекулятивным трактатом, рассчитанным на скромного мирского ученого, это авторитетная книга знания, пришедшая к нам из глубины веков. В Махабхарате (Санти-Парва 348.51-52), мы можем проследить историю Гиты следующим образом: "В начале Трета-юги [тысячелетия], эта наука о взаимоотношениях со Всевышним была передана от Вивасвана к Ману. Ману, будучи отцом человечества, передал её своему сыну Махараджа Икшваку, царю этой планеты Земля и родоначальнику династии Рагху, в которой явился Господь Рамачандра. Таким образом, Бхагавад-гита существовала в человеческом обществе со времен Махараджа Икшваку ". На настоящий момент прошло только пять тысяч лет Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Перед этим была Двапара-юга (800,000 лет), а до этого была Трета-юга (1,200,000 лет). Таким образом, около 2,005,000 лет назад, Ману рассказал Бхагавад-гиту своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля. Период нынешнего Ману длится приблизительно 305300000 лет, из которых 120400000 уже прошло.Принимая во внимание, что до появления на свет Ману Господь передал "Гиту" Своему ученикубогу солнца Вивасвану, то по приблизительным подсчетам "Гита" была поведана по меньшей мере 120400000 лет назад, а в человеческом обществе она существует уже два миллиона лет. Около пяти тысяч лет назад Господь вновь пересказал ее Арджуне. Такова в общих чертах история "Бхагавад-гиты", согласно версии самой "Гиты" и ее рассказчика, Господа Шри Кришны. "Гита" была поведана богу солнца Вивасвану, потому что Вивасван также является кшатрией и отцом всех кшатриев, которые являются потомками бога солнца, или сурья-вамша кшатрии. Поскольку "Бхагавад-гита", произнесенная Верховной Личностью Бога, не отлична от Вед, заключенное в ней знание является апаурушейа, сверхчеловеческим. Поскольку люди принимают Веды такими как они есть, не давая им собственных интерпретаций, точно также следует принимать знание, заключенное в "Бхагавад-гите". Мирские спорщики могут переиначивать "Гиту" каждый на свой лад, но это уже не будет "Бхагавад-гитой" как она есть.Поэтому знание, заключенное в "Бхагавад-гите", должно быть получено по цепи ученической преемственности, и в этом стихе сказано, что Господь открыл "Бхагавад-гиту" богу солнца, который передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух са каленеха махата його наштах парантапа

Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и именно этим путем постигали её святые цари. Но со временем преемственность была нарушена, и следовательно, наука в том виде, в каком она есть, сейчас утрачена.

В этом стихе ясно говорится, что "Гита" была особенно предназначена для святых царей, потому что они, управляя своими подданными, должны были исполнять её предписания. Несомненно, Бхагавад-гита никогда не предназначалась для демонических личностей, которые не придают значения её ценности, никому не принося блага, и разрабатывают всевозможные интерпретации в зависимости от личных прихотей. И коль скоро её изначальный замысел был утерян по воле недобросовестных комментаторов, возникла необходимость восстановить ученическую преемственность. Пять тысяч лет назад Господь Сам установил, что цепь ученической преемственности была прервана, и поэтому Он провозгласил, что суть "Бхагавад- гиты" является утраченной. Точно также, в настоящее время есть множество изданий "Гиты" (в особенности на английском языке), но почти все они не соответствуют авторитетной версии, передающейся по ученической преемственности. Существует бесчисленное количество интерпретаций, предлагаемых различными мирскими учеными, но почти все они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, хотя делают хороший бизнес на словах Шри Кришны. Это в демоническом духе, потому что демоны не верят в Бога, но при этом наслаждаются собственностью Всевышнего. Поскольку существует настоятельная необходимость в издании Гиты на английском языке, в том виде, в каком она получена по системе парампары (ученической преемственности), в данной работе предпринимается попытка выполнить эту великую задачу."Бхагавад-гита", принимаемая такой как она есть, является великом благом для человечества; однако, если воспринимать ее как трактат, содержащий лишь философские спекуляции, то это будет простой потерей времени.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

са эвайам майа те `дйа йогах проктах пуратанах бхакто `си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам

Я поведаю тебе сегодня эту очень древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты Мой преданный и Мой друг; поэтому ты сможешь понять трансцендентальное таинство этого знания.

Есть два класса людей: преданные и демоны. Господь выбрал Арджуну преемником этой великой науки, в связи тем, что Арджуна был Его преданным, но демоны не способны понять эту грандиозную мистическую науку. Существует ряд изданий этой великой книги знания. Одни из них дополнены комментариями преданных, а другие вышли с комментариями демонов. Комментарии преданных - истинны, в то время как комментарии демонов бесполезны. Арджуна принимает Шри Кришну, как Верховную Личность Бога, и любые комментарии к "Гите", следующие по стопам Арджуны, реальное преданное служение делу этой великой науки. Демоны же, однако, измышляют нечто о Кришне, сбивая публику и массового читателя с пути наставлений Кришны. Необходимо пытаться следовать ученической преемственности, ведущей начало от Арджуны, и, таким образом, получить благо.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

арджуна увача апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах катхам этад виджанийам твам адау проктаван ити

Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как может быть, что вначале Ты поведал эту науку ему?"

Арджуна - признанный преданный Господа, так как же мог он не поверить словам Кришны? Дело в том, что Арджуна вопрошает не ради себя, но ради тех, кто не верит в Верховную Личность Бога или ради демонов, которым не нравится идея о том, что Кришна должен быть принят как Верховная Личность Бога; лишь для них Арджуна задаёт этот вопрос, словно сам не осознает Личность Бога, или Кришну. Как будет очевидно из десятой главы, Арджуна прекрасно знал, что Кришна является Верховной Личностью Бога, источником всего и последним словом в трансцендентности. Разумеется также, что Кришна явился на этой земле как сын Деваки. Обычному человеку очень трудно понять, как одновременно с этим Кришна оставался той же вечной, изначальной Верховной Личностью Бога. Поэтому, для разъяснения этого момента, Арджуна поставил этот вопрос перед Кришной, чтобы Он мог Сам авторитетно ответить. То, что Кришна - высший авторитет, признаёт весь мир с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его. Во всяком случае, поскольку Кришна является общепризнанным авторитетом, Арджуна поставил этот вопрос перед Ним для того, чтобы Кришна описал Себя Сам, не будучи представленным демонами, которые всегда пытаются изобразить Его в искаженном свете, сообразно пониманию демонов и их последователей.Необходимо, чтобы каждый, ради собственного интереса, знал науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна говорит о Себе Сам, это благоприятно для всех миров. Демонам такие объяснения, данные Самим Кришной могут показаться странными, поскольку они всегда рассматривают Кришну со своей собственной точки зрения, однако преданные с открытым сердцем принимают утверждения Кришны, когда Он возвещает их Сам. Преданные всегда будут почитать такие авторитетные заявления Кришны, так как они всегда стремяться узнавать о Нем больше и больше. Атеисты, которые считают Кришну обыкновенным человеком, могут таким образом прийти к знанию, что Кришна выше, чем человек, что Он - сач-чид-ананда-виграха - вечная форма блаженства и знания, что Он трансцендентален, и что Он выше господства гун материальной природы и вне влияния времени и пространства. Преданный Кришны, подобный Арджуне, несомненно, выше любого непонимания трансцендентного положения Кришны.Вопрос Арджуны, поставленный перед Господом, лишь попытка преданного бросить вызов атеистически настроенным личностям, которые считают Кришну обыкновенным человеком, находящимся во власти трех гун материальной природы.

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

шри-бхагаван увача бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа

Благословенный Господь сказал: "Через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я могу помнить их все, но ты не можешь, о покоритель врагов!

В"Брахма-самхите" содержится информация о многих, многих воплощениях Господа. Там, в частности, утверждается (5.33): "Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), изначальной личности - абсолютной, непогрешимой, безначальной, хотя Он и воплощается в неограниченное число форм, Он всегда остается той же самой изначальной,старейшей из всех и вместе с тем вечно юной личностью. Лучшие ведические ученые обычно могут постичь эти формы Господа, составленные из вечности, блаженства и знания, что же касается чистых, беспримесных преданных, то для них они всегда очевидны". В "Брахма- самхите" (5.39) также утверждается: "Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), всегда пребывающему в различных Своих воплощениях, таких, как Рама, Нрисимха и многих других. Но Он всегда есть изначальная Личность Бога, Кришна, который также воплощается лично, в Своей изначальной форме". В Ведах также сказано, что хотя Господь - единственный, и другого нет, Он проявляет Себя в формах, которым нет числа. Он подобен камню ваидурйа, меняющему свой цвет и остающемуся при этом неизменным. Все многочисленные формы Господа постигаются чистыми, беспримесными преданными, но не могут быть поняты посредством простого изучения Вед (ведешу дурлабхам адурлабхам атма- бхактау). Бхакты, подобные Арджуне - постоянные спутники Господа, и когда бы Господь ни воплощался на земле, Его близкие преданные принимают рождение, чтобы служить Господу различными способами. Арджуна - один из этих преданных, и из данного стиха можно понять, что несколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна рассказывал "Бхагавад-гиту" богу Солнца Вивасвану, Арджуна также присутствовал при этом, в другом качестве. Но разница между Господом и Арджуной состоит в том, что Господь помнит происходившее, тогда как Арджуна - не помнит. Таково различие между живым существом, неотъемлемой частичкой Господа, и Всевышним Господом. Хотя Кришна обращается здесь к Арджуне как к великому герою, способному покорять врагов, Арджуна не в состоянии вспомнить что происходило с ним в различных прошлых воплощениях. Поэтому, живое существо, каким бы великим оно ни казалось, если оценивать его с материальной позиции - никогда не может сравниться с Верховным Господом. Каждый, из постоянных спутников Господа, безусловно, является освобожденной личностью, но он не может быть равным Богу. Господь описывается в "Брахма- самхите" как непогрешимый (ачйута), и это означает, что Он никогда не забывает Себя, даже и находясь в контакте с материальным миром. Поэтому Господь и живое существо никогда не могут быть равны во всех отношениях, даже если живое существо достигло такой ступени освобождения, как Арджуна. Хотя Арджуна - преданный Господа, он иногда забывает Его природу, но, божественной милостью, преданный может сразу же понять непогрешимое положение Всевышнего, тогда как непреданный или демон не могут понять эту трансцендентальную природу. Соответственно, описания, данные в "Гите", не могут быть восприняты людьми демонического склада. Кришна помнит действия, которые Он совершал миллионы лет назад, а Арджуна - нет, несмотря на тот факт, что оба, и Кришна, и Арджуна вечны по своей природе. Следует отметить, что живое существо забывает все потому, что оно меняет тела, но Господь помнит, потому что Он не изменяет Свое тело сач-чид-ананда. Он - адвайта, это означает, что Его тело и Он Сам суть одно. Все, что имеет к Нему отношение, есть дух, тогда как обусловленная душа отлична от своего материального тела. Так как тело Господа и Его сущность есть одно и то же, Его положение всегда отлично от положения обычного живого существа, даже когда он нисходит в материальный мир. Демоны не могут принять трансцендентную природу Господа, как Он описывает ее Сам в следующем стихе.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

аджо `пи санн авйайатма бхутанам ишваро `пи сан пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма- майайа

Хотя Я - нерождённый, и Моё трансцендентальное тело нетленно, хотя Я -Господь всех живых существ, Я, все же, в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе.

Господь говорит о характерной особенности Своего рождения: хотя Он может явиться подобно обычному человеку, Он помнит все Свои многие, многие прошлые "рождения", в то время, как обычный человек не помнит даже то, что он делал несколько часов назад. Если кого-нибудь спросить, что он делал в это же самое время днем раньше, то обычному человеку будет трудно сразу ответить на этот вопрос. Ему, несомненно, придется напрячь свою память, чтобы вспомнить, в точности, все, что он делал в это же время накануне. И все же, зачастую, некоторые люди осмеливаются провозглашать себя Богом, или Кришной. Не следует принимать всерьёз подобные бессмысленные заявления. Затем Господь снова объясняет Свою пракрити, или Свою форму. Пракрити означает "природа", так же как сварупа, или чья-либо собственная форма. Господь говорит, что Он появляется в Своем собственном теле. Он не меняет Свое тело, как обычное живое существо, переходящее из одного тела в другое. Обусловленная душа может иметь один тип тела в этом рождении, и другой - в следующем. В материальном мире живое существо не имеет постоянного тела, а переселяется из одного тела в другое. Однако Господь не делает этого. Когда бы Он ни являлся, Он делает это в том же изначальном теле, благодаря Его внутренней энергии. Другими словами, Кришна является в этом материальном мире в Своей изначальной вечной форме, с двумя руками, держащими флейту. Он появляется в Своем нетленном теле, которого не может коснуться скверна материального мира. Хотя Он является в том же трансцендентальном теле и является Господом Вселенной, все же может показаться, что Он принимает рождение, подобно обычному живому существу. Несмотря на то, что Его тело вечно, кажется, что Господь Кришна растет от детства к отрочеству и от отрочества к юности.Но, как это ни удивительно, достигнув юношеского возраста, Он больше не меняется. Во время битвы при Курукшетре у Него было множество правнуков, или, другими словами, по материалистическим подсчетам, он был в достаточно пожилом возрасте. И все же Он выглядел как молодой человек в возрасте от двадцати до двадцати пяти лет. Мы никогда не встречаем изображений Кришны в преклонном возрасте, потому что Он никогда не стареет, как мы, хотя и является наистарейшей личностью во всем творении - в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тело, ни Его разум не подвержены разрушению или изменениям. Поэтому становится ясным, что, несмотря на то, что Он существует в материальном мире, Он существует в нерождённой, вечной форме блаженства и знания, и Его трансцендентное тело и разум неизменны.Фактически, Его появление и исчезновение подобны восходу солнца, движущемуся перед нами и затем исчезающему из поля зрения. Когда Солнце скрывается за горизонтом, мы считаем, что оно село, если же Солнце появляется перед нашими глазами, мы думаем, что оно взошло над горизонтом. В действительности же Солнце всегда находится на своем месте, но из-за несовершенства наших чувств мы считаем, что оно появляется и исчезает в небе. И так как появление и исчезновение Господа отличаются от появления и исчезновения обычного живого существа, очевидно, что Он, благодаря Своей внутренней энергии, есть вечное блаженство и знание, и Его никогда не касается материальная скверна. Веды также подтверждают, что Верховный Господь не рожден, хотя и кажется, что Он рождается в Своих многочисленных проявлениях. В других ведических произведениях также утверждается, что, хотя кажется, что Господь принимает рождение, Он, однако, не меняет тела. В "Бхагаватам" описывается, как Он появляется перед Своей матерью в форме Нарайаны, с четырьмя руками и всеми шестью знаками божественного совершенства. В соответствие со словарём Вишвакоша, Его явление в Его изначальной вечной форме есть проявление Его беспричинной милости. Господь осознаёт все свои предыдущие явления и уходы, но обычное живое существо забывает все, что былосвязано с его прошлым телом, как только получает новое. Кришна - Господин всех живых существ во время Своего пребывания на земле Он совершает чудесные подвиги, которые были бы не под силу человеку. Господь есть вечная Абсолютная истина, и нет разницы между Его формой и Им Самим, между Его свойствами и Его телом. Теперь может возникнуть вопрос, почему Господь нисходит в этот мир и уходит из него. Это будет объяснено в следующем стихе.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам

Всякий раз, когда религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.

В этом стихе особое значение имеет слово "срджами". Оно не может быть использовано в значении "творение", потому что, как говорилось в предыдущем стихе, формы или тела Господа не создаются, поскольку все формы существуют вечно. Поэтому "срджами" означает, что Господь проявляет Себя таким, каков Он есть. Хотя Господь и является в определенное время, а именно в конце Двапара-юги двадцать восьмого тысячелетия восьмого Ману в одном дне Брахмы, тем не менее Он не обязан следовать правилам и предписаниям, потому что Он полностью свободен в Своих действиях и волен поступать по Своему желанию. Таким образом, Он появляется по собственной воле тогда, когда в мире преобладает безбожие, и исчезает истинная религия. Религиозные принципы изложены в Ведах, и любое отклонение от правильного выполнения предписаний Вед делает человека нерелигиозным. В "Бхагаватам" утверждается, что такие принципы есть законы Бога. Только Господь может создать систему религии. Известно также, что первоначально Господь рассказал Веды Брахме, открыв ему это знание из сердца. Поэтому принципы дхармы, или религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). Эти принципы ясно излагаются на протяжении всей "Бхагавад-гиты". Цель Вед состоит в том, чтобы установить эти принципы, по воле Верховного Господа, и в конце "Гиты" Господь прямо говорит, что высший принцип религии - преданность Ему и ничто более. Ведические принципы побуждают человека полностью предаться Господу; и, всякий раз, когда эти принципы нарушаются личностями демонического склада, на земле появляется Господь. Из "Бхагаватам" мы узнаём, что Господь Будда является воплощением Кришны, который явился в пору засилья материализма, когда материалисты использовали авторитет "Вед" в своих интересах. Хотя в Ведах есть некоторые ограничительные нормы и правила в отношении жертвоприношения животных для определенных целей, люди с демоническим складом ума совершали жертвоприношения животных, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда явился, чтобы остановить эти бессмысленные действия и установить ведические принципы неприменения насилия. Поэтому каждая аватара, или инкарнация Господа, имеет определенную миссию, и все они описываются в священных писаниях. Никого не следует принимать за аватару, если о нем не упоминается в писаниях. Неверно думать, что Господь является только на земле Индии; Он может появиться в любом месте, и когда пожелает. В каждом Своем воплощении Он говорит о религии ровно столько, сколько может быть понято определенными людьми при определенных обстоятельствах. Но цель всегда одна - привести людей к осознанию Бога и выполнению религиозных принципов. Иногда Господь нисходит лично, иногда Он присылает Своих истинных представителей в образе сына или слуги, или приходит Сам в какой-либо скрытой форме.Принципы "Бхагавад-гиты" были изложены Арджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Aрджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем - это математическое равенство верно как для школьника, изучающего арифметику, так и для ученого-математика. И все-таки высшая математика отличается от простой арифметики. Так и Господь во всех своих воплощениях учит нас одним и тем же законам, но в зависимости от разных обстоятельств они могут даваться на более высоком или более низком уровнях. Высшие религиозные принципы начинаются с принятия четырех укладов и четырех статусов социальной жизни, как это будет объяснено далее. Общая цель всех воплощений Кришны - пробудить сознание Кришны повсюду. И такое сознание проявляется или не проявляется в зависимости от различных обстоятельств.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я прихожу Сам из века в век.

Согласно "Бхагавад-гите", садху (святой) - это тот, кто пребывает в сознании Кришны. Человек может казаться нерелигиозным, но если он целиком и полностью обладает сознанием Кришны, его следует считать садху. Слово "душкритам" относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Такие неверующие, или душкритам, описываются как неразумные, низшие представители человечества, даже если они украшены мирским образованием; в то время как другие, те кто на все сто процентов погружены в сознание Кришны, считаются садху, даже если они необразованны и не обладают хорошими манерами. Что касается неверующих, то Верховному Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их, как Он это сделал с демонами Раваной и Камсой. Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов. Господь нисходит главным образом для того, чтобы умиротворить Своих беспримесных преданных, покой которых всегда нарушают демоны. Демоны причиняют беспокойства преданным, даже если они их родственники. Хотя Прахлада Махараджа был сыном Хиранйакашипу, он подвергался гонениям со стороны своего отца, и хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, она и ее муж Васудева терпели от него преследования только по той причине, что у них должен был родиться Кришна. Таким образом, Господь Кришна появился скорее ради того, чтобы спасти Деваки, чем чтобы убить Камсу, но выполнил Он и то, и другое одновременно. Поэтому здесь говорится, что Господь появляется в различных воплощениях во имя спасения преданных и уничтожения злодеев-демонов. В "Чаитанья-чаритамрите" Кришнадаса Кавираджа даёт определение аватары, или инкарнации следующим образом: "Аватара, или воплощение Господа, нисходит из царства Бога для того, чтобы проявиться в материи. Таким образом, определенная форма Личности Бога, которая нисходит, называется аватарой, или инкарнацией. Такие инкарнации существуют в духовном мире, в царстве Господа. Когда же они нисходят в материальное творение, они называются аватарами". Существуют различные виды аватар, такие, как пурушаватары, гунаватары, лилаватары, шактй-авеша аватары, манвантара-аватары и йугаватары - все они появляются в определенное для них время повсюду во вселенной. Но Господь Кришна есть изначальный Господь, источник всех аватар. Господь Шри Кришна нисходит с определенной целью: утешить своих чистых преданных, жаждущих увидеть Его божественые игры и развлечения во Вриндаване. Итак, главная цель Кришна аватары - удовлетворение истинныхпреданных Его. Господь говорит, что Он нисходит в каждую эпоху. Это означает, что Он воплощается также и в Кали-югу. Как утверждается в "Шримад-Бхагаватам", инкарнацией Господа в Кали-югу является Господь Чаитанйа Махапрабху, который распространяет поклонение Кришне, с помощью движения санкиртаны (совместного воспевания святых имен) и распространил сознание Кришны по всей Индии. Он предсказал, что это движение санкиртаны охватит весь мир и будет шествовать из города в город, из селения в селение. Господь Чаитанйа, будучи воплощением Кришны, Верховной Личности Бога, косвенно описывается в самых сокровенных местах писаний, таких, как "Упанишады", "Махабхарата", "Бхагаватам" и т.д..Преданных Господа Кришны очень привлекает движение санкиртаны Господа Чаитанйи. Эта аватара Господа не убивает злодеев, но, наоборот, спасает их, благодаря беспричинной милости Господа.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со `рджуна

Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

Нисхождение Господа из своей трансцендентальной обители уже описывалось в шестом стихе. Тот, кто может понять истину явления Личности Бога, уже освобожден от материальных оков, и, поэтому, после оставления нынешнего материального тела, он немедленно возвращается в царство Бога. Но не так-то легко живому существу достичь подобного освобождения из материального плена. Имперсоналисты и йоги достигают освобождения, лишь пройдя через многочисленные трудности и многие-многие рождения. И даже тогда освобождение, которого они достигают - слияние с имперсональным брахмаджйоти Господа - является лишь частичным, при этом существует опасность возврата в этот материальный мир. Но преданный, просто благодаря пониманию трансцендентальной природы тела и деяний Господа, оставляя это тело, достигает обители Господа, не подвергаясь риску повторного возвращения в материальный мир. В "Брахма-самхите" утверждается, что Господь имеет множество форм и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Хотя существует много различных трансцендентальных форм Господа, все они суть одна и та же Верховная Личность Бога. Человеку следует со всей убежденностью осознать этот факт, хотя это выше понимания мирских ученых и философов-эмпириков. Как утверждается в Ведах ("Пуруша- бодхини-упанишад"): "Единственная Верховная Личность Бога вечно вовлечена, во многих и многих трансцендентальных формах, в различные взаимоотношения со Своими чистыми преданными". Ведическая версия подтверждается в данном стихе "Гиты" лично Самим Господом. Тот, кто принимает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, кто не теряет времени на философские спекуляции, тот достигает высочайшей, совершенной стадии освобождения. Просто приняв эту истину на веру, человек, без сомнения, сможет достичь освобождения. Утверждение Вед "тат твам аси" воистину применимо в этом случае. Тот, кто осознает, что Господь Кришна есть Всевышний, или тот, кто обращается к Господу со словами: "Ты есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога", несомненно, немедленно достигает освобождения, и, следовательно, ему гарантировано вступление в трансцендентальные отношения с Господом. Другими словами, преданный Господа,обладающий такой верой, достигает совершенства, и это подтверждается следующим Ведическим утверждением: «Человек может достичь совершенной стадии освобождения от рождения и смерти просто осознав Господа, Верховную Личность Бога». Другого пути нет, потому что тот, кто не понимает Господа Кришну как Верховную Личность Бога несомненно находится под воздействием гуны невежества. Следовательно, истолковывая "Бхагавад-гиту" соответственно мирскому пониманию, или, образно говоря, облизывая банку с медом снаружи, он не достигнет освобождения. Такие эмпирические философы могут играть очень важные роли в материальном мире, но это не гарантирует им права на освобождение. Такие исполненные самомнения мирские ученые вынуждены ждать милости преданного Господа. Поэтому, каждому следует культивировать сознание Кришны с верой и пониманием, и таким образом достичь совершенства.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах бахаво гйана-тапаса пута мад-бхавам агатах

Освободившись от привязанностей, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом очистились, благодаря знанию обо Мне, и таким образом все они обрели трансцендентальную любовь ко Мне.

Как описывалось выше, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, привязанные к телесной концепции жизни, настолько поглощены материализмом, что практически не способны осмыслить факт существования трансцендентального тела, которое нетленно, исполнено знания и вечного блаженства. В соответствии с материалистической концепцией, тело бренно, исполненно невежества и обречено на страдания. Поэтому, в большинстве случаев, люди, узнав о личностной форме Господа, переносят на Него подобные телесные представления. Такие материалистичные люди полагают, что форма гигантского космического проявления является наивысшей. Соответственно они считают, что Высшее безлично. И так как они слишком погружены в материальное, мысль о сохранении личности после освобождения от материи пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь также индивидуальна и личностна, у них возникает страх перед возобновлением личностного существования, и поэтому они, естественно, предпочитают своего рода растворение в имперсональной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырьками пены на поверхности океана, растворяющимися в океанских волнах. Таково высочайшее совершенство духовного бытия, которое может быть достигнуто без сохранения индивидуальной личности. Такого рода жизненная концепция пропитана страхом и лишена истинного знание о духовной реальности. Более того, есть множество людей, которые не могут даже представить себе возможность духовного существования. Запутавшись в многочисленных теориях и противоречиях различных философских концепций, они испытывают неприятие или гнев и приходят к бессмысленному заключению о том, что высшей причины не существует и что все, в конечном счете, есть пустота. Такие люди находятся в болезненном, обусловленном состоянии жизни. Некоторые люди слишком привязаны к материальному, и поэтому не уделяют должного внимания духовной жизни, другие хотят раствориться в высшей духовной причине, третьи же, от безысходности не верят ни во что, испытывая неприязнь ко всевозможным духовным концепциям. Последние находят прибежище в различного рода интоксикациях, и вызванные ими галлюцинации иногдапринимаются за духовное видение. Необходимо избавиться от всех трёх форм привязанности к материальному миру: отрицания духовной жизни, страха перед отождествлением себя с духовной личностью, концепции пустоты, в основе которой лежит разочарование жизнью.Чтобы освободиться от этих трех стадий материалистической концепции жизни, человек должен принять полное прибежище у Господа, под руководством истинного духовного учителя, и следовать правилам и регулирующим принципам преданного служения. Высшей ступенью преданности является бхава, или трансцендентальная любовь к Господу. Согласно "Бхакти- расамрита-синдху", наука преданного служения описывается следующим образом: "Для начала человеку необходимо иметь стремление к самоосознанию. Это приведет к тому, что он будет пытаться общаться с людьми, достигшими высокого духовного уровня. На следующей стадии человек инициируется возвышенным духовным учителем, и, следуя его указаниям, новообращенный преданный начинает процесс преданного служения. Человек, исполняющий преданное служение под руководством духовного учителя, освобождается от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в процессе самоосознания, и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус приводит в дальнейшем к развитию привязанности к сознанию Кришны, которая созревает до уровня бхавы, или начальной стадии трансцендентальной любви к Господу. Подлинная любовь к Богу называется према, это высочайшая ступень совершенства жизни". Находясь на уровне премы, человек постоянно занят трансцендентальным любовным служением Господу. Таким образом, постепенно продвигаясь по пути преданного служения, под руководством истинного духовного учителя, человек может достичь высочайшего уровня, освободившись от всех материальных привязанностей, от страха перед тем, что он является индивидуальной духовной личностью, и от разочарований, приводящих в результате к философии пустоты. И затем, конечном счете, он сможет достичь обители Верховного Господа.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

Как люди предаются Мне, так Я, соответственно, и вознаграждаю их. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

Каждый ищет Кришну в Его различных аспектах и проявлениях. Кришна, Верховная Личность Бога, может быть частично осознан в Его безличном аспекте, сиянии брахмаджйоти, а также как всепроникающая Сверхдуша, пребывающая во всем, включая атомные частицы. Но только чистые преданные Кришны могут осознать Его полностью.Следовательно, Кришна является объектом познания каждого человека, и, следовательно, желание каждого человека обрести Его в том или ином аспекте исполняется. Также и в трансцендентном мире, Кришна отвечает взаимностью Своим чистым преданным, соответственно их трансцендентальному отношению к Нему, как они того желают. Один преданный может относиться к Кришне, как к высшему повелителю, другой хочет, чтобы Он был его личным другом, третий желает, чтобы он был Его сыном, а четвёртый - возлюбленным.Кришна награждает всех преданных равно, в соответствии с силой их любви к Нему. Подобная взаимность существует и в материальном мире, где они в равной степени обмениваются чувствами с Господом, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные, как здесь, так и в духовной обители, общаются с Господом лично, и способны оказывать Ему персональноеслужение, обретая, таким образом, трансцендентальное блаженство, в любовном служении. Что касается имперсоналистов, которые хотят совершить духовное самоубийство посредством уничтожения индивидуального существования живого существа, Кришна помогает также и им, позволяя раствориться в Своем сиянии. Подобные имперсоналисты не соглашаются признать вечную, исполненную блаженства Личность Бога; следовательно, отказавшись от своей индивидуальности, они не могут наслаждаться счастьем трансцендентального личного служения Господу. Те из них, которые не смогли утвердиться даже в имперсональном существовании, возвращаются в это материальное поле, чтобы проявить своё дремлющее желание деятельности. Они не допускаются на духовные планеты, но им даётся новый шанс действовать на материальных планетах. Господь, в качестве йагешвары, вознаграждает тех, кто трудятся ради плодов своей деятельности, даруя им всё желаемое за исполнение предписанных обязанностей; также и йоги, стремящиеся к обретению мистических сил, получают их в награду от Господа. Иными словами, успех каждого живого существа зависит только от Его милости, и все виды духовных процессов являются лишь разными степенями успеха на одном и том же пути. И, поэтому, пока человек не придет к высшему совершенству сознания Кришны, все его усилия остаются незавершенными, как это утверждается в "Шримад-Бхагаватам": "Не имеет ли человек желаний (состояние преданных), желает ли получить награду за свой труд, или уже освобожден, он должен прилагать все усилия, пытаясь поклоняться Верховной Личности Бога ради достижения полного совершенства, высшего уровня в сознания Кришны (Бхаг., 2.3.10)".

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати карма-джа

Люди в этом мире желают успеха в деятельности приносящей плоды, и поэтому они поклоняются полубогам, и конечно, быстро обретают результаты плодотворной деятельности в этом мире.

Существует неверное представление о богах и полубогах этого материального мира, руководствуясь которым недостаточно разумные люди, выдающие себя за больших ученых, принимают полубогов за различные формы Верховного Господа. В действительности же, полубоги не являются различными формами Бога, они - Его различные неотъемлемые частички. Бог один, а Его неотъемлемых частиц множество. Веды говорят: нитйо нитйанам - Бог один.Ишварах парамах кришнах. Верховный Господь один - Кришна, наделяющий полубогов определенными полномочиями для того, чтобы они управляли этим материальным миром. Эти полубоги являются живыми существами (нитйанам), наделенные, в разной степени, материальным могуществом. Они не могут быть равны Верховному Господу Нарайане, Вишну, или Кришне. Всякий, кто думает, что Господь и полубоги находятся на одном уровне, называется атеистом, или пашанди. Даже великие полубоги, такие, как Брахма и Шива, не могут сравниться с Верховным Господом. В действительности такие полубоги, как Брахма и Шива, поклоняются Господу (шива-виринчи-нутам). И все же, как ни странно, в человеческом обществе существует много лидеров, которых почитают недалекие люди, вследствие заблуждений вроде антропоморфизма или зооморфизма. Иха деватах обозначает могущественного человека или полубога в этом материальном мире. Но Нарайана, Вишну, или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит этому миру. Он выше его, или трансцендентален к этому творению. Даже Шрипада Шанкарачарйа, лидер имперсоналистов, подтверждает, что Нарайана, или Кришна,находится за пределами этого материального творения. Тем не менее глупцы (хрит-анджана) поклоняются полубогам, потому что они хотят немедленных результатов. И они получают их, но не осознают того, что приобретенное подобным образом временно и предназначается для людей с невысоким интеллектом. Разумный человек, обладая сознанием Кришны, не испытывает необходимости поклоняться полубогам, ради немедленных, но временных результатов. Полубоги этого материального мира, так же, как и их почитатели, исчезнут с его уничтожением.Благодеяния, совершаемые полубогами, материальны и временны. И материальные миры, и их обитатели, включая полубогов и почитающих их - лишь пузырьки в космическом океане. Тем не менее, в этом мире человеческое общество помешано на временных вещах, таких как материальное богатство, обладание землей, семьей, и разного рода комфортом. Ради обладания этими временными вещами люди поклоняются полубогам или сильным мира сего. Если человек получил министерский портфель в правительстве, выслужившись перед каким-то политическим лидером, он считает свое достижение великим благом. Все они, таким образом, преклоняются перед так называемыми лидерами, "большими шишками", ради достижения временных благ, и действительно получают их. Эти глупцы не заинтересованы в осознании Кришны, приводящего к разрешению всех трудностей материального существования. Все они стремятся к чувственным наслаждениям и, даже ради мизерной возможности удовлетворить свои чувства, склонны поклоняться наделенным определенной властью живым существам - полубогам. Этот стих указывает на то, что люди редко интересуются сознанием Кришны. Большей частью они заинтересованы в получении материальных удовольствий, и поэтому они поклоняются какому- либо могущественному живому существу.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам

В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельности, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества. Тебе следует знать, что хотя Я и создатель этой системы, тем не менее, Сам Я будучи неизменным, не являюсь исполнителем действий.

Господь является творцом всего сущего. Все порождается Им, и все Им поддерживается, и, после уничтожения, все покоится в Нем. Следовательно, Он является и создателем четырех сословий, составляющих социальную структуру общества; начиная с сословия интеллектуальных людей, называемых брахманами, вследствие того, что они находятся под влиянием гуны добродетели. Затем следует сословие администраторов, которые называются кшатриями, и находятся под воздействием гуны страсти. Люди торгового сословия, называемые вайшьями, находятся под смешанным воздействием гун страсти и невежества, и шудры, или рабочий класс, находятся под влиянием гуны невежества. Но несмотря на то, что Господь сотворил эти четыре класса человеческого общества, Он, Кришна, не принадлежит ни к одному из них, потому что Он не является одной из обусловленных душ, часть которых формирует человеческое общество. Человеческое общество подобно любому другому обществу животных, но для того, чтобы человек мог подняться над животным уровнем и систематически развивать сознание Кришны, Господом были созданы вышеупомянутые сословия. Стремление человека к определенному виду деятельности определяется воздействием на него тех гун материальной природы, которые он приобрел. Признаки влияния различных гун материальной природы нажизнь человека описываются в восемнадцатой главе этой книги. Человек в сознании Кришны, однако, находится даже выше брахмана, потому что качества брахмана предполагают знание о Брахмане, и достижение знания о Высшей Абсолютной Истине. Большинство из них осознают имперсональный Брахман - проявление Господа Кришны, и только тот, кто выходит за пределы ограниченного знания о брахмане и достигает знания о Верховной Личности Бога, Господе Шри Кришне, становится сознающим Кришну, или, другими словами, становится вайшнавом.Сознание Кришны включает в себя знание о всех полных экспансиях Кришны, а именно: о Раме, Нрисимхе, Варахе и других. Однако, как Кришна трансцендентален по отношению к системе разделения общества на четыре сословия, так и человек, находящийся в сознании Кришны, трансцендентален ко всем подразделениям человеческого общества, рассматриваем ли мы деление на социальные группы, нации или расы.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале сприха ити мам йо `бхиджанати кармабхир на са бадхйате

Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня. Я не стремлюсь к ее плодам. Тот, кто осознает эту истину обо Мне, также не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

Так же как, согласно существующим в этом материальном мире конституциональным законам, царь не может поступать неправильно, и на него не распространяются законы самого государства, также и Господь, хотя и является творцом этого материального мира, не подвергается его воздействию. Он творит, но остается в стороне от Своего творения, тогда как живые существа запутываются в кармических результатах материальной деятельности из-за их склонности господствовать над материальными ресурсами. Владелец предприятия не несет ответственности за правильные или неправильные поступки своих рабочих, они сами отвечают за них. Живые существа погружены в соответствующую их наклонностям деятельность для удовлетворения чувств, но такая деятельность не предписана Господом. Ради прогресса в наслаждении чувств, живые существа вовлекаются в деятельность этого мира, стремясь к обретению райского счастья после смерти. Господь же, будучи полностью самодостаточным, не очаровывается так называемым небесным счастьем. Небесные полубоги - только Его исполнительные слуги. Хозяин никогда не желает низкосортного счастья, о котором могут мечтать Его подчинённые. Господь находится в стороне от материальной деятельности и ее последствий. К примеру, дожди не несут ответственности за различные виды растительности, появляющейся на земле, хотя без этих дождей вегетативный рост невозможен. Ведическая смрити подтверждает это следующим образом: "В материальном творении Господь есть только высшая причина. Непосредственной же причиной является материальная природа, благодаря которой космическое проявление становится видимым". Существует большое разнообразие среди сотворенных существ: это полубоги, человеческие существа, низшие животные, и на всех них оказывают влияние их прошлые хорошие или плохие поступки. Господь только создает им надлежащие условия для такой деятельности, регулируя это гунами природы, но Он никогда не несет ответственности за их прошлую и настоящую деятельность. В "Веданта- сутры" подтверждают, что Господь никогда не испытывает пристрастия к кому-либо живому существу. Живое существо само отвечает за свои собственные действия. Господь только предоставляет условия через посредство материальной природы, внешней энергии. Тот, ктообладает полным знанием всех хитросплетений этого закона кармы, или деятельности ради ее плодов, не затрагивается последствиями такой деятельности. Другими словами, тот, кто осознает трансцендентальную природу Господа, сведущ в сознании Кришны и, таким образом, не подвергается действию законов кармы. Тот же, кто не знает трансцендентальной природы Господа и думает, что деяния Господа направлены на получение материальных результатов, как действия обычных живых существ, безусловно, запутывается в сети кармических реакций. Но тот, кто познал Высшую истину, есть освобожденная душа, утвердившаяся в сознании Кришны.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

эвам гйатва критам карма пурваир апи мумукшубхих куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам критам

В древние времена все освобожденные души действовали с таким пониманием, и так обрели освобождение. Поэтому, подобно предшественникам, тебе следует исполнять свой долг, в этом божественном сознании.

Существует два типа людей. Сердца одних наполнены нечистыми материальными устремлениями, другие же свободны от них. Сознание Кришны в равной степени благотворно для тех и других. Те, чье сознание полностью загрязнено, могут принять метод сознания Кришны, ради постепенного очищения в процессе следования регулирующим принципам преданного служения. А те, кто уже очистились от скверны, могут продолжать действовать в сознании Кришны, так, чтобы другие могли следовать примеру их деятельности, и тем самым обрести благо. Глупцы или новички в сознании Кришны, не имея знания о сознании Кришны, часто хотят отойти от деятельности. Желание Арджуны отстраниться от деятельности на поле сражения не было одобрено Господом. Человеку необходимо лишь знать, как действовать.Отойти от деятельности в сознании Кришны и сидеть в стороне, демонстрируя сознание Кришны, менее важно, чем на самом деле погрузиться в деятельность ради Кришны. Арджуне советуется здесь действовать в сознании Кришны, следуя по стопам предыдущих учеников Господа, таких, как бог солнца Вивасван, о котором упоминалось ранее. Верховный Господь знает обо всех его прошлых поступках, как и обо всех поступках людей, действовавших в сознании Кришны в прошлом. Поэтому Он рекомендует пример бога солнца, который постиг это искусство от Самого Господа несколько миллионов лет назад. Все ученики Господа Кришны упоминаются здесь как освобожденные души, занятые выполнением обязанностей, определенных Кришной.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

ким карма ким акармети кавайо `пй атра мохитах тат те карма правакшйами йадж гйатва мокшйасе `шубхат

Даже разумные люди заблуждаются в определении, что есть действие и что - бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех грехов.

Действуя в сознании Кришны, следует брать пример с предыдущих преданных. Это рекомендуется в пятнадцатом стихе. Почему не следует действовать независимо, будет объяснено в следующем тексте. Чтобы действовать в сознании Кришны, человек долженследовать руководству авторитетных личностей, которые находятся в цепи ученической преемственности, как объяснялось в начале главы. Наука сознания Кришны впервые была поведана богу солнца, бог солнца объяснил её ее своему сыну Ману, а Ману объяснил ее своему сыну Икшваку, и так эта система распространяется по земле с незапамятных времен. Поэтому человек должен следовать по стопам авторитетов прошлого, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Иначе даже самые разумные люди будут введены в заблуждение относительно установленного образа действий в сознании Кришны. Именно поэтому Господь решил дать Арджуне прямые указания по вопросам сознания Кришны. Благодаря этим прямым наставления Господа Арджуне, любой кто следует по стопам Арджуны, несомненно, не собьётся с пути. Говорится, что человек не может определить достоверность религиозного пути, просто с помощью несовершенного экспериментального знания. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Никто не может создать религиозные принципы с помощью своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать по стопам великих авторитетов, таких, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Йамараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самоосознание. Поэтому, проявляя беспричинную милость к Своим преданным, Господь напрямую объясняет Арджуне, что есть действие, и что есть бездействие. Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, может освободить человека из плена материального существования.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих

Хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что есть запрещенное действие, и что - бездействие.

Если человек серьезно стремится к освобождению от материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие между действием, бездействием и несанкционированными действиями. Он должен проанализировать, что есть действие, реакция и запрещенные действия, так как это очень сложная тема. Чтобы понять сознание Кришны и деятельность соответствующую гунам, человеку следует изучить свои отношения со Всевышним, то есть пройдя обучение, обрести истинное знание о том, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, и, соответственно, должно действовать в сознании Кришны. Все содержание "Бхагавад-гиты" напрямую ведет к этому заключению. Любые другие выводы, против этого сознания и сопутствующей деятельности, яляются викармой, или запрещенными действиями. Чтобы понять все это, необходимо общаться с авторитетами в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Господа. В ином случае даже самый разумный человек будет сбит с толку.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах са буддхиман манушйешу са йуктах критсна- карма-крит

Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и действие вбездействии; и его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью.

Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом освобождается от оков кармы. Вся его деятельность совершается во имя Кришны, поэтому он не наслаждается результатами труда и не страдает от них. Следовательно, такой человек - разумен, хотя и занят всевозможными видами деятельности для Кришны. Акарма означает "без последствий деятельности". Имперсоналист прекращает всякую деятельность, из страха, что её последствия могут стать камнем преткновения на пути к самоосознанию, но персоналист четко знает свое положение вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому он погружен в деятельность в сознании Кришны. И, так как все совершается во имя Кришны то, он лишь наслаждается трансцендентальным счастьем в результате этого служения. Известно, что занятые в этом процессе не желают личного чувственного удовлетворения. Осознание себя как вечного слуги Кришны делает человека невосприимчивым к различного рода последствиям его деятельности.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах гйанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах

Тот считается обладающим полнотой знания, кто действует, освободившись от желания чувственного удовлетворения. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.

Только тот, кто обладает подлинным знанием может понять действия человека, находящегося в сознании Кришны. И, так как человек в сознании Кришны лишен склонности к удовлетворению чувств, следует понимать, что он сжег все последствия своей деятельности посредством совершенного знания о своем истинном положении вечного слуги Верховной Личности Бога. Тот действительно образован, кто достиг такого совершенства знания. Развитие этого знания о вечном служении Господу сравнимо с огнем. Такой огонь, однажды зажженый, может сжечь все последствия деятельности.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

тйактва карма-пхаласангам нитйа-трипто нирашрайах карманй абхиправритто `пи наива кинчит кароти сах

Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят всевозможными делами.

Такая свобода от рабства деятельности возможна только в сознании Кришны, когда человек делает все для Господа. Человек обладающий сознанием Кришны действует из чистой любви к Верховной Личности Бога, и поэтому его не привлекают результаты деятельности. Он не привязан даже к поддержанию своего собственного существования, во всём полагаясь на Кришну. Он не стремится ни приобретать вещи, ни сохранять то, что уже принадлежит ему. Он старается наилучшим образом выполнить свой долг, оставляя все на волюКришны. Такой отрешенный человек всегда свободен от последствий хороших и плохих поступков, как если бы он не совершал их. Это признак акармы, или деятельности, свободной от кармических реакций. Любая другая деятельность, совершаемая не в сознании Кришны, связывает человека, и это - признак викармы, как здесь уже объяснялось.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхах шарирам кевалам карма курван напноти килбишам

Такой знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешившись от всех собственнических инстинктов, работая только ради насущных жизненных нужд. Действуя таким образом он не затрагивается греховными реакциями.

Тот, кто сознает Кришну не ожидает каких-либо результатов своей деятельности, плохих или хороших. Его ум и разум находятся под полным контролем. Он знает, что является неотъемлемой частицей Всевышнего, и поэтому управляется Им, как часть целого, действуя не по собственному выбору, а только под руководством Всевышнего, исполняя ту роль, которая ему предназначена. Когда рука движется, она делает это не сама по себе, а благодаря усилиям всего тела. Человек в сознании Кришны всегда действует в соответствии с желанием и волей Всевышнего, поскольку не стремится к удовлетворению собственных чувств. Он действует в точности как часть большого механизма. Подобно тому, как деталь машины необходимо чистить и смазывать маслом, поддерживая ее в рабочем состоянии, человек, обладающий сознанием Кришны работает ровно столько сколько необходимо для того, чтобы удовлетворить свои насущные потребности и быть способным заниматься трансцендентальным любовным служением Господу. Поэтому он защищен от всех последствий своих действий. Подобно животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, однако животное даже не протестует против такого обращения. К тому же оно не обладает реальной независимостью. Человек в сознании Кришны полностью поглощен деятельностью, ведущей к самоосознанию и у него практически не остается времени на ложное обладание какими-либо материальными объектами. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не загрязняется подобной материальной греховной деятельностью, будучи свободным от кармических реакций.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах самах сиддхав асиддхау чакртвапи на нибадхйате

Тот, кто довольствуется тем, что приходит к нему само собой, кто свободен от двойственности и никому не завидует, кто сохраняет самообладание, как в успехе, так и при неудаче, тот, совершая действия, никогда не запутывается в их последствиях.

Человек, в сознании Кришны, не прилагает больших усилий даже к тому, чтобы заботиться о собственном теле. Он довольствуется тем, что приходит к нему само по себе. Он никогда ничего не просит и не берет взаймы, но честно трудится в меру своих сил, довольствуясь тем, что заработал своим честным трудом. Поэтому он независим в средствах к существованию. Он не позволяет, чтобы какое-либо другое служение стало препятствием для его собственногослужения в сознании Кришны. Однако, служа Господу, он может участвовать в любом виде деятельности, оставаясь безразличным к двойственности материального мира. Проявлениями такой двойственности являются, например, жара и холод, счастье и страдания. Человек, сознающий Кришну, выше двойственности, потому что без колебаний делает все, что необходимо для удовлетворения Кришны. Поэтому он устойчив в успехе или неудаче. Эти признаки проявляются тогда, когда человек обретает трансцендентальное знание.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

гата-сангасйа муктасйа гйанавастхита-четасах йагйайачаратах карма самаграм правилийате

Деятельность человека, который освободился от влияния гун материальной природы и утвердился в трансцендентальном знании, становиться полностью духовной.

Человек, полностью сознающий Кришну, поднимается над всеми проявлениями двойственности и, таким образом, освобождается от скверны материальных гун. Он может достичь освобождения, потому что знает о своем конституциональном положении во взаимоотношениях с Кришной; и его ум всегда остается погруженным в сознание Кришны.Следовательно все, что он делает, он делает для Кришны, который является изначальным Вишну. Поэтому, все его действия считаются жертвоприношением, так как цель любого жертвоприношения - удовлетворить Верховную Личность, Кришну. Результаты подобной деятельности, несомненно, становятся трансцендентными и не влекут материальных последствий.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам брахмаива тена гантавйам брахма- карма-самадхина

Человек, всецело поглощенный сознанием Кришны, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, а то, что предлагается, обладает такой же духовной природой.

В этом стихе описывается, каким образом деятельность в сознании Кришны может, в конечном счете, привести человека к духовной цели. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире, однако ей необходимо вырваться из этой среды. Сознание Кришны - это процесс, с помощью которого обусловленная душа может выйти из под влияния материальной сферы. Например, больного, страдающего расстройством пищеварения от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом - простоквашей. Подобным образом, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, описанной в «Гите». Этот процесс общеизвестен как ягйа, или деятельность (жертвоприношение), предназначенная только для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этогомира, благодаря полной погруженности в сознание Кришны. Брахман означает «духовный». Господь духовен, поэтому излучение Его трансцендентального тела называется брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Таким образом, то, что предлагается ради сознания Кришны, и тот, кто потребляет такое подношение, или принимающий подношение, процесс потребления, человек, совершающий подношение, а также конечный результат - все это, вместе взятое, является Брахманом, или Aбсолютной Истиной. Aбсолютную Истину, покрытую майей, называют материей. Но материя, используемая в служении изначальной Aбсолютной Истине, возвращается в духовное состояние. Сознание Кришны - это процесс, преобразовывающий иллюзорное сознание в Брахман, или Aбсолют.Состояние, когда ум полностью погружен в сознание Кришны, называется самадхи, или транс. Любое действие, совершенное в таком трансцендентальном сознании, называется ягией, или жертвоприношением Aбсолюту. В этом состоянии духовного осознания, жертвователь, подношение, принятие жертвенного дара, исполнитель, или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, результат или конечная цель - все становится тождественным Aбсолюту, Верховному Брахману. Таков метод сознания Кришны.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

даивам эвапаре йагйам йогинах парйупасате брахмагнав апаре йагйам йагйенайвопаджухвати

Одни йоги совершенным образом поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, другие же возносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

Как описывалось выше, человек, занятый исполнением обязанностей в сознании Кришны, также называется совершенным йогом, или первоклассным мистиком. Но есть и другие йоги: те, кто совершают подобные жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и те, кто приносят жертвы Высшему Брахману, или безличной ипостаси Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, с точки зрения различных категорий поклоняющихся. Такое подразделение жертвоприношений на различные категории, в зависимости от того, кто их совершает, весьма поверхностно. Настоящее жертвоприношение подразумевает удовлетворение Верховного Господа, Вишну, который также известен как Ягйа.Все различные типы жертвоприношений можно разделить на две основные группы: принесение в жертву материальных предметов и жертвоприношения, совершаемые ради обретения духовного знания. Те, кто в сознании Кришны, жертвуют свою материальную собственность Верховному Господу, в то время как другие, желающие временного материального счастья, жертвуют материальную собственность, стремясь удовлетворить полубогов таких как Индра, бог Солнца и другие. Имперсоналисты же, жертвуют своей индивидуальностью, растворяясь в существовании безличного Брахмана. Полубоги - это могущественные живые существа, назначенные Верховным Господом поддерживать и контролировать все материальные функции вселенной, такие как тепло, вода и свет. Те, кто заинтересованы в получении материальных благ, поклоняются полубогам, совершая разнообразные жертвоприношения, в соответствии с ритуалами Вед. Таких людей называют баху-ишвара-вади, что означает «верующие во многих богов». Другая категория людей - те, кто поклоняются имперсональному аспекту Aбсолютной Истины, и считают полубогов существующими лишь временно, - жертвуют высшему огню индивидуальное "я" и,таким образом, прекращают своё индивидуальное существование, погружаясь в бытие Всевышнего. Такие имперсоналисты проводят свое время в философских размышлениях, пытаясь постичь трансцендентальную природу Высшего. Другими словами, те, кто работают ради плодов деятельности приносят в жертву материальную собственность для обретения мирских удовольствий, тогда как имперсоналисты жертвуют своим материальным самоотождествлением ради того, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста огненным алтарем жертвоприношения является Высший Брахман, а подношением - собственная индивидуальность, сжигаемая в огне Брахмана. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, подобно Aрджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны, таким образом, вся его материальная собственность, также как и он сам - все жертвуется Кришне. Таким образом, преданный становится первоклассным йогом, но не утрачивает своего индивидуального существования.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухвати шабдадин вишайан анйа индрийагнишу джухвати

Некоторые из них приносят в жертву процесс слушания и другие чувства на огонь контроля ума, а другие приносят на жертвенный огонь объекты чувств, такие как звук.

Четыре уклада человеческой жизни, именуемые: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, предназначены для того, чтобы помочь людям стать совершенными йогами, или трансценденталистами. Поскольку человеческая жизнь даётся не для того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями подобно животным, четыре уклада человеческой жизни регулируют жизнь таким образом, чтобы человек мог достичь совершенства в духовной жизни. Брахмачари, или ученики, под руководством истинного духовного учителя, контролируют ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. В этом стихе упоминается, что они жертвуют в огонь контроля ума процесс слушания и чувства. Брахмачари слушают только то, что относится к осознанию Кришны; слушание является основой для понимания, и поэтому безупречный брахмачари полностью поглощен харер наманукиртанам - воспеванием и слушанием славы Господа. Он ограждает себя от восприятия материальных звуков, его слух поглощен трансцендентальной звуковой вибрацией Харе Кришна, Харе Кришна. Подобным образом, домохозяева, которым дозволено удовлетворять чувства, делают это с большими ограничениями. Сексуальная жизнь, употребление интоксикаций и мясоедение являются основными склонностями человеческого общества, но предписания для домохозяев не поощряют неограниченную сексуальную жизнь, равно как и другие виды чувственных удовольствий.Поэтому в цивилизованном человеческом обществе существует институт брака, базирующийся на принципах религиозной жизни, поскольку это - средство ограничения половой жизни. Тот, кто ведет ограниченную половую жизнь, не испытывая привязанности к ней, также совершает ягию, жертвуя стремлением к удовлетворению чувств во имя возвышенной, духовной жизни.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

сарваниндрийа-кармани прана-кармани чапаре атма-самйама-йогагнау джухвати гйана-дипите

Те, кто заинтересованы в достижении самоосознания, что касается контроляума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств, так же как и жизненную силу (дыхание) на огонь контролируемого ума.

Здесь упоминается система йоги, составленная Патанджали. В «Йога-сутре» Патанджали, душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. До тех пор пока душа привязана к удовлетворению чувств, она называется параг-атма. Душа подвергается воздействию десяти воздушных потоков, циркулирующих в теле, это можно ощутить в процессе тренировки дыхания. Система йоги Патанджали учит, с помощью особой техники, контролировать воздушные потоки в теле таким образом, чтобы, в конечном счете, движение воздушных потоков способствовало очищению души от материальных привязанностей. В соответствии с этой системой йоги, конечной целью является достижение уровня пратьяг-атмы. Уровень пратьяг-атмы - есть отказ от материальной деятельности. Органы чувств находятся во взаимодействии с объектами чувств: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы; таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-вайу. Апана-вайу-движется вниз, вйанавайу выполняет функции сжатия и расширения, самана-вайу поддерживает равновесие, удана-вайу движется вверх, и когда человек просветляется, он направляет деятельность всех этих воздушных потоков на достижение самоосознания.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

дравйа-йагйнас тапо-йагйа йога-йагйас татхапаре свадхйайа-гйана-йагйаш ча йатайах самшита- вратах

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность и совершая суровые аскезы, принимая строгие обеты и занимаясь мистическими практиками восьмиступенчатой йоги, другие изучают Веды ради обретения трансцендентального знания.

Эти жертвоприношения можно отнести к различным категориям. Есть люди, которые жертвуют свою собственность, посредством разного рода благотворительности. В Индии богатые бизнесмены и аристократы открывают разнообразные благотворительные институты, такие как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалайа, видйапитха и т.д. В других странах также существует множество больниц, домов для престарелых и других заведений подобного рода, предназначенных для бесплатной раздачи пищи, образования и медицинского обслуживания неимущих. Все эти виды благотворительной деятельности называются дравйамайа-ягйа. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение в жизни или подняться на райские планеты вселенной, добровольно подвергают себя аскезам разных типов, таких как чандрайана и чатурмасйа. Следуя этим путем они принимают суровые обеты и ведут жизнь, соответственно определенным строгим правилам. Например, тот, кто дает обет чатурмасйа, не должен бриться в течение четырех месяцев в году (с июля по октябрь), есть определенные виды продуктов, не должен есть дважды в день или выходить из дома. Жертвуя жизненными удобствами, человек совершает тапомайа-ягию. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги, такими как йога Патанджали (с целью погрузиться в бытие Aбсолюта), хатха-йога или аштанга-йога (для того, чтобы овладеть определенными способностями). А некоторые путешествуют по святым местам паломничества. Все эти практики объединены названием йога-йагйа - жертвоприношения целью которыхявляется достижение определенного вида совершенства в материальном мире. Есть люди, которые посвящают себя изучению различных ведических писаний, в особенности "Упанишад" и "Веданта-сутры", или философии Санкхьи. Эти виды деятельности называются свадхйайа- йаджна, или жертвоприношение через овладения знанием. Все эти йоги совершают различные виды жертвоприношений, с верой в то, что таким образом им удастся достичь более высокого уровня бытия. Однако метод сознания Кришны отличается тем, что он является прямым служением Верховному Господу. Ни один из перечисленных выше видов жертвоприношений не дает возможности обрести сознание Кришны; его можно достичь только по милости Господа и Его истинного преданного. Поэтому сознание Кришны является трансцендентальным.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

апане джухвати пранам пране `панам татхапаре пранапана-гати руддхва пранайама-парайанах апаре нийатахарах пранан пранешу джухвати

Есть даже те, кто склонны сдерживать процесс дыхания, оставаясь в трансе; они практикуют задержку выдоха на переходе во вдох и вдох на переходе в выдох, в конце концов прекращают дышать вообще и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву выдыхаемый воздух.

Система йоги, позволяющая управлять процессом дыхания, называется пранаямой; заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Все эти приёмы рекомендуются для того, чтобы контролировать чувства по мере продвижения к духовной самореализации. Практика пранаямы включает в себя управление воздушными потоками в теле, с возможностью синхронного перенаправления их движения. Aпана - это нисходящий воздушный поток, а прана - восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие (пурака).Подобным образом, когда выдыхаемый воздух предлагается вдыхаемому - это называется речака. Когда же оба воздушных потока полностью останавливаются - это называется кумбхака-йога.Практикуя кумбхака-йогу, йоги увеличивают продолжительность жизни на много много лет. Однако, человек сознающий Кршну, будучи постоянно погруженным в процесс трансцендентального любовного служения Господу, автоматически обретает способность управлять чувствами. Его чувства, постоянно поглощенные служением Кришне, не имеют никаких шансов заниматься чем-либо другим. Итак, в конце жизни, преданный естественным образом переносится в духовную обитель Господа Кришны, следовательно, он не пытается увеличить продолжительность своей жизни. Он сразу поднимается на платформу освобождения. Человек, сознающий Кришну, начинает с трансцендентного уровня и постоянно пребывает в таком состоянии сознания. Поэтому он никогда не падает и в конце жизни немедленно переносится в царство Бога. Умеренность в еде достигается автоматически, когда человек ест только кришна-прасадам, пищу, первоначально предложенную Господу. Умеренность в потреблении пищи очень облегчает процесс обуздания чувств. А тот, кто не управляет чувствами, не сможет вырваться из материального плена.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

сарве `пй эте йагйа-видо йагйа-кшапита-калмашах йагйа-шиштамрта-бхуджо йанти брахма санатанам

Все они, понимающие значение этих жертвоприношений, очищаются от греховных реакций и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают высшей вечной атмосферы.

Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятия йогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью - обуздать чувства. Стремление к наслаждению чувств является коренной причиной материального существования; поэтому, до тех пор пока человек не достигнет состояния отреченности от чувственных удовольствий, он не сможет достичь вечного плана бытия, исполненного знания, блаженства и полного жизни. Этот план бытия является вечной атмосферой или атмосферой Брахмана. Все вышеупомянутые виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от греховных реакций материального существования. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и, в конечном итоге, возвращается в вечное царство Бога: либо сливаясь с безличным Брахманом, либо вступая в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

найам локо `стй айагйасйа куто `нйах куру-саттама

О лучший из династии Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно неизменно пребывает в неведении о своей истинной природе. Другими словами, существование в материальном мире является следствием бесчисленных реакций нашей греховной жизни. Невежество является причиной греховной жизни, а греховная жизнь является причиной материального существования. Человеческая форма жизни - единственная лазейка, через которую можно выбраться из этого затруднительного положения. Поэтому Веды дают шанс на спасение, указывая пути религии, экономического процветания, регулируемого удовлетворения чувств и, наконец, дают способы полного избавления от материальных страданий. Путь религии, или совершение рекомендованных выше жертвоприношений, автоматически решает наши экономические проблемы. Посредством совершения ягии мы можем иметь достаточное количество пищи, молока и т.д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела полностью удовлетворены, следующей стадией, естественно, является удовлетворение чувств. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств. Таким образом человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей, совершенной ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом.Совершенство достигается с помощью исполнения ягии (жертвоприношения), как описывалось выше. Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягии, как он может надеяться на обретение счастья в жизни? На райских планетах существуют различные уровни материального комфорта, и во всех случаях огромное счастье уготовано тем, кто совершает ягии различных видов. Однако самого наивысшего счастья, человек может достичь поднявшись на планеты духовного мира, посредством практики сознания Кришны. Поэтому жизнь в сознании Кришны является решением всех проблем материального бытия.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

эвам баху-видха йагйна витата брахмано мукхе карма-джан виддхи тан сарван эвам гйатва вимокшйасе

Все эти различные виды жертвоприношений одобрены Ведами, и все они порождены различными видами деятельности. Обладая этим знанием, ты достигнешь освобождения.

Как обсуждалось выше, различные виды жертвоприношений, упомянутые в Ведах, соответствуют различным типам людей. Поскольку люди столь глубоко поглощены телесной концепцией, эти жертвоприношения устроены таким образом, чтобы занять деятельностью тело человека, его ум и разум. Но все они в конечном счете предназначены для того, чтобы помочь живому существу освободиться от материального тела. Это подтверждают слова, изошедшие из уст Самого Господа.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

шрейан дравйа-майад йагйнадж гйана-йагйах парантапа сарвам кармакхилам партха гйане парисамапйате

О покоритель врагов, принесение в жертву знания больше, чем принесение в жертву собственности. В конечном итоге, о сын Притхи, все жертвоприношения направлены на достижение трансцендентального знания.

Цель всех жертвоприношений состоит в том, чтобы обрести полное знание и, освободившись от материальных страданий, в конечном счете, вступить в трансцендентальное любовное служение Верховному Господу (сознание Кришны). Тем не менее, во всех видах жертвоприношений есть некое таинство, и человек должен понимать в чем оно заключается.Иногда жертвоприношения принимают различные формы, в соответствии с определенной верой тех, кто их совершает. Когда вера человека достигает уровня трансцендентального знания, то совершающий жертвоприношение рассматривается как более продвинутый относительно тех, кто просто жертвует материальной собственностью, не обладая таким знанием, ибо жертвоприношение, не ставящее целью достижение знания, относится к сфере материальной деятельности и не приносит никакого духовного блага. Истинное знание кульминирует в сознании Кришны, высочайшей степени трансцендентального знания. Жертвоприношения, не ставящие целью увеличение знания - просто обычная материальная деятельность. Однако, когда люди возвышаются до уровня трансцендентального знания, вся подобная деятельность осуществляется на духовной платформе. В зависимости от различных типов сознания, деятельность, связанная с совершением жертвоприношений относится либо к категории карма- канды, кармической деятельности, либо к категории гьяна-канды, философского поиска истины. Благоприятно, когда итогом деятельности является обретение знания.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва- даршинах

Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Спрашивай его смиренно и воздавай ему служение. Самореализованная душа способна открыть тебе знание, ибо она видит истину.

Путь духовной реализации, несомненно, труден. Поэтому, Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему цепи ученической преемственности, исходящей от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, без следования этому принципу ученической преемственности. Господь является изначальным духовным учителем, и человек, состоящий в ученической преемственности может передать послание Господа своему ученику таким, какое оно есть. Никто не может стать духовно реализованным, посредством изобретения своего собственного процесса, как принято у невежественных самозванцев. «Бхагаватам» утверждает: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - путь религии напрямую провозглашается Господом. Поэтому, умозрительные спекуляции или выхолощенные дискуссии не способствуют прогрессу человека в духовной жизни. Для того, чтобы получить знание нужно обратиться к духовному учителю. Такого духовного учителя необходимо принять с полной преданностью, следует служить духовному учителю подобно покорному слуге, без чувства ложного престижа. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя - это секрет продвижения в духовной жизни. Пытливость и покорность вот правильное сочетание качеств необходимых для духовного осознания. Без повиновения и служения, вопросы, задаваемые в ходе обучения у духовного учителя не возымеют должного эффекта. Ученик должен быть способен пройти через испытания, и, когда духовный учитель увидит искренность намерений своего ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе осуждается как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Человеку следует не просто смиренно слушать духовного учителя, он должен также получить от него и ясное понимание, покорно служа ему, и вопрошая его.Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к ученику, поэтому, если ученик смиренен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

йадж гйатва на пунар мохам эвам йасйаси пандава йена бхутанй ашешани дракшйасй атманй атхо майи

И когда ты таким образом познаешь истину, ты поймёшь, что все живые существа являются лишь частью Меня, что они пребывают во Мне, и принадлежат Мне.

Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа - неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (ма значит «не», а йа - «это»). Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна - всего лишь великая историческая личность, а Aбсолют - это безличный Брахман. Но на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», безличный Брахман - это личное сияние Кришны. Кришна, как Верховная Личность Бога, является причиной всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна - это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Даже миллионы инкарнаций - это лишь Его различные экспансии. Подобным образом, живые существа также являются экспансиями Кришны. Философы-майявади ошибочно думают, что Кришна утрачиваетСвоё собственное индивидуальное существование во множестве Своих экспансий. Такое мышление материалистично по природе. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, теряет идентичность со своей первоначальной формой.Однако философы-майявади не способны понять, что Абсолют означает, что один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Таково положение дел в абсолютном мире. За неимением достаточных знаний в области абсолютной науки, в настоящее время мы находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы и являемся отделенными частицами Кришны, мы неотличны от Него. Телесные отличия живых существ являются майей, или не существуют на самом деле. Наше предназначение в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Только под влиянием майи Aрджуна думал, что временные, телесные отношения связывающие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной. Всё учение «Бхагавад-гиты» сводится к тому, что: живое существо, будучи вечным слугой Кришны, не может быть отделено от Него, а его ощущение обособленного существования от Господа называется майей. Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение. Забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах: людей, животных, полубогов и т.д.Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но, если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он сразу же освобождается от этой иллюзии. Человек может получить это чистое знание только от истинного духовного учителя и, тем самым, избежать заблуждения относительно равенства живого существа и Кришны.Совершенное знание заключается в том, что Высшая Душа, Кришна, является высшим прибежищем для всех живых существ, покинув которое, живые существа, сбитые с толку материальной энергией, представляют себя независимыми. Так, отождествляя себя с различными материальными телами, они забывают о Кришне. Однако, когда пребывающее в иллюзии живое существо обретает сознание Кришны, перед ним открывается путь к освобождению, что подтверждается в "Бхагаватам": муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Освобождение означает обретение изначального положения - вечного слуги Кришны (обретение сознания Кришны).

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

апи чед аси папебхйах сарвебхйах папа-крт-тамах сарвам гйана-плавенайва вриджинам сантаришйаси

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

Верное понимание своего изначального положения в отношениях с Кришной столь прекрасно, что может сразу же возвысить человека над борьбой за существование, которая идёт в океане неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. В океане, каким бы искусным ни был пловец, приходится вести очень суровую борьбу за выживание. Если кто-либо придет на помощь и вытащит борющегося пловца из океана - он величайший спаситель. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, - вот путь к спасению. Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

йатхаидхамси самиддхо `гнир бхасма-сат куруте `рджуна джнанагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татха

О Aрджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Совершенное знание о душе, Сверхдуше и их взаимоотношениях сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает дотла все последствия не только греховных, но и благочестивых поступков, превращая их в пепел. Есть несколько типов кармических последствий: созревающие, приносящие плоды, уже полученные и еще никак не проявившиеся. Но знание о конституциональном положении живого существа превращает все это в пепел.Когда человек обретает совершенное знание, вся его карма, проявленная и непроявленная, уничтожается. В Ведах сказано: «Он преодолевает как благочестивые, так и неблагочестивые последствия деятельности».

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

на хи гйанена садршам павитрам иха видйате тат свайам йога-самсиддхах каленатмани виндати

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет высшей ступени преданного служения, в должный срок насладится им в своем сердце.

Когда мы обсуждаем трансцендентальное знание, мы делаем это с точки зрения духовного понимания. В сущности, нет ничего столь же возвышенного и чистого как трансцендентальное знание. Невежество является причиной нашего порабощения, а знание - причиной освобождения. Это знание - зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел это трансцендентальное знание, ни к чему искать мира где-либо ещё, ибо он наслаждается миром в своей душе. Иначе словами, высшим проявлением этого знания и умиротворения является сознание Кришны. Таково заключение "Бхагавад-гиты".

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

шраддхавал лабхате гйанам тат-парах самйатендрийах гйанам лабдхва парам шантим ачиренадхигаччхати

Верующий человек, поглощенный трансцендентальным знанием, и обуздавший свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения.

Обрести это знание в сознании Кришны может только человек, твердо верящий в Кришну. Верующим называют того, кто думает, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь наивысшего совершенства. Эта вера обретается с помошью исполнения преданного служения и повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очищает сердце от всей материальной скверны. Кроме того, следует контролировать чувства. Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, легко и без промедления овладевает наукой сознания Кришны.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

агйаш чашраддадханаш ча самшайатма винашйати найам локо `сти на паро на сукхам самшайатманах

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Сомневающаяся душа не найдёт счастья ни в этом мире, ни в следующем.

Из множества общепризнанных, авторитетных священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, почти уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них; а некоторые, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. Есть и такие, которые могут иметь веру в писания подобные «Бхагавад-гите», но при этом не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны утвердиться в сознании Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех вышеупомянутых категорий людей, те кто не верят и постоянно терзаются сомнениями - не прогрессируют вовсе. Люди, неверующие в Бога и Его слово, не найдут блага ни в этой жизни, ни в следующей. Они не обретут счастья. Поэтому, человек должен с верой следовать предписаниям священных писаний и таким образом подняться на платформу знания. Только с помощью этого знания можно достичь трансцендентального уровня духовного осознания.Иными словами, скептики лишают себя возможность духовного совершенствования. Поэтому, нужно следовать по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, и таким образом достичь успеха на этом пути.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

йога-саннйаста-карманам гйана-санчхинна-самшайам атмавантам на кармани нибадхнанти дхананджайа

Поэтому тот, кто отречён от плодов деятельности, чьи сомнения разрушены силой трансцендентального знания, кто утвердился в самоосознании, тот не связан действиями, о завоеватель богатств.

Тот, кто следует указаниям "Гиты", поведанной Самим Господом, Личностью Бога, милостью трансцендентального знания, освобождается от всех сомнений. Будучи неотъемлемой частицей Господа и полностью развив в себе сознание Кришны, он уже утвердился в самоосознании. Таким образом, он, несомненно, выше действий и их последствий.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

тасмад агйана-самбхутам хрт-стхам гйанасинатманах чхиттваинам самшайам йогам атиштхоттиштха бхарата

Поэтому, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, о Бхарата, встань и сражайся!

Систему йоги, изложенную в этой главе, называют санатана-йогой, или вечной деятельностью, совершаемой живым существом. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания освоем истинном «я», которое относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек делает это не ради духовного самоосознания, то его жертвоприношение остаётся материальным действием. Но тот, кто выполняет эти жертвоприношения ради духовной цели, или в преданном служении, совершает истинное жертвоприношение. Когда мы приступаем к духовной деятельности, мы обнаруживаем, что она также подразделяется на две категории: постижение своего собственного«Я» (своей изначальной природы) и постижение истины, касающейся Верховной Личности Бога. Тот, кто следует путем "Гиты", как она есть, легко может понять два этих важных раздела духовного знания. Такому человеку нетрудно понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и таким образом обрести совершенное знание. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу трансцендентальных деяний Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет частичной независимостью, дарованной ему Господом. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинной природы Господа, как вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, значит, он безнадежный глупец. Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны.Пробуждению сознания Кришны способствуют различные виды жертвоприношений, приносимые полубогам, жертвоприношение Брахману, жертвоприношения совершаемые теми, кто хранит обет безбрачия и теми, кто ведет семейную жизнь, жертвоприношения, связанные с обузданием чувств, занятиями мистической йогой и совершением аскез, а также принесение в жертву материальной собственности, изучение Вед и деятельность в рамках социальной системы варнашрама-дхарма. Все эти виды деятельности относятся к категории жертвоприношений и основываются на предписаниях. Но во всех этих видах деятельности важным фактором является достижение духовного самоосознания. Тот, кто стремится к этой цели, является истинным учеником "Бхагавад-гиты", но тот, кто сомневается в авторитете Кришны, падает и возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь советует изучать "Бхагавад-гиту", или любое другое священное писание, под руководством истинного духовного учителя, преданно служа ему. Истинный духовный учитель является вечным звеном в цепи ученической преемственности и ни на шаг не отступает от указаний Верховного Господа, который передал их много миллионов лет назад богу солнца, от которого наставления "Бхагавад- гиты" низошли на землю. Поэтому, человек должен следовать по пути "Бхагавад-гиты, как она есть", указанному в самой "Гите" и остерегаться корыстных людей, которые стремясь к самовозвеличиванию, уводят других с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является верховной личностью, и Его деяния трансцендентальны. Тот, кто постиг это, становится освобожденной личностью, даже если он только начал изучать "Гиту".Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к четвертой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Трансцендентальное знание».

Глава 5

КАРМА-ЙОГА – ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

арджуна увача саннйасам карманам кришна пунар йогам ча шамсаси йач чхрейа этайор экам тан ме брухи су-нишчитам

Арджуна сказал: «О Кришна, сначала Ты просил меня отказаться от деятельности, а затем рекомендуешь мне служить с преданностью. Теперь будь милостив, скажи мне определенно, какой из двух путей более благотворный».

В пятой главе "Бхагавад-гиты" Господь доказывает, что деятельность в преданном служении намного благотворнее сухих умственных рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели последним, поскольку преданное служение, будучи по своей природе трансцендентным, освобождает живое существо от кармических реакций. Во второй главе излагались начальные знания о душе и ее заключении в материальном теле. В ней также давались объяснения по поводу того, как можно вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, или преданного служения. В третьей главе было объяснено что тот, кто расположен на платформе знания, не имеет более обязанностей к исполнению. И, в четвертой главе, Господь рассказал Арджуне, что все виды жертвенной деятельности достигают наивысшего проявления в знании. Однако, в конце четвертой главы Господь советует Арджуне пробудиться и вступить в сражение, действуя на уровне совершенного знания. Таким образом, подчеркивая одновременно важность деятельности в преданном служении и бездействия в знании, Кришна озадачил Арджуну и поколебал его решимость.Арджуна понимал, что отречение в знании включает в себя прекращение всех видов деятельности, совершаемой ради удовлетворения чувств. Если же человек совершает работу в преданном служении, как он сможет прекратить действовать? Иными словами, он думает, что санньясам, или отречение в знании, предусматривает отречение от всякой деятельности вообще, поскольку деятельность и отреченность представляются ему несовместимыми. По-видимому, он не понимает, что деятельность, совершенная в полном знании, не приносит кармических реакций и значит, равносильна бездействию. Поэтому он спрашивает, следует ли ему отказаться от всякой деятельности в целом, или же работать в полном знании.

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

шри-бхагаван увача саннйасах карма-йогаш ча нихшрейаса-карав убхау тайос ту карма-саннйасат карма-його вишишйате

Благословенный Господь сказал: отречение от деятельности, и деятельность в преданности одинаково хороши для освобождения. Но, из этих двух, деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.

Кармическая деятельность (связанная с поиском чувственных удовольствий) является причиной материального порабощения. Пока человек занимается деятельностью, направленной на повышение уровня телесного комфорта, он, несомненно, будет трансмигрировать по телам различных типов, тем самым постоянно продлевая сроки материального заточения. Шримад-Бхагаватам подтверждает это следующим образом: «Люди помешанные на чувственных удовольствиях, не знают, что их нынешнее тело, полное страданий,является результатом их прошлой кармической деятельности. Хотя это тело временное, оно постоянно создает проблемы во многих отношениях. Поэтому деятельность, связанная с удовлетворением чувств, не приносит блага. Считается, что человек живет впустую, если он не задается вопросом о природе кармической деятельности ради результатов, и до тех пор пока он погружен в сознание чувственных удовольствий он вынужден переселяться из одного тела в другое. Хотя ум, под влиянием невежества, может быть поглощен кармической деятельностью, человек должен развивать любовь к преданному служению Васудеве. Только тогда у него появится возможность вырваться из плена материального существования». (Бхаг. 5.5.4-6) Поэтому, одной гйаны (или знания о том, что человек не это материальное тело, но духовная душа) не достаточно для достижения освобождения. Необходимо действовать в статусе духовной души, в противном случае нет никакого спасения от материального рабства. Однако деятельность в сознании Кришны, не является деятельностью на кармической платформе.Деятельность, совершаемая в полном осознании, способствует нашему продвижению в истинном знании. Простой отказ от кармической деятельности, без осознания Кришны, фактически не очищает сердце обусловленной души. До тех пор пока сердце не очищено, человек вынужден заниматься на кармической деятельностью. Но деятельность в сознании Кришны автоматически помогает избежать кармических реакций, вместе с тем, не вынуждает опускаться на материальный уровень. Таким образом, действия в сознании Кришны всегда выше отречения, которое всегда влечет за собой риск падения. Отречение без сознания Кришны является неполным, это подтверждает Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху": "Когда человек, стремящийся к освобождению, отрекается от вещей, которые имеют отношение к Верховной Личности Бога, считая их материальными, такое отречение называется неполным".Отречение является полным, когда оно основано на знании того, что все сущее принадлежит Господу и ни одно живое существо не должно считать себя собственником чего бы то ни было". Необходимо осознать, что в действительности в этом мире нам ничего не принадлежит. Тогда, в чем заключен вопрос отречения? Тот, кто знает, что все сущее является собственностью Кришны, всегда пребывает в отречении. Поскольку все принадлежит Кришне, все должно использоваться в служении Кришне. Эта совершенная форма деятельности в сознании Кришны гораздо лучше, чем любые попытки искусственного отречения санньяси из школы майявади.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

гйейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати ниридвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате

Тот, кто не отвращается от плодов своей деятельности, но и не желает их, как известно, всегда отречен. Такая личность, свободная от всех видов двойственности, легко преодолевают материальную обусловленность и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна.

Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны всегда отречён, потому что он не испытывает ни ненависти, ни желания результатов своих действий. Такой отречённый, посвятивший себя трансцендентальному любовному служению Господу, в полной мере обрел знание, потому что он осознал своё конституциональное положение в отношениях с Кришной. Он хорошо знает, что Кришна - это целое, а он сам является неотъемлемой частичкой Кришны. Такое знание является совершенным, потому что оно верно, качественно и количественно.Концепция единства с Кришной является неправильной, поскольку часть не может быть равнацелому. Знание о том, что человек качественно тождественен Господу, но отличается от Него в количественном отношении есть истинное трансцендентальное знание, ведущее человека к состоянию полной самодостаточности, когда нечего больше желать и не о чем скорбеть. В его уме нет двойственности, поскольку все что он делает, он делает только для Кришны.Освободившись, таким образом, от двойственности, он свободен, даже в этом материальном мире.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам

Только невежды говорят о карма-йоге и преданном служении, как отличающихся от аналитического изучения материального мира (санкхйи). Те, кто действительно обладает знанием, говорят, что тот, кто следует по одному из этих путей, достигает результатов обоих.

Цель аналитического изучения материального мира заключается в том, чтобы найти душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша.Преданное служение Господу, влечет за собой служение Сверхдуше. Один процесс – найти корень дерева, а другой – орошение этого корня. Истинный приверженец философии санкхйи сначала обнаруживает корень материального мира, Вишну, а затем, обретя совершенное знание, занимает себя в служении Господу. Поэтому в сущности, между этими двумя методами самоосознания нет разницы, поскольку целью и того, и другого является Вишну. Те, кто не знает этой высшей цели говорят, что цели санкхйи и карма-йога не одинаковы, но тот, кто образован знает общую цель этих различных процессов.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

йат санкхйаих прапйате стханам тад йогаир апи гамйате экам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати

Тот, кто знает, что положение достигнутое с помощью отречения может быть также обретено путем деятельности в преданном служении и видит, поэтому, что путь преданного служения и путь отречения - это один путь, видит вещи, как они есть.

Истинная цель философского исследования заключается в поиске высшей цели жизни. Поскольку высшей целью жизни является самоосознание, нет никакой разницы между результатами достигаемых посредством этих двух процессов. Изучая философию Санкхьи, человек приходит к выводу о том, что живое существо не является частью материального мира; оно – неотъемлемая частица духовного целого. Следовательно, духовная душа не имеет никакого отношения к материальному миру, и ее деятельность должна быть связана со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, она, фактически пребывает в своем естественном положении. Следуя процессу санкхйи, человек должен отрешиться от материи, а в процессе йоги преданности, развить в себе привязанность к деятельности ради Кришны. Фактически, оба процесса одинаковы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них подразумевает отречение, а другой – привязанность. Однако, отрешенность от материального и привязанность к Кришне – тождественны, по отношению одно к другому. Тот, кто обладает подобным видением, видитвещи в истинном свете.

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати

Простое отречение от всякой деятельности, не может сделать человека счастливым, за исключением того, кто занимется преданным служением Господу. Мудрецы, очищенные преданным служением, достигают Всевышнего без промедления.

Есть два класса санньяси, или людей, принявших отреченный уклад жизни. Майавади-санньяси занимаются изучением философии санкхьи, тогда как вайшнавы-санньяси изучают философию "Бхагаватам", который является авторитетным комментарием к "Веданта- сутре". Майавади-санньяси тоже изучают Веданта-сутру, но используют свой собственный комментарий, составленный Шанкарачаньей, который называется "Шарирака-бхашья".Последователи школы Бхагавата вовлечены в преданное служение Господу, в соответствии с предписаниями панчаратрики, и поэтому вайшнава-санньяси имеют множество обязанностей в трансцендентном служении Господу. Вайшнава-санньяси не имеют ничего общего с материальной деятельностью, и тем не менее они занимаются самой разнообразной деятельностью в преданном служении Господу. В отличие от них, майавади-санньяси, занимающиеся изучением философии санкхьи и "Веданты", и проводящие время в философских рассуждениях, не могут наслаждаться трансцендентальным служением Господу. И поскольку такие занятия становятся иногда слишком скучны, то они, когда их иной раз утомляют размышления о Брахмане, принимают прибежище Шримад-Бхагаватам, не имея при этом истинного понимания. Вследствие этого изучение "Шримад-Бхагаватам" становится проблематичным. Сухие рассуждения и имперсональные интерпретации, искусственного характера, не приносят майавади-санньяси никакой пользы. Между тем, вайшнавы-санньяси, поглощенные преданным служением, счастливы выполнением своих трансцендентных обязанностей, и им гарантировано возвращение в царство Бога. Майавади-санньяси иногда падают с пути духовного самоосознания и снова возвращаются к материальной деятельности филантропического и альтруистического характера, и это ничто иное, как материальные обязанности. Отсюда следует, что те, кто занимаются деятельностью в сознании Кришны, находятся в лучшем положении, чем санньяси, занятые только размышлениями о Брахмане, хотя они также приходят к сознанию Кришны, после многих рождений.

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах сарва-бхутатма-бхутатма курванн апи на липйате

Тот, кто занят в преданном служении, кто чист душой, кто контролирует свой ум и чувства, дорог всем и все дороги ему. И хотя такой человек всегда работает, он никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

Тот, кто посредством сознания Кришны идёт к освобождению, очень дорог каждому живому существу, и каждое живое существо дорого ему. Это результат осознания Кришны. Такой человек видит каждое живое существо нераздельным с Кришной, подобно тому, как листья и ветви нераздельны с деревом. Ему хорошо известно, что, вода, льющаяся на корнидерева, проникает в листья и ветви этого дерева, или, как пища, поступающая в желудок, автоматически обеспечивает энергией все тело. Поскольку человек, действующий в сознании Кришны, является слугой всех живых существ, он очень дорог каждому. Поскольку все живые существа удовлетворены его деятельностью, его сознание чисто. Чистота сознания позволяет ему полностью контролировать свой ум. И, поскольку, его ум под контролем, чувства также контролируются. Вследствие того, что его ум всегда сосредоточен на Кришне, нет никаких шансов, что его существование отклонится от Кришны, и нет шансов, что его чувства вовлекутся в какую-либо иную деятельность, нежели служение Кришне. Он не любит слушать ни о чем, кроме историй, повествующих о Кришне; он не хотел бы есть ничего, что не предложено Кришне; и он не желает идти никуда, если это не связано с Кришной. Поэтому его чувства находятся под контролем. Человек, контролирующий чувства не может обидеть или причинить вред. У кого-то может возникнуть вопрос: "Почему же тогда Арджуна сражался (в битве) с другими? Разве он не обладал сознанием Кришны?" Арджуна лишь формально участвовал в сражении, поскольку, (как уже объяснялось во второй главе "Бхагавад-гиты") все воины, собравшиеся на поле битвы, продолжали жить, ибо душа не может быть уничтожена. Таким образом, духовно, никто не был убит на поле битвы Курукшетра. Воины сменили свои тела, как меняют одежду, по воле Кришны, который лично присутствовал там. Поэтому, Арджуна сражаясь на поле битвы Курукшетра, в действительности не сражался; он просто выполнял указания Кришны в полном сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в кармических реакциях.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

наива кинчит каромити йукто манйета таттва-вит пашйан шрнван спршан джигхранн ашнан гаччхан свапан швасанпралапан висриджан грхнанн унмишан нимишанн апи индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан

Человек в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, ест, движется, спит, дышит, внутренне всегда понимает, что фактически ничего не делает.Потому что, разговаривая, опорожняясь, поглощая пищу, открывая или закрывая глаза, он всегда осознает, что все это не более чем результат взаимодействия материальных чувств с их объектами, и что сам он в стороне от них.

Существование человека в сознании Кришны чисто, и потому не имеет ничего общего с деятельностью, зависящей от пяти факторов, прямых и косвенных: исполнителя, работы, ситуации, усилия и удачи. Это происходит потому, что он вовлечен в любовное трансцендентальное служение Кришне. Хотя на первый взгляд кажется, что он совершает действия с помощью тела и органов чувств, он всегда осознает свое истинное положение, которое заключается в духовной деятельности. В материальном сознании, чувства вовлечены в чувственные удовольствия, но в сознании Кришны, чувства вовлечены в удовлетворение чувств Кришны. Поэтому, человек сознающий Кришну всегда свободен, хотя может казаться, что он занят чувственной деятельностью. Такие функции чувств, как зрительная, слуховая, речевая, выделительная и т.п. предназначены для деятельности. Человек в сознании Кришны, не подвержен влиянию деятельности чувств. Он не может совершить какое-либо действие, не направленное на служение Господу, потому что знает, что он – вечный слуга Господа.

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

брахманй адхайа кармани сангам тйактва кароти йах липйате на са папена падма-патрам ивамбхаса

Тот, кто исполняет свои обязанности, без привязанности, посвящая их Верховному Господу, не затрагивается влиянием греховной деятельности, подобно листу лотоса, который не смачивается водой.

Здесь, слово "брахмани" означает в сознании Кришны. Материальный мир является суммарным проявлением трех гун материальной природы, технически, это называется прадхана. В ведических гимнах: сарвам этад брахма, тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча джайате, и в "Бхагавад-гите": мама йонир махад брахма, указано, что все существующее в материальном мире является проявлением Брахмана, и, хотя эффекты проявлений различны, они не отличаются от причины. В "Ишопанишад" сказано, что все связано с Верховным Брахманом или Кришной, и, таким образом, принадлежит только Ему. Тот, кто в совершенстве понимает, что все сущее принадлежит Кришне, что Он – обладатель всего и, поэтому, все вовлечено в служение Господу, естественным образом не затрагивается результатами своих действий, как благочестивых, так и греховных. Даже это материальное тело, являющееся даром Господа и предназначенное для выполнения определенной деятельности, может быть занято в сознании Кришны. В этом случае оно уже не подвластно загрязняющему воздействию кармических реакций, подобно тому, как лист лотоса, хотя и соприкасается с водой, не намокает. Господь также говорит в Гите: майи сарвани кармани саннйасйа. "Посвящай все свои действия Мне [Кришне]". Вывод таков: без осознания Кришны, человек действует в соответствии с концепцией материального тела и чувств, но человек в сознании Кришны, в своих действиях руководствуется знанием о том, что его тело является собственностью Кришны и, следовательно, должно быть вовлечено в служение Кришне.

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

кайена манаса буддхйа кевалаир индрийаир апи йогинах карма курванти сангам тйактватма- шуддхайе

Йоги, отказавшиеся от привязанностей, действуют телом, умом, интеллектом и даже чувствами, только с целью очищения.

Все что совершается в сознании Кришны ради удовлетворения чувств Кришны, любым действием тела, ума, разума или даже чувств, чисто и свободно от материальной скверны. Деятельность человека, сознающего Кришну, не влечет за собой материальных реакций. Следовательно, очистительная деятельность, которую обычно называют садачара, может быть легко совершена действием в сознании Кришны. Шри Рупа Госвами в своей книге "Бхакти расамртасиндху" описывает это следующим образом: «Человек, действующий в сознании Кришны (или, иными словами, служащий Кришне) посредством своего тела, ума, разума и речи, является освобожденной личностью, даже находясь в материальном мире, хотя он может быть занят самыми разнообразными видами так называемой материальной деятельности». Он не имеет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он знает, что он не является этим телом, и что это тело ему не принадлежит. Он сам принадлежит Кришне, и тело его тоже принадлежит Кришне. Когда все,что создаётся его телом, умом, разумом, речью, жизнью, богатством и т.д., – все, что можно иметь в своём распоряжении – он использует в служении Кришне, он сразу же связывается с Кришной. Он – одно с Кришной и свободен от ложного эго, которое заставляет человека считать себя этим телом и т.д. Это совершенная стадия сознания Кришны.

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

йуктах карма-пхалам тйактва шантим апноти наиштхиким айуктах кама-карена пхале сакто нибадхйате

Непоколебимо преданная душа достигнет истинного умиротворения, ибо она предлагает мне результаты всех своих действий; в то время как тот, кто не связан с Божественным, кто жаждет плодов своего труда, запутывается.

Разница между человеком в сознании Кришны, и человеком в телесном сознании, заключается в том, что первый привязан к Кришне, тогда как второй – к плодам своей деятельности. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, несомненно, является освобожденной личностью и не стремится к кармическому вознаграждению. В "Бхагаватам" объясняется, что причина беспокойства о результатах деятельности заключается в том, что человек функционирует в концепции двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине. Кришна это Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога. В сознании Кришны нет двойственности. Все, что существует, является производным энергии Кришны, и Кришна всеблагой. Поэтому деятельность в сознании Кришны находится на абсолютном плане; она трансцендентальна и не влечет за собой материальных последствий. Поэтому человек в сознании Кришны, испытывает полное умиротворение. Однако тот, занят подсчетом своей прибыли, обеспечивающей чувственные наслаждения, не имеет покоя. В основе умиротворенности и бесстрашия лежит понимание того, что не существует ничего кроме Кришны, таков секрет сознания Кришны.

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

сарва-кармани манаса саннйасйасте сукхам ваши нава-дваре пуре дехи наива курван на карайан

Когда воплощенное живое существо контролирует свою природу и на умственном уровне отрекается от всякой деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти врат [материальном теле], не совершая действий и не являясь причиной совершения действий.КОММЕНТАРИЙ: Воплощенная душа живет в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или, образно выражаясь, города тела, осуществляется автоматически, определенными гунами природы. Хотя душа, подчиняет себя условиям содержания в теле, она может быть вне этих условий, если пожелает. Только благодаря забвению своей высшей природы, душа отождествляет себя с материальным телом, и поэтому страдает. С помощью сознания Кришны, она может восстановить своё истинное положение и, таким образом, вырваться из состояния телесной обусловленности. Поэтому, когда человек обретает сознание Кришны, он сразу же становится полностью отстраненным от телесной деятельности. Контролируя, таким образом, свою жизнь, изменив свой образ мыслей, он счастливо живет в городе с девятью вратами. Эти девять врат описаны следующим образом: «Верховная Личность Бога, которая пребывает в теле живогосущества, держит под Своим контролем все живые существа во вселенной. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Находясь в обусловленном состоянии, живое существо отождествляет себя с материальным телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Господь, даже оставаясь в теле». (Шветашватара Упанишад 3.18). Поэтому, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

на картртвам на кармани локасйа сриджати прабхух на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

на картртвам на кармани локасйа сриджати прабхух на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате

Воплощенный дух, правитель города своего тела, не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это исполняется гунами материальной природы.

Живое существо, как будет объяснено в седьмой главе, является единым по природе с Верховным Господом, и отличающимся от материи, которая является другой природой Господа – низшей. Так или иначе, высшая природа, живые существа, с незапамятных времен находится в контакте с материальной природой. Временное тело или материальное место обитания, которое оно обретает, является причиной многообразия видов деятельности и соответствующих последствий. Живя в таком обусловленном состоянии, живое существо страдает от результатов деятельности тела, идентифицируя себя (по неведению) с телом. Это невежество, приобретенное с незапамятных времен, является причиной телесных страданий и бедствий. Как только живое существо отстраняется от деятельности тела, оно также освобождается от последствий этой деятельности. Пока живое существо находится в городе тела, оно кажется его правителем, но, на самом деле, оно не является ни собственником тела, ни контролером его действий и реакций. Оно просто борется за существование посреди океана материальной жизни. Волны океана бросают его из стороны в сторону, и оно не имеет над ними никакого контроля. Лучшим решением для него будет – выбраться из воды с помощью трансцендентального сознания Кришны. Только это спасет его от всех потрясений.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

надатте касйачит папам на чайва сукртам вибхух агйаненавритам гйанам тена мухйанти джантавах

Так же и Верховный Дух не отвечает за чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Однако, воплощенные в теле живые существа, сбиты с толку невежеством, покрывающим их истинное знание.

Санскритское слово «вибхух» указывает на Верховного Господа, который исполнен безграничного знания, богатства, могущества, красоты и отрешенности. . Он всегда удовлетворен в себе, и не затронут греховной или благочестивой деятельностью. Не Он создает определенные обстоятельства для того или другого живого существа, но само живое существо, сбитое с толку неведением, желает быть поставленным в определенные условия жизни и, тем самым, начинает цепь действий и их последствий. По своей высшей природе живое существо исполнено знания. Тем не менее, из-за своих ограниченных возможностей оно склонноподпадать под влияние невежества. Господь всемогущ, но живое существо таковым не является. Господь является вибху, или всеведущим, а живое существо ану, или атомарное. Вследствие самой природы живой души, она имеет способность желать, это выражается в свободе волеизъявления. Исполнить эти желания может только всемогущий Господь. Таким образом, когда живое существо запутывается в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания, но Он никогда не несет ответственности за действия и их последствия в той конкретной ситуации, которая может быть желаема. Находясь в заблуждении, воплощенная душа отождествляет себя с временным материальным телом и становится подверженной влиянию преходящих страданий и радостей этой жизни. Господь является постоянным компаньоном живого существа как Параматма, или Сверхдуша, и поэтому Он может понять желания индивидуальной души, так же как человек может почуять аромат цветка, находясь рядом с ним. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа. И Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает.Следовательно, индивидуум не всемогущ в исполнении своих желаний. Однако Господь способен исполнить все желания, и Господь, будучи беспристрастным, не вмешивается в желания атомарных, независимых живых существ. Однако когда предметом желаний становится Кришна, Господь проявляет особую заботу и направляет желания живого существа в такое русло, чтобы оно могло достичь Его и обрести вечное счастье. Поэтому ведические гимны провозглашают: "Господь вовлекает живое существо в благочестивую деятельность, дабы оно могло возвыситься. Господь дает ему возможность заниматься неблагочестивой деятельностью, чтобы оно могло отправиться в ад. Живое существо полностью зависимо в бедствии и в счастье. По воле Всевышнего оно может отправиться в рай или в ад, подобно облаку, носимому ветром». Таким образом, воплощенное душа, с незапамятных времен желающая избежать сознания Кришны, является причиной своего собственного заблуждения. Вследствие этого, хотя она своей природе вечна, блаженна и полна знания, из-за своих очень малых размеров она забывает свое конституциональное положение, заключающееся в служении Господу и, таким образом, охватывается неведением. И, под чарами неведения, живое существо заявляет, что Господь является ответственным за его обусловленное состояние. "Веданта-сутра" также подтверждает это: "Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя так может показаться".

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

гйанена ту тад агйанам йешам нашитам атманах тешам адитйа-вадж гйанам пракашайати тат парам

Однако, когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как солнце освещает все в дневное время.

Те, кто забыли Кришну, несомненно, пребывают в заблуждении, но те, кто находятся в сознании Кришны – не заблуждаются. Это утверждается в "Бхагавад-гите": сарвам гйана-плавена, гйанагних сарва-кармани, на хи гйанена садршам. Знание всегда высоко ценится. Что является таким знанием? Совершенного знания достигает тот, кто предается Кришне, как сказано в седьмой главе, 19 стихе: бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате. Пройдя через многие, многие рождения, человек, который обрел совершенное знание, предается Кришне, а когда он обретает сознание Кришны, все открывается ему, также как солнце открывает все в дневное время. Живое существо впадает в заблуждение различными путями.Например, когда живое существо бесцеремонно объявляет себя Богом, оно на самом делепопадает в последнюю ловушку неведения. Если живое существо является Богом, то, как оно может быть сбито с толку неведением? Если бы это было так, то неведение, или Сатана, было бы сильнее Бога. Истинное знание может быть получено лишь от того, кто пребывает в совершенном сознании Кришны. Поэтому надо искать такого истинного духовного учителя и, под его руководством изучать науку сознания Кришны. Духовный учитель может прогнать все неведение, подобно тому, как солнце рассеивает тьму. Хотя человек может быть в полном знании относительно того, что он не тело, но трансцендентен к телу, он все еще может быть не способен различать душу и Сверхдушу. Тем не менее, он сможет достичь правильного понимания, если примет прибежище совершенного, истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Человек сможет постичь Бога и свои взаимоотношения с Ним, лишь действительно встретившись с Его представителем. Представитель Господа никогда не заявляет, что он – есть Бог, хотя он заслуживает такого же почтения, какое оказывают Богу, ибо он обладает знанием о Боге. Нужно понять различие между Богом и живым существом. Поэтому во второй главе "Бхагавад-гиты" (Б. г. 2.12) Господь Шри Кришна утверждает, что каждое живое существо является индивидуальностью, и что Господь также – индивидуальность. Они обладали индивидуальностью в прошлом, существуют как индивидуальности в настоящем и сохранят индивидуальное существование в будущем, даже после освобождения. Ночью, в темноте, все кажется единым, но когда восходит солнце, мы видим вещи в реальном свете, какие они есть.Идентификация с индивидуальностью в духовной жизни есть истинное знание.

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

тад-буддхайас тад-атманас тан-ништхас тат-парайанах гаччхантй апунар-аврттим гйана- нирдхута-калмашах

Когда ум, разум, вера и надежда человека сосредоточены во Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению.

Высшая Трансцендентная Истина – это Господь Кришна. Вся "Бхагавад-гита" построена на утверждении, что Кришна есть Верховная Личность Бога. На этом сходятся все ведические писания. Парататтва, означает Высшая Реальность, которую постигают те, кто осознал Господа как Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога является высшим аспектом Абсолюта. Выше Него ничего нет. Господь говорит: маттах паратамам нанйат кинчид асти дхананджайа. Безличный Брахман также поддерживается Кришной: брахмано хи пратиштхахам. Поэтому, во всех смыслах Кришна является Высшей Реальностью. Тот, чей ум, разум и вера всегда находятся в Кришне, кто считает Его своим единственным прибежищем, или, другими словами тот, кто полностью находится в сознании Кришны, несомненно, очистился от всех тревог и пребывает в совершенном знании всего, что касается трансцендентного. Человек, сознающий Кришну, может очень хорошо понимать, что является двойственностью (в Нем одновременно присутствуют тождественность и индивидуальность) в Кришне, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, он может уверенно продвигаться по пути, ведущему к освобождению.

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чайва шва-паке ча пандитах сама-даршинах

Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одинаково смотрит на ученого и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого).

Человек, сознающий Кришну, не проводит каких-либо разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни или к разным кастам. Брахмана и неприкасаемый могут стоять на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон принадлежать к разным формам жизни, но для ученого трансценденталиста телесные различия не имеют никакого значения. Они обладают таким видением, потому что связаны со Всевышним, ибо Верховный Господь, в Своей полной экспансии, как Параматма, присутствует в сердце каждого. Такое осознание Всевышнего есть истинное знание. Что же касается тел, имеющих отношение к различным кастам или различным видам жизни, то Господь одинаково добр ко всем, поскольку Он друг каждого живого существа, Он сохраняет Себя, в качестве Параматмы независимо от обстоятельств, в которых находится живое существо. Господь, как Параматма присутствует как в неприкасаемом, так и в брахмане, хотя тело брахмана отличается от тела неприкасаемого. Тела являются материальными продуктами различных гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, присутствующие в теле, обладают единой духовной природой. Качественное единство души и Сверхдуши, тем не менее, не делает их равными в количественном отношении, ибо индивидуальная душа пребывает лишь в данном, конкретном теле, тогда как Параматма присутствует во всех телах. Человек, сознающий Кришну, в полной мере осознает это, поэтому он истинно сведущ и имеет равное видение. Общими характеристиками для души и Сверхдуши является то, что обе они обладают сознанием, являются вечными и исполненными блаженства. Однако различие между ними определяется тем, что индивидуальная душа является сознающей, в ограниченных пределах своего тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует во всех телах, без исключения.

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

ихайва тайр джитах сарго йешам самйе стхитам манах нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах

Те, чей ум установился в единообразии и спокойствии, уже победили рождение и смерть. Они безупречны, как Брахман, и поэтому уже пребывают в Брахмане.

Уравновешенность ума, как сказано выше, есть признак духовного самоосознания. Того, кто действительно достиг этой стадии, следует считать победившим материальные условия, в частности, рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя со своим телом, он считается обусловленной душой, но как только он поднимается до стадии уравновешенности, посредством самоосознания, он освобождается из плена обусловленной жизни. Иными словами, он более не подвержен рождению в материальном мире, и после смерти сможет войти в духовную обитель. Господь является безупречным, потому что Он свободен от привязанностей и ненависти. Подобно этому, когда живое существо освобождается от привязанности и ненависти, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное небо. Таких людей следует считать уже освобожденными, их признаки описаны в следующем стихе.

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

на прахршйет прийам прапйа нодвиджет прапйа чаприйам стхира-буддхир асаммудхо брахма- вид брахмани стхитах

Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит, случись что плохое, кто тверд разумом, не заблуждается, и сведущ в науке о Боге, уже пребывает в трансцендентности.

Здесь приведены признаки самореализованной личности. Первый признак заключается в том, что такой человек не введен в заблуждение ложным отождествлением своего истинного «я» с телом. Он твердо знает, что он не есть это тело, и что он является фрагментарной частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется, когда осуществляются его стремления, и не скорбит, теряя что-либо, имеющее отношение к его телу.Такую уравновешенность ума называют стхира-буддхи, или твердым разумом. Поэтому такой человек никогда не бывает сбит с толку, ошибочно отождествляя грубое тело и душу, как и не считает своё тело постоянным, игнорируя существование души. Это знание поднимает его до уровня, где полностью открывается наука об Абсолютной Истине, в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Поэтому, он в совершенстве осознает своё конституциональное положение, и не пытается фальшиво стать во всех отношениях единым со Всевышним. Это называется постижением Брахмана, или самоосознанием. Такое устойчивое сознание называется сознанием Кришны.

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

бахйа-спаршешв асактатма виндатй атмани йат сукхам са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте

Такого освобожденного человека не привлекают материальные, чувственные удовольствия или внешние объекты, он постоянно пребывает в состоянии транса, наслаждаясь блаженством в себе. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

Шри Ямуначарья, великий преданный, обладавший сознанием Кришны, говорил: "Так как я занимаюсь трансцендентальным, любовным служением Кришне, черпая в Нем вечно обновляющееся блаженство, при мысли о сексуальных удовольствиях, мои губы искривляются от отвращения, и я сплевываю". Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает вкус ко всем материальным, чувственным удовольствиям. Наивысшим наслаждением, с материальной точки зрения, является сексуальное наслаждение. Весь мир вращается вокруг этого, и материалист не сможет работать, не имея подобной мотивации. Однако человек, занятый в сознании Кришны, может работать с огромной энергией, обходясь без сексуальных удовольствий, которых он избегает. Это критерий духовной реализации. Духовная реализация и сексуальные удовольствия плохо сочетаются друг с другом. Человека в сознании Кришны, не привлекают чувственные удовольствия, вследствие того, что он является освобожденной личностью.

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

йе хи самспарша-джа бхога духкха-йонайа эва те адй-антавантах каунтейа на тешу рамате будхах

Разумный человек никогда не стремится к тому, что связано с материальными чувствами и может стать для него источником страданий. О сын Кунти, у подобных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрый никогда не обольщается ими.

Материальные удовольствия проистекают из контакта с материальными чувствами, которые являются такими же временными, как и само материальное тело.Освобожденная душа не интересуется тем, что временно. Да и как может тот, кто познал радость трансцендентного блаженства, склониться к фальшивым удовольствиям? В "Падма Пуране" сказано: "Мистики черпают безграничное трансцендентальное блаженство в Абсолютной Истине, и поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, также известен как Рама". Также и в "Шримад-Бхагаватам" (5.5.1) сказано: «Мои дорогие сыновья, находясь в этой человеческой форме жизни, нет смысла трудиться столь тяжело ради удовольствия чувств; такие удовольствия доступны даже поедателям испражнений [свиньям]. Предпочтительнее, подвергнуть себя епитимиям в этой жизни, посредством аскез ваше существование будет очищено, и в результате, вы будете способны наслаждаться беспредельным трансцендентальным блаженством» (Бхаг. 5.5.1). Таким образом, те, кто являются истинными йогами, или учеными трансценденталистами, не прельщаются чувственными удовольствиями, которые служат причиной продолжения материального существования. Чем больше у человека склонность к материальным удовольствиям, тем больше он охватывается материальными страданиями.

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

шакнотихаива йах содхум прак шарира-вимокшанат кама-кродходбхавам вегам са йуктах са сукхи нарах

Если, прежде чем оставить свое нынешнее тело, человек развил в себе способность терпеть побуждения материальных чувств и избавился от желаний и гнева, он является йогом и счастлив даже в этом мире.

Если человек хочет неуклонно продвигаться по пути самореализации, он должен пытаться контролировать побуждения материальных чувств. Это побуждения речи, гнева, ума, желудка, гениталий и языка. Того, кто способен контролировать побуждения различных чувств и ума, называют госвами или свами. Такие госвами ведут строго регулируемый образ жизни и полностью воздерживаются от чувственных удовольствий. Неудовлетворенные материальные желания порождают гнев, и таким образом приводят в возбуждение ум, глаза и грудь. Поэтому, человек должен научиться контролировать свои желания еще до того, как оставит свое материальное тело. Того, кто обладает такой способностью, следует считать достигшим духовного самоосознания, такой человек счастлив в состоянии самореализации. Долг каждого трансценденталиста –пытаться усиленно контролировать желания и гнев.

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

йо `нтах-сукхо `нтар-арамас татхантар-джйотир эва йах са йоги брахма-нирванам брахма-бхуто `дхигаччхати

Тот, кто черпает счастье, активность, радость и просветление в самом себе, поистине является совершенным мистиком. Он обретает освобождение во Всевышнем и в конечном итоге достигает Его.

Если человек не способен испытывать счастье в себе, разве может он отказаться от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья.Освобожденный человек наслаждается счастьем путем непосредственного опыта. Поэтому он может безмолвно сидеть в любом месте и наслаждаться жизненной деятельностью внутри себя. Такая освобожденная личность более не желает внешнего, материального счастья. Это состояние называется брахма-бхута, достижение которого гарантирует возвращение домой, обратно к Богу.

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

лабханте брахма-нирванам ришаях кшина-калмашах чхинна-двайдха ятатманах сарва-бхута-хите ратах

Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум погружен в себя, кто всегда занят деятельностью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

Только о человеке, полностью погруженном в сознание Кришны, можно сказать, что он вовлечен в работу на благо всех живых существ. Когда человек действительно осознает, что Кришна является источником всего сущего, и затем, когда он действует в таком духе, он действует ради всех. Причина страданий человечества кроется в забвении положения Кришны, как верховного наслаждающегося, верховного владыки всего сущего и высшего друга. Поэтому деятельность, направленная на возрождение этого сознания в человеческом обществе, является благотворительностью высочайшего уровня. Не будучи освобожденным во Всевышнем, человек не может заниматься благотворительной деятельностью такого уровня. Человек, сознающий Кришну, не сомневается в главенствующем положении Кришны. У него нет сомнений, ибо он полностью освободился от всех грехов. Таково состояние божественной любви. Человек, пекущийся лишь о материальном благополучии человеческого общества, в действительности не может кому-либо помочь. Временное облегчение, приносимое внешнему телу и уму людей, не может удовлетворить их полностью. Истинной причиной трудностей, с которыми человек сталкивается в тяжелой борьбе за существование, является забвение им взаимоотношений с Верховным Господом. Когда человек полностью осознает свои отношения с Кришной, он становится освобожденной душой, хотя он может находиться в обители материального мира.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам абхито брахма-нирванам вартате видитатманам

Тот, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто достиг самоосознания, дисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, непременно получит освобождение во Всевышнем, в ближайшем будущем.

Из святых людей, которые неустанно стремятся к спасению, лучшим является тот, кто пребывает в сознании Кришны. "Бхагаватам" дает этому факту следующее подтверждение:«Просто пытайся поклоняться в преданном служении Васудеве, Верховной Личности Бога. Даже великие мудрецы не способны контролировать свои чувства столь же эффективно, как те, кто пребывает в состоянии трансцендентного блаженства, служа лотосным стопам Господа, тем самым, выкорчевывая глубоко укоренившееся желание кармической деятельности» (Бхаг.4.22.39). Желание обусловленной души наслаждаться плодами своего труда укоренилось столь глубоко, что даже великим мудрецам, несмотря на огромные усилия, очень трудно контролировать это желание. Но преданный Господа, постоянно занятый служением в сознании Кришны, достигший совершенства в самореализации, очень быстро обретает освобождение во Всевышнем. Благодаря полному постижению науки самоосознания, он всегда пребывает в состоянии транса. Священные писания проводят следующую аналогию: "Лишь взором, медитацией и касанием рыбы, черепахи и птицы поддерживают свое потомство. Подобным же образом поступаю и Я, о Падмаджа!" Рыба выращивает потомство, просто наблюдая за ним.Черепаха делает это просто медитируя. Она откладывает яйца на суше и, находясь в воде, медитирует на них. Точно также, преданный в сознании Кришны, хотя и находится вдали от обители Господа, может вознестись к этой обители, просто думая о Нем постоянно и занимаясь деятельностью в сознании Кришны. Он не чувствует мук материальных страданий; это состояние жизни называется брахма-нирвана, или отсутствие материальных страданий, благодаря постоянной погруженности во Всевышнего.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

спаршан кртва бахир бахйамш чакшуш чаивантаре бхрувох пранапанау самау кртва насабхйантара-чаринауйатендрийа-мано-буддхир мунир мокша-парайанах вигатеччха-бхайа-кродхо йах сада мукта эва сах

Отключившись от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор между бровей, задержав вдыхаемый и выдыхаемый воздух в ноздрях – контролируя, таким образом, ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободным от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, несомненно, уже освобожден.

Будучи вовлеченным в сознание Кришны, человек может немедленно понять свою духовную сущность, и тогда уже он может понять Верховного Господа в процессе преданного служения. Укрепившись в преданном служении, человек достигает трансцендентального состояния, позволяющего ему ощущать присутствие Господа в сфере своей деятельности. Такое состояние называется освобождением во Всевышнем. Разъяснив вышеуказанные принципы освобождения во Всевышнем, Господь дает наставления Арджуне о том, как достичь этого положения, практикуя мистицизм, или йогу, известную как аштанга- йога, которая подразделяется на восемь ступеней: йама, нийама, асана, пранайама, пратйахара, дхарана, дхйана и самадхи. Метод йоги ясно и подробно описан в шестой главе, а в конце пятой это объяснено только предварительно. С помощью метода пратйахары йог должен отвести свои чувства от объектов, таких как звук, касание, форма, вкус и запах, а затем, удерживая взгляд между бровей, сосредоточить его на кончике носа, полуприкрыв глаза. Не следует совсем закрывать глаза, так как в этом случае велика вероятность засыпания. Не стоит, и открывать их полностью, так как в этом случае есть риск привлечься объектами чувств. Движение дыхания сдерживается в ноздрях, нейтрализуя восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле.Практикуя такую йогу, человек способен получить контроль над чувствами, воздерживаясь от объектов чувств и, таким образом, подготовить себя к освобождению во Всевышнем. Этот процесс йоги помогает человеку избавиться от всех видов страха и гнева и, в такомтрансцендентальном состоянии, ощутить присутствие Сверхдуши. Иными словами, сознание Кришны является самым легким способом исполнения принципов йоги. Это будет подробно объясняться в следующей главе. Человек, сознающий Кришну, будучи всегда вовлечен в преданное служение, не рискует потерять контроль над чувствами и позволить им найти себе другое занятие. Этот метод позволяет контролировать чувства намного эффективнее, нежели метод аштанга-йоги.

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

бхоктарам йагйа-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам гйатва мам шантим рччхати

Мудрецы, знающие меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, достигают умиротворения, избавляясь от мук материальных страданий.

Обусловленные души, находясь в тисках иллюзорной энергии, стремятся достичь мира в материальном мире. Но им неизвестна формула мира, которая объяснена в этой части Бхагавад-гиты. Эта формула величественна и проста: плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо предлагать в трансцендентном служении Господу, ибо Он – властитель всех планет и управляющих ими полубогов. Нет никого, более великого, чем Он. Он более велик, чем величайшие полубоги, Господь Шива и Господь Брахма. В Ведах Верховный Господь описывается как: там ишваранам парамам махешварам. Под влиянием иллюзии, живые существа пытаются господствовать над всем, что попадает в поле их зрения, но, в действительности, они подчинены материальной энергии Господа. Господь – повелитель материальной природы, а обусловленные души подчинены ее строгим законам. Без понимания этих очевидных фактов, не представляется возможным достичь мира во всем мире, ни в индивидуальном порядке, ни в обществе в целом. В этом суть сознания Кришны: Господь Кришна – Верховный властитель, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, Его подчиненные. Совершенного умиротворения можно достичь только в сознании Кришны. Пятая глава представляет собой объяснение практической стороны сознания Кришны, обычно известной как карма-йога. Здесь дается ответ на вопрос о том, как карма-йога может привести к освобождению. Работать в сознании Кришны, значит работать с полным осознанием Господа, как высшего владыки. Такая деятельность ничем не отличается от трансцендентного знания.Бхакти-йога – это непосредственно само сознание Кришны, а гйана-йога – путь, ведущий к бхакти-йоге. Сознание Кришны означает деятельность в полном знании о своих взаимоотношениях с Высшим Абсолютом, и совершенством этого сознания является полное знание о Кришне, Верховной Личности Бога. Чистая душа вечно служит Богу, как Его фрагментарная неотъемлемая часть. Душа вступает в контакт с майей (иллюзией) в связи с желанием господствовать над ней, что и является причиной его многочисленных страданий. Пока душа находится в контакте с материей, она должна выполнять работу в рамках материальных потребностей. Сознание Кришны, однако, приводит живое существо к духовной жизни, даже если оно еще находится в пределах юрисдикции материи, ибо это практический метод пробуждения духовного существования в материальном мире. Чем дальше человек продвигается, тем больше высвобождается из тисков материи. Господь Кришна ни к кому не питает пристрастия. Все зависит от выполнения практических обязанностей и усилий в контролировании чувств, побеждающих влияние желаний и гнева. И, достигая сознанияКришны, посредством контроля вышеупомянутых страстей, человек, фактически, остается на трансцендентном уровне, на уровне брахма-нирваны. Восьмиступенчатая мистическая йога автоматически практикуется в сознании Кришны, поскольку достигается ее конечная цель.Существует постепенный процесс возвышения в практике ямы, ниямы, асаны, пратьяхары, дхьяны, дхараны, пранаямы, и самадхи. Но это только предварительная ступень совершенства, достигаемого с помощью преданного служения, которое только и может подарить умиротворение человеческому существу. Это является высочайшим совершенством жизни.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к пятой главе Шримад-Бхагавад-гиты, которая называется «Карма-йога, деятельность в сознании Кришны».

Глава 6

САНКХЙА-ЙОГА

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

шри-бхагаван увача анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах

Благословенный Господь сказал: «Тот, кто, не привязан к плодам своего труда, кто выполняет работу из чувства долга, тот живет в отречении и является истинным мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы».

В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой системы йоги является средством контроля ума и чувств. Однако, большинству людей очень трудно следовать этому процессу, особенно в век Кали. Хотя система восьмиступенчатой йоги рекомендуется в этой главе, Господь, тем не менее, подчеркивает, что процесс карма-йоги, или деятельности в сознании Кришны, лучше. Каждый в этом мире действует ради поддержания своей семьи и имущества, но никто не работает без какого-либо личного интереса, или стремления к удовлетворению собственных чувств, как в узком, так и в широком смысле. Критерий совершенства – действовать в сознании Кришны, а не с целью наслаждения плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны – долг каждого живого существа, поскольку по своей природе все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают ради удовлетворения всего тела. Конечности тела действуют не ради собственного удовлетворения, а ради удовлетворения полного целого. Подобным образом, живое существо, которое действует не ради собственного удовлетворения, но ради высшего целого, является совершенным санньяси, совершенным йогом. Иногда санньяси, ошибочно полагают, что они уже освобождены от всех материальных обязанностей, и поэтому перестают выполнять жертвоприношения Агнихотра (огненные жертвоприношений), но на самом деле ими движут корыстные мотивы, так как их целью является слияние с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и оно не лишено собственного интереса. Аналогичным образом,йог-мистик, который практикует систему йоги с полуприкрытыми глазами, прекратив всякую материальную деятельность, желает некоторого удовлетворения для своего личного «я». Но, человек, действующий в сознании Кришны, работает ради удовлетворения полного целого, бескорыстно. Такой человек не стремится к собственному удовлетворению. Критерием успеха для него является удовлетворение Кришны, поэтому он является совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья – высочайший символ совершенного отречения, молился так: "О, Всемогущий Господь, у меня нет ни желания копить богатства, ни жажды наслаждения прекрасными женщинами. И я не хочу также иметь последователей. Единственное чего я хочу, получив беспричинную милость, преданно служить Тебе в этой жизни, и рождение за рождением".

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава на хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана

То, что называют отречением, есть то же самое, что йога, или воссоединение со Всевышним, ибо никто не может стать йогом, если он не отказывается от желания чувственных удовольствий.

Настоящая санньяса-йога или бхакти означает, что человек знает своё конституциональное положение, как живого существа и действует соответственно. Живое существо не имеет отдельного, независимого бытия. Оно является пограничной энергией Всевышнего. Когда живое существо попадает в ловушку материальной энергии, оно обусловливается, но когда оно в сознании Кришны, т.е. знает о духовной энергии, оно находится в своем истинном и естественном состоянии бытия. Поэтому, когда человек находится в полном знании, он оставляет все виды материальных наслаждений, или отрешается от всякой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это практикуется йогами, которые удерживают чувства от материальных привязанностей. Но человек, в сознании Кришны, не имеет возможности занять свои чувства чем-либо, что не предназначено для Кришны. Таким образом, человек сознающий Кришны, является одновременно санньяси и йогом. Цель познания и сдерживания чувств, как это предписано в системах гйаны и йоги, достигается сама собой в процессе служения Кришне. Если человек не способен отказаться от эгоистического образа действий, то гйана и йога бесполезны для него. Истинной целью каждого живого существа является отказ от эгоистического удовлетворения собственных чувств, и готовность удовлетворять чувства Всевышнего. Человек, обладающий сознанием Кришны не желает никаких удовольствий для самого себя. Он всегда стремится доставить удовольствие Верховному Господу. Тот, кто не имеет знания о Всевышнем, вынужден действовать ради удовлетворения собственных чувств, потому что живое существо не может находиться на платформе бездействия. Все эти цели исполняются совершенным образом посредством практики сознания Кришны.

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

арурукшор мунер йогам карма каранам учйате йогарудхасйа тасйаива шамах каранам учйате

Говорится, что для неофита в восьмиступенчатой системе йоги, работа является средством; а для того, кто уже достиг высот в йоге, средством является прекращениевсякой материальной деятельности.

Процесс воссоединения со Всевышним называется йогой, его можно сравнить с лестницей, ведущей к вершине духовного самоосознания. Эта лестница начинается с низшего уровня материальной обусловленности живого существа и восходит к совершенству самооосознания в чистой духовной жизни. В соответствии с различными уровнями высоты, разные части этой лестницы известны под разными названиями. Но в целом, вся лестница называется йогой и может быть разделена на три части, а именно гйана-йога, дхйана-йога и бхакти-йога. Первый этап этой лестницы, называется йогарурукшу, а ее высшая ступень – йогарудха. Что касается восьмиступенчатой системы йоги, то начальные попытки войти в состояние медитации посредством соблюдения регулирующих принципов жизни и практики различных сидячих поз (которые в той или иной степени являются физическими упражнениями), относят к кармической материальной деятельностью. Подобная деятельность ведет к достижению совершенного равновесия ума и контроля над чувствами. Когда человек становится опытным в практике медитации, его перестает беспокоить деятельность ума.Однако, человек в сознании Кришны, с самого начала находится в состоянии медитации, поскольку он всегда думает о Кришне. И, так как он постоянно вовлечен в служение Кришне, считается, что он прекратил всякую материальную деятельность.

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

йада хи нендрийартхешу на кармасв анушаджджате сарва-санкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйате

Человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда, отказавшись от всех материальных желаний, он перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств и не вовлекается в кармическую деятельность.

Когда человек полностью вовлечен в трансцендентальное, любовное служение Господу, он удовлетворен собой и поэтому больше не занимается удовлетвореним чувств или кармической деятельностью. В противном случае, ему придется действовать ради удовлетворения собственных чувств, поскольку ни одно живое существо не может жить в бездействии. Без осознания Кришны, человек будет вынужден искать эгоцентрическую или расширенно эгоистическую деятельность. Однако, тот кто осознает Кришну, может делать все для удовлетворения Кришны и в силу этого он совершенно не привязывается к удовлетворению чувств. Тот же, кто не имеет такой реализации, должен пытаться механически избегать материальных желаний, пока не поднимется до верхней ступени лестницы йоги.

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

уддхаред атманатманам натманам авасадайет атмаива хй атмано бандхур атмаива рипур атманах

Человек должен использовать свой ум для возвышения, а не для деградации. Ум может быть как другом обусловленной души, так и врагом.

Слово атма означает «тело», «ум» и «душа», в зависимости от различных обстоятельств. В системе йоги особенно важное значение придаётся уму и обусловленной душе. Так как ум занимет центральное место в практике йоги, то в этом стихе слово «атма» относитсяк уму. Целью системы йоги является контроль ума и отвлечение его от привязанности к объектам чувств. Здесь особенно подчеркивается, что ум должен быть поодготовлен таким образом, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения. В материальном мире человек подвержен влиянию ума и чувств. В действительности, чистая душа запутывается в ловушке материального мира из-за того, что ум подпадает под влияние эго, которое желает господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не привлекался блеском материальной природы, и тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует деградировать, прельщаясь объектами чувств. Чем больше человек привлекается объектами чувств, тем больше он запутывается в материальном существовании.Лучший способ высвободиться – занимать ум осознанием Кришны. Слово «хи» используется, чтобы подчеркнуть этот момент, т.е. человек должен поступать именно так. Говорится также: "Для человека, ум является причиной рабства, и причиной освобождения. Ум, поглощенный мыслями об объектах чувств – причина рабства, а ум, отрешенный от объектов чувств – причина освобождения". Таким образом, ум, который всегда вовлечен в осознание Кришны, является причиной высшего освобождения.

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитах анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатру- ват

Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог сделать этого, его ум останется величайшим врагом.

Цель практики восьмиступенчатой йоги – достижение контроля над умом, с тем, чтобы превратить его в своего друга в выполнении миссии человеческой жизни. Без овладения контроля над умом, практика йоги (напоказ) – лишь пустое времяпровождение. Тот, кто не может контролировать свой ум, постоянно пребывает в обществе величайшего врага, и поэтому миссия его жизни не выполняется. Естественное положение живого существа – следовать высшему порядку. И пока ум остается непобежденным врагом, человек вынужден служить диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Но когда ум побежден, человек добровольно соглашается исполнять указания Верховного Господа, находящегося в сердце каждого живого существа как Параматма. Практика истинной йоги дает человеку возможность ощутить присутствие Параматмы в своем сердце и затем следовать Её указаниям. Тот, кто напрямую принимает сознание Кришны, тот, естественным образом, полностью предается воле Господа.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

джитатманах прашантасйа параматма самахитах шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох

Тот, кто победил ум, уже достиг Сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек равно относится к счастью и горю, жаре и холоду, чести и бесчестью.

В действительности, живое существо, по своему предназначению должно следовать воле Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого как Параматма. Когда ум сбит с толку внешней, иллюзорной энергией, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, когда ум контролируется с помощью одной из систем йоги, следуетсчитать, что человек уже достиг своего предназначения. Необходимо следовать высшей воле. Когда ум человека сосредоточен на высшей природе, у него уже не остается другого выбора, кроме как следовать указаниям Всевышнего. Ум должен принять какое-либо высшее руководство и следовать ему. Контролируя ум, человек автоматически следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. Вследствие того, что человек, находящийся в сознании Кришны, сразу достигает этого трансцендентального состояния, преданный Господа не зависит от двойственности материального существования, а именно счастья и несчастья, жары и холода и т.д. Это состояние практического самадхи, или погруженности во Всевышнего.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

гйана-вигйана-триптатма кута-стхо виджитендрийах йукта итй учйате йоги сама-лоштрашма- канчанах

Говорится, что когда человек полностью удовлетворен приобретенным знанием и реализацией, его считают достигшим самоосознания и называют йогом [мистиком].Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он видит единую природу вещей, будь то галька, камень или золото.

Книжное знание без реализации Высшей Истины, является бесполезным. Говорится, что: "Тому, чьи чувства осквернены влиянием материальной энергии, никогда не постичь трансцендентной природы имени, формы, качеств и игр Шри Кришны.Трансцендентальное имя, форма, качества и игры Господа откроются ему лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства в процессе трансцендентального служения Господу" (Падма пурана). Эта "Бхагавад-гита" является наукой сознания Кришны. Никто не может стать сознающим Кришну посредством обычного мирского образования. Человек должен быть достаточно удачливым, чтобы общаться с личностью, обладающей чистым сознанием. Тот, кто обладает сознанием Кришны, милостью Кришны реализовал полученное им знание, ибо нашел удовлетворение в чистом преданном служении. Реализовав знание, человек становится совершенным. Трансцендентальное знание помогает человеку оставаться непоколебимым в своих убеждениях, того же, кто обладает лишь академическим знанием, легко сбить с толку и смутить кажущимися противоречиями. Только самореализованный йог, является истинным хозяином своих чувств, ибо он предался Кришне. Чуждый мирского знания, он всегда остается на трансцендентальном уровне. Мирское знание и досужие измышления, которые другие ценят на вес золота, для него не более ценны, чем галька или камни.

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

сухрн-митрарй-удасина-мадхйастха-двешйа-бандхушу садхушв апи ча папешу сама-буддхир вишишйате

Еще более продвинут тот, кто одинаково относится ко всем, будь то честные доброжелатели, любящие благодетели, друзья или враги, завистники, праведники, грешники, или те, кто равнодушны и беспристрастны.

йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах экаки йата-читтатма нирашир апариграхах

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах экаки йата-читтатма нирашир апариграхах

Трансценденталист должен постоянно пытаться концентрировать свой ум на Высшем "Я"; ему следует жить одному в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.

Кришна осознается в разных аспектах: как Брахман, Параматма и Верховная Личность Бога. Если коротко, Сознание Кришны означает, постоянное трансцендентное любовное служение Господу. Но те, кто привязан к безличному Брахману или локализованной Сверхдуше также частично осознают Кришну, так как безличный Брахман являтся духовным лучом Кришны, а Сверхдуша - всепроникающей частичной экспансией Кришны. Таким образом, имперсоналист и медитирующий также косвенно осознают Кришну. Человек, напрямую осознающий Кришну, является наивысшим трансценденталистом, поскольку такой преданный знает, что такое Брахман, или Параматма. Его знание Абсолютной Истины является совершенным, в то время как имперсоналист и медитирующий йоги не полностью осознают Кришну. Тем не менее, при этом есть указания на то, что если они будут постоянно заниматься определенной практикой, они смогут достичь высшего совершенства рано или поздно. Для трансценденталиста очень важно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить о Кришне и не забывать о Нем даже на мгновение. Концентрация ума на Сверхдуше называется самадхи, или транс. Для того чтобы сосредоточить свой ум, человек должен всегда оставаться в уединенном месте и избегать беспокойств, вызванных соприкосновением с объектами внешнего мира. Ему следует быть очень осторожным, принимая только то, что благоприятно для его духовного развития, и, отвергая все неблагоприятное. В идеале, он не должен жаждать ненужных материальных вещей, которые лишь опутывают его собственническими инстинктами. Достижение всех этих совершенств, при соблюдении мер предосторожности, в полной мере возможно лишь тогда, когда человек занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, ибо такая деятельность означает самоотречение, практически не оставляющее места для материальных собственнических чувств. Шрила Рупа Госвами характеризует сознание Кришны следующим образом: "Когда человек не привязан ни к чему, но в то же время принимает все в связи с Кришной, он по праву находится выше собственнических устремлений. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не обладая знанием о связи всего сущего с Кришной, его отречение нельзя считать совершенным" ("Бхактирасамрита-синдху" 2.255-25). Человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что все сущее принадлежит Кришне и потому всегда свободен от чувства личного обладания.Поэтому он ничего не желает для себя лично. Он умеет принимать то, что благоприятно для сознания Кришны и отвергать все неблагоприятное для него. Постоянно находясь на трансцендентном уровне, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Поэтому человек, сознающий Кришну, является совершенным йогом.

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

шучау деше пратиштхапйа стхирам асанам атманах натй-уччхритам нати-ничам чаиладжина- кушоттарам татраикаграм манах кртва йата-читтендрийа-крийах упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе

Для того, чтобы практиковать йогу, нужно удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться восвященном месте. Затем йог должен сесть в устойчивой позе и приступить к занятиям йогой, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

Священными называют места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные, как правило, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Харидвар, где текут священные реки Ганга и Ямуна, и в уединении практикуют йогу. Но часто это не представляется возможным, особенно на Западе. Так называемые общества йоги в крупных городах, могут быть успешным в получении материальной выгоды, но они вовсе не подходят для реальной практики йоги. Тот, кто не способен контролировать себя и чей ум обеспокоен, не может практиковать медитацию.Поэтому в "Брихан-нарадийа Пуране" сказано, что в Кали-югу (нынешнюю югу или эпоху), когда люди в большинстве своем живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и всегда испытывают множество тревог и беспокойств, лучшим методом духовного самоосознания является повторение святого имени Господа: "В этот век вражды и лицемерия единственным путем, ведущим к освобождению, является повторение святого имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути".

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

самам кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам стхирах сампрекшйа насикаграм свам дишаш чанавалокайанпрашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах манах самйамйа мач-читто йукта асита мат- парах

Необходимо держать тело, шею и голову прямо, постоянно удерживая взгляд на кончике носа. Таким образом, покорив и успокоив ум, без страха, полностью освободившись от половой жизни, человек должен медитировать на Меня внутри своего сердца, считая Меня конечной целью жизни.

Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, форма четырехрукого Вишну. Йогу практикуют для того, чтобы отыскать и увидеть эту локализованную форму Господа Вишну, а не ради какой- либо другой цели. Локализованная Вишну-мурти - это полное проявление Кришны, пребывающее в сердце каждого. Тот, кто не стремится осознать Вишну-мурти, без пользы занимается так называемой практикой йоги и, безусловно, напрасно тратит свое время. Кришна является высшей целью жизни, а Вишну-мурти в сердце живого существа является целью практики йоги. Для реализации Вишну-мурти в сердце, нужно соблюдать полное воздержание от половой жизни; поэтому йог оставляет дом и живет один в уединенном месте, практикуя, как упоминалось выше. Человек не может стать йогом, ежедневно наслаждаясь сексом дома или где- либо еще, и посещая, так называемые, занятия йогой. Йог должен учиться контролировать свой ум, избегая всех видов чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальная жизнь. В правилах, регулирующих жизнь в безбрачии, написанных великим мудрецом Ягйавалкьей, говорится: "Предназначение обета брахмачарьи в том, чтобы помочь человеку полностью воздерживаться от потворства сексуальным желаниям, на уровне действий, слов и ума, в любое время, при любых обстоятельствах и в любом месте". Никто не в состоянии выполнять практику йоги должным образом, потакая сексуальным желаниям. Поэтому, брахмачарье обучают с детства, в то время, когда человек не знает о сексуальной жизни. Дети, ввозрасте пяти лет, направляются в гуру-кулу, или школу духовного учителя, который обучает мальчиков в строгой дисциплине, чтобы в будущем они могли стать брахмачари. Без такой практики, никто не сможет добиться прогресса в любом из видов йоги, будь то дхйана, гйана или бхакти. Однако тот, кто следует правилам и нормам семейной жизни, допуская сексуальные отношения только со своей женой (в соответствии с предписаниями), также называется брахмачари. Такая умеренная брахмачарья для домохозяев может быть принята в школе бхакти- йоги, но в гйана и дхйана школы не допускают даже брахмачари-домохозяев. Они требуют полного воздержания без компромиссов. В школе бхакти, домохозяевам-брахмачари дозволяется контролируемая половая жизнь, поскольку культ бхакти-йоги настолько могущественен, что человек автоматически теряет сексуальное влечение, будучи вовлеченным в деятельность высшего порядка, служение Господу. В "Бхагавад-гите" говорится: В то время как другие вынуждены силой удерживать себя от чувственных удовольствий, преданный Господа воздерживается автоматически, развив высший вкус. Никому, кроме преданных Господа, неведом этот высший вкус. Вигатабхих. Избавиться от страха можно лишь полностью развив в себе сознание Кришны. Обусловленная душа испытывает страх, из-за потери памяти и забвения своих вечных взаимоотношений с Кришной. В "Бхагаватам" сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо `смртих: только сознание Кришны может быть основой для обретения бесстрашия. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в практике. И, поскольку, конечная цель практики йоги заключается в том, чтобы увидеть Господа, пребывающего в сердце, человек, сознающий Кришну, является лучшим из всех йогов. Принципы системы йоги, описанные в данном стихе, отличаются от тех, что преподают в популярных обществах так называемой йоги.

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

йунджанн эвам садатманам йоги нийата-манасах шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати

Таким образом, мистик-трансценденталист, практикующий контроль тела, ума и деятельности, прекращает материальное существование и достигает царства Бога [или обители Кришны].

Здесь ясно объяснена конечная цель практики йоги. Практика йоги не предназначена для достижения каких-либо материальных целей, она существует для того, чтобы полностью покончить с материальным существованием. Тот, кто видит в йоге средство для улучшения здоровья или стремится обрести те или иные материальные совершенства, согласно "Бхагавад-гите", не является йогом. Кроме того, прекращение материального существования не влечет за собой погружения в "пустоту", которая является всего лишь мифом. В творении Господа нет пустоты. Суть в том, что прекращение материального существования позволяет войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа ясно описана в "Бхагавад-гите" как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. Царство Бога простирается всюду, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхама, или высшей обителью. Тот, кто достиг совершенства в йоге и постиг Господа Кришну, как утверждается здесь (мат-читтах, мат- парах, мат-стханам) Самим Господом, может достичь истинного умиротворения и, в конечном итоге, может достичь Его высшей обители, Кришналоки, которая известна, как Голока Вриндавана. В "Брахма-самхите" (5.37) ясно сказано (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах), чтоГосподь, хотя и пребывает вечно в Своей обители, называемой Голока, является также вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой посредством Своих высших, духовных энергий. Никто не может достичь духовного неба или войти в вечную обитель (Вайкунтхи, Голока Вриндавана) Господа без правильного понимания Кришны и Его полной экспансии Вишну. Поэтому человек, работающий в сознании Кришны, является совершенным йогом, потому что его ум всегда поглощен размышлениями о Кришне. Са ваи манах кришна- падаравиндайох. Из Вед мы также узнаем о том, что там эва видитвати мртйум эти: "Вырваться из круговорота рождения и смерти можно лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну". Иными словами, совершенство системы йоги заключается в достижении освобождения от материального существования, а не в неких магических способностях или изощренных гимнастических трюках, одурачивающих неискушенную публику.

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

натй-ашнатас ту його `сти на чаикантам анашнатах на чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна

Человек не может стать йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или не высыпается.

В этом стихе йогам рекомендуется регулировать питание и сон. Есть слишком много означает есть больше, чем требуется для поддержания души в теле. Человек не нуждается в животной пище, так как существует достаточное количество зерна, овощей, фруктов и молока. Согласно "Бхагавад-гите", считается, что эти простые продукты продукты питания являются пищей в гуне благости. Животная пища предназначена для тех, кто в гуне невежества. Поэтому те, кто употребляют животную пищу, спиртные напитки, курят и едят пищу, не предложенную Кришне, будут страдать от греховных реакций, так как они питаются оскверненной пищей.Бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Тот, кто ест ради удовлетворения собственных чувств, кто готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест только грех. Тот, кто ест грех и ест больше, чем ему необходимо, не может выполнять йогу совершенным образом. Лучше всего питаться только остатками пищи, предложенной Кришне. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было вначале предложено Господу.Поэтому только он сможет достичь совершенства в практике йоги. Йогой не сможет заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, изобретая собственные формы голодания и поста. Человек, сознающий Кришну, соблюдает посты так, как это рекомендовано в шастрах. Он не голодает и не переедает и потому компетентен в выполнении практики йоги. Тот, кто ест больше, чем требуется по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Не следует спать более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов в сутки, несомненно находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуне невежества ленив и склонен спать очень много. Такой человек не может совершать йогу.

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха

Тот, кто умерен в своих привычках, касающихся еды, сна, труда и отдыха может смягчить все материальные страдания, занимаясь йогой.

Невоздержанность в том, что касается еды, сна, обороны и совокупления, или насущных потребностей тела, может препятствовать продвижению в практике йоги.Что касается приема пищи, отрегулировать его можно только принимая прасадам, освященную пищу.Согласно "Бхагавад-гите" (9.26) Господу Кришне можно предлагать овощи, цветы, фрукты, зерно, молоко и некоторые другие продукты. Таким образом, человек в сознании Кришны, автоматически приучается не принимать пищу не предназначенную для потребления человеком, или не относящуюся к категории благости. Что касается состояния сна, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда бдительно относится к исполнению своих обязанностей в сознании Кришны, поэтому любой излишек времени, проведенный во сне, считает величайшей потерей.Человек, обладающий сознанием Кришны,не может провести ни минуты своей жизни, без служения Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. Его идеалом, в этом отношении, является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более двух часов в сутки, а иногда и того меньше. Тхакура Харидаса не принимал даже прасадам и не мог заснуть ни на мгновение, не выполнив своей ежедневной нормы повторения на четках трехсот тысячи имен Господа. Что касается работы, то человек, обладающий сознанием Кришны,не делает ничего, что не связано с интересами Кришны,поэтому его деятельность всегда упорядочена и не затронута желанием удовлетворения чувств. Поскольку он не ищет чувственных удовольствий, он не занимается материальной деятельностью, даже во время отдыха. И поскольку он регулирует всю свою деятельность, речь, сон, бодрствование и все другие телесные потребности, для него не существует материальных страданий.

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

йада винийатам читтам атманй эваватиштхате ниспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада

Когда йог, с помощью практики йоги, дисциплинировав деятельность своего ума, находится в трансцендентности, лишившись всех материальных желаний, считается, что он достиг йоги.

Деятельность йога, в отличие от деятельности обыкновенного человека, характеризуется отсутствием материальных желаний, главным из которых является сексуальное желание. Совершенный йоги, настолько хорошо контролирует деятельность своего ума, что больше не может быть обеспокоен какими-либо материальными желаними. Те, кто находятся в сознании Кришны, могут автоматически достичь этой ступени совершенства, как это утверждается в "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18-20): "Царь Амбариша прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, затем, слово за словом, занял свою речь описанием трансцендентных качеств Господа; его руки убирали храм Господа, уши слушали повествования о деяниях Господа, глаза любовались трансцендентными формами Господа; своим телом он касался тел преданных Господа, его чувства обоняния насыщалось ароматом цветов лотоса, предложенных Господу, а его язык ощущал вкус листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа; ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова отдавала поклоны Господу, а его желания были связаны с выполнением миссии Господа. Все эти трансцендентные занятия вполне достойны чистого преданного".Этот трансцендентальный уровень может быть невыразим, субъективно, последователями пути имперсонализма, но может быть очень легким и удобным, для человека в сознании Кришны, как видно из приведенного выше описания обязанностей Махараджи Амбариши. Пока ум не сосредоточится на лотосных стопах Господа, посредством постоянного памятования, подобная трансцендентальнаядеятельность не осуществима на практике. Поэтому, в преданном служении Господу все эти виды предписанной деятельности, называются арчана, или вовлечение всех чувств в служение Господу. Чувства и ум требуют деятельности. Следовательно, простой отказ от деятельности не даст практических результатов. Таким образом, для большинства людей, особенно для тех, кто не ведет отреченный образ жизни, трансцендентальная вовлеченность ума и чувств, описанная выше - является совершенным способом достижения трансцендентального уровня, который в "Бхагавад-гите" называется юкта.

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

йатха дипо нивата-стхо ненгате сопама смрта йогино йата-читтасйа йунджато йогам атманах

Как не колеблется пламя светильника в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остается устойчивым в своей медитации на трансцендентное "Я".

Человек, действительно сознающий Кришну, всегда погружен в трансцендентность, находясь в постоянной, непрерывной медитации на поклонении Господу, такой же устойчивой, как пламя светильника в безветренном месте.

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

йатропарамате читтам нируддхам йога-севайа йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйатисукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам ветти йатра на чаивайам стхиташ чалати таттватахйам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате там видйад духкха-самйога- вийогам йога-самгйитам

Стадия совершенства называется трансом, или самадхи, когда ум, практикующего йогу, полностью отстраняется от материальной психической деятельности. Эта стадия характеризуется способностью видеть свою сущность чистым умом и ощущать в себе наслаждение и радость. В этом радостном состоянии, человек испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается посредством трансцендентальных чувств. Утвердившись таким образом, человек никогда не отступает от истины, и, после обретения этого, он считает, что нет большего блага. Находясь в таком положении, человек никогда не испытывает потрясений, даже в самый разгар величайших бедствий. Воистину, это настоящая свобода от всех страданий, возникающих от контакта с материей.

Занимаясь йогой, человек постепенно отрешается от материальных концепций. Это основной, характерный принцип йоги. И после этого, человек впадает в транс, или самадхи, означающий, что он осознал Сверхдушу через трансцендентальные ум и разум, без всякий опасений отождествления своего "я" с высшим "Я". Практика йоги в большей или меньшей степени основана на принципах системы Патанджали. Некоторые неправомочные комментаторы пытаются отождествить индивидуальную душу со Сверхдушой, а монисты полагают, что это и есть освобождение, но они не понимают истинной цели системы йоги Патанджали. В системе Патанджали принимается трансцендентальное наслаждение, но монисты не признают его, опасаясь поставить под сомнение теорию единства. Двойственность знания и познающего непринимается монистами, но в этом стихе принимается трансцендентальное наслаждение посредством трансцендентальных чувств. И это подтверждается Патанджали Муни, знаменитым толкователем системы йоги. Великий мудрец утверждает в своих "Йога-сутрах": пурушартха- шуньянам гунанам пратипрасавах кайвальям сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Эта чити- шакти, или внутренняя энергия, трансцендентальна. Пурушартха означает "материальная религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и, наконец, попытка обрести единство со Всевышним. Это "единство со Всевышним" монисты называют кайвальям. Но, в соответствии с Патанджали, кайвальям есть внутренняя, или трансцендентная способность, с помощью которой живое существо осознает своё истинное положение. Господь Чайтанья называет это положение вещей чето-дарпана-марджанам, или очищение загрязненного зеркала ума. Это "очищение", фактически, является освобождением, или бхава-маха-давагни- нирвапанам. Теория нирваны - также предварительной - соответствует этому принципу. В "Бхагаватам" это называется сварупена вьявастхитих. Бхагавад-гита также подтверждает это положение в этом стихе. После нирваны, или прекращения материальных действий, проявляются действия духовные, или преданное служение Господу, известное как сознание Кришны. В словах Бхагаватам, сварупена вйавастхитих: это "реальная жизнь живого существа".Майа, или иллюзия, есть состояние духовной жизни, зараженное материальной инфекцией. Освобождение от материальной инфекции не означает уничтожения изначального вечного положения живого существа. Патанджали также принимает это, говоря: кайвальям сварупа- пратиштха ва чити-шактир ити. Это чити-шакти, или трансцендентальное наслаждение, и есть истинная жизнь. Это подтверждается в Веданта-сутре словами: анандо-майо`бхйасат. Это естественное трансцендентное блаженство является конечной целью йоги и очень легко достигается с помощью бхакти-йоги, или преданного служения Господу. Бхакти-йога будет подробно описываться в седьмой главе "Бхагавад-гиты". В системе йоги, как описывалось в этой главе, существует два типа самадхи, называемых сампрагйата-самадхи и асампрагйата-самадхи. Когда человек достигает трансцендентального положения с помощью различных философских исследований, это называется сампраджната-самадхи. В асампрагйата самадхи нет больше никакой связи с мирскими удовольствиями, поскольку человек становится трансцендентным по отношению ко всем типам счастья, испытываемого с помощью чувств. Когда йог однажды достигает этого трансцендентального положения, он уже никогда не утрачивает его. Если йог не способен достичь этого положения - он неудачлив. Современная так называемая практика йоги, которая включает в себя различные чувственные наслаждения, несостоятельна. Йог, позволяющий себе сексуальные наслаждения и приём одурманивающих веществ - просто насмешка над всей системой. Даже те йоги, которых привлекает сиддхи (совершенства), не находятся на правильном пути. Если йоги стремятся к побочным эффектам занятия йогой, они не могут достичь ступени совершенства, как утверждается в этом стихе. Поэтому людям, которые занимаются йогой ради впечатляющих акробатических трюков или демонстрации сиддхи, следует знать, что они уходят от истинной цели йоги. Лучший метод йоги в этом веке - сознание Кришны, причем этот путь несложен. Человек в сознании Кришны так счастлив в своих занятиях, что он не стремится ни к какому другому счастью. Существует много препятствий в этот век лицемерия для практики хатха-йоги, дхйана-йоги или гйана-йоги, в отношении же карма-йоги и бхакти-йоги таких проблем не существует. Пока существует материальное тело, человеку приходится идти навстречу потребностям тела, а именно: есть, спать, защищаться и совокупляться. Тем не менее, тот, кто пребывает в состоянии чистой бхакти- йоги, или в сознании Кришны, удовлетворяя потребности своего тела, не приводит в возбуждение свои чувства. Он лишь пользуется тем, что необходимо для поддержания жизни, извлекая, так сказать, максимальную выгоду из неудачной сделки, и наслаждаетсятрансцендентальным блаженством в сознании Кришны. Его мало волнуют случайные происшествия, такие, как авария, болезнь, нужда и даже смерть самого дорогого родственника - но он всегда бдителен в исполнении своих обязанностей в сознании Кришны, или бхакти-йоге. Происшествия не в состоянии изменить его отношение к своему долгу. Как утверждается в Бхагавад-гите: агамапайино `нитьяс тамс титикшасва бхарата. Он сохраняет стойкость в любых непредвиденных обстоятельствах, ибо знает, что они преходящи и не затрагивают его обязанностей. Таким образом, он достигает высшего совершенства в практике йоги.

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

са нишчаена йоктавйо його `нирвинна-четаса санкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатах манасавендрийа-грамам винийамйа самантатах

Человек должен заниматься йогой с неуклонной решимостью и верой. Он должен отказаться от всех без исключения материальных желаний, порожденных ложным эго и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях.

Практикующий йогу должен быть полон решимости, ему необходимо терпеливо и без отклонений следовать процессу йоги. Он должен быть уверен в конечном успехе и продвигаться по этому пути с великим упорством, не отчаиваясь, если встречаются задержки в достижение успеха. Успех обеспечен тому, кто практикует с непреклонной решимостью. Рупа Госвами говорит относительно бхакти-йоги: "Успех в бхакти-йоге ожидает того, кто с сердцем исполненным энтузиазма, настойчивости и решимости, следуя предписанным обязанностям в обществе преданных, всецело погружается в благотворную деятельность". Что касается решимости, то здесь нужно следовать примеру воробьихи, которая потеряла яйца в волнах океана. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но большие океанические волны унесли их. Воробьиха очень расстроилась и попросила океан вернуть её яйца обратно. Океан даже не обратил внимания на её просьбу. Тогда птица решила осушить океан. Она начала черпать воду своим маленьким клювом, и все вокруг смеялись над её невероятной решимостью. Слухи об этом распространились, пока наконец их не услышал Гаруда, гигантская птица, носитель Господа Вишну. Гаруда проникся состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Он был очень доволен решимостью маленькой птички, и пообещал помочь ей. Гаруда тотчас же попросил океан вернуть её яйца, пригрозив, что в случае отказа займется тем же, что и птичка.Океан испугался и вернул яйца. Так милостью Гаруды птичка вновь обрела счастье. Подобным образом, практика йоги, особенно бхакти-йоги в сознании Кришны, может показаться очень трудным делом. Но если кто-либо следует её принципам с великой решимостью, Господь обязательно поможет ему, так как Бог помогает тем, кто сам себе помогает.

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

шанайх шанайр упарамед будхйа дхрити-грихитайа атма-самстхам манах критва на кинчид апи чинтает

Постепенно, шаг за шагом, с полной убежденностью, нужно войти в состояние транса, с помощью разума, и, таким образом, ум должен быть сосредоточен только на "Я" и не должен думать ни о чем другом.

C помощью надлежащей убежденности и разума следует постепенно прекратить чувственную деятельность. Это называется пратйахара. Ум, обузданный посредством убеждения, медитации и прекращения чувственной деятельности, должен находиться в состоянии транса, или самадхи. В этом состоянии уже нет опасности попасть под влияние материальной концепции жизни. Иными словами, хотя человек вовлечен в контакт с материей до тех пор пока существует материальное тело, он не должен думать о чувственном удовлетворении. Не следует думать о наслаждениях, не связанных с наслаждением Высшего "Я". Это состояние легко достигается непосредственной практикой сознания Кришны.

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

йато йато нишчалати манас чанчалам астхитам татас тато нийамйайтад атманй эвавашам найет

Где бы ни блуждал ум, из-за его изменчивой и неустойчивой природы, несомненно, нужно возвращать его назад, под контроль своего "я".

Ум по своей природе колеблющийся и неустойчивый. Но осознавший себя йог должен контролировать ум; ум не должен управлять им. Тот, кто контролирует ум (а, следовательно, также и чувства) называется госвами, или свами, а тот, кто находится под контролем ума называется годаса, или слуга чувств. Госвами известен эталон чувственного счастья. В трансцендентном чувственном счастье, чувства поглощены служением Хришикеше, или высшему владельцу чувств - Кришне. Служение Кришне очищенными чувствами называется сознанием Кришны. Это способ приведения чувств в полное повиновение. Более того, в этом заключается высшее совершенство практики йоги.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

прашанта-манасам хи энам йогинам сукхам уттамам упайти шанта-раджасам брахма-бхутам акалмасам

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, воистину достигает высочайшего счастья. В силу его отождествления себя с Брахманом, он освобожден, его ум умиротворён, его страсти успокоились, и он освободился от греха.

Брахма-бхута это состояние бытия, свободное от материальной скверны и расположенное в сфере в трансцендентного служения Господу. Мад-бхактим лабхате парам (Бх. 18.54). До тех пор, пока ум не сосредоточится на лотосных стопах Господах, человек не может осознать свое качественное тождество с Брахманом, Абсолютом. Са ваи манах кришна- падаравиндайох. Быть всегда занятым трансцендентальным любовным служением Господу, или пребывать в сознании Кришны, означает действительно освободиться от влияния гуны страсти и всякого материального загрязнения.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

йунджанн эвам садатманам йоги вигата-калмашах сукхена брахма-самспаршам атйантам сукхам ашнуте

Будучи уравновешенным и свободным от всякого материального загрязнения,йог достигает высочайшего совершенного уровня счастья в контакте с Высшим Сознанием.

Самореализация означает осознание своего изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним. Индивидуальная душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа и ее предназначение в оказании трансцендентного служения Господу. Эта трансцендентная связь со Всевышним называется брахма-самспарша.

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

сарва-бхута-стхам атманам сарва-бхутани чатмани икшате йога-йуктатма сарватра сама-даршанах

Истинный йог видит меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня везде.

Йог, сознающий Кришну, обладает совершенным видением, ибо он видит Кришну, Всевышнего, расположенного в сердце каждого живого существа как Сверхдуша (Параматма).Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше `рджуна тиштхати. Господь в форме Параматмы присутствует как в сердце собаки, так и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь извечно трансцендентален и не подвержен влиянию материального, присутствуя как в собаке, так и в брахмане. Таков высший нейтралитет Господа. Индивидуальная душа также расположена в сердце индивидуума, но она не может присутствовать во всех сердцах. В этом состоит различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто не практикует йогу по-настоящему, не может видеть столь ясно. Человек осознающий Кришну видит Господа как в сердце верующего, так и в сердце неверующего. В смрити это подтверждается следующим образом: ататавач ча матртвад атма хи парамо харих. Господь, будучи источником всех живых существ, подобно матери поддерживает их. Как мать одинаково относится ко всем своим детям, невзирая на их различия, так и Верховный Отец (или Мать) относится ко всем живым существам.Следовательно, Сверхдуша всегда находится в каждом живом существе. Кроме того, с внешней стороны каждое живое существо находится в энергии Господа. Как будет объяснено в седьмой главе, Господь имеет, главным образом, две энергии - духовную (или высшую) и материальную (или низшую). Живое существо, хотя и является частью высшей энергии, обусловлено низшей; живое существо всегда в энергии Господа. Каждое живое существо так или иначе находится в Нём. Йог беспристрастен, потому что он видит что все живые существа, хотя и находятся в различном положении в соответствии с кармическими результатами их деятельности, при всех обстоятельствах остаются слугами Господа. До тех пор пока живое существо пребывает в материальной энергии, оно служит материальным чувствам; находясь же в духовной энергии, оно служит непосредственно Всевышнему Господу. В любом случае живое существо является слугой Бога. У человека в сознании Кришны это видение равенства является совершенным.

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати

Для того, кто видит меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

Человек в сознании Кришны несомненно видит Господа повсюду, и он видит, что всё пребывает в Кришне. Может показаться, что такой человек видит отдельные проявления материальной природы, но во всех без исключения случаях он осознаёт Кришну, зная что все сущее является проявлением энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна - Господь всего, это основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны - это развитие любви к Кришне, состояния, трансцендентального даже по отношению к освобождению от материальных уз. Эта стадия следующая за самореализацией на которой преданный достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится всем для него, и преданный преисполняется любовью к Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. На этом уровне, живое существо достигает бессмертия. Личность Бога не исчезает более из поля зрения преданного. Растворение в Кришне является духовным самоуничтожением. Преданный не подвергает себя такому риску. В "Брахма-самхите" говорится: "Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, чей образ всегда доступен взору преданного, глаза которого умащены бальзамом любви. Он видит Господа в Его вечной форме Шьямасундары, пребывающим в сердце преданного" (5.38). На этой стадии, Господь Кришна никогда не исчезает из поля зрения преданного, и преданный никогда не теряет Господа из виду. То же самое относится к йогу, который видит Господа в аспекте Параматмы в своём сердце.Такой йог становится чистым преданным Господа и не может прожить ни мгновения, не видя Его перед собою.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

сарва-бхута-стхитам йо мам бхаджатй экатвам астхитах сарватха вартамано `пи са йоги майи вартате

Йог, который знает, что Я и Сверхдуша во всех живых созданиях суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне при всех обстоятельствах.

Йог, практикующий медитацию на Сверхдушу, видит внутри себя полное проявление Кришны, Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йогу должно быть известно, что Господь Вишну неотличен от Кришны. Кришна в форме Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, нет разницы между бесчисленными Параматмами, присутствующими в сердцах бесконечного множества живых существ. Также, нет никакой разницы между человеком сознающим Кришну, всегда занятым трансцендентальным любовным служением Кришне, и йогом, достигшим совершенства, погруженным в медитацию на Сверхдушу. Йог в сознании Кришны, даже если он вовлечен в разнообразную деятельность материального бытия, всегда пребывает в Кришне. Это подтверждается "Бхакти-расамрита-синдху" Шрилы Рупы Госвами: никхилешу авастхасу дживанмукта са учйате. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, автоматически достигает освобождения. В "Нарада-панчаратре" это подтверждается следующим образом: "Сосредоточив свое внимание на трансцендентной форме Кришны, который является всепроникающим и находится вне времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает счастье трансцендентального общения с Ним". Сознание Кришны - высший уровень транса в практике йоги. Даже само понимание того, что Кришна присутствует как Параматма в сердце каждого, делает йога безупречным. Веды подтверждают это непостижимое могущество Господа следующим образом: "Вишну один, и все же Он, безусловно, является вездесущим. Оставаясь единым, Он, посредством Своей непостижимой энергии пребываетвсюду. Подобно солнцу, Он появляется во многих местах сразу".

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

атмаупамйена сарватра самам пашйати йо `рджуна сукхам ва йади ва духкхам са йоги парамо матах

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая с самим собой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна!

Человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом; основываясь на своём собственном личном опыте, он сопереживает счастью и страданиям каждого живого существа. Причиной страданий живого существа является забвение им своих взаимоотношений с Богом. А источником счастья является знание о том, что Кришна является высшим наслаждающимся всеми нашими действиями. Кришна - владелец всех земель и планет. Совершенный йог является искренним другом всех живых существ. Он знает, что живое существо, обусловленное гунами материальной природы, забыв о своих взаимоотношениях с Кришной, становится жертвой тройственных материальных страданий. И поскольку, обретая сознание Кришны, человек становится счастливым, он пытается распространить знание о Кришне повсюду. Поскольку совершенный йог стремится говорить людям о важности принятия сознания Кришны, он является лучшим филантропом в мире и самым дорогим слугой Господа. На тасмат кашчид ме прийакрттамах. Иными словами, преданный Господа неустанно заботится о благе всех живых существ, и, поэтому, он фактически является другом каждого из них. Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не только ради собственного блага, но и для блага других. Он не завидует своим собратьям живым существам. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованном лишь в собственном возвышении. Йог, который удалился в уединенное место, ища идеальных условий для медитации, может не быть столь совершенным, как преданный, который пытается сделать всё возможное, чтобы направить каждого человека к осознанию Кришны.

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

арджуна увача йо `йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана этасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирам

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую Ты обобщенно описал, кажется мне непрактичной и непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.

Система мистической йоги, о которой Господь Кришна рассказал Арджуне, начиная со слов шучау деше и заканчивая йоги парамах, в этом стихе отвергается Арджуной, потому что он считает её невыполнимой. В век Кали обыкновенный человек не может покинуть дом и отправиться в уединенное место где-нибудь в горах или в джунглях, чтобы заниматься йогой. Текущий период характеризуется ожесточенной борьбой за выживание и короткой продолжительностью жизни. Люди несерьезно относятся к самореализации даже путем простых и практичных методов, что уж говорить о более сложной системе йоги, которая предписывает человеку определенный образ жизни, определенное положение тела во время медитации, правильный выбор места, и отвлечение ума от материальной деятельности. Как человек практичный, Арджуна понимал, что не в состоянии следовать этой системе йоги, хотя ибыл щедро одарен во многих отношениях. Принадлежа к царской семье, он был очень высоко продвинутым во многих отношениях; и будучи великим воином, обладал большой продолжительностью жизни, а главное, Арджуна был самым близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад Арджуна обладал гораздо большими возможностями, чем мы в настоящее время, и тем не менее, он отказался принять эту систему йоги. И действительно, не найдено никаких исторических упоминаний о том, чтобы он когда- либо практиковал этот вид йоги. Поэтому, в целом, эта система может считаться неподходящей для века Кали. Безусловно, очень немногие, редкие люди, способны заниматься ею, но для большинства людей это непосильная задача. Если так обстояло дело пять тысяч лет назад, то что же говорить о сегодняшнем дне? Те, кто подражают этой системе йоги, посещая различные так называемые школы и общества, хотя и довольны собой, безусловно напрасно теряют время. Они пребывают в полном неведении относительно желаемой цели.

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

чанчалам хи манах кришна праматхи балавад дридхам тасйахам ниграхам манйев айор ива су- душкарам

Ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силен, о Кришна, и укротить его, мне кажется, труднее, чем управлять ветром.

Ум настолько силен и упрям, что порой он берет верх над разумом, хотя должен находится у него в подчинении. Человеку, живущему в миру, которому постоянно приходится преодолевать множество препятствий, несомненно, очень трудно держать ум под контролем.Искусственно, можно установить равновесие ума по отношению к друзьям и врагам, но в конечном счете мирскому человеку это не под силу, ибо обуздать ум труднее, чем сдержать бушующий ветер. В Ведической литературе сказано: "Индивидуальная душа является пассажиром колесницы материального тела, а интеллект - возницей. Ум - это поводья в руках возницы, а чувства - кони. Таким образом, душа, взаимодействуя с умом и чувствами, то наслаждается, то страдает. Таково мнение великих мыслителей". Предполагается, что разум должен управлять умом, но ум столь силен и упрям, что часто преодолевает даже свой собственный разум. Подразумевается, что такой сильный ум, обуздывается с помощью йогической практики, но для мирского человека, каким был Арджуна, этот метод оказался непосильным. Что же тогда говорить о современных людях? Здесь используется весьма уместное сравнение: ни один человек не в силах остановить разбушевавшийся ветер. Еще труднее усмирить необузданный ум. Самый легкий метод, позволяющий контролировать ум, как утверждает Господь Чайтанья, - это повторение "Харе Кришна", великой мантры освобождения, в смиренном состоянии духа. Предписанный метод таков: са ваи манах кришна-падаравиндайох: человек должен думать только о Кришне. Только в этом случае не останется места ни для какой другой деятельности, возбуждающей ум.

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

шри-бхагаван увача асамшайам маха-бахо мано дурниграхам чалам абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грхйате

Благословенный Господь сказал: О сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующейпрактики и отрешенности.

Верховный Господь соглашается с Арджуной в том, что трудно контролировать упрямый ум. Но в то же время Он советует, что это возможно сделать с помощью соответствующей практики и отрешенности. В чем же состоит эта практика? Люди нынешнего века не способны строго соблюдать правила и предписания, такие как жить в священном месте, сосредоточивая ум на Сверхдуше, ограничивая деятельность ума и чувств, соблюдая обет воздержания, оставаясь в уединении и т.д. Однако, посредством практики сознания Кришны, человек вовлекается в девять видов преданного служения Господу. Первым и самым главным из них является слушание о Кришне. Это очень могущественный трансцендентальный метод, позволяющий очистить ум от всех тревог. Чем больше человек слышит о Кришне, тем более он становится просветленным и отрешенным от всего, что отвлекает ум от Кришны. Отстраняя ум от деятельности не посвященной Кришне, человек может очень легко обучиться вайрагйе.Вайрагйа означает отрешенность от материального и вовлечение ума в духовную деятельность. Имперсональное духовное отречение труднее, чем привлечение ума к деяниям Кришны. Это практичный метод, потому что когда человек слушает о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к Высшему Духу. Эта привязанность называется парешанубхути, или духовное удовлетворение. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает голодный человек, утоляя свой голод с каждым кусочком съеденной пищи. Точно также, выполняя преданное служение, человек испытывает трансцендентальное удовлетворение и его ум постепенно отстраняется от материальных объектов. Это напоминает процесс выздоровления от болезни, с помощью квалифицированного лечения и соответствующей диеты. Слушание повествований о трансцендентальной деятельности Господа Кришны - эффективное средство лечения нездорового ума, а вкушение пищи, предложенной Кришне - подходящая диета для больного пациента. Таким лечением является процесс сознания Кришны.

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

асамйататмана його душпрапа ити ме матих вашйатмана ту йатата шакйо `ваптум упайатах

Для того, чей ум необуздан, самореализация - тяжкий труд. Но тот, чей ум под контролем, и кто идет к цели правильным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.

Верховная Личность Бога заявляет, что тот, кто не принимает правильное лечение, чтобы добиться отрешенности ума от материальной деятельности, вряд ли сумеет достичь успеха в самореализации. Пытаться практиковать йогу и при этом думать о материальных удовольствиях - все равно, что пытаться разжечь костер, поливая его водой. Аналогичным образом, практика йоги без ментального контроля является пустой тратой времени. Такая показная практика йоги может быть материально выгодной, но она бесполезна с точки зрения духовной самореализации. Таким образом, разум должен находиться под контролем, посредством постоянной погруженности в трансцендентальное любовное служение Господу. Если человек не занят в процессе сознания Кришны, он не сможет постоянно контролировать ум. Человек в сознании Кришны легко достигает результатов практики йоги, без дополнительных усилий, но, практикующий йогу, не сможет добиться успеха без осознания Кришны.

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

арджуна увача айатих шраддхайопето йогач чалита-манасах апрапйа йога-самсиддхим кам гатим кришна гаччхати

Арджуна сказал: "Какая судьба ожидает верующего человека, не проявившего упорства, который сначала принимает процесс самоосознания, но позже оставляет его, из- за мирского склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?

Путь духовного самоосознания или мистицизма описан в "Бхагавад-гите". Основополагающим принципом духовного самоосознания является знание о том, что живое существо отлично от материального тела и может обрести счастье там, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Это трансцендентное состояние, находящееся выше уровней тела и ума. Достичь духовного самоосознания можно совершенствуясь в знании, занимаясь восьмиступенчатой йогой или же бхакти-йогой. В каждом из этих процессов человек должен осознать истинное положение живого существа, его взаимоотношения с Богом, а также то, каким образом оно может восстановить утерянную связь со Всевышним и достичь высшей ступени совершенства, сознания Кришны. Следуя одному из трех вышеуказанных методов, человек рано или поздно, непременно достигнет высшей цели. Об этом утверждает Господь во второй главе: даже небольшое продвижение на трансцендентном пути, дает великую надежду на освобождение. Из этих трех методов, путь бхакти-йоги особенно подходит для нынешнего века, потому что это наиболее прямой способ осознания Бога. Чтобы убедиться еще раз, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить Его предыдущее высказывание. Можно искренне принять путь самореализации, но процесс совершенствования знаний и практика восьмиступенчатой системы йоги, в целом, очень трудны для этого века. Поэтому, несмотря на постоянные усилия, можно потерпеть неудачу по многим причинам. Прежде всего, человек может быть не в состоянии следовать процессу. Следование трансцендентному пути равносильно в той или иной степени объявлению войны иллюзорной энергии. Поэтому, всякий раз когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она старается помешать ему, прибегая ко всевозможным соблазнам. Обусловленная душа уже очарована гунами материальной энергии, и велика вероятность того, что она снова может быть обманута, даже если совершает трансцендентную деятельность. Это называется: йогач чалита-манасах - отклонение от трансцендентного пути. Арджуна желает знать, каковы последствия отклонения от пути самореализации.

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

каччин нобхайа-вибхрашташ чхиннабхрам ива нашйати апратиштхо маха-бахо вимудхо брахманах патхи

О могучерукий Кришна, разве человек, отклонившийся от пути трансцендентности, не теряет своих качеств, подобно разорванному облаку, так и не нашедшему прибежища?

Есть два пути духовного прогресса. Материалисты не интересуются трансцендентным, поэтому они больше заинтересованы в материальном продвижении по пути экономического развития, или в достижении высших планет посредством соответствующей деятельности. Когда человек принимает путь трансцендентности, он должен прекратить всякую материальную деятельности и пожертвовать всеми формами так называемого материального счастья. Если начинающий трансценденталист сходит с избранного пути, то он проигрывает вобоих направлениях; иными словами, он не может наслаждаться ни материальным счастьем ни духовными достижениями. Он, подобно разорванному облаку, нигде не может найти прибежища. Иногда облако, плывущее по небу, отделяется от маленького облака и присоединяется к большому. Но если ему не удается присоединиться к большому облаку, то, унесенное ветром, оно исчезает в безбрежных небесных просторах. Брахманах патхи есть путь трансцендентальной реализации, следуя по которому, человек осознает себя духовной сущностью, неотъемлемой частицей Верховного Господа, который проявляется как: Брахман, Параматма и Бхагаван.Господь Шри Кришна является самым полным проявлением Высшей Абсолютной Истины, и поэтому, тот, кто предается Верховной Личности Бога, является успешным трансценденталистом. Чтобы достичь этой цели жизни, посредством осознания Брахмана и Параматмы, требуется много, много рождений: бахунам джанманам анте. Поэтому наилучшим методом трансцендентального самоосознания является бхакти-йога, или осознание Кришны, самый прямой путь.

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

этан ме самшайам кришна чхеттум архасй ашешатах твад-анйах самшайасйасйа чхетта на хй упападйате

В этом заключается моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать".

Кришна совершенным образом знает прошлое, настоящее и будущее. В начале "Бхагавад-гиты" Господь сказал, что все живые существа были индивидуальностями в прошлом, существуют в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после освобождения из материального плена. Таким образом, он уже прояснил вопрос о будущем индивидуального живого существа. Теперь Арджуна хочет знать, каково будущее неудачливого трансценденталиста. Никто не может сравниться с Кришной или превзойти Его, и, безусловно, так называемые великие мудрецы и философы, зависящие от милости материальной природы, не могут быть приравнены к Нему. Поэтому вердикт Кришны является полным и окончательным ответом, рассеивающим все сомнения, ибо Он знает прошлое, настоящее и будущее, Его же не знает никто. Только Кришна и сознающие Его преданные могут знать, что есть что.

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

шри-бхагаван увача партха наивеха намутра винашас тасйа видйате на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати

Благословенный Господь сказал: сын Притхи, трансценденталист, вовлеченный в благоприятную деятельность, не встречает разрушения ни в этом мире, ни в духовном мире; Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.17) Шри Нарада Муни дает Вьясадеве следующее наставление: "Если кто-либо, оставив все материальные устремления, принимает полное прибежище Верховной Личности Бога, он ничего не теряет и не ухудшает в любом случае. С другой стороны, непреданный, может полностью посвятить себя исполнению своего профессионального долга, и все же ничего не приобрести". Существует много видов деятельности, предписанной священными писаниями и обычной, которая исполняется радиматериальных целей. Трансценденталист должен отказаться от всех видов материальной деятельности ради достижения духовного продвижения в жизни, ради осознания Кришны. Кто- то может возразить, что достичь высочайшего совершенства с помощью процесса осознания Кришны можно лишь в том случае, если он будет завершен, но если человек не достигает такой совершенной стадии, то он проигрывает как в материальном, так и в духовном отношениях. В писаниях сказано, что если человек не исполняет предписанных ему обязанностей, то он будет страдать от кармических реакций; поэтому тот, кто не выполняет должным образом трансцендентной деятельности, также становится подверженным действию этих реакций. "Бхагаватам" заверяет неудачливого трансценденталиста в том, что у него нет причин для беспокойства. Даже если он будет подвергаться кармическим реакциям за не выполненные должным образом предписанные обязанности, он все равно ничего не теряет, потому что благая деятельность, совершенная им в сознании Кришны, никогда не будет забыта, и человек сможет продолжать заниматься ею, даже если получит низкое рождение в следующей жизни . С другой стороны, тот, кто строго исполняет предписанные ему обязанности, не всегда достигает благоприятных результатов, если не обладает сознанием Кришны. Это можно пояснить следующим образом: человечество условно может быть разделено на две группы, а именно, регулируемое и нерегулируемое. Те, кто заняты лишь животным удовлетворением чувств, не имея знания о следующей жизни или духовном спасении, принадлежат к нерегулируемой группе. Те же кто следуют установленным священными писаниями принципам и предписанным обязанностям, классифицируются как регулируемая группа. Люди, относящиеся к нерегулируемой группе, какими бы они ни были: цивилизованными и нецивилизованными, образованными и необразованными, сильными или слабыми - полны животных наклонностей. Их деятельность никогда не бывает благоприятный, потому что, удовлетворяя животные потребности в еде, сне, защите и совокуплении, они постоянно влачат лишь материальное существование, которое всегда несчастно. С другой стороны, те, кто живут в соответствии с рекомендациями писаний и, таким образом, постепенно возвышаются до осознания Кришны, несомненно, прогрессируют в жизни. Те, которые следуют по благоприятному пути, в свою очередь могут быть подразделены на три категории, а именно: 1) последователи ведических правил и регуляций, наслаждающиеся материальным процветанием; 2) те, кто пытаются найти конечное освобождение от материального существования; 3) те, кто являются преданными в сознании Кришны. Следующие правилам и регуляциям священных писаний ради материального счастья могут быть также подразделены на два класса: те, кто занимаются деятельностью ради плодов и те, кто не стремятся к плодам своей деятельности, ради чувственного удовлетворения. Те, кто стремятся к результатам своего труда ради чувственного наслаждения, могут подняться до более высокого уровня жизни и даже достичь высших планет; но так как, они все же не свободны от материального существования, они не следуют по истинно благоприятному пути.Только та деятельность может считаться благоприятной, которая приводит человека косвобождению. Любая деятельность, которая в конечном счете не направлена на достижение духовного самоосознания или освобождения от материальной телесной концепции жизни, не является полностью благотворной. Деятельность в сознании Кришны единственная благоприятная деятельность, и каждого, кто добровольно принимает все телесные неудобства ради достижения прогресса на пути осознания Кришны, можно назвать совершенным трансценденталистом, совершающим суровые аскезы. И поскольку система восьмиступенчатой йоги, направлена на то, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны, такая практика также благоприятна, и никому из тех, кто усердно пытается преуспеть в этом деле не следует бояться деградации.

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах шучинам шриматам гехе йога-бхрашто `бхиджайате

Неудачливый йог, после многих, многих лет наслаждений, проведенных на планетах, где живут благочестивые живые существа, рождается в семье праведников, или в семье богатых аристократов.

Неудачливые йоги делятся на два класса: первые из них падают после достижения весьма незначительного прогресса, другие, после длительной практики йоги. Йог, который падает после короткого периода практики попадает на высшие планеты, куда допускаются благочестивые живые существа. После продолжительной жизни на райской планете, он отправляется обратно на эту землю, чтобы родиться в семье добродетельного брахмана-вайшнава или в богатой аристократической семье. Истинной целью практики йоги является достижение наивысшего совершенства в сознании Кришны. Но тем, кто не проявили достаточного упорства в йоге и пали, поддавшись материальным соблазнам, по милости Господа дается шанс полностью реализовать свои материальные устремления. После этого им предоставляется возможность прожить жизнь, полную процветания, в благочестивых или аристократических семьях. Те, кто рождаются в таких семьях, могут воспользоваться всеми имеющимися возможностями и попытаться возвыситься до полного осознания Кришны.

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

атха ва йогинам эва куле бхавати дхиматам этад дхи дурлабхатарам локе джанма йад идршам

Или он принимает рождение в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Воистину, такое рождение редко кому достается в этом мире.

В этом стихе отдается должное рождению в семье йогов или трансценденталистов, т.е. тех, кто обладает высшей мудростью, поскольку ребенок, родившийся в такой семье, с самого начала своей жизни получает духовный импульс. В особенности это относится к семьям ачариев и госвами. Члены таких семей в силу традиций и воспитания очень образованны и набожны, поэтому с течением времени они становятся духовными учителями. В Индии есть очень много таких семей ачариев, но в настоящее время они практически выродились, из-за недостаточного образования и воспитания. Милостью Господа все же сохранились семьи, в которых из поколения в поколение воспитывают трансценденталистов.Появиться на свет в такой семье, несомненно, большая удача. К счастью и наш духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и ваш покорный слуга по милости Господа получили возможность родиться в таких семьях и с первых дней своей жизни заниматься преданным служением Господу. Позднее мы встретились в соответствии с законами трансцендентальной природы.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру- нандана

Получив такое рождение, он снова возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни, и пытается добиться дальнейшего прогресса, в целях достижения полного успеха, о сын Куру.

Царь Бхарата, который получил своё третье рождение в семье добропорядочного брахмана, является примером того, как с помощью благоприятного рождения можно возродить предыдущее трансцендентальное сознание. Царь Бхарата был императором всего мира, и с того времени эта планета известна среди полубогов, как Бхаратаварша. Ранее она была известна как Илавартаварша. Император, в раннем возрасте, удалился от дел, во имя достижения духовного совершенства, но не смог добиться успеха. В его следующей жизни он родился в семье добродетельного брахмана и стал известен под именем Джадабхараты, потому что он всегда пребывал в уединении и не разговаривал ни с кем. Впоследствии, царь Рахугана признал в нем величайшего трансценденталиста. На примере его жизни можно понять, что трансцендентальные устремления, или занятия йогой, никогда не бывают напрасными. По милости Господа трансценденталисты получают неоднократные возможности для полного совершенствования в сознании Кришны.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

пурвабхйасена тенаива хрийате хй авашо `пи сах джигйасур апи йогасйа шабда-брахмативартате

В силу божественного сознания своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда выше ритуалистических принципов писаний.

Продвинутые йоги не очень сильно привлекаются ритуалами, описанными в священных писаниях, но они спонтанно привлекаются принципами йоги, которые могут возвысить их до полного осознания Кришны, высочайшего совершенства йоги. В Шримад- Бхагаватам (3.33.8), такое равнодушие к ведическим ритуалам, со стороны продвинутых трансценденталистов объясняется следующим образом: "О мой Господь! Люди, которые повторяют священные имена Твоей Светлости, очень очень продвинуты в духовной жизни, даже если рождены в семьях собакоедов. Те, кто воспевают, несомненно совершили все виды аскез и жертвоприношений, омылись во всех священных водах и изучили все священные писания".Ярким примером, служащим подтверждением этого, был Господь Чайтанья, который признал Тхакура Харидаса одним из своих наиболее значительных учеников. Хотя Тхакуру Харидасу довелось родиться в мусульманской семье, он был возведен Господом Чайтаньей на пост намачарии, благодаря тому, что он твердо придерживался обета повторять святые имена Господа триста тысяч ежедневно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И благодаря тому, что он постоянно повторял святые имена Господа, мы можем заключить, что в своей предыдущей жизни он уже прошёл через все ритуальные действия, описанные в Ведах, и известные как шабда-брахман. Поэтому, до тех пор пока человек не очистится, он не сможет принять принципы сознания Кришны, а также не сможет заниматься воспеванием святого имени Господа, Харе Кришна.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

прайатнад йатаманас ту йоги самшуддха-килбишах анека-джанма-самсиддхас тато йати парамгатим

Но когда йог с искренним устремлением вовлекает себя в совершение дальнейшего прогресса, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов, после многих, многих жизней, посвященных практике йоги, достигает высшей цели.

Человек рожденный в очень благочестивой семье, в роду аристократов или священнослужителей, осознаёт, что имеет благоприятные условия для исполнения практики йоги. Поэтому, он с решимостью начинает выполнение своей незаконченной задачи, и, таким образом он полностью очищает себя от всех материальных загрязнений. Когда он окончательно освобождается от всей скверны, он достигает высшего совершенства - сознания Кришны.Сознание Кришны является совершенной стадией, свободной от всех загрязнений. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": "После многих, многих жизней, проведенных в занятиях благочестивой деятельностью, человек полностью освобождается от всей материальной скверны, и от всей иллюзорной двойственности, после этого он поднимается на уровень трансцендентального любовного служения Господу".

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

тапасвибхйо `дхико йоги гйанибхйо `пи мато `дхиках кармибхйаш чадхико йоги тасмад йоги бхаварджуна

Йог превосходит аскета, философа-эмпирика и того, кто занимается кармической деятельностью. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах, будь йогом.

Когда мы говорим о йоге, мы имеем в виду соединение нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Люди называют этот процесс по разному, в зависимости от избранного ими метода. Когда процесс соединения связан преимущественно с кармической деятельностью, он называется карма-йогой, когда преобладает эмпирический подход, он называется гйана-йогой, а когда основой процесса являются взаимоотношения с Всевышним Господом, в умонастроении преданности, это называется бхакти-йога. Бхакти-йога или сознание Кришны является высшим совершенством всех методов йоги, как это будет объяснено в следующем стихе. Господь подтвердил здесь превосходство йоги, но Он не упомянул, что это лучше, чем бхакти-йога. Бхакти-йога исполнена духовного знания, и как таковую, ничто не может превзойти её. Аскетизм без самопознания является несовершенным. Эмпирические знания, не основанные на преданности Верховному Господу также несовершенны. И кармическая деятельность без осознания Кришны лишь пустая трата времени. Поэтому, из всех упомянутых здесь видов йоги, наивысшую ценность имеет бхакти-йога, и это еще более ясно объяснено в следующем стихе.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

И из всех йогов, тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, тот теснейшим образом связан со Мной в йоге и является величайшим.

Важное значение здесь имеет слово бхаджате. Корнем бхаджате является глагол бхадж, который применяется для выражения идеи служения. Слово "поклонение" не может использоваться в том же смысле, что и бхадж. Поклоняться значит - боготворить или оказывать уважение и почести достойному. Но служение с любовью и верой особо предназначено для Верховной Личности Бога. Можно избегать поклонения уважаемым людям или полубогам, и прослыть неучтивым, но нельзя пренебрегать служением Всевышнему, не будучи осужденным за это. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Господа, и поэтому каждое живое существо призвано служить Всевышнему Господу в соответствии со своим положением.Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. Это подтверждается в «Бхагаватам»:«Тот, кто не желает служить предвечному Господу, источнику всех существ, и не исполняет своего долга перед Ним, безусловно падет вниз, лишившись своего естественного положения». В этом стихе также используется слово бхаджанти. Таким образом, бхаджанти применимо лишь по отношению к Верховному Господу, тогда как слово "поклонение" может быть применено к полубогам или к любому другому обычному живому существу. Слово аваджананти, используемое в этом стихе Шримад-Бхагаватам, также содержится в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудхах: "Только глупцы и мошенники осмеивают Верховную Личность Бога, Господа Кришну". Такие глупцы берут на себя труд писать комментарии к Бхагавад-гите, безотносительно служения Господу. Поэтому, они не могут должным образом установить различие между словом бхаджанти, и слово "поклонение". Кульминация всех видов йоги заключается в бхакти-йоге. Все другие виды йоги являются лишь средством достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога в действительности означает бхакти-йога; все другие разделы йоги являются ступенями на пути к конечной цели - бхакти-йоге. Долгий путь самореализации начинается с карма-йоги и заканчивается бхакти-йогой. Карма-йога, без стремления к результатам деятельности, является началом этого пути. Когда карма-йога приводит к увеличению знания и отреченности, она переходит в стадию называемую гйана-йогой. Когда сосредоточенность на Сверхдуше усиливается посредством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гйана-йога переходит в аштанга-йогу. И, когда человек превосходит уровень аштанга-йоги и обращается Верховной Личности Бога, Кришне, это называется бхакти-йоги, кульминация.Фактически, бхакти-йога является конечной целью, но для того чтобы детально проанализировать бхакти-йогу необходимо понимать все предшествующие ступени йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к определенному уровню и не совершает дальнейшего прогресса, называется соответственно: карма-йогом, гйана-йогом или дхйана-йога, раджа-йогом, хатха-йогом, и т.д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел все другие ступени йоги. Поэтому становление в сознании Кришны - есть наивысшая ступень йоги. Подобно этому, когда мы говорим о Гималаях, то имеем в виду самые высокие горы в мире, высочайший пик которых, гора Эверест, считается наивысшей точкой.Благодаря великой удаче человек приходит к сознанию Кришны путем бхакти-йоги, заняв благоприятное положение в соответствие с ведическими наставлениями. Идеальный йог концентрирует своё внимание на Кришне, которого называют Шьямасундара. Прекрасный цвет тела Кришны напоминает облако, Его лотосоподобное лицо лучезарно словно солнце, Его одежды сверкают чудесными драгоценностями, а тело покрыто цветочными гирляндами. Он освещает все стороны света великолепным сиянием, которое называется брахмаджйоти. Он воплощается в различных формах, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога, Он нисходит, подобно человеческому существу, как сын матери Йашоды, и Он известен, как Кришна, Говинда и Васудева. Являясь идеальным ребенком, другом, мужем и наставником, Он исполнен всех богатств и трансцендентальных качеств. Если человекполностью осознаёт эти качества Господа, его называют высочайшим йогом. Этот уровень высочайшего совершенства в йоге, может быть достигнут только посредством бхакти-йоги, и это подтверждается всей ведической литературой: "Только тем великим душам, которые обладают безоговорочной верой в Господа и духовного учителя, естественным образом открывается весь смысл ведического знания". Бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи-наирасйенамушмин манахкалпанам, этад эва наишкармйам. "Бхакти означает преданное служение Господу, которое свободно от желания материальной выгоды в этой жизни или в следующей. Отказавшись от подобных склонностей, необходимо полностью сосредоточиться на Всевышнем. Такова цель наишкармйи". Таковы некоторые из средств для выполнения бхакти или сознания Кришны, высшей стадии совершенства системы йоги.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к Шестой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Санкхйа-йога Брахма-Видья».

Глава 7

ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

шри-бхагаван увача майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха гйасйаси тач чхрну

Верховный Господь сказал: "Теперь услышь, о сын Притхи, как занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений.

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» природа сознания Кришны описана полностью. Кришна обладает всеми достояниями, и здесь рассказывается о том, как Он проявляет их. Кроме того, здесь описываются четыре типа удачливых людей, которые обращаются к Кришне, и четыре типа неудачливых людей, которые никогда не делают этого. В первых шести главах«Бхагавад-гиты» было дано описание живого существа как нематериальной духовной души, способной возвыситься до уровня самореализации, посредством различных методов йоги. В конце шестой главы ясно указывалось, что твердая концентрация ума на Кришне, или, другими словами, сознание Кришны, есть высочайшая форма всех видов йоги. Только сосредоточивая ум на Кришне, человек способен познать Aбсолютную Истину полностью, и никак иначе.Постижение безличного брахмаджьоти или локализованной Параматмы не представляет собой совершенного знания Абсолютной Истины, ибо оно частично. Полное и научное знание - это Кришна, и пребывающему в сознании Кришны открывается всё. Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек понимает, что Кришна есть высшее знание, вне всяких сомнений.Разные виды йоги являются лишь ступеньками на пути к сознанию Кришны. Тот, кто идет путем сознания Кришны, естественным образом обретает совершенное знание о брахмаджьоти иПараматме. Занимаясь йогой сознания Кришны, человек в совершенстве познаёт все: Aбсолютную Истину, живые существа и материальную природу во всех их многообразных проявлениях. Поэтому, начинать занятия йогой следует так, как предписано в последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты». Сосредоточение ума на Кришне, Всевышнем, становится возможным благодаря предписанному преданному служению в девяти различных формах, из которых шраванам является первым и самым важным. Поэтому Господь говорит Aрджуне:" тач чхрину", или "Слушай Меня". Нет авторитета более великого, чем Кришна, и поэтому тот, кто слушает Его, получает величайшую возможность для прогресса в сознании Кришны. Поэтому, учиться следует непосредственно у Самого Кришны, или у Его чистого преданного, а не у неверующего выскочки, кичащегося академическим образованием. Процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Aбсолютной Истины, описан во второй главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам" следующим образом: "Слушать повествования о Кришне, изложенные в ведических писаниях, или слушать Его Самого, напрямую через "Бхагавад-гиту", уже само по себе - праведная деятельность. И по отношению к тому, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, действует как доброжелательный друг, и очищает преданного неустанно слушающего о Нем. Таким образом, преданный естественным образом развивает свое спящее трансцендентное знание. По мере того, как человек слушает о Кришне из "Бхагаватам" и от преданных, он утверждается в преданном служении Господу. Совершенствуясь в преданном служении, он выходит из-под влияния гун страсти и невежества и таким образом постепенно избавляется от материальных вожделения и жадности. Когда эти загрязнения уходят прочь, ученик утверждается в состоянии чистой добродетели, и, обретя вдохновение благодаря преданному служению, в совершенстве постигает науку о Боге. Таким образом бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей и позволяет сразу же достичь стадии "асамшайам самаграм", стадии постижения Высшей Абсолютной Истины, Личности Бога" (Бхаг. 1.2.17-21). Таким образом, лишь слушая Самого Кришну или Его преданного в сознании Кришны, можно понять науку о Кришне.

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

гйанам те `хам са-вигйанам идам вакшйамй ашешатах йадж гйатва неха бхуйо `нйадж гйатавйам авашишйате

Сейчас Я возвещу тебе во всей полноте, как воспринимаемое чувствами знание, так и божественное знание, познав которое, нечего более постигать.

Полное знание включает в себя знание о феноменальном мире, и духовном, стоящем за ним. Такое знание называют трансцендентным. Господь хочет открыть это знание Aрджуне, потому что Aрджуна - Его преданный и близкий друг. В начале четвертой главы Господь уже объяснял это, и вновь подтверждает это здесь: полное знание может быть обретено только преданным Господа, непосредственно от Самого Господа в ученической преемственности. Поэтому мы должны воспользоваться своим разумом и попытаться постичь источник всего знания, который является причиной всех причин и единственным объектом медитации во всех системах йоги. Познав причину всех причин, человек обретет совершенное знание и для него уже не остается ничего непознанного. Веды подтверждают это: "ясмин виджнате сарвам эва виджнатам бхаванти".

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах

Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один воистину познал Меня.

Уровни развития людей различны, и из многих тысяч может быть лишь один обладает достаточным интересом к постижению трансцендентного, дабы попытаться понять, что есть его сущность, что есть тело и что - Абсолютная истина. Основная масса людей занята лишь удовлетворением своих животных наклонностей, а именно едой, сном, защитой и совокуплением, и почти никто не проявляет интереса к трансцендентному знанию. Первые шесть глав "Гиты" предназначены для стремящихся к трансцендентному знанию, к пониманию собственной сущности и Высшей сущности, для проявляющих интерес к процессу реализации посредством гйана-йоги, дхйана-йоги и умения отличать сущность от материи. Тем не менее, познать Кришну способен лишь тот, кто пребывает в сознании Кришны. Остальные трансценталисты могут познать безличного Брахмана, ибо этой стадии достичь легче, нежели понять Кришну. Кришна является Высшей личностью, но в то же время Он стоит выше познания Брахмана и Параматмы. Йоги и гйани запутываются в своих попытках понять Кришну, несмотря на то, что величайший из имперсоналистов, Шрипада Шанкарачарйа, признал в своем комментарии к "Гите", что Кришна - Верховная Личность Бога. Однако, его последователи не считают Кришну таковым, ибо познать Кришну чрезвычайно трудно, даже и для тех, кто достигли трансцентной реализации безличного Брахмана. Кришна - Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда- виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Неверующим очень трудно постичь Его.Хотя они и заявляют, что путь бхакти, т.е. преданного служения, очень легок, они не способны следовать по нему. Если путь бхакти настолько прост, как это утверждают люди, не являющиеся преданными, то почему же они идут по другому, трудному пути. В действительности, путь бхакти не легок. Может быть так называемый путь бхакти, по которому следуют люди, не обладающие знанием о бхакти, и в самом деле прост, однако на истинном пути, который осуществляется согласно правилам и предписаниям, ученые и философы, основывающиеся на мыслительных спекуляциях, удерживаются недолго. Шрила Рупа Госвами говорит в своей "Бхакти-расамрита-синдху": "Преданное служение Господу, которое пренебрегает подлинной ведической литературой, такой, как Упанишады, Пураны, "Нарада-панчаратра" и т.д., представляет собой лишь помеху в жизни общества". Для имперсоналиста, осознавшего безличного Брахмана, или же для йога, постигшего Параматму, невозможно познание Кришны, Верховной Личности Бога, как сына Йашоды или колесничего Арджуны. Даже великие полубоги иногда не имеют ясного представления о Кришне: "мухйанти йат сурайах", "мам ту веда на кашчана". "Никто не знает Меня воистину", - говорит Господь. О том, кто познал Его, сказано: са махатма су-дурлабхах. "Очень редко встречается такая великая душа". Поэтому тот, кто не служит Господу, даже будь он великим ученым или философом, не может познать Кришну таким, какой Он есть (таттватах). Лишь чистый преданный способен узнать о непостижимых трансцентных качествах, присущих Кришне, о причине всех причин, о Его всемогуществе и Его богатстве, Его славе, силе, красоте, знании и отреченности, ибо Кришна благосклонно расположен к Своим преданным. Он - высшая ступень постижения Брахмана, и только преданные могут познать его в Его истинной сущности. Поэтому сказано: "Никто не способен постичь Кришну, как Он есть, посредством грубых материальных чувств. Однако, Он открывается Своим преданным, поскольку они доставляют Ему удовольствие своимтрансцендентальным любовным служением". (Падма Пурана).

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

бхумир апо `нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - все вместе эти восемь элементов составляют Мои отделенные материальные энергии.

Наука о Боге анализирует изначальное положение Бога и Его разнообразных энергий. Материальная природа называется пракрити, или энергия Господа в Его различных пуруша воплощениях (экспансиях), как это описано в "Сатвата Тантре": "Для материального творения полная экспансия Господа Кришны принимает формы трех Вишну. Первая форма, Маха-Вишну, создает всю материальную энергию в целом, которая называется махат-таттва. Вторая, Гарбходакашайи Вишну, входит во все вселенные, чтобы создать многообразие в каждой из них. Третья форма, Кширодакашайи Вишну, распространяется по всем вселенным в качестве всепроникающей Сверхдуши, известной как Параматма, которая присутствует даже в атомах.Каждый, кто постиг этих трех Вишну, может освободиться из материального плена". Этот материальный мир представляет собой временное проявление одной из энергий Господа. Вся деятельность материального мира, направляется этими тремя Вишну - экспансиями Господа Кришны. Эти пуруши называются инкарнациями. Обычно те, кто не знают науку о Боге (Кришне), полагают, что материальный мир предназначен для наслаждения живых существ, и что живые существа являются причинами (пурушами), управляющими и наслаждающимися материальной энергией. Согласно "Бхагавад-гите", это атеистическое заключение ложно. В данном стихе утверждается, что Кришна является изначальной причиной материального проявления. "Шримад-Бхагаватам" также подтверждает это положение. Составные части материального проявления являются отделенными энергиями Господа. Даже брахмаджйоти, которое является высшей целью имперсоналистов, есть духовная энергия, проявляемая в духовном небе. В брахмаджйоти отсутствует духовное многообразие, имеющееся на планетах Вайкунтхи, а имперсоналисты принимают это брахмаджйоти как высшую вечную цель.Проявление Параматмы также является временным всепроникающим аспектом Кширодакашайи Вишну. Проявление Параматмы не вечно в духовном мире. Поэтому действительной Абсолютной истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Он - полностью самодостаточная Личность, являющаяся источником всех энергий, и Он обладает различными внешними и внутренними энергиями. Как упоминалось выше, материальная энергия состоит из восьми основных проявлений. Среди них первые пять, а именно земля, вода, огонь, воздух и небо называются пятью гигантскими, или же грубыми творениями, которые включают в себя пять объектов чувственного восприятия. Они являются проявлениями того, что физически воздействует на органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. Материальная наука охватывает лишь эти десять понятий и ничего более. Тем не менее, тремя другими категориями, а именно умом, разумом и ложным эго, материалисты пренебрегают. Философы, занимающиеся умственной деятельностью, также не являются совершенными в своем знании, ибо они не постигли высший источник, Кришну. Ложное эго, связанное с понятиями "Я есть" и "Это мое", выражающими начальный, основной принцип материального существования, включает в себя десять органов чувств, посредством которых осуществляется материальная деятельность. Разум относится к материальному творению в целом, называемому махат-таттва. Поэтому из восьми внешних энергий Господа проявляются двадцать четыре элемента материального мира,составляющих предмет изучения атеистической философии санкхйа. Эти элементы по своему происхождению производны от энергий Кришны и отделены от Него, однако атеистические философы санкхйи, познания которых невелики, не понимают, что Кришна - причина всех причин. Предметом изучения философии санкхйи является лишь проявление внешней энергии Кришны, как это описано в "Бхагавад-гите".

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

Помимо этой низшей природы, о сильнорукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые борются с материальной природой и поддерживают вселенную.

Здесь ясно сказано, что живые существа принадлежат высшей природе (или энергии) Верховного Господа. Низшая энергия представляет собой материю, проявляющуюся в различных элементах: в земле, воде, огне, воздухе, эфире, уме, интеллекте и ложном эго. Обе формы материальной природы, т.е. грубая форма (земля и т.п.) и тонкая форма (ум и т.п.), порождены низшей энергией. Живые существа, использующие эти низшие энергии для различных целей, представляют собой высшую энергию Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии осуществляется деятельность всего материального мира. Космическое проявление не способно действовать до тех пор, пока его не приведет в движение высшая энергия, т.е. живые существа. Управление энергиями всегда осуществляется их обладателем, и потому живые существа постоянно подчинены Господу - они не существуют независимо. Их могущество не сравнимо с Его могуществом, в противоположность тому, что думают неразумные люди. Различие между живыми существами и Верховным Господом описано в "Шримад-Бхагаватам" (10.87.30) следующим образом: "О Вечный Всевышний! Если бы воплощенные в теле живые существа были вечными и вездесущими подобно Тебе, они не находились бы под Твоим контролем. Но если согласиться с тем, что живые существа есть мельчайшие частицы Твоей энергии, то сразу же становится понятной их подчиненность Твоей высшей власти. Поэтому истинного освобождения живые существа достигают тогда, когда предаются Твоей власти, и в результате обретают счастье. Только в этом изначальном состоянии живые существа могут что-либо контролировать. Поэтому люди, с ограниченными знаниями, которые защищают теорию монизма, провозглашающую, что Бог и живые существа равны во всех отношения, фактически, вводят в заблуждение себя и других". Верховный Господь Кришна является единственным правителем, и все живые существа контролируются Им. Эти живые существа суть Его высшая энергия, ибо их сущестование в качественном отношении тождественно со Всевышним, однако они никогда не достигают равенства с Господом по степени могущества. Используя грубую и тонкую низшие энергии (материю), высшая энергия (живое существо) предает забвению свои истинные духовные ум и интеллект. Эта забывчивость возникает из-за воздействия материи на живое существо. Однако, когда живое существо освобождается от влияния иллюзорной материальной энергии, оно достигает стадии, называемой мукти, или освобождением. Ложное эго, находясь под влиянием материальной иллюзии, думает: "Я есть материя, и материальные приобретения принадлежат мне". Оно может осознать свое истинное положение, лишь освободившись от всех материалистических идей, в том числе и от представления о том, что оно может уподобиться Богу, во всех отношениях.Поэтому можно заключить, что "Гита" подверждает, что живое существо - лишь одно из бесчисленных проявлений энергии Кришны; и когда эта энергия очищается от материальной скверны, она становится полностью сознающей Кришну, т.е. освобождается.

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

этад-йонини бхутани сарванитй упадхарайа ахам критснасйа джагатах прабхавах пралайас татха

Знай же, что Я - начало, и Я - конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.

Все существующее порождено материей и духом. Дух есть основное поле творения, и материя творится духом. Дух не создается на определенной стадии развития материи. Напротив, этот материальный мир проявляется только на основе духовной энергии. Материальное тело развивается благодаря тому, что дух присутствует в материи; ребенок постепенно становится юношей, а затем мужчиной из-за присутствия этой высшей энергии, духовной души. Точно так же полное космическое проявление гигантской вселенной развивается потому, что в нем присутствует Сверхдуша, Вишну. Таким образом, дух и материя, которые объединяются, чтобы дать проявление этой гигантской вселенской форме, изначально являются двумя энергиями Господа, а, значит, Господь есть изначальная причина всего сущего.Фрагментарная неотъемлемая частица Господа, называемая живым существом, может, используя материальную энергию, построить небоскреб, завод или город, но оно не может создать материю из ничего, и, безусловно, оно не может создать планету или вселенную. Причиной возникновения вселенной является Сверхдуша, Кришна, высший создатель всех индивидуальных душ и изначальная причина всех причин. Это подтверждается в "Катха-упанишад".

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины превыше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

Существуют общеизвестные разногласия по поводу того, персональна или имперсональна природа Высшей абсолютной истины. Что касается "Бхагавад-гиты", то Абсолютная Истина определяется в ней как Личность Бога, Шри Кришна, и это подтверждается в тексте на каждом шагу. В этом стихе, в частности, подчеркивается тот факт, что Абсолютная Истина есть личность. Также и в "Брахма-самхите" есть подтверждения тому, что Личность Бога является Высшей Абсолютной Истиной: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах; это значит, что Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, есть Господь Кришна, Господь изначальный, источник всего наслаждения, Говинда и вечная форма, исполненная блаженства и знания. Эти авторитетные источники не оставляют сомнений в том, что Абсолютной Истиной является Верховная Личность, причина всех причин. Однако имперсоналисты оспаривают это утверждение, ссылаясь на Ведический текст, приведенный в "Шветашватаре-упанишад": тато йад уттаратарам тад арупам анамайам йа этад видур амритас те бхаванти атхетаре духкхам эвапи йанти. "В материальном мире Брахма, первозданное живое существо во вселенной, считается наивысшим среди полубогов, человеческих существ и низших животных. Однако выше Брахмыстоит Трансцендентное, не имеющее материальной формы и свободное от материальной скверны. Каждый, кто сумеет познать Его, также станет трансцендентным, а кто не знает Его, будет подвергаться страданиям материального мира". Имперсоналисты придают большое значение, употребленному здесь слову арупам. Но это арупам не безлично. Оно указывает на трансцендентальную форму вечности, блаженства и знания, как это описывается в "Брахма- самхите", процитированной выше. Другие стихи в "Шветашватара-упанишад" обосновывают это следующим образом: "Я знаю Верховную Личность Бога, который трансцендентен ко всем материалистическим концепциям, представляющим тьму. Только тот, кто знает Его, может освободиться от уз рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению, кроме этого знания о Высшей Личности". "Нет истины, превыше Верховной Личности, ибо Господь - наивысший. Он меньше мельчайшего, и Он больше величайшего. В Своем положении Он подобен безмолвному древу, и Он озаряет трансцендентное небо. Как дерево простирает свои корни, так и Он распространяет Свои беспредельные энергии". Из этих стихов можно заключить, что Высшая Абсолютная Истина - это Верховная Личность Бога, который пронизывает все сущее Своими многообразными энергиями, материальными и духовными.

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

расо `хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нришу

О сын Кунти (Арджуна), Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны, слог "ом" в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке.

Этот стихе объясняет, каким образом Господь, посредством Своих различных материальных и духовных энергий, проникает всюду. Всевышний Господь может быть предварительно осознан через Его различные энергии, и таким образом постигается Его имперсональный аспект. Подобно полубогу солнца, который является личностью и воспринимается посредством его вездесущей энергии, солнечного света, Господь, хотя Он и пребывает в Своей вечной обители, воспринимается через Его распространяющиеся всепроникающие энергии. Основным свойством воды является её вкус. Никто не любит пить морскую воду, так как ее чистый вкус смешан со вкусом соли. Привлекательность воды зависит от чистоты ее вкуса, и этот чистый вкус представляет собой одну из энергий Господа.Имперсоналист воспринимает присутствие Господа в воде через ее вкус, а персоналист прославляет Господа за то, что Он по Своей милости предоставляет людям воду для утоления жажды. Вот каким образом следует воспринимать Всевышнего. В сущности, между персонализмом и имперсонализмом нет никакого противоречия. Тот, кто имеет знание о Боге, понимает, что имперсональная концепция и персональная концепция одновременно присутствуют во всем, и что между ними нет противоречия. Поэтому Господь Чаитанйа утверждает в Своей высшей доктрине: ачинтйа-бхеда и абхеда-таттвам - одновременное единство и различие. Свет солнца и луны также изначально исходит из брахмаджйоти, безличного сияния Господа. Подобным образом, пранава, или омкара, трансцендентальный звук, с которого начинается каждый ведический гимн, обращенный ко Всевышнему, также исходит из Него.Поскольку имперсоналисты очень боятся обращаться к Верховному Господу Кришне по Его неисчислимым именам, они предпочитают произносить трансцендентальный звук омкара. Но они не понимают, что омкара - это звуковой образ Кришны. Полномочия сознания Кришны простираются повсеместно, и благословен тот, кто обладает сознанием Кришны. Тот же, кто незнает Кришны, пребывает в иллюзии, и таким образом, знание Кришны есть освобождение, а неведение о Нем - оковы.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

пунйо гандхах притхивйам ча теджаш часми вибхавасау дживанам сарва-бхутешу тапаш часми тапасвишу

Я - изначальный аромат земли, и Я - жар огня. Я - жизнь всех живущих, и Я - тапасья всех аскетов.

Пунйа означает "то, что не подвержено разложению"; пунйа есть изначальное. В материальном мире все имеет некоторый запах или аромат, как, например, аромат цветка, земли, воды, огня, воздуха и т.д. Аромат, не содержащий в себе примесей, изначальное благоухание, пронизывающее все, есть Кришна. Точно так же всему присущ определенный изначальный вкус, и этот вкус можно изменить, добавляя химические вещества. Таким образом, в своем первозданном виде все имеет некоторый запах или благоухание и определенный вкус. Слово вибхавасу означает "огонь". Без огня не будут работать заводы, мы не сможем приготовить пищу и т.д., и этот огонь есть Кришна. Согласно ведической медицине, несварение желудка возникает вследствие пониженной температуры в области живота. Таким образом, даже для пищеварения необходим огонь. В сознании Кришны мы начинаем понимать, что земля, вода, огонь, воздух и их проявления, все химические вещества и все материальные элементы происходят от Кришны.Продолжительность человеческой жизни также определяется Кришной. Поэтому милостью Кришны человек может продлить свою жизнь или же сократить ее. Таким образом, сознание Кришны охватывает все сферы бытия.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам буддхир буддхиматам асми теджас теджасвинам ахам

О сын Притхи, знай, что Я - изначальное семя всех существ, разум разумных, и мощь могущественных людей.

Биджам означает "семя"; Кришна - семя всего существующего. В контакте с материальной природой, семя порождает различные живые существа, движущиеся и инертные. Птицы, звери, люди и многие другие живые создания относятся к движущимся живым существам; деревья и растения - к инертным, так как они не могут передвигаться, а только стоят неподвижно. Каждое живое существо принадлежит к одному из 8,400,000 видов жизни некоторые из них - движущиеся, а некоторые - инертные. Однако во всех случаях семя их жизни есть Кришна. Как утверждается в Ведической литературе, Брахман, или Высшая Абсолютная Истина, есть то, из чего все исходит. Кришна является Парабрахманом, Высшим духом. Брахман безличен, но Парабрахман - Личность. Имперсональный Брахман пребывает в персональном аспекте - это утверждается в "Бхагавад-гите". Поэтому, изначально, источником всего является Кришна. Он - корень. Подобно корню, который поддерживает все дерево, Кришна, будучи изначальным корнем всего существующего, поддерживает все, что находится в материальном проявлении. Это также подтверждается Ведической литературой. Йато ва имани бхутани джайанте. "Высшая Абсолютная Истина - является источником происхождения всего". Он -изначально вечный из всех вечных. Он - высшее живое существо среди всех живых существ, и Он один поддерживает жизнь во всем. Кришна также говорит, что Он - корень всякого разума. Если человек не обладает разумом, он не сможет понять Верховную Личность Бога, Кришну.

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

балам балаватам чахам кама-рага-вивариджитам дхармавируддхо бхутешу камо `сми бхаратаршабха

Я - сила сильных, свободных от страсти и желания. Я - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат (Арджуна).

Мощь сильного человека должно быть применены для защиты слабых, а не для проявления личной агрессии. Подобным же образом, сексуальная жизнь, в соответствии с религиозными принципами (дхарма), предназначена для продолжения рода, а не для каких-либо иных целей. Ответственность родителей состоит в том, чтобы их дети выросли сознающими Кришну.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

йе чайва саттвика бхава раджасас тамасас ча йе матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи

Все состояния бытия, будь то добродетель, страсть или неведенье, проявляются Моей энергией. Я, в каком-то смысле, все, но Я независим. Я не подчиняюсь гунам этой материальной природы.

Любая материальная деятельность в этом мире совершается под влиянием трех гун материальной природы. Несмотря на то, что эти гуны материальной природы исходят от Верховного Господа, Кришны, Он не подвержен их влиянию. Так например, по законам государства человек может быть наказан, но царь, законодатель, не подчиняется этим законам. Подобным образом, все гуны материальной природы - благость, страсть и невежество - исходят из Верховного Господа Кришны, но Сам Кришна не подвластен материальной природе.Следовательно, Он - ниргуна, это означает, что эти три исходящие из Него гуны не влияют на Него. Такова одна из особых характеристик Бхагавана, или Верховной Личности Бога.

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

трибхир гуна-майаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам

Ввергнутый в заблуждение тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

Весь мир зачарован тремя гунами материальной природы. Те, кто введены в заблуждение этими тремя гунами, не могут понять, что Верховный Господь, Кришна, трансцендентен по отношению к материальной природе. В этом мире каждый находится под влиянием этих трех гун и, таким образом, сбит с толку. Каждое живое существо, находящееся под влиянием материальной природы, имеет определенный тип тела и, соответственно,определенный тип психической и биологической деятельности. Существует четыре класса людей, действующих в трёх гунах материальной природы. Тех, кто всецело пребывает в гуне благости называют брахманами. Тех, кто находится исключительно под влиянием гуны страсти - кшатриями. Находящихся под смешанным влиянием гун страсти и невежества именуют вайшьями. Тех, кто полностью пребывает в гуне невежества - шудрами. Те же, кто ведут животный образ жизни располагаются ниже, на уровне животных. Впрочем, эти обозначения не являются постоянными. Я могу быть брахманом, кшатрием, вайшьей или кем-либо еще, в любом случае, эта жизнь временна. Но, невзирая на то, что жизнь временна и мы не знаем, кем станем в следующей жизни, зачарованные этой иллюзорной энергией, мы, по-прежнему, рассматриваем себя в свете телесной концепции, и, таким образом, считаем себя американцами, индийцами, русскими или же брахманами, индусами, мусульманами и т.д. Если мы запутываемся в гунах материальной природы, то забываем о Верховной Личности Бога, стоящей за всеми этими гунами. Поэтому Господь Кришна говорит, что люди, введенные в заблуждение этими тремя гунами природы, не понимают, что за материальным фоном находится Всевышний Бог.Существует множество различных видов живых существ: люди, полубоги, животные и т.д. - все они находятся под влиянием материальной природы, и все они забыли о трансцендентальной Личности Бога. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, и даже люди в гуне благости, не могут подняться выше понимания Aбсолютной Истины как безличного Брахмана. Они приходят в замешательство перед Верховным Господом в Его персональном аспекте, который обладает всей красотой, богатством, знанием, силой, славой и отреченностью. Если даже добродетельные люди не могут понять этого, то на что надеяться тем, кто находится в страсти и невежестве? Сознание Кришны трансцендентно к трём гунам материальной природы, и те, кто истинно утверждаются в сознании Кришны, фактически достигают освобождения.

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

Трудно преодолеть Мою божественную энергию, состоящей из трех гун материальной природы. Но тот, кто предался Мне, может легко выйти из под её влияния.

Верховная Личность Бога обладает бесчисленными энергиями, и все эти энергии божественны. Хотя живые существа являются частью Его энергий и потому божественны, из-за контакта с материальной энергией их изначальная энергия сокрыта. Таким образом, живое существо, покрытое материальной энергией, не может преодолеть ее влияние. Как утверждалось ранее, и материальная природа, и природа духовная, исходящие от Верховной Личности Бога, являются вечными. Живые существа принадлежат к высшей, вечной природе Господа, но в результате осквернения низшей природой, материей, их иллюзия также вечна. Поэтому обусловленную душу называют нитья-баддха, или вечно обусловленная. Никто не может отследить момент её перехода в обусловленное состояние в некое определенное время материальной истории. Поэтому освобождение от оков материальной природы очень затруднительно, несмотря на то, что материальная природа представляет собой низшую энергию, поскольку материальная энергия, в конечном счете, служит проводником высшей воли, преодолеть которую живое существо не в состоянии. Низшая материальная природа определяется здесь как божественная природа, вследствие того, что она связана с божественным и приводится в движение божественной волей. Управляемая божественной волей, материальная природа, несмотря на то, что она - низшая, обладает чудесной способностью созидать иразрушать космическое проявление. Веды подтверждают это следующим образом: майам ту пракритим видйан майинам ту махешварам - «Хотя майя [иллюзия] не реальна и временна, за ней стоит высший волшебник, Личность Бога, который есть Махешвара, верховный повелитель». Другое значение слова "гуна" - веревка; следует понимать, что обусловленная душа туго связана веревками иллюзии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться самостоятельно, ему может помощь тот, кто не связан. Потому что связанный не может помочь связанному, спаситель должен быть свободным. Поэтому, только Господь Шри Кришна, или Его представитель в лице духовного учителя способны освободить обусловленную душу. Без такой высшей помощи, никто не сможет освободиться от пут материальной природы. Преданное служение, или сознание Кришны, может помочь получить такое освобождение. Кришна, будучи Господом иллюзорной энергии, может приказать этой непреодолимой энергии освободить обусловленную душу. Он отдает приказ об освобождении предавшейся души по Своей беспричинной милости и из-за отеческой любви к живому существу, которое изначально является возлюбленным чадом Господа. Поэтому, только предание лотосным стопам Господа даёт возможность получить освобождение из тисков строгой материальной природы. Также важными являются слова "мам эва". "Мам" означает только Кришне (Вишну), а не Брахме или Шиве. Хотя Брахма и Шива занимают очень высокое положение и находятся фактически на одном уровне с Вишну, эти воплощения раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества), не могут освободить обусловленную душу из когтей майи. Другими словами, и Брахма, и Шива также находятся под влиянием майи. Лишь Вишну является повелителем майи; Он один может дать освобождение обусловленной душе. Веды подтверждают это словами там эва видитва, или "свобода возможна только через понимание Кришны". Даже Господь Шива утверждает, что достичь освобождения можно только милостью Вишну. Господь Шива говорит: "Нет никаких сомнений в том, что Вишну дарует освобождение всем".

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах

Те негодяи, которые лишены разума, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией, и те, кому присуща атеистическая природа демонов, не предаются Мне.

В «Бхагавад-гите» сказано, что, просто приняв прибежище лотосных стоп Верховной Личности, Кришны, человек может преодолеть строгие законы материальной природы. В связи с этим возникает вопрос: почему же тогда образованные философы, ученые, бизнесмены, чиновники и прочие руководители обыкновенных людей не предаются лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Мукти, или освобождение от законов материальной природы - вот к чему различными путями стремятся лидеры человечества, строя грандиозные планы и проявляя настойчивость на протяжении многих лет и жизней. Но если это освобождение можно обрести, просто предавшись лотосным стопам Верховной Личности Бога, то почему же все эти разумные и трудолюбивые лидеры, не принимают столь простой метод? "Гита" очень прямо отвечает на этот вопрос. Истинно ученые лидеры общества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Aсита, Джанака, Прахлада, Бали, а позднее Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие - верующие философы, политики, преподаватели, ученые и т.д. - предаются лотосным стопам Высшей Личности, Его всемогущей власти. Те же, кто в действительности не являются философами, учеными, просветителями,управляющими и т.д., но представляются таковыми ради получения материальной выгоды, не принимают план или путь Всевышнего Господа; они просто производят свои собственные мирские планы и, следовательно, усложняют проблемы материального существования в своих тщетных попытках их решения. Поскольку материальная энергия (природа) столь могущественна, что может противостоять несанкционированным планам атеистов и расстраивать замыслы "комиссий по планированию". Атеисты, строящие различные планы, описаны здесь словом душкритинах, или «еретики». Крити - это тот, кто вершит благие дела. Среди прожектеров-атеистов иногда встречаются очень разумные и достойные люди, потому что осуществление любого плана, как хорошего, так и плохого, требует разума. Но поскольку они неправильно используют свой разум и противятся замыслу Верховного Господа, их называют душкритины; это означает, что их разум и усилия применяются в неверном направлении. В«Гите» ясно указывается, что деятельность материальной энергии всецело направляется Верховным Господом. Она не является независимой. Она работает подобно тому, как движется тень, в соответствии с действиями объекта. Тем не менее материальная энергия очень могущественна, и атеисты, отвергающие Бога, не способны проникнуть в тайны ее законов, равно как и в замысел Всевышнего. Поскольку они находятся во власти иллюзии, гун страсти и невежества, все их планы терпят крушение, так же как в случае с Хираньякашипу и Раваной, чьи замыслы потерпели полный крах, хотя с мирской точки зрения оба они были эрудированными учеными, философами, правителями и наставниками. Такие душкритины, или еретики, делятся на четыре нижеследующие категории: (1) Мудхи, это те, кто чрезвычайно глупы, подобно трудолюбивым вьючным животным. Они хотят сами наслаждаться плодами своего труда и не желают отдавать их Всевышнему. Типичным примером вьючного животного является осёл. Это послушное животное выполняет очень тяжелую работу для своего хозяина. На самом деле, осёл даже не знает, для кого он так тяжело работает днем и ночью. Он довольствуется пучком травы, заполняющим его желудок, сном, которому сопутствует страх быть побитым своим хозяином, и удовлетворением сексуального аппетита, рискуя получить несколько пинков от противоположной стороны. Временами осёл ревёт нечто лирическое или задумчивое, но этот рев только беспокоит окружающих. Таково положение глупца, работающего ради выгоды и не понимающего, кому следует посвящать результаты своего труда. Он не знает, что карма (действие) предназначена для ягии (жертвоприношения). Чаще всего люди, которые очень тяжело трудятся день и ночь, дабы освободиться от бремени обязанностей, ими самими же и созданных, говорят, что у них нет времени слушать о бессмертии живого существа. Для таких мудх материальная преходящая выгода является высшей целью жизни, несмотря на то, что они наслаждаются только очень малой частью плодов своего труда. Иногда они проводят бессонные дни и ночи в стремлении получить какие-то вещественные плоды своей работы; несмотря на то, что они могут страдать язвой или несварением желудка, они удовлетворены, даже практически не принимая пищи, будучи просто погруженными, денно и нощно, в тяжелый труд на благо своих иллюзорных хозяев. Не зная о своём истинном хозяине, глупые труженики тратят свое драгоценное время, служа мамоне. К сожалению, они никогда не предаются высшему повелителю всех повелителей, и они не уделяют время тому, чтобы услышать о Нем из подлинных источников. Свиньи, питающиеся отбросами, отказываются от сладостей, приготовленных из сахара и топленого масла. Подобным образом, глупые трудяги без устали продолжают слушать о чувственных новостях, представляющих мерцающую материальную энергию, движущую материальным миром. (2) Другая категория душкрити, или неверующих, называется нарадхама, что означает "низшие среди людей". Нара, означает "человек", а адхама означает "низший". Среди 8,400,000 различных видов живых существ имеется 400,000 форм человеческой жизни. Среди последних есть множество низших форм человеческих существ,которые, в большинстве случаев, нецивилизованны. К цивилизованным людям причисляют тех, кто следуют регулирующим принципам общественной, политической и религиозной жизни.Люди, развитые в социальном и политическом плане, но не имеющие религиозных принципов, должны быть отнесены к категории нарадхама. Религия без Бога не является религией, потому что целью следования религиозным принципам является познание Высшей Истины и своих взаимоотношений с Ней. В "Гите" Личность Бога ясно утверждает, что не существует авторитета выше Его, и что Он - Высшая истина. Человеческая жизнь в её цивилизованной форме предназначена для того, чтобы человек возродил утраченное им сознание своей вечной связи с Высшей Истиной, Личностью Бога, всемогущим Шри Кришной. Каждый кто упускает этот шанс классифицируется как нарадхама. В священных писаниях содержится информация о том, что когда ребенок, пребывает во чреве матери (в крайне неудобном положении), он молит Бога об избавлении и обещает поклоняться Ему одному, как только появится на свет. Молиться Богу, будучи в трудном положении - естественный инстинкт, присущий каждому живому существу, ибо оно находится в вечной связи с Богом. Однако, появившись на свет, ребенок под влиянием майи, иллюзорной энергии, забывает и о трудностях рождения, и о своем освободителе. Долг тех людей, на чьем попечении находятся дети, состоит в том, чтобы восстановить божественное сознание, дремлющее в них. Предписываемые "Ману-смрити", являющимся руководством по религиозным принципам, десять очистительных обрядов предназначены для восстановления божественного сознания в рамках системы варнашрама. Однако в настоящее время ни один из этих обрядов нигде в мире не исполняется по всем правилам, и потому 99,9 процентов населения относятся к нарадхама. Когда все население становится нарадхама, естественно, что все их так называемое образование полностью сводится на нет всемогущей энергией физической природы. В соответствии со стандартом "Гитой", образованным человеком может считаться тот, кто на равных условиях воспринимает ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда.Таково видение истинного преданного. Шри Нитьянанда Прабху, инкарнация Господа как духовного учителя, дал освобождение двум типичным нарадхама, братьям Джагаю и Мадхаю, и показал, каким образом милость истинного бхакты нисходит на последних из людей. Таким образом, нарадхама, осужденный Личностью Бога, может снова оживить своё духовное сознание только по милости преданного. Шри Чайтанья Махапрабху, проповедуя бхагавата-дхарму, или деятельность бхакт, давал людям совет смиренно слушать послание Личности Бога. Суть этого послания заключена в "Бхагавад-гите". Самые низшие среди человеческих существ могут освободиться с помощью этого процесса слушания в смиренном состоянии духа, но, к сожалению, они отказываются даже предоставить свой слух этим посланиям, что уж говорить о подчинении воле Всевышнего. Нарадхама, или низшие среди людей, склонны всецело отрицать первостепенный долг человеческого существа. (3) Следующий класс душкрити называется майайапахрита-гйана, или те люди, чьи обширные познания обесценены воздействием иллюзорной материальной энергии. В большинстве своём эти люди очень образованны, являются видными философами, поэтами, литераторами, учеными и т.п.; однако иллюзорная энергия направляет их по неверному пути, и потому они оказывают неповиновение Всевышнему. В настоящее время, даже среди знатоков Гиты, существует большое количество майайапахрита- гйана. В "Гите" простым и ясным языком утверждается, что Шри Кришна - Верховная Личность Бога. Никто не равен Ему и никто не стоит выше Него. Сказано, что Он - отец Брахмы, прародителя всех человеческих существ. Говорится, что Шри Кришна в действительности не только создатель Брахмы, но и отец всех видов жизни. Он - корень безличного Брахмана и Параматмы; Сверхдуша в каждом существе есть Его полная экспансия. Всё проистекает из Него, и наилучшее для каждого человека - склониться к Его лотосным стопам. Несмотря на все эти ясные утверждения, майайапахрита-гйана подвергают осмеянию Божественную Личность исчитают Его всего лишь еще одним человеческим существом. Они не ведают, что благословенная форма человеческой жизни создана по образу и подобию вечного и трансцендентального аспекта Всевышнего. Все произвольные интерпретации "Гиты", исходящие от людей категории майайапахрита-гйана, не входящих в систему парампары, представляют собой лишь многочисленные помехи на пути духовного познания. Заблуждающиеся комментаторы не склоняются к лотосным стопам Шри Кришны и не учат других следовать этому принципу. (4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах, или те, кто следуют демоническим принципам. Этот класс явно атеистичен. Некоторые из них утверждают, что Всевышний никогда не может низойти в этот материальный мир, но они не способны привести каких-либо разумных доводов в пользу подобного заявления. Есть и такие, которые ставят Его в зависимость от имперсонального аспекта, хотя в "Гите" утверждается обратное.Завидуя Верховной Личности Бога, атеист склонен провозглашать некоторых людей инкарнациями, хотя те, в действительности, являются таковыми лишь в его воображении. Люди, основное правило жизни которых заключается в том, чтобы открыто осуждать Личность Бога, не способны предаться лотосным стопам Шри Кришны. Шри Ямуначарья Албандару, из Южной Индии сказал: "О мой Господь! Ты непостижим для тех, кто следует атеистическим принципам, несмотря на то, что священные шастры подтверждают Твои необычайные качества, черты и деятельность, Твою личностность, а также несмотря на то, что Тебе отдают должное великие авторитеты, известные глубиной своих познаний в трансцендентальной науке и обладающие всеми качествами людей благочестивых". Таким образом, (1) чрезвычайные глупцы, (2) последние из людей, (3)заблуждающиеся философы, занимающиеся мыслительными спекуляциями, и (4) исповедующие атеизм, как уже говорилось выше, никогда не склоняются к лотосным стопам Личности Бога, несмотря на рекомендации всех шастр и авторитетных философов.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино `рджуна арто джигйасур артхартхи гйани ча бхаратаршабха

О лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа благочестивых людей воздают преданное служение Мне: находящиеся в бедственном положении, жаждущие богатства, любознательные, и тот, кто ищет знание Абсолюта.

В отличие от вероотступников, приверженцы регулирующих принципов, изложенных в писаниях, именуются сукритинах, или те, кто подчиняются правилам и предписаниям писаний, моральным и социальным законам, и кто, более или менее, преданы Верховному Господу. Такие люди подразделяются на четыре категории: те, которым случается страдать; те, которые нуждаются в деньгах; те, которые иной раз проявляют любознательность, и те, которые иногда стремятся к познанию Абсолютной Истины. Эти люди при различных обстоятельствах приходят к преданному служению Верховному Господу. Они не являются чистыми преданными, потому что они хотят, чтобы в обмен на преданное служение осуществились какие-то их желания. Чистое преданное служение не сопровождается стремлением к материальной выгоде. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.11) чистая преданность определяется следующим образом: "Трансцендентальное любовное служение Верховному Господу Кришне следует воздавать благожелательно, не имея стремления к материальной выгоде, или к получению доходов посредством кармической деятельности или философскихспекуляций. Это называется чистым преданным служением". Когда люди, относящиеся к этим четырем типам, приходят к преданному служению Верховному Господу и достигают полного очищения, общаясь с чистыми преданными, они также становятся чистыми преданными. Что же касается неверующих, то для них преданное служение очень затруднительно, ибо их жизнь эгоистична, беспорядочна и лишена духовных целей. Но, даже среди них попадаются такие, которые, по воле случая встретившись с чистым преданным, сами становятся чистыми преданными. Те, кто всегда заняты кармической деятельностью, приходят к Господу, когда их одолевают материальные несчастья, и тогда они вступают в общение с чистыми преданными, и вследствие перенесенных страданий становятся преданными Господа. Те, кто просто разочарованы также иногда приходят к общению с чистыми преданными, и у них появляется интерес к познанию Бога. Аналогичным образом, когда сухие философы разочаровываются во всех областях знания, у них иногда возникает желание узнать о Боге, и они приходят ко Всевышнему, чтобы преданно служить Ему и тем самым превзойти знание о безличном Брахмане и локализованной Параматме и прийти к личностной концепции Бога, милостью Верховного Господа или Его чистого преданного. Как правило, когда страдающие, любознательные, стремящиеся к знанию и нуждающиеся в деньгах освобождаются от всех материалистических желаний, и когда они полностью осознают, что материальное вознаграждение не имеет ничего общего с духовным ростом, они становятся чистыми преданными. До тех пор, пока такая стадия очищения не достигнута, преданные, занятые трансцендентальным служением Господу, сохраняют стремление к кармической деятельности, мирскому знанию и т.п. Необходимо преодолеть все это прежде, чем человек сможет подняться на ступень чистого преданного служения.

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

тешам гйани нитйа-йукта эка-бхактир вишишйате прийо хи гйанино `тйартхам ахам са ча мама прийах

Из них мудрец, обладающий полным знанием и соединенный со Мной чистым преданным служением - самый лучший. Ибо Я очень дорог ему, и он дорог Мне.

Освободившись от скверны материальных желаний, все страдающие, любознательные, обездоленные и стремящиеся к высшему знанию имеют возможность стать чистыми преданными. Но тот из них, кто обладает знанием Абсолютной Истины и свободен от всех материальных желаний, действительно становится чистым преданным Господа. И Господь говорит, что среди этих четырех типов преданных, обладающие полным знанием и в то же время отдающие себя преданному служению - лучшие. Стремясь к знанию, человек постигает, что его истинная сущность отлична от его материального тела, и, продвигаясь далее в своем развитии, он обретает знание о безличном Брахмане и Параматме. Достигнув полного очищения, он осознает, что его истинное положение - быть вечным слугой Бога. Таким образом, общаясь с чистыми преданными, любознательные, страдающие, ищущие материального благополучия и обладающие знанием очищаются сами. Но, на предварительной стадии, человек, полностью осознающий Верховного Господа и в то же время преданно служащий Ему, очень дорог Господу. Пребывающий в чистом знании о трансцендентальной природе Верховного Господа настолько защищен преданным служением, что материальная скверна не может его коснуться.

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

ударах сарва эваите гйани тв атмаива ме матам астхитах са хи йуктатма мам эвануттамам гатим

Все эти преданные, несомненно, возвышенные души, но того, кто обладает знанием обо Мне, я считаю воистину пребывающим во Мне. Погруженный в трансцендентное служение Мне, он достигает Меня.

Это не означает, что другие преданные, не обладающие полным знанием, не дороги Господу. Господь говорит, что все они - возвышенные души, ибо каждый, кто обращается к Богу, желая достичь каких-либо целей, именуется махатмой, или великой душой. Господь принимает преданных, которые хотят определенных благ за своё преданное служение, потому что таким образом выражается их взаимная привязанность. Благодаря своей привязанности к Господу они просят Его о каком-либо материальном благе и, получив желаемое, бывают столь довольны, что это также способствует их продвижению в преданном служении. Однако, преданный, обладающий полным знанием, считается очень дорогим Господу, потому что его единственная цель состоит в том, чтобы служить Верховному Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не может прожить и мгновения без общения с Верховным Господом или без служения Ему. Точно так же Верховный Господь очень любит Своего преданного и не может пребывать в разлуке с ним. В "Шримад-Бхагаватам" (9.4.63, 9.4.68) Господь говорит: « Преданные всегда в Моем сердце, и Я - всегда в сердцах преданных.Преданный не знает ничего, кроме Меня, и Я также не могу забыть его. Между Мной и чистым преданным очень близкие отношения. Чистые преданные, находящиеся в полном знании, никогда не теряют духовного контакта со Мной и потому очень дороги Мне. Я всецело нахожусь во власти моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний и Моё сердце в их власти, а так же во власти тех, кто предан Моим преданным. Тот, кто предан моему преданному, очень дорог мне».

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма су- дурлабхах

После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании - предается Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но очень редко встречается такая великая душа.

Живое существо, занимаясь преданным служением или совершая трансцендентные обряды, после многих, многих рождений, может воистину достичь трансцендентального чистого знания, заключающегося в том, что Верховная Личность Бога является конечной целью духовного осознания. В начале духовного осознания, когда человек пытается отрешиться от своей привязанности к материализму, у него может быть некоторая склонность к имперсонализму, но по мере дальнейшего духовного прогресса, он может понять, что существует деятельность, принадлежащая духовной жизни, и эта деятельность - изначальное преданное служение. Осознав это, человек развивает привязанность к Верховной Личности Бога, и предается Ему. Тогда он может понять, что милость Господа Шри Кришны есть все, и что Он - причина всех причин, и что это материальное проявление не существует независимо от Него. Он постигает, что материальный мир является искаженным отражением духовного многообразия, и осознаёт, что все здесь связано с Верховным Господом Кришной. Таким образом, он видит, что все связано с Васудевой, или Шри Кришной. Такое универсальноевидение Васудевы побуждает быстрее предаться Верховному Господу Шри Кришне, как высочайшей цели. Такие предавшиеся великие души встречаются крайне редко. Этот стих очень красиво объясняется в третьей главе "Шветашватара Упанишад": "В этом теле есть способность говорить, видеть, слушать размышлять, и т.д., но всё это не имеет ценности, если не связано с Верховным Господом. И, поскольку, Васудева вездесущ и всё есть Васудева, преданные вручают себя Ему в полном знании". ("Бхагавад-гита" 7.17 и 11.40)

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

камаис таис таир хрита-гйанах прападйанте `нйа-деватах там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

Те, чей разум осквернён материальными желаниями, вручают себя полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе.

Те, кто свободны от материальной скверны, вручают себя Верховному Господу и вовлекаются в преданное служение Ему. До тех пор, пока человек полностью не очистится от материальной скверны, он по природе является непреданным. Но даже те, кто имеют материальные желания, и обращаются к Верховному Господу, не испытывают столь сильного влечения к внешней природе. Поскольку они направляются к верной цели, они вскоре освобождаются от всякого материального вожделения. В "Шримад-Бхагаватам" рекомендуется: является ли человек свободным от всех материальных желаний, полон ли он ими, желает ли он освобождения от материальной скверны, или является чистым преданным и не имеет желания материального удовлетворения чувств, во всех случаях он должен предаться Васудеве и поклоняться Ему. В "Бхагаватам" говорится, что люди с невысоким интеллектом, утратившие свое духовное восприятие, принимают прибежище полубогов ради скорейшего удовлетворения своих материальных желаний. Обычно такие люди не обращаются к Верховной Личности Бога, поскольку они пребывают в определенных гунах природы (невежества и страсти) и, поэтому, поклоняются различным полубогам. Следуя правилам и предписаниям поклонения, они вполне удовлетворены. Поклоняющиеся полубогам движимы мелкими желаниями и не знают, как приблизиться к высшей цели, однако преданный Верховного Господа не заблуждается.Вследствие того, что в Ведической литературе имеются рекомендации для поклонения различным богам ради достижения различных целей (например, больному человеку рекомендуется поклоняться солнцу), люди, не являющиеся преданными Господа, полагают, что для определенных целей лучше почитать полубогов, нежели Верховного Господа. Но чистый преданный знает, что Верховный Господь Кришна повелевает всеми. В "Чаитанйа-чаритамрите" говорится, что только Верховная Личность Бога, Кришна, является повелителем, а все остальные- слуги. Поэтому чистый преданный никогда не обращается к полубогам ради удовлетворения своих материальных нужд. Он зависит от Верховного Господа. Чистый преданный доволен тем, что дает Господь.

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

йо йо йам йам танум бхактах шраддхайарчитум иччхати тасйа тасйачалам шраддхам там эва видадхамй ахам

Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша. Если кто-либо желаетпоклоняться полубогам, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя какому- либо определенному божеству.

Бог всем предоставил независимость. Поэтому если кто-либо желает материального наслаждения и с большой искренностью стремится получить такого рода блага от полубогов материального мира, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, понимая это, дает таким людям соответствующие возможности. Как высший отец всех живых существ, Он не вмешивается в их независимость и даже создаёт им все условия, чтобы они могли исполнить свои материальные желания. Может возникнуть вопрос, почему всемогущий Бог предоставляет живым существам возможности для наслаждения этим материальным миром и, таким образом, позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии. Ответ состоит в том, что, если бы Верховный Господь, как Сверхдуша, не предоставлял этих возможностей, то независимость живых существ не имела бы цены. Поэтому, Он дает полную независимость каждому, все, что он пожелает, однако Его высшее наставление мы находим в "Бхагавад-гите": человек должен оставить все прочие занятия и полностью предаться Ему. Это сделает человека счастливым. Как живые существа, так и полубоги подчинены воле Верховной Личности Бога; поэтому живое существо не может поклоняться полубогу, исходя из своего собственного желания, и полубог не в состоянии одаривать какими-либо благословениями без санкции высшей воли. Как говорится, и травинка не шелохнется без воли Верховной Личности Бога. Обычно те, кто испытывает страдания в материальном мире, обращаются к полубогам, как это рекомендует им ведическая литература. Человек, желающий что-либо получить, может поклоняться соответствующему полубогу. Например, больному рекомовано поклоняться богу солнца; человек, стремящийся получить образование может поклоняться богине учёности, Сарасвати; человек желающий прекрасную жену, может поклоняться богине Уме, супруге Господа Шивы. Таким образом, в шастрах (Ведических писаниях) изложены рекомендации для различных типов поклонения различным полубогам. Поскольку каждое конкретное живое существо хочет наслаждаться определенным материальным благом, Господь наделяет его сильным желанием получить благословение от определенного полубога, и, таким образом, он успешно обретает желаемое. Конкретный тип религиозного отношения живого существа к определенному полубогу также определяется Верховным Господом. Полубоги не способны вселить в живое существо подобную привязанность, но поскольку Кришна является Верховным Господом и Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, Он дает человеку импульс к поклонению определенным полубогам. Полубоги по существу представляют собой различные части вселенского тела Верховного Господа, поэтому они не имеют независимости. В Ведической литературе (Тайттирья Упанишад, первая анувака) утверждается: "Верховная Личность Бога в форме Сверхдуши присутствует также и в сердце полубога. Поэтому Он исполняет желание живого существа через посредничество полубога. Однако как полубог, так и живое существо находятся в зависимости от высшей воли. Они не независимы".

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

са тайа шраддхайа йуктас тасйарадханам ихате лабхате ча татах каман майаива вихитан хи тан

Наделенный такой верой, он ищет милости определенного полубогу и обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются Мной одним.

Полубоги не могут наградить поклоняющихся благословениями, не имея на топозволения Верховного Господа. Живое существо может и забыть, что все является собственностью Верховного Господа, но полубоги не забывают об этом. Так устроено, что процесс поклонения полубогам и достижения желаемых результатов исходит не от полубогов, а от Верховной Личности Бога. Не очень разумное живое существо не знает об этом и потому бездумно обращается к полубогам ради обретения каких-либо благ. Но чистый преданный, испытывая нужду в чем-либо, взывает лишь к Верховному Господу. Однако просьбы о материальных благах не свойственны чистым преданным. Живое существо обычно обращается к полубогам, так как испытывает страстное желание утолить свои похотливые стремления. Это случается, когда живое существо стремится к тому, к чему ему не должно стремиться, и Сам Господь не удовлетворяет его желания. В "Чаитанйа-чаритамрите" сказано, что тот, кто поклоняется Верховному Господу и в то же время хочет материального наслаждения, противоречив в своих желаниях. Преданное служение Верховному Господу и поклонение полубогу не могут быть равнозначны, ибо поклонение полубогу имеет материальную природу, а преданное служение Верховному Господу полностью духовно. Для живого существа, стремящегося вернуться к Господу, материальные желания являются препятствиями. Поэтому чистый преданный не обретает материальных благ, которых желают не очень разумные живые существа, предпочитающие поклоняться полубогам материального мира, а не посвящать себя преданному служению Верховному Господу.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам деван дева-йаджо йанти мад-бхакта йанти мам апи

Не очень разумные люди поклоняются полубогам, и плоды, обретаемые ими, ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняются полубогам, попадают на планеты полубогов, но Мои преданные, в конечном счете, достигают Моей высшей планеты.

Некоторые комментаторы "Гиты" утверждают, что поклоняющиеся полубогам могут достичь Верховного Господа, но здесь ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам попадают на различные планетные системы, где пребывают различные полубоги, например, поклоняющиеся солнцу попадают на Солнце, а почитающие полубога луны достигают Луны. Точно так же, если кто-либо желает поклоняться такому полубогу, как Индра, он может достичь соответствующей планеты. Нельзя сказать, что каждый, независимо от того, какому полубогу он поклоняется, достигает Верховной Личности Бога. Это опровергается в данном стихе, ибо здесь ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам отправляются на различные планеты материального мира, а преданные слуги, преданные Верховного Господа отправляются прямо на высшую планету Личности Бога. Здесь может возникнуть вопрос, если полубоги являются различными частями тела Всевышнего, то достигается ли, в конечном счете, та же цель, если поклоняться им? Однако поклоняющиеся полубогам не слишком умны, поскольку они не знают, какой части тела следует предоставлять пищу. Некоторые из них столь глупы, что утверждают, будто есть много частей тела, которым следует давать пищу, и что для этого существует множество способов. Это не очень здравая мысль. Разве может кто-нибудь принимать пищу через уши или глаза? Такие люди не знают, что полубоги являются различными частями вселенского тела Верховного Господа, и в своем неведении полагают, что каждый из полубогов является Богом и конкурентом Верховного Господа. Не только полубоги являются частями Верховного Господа, но также и обыкновенные живые существа. В "Шримад-Бхагаватам"говорится, что брахманы являются головой Верховного Господа, кшатрии - Его руками, и т.д., и что все они выполняют различные функции. Независимо от ситуации, если человек знает, что и полубоги, и он сам суть неотъемлемые части Верховного Господа, то его знание совершенно.Однако, если он не понимает этого, то попадает на различные планеты, где обитают полубоги. Преданные достигают другой цели. Результаты, достигаемые с помощью благословений полубогов, преходящи, поскольку в этом материальном мире всё бренно, и планеты, и полубоги, и те, кто им поклоняется. Поэтому, в этом стихе ясно говорится, что все плоды, обретаемые поклонением полубогам, тленны, и потому лишь неразумные живые существа совершают такое поклонение. Поскольку чистый преданный, занятый преданным служением Верховному Господу, в сознании Кришны, достигает вечного блаженного существования, исполненного знания, его достижения и достижения тех, кто поклоняются полубогам, различны. Верховный Господь безграничен; Его благосклонность беспредельна; Его милость бесконечна. Поэтому, милость Верховного Господа по отношению к Его чистым преданным безгранична.

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайах парам бхавам аджананто мамавйайам ануттамам

Неразумные люди, которые не знают Меня, думают, что Я, принимаю эту личностную форму. Вследствие ничтожности их знания, они не знают о Моей высшей природе, которая является неизменной и непревзойденной.

Поклоняющиеся полубогам уже описывались как не слишком умные люди, а здесь аналогичным образом описываются имперсоналисты. Здесь Господь Кришна в Своей личностной форме говорит с Арджуной, но все равно, по своему невежеству, имперсоналисты утверждают, что, в конечном итоге, Верховный Господь не имеет формы. Йамуначарйа, великий преданный Господа в ученической преемственности от Рамануджачарйи, написал в связи с этим два стиха, очень уместных в данном случае. Он говорит: "Мой дорогой Господь, преданные, подобные Вйасадеве и Нараде, знают, что Ты - Личность Бога. Изучив различные Ведические источники, можно постичь Твои черты, Твою форму, Твои деяния, и таким образом прийти к пониманию того, что Ты - Верховная Личность Бога. Но те, кто пребывают в гунах страсти и невежества, демоны, неверующие, не могут постичь Тебя. Они не способны понять Тебя. Какого бы совершенства такие неверующие ни достигли в обсуждении "Веданты", Упанишад и другой ведической литературы, у них нет шансов познать Личность Бога". В "Брахма-самхите" сказано, что Личность Бога нельзя постичь, лишь изучая "Веданту". Личность Всевышнего можно познать исключительно милостью Его. Поэтому в настоящем стихе ясно утверждается, что не только поклоняющиеся полубогам не слишком умны, но также и те неверующие, которые изучают "Веданту" и спекулируют на темы ведической литературы, без какого-либо намёка на истинное сознание Кришны, тоже не отличаются высоким интеллектом, и для них невозможно постижение личностной природы Бога. Лица, находящиеся под впечатлением, что Абсолютная истина безлична, описываются как "асуры", что означает "те, кто не познали высший аспект Абсолютной истины". В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что высшая реализация начинается с безличного Брахмана, затем восходит к локализованной Параматме, но последним словом в познании Абсолютной Истины является Личность Бога. Современные имперсоналисты еще менее разумны, ибо они даже не следуют учению своего великого предшественника, Шанкарачарйи, который особо подчеркивал тот факт, что Кришна есть Верховная ЛичностьБога. Имперсоналисты, таким образом, не обладая знанием Высшей Истины, полагают, что Кришна только сын Деваки и Васудевы, или принц, или же могущественное живое существо. Такое мнение также осуждается в "Бхагавад-гите": "Только глупцы считают Меня обыкновенной личностью". Суть в том, что никто не может понять Кришну, не оказывая Ему преданного служения и не развивая сознание Кришны. "Гита" подтверждает это. Современные имперсоналисты еще менее разумны, ибо они даже не следуют учению своего великого предшественника, Шанкарачарйи, который особо подчеркивал тот факт, что Кришна есть Верховная Личность Бога. Имперсоналисты, таким образом, не обладая знанием Высшей Истины, полагают, что Кришна только сын Деваки и Васудевы, или принц, или же могущественное живое существо. Такое мнение также осуждается в "Бхагавад-гите": "Только глупцы считают Меня обыкновенной личностью". Суть в том, что никто не может понять Кришну, не оказывая Ему преданного служения и не развивая сознание Кришны. "Гита" подтверждает это. Нельзя постичь Верховную Личность Бога, Кришну, как и Его форму, качества или имя, просто с помощью умственных спекуляций или обсуждения Ведической литературы.Человек должен понять Его через преданное служение. Только после того, как человек полностью погружается в сознание Кришны, начиная с повторения маха-мантры - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - он способен постичь Верховную Личность Бога. Непреданные - имперсоналисты, думают, что Кришна обладает телом, сотворенным этой материальной природой, и что вся Его деятельность, Его форма и все остальное есть майа. Такие имперсоналисты называются майавади. Они не знают конечной истины. В двадцатом стихе ясно сказано: "Те, кто ослеплены похотливыми желаниями, предаются различным полубогам". Известно, что помимо Верховной Личности Бога существуют полубоги, в чьем распоряжении находятся различные планеты (Б.-г. 7.23), и у Господа также есть своя планета. Также говорится, что: "Поклоняющиеся полубогам попадают на различные планеты полубогов, а те, кто являются преданными Господа Кришны, отправляются на планету Кришналока". Несмотря на ясность этих утверждений, недалекие имперсоналисты продолжают настаивать, что Господь не формы, и что эти формы надуманны.Разве, изучая "Гиту", можно заключить, что полубоги и их обители безличны? Совершенно ясно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не безличны. Все они - личности; Господь Кришна - Верховная Личность Бога, и у Него есть собственная планета, а у полубогов - свои. Таким образом, утверждение монистов, что конечная истина не имеет формы, и что форма является надуманной, не соответствует истине. Здесь ясно говорится, что это не так. Из "Гиты" мы можем четко понять, что формы полубогов и форма Верховного Господа существуют одновременно, и что Господь Кришна есть сач-чид-ананда, вечное блаженное знание. Веды также подтверждают, что Высшая Абсолютная Истина есть анандамайа, или полное блаженства наслаждение, и что Она абхйасат, по своей природе является безграничным источником благоприятных свойств. И в "Гите" Господь говорит, что, несмотря на то, что Он аджа (нерожденный), Он всё же является. Таковы факты, которые мы должны уяснить из "Гиты". Мы не способны понять, каким образом Верховная Личность Бога может быть безличной; теория имперсоналистов-монистов о том, что форма Господва лишь навязывается Ему, является ложной, как можно заключить из утверждений "Гиты". Отсюда ясно, что Высшая Абсолютная Истина, Господь Кришна, обладает как формой, так и природой личности.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах мудхо `йам набхиджанати локо мам аджам авйайам

Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я - нерождённый и непогрешимый.

Можно задать вопрос, почему Кришна во время Своего пребывания на земле был видим каждому, а сейчас Он не являет Себя всем? В действительности же Кришна никогда не являл Себя всем. Когда Кришна присутствовал на земле, только несколько человек были способны понять, что Он - Верховная Личность Бога. На собрании Куру, когда Шишупала выступил против избрания Кришны главой собрания, Бхишма встал на сторону Кришны и провозгласил Его Верховным Господом. Пандавы и еще несколько человек знали, что Он - Верховный Господь, но это не было известно всем. Он не открылся неверующим и обыкновенным людям. Поэтому в "Гите" Кришна говорит, что все люди, за исключением Его чистых преданных, считают Его подобным себе. Лишь Своим преданным Он явил Себя в качестве источника всего наслаждения. Однако для всех других, неразумных неверующих, Он оставался сокрытым Своей внутренней энергией. В молитвах Кунти в "Шримад-Бхагаватам" (1.8.18) говорится, что Господь сокрыт завесой йога-майи, и поэтому обычные люди не в состоянии понять Его. Кунти молится: "О мой Господь, Ты поддерживаешь всю вселенную, и преданное служение Тебе есть наивысший религиозный принцип. Поэтому я молю Тебя, чтобы Ты также поддерживал и меня. Твоя трансцендентная форма покрыта йога-майей.Брахмаджйоти есть завеса Твоей внутренней энергии. Будь милостив и устрани это ослепительное сияние, которое не позволяет мне увидеть Твою сач-чид-ананда-виграху, Твою вечную форму блаженства и знания". Эта завеса йога-майи также упоминается в пятнадцатой главе "Гиты". Верховная Личность Бога в Своей трансцендентальной форме блаженства и знания покрыт вечной энергией брахмаджйоти и потому неразумные имперсоналисты не могут увидеть Всевышнего. Также в "Шримад-Бхагаватам" (10.14.7) приведена молитва Брахмы: "О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о Владыка всех тайн, кто может измерить Твое могущество и оценить Твои игры в этом мире? Ты постоянно наращиваешь Свою внутреннюю энергию, и поэтому никто не способен постичь Тебя. Образованные ученые могут исследовать атомную структуру материального мира или даже планет, но все же они не способны подсчитать количество Твоей энергии и могущества, несмотря на то, что Ты предстаешь перед ними".Верховная Личность Бога, Господь Кришна, не только нерождённый, но также Он и авйайа, неисчерпаемый. Его вечной формой является блаженство и знание, и все Его энергии неисчерпаемы.

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

ведахам саматитани вартаманани чарджуна бхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчана

О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все, что еще должно свершиться. Я также знаю всех живых существ; Меня же не знает никто.

Здесь ясно излагается вопрос о личностном и безличном. Если бы Кришна, образ Верховной Личности Бога, являлся майей, или имел материальную природу, как считают имперсоналисты, то Он, подобно живому существу, должен был бы менять Свое тело и забывать все о Своей прошедшей жизни. Любое существо, имеющее материальное тело, не может помнить свою прошлую жизнь, не может предсказать свою будущую жизнь и последствия своейнастоящей жизни, т.е. оно не способно знать о событиях прошлого, настоящего и будущего. Не освободившись от материальной скверны, нельзя узнать прошлое, настоящее и будущее. В отличие от обычного человека, Господь Кришна ясно говорит, что обладает полным знанием того, что происходило в прошлом, того, что происходит в настоящем, и того, что случится в будущем. Из четвертой главы мы знаем, что Господь Кришна помнит, как миллионы лет тому назад Он обучал Вивасвана, бога солнца. Кришна знает каждое живое существо, поскольку Он пребывает в сердце каждого как Высшая душа. Но, несмотря на Его присутствие в сердце каждого живого существа, как Сверхдуши, и Его присутствие за пределами материального неба, как Верховной Личности Бога, неразумные люди не могут осознать Его как Высшую личность. Безусловно, трансцендентальное тело Шри Кришны нетленно. Он в точности подобен солнцу, а майа подобна облаку. В материальном мире мы видим, что существуют солнце, облака, а также различные звезды и планеты. Облака могут на некоторое время скрыть солнце, звезды и планеты, но, вследствие ограниченности нашего зрения, нам только кажется, что они скрыты.Солнце, луна и звезды, в действительности, не могут быть скрыты. Точно так же майа не способна сокрыть Всевышнего. Благодаря Своей внутренней силе Он делается недоступным для восприятия неразумных людей. Как сказано в третьем стихе этой главы, среди многих миллионов и миллионов людей некоторые стремятся к совершенству в этой человеческой форме жизни, а среди тысяч и тысяч таких совершенных людей едва ли найдется один, способный понять истинную природу Господа Кришны. Даже если человек в совершенстве постиг имперсональный Брахман или локализованную Параматму, он не сможет понять Верховную Личность Бога Шри Кришну, не будучи в сознании Кришны.

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти.

Истинным изначальным положением живого существа является положение подчиненного Верховному Господу, который есть чистое знание. Когда живое существо оказывается в заблуждении, отделяющем его от этого чистого знания, оно попадает под власть иллюзорной энергии и становится неспособным постичь Верховную Личность Бога.Иллюзорная энергия проявлятся в двойственности желания и ненависти. Вследствие желания и ненависти невежественное существо хочет стать единым с Верховным Господом и завидует положению Кришны как Верховной Личности Бога. Чистые преданные, не склонные впадать в иллюзию и не оскверненные желанием и ненавистью, могут понять, что Господь Шри Кришна являет Себя посредством Своих внутренних энергий, но те, кого эта двойственость и собственное невежество вводят в заблуждение, полагают, будто Верховная Личность Бога есть порождение материальных энергий. В этом их беда. Характерно, что жизнь таких заблуждающихся людей проходит в двойственности бесчестия и чести, страдания и счастья, мужского и женского, хорошего и плохого, удовлетворения и боли, и т.д., они думают: "Это моя жена. Это мой дом. Я хозяин этого дома. Я муж этой женщины". Такова двойственность, присущая заблуждению. Те, кто сбит с толку подобной двойственностью, очень неразумны, и потому не могут постичь Верховную Личность Бога.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

Люди, совершавшие благочестивые поступки в предыдущих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью искоренены, освободившись от двойственности заблуждений, с решимостью отдают себя служению Мне.

В этом стихе упоминаются те, кто достойны того, чтобы подняться на трансцендентный уровень. Тем, кто греховны, атеистично настроенны, глупы и склонны к обману очень трудно преодолеть двойственность, связанную с желанием и ненавистью. Но те, кто, в прошлых жизнях, придерживались регулирующих религиозных принципов, действовали благочестиво и преодолели греховные реакции, могут принять преданное служение и постепенно возвыситься к чистому знанию Верховной Личности Бога. Затем, постепенно, они научаться погружаться в транс, размышляя о Верховной Личности Бога. Так происходит подъем на духовный уровень. Это возвышение становится возможным, благодаря общению с чистыми преданными, которые могут освободить человека от иллюзии. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.2) говорится, что истинно желающий освобождения должен служить преданным, но тот, кто общается с материалистически настроенными людьми, идет по пути, ведущем в самую темную область существования. Все преданные Господа приходят на эту землю лишь для того, чтобы вывести обусловленные души из неведения. Имперсоналисты не знают, что, забывая о своем естественном положении подчиненных Верховного Господа, они грубо нарушают законы Господа. Если человек не восстановит свое естественное положение, он не сможет понять Высшую Личность или с решимостью посвятить себя трансцендентальному любовному служению.

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе те брахма тад видух критснам адхйатмам карма чакхилам

Разумные люди, стремящиеся к освобождению от старости и смерти, находят прибежище во Мне, преданно служа Мне. В действительности, они находятся на уровне Брахмана, ибо обладают полным знанием всего, что касается трансцендентной и кармической деятельности.

Рождение, смерть, старость и болезни воздействуют на материальное тело, но не затрагивают тела духовного. Для духовного тела не существует рождения, смерти, старости и болезней, и потому тот, кто обретя духовное тело, становится одним из приближенных Верховной Личности Бога и отдает себя вечному преданному служению, воистину является освобожденным. Ахам брахмасми: Я есть дух. Говорится, что живое существо должно понимать, что оно - Брахман, т.е. духовная душа. Такая концепция жизни, когда человек осознаёт себя брахманом, также относится к преданному служению, как сказано в этом стихе. Чистые преданные пребывают на трансцендентном уровне Брахмана и знают все о трансцендентной деятельности. Четыре типа преданных, ещё не достигших стадии полного очищения, вовлекаясь в трансцендентальное служение Господу достигают соответствующих целей, и, милостью Верховного Господа, обретя полное сознание Кришны, они действительно наслаждаютсядуховным общением с Верховным Господом. Но те, кто поклоняются полубогам, никогда не достигают Верховного Господа на Его высшей планете. Даже те, кто осознали Брахман, не могут достичь высшей планеты Кришны, называемой Голокой Вриндавана, поэтому они считаются неразумными. Только те, кто действуют в сознании Кришны, (мам ашритйа), поистине достойны называться Брахманом, ибо они стремятся достичь именно планеты Кришны. Такие люди не имеют сомнений относительно Кришны, и, таким образом они, фактически, суть Брахман. Те, кто поклоняются форме, или арче, Господа, или те, кто занимаются медитацией на Господа, только ради освобождения от материальных пут, милостью Господа также постигают суть Брахмана, адхибхута, и т.д., как объясняется Господом в следующей главе

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

садхибхутадхидайвам мам садхийагйам ча йе видух прайана-кале `пи ча мам те видур йукта- четасах

Те, кто знают Меня, как Верховного Господа, как движущий принцип материального проявления, кто знает Меня, как владыку всех полубогов и как Того, кто поддерживает все формы жертвоприношений, могут, посредством непоколебимой сосредоточенности ума, понять и познать Меня, Верховную Личность Бога, даже в момент смерти.

Люди, действующие в сознании Кришны, никогда сильно не отклоняются от пути осознания Верховной Личности Бога. Благодаря трансцендентному общению в сознании Кришны, человек может понять, каким образом Верховный Господь выступает в роли движущего принципа материального проявления и даже полубогов. Постепенно, в процессе этого трансцендентного общения, обретается твердая вера в Верховную Личность Бога, и во время смерти, человек, обладающий сознанием Кришны, не сможет забыть Его. Естественно, что он возносится на планету Верховного Господа, Голока Вриндавану. В седьмой главе подробно объясняется, каким образом человек может стать полностью сознающим Кришну. Началом сознания Кришны служит общение с людьми, уже обладающими им. Такое общение имеет духовную природу и ставит человека в непосредственное соприкосновение с Верховным Господом, и Его милостью он получает возможность понять, что Кришна есть Верховный Господь. В то же время человек может постичь истинное положение живого существа и то, каким образом это существо забывает о Кришне и оказывается скованным материальной деятельностью. Постепенно, по мере развития сознания Кришны и благодаря хорошему общению, живое существо может понять, что из-за своей забывчивости по отношению к Кришне оно попало в обусловленное законами материальной природы, положение. Оно также может узнать, что человеческая форма жизни представляет собой возможность для восстановления сознания Кришны, и что ему следует в полной мере использовать эту возможность, чтобы снискать беспричинную милость Верховного Господа. В этой главе обсуждались многие темы: страдающий человек, любознательный человек, человек, испытывающий материальную нужду, знание Брахмана, знание Параматмы, освобождение от рождения, смерти и болезней; поклонение Верховному Господу. Однако тот, кто действительно продвинут в сознании Кришны, не придаёт значения этим темам. Он просто отдает себя непосредственно деятельности в сознании Кришны и тем самым на деле достигает своего естественного положения вечного слуги Господа Кришны. Пребывая в этом состоянии, он испытывает удовольствие, слушая и прославляя Верховного Господа, служа Ему с чистой преданностью. Он убежден в том, что,поступая так, он обретёт все, к чему стремится. Эта стойкая вера называется дридха-врата, и это начало бхакти-йоги, или трансцендентного любовного служения. Таков вердикт всех священных писаний. Седьмая глава "Гиты" - суть этого убеждения.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к седьмой главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием "Знание Абсолюта".

Глава 8

ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

арджуна увача ким тад брахма ким адхйатмам ким карма пурушоттама адхибхутам ча ким проктам адхидайвам ким учйате

Арджуна спросил: О Мой Господь, о Верховная Личность, что есть Брахман? Что есть душа? Что является кармической деятельностью? Что представляет собой это материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне всё это.

В этой главе Господь Кришна отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о Брахмане. Господь также объясняет здесь, что такое карма, кармическая деятельность, преданное служение, принципы йоги и преданное служение в чистом виде. В "Шримад- Бхагаватам" объясняется, что Высшая Абсолютная Истина постигается как Брахман, Параматма и Бхагаван. Кроме того, живое существо, индивидуальная душа, также называется Брахман.Арджуна здесь интересуется значением слова "атма", которое относится к телу, душе и уму. В соответствии с ведическим словарём, "атма" обозначает ум, душу, тело, а также чувства.Арджуна обращается к Верховному Господу, как Пурушоттаме, Верховной Личности, это означает, что он задаёт эти вопросы не просто другу, но Верховной Личности, зная, что Он является высшим авторитетом, способным дать истинные ответы.

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

адхийагйах катхам ко `тра дехе `смин мадхусудана прайана-кале ча катхам гйейо `си нийататмабхих

Как этот Господь жертвоприношений живёт в теле, и в какой части тела Он пребывает, о Мадхусудана? И как могут те, кто занимается преданным служением, помнить о Тебе в момент смерти?

Господином жертвоприношений принято считать Индру или Вишну. Вишну повелевает главными полубогами, включая Брахму и Шиву, а Индра - полубогами, наделённымиисполнительскими полномочиями. Как Индре, так и Вишну поклоняются через совершение йагии. Но здесь Арджуна спрашивает, кто же в действительности является Господином йагии (жертвоприношения), и каким образом Господь обитает в теле живого существа. Арджуна обращается к Господу, называя Его Мадхусуданой, так как однажды Кришна убил демона по имени Мадху. В действительности, эти вопросы, выражающие сомнение, не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна - преданный, обладающий сознанием Кришны. Поэтому, эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна столь искусно уничтожает демонов, Aрджуна здесь обращается к Нему как к Мадхусудане, так как Кришна может уничтожить демонические сомнения, возникшие в уме Арджуны. В этом стихе очень важное значение имеет слово прайана-кале, потому что все, что мы делаем при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна выражает опасение, что во время смерти, человек сознающий Кришну может забыть Верховного Господа, потому что в этот момент функции тела нарушаются и ум может быть охвачен смятением. Поэтому, великий преданный Махараджа Кулашекхара вознёс такую молитву: «Мой дорогой Господь, могу ли я умереть немедленно, сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума смог найти путь к лотосу Твоих стоп". Здесь используется эта метафора потому что лебеди, плавая в озере, часто наслаждаются тем, что зарываются в стебли лотоса, и, аналогичным образом, ум чистого преданного обращается к лотосным стопам Господа. Махараджа Кулашекхара беспокоит мысль о том, что в момент смерти его горло будет подвержено спазмам, что он не сможет петь святые имена, так что лучше "умереть немедленно". Арджуна спрашивает, каким образом ум может оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Кришны в такой момент.

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

шри-бхагаван увача акшарам брахма парамам свабхаво `дхйатмам учйате бхута-бхаводбхава-каро висаргах карма-самгитах

Верховный Господь сказал: неразрушимое, трансцендентное живое существо называется Брахман, а его вечная природа называется свое "я". Деятельность, связанная с развитием этих материальных тел, называется кармой, или кармической деятельностью.

Брахман не подвержен уничтожению и существует вечно, и его конституция не изменяется с течением времени. Но выше Брахманом стоит Парабрахман. Брахман, относится к живому существу, а Парабрахман к Верховной Личности Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. В материальном сознании, живое существо пытается господствовать над материей, но в духовном сознании (сознании Кришны), оно служит Всевышнему. Находясь в материальном мире, в плену материального сознания, живое существо вынуждено принимать различные тела. Это называется кармой, или разнообразной деятельностью под влиянием материального сознания. В ведической литературе живое существо называется дживатма и Брахман, но он никогда не называется Парабрахманом. Живое существо (дживатма) принимает разные позиции, иногда оно погружается во тьму материальной природы и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от его идентификации с материальной или духовной природой, оно получает материальное или духовное тело. В материальной природе оно может принять тело, соответствующее одному из 8,400,000 видов жизни, но в духовной природе у негоесть только одно тело. В материальной природе оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полубога, животного, зверя, птицы и так далее, в соответствии со своей кармой. Ради достижения материальных райских планет и наслаждения их объектами, оно иногда совершает жертвоприношения (йагии), но когда запас его заслуг исчерпывается, оно снова возвращается на землю в образе человека. В процессе жертвоприношения, живое существо совершает определённые жертвы для достижения определённых райских планет и, следовательно, достигает их. Когда благо, полученное от совершения жертвоприношения, исчерпывается , живое существо нисходит на землю в виде дождя, а затем принимает форму зерна, зерна съедается мужчиной и превращается в семя, которое оплодотворяет женщину, и, так живое существо вновь достигает человеческой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения и повторить тот же самый цикл снова. Таким образом, живое существо постоянно скитается по материальному пути. Однако, человек в сознании Кришны избегает таких жертвоприношений.Он напрямую обращается к сознанию Кришны и тем самым готовит себя к возвращению к Богу. Имперсоналисты, в своих комментариях к "Гите" необоснованно предполагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном мире, а для обоснования этого, ссылаются на седьмой стих, пятнадцатой главы "Бхагавад-Гиты". Но в этом стихе также говорится о живом существе, как о "вечной частичке Меня". Частичка Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но Всевышний Господь (Ачьюта) никогда не падает. Поэтому предположение, что Верховный Брахман принимает форму дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведической литературе делается различие между Брахманом (живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

адхибхутам кшаро бхавах пурушаш чадхидаиватам адхийагйо `хам эватра дехе деха-бхртам вара

Физическая природа, как известно, обладает бесконечной изменчивостью.Вселенная является космической формой Верховного Господа, и Я, этот Господь, представленный как Сверхдуша, пребываю в сердце каждого воплощенного существа.

Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят через шесть стадий: они рождаются, растут, существуют в течении некоторого времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Физическая природа называется адхибхутам, поскольку она создаётся в определённый момент и будет в определённое время уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающая всех полубогов и их различные планеты, называется адхидайватам. Индивидуальная душа (джива) сопровождает тело. Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны, которая называется Параматмой, или адхиягйей, и обитает в сердце. Слово "эва" особенно важно в контексте этого стиха, потому что этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой, и является свидетелем деятельности индивидуальной души и источником сознания. Сверхдуша дает дживе возможность действовать свободно, и, в качестве свидетеля, наблюдает за этой деятельностью. Функции всех этих различных проявлений Верховного Господа естественным образом становятся понятны чистому, сознающему Кришну, преданному, вовлеченному в трансцендентальное служение Господу. Гигантская вселенская форма Господа называемая адхидайватам, является объектом медитации для неофита, который не может приблизиться ко Всевышнему Господу в Его проявлении как Сверхдуши. Неофиту рекомендуется созерцатьвселенскую форму, ноги которой соотносятся с низшими планетами, глаза с солнцем и луной, а голова с высшими планетными системами.

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах

И тот, кто во время смерти, оставляя своё тело, помнит обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.

В этом стихе подчёркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает своё тело в сознании Кришны, сразу же переносится в трансцендентную обитель Верховного Господа. Слово смаран ("помня"), является значимым. Не очищенная преданным служением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Помня о Кришне, следует беспрестанно повторять махамантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, следуя по стопам Господа Чайтаньи, будучи терпеливее дерева, смиреннее травы, предлагая все почтение другим, и не требуя уважения в ответ. Следуя этим путём, человек, оставляя тело, будет способен помнить о Кришне и сможет, таким образом, достичь высшей цели.

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава- бхавитах

О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.

Здесь объясняется процесс изменения природы человека в критический момент смерти. Как умереть в надлежащем состоянии ума? Махараджа Бхарата думал об олене во время смерти и потому обрёл соответствующую форму жизни. Однако, будучи оленем, Махараджа Бхарата мог помнить о своей прошлой деятельности. Разумеется, совокупность всех мыслей и действий человеческой жизни влияет на то, о чем человек думает в момент смерти; поэтому его действия в нынешней жизни определяют статус существования в будущем. Если кто-то поглощен трансцендентальным служением Кришне, то его следующий тело будет трансцендентным (духовным), а не физическим. Поэтому повторение Харе Кришна махамантры является лучшим методом, способствующим успешному преобразованию нынешнего состояния существования в трансцендентальную жизнь.

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах

Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать о Мне в форме Кришны и в то же время сражаться, выполняя свой долг. Посвятив Мне все свои действия, сосредоточив на Мне свой ум и разум, ты непременно достигнешь Меня, это не подлежит сомнению.

Это наставление, данное Арджуне, очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит, что человек должен отказаться от своих предписанных обязанностей или оставить дела. Человек может продолжать выполнять их и в то же самое время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освобождает от материальной скверны и привлекает ум и интеллект к Кришне. Повторяя имена Кришны, человек перенесется на высшую планету, Кришналоку, вне всяких сомнений.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан

Тот, кто размышляет о Верховной Личности Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, он, о Партха [Арджуна], несомненно, достигнет Меня.

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает важность памятования о Нём. Повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек возрождает память о Кришне. Эта практика повторения и слушания звуковой вибрации Верховного Господа, вовлекает слух, язык и ум человека. Эта мистическая медитация очень проста на практике, и это помогает достичь Верховного Господа. Пурушам означает "наслаждающийся". Хотя живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они пребывают в состоянии материального загрязнения. Они считают себя наслаждающимися, но они не являются высшим наслаждающимся. Здесь ясно говорится, что верховным наслаждающимся является Верховная Личность Бога в Его различных проявлениях и полных экспансиях, таких, как Нараяна, Васудева, и так далее. Преданный может постоянно размышлять об объекте своего поклонения, Всевышнем Господе, в любой из его форм, таких, как Нараяна, Кришна, Рама и т. д., повторяя Харе Кришна. Эта практика будет очищать его, и в конце его жизни, благодаря постоянному повторению, он будет перенесён в Царство Бога. Практика йоги заключается в медитации на Сверхдушу в своём сердце, аналогичным образом, человек повторяющий Харе Кришна маха- мантру, всегда держит свой ум сосредоточенным на Всевышнем Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо усилием воли вовлекать его в размышления о Кришне. В этой связи часто приводят пример с гусеницей, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и затем в самом деле, в течение жизни, превращается в бабочку. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, сходное по природе с телом Кришны.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

кавим пуранам анушаситарам анор анийамсам анусмаред йах сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам адитйа-варнам тамасах парастат

Следует думать о Верховной Личности, как о всеведающем, как о самом старшем, как о Том, кто всё контролирует, кто меньше, чем наименьшее, кто поддерживает все сущее, кто находится за пределами всех материальных представлений, кто непостижим , и кто всегда остаётся личностью. Он светится подобно солнцу, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.

В этом стихе описывается процесс размышления о Всевышнем. Наиболее важно то, что Он не безличен и не является пустотой. Никто не сможет медитировать на нечтобезличное или на то, чего нет. Это очень трудно. Процесс размышления о Кришне, однако, очень прост, и, фактически, описан здесь. Прежде всего, Он пуруша, Он духовен, Он - Рама и Кришна, и описывается здесь как кавим; то есть, Он знает прошлое, настоящее и будущее, и поэтому знает все. Он является старейшей личностью, потому что Он - источник всего, все рождается из Него. Он также высший правитель вселенной, поддерживающий существование человечества и обучающий его. Он меньше, чем наименьшее. Размер живого существа определяется, как одна десятитысячная часть кончика волоса, но Господь так невообразимо мала, что он входит в сердце этой частицы. Поэтому о Нём говорят, что Он меньше наименьшего. Как Верховный, Он может войти в атом и в сердце самого мельчайшего и контролировать его, как Сверхдуша.Несмотря на то, что Он так мал, Он, однако, всепроникающ, и поддерживает всё. Все эти планетарные системы поддерживаются Им. Мы часто удивляемся, каким образом эти большие планеты плавают в воздухе. Здесь утверждается, что Верховный Господь поддерживает, Своей непостижимой энергией, все эти большие планеты и галактические системы. В этой связи, очень важное значение имеет слово ачинтья ("непостижимый"). Энергия Бога находится за пределами нашего восприятия, вне юрисдикции нашего мышления, и потому называется непостижимой (ачинтья). Кто станет спорить с этим? Он пронизывает этот материальный мир, но все же Он за его пределами. Мы не можем понять даже этот материальный мир, который кажется незначительным по сравнению с духовным миром, так как же мы можем понять то, что находится вне его? Ачинтья означает - находящееся за пределами этого материального мира, то, чего не могут коснуться наши рассуждения, логика и философские рассуждения, то, что является непостижимым. Поэтому, во избежание бесполезных дискуссий и умозрительных рассуждений, разумным людям следует принять то, о чем говорится в священных писаниях, таких, как Веды, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать установленным в них принципам. Это приведет их к пониманию.

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

прайана-кале манасачалена бхактйа йукто йога-балена чаива бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак са там парам пурушам упаити дивйам

Тот, кто в момент смерти, сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей, погрузившись, с полной преданностью, в размышления о Верховном Господе, тот непременно достигнет Верховной Личности Бога.

В этом стихе ясно говорится, что во время смерти ум должен быть с преданностью сосредоточен на Всевышнем Господе. Тем, кто практикуется в йоге, рекомендуется поднимать жизненную силу к точке между бровями, но чистому преданному, который не практикует такую йогу, следует постоянно концентрировать свой ум на осознании Кришны, так, чтобы в момент смерти, он мог помнить о Всевышнем, по Его милости. Это объясняется в четырнадцатом стихе. Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни. Слово йога-балена, употреблённое в этом стихе, имеет особенно важное значение, потому что без практики йоги, никто не сможет прийти к этому трансцендентному состоянию бытия в момент смерти. Человек не сможет внезапно вспомнить Верховного Господа в момент смерти, если он не занимался каким-либо видом йогической практики, в особенности бхакти-йогой. Так как в момент смерти ум человека находится в очень обеспокоенном состоянии, человеку следует в течение всей жизни практиковать трансцендентное посредством йоги.

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

йад акшарам веда-видо ваданти вишанти йад йатайо вита-рагах йад иччханто брахмачарйам чаранти тат те падам санграхена правакшйе

Люди, изучившие Веды, произносящие Омкару, великие мудрецы, принявшие отреченный уклад жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек практикует воздержание. Сейчас я объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести спасение.

В этой главе Господь Кришна отвечает на разные вопросы Арджуна начиная с вопроса о том, "Что такое Брахман?" Господь также объясняет, что такое карма, кармическая деятельность, преданное служение, принципы йоги и преданное служение в чистом виде. В "Шримад-Бхагаватам" объясняется, что Высшая Абсолютная Истина известна как Брахман, Параматма и Бхагаван. В дополнение, живое существо, индивидуальная душа, также называется брахман. Арджуна вопрошает также о значении слова атма, которое относится к телу, душе и уму. Согласно ведическому словарю, атма означает ум, душу, тело и чувства. Арджуна обратился к Верховному Господу, как к Пурушоттаме, Верховной Личности, это означает, что он задавал эти вопросы не просто другу, но Верховной Личности, зная, что Он высший авторитет, способный дать окончательные ответы.

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

сарва-дварани самйамйа мано хрди нирудхйа ча мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога- дхаранам

Погруженность в йогу есть отрешенность от всякой чувственной деятельности. Закрывая все двери для чувств, концентрируя ум в области сердца, а жизненный воздух - в верхней части головы, человек утверждается в йоге.

Чтобы практиковать йогу, как это предложено здесь, необходимо сначала закрыть двери для всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратьяхара, или отвлечение своих чувств от объектов чувственного восприятия. Органы чувств, предназначенные для получения знаний, такие, как глаза, уши, нос, язык и органы осязания, должны полностью контролироваться, недопустимо позволять им действовать ради собственного удовлетворения.Таким образом, ум фокусируется на Сверхдуше в сердце, а жизненная сила поднимается к верхней части головы. Этот процесс был детально описан в шестой главе. Но, как упоминалось ранее, эта практика слишком трудна для нашего века. Лучший процесс - это сознание Кришны. Если человек способен постоянно фиксировать ум на Кришне, преданно служа Ему, то он с легкостью достигает состояния трансцендентального транса, или самадхи.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

ом итй экакшарам брахма вйахаран мам анусмаран йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим

Если человек, утвердившийся в состоянии йоги и произносящий священный слог ом, высшее сочетание букв, покидает своё тело, размышляя о Верховной Личности Бога, он, несомненно, достигает духовных планет.

Здесь ясно говорится, что ом, Брахман, и Господь Кришна - неотличны. Имперсональный звуковой символ Кришны - ом, но звук Харе Кришна содержит ом. Здесь даётся ясная рекомендация для нашего века: если в конце жизни, человек, покидая своё тело повторяет маха-мантру Харе Кришна, он достигает духовных планет. Преданные Кришны попадают на планету Кришны, или Голока Вриндавану, в то время как имперсоналисты остаются в брахмаджйоти. Персоналисты также попадают на бесчисленное множество планет духовного неба, именуемых Вайкунтхами.

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашах тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах

Для того, кто всегда помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной погруженности в преданное служение.

В этом стихе описана бхакти-йога беспримесных преданных Верховного Господа. В предшествующих стихах упоминалось четыре различных типа преданных - страждущие, любознательные, стремящиеся к материальной выгоде, и спекулятивные философы. Также были описаны различные процессы освобождения от материальных пут: карма-йога, гйана-йога и хатха-йога. Но здесь упоминается бхакти-йога, без каких-либо примесей. В бхакти-йоге преданный не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный бхакти не желает продвижения на райские планеты, и не ищет спасения или освобождения от материального плена. ВЧайтанья-чаритамрите чистый преданный называется нишкама, это означает, что у него нет своекорыстных желаний. Идеальный мир принадлежит ему одному, а не тем, кто стремится к личной выгоде. У чистого преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу, поэтому Господь говорит, что тот, кто непоколебимо предан Ему, сможет легко достичь Его. Преданный может оказывать служение любой из трансцендентальных форм Верховного Господа, и он не сталкивается ни с одной из проблем, которые мешают практикующим другие виды йоги. Бхакти-йога очень чиста и проста в исполнении. Можно начать с простого повторения Харе Кришна. Кришна очень милостив к тем, кто участвует в служении Ему, и Он помогает разными путями тому, кто полностью предался ему, чтобы он мог понять Его, каков Он есть. Господь наделяет такой преданного адекватным интеллектом, чтобы, в конечном счете, преданный мог достичь Его в Его духовном царстве. Особая квалификация чистого преданного заключается в том, что он всегда думает о Кришне, независимо от времени и места. Ничто не может помешать этому. Он должен быть в состоянии выполнять своё служение в любом месте и в любое время. Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святых местах, таких, как Вриндавана, или каком-либо другом священном городе, в котором жил Господь, но чистый преданный может жить в любом месте и, преданно служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана. Шри Aдвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «Где бы Ты ни находился, О Господь, там - Вриндавана». Чистый преданный постоянно помнит о Кришне и медитирует на Него. Таковы качества чистого преданного, который легче всех других может достичь Господа. Бхакти-йога - это система, которую Гита рекомендует, как наивысшую. Какправило, бхакти-йогой занимаются пятью различными способами: 1) шанта-бхакта, занимается преданным служением в нейтральных отношениях, 2) дасья-бхакта, занимается преданным служением, в качестве слуги, 3) сакхья-бхакта, в качестве друга, 4 ) ватсалья-бхакта, в качестве родителя; и 5) мадхурья-бхакта, в качестве любящей супруги Всевышнего Господа. Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, постоянно занимается трансцендентальным, любовным служением Верховному Господу, никогда не забывая о Нём, так что для него Господь легко достижим. Чистый преданный не может забыть Верховного Господа ни на мгновение, и точно так же Верховный Господь ни на мгновение не может забыть Своего чистого преданного. Таково великое благословение процесса Сознания Кришны, обретаемое путём воспевания махамантры, Харе Кришна.

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах

Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не вернутся в этот временный, полный страданий мир.

Поскольку этот временный материальный мир полон страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, то естественно, что тот, кто достигает высшего совершенства и попадает на высшую планету, Кришналоку, Голоку Вриндавана, не хочет возвращаться обратно. В ведической литературе, эта высшая планета описывается как - находящаяся за пределами нашего материального видения, и достижение её считается высочайшей целью. Махатмы (великие души) получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу, и, таким образом, постепенно развивая преданное служение, в сознании Кришны, они настолько погружаются в это трансцендентальное служение, что уже больше не желают подняться на какую-либо из материальных планет, и даже не хотят перенестись на планеты духовного мира. Они хотят только общения с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают высочайшего совершенства жизни. Другими словами, они являются самыми возвышенными душами.

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

а-брахма-бхуванал локах пунар авартино `рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате

Начиная с самой высшей планеты материального мира, и вплоть до самых низких - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь.

Все виды йогов - карма, гйяна, хатха и т.д., в конечном счете, должны достичь совершенства преданности в бхакти-йоге, или сознании Кришны, прежде чем они смогут войти в трансцендентальную обитель Кришны, чтобы никогда больше не возвращаться обратно. Те, кто достигают высших материальных планет или планет полубогов, снова подвергаются повторяющемуся циклу рождения и смерти. Аналогично тому, как люди с земли, восходят на высшие планеты, люди с высших планет, таких как Брахмалока, Чандралока и Индралока падают на землю. Совершение жертвоприношения, называемого панчагни-видья, рекомендованное в"Катха-Упанишад", позволяет достичь Брахмалоки, но если на Брахмалоке, человек не культивирует сознание Кришны, то ему придется вернуться на землю. Те, кто, будучи на высших планетах, прогрессируют в сознании Кришны, постепенно поднимаются до ещё более высоких планет и во время разрушения вселенной переходят в вечное духовное царство. Когда происходит разрушение этой материальной вселенной, Брахма и его преданные, постоянно пребывающие в сознании Кришны, переносятся в духовную вселенную, на определенные духовные планеты, в соответствии с их желаниями.

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те `хо-ратра-видо джанах

По человеческому исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, составляют продолжительность одного дня Брахмы. И столько же длится его ночь.

Продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она проявляется в циклах кальп. Кальпа - это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи циклов в четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга характеризуется добродетельностью, мудростью и религиозностью, так как в этот период, длящийся 1,728,000 лет, практически не существует невежества и порока. В Трета-югу появляется порок, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-юге наблюдается ещё больший упадок добродетельности и религиозности, тогда как порочность возрастает, и эта юга длится 864,000. И, наконец, в эпоху Кали (нынешнюю югу, влияние которой мы испытываем на протяжении последних 5000 лет), изобилующую раздорами, невежеством, безбожием и пороками, истинная добродетель практически исчезает, и эта юга длится 432,000 лет. В Кали-югу порочность увеличивается до такой степени, что в конце юги является Сам Верховный Господь, и в образе Калки аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных, и начинает новую Сатья-югу. После этого весь цикл повторяется снова. Эти четыре юги, повторившиеся тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и столько же циклов составляют одну его ночь. Брахма живет сто таких "лет", а затем умирает. Эти «сто лет» в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 миллионам земных лет. На основании этих расчетов жизнь Брахмы кажется фантастически долгой и бесконечной, но с точки зрения вечности она коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существует бесчисленное множество Брахмы, появляющихся и исчезающих, подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение являются частью материальной вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении. В материальной вселенной даже Брахма не освобождён от процесса рождения, старения, болезни и смерти.Брахма, однако, непосредственно занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси попадают на особую планету Брахмы, Брахмалоку, высочайшую планету материальной вселенной, которая продолжает существовать дольше всех небесных планет в высших областях планетной системы, но с течением времени Брахма и все обитатели Брахмалоки подвержены смерти, в соответствии с законом материальной природы.

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агаме ратрй-агаме пралийанте татрайвавйакта- самгйаке

В начале дня Брахмы, на свет появляется множество живых существ, и с приходом ночи Брахмы все они аннигилируются.

Чем меньше интеллектуальных джив остается в этом материальном мире, тем, соответственно, выше уровень деградации в различных планетарных системах. В течение дневного времени Брахмы они демонстрируют свою деятельность, а по пришествии ночи Брахмы они аннигилируются. С началом дня они получают различные тела для материальной деятельности, а ночью эти тела погибают. Дживы (индивидуальные души) сохраняются в теле Вишну и, затем, снова проявляются в начале дня Брахмы. Когда жизнь Брахмы, наконец заканчивается, все они уничтожаются и остаются в непроявленном состоянии миллионы и миллионы лет. Наконец, когда в следующем тысячелетии Брахма рождается вновь, они снова проявляются. Таким образом, дживы остаются пленниками материального мира. Однако, разумные существа, которые принимают сознание Кришны и повторяют Харе Кришна, Харе Рама в преданном служении, переносят себя, даже в этой жизни, на духовную планету Кришны и пребывают там в вечном блаженстве, не подвергаясь более циклу перерождений.

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате ратрй-агаме `вашах партха прабхаватй ахар-агаме

Снова и снова, с наступлением дня Брахмы, мириады живых существ начинают свою деятельность; когда же опускается ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются.

парас тасмат ту бхаво `нйо `вйакто `вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

парас тасмат ту бхаво `нйо `вйакто `вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати

Но существует другая, вечная природа, которая трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в этом материальном мире уничтожается, эта часть остается неизменной.

Высшая духовная энергия Кришны трансцендентна и вечна. Она - вне всех изменений материальной природы, которая проявляется и уничтожается в течение дней и ночей Брахмы. Высшая энергия Кришны по своим качествам полностью противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа описываются в седьмой главе.

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

авйакто `кшара итй уктас там ахух парамам гатим йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама

Эту высшую обитель описывают как непроявленную и непогрешимую, и она является местом высшего назначения. Тот, кто попадает туда, никогда не возвращается обратно. Такова Моя высшая обитель.

Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описывается в "Брахма-самхите" какЧинтамани-дхама, место, где исполняются все желания. Высшая обитель Господа Кришны, известная как Голока Вриндавана, полна дворцов из философского камнем. Там также растут деревья, которые называют "деревьями желаний", они обеспечивают любой пищей, какую пожелаешь; там есть коровы, известные как сурабхи, которые дают неограниченное количество молока. В этой обители Господу служат сотни тысяч богинь удачи (Лакшми), и Он именуется Говиндой, изначальным Господом, причиной всех причин. Господь обычно играет там на Своей флейте (венум кванантам). Его трансцендентная форма - самая привлекательная во всех мирах, Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тела напоминает тучу. Он настолько прекрасен, что Его красота превосходит красоту тысячи купидонов. Он носит одежды из ткани шафранового цвета, гирлянды на шее и павлинье перо в волосах. В "Гите" Господь Кришна лишь слегка намекает на Свою личную обитель (Голоку Вриндавана), которая является наивысшей планетой духовного царства. Яркое описание её дается в "Брахма-самхите". В ведической литературе говорится, что нет ничего, что превосходило бы обитель Верховного Господа, и что эта обитель является высшим местом назначения. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, будучи сходными в качественном отношении. На нашей земле, в девяноста милях к юго-востоку от Дели, находится Вриндаван, который является копией высшей Голока Вриндаваны, расположенной в духовном небе. Когда Кришна низошёл на эту землю, Он являл свои игры в особом месте земли, известном как Вриндавана, находящемся в районе Матхура, в Индии.

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам

Верховного Господа, который превосходит всех, можно достичь путём чистой преданности. Хотя он пребывает в Своей обители, Он всепроникающий, и все находится в Нем.

Здесь ясно говорится, что высшее назначение, откуда нет возврата - это обитель Кришны, Верховной Личности. В «Брахма-самхите» эта высшая обитель описывается, как ананда-чинмайа-раса, место, где все исполнено духовного блаженства. Какое бы многообразие ни проявлялось здесь - все пронизано духовным блаженством, в обители Господа нет ничего материального. Все её многообразие распространяется как духовная экспансия Самого Верховного Господа, все проявленное здесь создаётся духовной энергией, как объяснялось в седьмой главе. Что же касается материального мира, то, хотя Господь всегда пребывает в Своей высшей обители, он, тем не менее, пронизывает Его Своей материальной энергией. Таким образом, посредством Своей духовной и материальной энергии Он присутствует всюду, как в материальном, так и в духовном мире. Йасйантах-стхани означает, что все пребывает в Нём, будь то духовная или материальная энергия. В этом стихе ясно говорится, только с помощью бхакти, или преданного служения, человек может попасть на Вайкунтху (духовную) планетарную систему. На всех Вайкунтхах есть только один Верховный Господь, Кришна, который распространил Себя в миллионы и миллионы полных экспансий. Эти полные четырехрукие экспансии, правят на бесчисленных духовных планетах. Они известны под различными именами: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадйумна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Вамана, Падманабха, и так далее. Эти полные экспансии подобны листьям дерева, а Кришна подобен главному древу.Кришна, обитающий на Голока Вриндаване, в Своей высшей обители, систематически и безукоризненно управляет всеми делами во вселенных (материальных и духовных), посредством Своей всепроникающей энергии.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

йатра кале тв анаврттим аврттим чаива йогинах прайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабха

О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.

Беспримесных преданных Верховного Господа, всецело предавшихся Ему, не волнует, когда и каким способом они покинут свои тела. Они во всём полагаются на волю Кришны и так легко и счастливо возвращаются к Богу. Но те, кто не относится к числу чистых преданных и вместо этого полагаются на другие методы духовной реализации, такие, как карма- йога, гйана-йога, хатха-йога, и так далее, должны оставлять своё тело в подходящее время , таким образом, они смогут быть уверены в том, что действительно не вернутся в мир рождения и смерти. Если йог достиг совершенства, он может выбрать время и место для ухода из этого материального мира, но если он не столь совершенен, то он должен оставить всё на волю природы. Наиболее подходящее время для оставления тела, с тем, чтобы не возвращаться назад, описывается Господом в следующих стихах. По мнению Ачарии Баладевы Видьябхушаны, санскритское слово кала, использованное здесь, относится к правящему божеству времени.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

агнир джйотир ахах шуклах шан-маса уттарайанам татра прайата гаччханти брахма брахма-видо джанах

Те, кто познали Верховный Брахман уходят из этого мира, во время влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент, в течение двух недель прибывающей луны и шести месяцев, когда солнце движется на север.

Когда упоминаются огонь, свет, день и луна, то, следует понимать, что за всеми ими стоят различные управляющие божества, которые направляют перемещение души. В момент смерти джива становится на путь, ведущий к новой жизни. Если оставить тело в вышеуказанное время, случайно или намеренно, то можно достичь безличного брахмаджйоти. Мистики, продвинутые в практике йоги, могут оставить тело в условленное время, выбрав для этого подходящее место.Другие люди не могут управлять этим - если кто-либо, случайно, оставит тело в благоприятный момент, то он не вернётся в цикл рождений и смертей, в противном случае, велика вероятность возвращения обратно. Однако, для чистого преданного в сознании Кришны, не существует опасности возвращения, независимо от того, покидает ли он тело в благоприятный или неблагоприятный момент, случайно или по собственному усмотрению.

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

дхумо ратрис татха кршнах шан-маса дакшинайанам татра чандрамасам джйотир йоги прапйа нивартате

Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель убывающей луны, или в период шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты луна, но вновь возвращается обратно.

В третьей песне "Шримад-Бхагаватам" сообщается о том, что тот, кто сведущ в кармической деятельности и в совершении жертвоприношений на земле, после смерти достигает луны. Эти возвышенные души живут на Луне около 10000 лет (по исчислению полубогов) и пьют сома-расу, наслаждаясь жизнью. В конечном итоге они возвращаются на Землю. Это означает, что на Луне обитают высокоразвитые живые существа, хотя они не могут быть восприняты несовершенными чувствами.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

шукла-кршне гати хй эте джагатах шашвате мате экайа йатй анаврттим анйайавартате пунах

По мнению Вед, существует два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Тот, кто уходит при свете, не возвращается обратно, но тот, кто уходит во тьме, вернется снова.

То же самое описание, ухода из мира и возвращения в него, взятое из "Чхандогья Упанишад", цитируется Ачарией Баладевой Видьябхушаной. Таким образом, те, кто занимаются кармической деятельностью или философскими размышлениями, с незапамятных времен постоянно уходят и возвращаются. В действительности, они не могут достичь конечного спасения, потому что они не предаются Кришне.

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

наите срти партха джанан йоги мухйати кашчана тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна

О Арджуна, преданные, зная об этих двух путях, никогда не заблуждаются.Поэтому всегда будь сосредоточен в преданности.

Здесь Кришна советует Aрджуне не беспокоиться о различных путях, по которым следует душа, когда оставляет этот материальный мир. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, преднамеренно или случайно он покинет этот мир. Преданный должен прочно утвердиться в сознании Кришны и повторять Харе Кришна. Он должен знать, что озабоченность по поводу любого из этих двух путей приносит много хлопот. Самый лучший способ погрузиться в сознание Кришны, быть всегда связанным со служением Ему, это сделает путь к духовному царству безопасным, надежным и прямым. Слово йога-йукта особенно важно в этом стихе. Тот, кто утвердился в йоге, тот постоянно поглощен сознанием Кришны, посвящая Ему всю свою деятельность. Шри Рупа Госвами советует избавиться от привязанности к материальному миру, связав всю деятельность с сознанием Кришны. Следуя этим путём человек достигает совершенства. Поэтому преданного не сбивает с толку описание разных путей, так как он знает, что, достижение высшей обители, гарантировано преданным служением.

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

ведешу йагйешу тапахсу чаива данешу йат пунйа-пхалам прадиштам атйети тат сарвам идамвидитва йоги парам стханам упаити чадйам

Человек, вставший на путь преданного служения не лишается результатов изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскезы, благотворительности, продолжения философской и кармической деятельности. В конце концов, он достигает высшей обители.

Этот стих подводит итог седьмой и восьмой главам, в особенности, содержащемуся в них описанию преданного служения и сознанию Кришны. Нужно изучать Веды под руководством духовного учителя и совершать множество аскез и епитимий, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме своего духовного учителя, подобно слуге, он должен просить милостыню бродя от двери к двери и передавать её духовному учителю. Он принимает пищу только по указанию учителя, и если в какой-либо день учитель забывает пригласить ученика поесть, то ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов, соблюдаемых брахмачари. Изучая "Веды" под руководством учителя, в течение периода от пяти до двадцати лет, ученик может стать человеком с совершенным характером. Предназначение изучения "Вед" заключается не в том, чтобы стать праздным кабинетным мыслителем, а в том, чтобы сформировать характер. Пройдя такое обучение, брахмачари может жениться и начать семейную жизнь. Будучи семейным человеком, домохозяином, ему следует совершать множество жертвоприношений и стремиться к достижению дальнейшего просветления. Затем, оставив семейную жизнь, он принимает ванапрастху, и проходит через суровые покаяния, такие, как, например, жизнь в лесу, ношение одежды из с коры деревьев, отказ от бритья и так далее.Пройдя через уклады жизни брахмачарии, домохозяина, ванапрастхи, и, наконец, санньяси, человек возвышается до совершенной стадии жизни. Некоторые из них возносятся затем в небесные царства, и достигнув ещё большего просветления, получают освобождение в духовном небе, достигая либо безличного брахмаджйоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, описанный в Ведической литературе. Однако, сознание Кришны, прекрасно тем, что, занимаясь преданным служением, человек, одним махом, превосходит все предписания различных укладов жизни. Человек должен попытаться понять седьмую и восьмую главы "Гиты", но не с помощью эрудиции или умозрительных рассуждений, а слушая их в обществе чистых преданных. Главы с шестой по двенадцатую являются сутью "Гиты". Если человеку посчастливиться понять "Гиту", особенно эти серединные шесть глав, в обществе преданных, то его жизнь немедленно увенчается успехом, вне зависимости от совершения всяческих покаяний, жертвоприношений, благотворительности, философских рассуждений, и т.д. Человек должен услышать"Гиту" от преданного, потому что в начале четвертой главы утверждается, что только преданные способны в совершенстве понять "Гиту". Слушание "Гиты" из уст преданных, а не тех, кто основывается на мыслительных спекуляциях, называется верой. Через общение с преданными, человек утверждается в преданном служении, и в результате этой деятельности в служении Кришне, проясняется всё, что связано с Его формой, играми, именем, и так далее, и все сомнения рассеиваются. Далее, как только исчезают все сомнения, изучение "Бхагавад- Гиты" начинает приносить огромное удовольствие, и человек развивает вкус к сознанию Кришны. Поднявшись на еще более высокую ступень, он полностью погружается в океан любви к Кришне, это начальная стадия высочайшего совершенства жизни, после которой преданный переносится в обитель Кришны в духовном небе, Голоку Вриндавана, где обретает вечное счастье.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к восьмой главе Шримад Бхагавад-гиты, котораяназывается "Достижение Всевышнего".

Глава 9

САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

шри-бхагаван увача идам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаве гйанам вигйана-сахитам йадж гйатва мокшйасе `шубхат

Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я передам тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования.

По мере того, как преданный все больше и больше слышит о Верховном Господе, он достигает просветления. Этот процесс слушания рекомендован в "Шримад- Бхагаватам":"Cлова Верховной Личности Бога исполнены необычайного могущества, и силу этих слов можно постичь, если темы, касающиеся Верховного Господа, будут обсуждаться в кругу его преданных. Невозможно постичь это знание, общаясь с мирскими философами или академическими учеными, ибо духовное знание постигается духовным путём". Преданные постоянно вовлечены в служение Верховному Господу. Господь понимает ход мыслей каждого живого существа и то, насколько искренен каждый человек, практикующий сознание Кришны, и дает ему разум, чтобы он мог понять науку о Кришне, обсуждая её с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной мощью, и, если удачливый человек имеет такое общение и пытается усвоить это знание, то он, безусловно, будет прогрессировать на пути духовной реализации. Для того, чтобы вдохновить Aрджуну на достижение ещё больших высот в могущественном преданном служении, Господь Кришна, в девятой главе говорит о предметах более сокровенных, чем те, что были открыты ранее. Самое начало Бхагавад-гиты, первая глава, является в большей или меньшей степени введением к остальной части книги, а духовное знание, описанное во второй и третьей главах, называется сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах напрямую относятся к преданному служению, и поскольку они приносят просветления в сознании Кришны, они называются более сокровенными. Однако, темы раскрываемые в девятой главе, касаются беспримесной, чистой преданности. Поэтому она называется самой сокровенной. Тот, кто обладает самым сокровенным знанием о Кришне, естественным образом расположен на трансцендентальном уровне, поэтому он не испытывает материальных страданий, хотя и находится в материальном мире. В "Бхакти-расамрита-синдху" сказано, даже если человек, искренне желающий заниматься любовным служением Верховному Господу, находится в обусловленном состоянии материального существования, его следует считать освобожденным. Аналогичным образом, мы находим в десятой главе "Бхагавад-гиты", что каждый кто вовлечён в служение, является освобождённой личностью. Итак, этот первый стих имеет особое значение. Знание (идам гйанам) относится к чистому преданному служению,состоящему из девяти различных видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и безраздельной преданности. Практикуя эти девять составляющих преданного служения, человек возвышается до уровня духовное сознания, сознания Кришны. Когда сердце очищено от материальной скверны, человек может понять эту науку о Кришне. Простого осознания, что живое существо нематериально, недостаточно. Это может быть началом духовной реализации, но необходимо также понимать различие между деятельностью тела и духовной деятельностью того, кто понимает, что он не является телом. В седьмой главе мы уже обсуждали огромное могущество Верховного Господа, Его разнообразные энергии, низшей и высшей природы и все это материальное проявление. Теперь же, в девятой и десятой главах, будет прославляться Сам Господь. Санскритское слово анасуйаве, употребленное в этом стихе, также имеет очень важное значение. Обычно, комментаторы, даже если они высокообразованны, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные учёные, как правило, комментируют "Бхагавад-гиту" весьма неточно. Поскольку они завидуют Кришне, их комментарии бесполезны. Истинны только те комментарии, которые даются преданными Господа. Никто не может объяснить Бхагавад-гиту, или дать совершенное знание о Кришне, если он завидует. Глуп тот, кто критикует характер Кришны, не зная Его. Поэтому таких комментариев следует очень тщательно избегать. Для того, кто понимает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, чистой и трансцендентной Личностью, эти главы будут очень полезны.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам

Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.

Эта глава "Бхагавад-гиты" называется царём знания, поскольку является сутью всех ранее изложенных теорий и философских концепций. В Индии есть семь признанных философов: Гаутама, Канада, Капила, Яджнавалкья, Шандилья и Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор "Веданта-сутры". Таким образом, нет недостатка в области философского или трансцендентного знания. Однако Господь говорит, что девятая глава - царь всего знания, суть всего знания, которое может быть получено от изучения "Вед" и разного рода философий. Это знание самое сокровенное, потому что сокровенное или трансцендентное знание предполагает понимание разницы между душой и телом. А царём всего сокровенного знания является преданное служение. Как правило, люди не сведущи в этом сокровенном знании; они обладают лишь знаниями о внешнем мире. Что касается обычного образования, то люди заинтересованы в изучении столь многих отраслей: политики, социологии, физики, химии, математики, астрономии, технологии, и т.д. В мире существует так много отраслей научного знания, и огромное количество университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавалась бы наука о душе. Однако душа является наиболее важной частью тела, без присутствия души, тело не имеет ценности. Тем не менее, люди придают огромное значение потребностям тела, не заботясь об источнике жизни - душе. "Бхагавад-гита", особенно начиная со второй главы, подчеркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что тело бренно, тогда как душа нетленна. Это знание о том, что духовная душа отличается от этоготела, и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, является сокровенным. Но это не дает никакой положительной информации о душе. Иногда люди находятся под впечатлением, что душа отлична от тела и, что, когда тело заканчивает своё существование, или когда душа освобождается от тела, она остается в пустоте и становится безличной. В действительности это не так. Как может душа, столь активная в теле, стать совершенно пассивной после освобождения из него? Душа всегда активна. Если она вечна, то она и вечно активна, и ее деятельность в духовном мире составляет наиболее сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности духовной души названо здесь царем всего знания, его самой сокровенной частью.Это знание - самая чистая форма всех видов деятельности, как объяснено в ведической литературе. В Падма Пуране, была проанализирована человеческая греховная деятельность и показано, как результатом греха становится грех. Те, кто занимаются кармической деятельностью запутываются в разных стадиях и формах греховных реакций. Например, если посеять семя какого-либо дерева, то дерево вырастет не сразу, это займёт некоторое время.Сначала появится небольшой росток, затем он примет форму дерева, затем зацветёт, начнёт плодоносить, и, когда процесс созревания будет завершен, человек, посадивший семя дерева, сможет насладиться цветами и плодами. Подобным же образом, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Есть несколько стадий созревания греховных реакций. Греховное действие, возможно, уже прекратилось, но результаты или плоды этого греховного действия продолжают созревать. Есть грехи, всё еще находящиеся в форме семени, и есть грехи, которые уже плодоносят и которые мы пожинаем в виде страданий и боли, как объясняется в двадцатом стихе седьмой главы. Человек, который полностью покончил с последствиями своих греховных поступков и целиком углубился в благочестивую деятельность, освободившись от двойственности материального мира, начинает заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Для тех, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, последствия всех грехов, будь то уже созревшие, существующие в форме ростка, или семени, постепенно исчезают. Поэтому очистительная сила преданного служения очень велика; оно называется павитрам уттамам, чистейшее. Уттамам означает трансцендентальное. Тамас означает "этот материальный мир" или "тьма", а уттама означает то, что трансцендентально к материальной деятельности. Деятельность в преданном служении никогда не следует считать материальной, хотя иногда может показаться, что преданные занимаются тем же, что и обычные люди. Однако тот, кто может видеть, и хорошо знаком с преданным служением, знает, что эта деятельность не имеет материального характера, она духовна и не осквернена материальными гунами природы. Говорится, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может на собственном опыте убедиться в этом. Этот непосредственный результат действительно очевиден, и у нас есть практический опыт, что любой человек, который повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) со временем, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это действительно можно видеть. Более того, если человек не только слушает, но и пытается распространять идею преданного служения, или, если он оказывает содействие миссионерской деятельности в сознании Кришны, то он начинает ощущать постепенное духовное развитие. Это продвижение в духовной жизни не зависит от какого-либо, полученного ранее, образования или квалификации. Процесс сам по себе настолько чист, что человек становится чистым, просто принимая в нём участие. В Веданта-сутре это также описывается следующими словами: пракашаш ча кармани абхьясат. "Преданное служение стольмогущественно, что, просто занимаясь этой деятельностью, человек, вне всяких сомнений, становится просветленным". Нарада, которому, в предыдущей жизни, довелось быть сыном служанки, не имел ни образования, ни знатного происхождения. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, а иногда, в ее отсутствие, сам прислуживал им. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.25), Нарада говорит о себе следующее: "Однажды, с их разрешения, я принял остатки их пищи, и, вследствие этого, все мои грехи были тотчас искоренены. Таким образом, моё сердце очистилось, и с этого времени, качества трансценденталистов начали привлекать меня". Нарада поведал своему ученику Вьясадеве, что в прошлой жизни он служил чистым преданным, и, в течение четырех месяцев их пребывания, близко общался с ними.Иногда мудрецы оставляли пищу на тарелках, и мальчик мывший посуду, однажды захотел попробовать эти остатки. Он спросил у этих великих преданных, может ли он доесть остатки их пищи, и, получив разрешение, Нарада вкусил их и, в результате, сразу освободился от всех греховных реакций. По мере того, как он продолжал есть остатки их пищи, он постепенно становился таким же чистосердечным как мудрецы, постепенно развивая тот же вкус. Великие преданные наслаждались вкусом непрерывного преданного служения Господу, слушая, воспевая и т.д., и, развивая такой же вкус, Нарада также хотел слушать и воспевать славу Господа. Таким образом, общаясь с мудрецами, он развил великое стремление к преданному служению. Поэтому, он цитирует из "Веданта-сутры": "пракакшаш ча кармани абхьясат" - если кто-либо просто посвящает себя деятельности преданного служения, то ему автоматически открывается всё, и он может понять всё". Это называется пракашах, непосредственное восприятие. Нарада был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери, и, к счастью, она прислуживала бхактам. Нарада также получил эту возможность и, просто благодаря общению достиг высочайшей цели всех религий, преданного служения. В Шримад- Бхагаватам говорится, что религиозные люди в большинстве своем не знают, что высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения. В целом, ведические знания, необходимы для понимания пути самореализации. Однако, хотя Нарада не был обучен ведическим принципам, он приобрёл наивысшее благо, даруемое изучением Вед.Это настолько мощный процесс, что даже не выполняя регулярно религиозных обрядов, человек может возвыситься до высочайшего совершенства. Как это возможно? Это подтверждается и в ведической литературе: ачарйаван пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачариями, даже если он не образован и не изучал Веды, может получить все знание, необходимое для духовной реализации. Процесс преданного служения - очень счастливый. Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, так что человек может просто слушать пение во славу Господа или посещать философские лекции о трансцендентном знании, которые читаются авторитетными ачариями. Просто присутствуя на них, можно учиться; затем можно вкусить остатки пищи, предложенной Богу - приятные и вкусные блюда. В любом состоянии преданное служение приносит радость. Человек может осуществлять преданное служение даже в самых бедных условиях.Господь говорит: патрам пушпам пхалам - Он готов принять от преданного любые предложения. Даже лист, цветок, немного фруктов или немного воды, которые можно найти в любой части света, всё это может быть предложено любым человеком, независимо от его социального положения, и будет принято, если предлагается с любовью. В истории есть много тому примеров. Просто вкусив аромат листьев Туласи, предложенных лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие, как Санаткумара стали великими преданными. Поэтому процесс преданного служения очень приятен, и может совершаться в счастливом расположении духа. Бог принимает только любовь, с которой Ему предлагают различные подношения. Здесь говорится, что это преданное служение существует вечно. Это противоречит утверждениям философов майявади. Они иногда принимают так называемое преданное служение, считая, чтооно может продолжаться до тех пор, пока они не достигнут освобождения. Достигнув же его, они "становятся едиными с Богом". Такое временное, конъюнктурное преданное служение не принимается в качестве чистого преданного служения. Истинное преданное служение продолжается даже после освобождения. Когда преданный попадает на духовную планету, в царство Бога, он также вовлекается там в служение Верховному Господу. Он не пытается стать единым с Верховным Господом. Как будет видно далее, истинное преданное служение начинается после освобождения. Итак, в "Бхагавад-гите" говорится: брахма-бхута. Человек начинает преданное служение, после того как достигает освобождения, или находясь в положении Брахмана. Совершая преданное служение, человек может понять Верховного Господа. Никто не может понять Верховную Личность Бога, занимаясь карма-йогой, джнана- йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги, независимо. Не достигнув стадии преданного служения, никто не сможет понять, что есть Личность Бога. В "Шримад-Бхагаватам" также утверждается, что когда человек очищается, следуя процессу преданного служения, в особенности слушая "Шримад-Бхагаватам" или "Бхагавад-гиту" от душ, достигших самоосознания, он становится способным понять науку о Кришне, или науку о Боге. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от всего наносного, он может понять, что есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознание Кришны, является вершиной всех методов познания и царём сокровенного знания. Это самая чистая форма религии, и она может осуществляться радостно, без всяких трудностей. Поэтому следует принять её.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара- вартмани

Те, кто не имеют веры на пути преданного служения, не могут достичь Меня, о покоритель врагов, они вернутся в круговорот рождений и смертей в этом материальном мире.

Неверующие не могут выполнять процесс преданного служения; таков смысл этого стиха. Вера создаётся в общении с преданными. Несчастные люди, даже выслушав от великих личностей все свидетельства, приводимые в ведической литературе, всё равно не имеют веры в Бога. Они не решительны и не могут утвердиться в преданном служении Господу. Таким образом, вера является наиболее важным фактором для достижения прогресса в сознании Кришны. В "Чайтанья-Чаритамрите" говорится, что необходимо иметь полную уверенность в том, что просто служа Верховному Господу Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной верой. В "Шримад-Бхагаватам" (3.4.12) говорится, что вода, орошающая корень дерева, насыщает также ветви, веточки и листья этого дерева; пища, попавшая в желудок, вызывает чувство удовлетворенности во всём теле, и, аналогично этому, вовлеченность в трансцендентальное служение Верховному Господу, естественным образом удовлетворяет всех полубогов, и всех остальных живых существ. После прочтения Бхагавад-гиты следует сразу же прийти к заключению: отказаться от всех других обязательств и обратиться к служению Верховному Господу, Кришне, Верховной Личности Бога. Убежденность в такой философии жизни и есть вера. Развитие этой веры является сутью процесса сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если они официально занимаются преданным служением Господу,преследуя некие скрытые цели, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Вероятнее всего, они сойдут с этого пути, через некоторое время. Они могут заинтересоваться сначала, но из-за отсутствия полной убежденности и веры, им очень трудно оставаться в сознании Кришны. Практический опыт нашей миссионерской деятельности подтверждает это. Некоторые люди приходят, имея какие-то скрытые мотивы, и применяют свои способности в сознании Кришны, но, как только их материальное положение немного улучшается, они оставляют духовную практику и снова возвращаются к прежнему образу жизни. Только благодаря вере человек может прогрессировать в сознании Кришны. Что касается степени развития веры, то, тот, кто сведущ в литературе, посвященной преданному служению, и достиг стадии непоколебимой веры, относится к первой категории, обладающих сознанием Кришны. Ко второму же классу относятся те, кто, не очень продвинуты в понимании Писаний, но имеют твёрдую веру в то, что Кришна- бхакти, или служение Кришне, является наилучшим путём, и с искренней верой приняли его.Такие преданные превосходят преданных третьей категории, которые не имеют ни совершенного знания священных писаний, ни твердой веры, но благодаря общению с бхактами и по простоте душевной пытаются следовать принципам сознания Кришны. Преданные этой категории подвержены падению, в отличие от преданных второй и, в особенности, первой категории. Преданный первой категории, безусловно, будет совершенствоваться, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне - это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и«Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гйана-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они преодолевают подобные тенденции, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три уровня, которые описаны в "Шримад-Бхагаватам". В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обрел веры, кто думают, что это лишь хвалебные речи, находят этот путь очень трудным, даже если они внешне и заняты преданным служением. У них мало надежды достичь совершенства.Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах

Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них.

Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами. Говорится, что имя Господа Шри Кришны, слава, развлечения, и т.д., не могут быть поняты материальными чувствами. Это открывается только тому, кто занят чистым преданным служением под надлежащим руководством. В "Брахма-самхите" сказано: преманджана- ччхурита. Человек может постоянно созерцать Верховную Личность Бога, Говинду, как внутрисебя, так и вне себя, если он развил трансцендентальное любовное отношению к Нему. То есть для большинства людей Он не видим. Здесь говорится, что хотя Он всепроникающий и вездесущий, тем не менее, Его нельзя воспринять материальными чувствами. Но, на самом деле, хотя мы не видим Господа, все сущее пребывает в Нем. Как было сказано в седьмой главе, весьматериальный космос представляет собой сочетание двух Его различных энергий: высшей, духовной энергии и низшей, материальной. Подобно тому, как солнечный свет распространяется по всей вселенной, энергия Господа распространяется по всему творению, и все сущее покоится в этой энергии. Однако не следует делать вывод, что, поскольку Он распространяется по всюду, Он утратил личностное существование. Чтобы опровергнуть подобные мнения Господь говорит: "Я везде, и все пребывает во Мне, однако Сам Я нахожусь вне всего". Например, царь возглавляет правительство, которое представляет собой лишь проявление энергии царя; различные правительственные ведомства являются лишь энергиями царя, и каждое из них поддерживается Его властью. Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находится в каждом из ведомств. Это грубый пример. Кроме того, все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Господь творит этот мир, распространяя Свои многочисленные энергии, и, как утверждается в "Бхагавад-гите", Он присутствует повсюду через Своё личностное проявление, распространение Его разнообразных энергий.

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам бхута-бхрн на ча бхута-стхо маматма бхута- бхаванах

Однако все сотворенное не пребывает во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Несмотря на то, что Я поддерживаю все живые существа, и нахожусь повсюду, Я Сам являюсь источником творения.

Господь говорит, что все покоится на Нем. Это не должно быть неправильно понято. Господь не связан непосредственным образом с поддержанием и обеспечением этого материального проявления. Иногда нам встречается изображение Атласа, держащего на своих плечах земной шар; он выглядит очень усталым от того, что держит такую огромную планету. Этот образ не имеет ничего общего с Кришной, поддерживающим вселенское мироздание. Он говорит, что хотя все покоится на Нем, Он, всё же, в стороне от этого. Планетарной системы, плавающие в пространстве, и само это пространство являются энергией Верховного Господа. Но Он отличен от пространства. Его положение иное. Поэтому Господь говорит: "Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Бога, остаюсь вне его". Таково непостижимое могущество Господа. В ведическом словаре говорится: "Верховный Господь совершает непостижимо прекрасные игры, проявляя свои энергии. Он обладает разнообразными могущественными энергиями, и решение, которое Он принимает есть свершившийся факт. Именно так следует понимать Верховную Личность Бога". Мы можем задумать сделать что-то, но к этому возникает так много препятствий, что иногда невозможно осуществить то, что мы хотели. Но когда Кришна хочет сделать что-то, то одной Его воли достаточно, и все происходит столь совершенным образом, что никто не может даже представить себе, как это делается. Господь объясняет этот факт следующим образом: хотя Он и поддерживает все материальное проявление, Сам Он не соприкасается с этим материальным проявлением. Все создаётся, все поддерживается, все сохраняется и все уничтожается просто благодаря Его высшей воле. Не существует никакой разницы между Его разумом и Им Самим (в отличие от нас и нашего нынешнего материального ума), так как Он - абсолютный дух.Одновременно Господь присутствует во всем, но обычный человек не в состоянии понять, как Он при этом присутствует лично. Он отличается от этого материального проявления, но всепокоится на Нем. Это объясняется здесь, как йогам айшварам, мистическая сила Верховной Личности Бога.

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан татха сарвани бхутани мат-стханитй упадхарайа

Как могучий ветер, дующий повсюду, всегда остается в эфирном пространстве, попытайся понять, что таким же образом, все существа покоятся во Мне.

Для обычного человека это почти непостижимо, каким образом огромное материальное творение существует в Нём. Но Господь дает пример, который может помочь нам понять это. Космос, возможно, наибольшее проявление, из того, что мы можем себе представить. Мироздание покоится в космическом пространстве. Космическое пространство позволяет двигаться даже мельчайшим атомам и величайшим планетам, Солнцу и Луне.Несмотря на то, что небо (ветер, или воздух) велико, все же оно находится в космическом пространстве. Космос включает в себя и небо. Аналогично этому, все прекрасное космическое проявление существует по высшей воле Бога, и все в нем подчинено этой высшей воле. Как мы обычно говорим, даже травинка не шелохнётся без дозволения Верховной Личности Бога. Таким образом, все происходит по воле Господа: по Его воле все создается, все поддерживается, и все уничтожается. Однако Сам Он в стороне от всего, подобно тому, как космическое пространство отстранено от движения воздуха в атмосфере. В Упанишадах, говорится, что "ветер дует из страха перед Верховным Господом". В Гарга Упанишад также сказано: «По высшему повелению, под наблюдением Верховной Личности Бога, движутся Луна, Солнце и все другие великие планеты". В Брахма-самхите также говорится об этом. В ней содержится описание движения солнца, и говорится, что солнце считается оком Верховного Господа, и что оно наделено громадной мощью, позволяющей рассеивать жар и свет. И все же оно движется по предписанной орбите, согласно приказу и высшей воли Говинды. Итак, в ведической литературе мы можем найти доказательства того, что это материальное проявление, которое представляется нам очень прекрасным и великим, находится под полным контролем Верховной Личности Бога. Это будет объясняться далее, в последующих стихах этой главы.

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам

О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, и в начале следующей, посредством Своей энергии, Я создаю их снова.

Творение, сохранение и разрушение материального космического проявления полностью зависят от высшей воли Личности Бога. "В конце эпохи" означает "после смерти Брахмы". Брахма живет сто лет, а один его день составляет 4,300,000,000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год - из двенадцати месяцев. По прошествии ста таких лет, когда Брахма умирает, происходит уничтожение или аннигиляция вселенной; это означает, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Него. Затем снова, когда существует необходимость проявить космический мир,это свершается по Его воле: "Хотя я один, я стал многими". Это ведический афоризм. Он распространяет Себя в эту материальную энергию, и всё космическое проявление возникает вновь.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

пракритим свам аваштабхйа висриджами пунах пунах бхута-грамам имам критснам авашам пракритер вашат

Весь космический миропорядок подвластен Мне. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время.

Эта материя - проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Это уже объяснялось несколько раз. Во время творения материальная энергия высвобождается как махат- таттва, в которую Господь входит как Его первая Пуруша-инкарнация, Маха-Вишну. Он лежит в причинном океана и выдыхает бесчисленные вселенные, и в каждую вселенную Господь снова входит как Гарбходакашайи Вишну. Каждая вселенная творится таким образом. Далее Он проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, и этот Вишну входит во всё, даже в мельчайшие атомы. Здесь объясняется этот факт. Он входит во все сущее. Что касается живых существ, то они привносятся в эту материальную природу, и в соответствии, с результатами своих прошлые деяний они занимают различные положения. Так начинается деятельность этого материального мира. Деятельность различных видов живых существ начинается с самого момента сотворения. Неверно предполагать, что все эволюционирует. Различные виды жизни создаются одновременно, вместе со вселенной. Люди, животные, звери, птицы - все создаются одновременно, потому что все желания, которые живые существа имели в момент прошлой аннигиляции, проявляются снова. Здесь ясно утверждается, что живые существа не имеют ничего общего с этим процессом. Состояние бытия, в котором они находились в прошлой жизни в прошлом творении, проявляется снова, и все это происходит лишь по Его воле. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога. И после создания различных видов жизни, Он предоставляет их самим себе. Творение осуществляется для того, чтобы различные живые существа могли проявить свои наклонности, и поэтому Господь не вмешивается в их судьбу.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

на ча мам тани кармани нибадхнанти дхананджайа удасина-вад асинам асактам тешу кармасу

О Дхананджая, вся эта деятельность не связывает Меня. Я всегда отрешен от неё и занимаю нейтральное положение.

Не следует думать, в связи с этим, что Верховная Личность Бога пребывает в бездействии. В Своём духовном мире Он всегда занят. В "Брахма-самхите" утверждается:"Он всегда погружен в Свою вечную, блаженную, духовную деятельность, но Он не имеет ничего общего с этой материальной деятельностью". Материальная деятельность осуществляется Его различными энергиями. Господь всегда нейтрален по отношению к материальной деятельности сотворенного Им мира. Здесь приводится объяснение этой нейтральности. Хотя Он обладает властью над каждой мельчайшей частичкой материи, Он остаётся беспристрастным. В качестве примера можно привести судью, заседающего в зале Верховного суда. По его приказупроисходит так много всего: кого-то вешают, кого-то сажают в тюрьму, кому-то достается огромное богатство, и все же он сохраняет нейтралитет. Он не имеет ничего общего со всеми этими потерями и приобретениями. Подобным же образом, Господь всегда беспристрастен, хотя в Его руках сосредоточена власть над всеми сферами деятельности. В "Веданта-сутре" говорится, что Он находится вне двойственности материального мира. Он трансцендентален по отношению к этой двойственности. Он также не имеет привязанности к творению и уничтожению этого материального мира. Живые существа принимают различные тела в различных видах жизни, в соответствии с их прошлым деяниями, и Господь не вмешивается в это.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате

Эта материальная природа работает под моим руководством, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа. Под её управлением, это проявление создается и уничтожается снова и снова.

Здесь ясно говорится, что хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, остается высшим правителем. Всевышний Господь является высшей волей и источником этого материального проявления, а управление осуществляет материальная природа. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что среди всех живых существ, в различных формах и видах: "Я Отец". Отец вносит семя во чрево матери для зачатия ребенка, и, подобным образом, Верховный Господь одним Своим взглядом, вносит всех живых существ в лоно материальной природы, и они проявляются в различных формах и видах, в соответствии с их предыдущими желаниями и действиями. Все эти живые существа, хотя и рождаются под взглядом Верховного Господа, по-прежнему принимают различные тела в зависимости от их прошлых поступков и желаний. Таким образом, Господь не связан непосредственно с этим материальным творением. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и немедленно порождает все многообразие форм жизни. Сам взгляд на материальную природу, несомненно, является действием со стороны Верховного Господа, но это не имеет ничего общего с непосредственным проявлением материального мира. В смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится благоухающий цветок, то обоняние человека воспринимает его аромат, хотя сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, находятся на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога; в действительности, Он не имеет ничего общего с этим материальным миром, но Он создает его Своим взглядом, и повелевает им. Из всего этого можно заключить, что материальная природа не может существовать без надзора за ней Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута- махешварам

Глупцы осмеивают Меня, когда Я нисхожу в образе человека. Они не знают о Моей трансцендентальной природе, и о Моей высшей власти над всем сущим.

Из объяснений к предыдущим стихам этой главы становится ясно, что Верховная Личность Бога, хотя и является в человеческом облике, не есть обычный человек. Личность Бога, управляющая созиданием, поддержанием и уничтожением всего космического проявления, не может быть человеческим существом. Тем не менее, есть много недалёких людей, которые считают Кришну лишь могущественным человеком, не более того. В действительности же, Он - изначальная Верховная Личность, что подтверждает "Брахма-самхита" (ишварах парамах кришнах); Он есть Верховный Господь. Есть много ишвар, правителей, отличающихся друг от друга по рангу. В материальном мире, в обычной системе управления, есть руководители самых разных уровней: официальные лица или директора, над ними есть должностные лица ещё более высокого уровня, которые подчиняются министру, а тот, в свою очередь, президенту. Все они руководители, каждый из которых, находится под контролем другого. В "Брахма-самхите" говорится, что Кришна является верховным правителем; безусловно, и в материальном и в духовном мире есть много правителей, но Кришна - высший правитель (ишварах парамах кришнах), и тело Его сач-чид-ананда, не материально. Материальные тела не в состоянии выполнять прекрасные деяния, описанные в предыдущих стихах. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не является обычным человеком, глупцы высмеивают Его, считая человеком. Его тело называется здесь манушим, потому что Он действует совсем как человек, друг Арджуны, политик, участвующий в битве на Курукшетре. Во многих отношениях Он ведет себя так же, как обычный человек, но на самом деле Его тело - сач-чид-ананда-виграха - вечное блаженство и абсолютное знание. Это также подтверждается "Ведами" (сач-чид-ананда-рупайа кришнайа): "Я предлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога, Кришне, который есть вечная блаженная форма знания". В "Ведах" есть и другие упоминания об этом. "Там экам говиндам - Ты Говинда, отрада для чувств и коров". "Сач-чид-ананда-виграхам - и Твоя форма трансцендентальна, полна знания, блаженства и вечности". Несмотря на то, что тело Господа Кришны обладает трансцендентными качествами и исполнено блаженства и знания, есть много так называемых знатоков и комментаторов "Бхагавад-гиты", которые высмеивают Кришну, как обычного человека. Безусловно, ученый может быть от рождения наделен незаурядными способностями, благодаря какой-то благочестивой деятельности в прошлой жизни, но такая концепция Шри Кришны - показатель скудного запаса знаний. Поэтому он называется мудха, потому что только недалекие люди считают Кришну обычным человеком, вследствие того, что они не знают о скрытой деятельности Верховного Господа и Его различных энергий. Они не ведают, что тело Кришны есть символ полного знания и блаженства, что Он - владыка всего, что существует и что Он может даровать освобождение каждому. Они осмеивают Его, потому что не знают, что Кришна обладает множеством трансцендентальных качеств. Они не знают, что появление Верховной Личности Бога в этом материальном мире, является проявлением Его внутренней энергии. Он - Господин материальной энергии. Как уже объяснялось в нескольких местах (мама майа дуратьяя), Господь утверждает, что материальная энергия, хотя и очень могущественна, находится под Его контролем, и тот, кто предается Ему может выйти из-под влияния этой материальной энергии. Если душа, вручившая себя Кришне, может выйти из-под влияния материальной энергии, то как же Верховный Господь, который создает, поддерживает и уничтожает все космическое проявление, может обладать материальным телом, подобно нам?Таким образом, эта концепция Кришны полная глупость. Однако, недалекие люди не могут дажепредставить, что Личность Бога, Кришна, появляясь как обычный человек, может контролировать каждый из атомов и, одновременно, гигантское проявление вселенской формы. Категории наивеличайшего и наимельчайшего не вмещаются в рамки их концепции, поэтому они не могут даже представить, что форма, подобная человеческой, может одновременно управлять бесконечным и мельчайшим. В действительности, хотя он управляет бесконечным иконечным, Он обособлен от всего этого проявления. Относительно Его йогам айшварам, Его непостижимой трансцендентальной энергии, ясно утверждается, что Он может контролировать бесконечное и конечное одновременно, оставаясь в стороне от этого. Хотя глупцы не могут представить, как Кришна, который явился в образе подобном человеческому, может управлять бесконечным и конечным, чистые преданные принимают это, потому что они знают, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Поэтому они полностью предаются Ему и участвуют в сознании Кришны, преданном служении Господу. Между имперсоналистами и персоналистами часто возникают споры о явлении Господа, как человека. Но если мы обратимся к "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", авторитетным текстам, излагающим науку о Кришне, то сможем понять, что Кришна есть Верховная Личность Бога. Он не обычный человек, хотя Он и явился на эту землю в образе обычного человека. В первой главе, первой песни "Шримад- Бхагаватам", когда мудрецы вопрошают о деяниях Кришны, утверждается, что Его появление в образе человека, вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не способен на такие чудесные деяния, которые совершал Кришна, во время Своего присутствия на этой земле. Когда Кришна предстал перед Своими отцом и матерью, Васудевой и Деваки, Он явил четырехрукую форму, но вняв молитвам родителей, Он обратился в обычного ребенока. Его явление в качестве обычного человека является одной из особенностей Его трансцендентного тела. В одиннадцатой главе Гиты также говорится, тенайва рупена и так далее. Арджуна молился о том, чтобы увидеть четырехрукую форму, и когда Кришна предстал перед Арджуной в этой форме, он снова попросил принять Его изначальный образ. Все эти различные особенности Верховного Господа, безусловно, не могут быть присущи обычному человеку. Некоторые из тех, кто высмеивают Кришну, будучи зараженными философией майявади, цитируют следующий стих из "Шримад- Бхагаватам", чтобы доказать, что Кришна является обычным человеком: ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада: "Всевышний присутствует в каждом живом существе. "(Бхаг. 3.29.21) Но нам лучше обратиться к толкованию этого стиха, написанному таким вайшнавом ачарией как Джива Госвами, вместо того, чтобы следовать интерпретациям неправомочных лиц, высмеивающих Кришну. Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что Кришна в Своей полной экспансии Параматмы, пребывает в подвижных и неподвижных существах как Сверхдуша, поэтому любой преданный-неофит, который фокусирует свое внимание только на арча-мурти, форме Верховного Господа в храме, но не уважает других живых существ, напрасно поклоняется форме Господа в храме. Есть три вида преданных Господа, и неофит находится на самой низкой ступени. Преданный-неофит уделяет больше внимания Божеству в храме, чем другим преданным, таким образом Джива Госвами предупреждает, что умонастроение такого рода следует исправить. Преданный должен понимать, что Кришна находится в сердце каждого как Параматма, поэтому каждое тело является воплощением или храмом Всевышнего Господа, и, точно так же как человек выражает почтение по отношению к храму Господа, он должен так же надлежащим образом уважать других и каждое тело, в котором пребывает Параматма. Поэтому, к каждому следует относиться с должным уважением, не пренебрегая никем. Также есть много имперсоналистов, которые высмеивают храмовые богослужения. Они говорят, что поскольку Бог вездесущ, зачем же ограничивать себя храмовым поклонением? Но если Бог есть везде, разве Он не присутствует в храме или в Божестве? Несмотря на то, споры между персоналистами и имперсоналистами никогда не затихают, совершенный преданный в сознании Кришны знает, что, хотя Кришна является Верховной Личностью, Он всепроникающ, что подтверждается в "Брахма-самхите". Хотя Его личная обитель - Голока Вриндавана, и Он всегда остается там, тем не менее, посредством различных проявлений Своей энергии и благодаря Своей полной экспансии, Он присутствует везде во всех частях материального и духовного творений.

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

могхаша могха-кармано могха-гйана вичетасах ракшасим асурим чайва пракритим мохиним шритах

Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические и атеистические взгляды. В этом состоянии заблуждения, все их надежды на освобождение, их кармическая деятельность и устремления к знанию терпят крах.

Есть много преданных, которые считают, что обладают сознанием Кришны и занимаются преданным служением, но в душе они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, Aбсолютной Истиной. Таким людям никогда не удастся вкусить плодов преданного служения - вернуться домой, к Богу. Точно так же те, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, надеясь, в итоге, освободиться из материального плена, никогда не достигнут успеха, если они не принимают всерьез Верховную Личность Бога, Кришну. Иначе говоря, люди, насмехающиеся над Кришной, являются демонами, или атеистами. Как это описывается в седьмой главе «Бхагавад-гиты», такие демоны-безбожники никогда не предаются Кришне.Поэтому, мыслительные спекуляции, с помощью которых они хотят добраться до Абсолютной Истины, приводят их к ложному выводу, что обычное живое существо, и Кришна суть одно и то же. Под влиянием этого ложного убеждения, они думают, что тело человека сейчас просто покрыто материальной природой, а как только он освободится от этого материального тела, различие между ним и Богом исчезнет. Подобные попытки слиться с Кришной обречены на неудачу, ибо основаны на заблуждении. Такое атеистическое и демоническое культивирование духовных знаний всегда бесполезно. Таково значение этого стиха. Сколько бы эти люди ни изучали ведические писания, такие как "Веданта-сутра" и "Упанишады", они всегда будут оставаться в заблуждении. Поэтому, это великое оскорбление, считать Кришну, Верховную Личность Бога, обычным человеком. Те, кто так думают, несомненно, находятся в заблуждении, так как не могут понять вечную форму Кришны. В "Брихад-вайшнава-мантре" ясно говорится: "человек, считающий тело Кришны материальным, должен быть отстранен от всех ритуалов и действий, описанных в шрути. И если кто-либо случайно увидит лицо такого человека, он должен тотчас же принять омовение в Ганге, чтобы избавиться от этого пагубного влияния.Люди насмехаются над Кришной, потому что они завидуют Верховной Личности Бога. Они обречены вновь и вновь появляться на свет в безбожных и демонических формах жизни.Дремлющее в них истинное знание останется вечно сокрытым под покровом иллюзии, и постепенно они опустятся в темнейшие области творения.

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах бхаджантй ананйа-манасо гйатва бхутадим авйайам

О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они всецело погружены в преданное служение, ибо знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.

В этом стихе дано ясное описание махатмы. Главным признак махатмы заключается в том, что он находится под покровительством божественной природы.Материальная природа не оказывает на него никакого влияния. Как можно достичь такого уровня? Объяснение дается в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, сразу же освобождается от влияния материальной природы. Такова квалификация.Чтобы освободиться из-под власти материальной природы, обусловленная душа должна предаться Верховной Личности Бога. Это первый шаг. Поскольку живое существо относится к пограничной энергии Господа, то освобождаясь от воздействия материальной природы, оно оказывается во власти духовной энергии. Духовную энергию, которая берет под свое покровительство живое существо, называют дайвим-пракритим, божественной природой. Итак, когда человек, продвинувшись на этом пути, - вручает себя Верховной Личности Бога - он достигает уровня великой души, махатмы. Махатма не отвлекает своего внимания от Кришны, потому что он обладает совершенным знанием о том, что Кришна - изначальная Верховная Личность, причина всех причин. В этом нет сомнений. Такой махатма, или великая душа, развивается через общение с другими махатмами, чистыми преданными. Чистых преданных не привлекают даже другие формы Кришны, такие как четырехрукий Маха-Вишну. Их привлекает лишь двурукая форма Кришны. Так как они не привлекаются другими формами Кришны (не говоря уже о полубогах), они не испытывают привязанности к какой-либо форме полубога или человека. Они размышляют только о Кришне, пребывая в сознании Кришны. Они всегда заняты незыблемым служением Господу, в сознании Кришны.

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно с преданностью поклоняются Мне.

Обыкновенный человек не может автоматически стать махатмой. Признаки махатмы описаны здесь: махатма всегда занят воспеванием славы Верховного Господа Кришны, Личности Бога. У него нет другого занятия. Он всегда занят прославлением Господа. Другими словами, он не имперсоналист. Когда речь идет о прославлении, следует прославлять Всевышнего Господа, прославляя Его святое имя, Его вечную форму, Его трансцендентные качества и Его необыкновенные игры. Следует прославлять всё, что связано с Господом; поэтому махатма привязан к Верховной Личности Бога. "Бхагавад-гита" не относит к числу махатм тех, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджйоти. Они описываются иным образом, в следующем стихе. Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении Господу, описанными в «Шримад-Бхагаватам»: он слушает и пересказывает повествования о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке. В этом и состоит преданность: шраванам киртанам и вишнох-смаранам - памятование о Нём.Такой Махатма имеет твердую решимость достичь, в конечном счёте, общения с Верховным Господом в какой-либо из пяти трансцендентальных рас. Для того, чтобы достичь успеха, всю деятельность своего ума, тела и голоса, словом - всё, он занимает в служении Верховному Господу, Шри Кришне. Это называется полным сознанием Кришны. В преданном служении есть определенные действия, которые называются предписанными, такие как пост в определенные дни, подобно одиннадцатому лунному дню, Экадаши, или на день явления Господа, и так далее. Все эти правила и предписания предлагаются великими ачариями тем, кто действительно желают быть допущены к общению с Верховной Личностью Бога, в трансцендентном мире.Махатмы, великие души, строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желаемого результата. Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко, но и радостно. Человеку не нужно подвергать себя суровые аскезам и покаяниям. Он может посвятить свою жизнь преданному служению под руководством опытного духовного учителя, находясь в любом положении, будучи домохозяином, санньяси или брахмачари; в любом месте и в любой точке мира, он может выполнять это преданное служение Верховной Личности Бога и, таким образом, действительно стать махатмой, великой душой.

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

гйана-йагйена чапй анйе йаджанто мам упасате экатвена притхактвена бахудха вишвато-мукхам

Другие, занимающиеся культивированием знания, поклоняются Верховному Господу как единому и неделимому, проявленному в разнообразии множества, и в Его вселенской форме.

Этот стих обобщает содержание предыдущих стихов. Господь говорит Арджуне, что те, кто пребывают в чистом сознании Кришны и не знают ничего кроме Кришны, называются махатмами; но есть и другие, ещё не достигшие положения махатмы, которые также поклоняются Кришне различными способами. Некоторые из них уже описывались ранее: это страдающие, находящиеся в финансовом затруднении, любознательные и те, кто стремятся к знаниям. Но есть и другие, стоящие ниже. Они подразделяются на три группы: 1) почитающие себя, как единого со Всевышним Господом; 2) выдумавшие некоторую форму Верховного Господа и поклоняющиеся ей; 3) принимающие вселенскую форму Верховной Личности Бога, вишварупу, и поклоняющиеся ей. Из трех перечисленных, на самом низком уровне находятся те, кто поклоняются себе как Всевышнему Господу, считая себя монистами. Это наиболее многочисленная группа. Такие люди думают о себе, как о Верховном Господе, и в этом умонастроении почитают себя. Это тоже своего рода поклонение Богу, они могут понять, что они не есть это материальное тело, но на самом деле являются духовными душами; по крайней мере, такое мнение преобладает среди них. Обычно имперсоналисты поклоняются Всевышнему Господу таким образом. Вторая группа включает поклоняющихся полубогам. Это те кто воображают, что любая форма является формой Верховного Господа. И третью группу составляют те, кто не могут постичь ничего вне проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим сущим и поклоняются ей. Но вселенная также является формой Господа.

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

ахам кратур ахам йагйах свадхахам ахам аушадхам мантро `хам ахам эваджйам ахам агнир ахам хутам

Я - ведический обряд, Я - жертвоприношение, воздаяние предкам, целебная трава, трансцендентальное повторение мантры. Я - масло, и огонь, и подношение.

Жертвоприношение, известное как джйотиштома - это также Кришна, и Он также - маха-ягйа. Жертвы, предложенные Питрилоке, или священные жертвоприношения, совершаемые для удовлетворения Питрилоки, считающиеся своего рода лекарством в видеочищенного масла, также Кришна. Мантры, повторяемые в этой связи - тоже Кришна. И многие другие продукты, приносимые в жертву и приготовленные из молока и молочных продуктов - тоже Кришна. Огонь также Кришна, потому что огонь - это один из пяти материальных элементов, и поэтому он считается отделившейся энергией Кришны. Иными словами, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе " Вед", называемом карма-кандой, в целом являются Кришной. Или, другими словами, следует понимать, что те, кто заняты выполнением преданного служения Кришне, уже совершили все жертвоприношения рекомендованные в Ведах.

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

питахам асйа джагато мата дхата питамахах ведйам павитрам омкара рик сама йаджур эва ча

Я - отец этой вселенной и мать, опора и прародитель. Я объект познания, и тот, кто очищает и слог ом. Я также Риг, Сама, Яджур Веды.

Всё космическое проявление, все движущиеся и неподвижные объекты, проявляются деятельностью различных энергий Кришны. В материальном мире мы создаем различные взаимоотношения с разными живыми существами, которые есть ничто иное, как пограничная энергия Кришны, но, будучи творениями пракрити, некоторые из них выступают в роли наших отцов, матерей, дедов, создателей и т.д., но, на самом деле, они - неотъемлемые частички Кришны. Как таковые, эти живые существа, которые являются нашими отцами, матерями и т.д., суть ничто иное, как Кришна. В этом стихе слово дхата означает "создатель". Не только наши отец и мать - неотъемлемые частички Кришны, но и родители наших родителей, и т.д., также Кришна. В действительности, каждое живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, есть Кришна. Все "Веды", поэтому, направляют только к Кришне. Все, что бы мы ни хотели узнать из "Вед", будет шаг за шагом продвигать нас к пониманию Кришны. То, что помогает нам очиститься до нашего истинного состояния, в особенности Кришна.Аналогично этому, любознательное живое существо, которое стремиться понять все ведические принципы, также является неотъемлемой частью Кришны, и, таким образом, тоже Кришна. Во всех ведических мантрах слово ом, называмое "пранава", является трансцендентной звуковой вибрацией и также является Кришной. И, поскольку, во всех гимнах четырех "Вед" ("Сама", "Яджур","Риг" и "Атхарва") пранава, или омкара, имеет исключительно важное значение, следует понимать, что это Кришна.

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухрит прабхавах пралайах стханам нидханам биджам авйайам

Я - цель, опора, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я - творение и уничтожение, основа всего сущего, место отдохновения и вечное семя.

Гати означает место, куда мы хотим прийти. Но конечной цель есть Кришна, хотя люди не знают об этом. Тот, кто не знает Кришну, находится в заблуждении, и его так называемое продвижение частично или иллюзорно. Есть много людей, которые считают своей целью достижение различных полубогов и, с помощью жесткого выполнения соответствующихстрогих методов, они достигают различных планет, известных как Чандралока, Сурйалока, Индралока, Махарлока и т. д. Но все эти локи или планеты, будучи творениями Кришны, одновременно и Кришна и не Кришна. В действительности, такие планеты, являясь проявлениями энергии Кришны, также Кришна, но они служат только ступенями на пути к осознанию Кришны. Приближение к различным энергиям Кришна означает - приближение косвенное. Следует прямо идти к Кришне, это позволит сэкономить время и силы. Например, если есть возможность подняться на верхний этаж здания при помощи лифта, то зачем идти по лестнице, шаг за шагом? Все покоится на энергии Кришны, поэтому без покровительства Кришны ничего существовать не может. Кришна является верховным правителем, потому что все принадлежит Ему, и все зиждется на Его энергии. Кришна, будучи расположен в сердце каждого, является высшим свидетелем. Жилые дома, страны и планета, на которой мы живем, это также Кришна. Кришна является конечной целью, прибежищем, и поэтому следует принять прибежище у Кришны или ради защиты, или для уничтожения бедственного состоянии. И когда бы нам ни приходилось искать защиту, мы должны знать, что нашей защитой должна быть живая сила. Таким образом, Кришна является высшим живым существом. И так как Кришна является источником нашего рода, или высшим отцом, никто не может быть лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть большим доброжелателем. Кришна является изначальным источником творения и конечным покоем после уничтожения. Поэтому Кришна - извечная причина всех причин.

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

тапамй ахам ахам варшам нигрихнамй утсриджами ча амритам чайва мритйуш ча сад асач чахам арджуна

О Aрджуна, Я дарую тепло, удерживаю и посылаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. Бытие и небытие покоятся во Мне.

С помощью различных энергий, Кришна распространяет тепло и свет, через посредство электричества и солнца. Это Кришна удерживает дожди летом, и затем, во время сезона дождей, Он посылает нескончаемые потоки ливней. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, другими словами, Он является и материей, и духом. Поэтому, человек, находящийся на продвинутой стадии осознания Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну. Поскольку Кришна - это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, заключающая в себе все материальные проявления, также есть Кришна, и Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, есть развлечения Верховной Личности Бога.

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

трай-видйа мам сома-пах пута-папа йагйаир иштва свар-гатим прартхайанте те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган

Те, кто изучают Веды и пьют сок сомы, стремясь к достижению небесных планет, поклоняются Мне, косвенным образом. Очистившись от последствий прошлыхгрехов, они рождаются на планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.

Слово траи-видьях относится к трем "Ведам": "Сама", "Яджур" и "Риг". Брахмана, изучившего эти три "Веды" называют три-веди. Того, кто очень привязан к знанию, полученному из этих трех "Вед" уважают в обществе. К сожалению, есть много великих знатоков "Вед", не знающих конечной цели их изучения. Поэтому, Кришна заявляет здесь о Себе как о конечной цели для три-ведис. Истинный три-ведис находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и погружается в выполнение чистого преданного служения, ради удовлетворения Господа.Преданное служение начинается с повторения мантры Харе Кришна и, наряду с этим, с попыток понять Кришну, каков Он есть. К сожалению, те, кто просто формально изучают "Веды", начинают больше интересоваться принесением жертв различным полубогам, таким, как Индра, Чандра и прочим. Благодаря такой деятельности, поклоняющиеся различным полубогам, безусловно, очищаются от осквернения низшими гунами природы и таким образом поднимаются на высшие планетные системы, или на небесные планеты, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока и т.д. Тот, кто попадает на эти высшие планетные системы, может удовлетворять свои чувства в сотни тысяч раз интенсивнее, чем на этой планете.

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте

Когда они таким образом насладились небесными чувственными удовольствиями, исчерпав заслуги, они вновь возвращаются на эту смертную землю. Таким образом, придерживаясь ведических принципов, они достигают только мерцающего счастья.

Тот, кто поднялся на эти высшие планетные системы имеет большую продолжительность жизни и лучшие возможности для наслаждения чувств, однако, он не может остаться там навсегда. Душа вновь возвращается на эту земную планету, исчерпав запас наслаждений, отмерянных в награду за благочестивую деятельность. Тот, кто не достиг совершенства знания, как указано в "Веданта-сутре" (джанмадй асйа йатах), или, другими словами, тот, кто не в состоянии понять, Кришну, причину всех причин, испытывает трудности в достижении конечной цели жизни и, таким образом, подвергается цикличному процессу восхождения на высшие планетные системы и затем обратно вниз, как, если бы он крутился на колесе обозрения, которое, периодически, то поднимается вверх, то опускается вниз. Вместо того, чтобы вознестись в духовный мир, где не будет больше возможности падения, человек просто вращается в круговороте рождения и смерти, на высших и низших планетных системах.Человеку следует стремиться попасть в духовный мир, чтобы наслаждаться вечной жизнью, полной блаженства и знания, и никогда не возвращаться к этому жалкому материальному существованию.

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

Но тем, кто поклоняются Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им не хватает, и сохраняю то, что у них есть.

Те, кто не способны прожить и мгновения без сознания Кришны, размышляя о Кришне двадцать четыре часа в сутки, погрузившись в преданное служение Ему, слушают о Нем, воспевают Его славу, помнят о Нем, возносят Ему молитвы, поклоняются и служат лотосным стопам Господа, воздают Ему разнообразное служение, видят в нем друга и полностью предаются Господу. Все эти действия благоприятны и полны духовных возможностей, помогающих преданному достичь совершенства в самоосознании. Итак, его единственное желание - достичь общения с Верховной Личностью Бога. Это называется йогой. Милостью Господа, такой преданный никогда не возвращается обратно в это материальное состояние жизни. Кшема означает "милостивое покровительство Господа". Господь, помогает преданному достичь сознания Кришны при помощи йоги, и когда он в полной мере обретает сознание Кришны, Господь предохраняет его от падения вниз, к несчастной обусловленной жизни.

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

йе `пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах те `пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи- пурвакам

Те, кто с верой поклоняются другим богам, о сын Кунти, в действительности поклоняются Мне одному, но приносят свои жертвы без истинного понимания.

Люди, поклоняющиеся полубогам, не слишком умны, хотя такое поклонение косвенно обращено ко Мне, - говорит Кришна. Например, когда человек льет воду на листья и ветви дерева, не поливая корень, он делает так, поскольку не имеет достаточного знания или не соблюдает всех предписаний. Подобным же образом, для поддержания процесса жизнедеятельности разных частей тела необходимо снабжать пищей желудок. Полубоги - это, так сказать, различные чиновники и министры в правительстве Верховного Господа. Человек должен следовать законам, которые принимает правительство, а не отдельные чиновники или министры. Подобным же образом, каждый должен поклоняться только Верховному Господу, это естественным образом удовлетворит различных подчинённых Господа. Должностные лица и руководители действуют, как представители правительства, и давать им взятку противозаконно. Здесь это описывается словами авидхи-пурвакам. Иными словами, Кришна не одобряет это ненужное поклонение полубогам.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

ахам хи сарва-йагйанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те

Я - единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, и к кому они обращены. Те же, кто не признают Мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.

Здесь ясно говорится, что есть множество типов жертвоприношений, совершение которых рекомендовано ведическими писаниями, но в действительности все они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Ягйа означает Вишну. Во второй главе "Бхагавад-гиты"ясно сказано, что работать следует только для удовлетворения Ягии, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации, известная как варнашрама-дхарма, особенно предназначена для удовлетворения Вишну. Поэтому Кришна говорит в этом стихе: "Я - Тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, потому что Я – высший владыка". Однако не слишком разумные люди, не зная этого, почитают полубогов, ради преходящей выгоды. Поэтому они падают вниз, в материальное существование, и не достигают желаемой цели жизни. Если, однако, у кого-либо есть материальное желание, то для его осуществления лучше всего молиться Верховному Господу (хотя это не является чистой преданностью), и тем самым достичь желаемого результата.

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино `пи мам

Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

Если кто-то пожелает отправиться на Луну, Солнце или любую другую планету, он сможет достичь желаемого, следуя особым ведическим принципам, рекомендованных для этой цели. Эти принципы живо описаны в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, они называются дарша-паурнамаси, и рекомендуют специфическое поклонение полубогам, пребывающим на различных небесных планетах. Аналогичным образом, человек может достичь планет питов, совершая определенные йагии. Подобным же образом можно отправиться на планеты духов и стать йакшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишаче называется "черным искусством" или "черной магией". Есть много людей, практикующих черную магию и считающих это спиритуализмом, но такая деятельность целиком материалистична. Чистый преданный же, почитающий только Верховную Личность Бога, достигает планет Ваикунтхи и Кришналоки, вне всяких сомнений. Из этого важного стиха очень легко понять, что если, просто поклоняясь полубогам, можно достичь небесных планет, почитая предков, можно достичь планет питов, а практикуя черную магию, можно достичь планет, населенных духами, то почему же тогда чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди не осведомлены об этих высших планетах, где живут Кришна и Вишну, и потому, не зная о них, падают вниз. Даже имперсоналисты падают вниз из брахмаджйоти. Это движение сознания Кришны несет всему человечеству это высшее знание, о том, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, можно стать совершенными в этой жизни и вернуться домой, обратно к Богу.

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайатат манах

Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму это.

Здесь Господь Кришна, установив, что Он - единственный наслаждающийся,изначальный Господь, и истинный объект всех жертвоприношений, описывает какие виды жертвоприношений Он желает принимать. Если человек хочет заниматься преданным служением Всевышнему для того, чтобы очиститься и достичь цели жизни - трансцендентального любовного служения Богу, то он должен выяснить, чего же Господь желает от него. Тот, кто любит Кришну предлагает Ему то, что Он хочет, избегая предлагать то, что нежелательно или то, чего Он не просит. Поэтому мясо, рыбу и яйца не следует предлагать Кришне. Если бы Он желал получать такие подношения, Он сказал бы об этом. Вместо этого, Он ясно просит, чтобы Ему предлагали листья, плоды, цветы и воду, и говорит об этих подношениях: "Я приму это". Поэтому мы должны понять, что Он не примет мясо, рыбу и яйца. Овощи, злаки, фрукты, молоко и вода - вот продукты, которые являются наиболее подходящими для человека, и они предписаны Самим Господом Кришной. Если мы хотим питаться чем-либо другим, то это не должно предлагаться Ему, так как Он не примет это. Итак, мы не сможем действовать на уровне любовной преданности, если будет предлагать такую пищу. В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что только пища, принесенная сначала в жертву, чиста и пригодна к употреблению теми, кто стремится к продвижению в жизни и освобождению из оков материальной зависимости. В том же стихе Он говорит, что люди, не предлагающие Ему своей пищи, едят только грех. Иными словами, с каждым кусочком такой пищи они все глубже увязают в хитросплетениях материальной природы. Приготовление вкусных и простых овощных блюд, предложение их изображению или Божеству Господа Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это скромное подношение, способствует неуклонному духовному продвижению в жизни, очищению тела, и развитию тонких тканей мозга, обеспечивающих ясность мышления. Самое главное - предложение должно совершаться с любовью. Кришна не нуждается в пище, ибо Ему принадлежит все, что существует, и, тем не менее, Он принимает подношение того, кто желает угодить Ему таким образом. Самое важное в приготовлении, служении и подношении - делать это с любовью к Кришне. Философы-имперсоналисты, которые утверждают, что Абсолютная истина не имеет чувств, не могут постичь этот стих "Бхагавад-гиты". Для них это либо метафора, либо доказательство мирского характера Кришны, рассказчика "Гиты". Но, в действительности, Кришна, Верховная Личность, обладает чувствами, говорится, что Его чувства взаимозаменяемы; другими словами, один орган чувств может выполнять функции другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Кришны. Если бы у Него не было чувств, то вряд ли можно было бы считать, что Он обладает всеми богатствами. В седьмой главе Кришна объяснил, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами, лишь взглянув на нее. Таким образом, в этом случае, если Кришна слышит слова любви преданного, предлагающего Ему пищу, то это полностью идентично тому, как если бы он действительно ел и ощущал вкус этой пищи. Следует особо подчеркнуть этот момент: поскольку Его позиция абсолютна, Его слуховое восприятие полностью идентично Его вкусовому восприятию пищи. Только преданный, который принимает Кришну таким, каким Он себя описывает Сам, без каких-либо толкований, может понять, что Высшая Абсолютная истина может вкушать пищу и наслаждаться ей.

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад- арпанам

О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, чтобы ты ни предлагал или отдавал, и какие бы аскезы ни совершал, делай это как подношение Мне.

Итак, каждый должен организовать свою жизнь так, чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому приходится совершать какую-то деятельность, для поддержания души в теле, и Кришна рекомендует здесь, чтобы человек трудился ради Него.Каждому необходимо есть, чтобы жить, поэтому следует принимать пищу, предложенную Кришне. Любой цивилизованный человек выполняет какие-то религиозные обрядовые церемонии, поэтому Кришна рекомендует: "Делай это для Меня", и это называется арчана. Многие имеют склонность давать деньги на благотворительные цели; Кришна говорит: "Отдавай это Мне", это означает, что все избыточные денежные накопления должны использоваться в целях распространения движения сознания Кришны. В наше время люди очень склонны к процессу медитации, который не годится для этой юги, но если человек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, повторяя мантру Харе Кришна на четках, он, несомненно, является величайшим йогом, что подтверждается в шестой главе "Бхагавад-гиты"

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси

Так, ты освободишься от всех реакций за хорошие и плохие поступки, и следуя этому принципу отречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

Тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям свыше, называется йукта. Технический термин - йукта-ваирагйа. Рупа Госвами объясняет это следующим образом. Рупа Госвами говорит, что пока мы находимся в этом материальном мире, мы должны действовать; и не можем прекратить этого. Поэтому, если действия совершаются, но плоды достаются Кришне, это называется йукта-ваирагйа. Поскольку такие действия поистине производятся в отречении, они очищают зеркало ума, и тот, кто так действует, постепенно продвигается по пути духовной реализации и полностью вручает себя Верховной Личности Бога. Поэтому в конце концов он освобождается, но это освобождение также особого типа. Освобождаясь таким образом, личность не сливается с брахмаджйоти, но достигает планеты Верховного Господа. Здесь об этом ясно сказано: мам упаишйаси - "Он приходит ко Мне", домой, назад к Господу. Существует пять ступеней освобождения, и здесь особо подчеркивается, что преданный, который в течение всей своей жизни в этом материальном мире действовал по повелению Верховного Господа, прогрессирует до такого уровня духовного развития, что после оставления этого тела он возвращается к Господу и вступает в непосредственное общение с Верховным Господом. Тот, кто не имеет иного интереса, кроме посвящения себя служению Господу, фактически является санньяси. Такой человек всегда думает о себе как о вечном слуге Господа, зависящем от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это во имя Господа. Какую бы деятельность он ни выполнял, он служит Господу. Он не интересуется кармической деятельностью или предписанными обязанностями, упоминающимися в Ведах. Для обычных людей выполнение предписанных Ведами обязанностей необходимо, но чистый преданный всецело занят служением Господу, и, хотя может иногда показаться, что его действия противоречат предписаниям Вед, на самом деле это не так. Поэтому авторитетные вайшнавы говорят, что даже самый умный человек не может понять намерений и действий чистого преданного. Это выражается словами: танра вакйа, крийа, мудра вигйеха на буджхайа. Человека, постоянно занятого служением Господу, подчиняющего все свои мысли и планы служению Господу, следует считать полностью освобожденным, и в будущем ему гарантировановозвращение домой, назад к Господу. Он выше любой материалистической критики, так же, как Кришна всегда выше любой критики.

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

само `хам сарва-бхутешу на ме двешйо `сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам

Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне - Мой друг, он в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

Здесь может возникнуть вопрос: если Кришна одинаково относится к каждому, не проявляя к кому-либо особого пристрастия, то почему же тогда Он испытывает особый интерес к преданным, всегда занятым трансцендентальным служением Ему? Но это не называется пристрастным отношением; это естественно. Каждый человек в этом материальном мире может быть весьма расположен к благотворительным действиям, и все же он проявляет особый интерес к своим собственным детям. Господь заявляет, что всякое живое существо в любой форме - Его чадо, и потому каждого из них Он великодушно обеспечивает всем необходимым для жизни. Он подобен облаку, поливающему дождем все, будь то скалы, земля или вода. Но Своим преданным Он оказывает особое внимание. Такие преданные описываются здесь: они всегда пребывают в сознании Кришны и потому на духовном уровне они всегда с Ним. Само выражение "сознание Кришны" означает, что те, кто находятся в таком сознании - чистые трансценденталисты, пребывающие в Нем. Господь ясно говорит: майи те - "во Мне". Поэтому естественно, что Господь также пребывает в них. Это взаимно. Это служит объяснением следующих слов: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - "В какой степени человек предается Мне, в такой же степени Я забочусь о Нем". Эта трансцендентная взаимность существует потому, что и Господь, и преданный обладают сознанием. Бриллиант, вставленный в золотое кольцо, смотрится очень красиво. Таким образом, выигрывает и золото, и бриллиант.Как Господь, так и живое существо вечно сияют, и когда у живого существа появляется склонность служить Господу, оно уподобляется золоту. Господь - бриллиант, и это сочетание очень красиво. Живые существа в их чистом состоянии называются преданными. Верховный Господь становится преданным Своих преданных. Если нет отношений взаимности между преданным и Господом, то это не персоналистическая философия. Имперсональная философия исключает возможность взаимного обмена между Верховным Господом и живым существом, однако в персоналистической философии это есть. Часто встречается пример, что Господь подобен древу желаний, и что бы ни пожелал человек от этого древа, Господь дает Ему. Но здесь дается более полное объяснение. Господь утверждает здесь, что неравнодушен к Своим преданным. Это проявление особой милости Господа по отношению к ним. Не следует считать, что взаимность Господа обусловлена законом кармы. Она относится к трансцендентальному состоянию, в котором пребывают Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не принадлежит этому материальному миру. Оно - часть духовного мира, где господствуют вечность, блаженство и знание.

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

Даже если кто-то совершит самый дурной поступок, занятый в преданномслужении, его следует считать праведником, потому что он пребывает в правильном настроении.

Слово су-дурачарах, использованное в этом стихе, имеет очень важное значение, и мы должны понять его должным образом. В обусловленном состоянии живому существу присущи два типа деятельности: одна обусловленная, а другая является конституциональной.Несомненно, даже преданные, в связи с обусловленностью материальной жизни, осуществляют различные виды деятельности, связанные с заботами о поддержании тела, или с соблюдением общественных норм и законов государства, и такая деятельность называется обусловленной.Помимо этого, живое существо, которое полностью осознает свою духовную природу и посвящает себя сознанию Кришны, или преданному служению Господу, осуществляет деятельность, которая называется трансцендентальной. Такая деятельность соответствует его изначальному, конституциональному положению и называется специальным термином - преданное служение. В настояшее время, в обусловленном состоянии, преданное служение и обусловленное служение, связанное с телом, иногда выполняются параллельно. Но, иногда эти действия противоречат друг другу. Насколько это возможно, преданный очень осторожен, так что он не делает ничего, что может нарушить его уравновешенное состояние. Он знает, что совершенство его деятельности зависит от постепенной реализации сознания Кришны. Однако, иногда, можно видеть, что человек в сознании Кришны, совершает действие, которое с социальной или политической точки зрения является предосудительным. Но такое временное падение не лишает его достигнутого. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что если человек падает, но искренне поглощен трансцендентальным служением Верховному Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает ему эти дурные поступки. Материальная скверна столь сильна, что даже йог, полностью погруженный в служение Господу, иногда попадает в ловушку; но сознание Кришны столь сильно, что после такого случайного падения, человек сразу же исправляется. Поэтому процесс преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен высмеивать преданного за такое случайное падение с идеального пути, ибо, как сказано в следующем стихе, такие падения прекратятся со временем, как только преданный полностью утвердится в сознании Кришны. Поэтому человек, пребывающий в сознании Кришны и с решимостью посвящающий себя процессу воспевания маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся в трансцендентном положении, даже если случайно или по какому-то стечению обстоятельств он падает. Слова садхур эва, "он праведник", очень выразительны, и предупреждают неверующих о том, что нельзя осмеивать преданного, вследствие его непредумышленного падения; его следует считать праведником даже если он нечаянно пал.Слово мантавйах еще более выразительно. Если человек не следует этому правилу, а глумится над преданным за его случайное падение, это значит, что он не подчиняется повелению Верховного Господа. Самое важное качество преданного, неуклонно посвящать себя преданному служению, и только ему. Пятна, которые можно увидеть на Луне не являются препятствием для лунного света. Подобным же образом, случайное падение преданного с пути святых не делает его характер дурным. С другой стороны, этот стих не следует истолковывать так, будто преданный, выполняющий трансцендентное преданное служение, может действовать любыми отвратительными методами; здесь подразумевается только непреднамеренное падение, произошедшее под давлением сильных материальных связей. Преданное служение, в той или иной степени, бросает вызов иллюзорной энергии. Пока человек недостаточно силен, чтобы бороться с иллюзорной энергией, он может быть подвержен случайным падениям. Но, как уже объяснялось, когда человек наберется сил, он уже больше не подвергается таким падениям.Никто не должен, ссылаясь на этот стих, совершать глупости и думать, что он все еще является преданным. Если человек не улучшает, посредством преданного служения, свой характер, то следует понимать, что он не является возвышенным преданным.

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати

Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.

Следует правильно понимать этот стих. В седьмой главе Господь говорит, что злонамеренный человек не может стать преданным Господа. Тот, кто не является преданным Господа, не имеет никаких хороших качеств. Тогда возникает вопрос, как может человек, способный на дурные поступки, совершенные случайно или намеренно, быть чистым преданным? Этот вопрос справедлив. В седьмой главе утверждается, что неверующие, которые никогда не приходят к преданному служению Господу, не имеют никаких хороших качеств и это же утверждается в "Шримад-Бхагаватам". Обычно преданный, занимаясь девятью видами преданного служения, очищает свое сердце от всех видов материальной скверны. Он помещает Верховную Личность Бога в свое сердце и вся скверна греха естественным образом смывается с него. Постоянные мысли о Верховном Господе очищают его. Согласно Ведам, существует правило, что если человек падает со своего возвышенного положения, он должен подвергнуть себя определенным очистительным ритуалам. Но здесь такое условие не ставится, потому что в сердце преданного уже происходит процесс очищения, благодаря тому, что он постоянно помнит о Верховной Личности Бога. Поэтому повторение маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе должно продолжаться без остановки. Это защитит преданного от всех случайных падений, и так он будет вечно свободен от всех материальных загрязнений.

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

мам хи партха вйапашритйа йе `пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те `пи йанти парам гатим

О, сын Притхи, те, кто находит приют во Мне, даже если они низкого происхождения, как женщины, вайшьи (торговцы) или шудры (рабочие), могут достичь высшего предназначения.

Верховный Господь ясно объясняет здесь, что в преданном служении нет различия между высшим и низшим классами людей. В рамках материалистической концепции жизни такие подразделения имеются, но для человека, погруженного в трансцендентальное преданное служение Господу, их нет. Каждый имеет право на стремление к высшей цели. В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что даже так называемые чандалы (собакоеды), относящиеся к самому низкому социальному слою, могут возвыситься, благодаря общению с чистыми преданными. Поэтому преданное служение и руководство чистого преданного столь сильны, что не делают разницы между низшими и высшими классами людей; любой может принять их. Любой простой человек, принимающий указания чистого преданного, можеточиститься благодаря правильному руководству. В соответствии с различными гунами материальной природы люди подразделяются на пребывающих под влиянием гуны добродетели (брахманы), под влиянием гуны страсти (кшатрии, или администраторы), под смешанным влиянием гун страсти и невежества (вайшьи, или торговцы), и под влиянием гуны невежества (шудры, или рабочие). Ниже расположены чандалы, рожденные в греховных семьях. Обычно рожденные в таких греховных семьях не принимаются высшими классами. Но процесс преданного служения и чистый преданный Верховного Господа обладают такой силой, что все низшие классы могут достичь высочайшего совершенства жизни. Это становится возможным только тогда, когда человек всецело устремляется к Кришне. Следует полностью сконцентрироваться на Кришне. В этом случае можно превзойти великих джнани и йогов.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам

Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам, преданным, а также к праведным царям. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, погрузись в любовное служение Мне.

В этом материальном мире существуют различные классы людей, но, несмотря на это, никто в этом мире не может обрести счастье. Здесь ясно утверждается: анитйам асукхам локам - "Этот мир преходящ и полон несчастий", и не является подходящим местом обитания с точки зрения любого здравомыслящего джентльмена. Верховная Личность Бога утверждает, что этот бренный мир полон страданий. Некоторые философы, в особенности незначительные, утверждают, что этот мир - ложный, но из "Бхагавад-гиты" мы можем понять, что мир не является ложным; но он временный. Есть различие между временным и ложным. Этот мир - временный, но есть другой мир - вечный. Этот мир - обитель страданий, тот мир - бесконечен и полон блаженства. Арджуна родился в праведной царской семье. Но и ему Господь говорит: "Прими это преданное служение Мне и поскорее возвращайся домой, обратно к Богу". Никто не должен оставаться в этом временном, полном страданий мире. Каждый должен прильнуть к груди Верховной Личности Бога, с тем, чтобы обрести вечное счастье. Преданное служение Верховному Господу - единственный процесс, с помощью которого могут быть разрешены все проблемы, всех классов людей. Поэтому каждый человек должен обратиться к сознанию Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам атманам мат- парайанах

Всегда размышляй обо Мне, предлагай почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточившись на Мне, ты, несомненно, придешь ко Мне.

В этом стихе ясно указывается, что сознание Кришны - единственное средство спасения из тисков этого полного скверны материального мира. Иногда недобросовестные комментаторы искажают значение этого предельно ясного утверждения о том, что преданное служение следует предлагать Верховной Личности Бога, Кришне. К сожалению, нещепетильныекомментаторы отвлекают внимание читателей от сути. Такие комментаторы не знают, что нет различия между разумом Кришны и Самим Кришной. Кришна - не обычное человеческое существо; Он - Абсолютная Истина. Его тело, ум и Он Сам едины и абсолютны. Это утверждается в "Курма пуране". Бхактисиддханта Сарасвати Госвами в "Анубхашйе", своих комментариях к "Чаитанйа-чаритамрите" (пятая глава, Ади-лила, стихи 41 - 48), цитирует из "Курма-пураны": деха-дехи-вибхедо `йам нешваре видйате квачит,что означает, что нет разницы между Верховным Господом Кришной и Его телом. Но поскольку эти комментаторы не знают науки о Кришне, они скрывают Кришну, и отделяют Его личность от Его разума или от Его тела. И хотя они демонстрируют полное непонимание науки о Кришне, некоторые из них извлекают выгоду из того, что вводят людей в заблуждение. Есть люди, которые демоничны; они также думают о Кришне, но с завистью. Таким был царь Камса, дядя Кришны. Он тоже всегда думал о Кришне, но думал о Нем, как о враге. Он постоянно находился в беспокойстве, ожидая, когда же Кришна придет убить его. Такой тип мышления не поможет нам. Человеку следует думать о Кришне с любовью и преданностью. Это есть бхакти. Он должен постоянно культивировать свои знания о Кришне. Что это значит? Это значит, что знания нужно получать от истинного духовного учителя. Кришна - Верховная Личность Бога, и мы уже неоднократно объясняли, что Его тело нематериально, оно вечно, исполнено блаженства и знания. Такие беседы о Кришне помогут человеку стать Его преданным. В ином случае, понимание Кришны, почерпнутое из неверного источника, не принесет должных результатов. Итак, следует занять свой ум мыслями о вечной форме, изначальной форме Кришны; с глубокой убежденностью в том, что Кришна является Всевышним, человек должен погрузиться в служение. В Индии есть сотни тысяч храмов, предназначенных для поклонения Кришне и выполнения преданного служения. В процессе выполнения этой практики, человек выражает свое почтение Кришне. Он должен склонить голову перед Божеством и посвятить Ему свои ум, тело и деятельность. Таким образом он всегда будет поглощен мыслями о Кришне. Это поможет ему перенестись на Кришналоку. Не следует позволять недобросовестным комментаторам сбивать себя с толку. Необходимо участвовать в девяти видах преданного служения, начиная со слушания и пения о Кришне.Чистое преданное служение есть высочайшее достижение человеческого общества. В седьмой и восьмой главах "Бхагавад-гиты" объяснялось, что есть чистое преданное служение Господу, свободное от йоги знания, мистической йоги и кармической деятельности. Того, кто еще не полностью очистился душой, могут привлекать различные аспекты Господа, подобно имперсональному брахмаджйоти или локализованной Параматме, но чистый преданный непосредственно принимает служение Верховному Господу. Существует прекрасная поэма о Кришне, в которой ясно говорится, что любой человек, занятый почитанием полубогов, очень неразумен и никогда не получит высшей награды Кришны. Преданный вначале может отклоняться от стандарта, но все же следует считать его выше всех других философов и йогов.Того, кто всегда погружен в сознании Кришны, следует считать совершенный и праведный человек. Его случайные, противоречащие духу преданного служения, проступки будут становиться все реже, и, несомненно, вскоре он достигнет полного совершенства. Чистые преданные практически лишены возможности пасть, потому что Верховная Личность Бога заботится о Своих чистых преданных. Поэтому разумный человек должен встать на путь сознания Кришны и счастливо жить в этом материальном мире. В конечном итоге он получит от Кришны высшую награду.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к девятой главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием "Самое сокровенное знание".

Глава 10

ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

шри бхагаван увача бхуйа эва маха-бахо шрину ме парамам вачах йат те ахам прийаманайа вакшйами хита камйайа

Верховный Господь сказал: О могучерукий Арджуна, Мой дорогой друг, слушай же далее Мое высшее наставление, которое Я поведаю тебе для твоего блага и, которое принесет тебе великую радость.

Слово Бхагаван так объясняется Парашарой Муни: тот, кто в полной мере обладает шестью достояниями, кто обладает всей силой, всей славой, богатством, знанием, красотой и отречением, является Бхагаваном или Верховной Личностью Бога. Во время своего пребывания на этой земле Кришна проявил все шесть достояний. Поэтому великие мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. Сейчас Кришна собирается открыть Арджуне еще более сокровенное знание о Своих совершенствах и деяниях. До этого, начиная с Седьмой Главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. А в этой главе Он объясняет Арджуне Свои уникальные достояния. В предыдущей главе Господь ясно описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. А в данной главе Он вновь рассказывает Арджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах. Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее он утверждается в преданном служении.Нужно всегда слушать о Господе в обществе преданных; это позволит улучшить наше преданное служение. Беседы в обществе преданных имеют место лишь среди тех, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Остальные к ним равнодушны. Господь ясно говорит Арджуне, что, поскольку он очень дорог Ему, для своего же блага он должен принимать участие в таких беседах.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

на ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайах ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо, во всех отношениях, Я – источник полубогов и мудрецов.

Как сказано в Брахма-самхите, Господь Кришна является Верховным Господом. Нет никого более великого, чем Он; Он - причина всех причин. Здесь Господь Сам утверждает, что Он первопричина всех полубогов и мудрецов. Даже полубоги и великие мудрецы не могут понять Кришну; они не могут понять ни Его имени, ни Его личности. Каково же тогдаположение, так называемых, ученых этой крошечной планеты? Никто не может понять, почему Верховный Господь приходит на землю, в облике обычного человека и совершает Свои удивительные и непостижимые деяния. Следует знать, что никакие ученые степени не помогут нам постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся понять Кришну силой своего ума, так и не добились успеха. В «Шримад-Бхагаватам» также ясно сказано, что постичь Верховную Личность Бога не под силу даже великим полубогам. Они могут размышлять лишь в пределах своих несовершенных ограниченных чувств и, таким образом, прийти к противоположному заключению имперсонализма, рассматривающему нечто, не проявленное тремя гунами материальной природы, или же довольствоваться плодами собственного воображения. Но Кришну невозможно понять с помощью таких глупых размышлений. Тем, кто действительно хочет постичь Абсолютную Истину, Господь в этом стихе как бы говорит: «Я – Верховная Личность Бога. Я – Всевышний». Это необходимо знать. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа и не ощущаем Его присутствия, тем не менее Он существует. В действительности же мы можем понять Кришну, вечного, исполненного блаженства и знания, просто изучая Его слова, изложенные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Безличный аспект Бога, имперсональный Брахман, могут постичь те, кто находится под влиянием низшей энергии Господа, но Личность Бога можно постичь, лишь пребывая на духовном уровне. Поскольку большинство людей не может понять истинную природу Кришны, Господь по Своей беспричинной милости, из сострадания к таким философам нисходит. Однако, хотя Верховный Господь являет здесь Свои удивительные деяния, эти философы, оскверненные влиянием материальной энергии, продолжают считать Всевышним безличный Брахман. Только преданные, которые полностью предались Верховному Господу, по милости Верховной Личности могут понять, что Он - Кришна. Преданных Господа не интересует такой аспект Бога, как безличный Брахман; их вера и преданность позволяют им немедленно вручить себя Всевышнему Господу, и тогда по беспричинной милости Кришны они становятся способными постичь Его. Никому другому это не доступно. Поэтому даже великие мудрецы сходятся во мнении: «Что есть атма?Кто такой Всевышний? Это Тот, кому мы должны поклоняться».

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

йо мам аджам анадим ча ветти лока-махешварам асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате

Из всех людей только тот, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала Верховного повелителя всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

Как утверждается в Седьмой Главе, те, кто пытается подняться до платформы духовной реализации – не обыкновенные люди; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто вовсе лишен знания о духовной реализации. Но из всех, кто действительно пытается постичь свою духовную природу, самого высокого уровня достиг тот, кто осознал, что Кришна – это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего. Слово аджам, нерожденный, употребленное здесь, не следует путать с живыми существами, которые описываются как аджам во Второй Главе. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают вследствие материальных привязанностей. Обусловленные души меняют свои тела, но Его тело неизменно. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным, поэтому в Четвертой Главе сказано, что Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии, аостается в сфере Своей внутренней, высшей энергии. Он существовал до сотворения мира, и Он отличен от Своего творения. Все полубоги были созданы в этом материальном мире, но про Кришну говорится, что Он не относится к числу сотворенных живых существ, поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он – создатель Брахмы, Шивы и всех остальных полубогов, Его называют верховным повелителем всех планет. Следовательно, Шри Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех последствий своих грехов. Чтобы познать Всевышнего Господа – необходимо освободиться от всех грехов. Как утверждается в «Бхагавад- гите», постичь Господа можно только посредством преданного служения, и никак иначе. Не следует даже пытаться воспринимать Кришну как обыкновенного человека. Как отмечалось ранее, только глупый человек думает, что Кришна является человеческим существом. Здесь выражена та же самая мысль, но несколько иначе. Тот, кто не глуп, кто достаточно разумен, чтобы понять конституциональное положение Бога, всегда свободен от всех греховных реакций. Если Кришна известен как сын Деваки, то как Он может быть нерожденным? Это также объясняется в Шримад-Бхагаватам: когда Он предстал перед Деваки и Васудевой, Он не был рожден как обычный ребенок; Он появился в своей изначальной форме, а затем принял образ обыкновенного ребенка. Все, что совершается под руководством Кришны – трансцендентально. Такая деятельность не может быть осквернена материальными последствиями, которые могут быть благоприятными или неблагоприятными. Представление о том, что в материальном мире существуют как благоприятное, так и неблагоприятное в большей или меньшей степени является вымыслом, потому что в материальном мире нет ничего благоприятного. Здесь все неблагоприятно, поскольку неблагоприятна сама материальная природа. Нам только кажется, что она благоприятна. По-настоящему благотворной является лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны и проникнутая духом преданности и служения. Следовательно, если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, то нам следует поступать, руководствуясь указаниями Верховного Господа. Такие указания можно получить из авторитетных Священных Писаний, таких, как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гита, или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания – это указания Самого Господа. Духовный учитель, святые люди и Священные Писания направляют по одному и тому же пути. Между этими тремя источниками нет никаких противоречий. Все действия, совершенные под таким руководством, свободны от последствий благочестивой или неблагочестивой деятельности этого материального мира.Трансцендентное отношение преданного к совершаемой им деятельности, на самом деле, является отречением и называется санньяса. Любой, кто действует под руководством Верховного Господа, фактически является санньяси и йогом, но не тот, кто просто рядится в одежды санньяси или является псевдо-йогом.

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

буддхир джанам асаммохах кшама сатйам дамах шамах сукхам духкхам бхаво `бхаво бхайам чабхайам эва чаахимса самата туштис тапо данам йашо `йашах бхаванти бхава бхутанам мата эва притхаг-видхах

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение своими чувствами и умом, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность,милосердие, слава и бесславие – все эти различные качества живых существ сотворены Мною одним.

Многообразные качества живых существ, перечисленные здесь, хорошие и плохие, созданы Кришной. Разум заключается в способности понимать истинную природу вещей, а знание – в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое в университетах, распространяется только на материальные вещи и не принимается здесь как истинное. Знание заключается в понимании различия между духом и материей.Современная система образования не дает людям знания о духе; предметом изучения являются материальные элементы и потребности тела. Поэтому академическое знание нельзя считать полным. Асаммохах, свободы от сомнений и заблуждений, может достичь тот, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе кшаму, снисходительность, и научиться прощать другим их незначительные оплошности. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться как они есть для блага людей. Истину нельзя искажать. В соответствии со светскими условностями, считается, что правду следует говорить лишь в тех случаях, когда это приятно для других. Но это не является правдивостью. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каково истинное положение вещей. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, то это и есть правда. Не следует уклоняться от высказывания правды, даже если она неприятна. Правдивость означает, что для блага других факты должны представляться в истинном свете. Таково определение правдивости. Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение основных потребностей своих чувств, но излишние чувственные наслаждения препятствуют духовному развитию человека. Поэтому следует воздерживаться от излишнего удовлетворения чувств. Точно также не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют шамах или спокойствие. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Это неправильное использование энергии ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно под авторитетным руководством. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто сведущ в Священных Писаниях, со святыми людьми, с духовными учителями и с теми, кто мыслит возвышенно. Сукхам, счастье или радость, необходимо черпать лишь в том, что является благоприятным для развития нашего духовного знания и сознания Кришны. А все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, - отвергать. Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существуют лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, пребывающий в сознании Кришны, не ведает страха, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Поэтому его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними в будущем, какой будет их следующая жизнь.Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны познать Кришнуи всегда пребывать в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что причиной страха является поглощенность иллюзорной энергией. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентнымслужением Господу, нет причин для страха. Их ожидает светлое будущее. Таким образом, страх – это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашием, абхайам, обладает лишь тот, кто пребывает в сознании Кришны. Ахимса, отказ от насилия, означает, что человек не должен делать ничего, что причиняет страдания и беспокойства другим. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.п., не приносит хороших результатов, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для человеческого общества.Ахимса подразумевает, что люди должны обучиться тому, каким образом можно в полной мере реализовать возможности человеческого тела. Человеческая форма жизни предназначена для духовного самопознания, поэтому любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, совершают насилие над телом. А все то, что приводит людей к духовному счастью, называется ненасилием. Самата, уравновешенность, означает свободу от привязанностей и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Этот материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Кроме того, необходимо принимать лишь то, что благоприятно для развития сознания Кришны, а все неблагоприятное – отвергать. Такое отношение к миру называется самата, уравновешенность.Человек, пребывающий в сознании Кришны, ничего не отвергает и ничего не принимает, если только это не нужно для исполнения обязанностей в сознании Кришны. Тушти, удовлетворенность, означает, что человеку не следует стремиться к приобретению все новых и новых материальных благ, занимаясь ненужной деятельностью. Следует научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Всевышнего Господа, – это называется удовлетворенностью. Тапас означает «аскеза и покаяние». В «Ведах» дается множество правил и предписаний, относящихся к данной категории. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда встать рано утром очень трудно, но, если человек добровольно накладывает на себя такие самоограничения, то это называется аскетизмом. Также существуют предписания по соблюдению поста в определенные дни месяца. Человек может быть не склонен к соблюдению таких постов, но вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны, он примет такие телесные неудобства, рекомендованные шастрами. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям «Вед». Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических соображений; согласно «Бхагавад-гите», это пост в гуне невежества, а все, что совершается в гунах невежества или страсти, мешает духовному прогрессу. Однако деятельность, совершаемая в гуне благости, способствует духовному развитию, и когда человек постится в соответствии с ведическими предписаниями, это помогает ему обрести духовное знание. Что касается благотворительности, то следует половину своего дохода отдавать на благое дело. А что же является благим делом? Любая деятельность, совершаемая в соответствии с принципами сознания Кришны, является благой, и не только благой, но и самой лучшей. Поскольку Кришна является всеблагим, то и деятельность, связанная с Ним, также является всеблагой. Поэтому пожертвования следует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. Согласно предписаниям Ведической литературы, пожертвования должны отдаваться брахманам. Этой практике следуют и поныне, хотя и не в строгом соответствии с предписаниями Вед. И все же, предписания говорят, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому, что брахманы посвящают себя развитию высшего, духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана.Брахма-джана или брахман – это тот, кто постиг Брахман. Таким образом, пожертвования нужно давать брахманам, поскольку они постоянно заняты высшей духовной деятельностью и у них нет времени, чтобы самим зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература рекомендует также давать пожертвования тем, кто принял обет отречения от мира, санньяси. Санньяси ходят отдома к дому, но не для того, чтобы получить милостыню, а для того, чтобы просвещать людей. Они ходят от двери к двери, чтобы пробудить семейных людей от сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные семейными делами, забывают о том, что истинной целью жизнь является пробуждение их сознания Кришны, санньяси должны скитаться, прося у них милостыню, и вдохновлять их встать на путь сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и достичь того, для чего ему дана человеческая форма жизни.Санньяси распространяют это знание и метод, следовательно, необходимо жертвовать им, принявшим обет отречения и брахманам, или давать пожертвования на подобные благие дела, а не на какие-либо причуды. Слава, йашас, должна трактоваться в соответствии со словами Господа Чайтаньи, который говорил, что человек славен, когда он известен как великий преданный Господа. Это настоящая слава. Если человек достиг больших успехов в сознании Кришны и это всем известно, тогда он действительно знаменит. А кто не имеет такой славы, тот бесславен. Все эти качества проявляются повсюду во вселенной, как у людей, так и у полубогов. На других планетах существует множество человеческих форм жизни, которым также присущи перечисленные выше качества. Кришна создает все эти качества для тех, кто хочет обрести сознание Кришны, но развивать их человек должен сам, изнутри. Кришна устроил так, что тот, кто занимается преданным служением Ему, постепенно развивает все хорошие качества. Кришна является источником всего, что существует на свете, как хорошего, так и плохого. Ничто не может проявиться в материальном мире, если этого нет в Кришне. В этом суть знания. Хотя нам известно о многообразии всего сущего, мы должны осознать, что все исходит из Кришны.

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

махаршайах сапта пурве чатваро манавас татха мад-бхава манаса джата йешам лока имах праджах

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, а также Ману (прародители человечества), появились из Меня, порожденные Моим умом, а все живые существа, населяющие различные планеты, произошли от них.

Господь дает краткий обзор генеалогического древа вселенной. Брахма, первое живое существо, был порожден энергией Верховного Господа, которого называют Хиранья- гарбхой. Брахма в свою очередь произвел на свет семь великих мудрецов, а до них четверых других великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара – и четырнадцать Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов известны как прародители всех живых существ вселенной. Существует бесчисленное количество вселенных с бесчисленным множеством планет в каждой из них, и каждая планета населена различными видами живых существ. Все они ведут свое начало от этих двадцати пяти прародителей. Брахма подвергал себя тапасье в течение тысячи лет по исчислению полубогов, прежде чем по милости Кришны осознал, как сотворить вселенную. После этого из Брахмы изошли Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара, затем Рудра, а после него – семь великих мудрецов. Таким образом на свет появились все брахманы и кшатрии, порожденные энергией Верховной Личности Бога. Брахма известен как питамаха, дед, а Кришна известен как прапита-маха, прадед. Об этом говорится в Одиннадцатой Главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 11.39).

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

этам вибхутим йогам ча мама йо ветти таттватах со ‘викалпена йогена йуджйате натра самшайах

Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, посвящает всего себя чистому преданному служению Мне, в этом нет сомнения.

Достичь высшей ступени духовного совершенства – значит постичь Верховную Личность Бога. Пока человек не обретет твердую веру в то, что Верховный Господь является обладателем бесчисленных достояний, он не сможет заниматься преданным служением. Обычно люди знают, что Бог велик, но как проявляется Его величие, они не знают. Здесь же это описывается в подробностях. Тот, кто действительно постиг величие Господа, немедленно предается Ему и посвящает себя преданному служению Богу. Для человека, действительно постигшего величие Всевышнего, нет иного пути, кроме как предаться Ему. Это подлинное знание можно получить из описаний, приводимых в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других священных писаниях. Этой вселенной управляют многочисленные полубоги, распределенные по всем планетным системам, и главными из них являются Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара, а также другие прародители. У живых существ, населяющих вселенную, есть множество предков, и все они порождены Всевышним Господом Кришной.Верховная Личность Бога, Кришна, является изначальным прародителем всех предков. Таковы некоторые из достояний Всевышнего Господа. Человек, твердо убежденный в них, принимает Кришну с великой верой и безо всяких сомнений, и посвящает себя преданному служению Ему. Это подробное знание необходимо для того, чтобы усилить интерес человека к любовному преданному служению Господу. Не следует пренебрегать тем, чтобы в полной мере постичь могущество Кришны, поскольку, благодаря знанию о том, насколько велик Кришна, человек сможет укрепиться в чистом (искреннем) преданном служении.

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава- саманвитах

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, преданно служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Ученый человек, который в совершенстве изучил Веды и получил сведения от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который действует в соответствии с этим учением, становится способным понять, что Кришна – источник всего сущего в материальном и духовном мирах. Его совершенное знание помогает ему утвердиться в преданном служении Верховному Господу. С этого пути его не могут сбить ни глупцы, ни их бессмысленные комментарии. Все ведические писания утверждают, что Кришна – источник Брахмы, Шивы и всех остальных полубогов. В «Атхарва-веде» сказано: йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кршнах – «Именно Кришна на заре творения передал Брахме ведическое знание и Он же распространял это знание в прошлом». Далее также сказано: атха пурушо ха ваи нарайано `камайата праджах сриджейа ити упакрамйа – «Затем Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать живых существ». Далее говорится: «От Нараяны родился Брахма и все великие прародители человечества. От Нараяны произошел Индра, из Него же возникли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев». В тех же Ведах сказано: брахманйо деваки-путрах –«Сын Деваки, Кришна – это Верховная Личность». Далее говорится: «В начале творения существовал только Нараяна, Высшая Личность. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, нилуны, ни звезд на небе, ни солнца. Был только Кришна, который все создает и всем наслаждается».Во многих Пуранах говорится, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа Кришны. Веды также говорят, что создателем Брахмы и Шивы является Верховный Господь, которому следует поклоняться. В «Мокша-дхарме» Кришна говорит: «Великие прародители, Шива и другие, сотворены Мной, однако, сами они не ведают этого, поскольку введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией». В «Вараха-пуране» также сказано: «Нараяна – это Верховная Личность Бога, и из Него изошел Брахма, который породил Шиву». Господь Кришна – источник всех поколений, и Его называют самой действенной причиной всего сущего. Он говорит:«Поскольку все исходит из Меня – Я изначальный источник всего. Все подчинено Мне, и нет никого превыше Меня». Кришна – единственный Верховный повелитель. Тот, кто таким образом постигает Кришну, следуя наставлениям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, кто использует всю свою энергию в сознании Кришны, становится по-настоящему ученым человеком. В сравнении с ним все остальные, те, кто как следует не знают Кришну, – просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и негодяям сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и толкований к «Бхагавад-гите», он должен с твердостью и решимостью идти по пути сознания Кришны.

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча

Мысли моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Постоянно просвещая друг друга, и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.

Чистые преданные, описание которых приведено здесь, целиком посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их умы не могут отвлечься от лотосных стоп Кришны, и они беседуют исключительно на духовные темы. Признаки чистых преданных специально приведены в этом стихе. Такие преданные двадцать четыре часа в сутки прославляют игры и деяния Верховного Господа. Их сердца и души постоянно погружены в Кришну, и беседуя о Нем с другими преданными, они получают от этого огромное удовольствие. На начальном этапе преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является само служение Господу, а достигнув духовной зрелости, они обретают любовь к Богу.Достигнув этого трансцендентного состояния, они могут наслаждаться высшим совершенством, которое Господь проявляет в Своей обители. Господь Чайтанья сравнивает трансцендентное преданное служение с посевом семени в сердце живого существа. Бесчисленные живые существа путешествует по различным планетам вселенной, но лишь некоторые из них, особо удачливые, встречают на своем пути чистого преданного и получают возможность узнать от него о преданном служении. Преданное служение подобно семени; если оно посажено в сердце человека, и он постоянно слушает и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя приносит плоды, так же, как семя плодоносного (плодоносящего) дерева, регулярно поливаемого водой. Духовное дерево преданного служения постепенно растет и растет, пока не пройдет через оболочкиматериальной вселенной и не войдет в сияние брахмаджйоти в духовном небе. В духовном небе это дерево продолжает расти, поднимаясь все выше и выше, пока не достигнет высшей планеты духовного неба, Голоки Вриндаваны, высшей обители Кришны. В конце концов, оно принимает прибежище у лотосных стоп Кришны и остается там навсегда. Постепенно, подобно тому, как обычное растение цветет и плодоносит, росток преданного служения приносит плоды, а процесс орошения в форме повторения и слушания продолжается. Это дерево преданного служения подробно описано в «Чайтанья-чаритамрите». Там объясняется, что, когда выросшее дерево находит прибежище у лотосных стоп Верховного Господа – живое существо целиком погружается в любовь к Богу; тогда оно не может прожить и мгновения без общения со Всевышним, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный, общаясь с Верховным Господом, действительно обретает все духовные качества.В «Шримад-Бхагаватам» содержится множество таких повествований о взаимоотношениях между Верховным Господом и Его преданными; поэтому «Шримад-Бхагаватам» очень дорог преданным. В этом писании ничего не говорится о материальной деятельности, чувственном удовлетворении или освобождении. «Шримад-Бхагаватам» – единственное произведение, в котором духовная природа Верховного Господа и Его преданных описана полностью. Поэтому осознавшие себя души, пребывающие в сознании Кришны, постоянно испытывают наслаждение, слушая такие трансцендентные повествования, подобно тому, как юноша и девушка наслаждаются общением друг с другом.

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

Тем, кто постоянно, с любовью и преданностью поклоняются Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

Большое значение в этом стихе имеет слово буддхи-йогам. Мы помним, что во второй главе «Бхагавад-гиты» Господь, давая наставления Aрджуне, сказал, что Он уже многое поведал ему, и пообещал рассказать ему о пути буддхи-йоги. И вот теперь Он говорит об этом. Буддхи-йога есть деятельность в сознании Кришны, это - высочайшее проявление разума. Буддхи означает "разум", а йогам означает "мистическая деятельность" или "мистический подъем".Деятельность человека, который пытается вернуться домой, обратно к Богу, и, в процессе осознания Кришны, полностью погружается в преданное служение, называется буддхи-йогой. Другими словами, буддхи-йога есть процесс, с помощью которого человек освобождается от пут этого материального мира. Конечная цель прогресса есть Кришна. Люди не знают этого, потому так важно общаться с преданными и истинным духовным учителем. Следует знать, что цель всего есть Кришна, а когда цель определена, то она достижима, если медленно, но верно следовать намеченным путем. Когда человек, знает, что есть цель жизни, но привязан к плодам своей деятельности, он действует в рамках карма-йоги. Когда человек знает, что эта цель - Кришна, но, для того, чтобы понять Кришну, находит удовольствие в умственных спекуляциях, то он действует в гйана-йоге. Когда же он знает цель и его поиски Кришны проходят целиком в сознании Кришны и преданном служении, он действует в бхакти-йоге, или буддхи-йоге, которая является совершенной йогой. Эта абсолютная йога есть высочайшая стадия жизни. Если у человека есть истинный духовный учитель, и он примыкает к какой-либо духовной организации,но он недостаточно разумен, чтобы достичь духовного развития, Кришна изнутри наставляет его, с тем, чтобы в итоге он смог легко прийти к Нему. Нужно только постоянно действовать в сознании Кришны и с любовью и преданностью служить Богу всеми возможными способами.Он должен выполнять какое-либо служение для Кришны и делать это с любовью. Если же преданный достаточно разумен, он будет прогрессировать на пути самоосознания. Если человек искренне отдает себя преданному служению, Господь дает ему возможность прогрессировать и, в конечном итоге, вернуться к Нему.

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

тешам эванукампартхам ахам агйана-джам тамах нашайамй атма-бхава-стхо гйана-дипена бхасвата

Из сострадания к ним, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием светоча знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством.

Когда Господь Чайтанья в Бенаресе провозгласил воспевание Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей последовали за ним. Пракашананда, очень образованный и влиятельный в то время ученый из Бенареса, высмеивал Господа Чаитанью за сентиментальность. Иногда философы критикуют преданных, полагая, что большинство из них пребывают во тьме невежества, а в философском отношении являются наивными сентименталистами. В действительности это не так. Есть очень и очень знающие ученые, сформулировавшие философию преданности, но даже если преданный не пользуется их трудами или помощью своего духовного учителя, но искренен в своём служении, ему помогает Сам Кришна, пребывающий в его сердце. Поэтому, искренний преданный, поглощенный сознанием Кришны, не может быть обделен знанием. Единственное необходимое условие - посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны.Современные философы полагают, что, не анализируя, человек не может получить чистое знание. Ответ на этот вопрос содержится в словах Верховного Господа: те, кто занимается чистым преданным служением, даже если они не имеют надлежащего образования и не знают всех предписаний Вед, все равно, как сказано в этом стихе, получат помощь Верховного Господа. Господь говорит Арджуне, что, в сущности, просто философствуя, нельзя постичь Верховную Истину, Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, так как Верховная Истина столь велика, что невозможно понять или достичь Ее просто с помощью умственных усилий. Человек может размышлять миллионы лет, но если он не является преданным и не возлюбил Высшую Истину, ему никогда не понять Кришну, или Высшую Истину. Только с помощью преданного служения можно доставить удовольствие Верховной Истине, Кришне, и с помощью Своей непостижимой энергии Он может явить Себя в сердце чистого преданного. Кришна постоянно пребывает в сердце чистого преданного, поэтому Он подобен солнцу, рассеивающему тьму невежества. Такова особая милость, которую Кришна оказывает чистому преданному. Из-за загрязнений, накопившихся, вследствие соприкосновения с материей, за много, много миллионов жизней, сердце человека всегда покрыто пылью материализма, но когда человек вовлекается в преданное служение и постоянно повторяет "Харе Кришна", пыль быстро смывается, и человек возвышается до уровня чистого знания. Достичь конечной цели - Вишну, можно только с помощью повторения маха-мантры и преданного служения, а не путём мыслительных спекуляций или споров. Чистому преданному не нужно беспокоиться о насущных потребностях жизни; ибо когда тьма, окутывающая его сердце, рассеивается, ВерховныйГосподь, удовлетворенный его любовным преданным служением, естественным образом обеспечивает его всем. В этом сущность учения "Бхагавад-гиты". Изучая "Бхагавад-гиту", человек может стать полностью предавшейся Верховному Господу душой и посвятить себя чистому преданному служению. Так как Господь принимает на себя заботу о нем, человек полностью освобождается от любых материалистических устремлений.

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

арджуна увача парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхумахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме

Арджуна сказал: "Ты - Верховный Брахман, конечная, высшая обитель, чистейшая, Абсолютная Истина. Ты - вечная, божественная личность. Ты изначальный Бог, трансцендентальный и истинный, Ты - нерожденный, и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие, как Нарада, Асита, Девала и Вйаса, провозглашают эту истину о Тебе, и теперь Ты Сам объявляешь это мне.

В этих двух стихах Верховный Господь дает возможность современному философу понять отличие Всевышнего от индивидуальной души. Арджуна, услышав четыре наиболее важных стиха в этой главе "Бхагавад-гиты", полностью освободился от всех сомнений и принял Кришну как Верховную Личность Бога. Он тут же прямо заявил: "Ты - Парамбрахма, Верховная Личность Бога". Ранее Кришна уже говорил, что Он - создатель всего сущего. Любой полубог и всякое человеческое существо зависят от Него. Люди и полубоги, вследствие своего невежества, думают, что они абсолютны и независимы от Верховного Господа Кришны. Это неведение совершенно рассеивается в процессе преданного служения. Господь уже объяснял это в предыдущем стихе. Теперь, Его милостью, Арджуна принимает Господа как Верховную Истину, в соответствии с ведическими предписаниями. Не следует думать, что Aрджуна называет Кришну Верховной Личностью Бога, Aбсолютной Истиной, желая польстить своему близкому другу. Все, о чем Aрджуна говорит в этих двух стихах, находит подтверждение в Ведах. Веды утверждают, что только тот, кто принимает преданное служение Верховному Господу может постичь Его. Каждое слово, произнесенное Aрджуной в этом стихе, подтверждается наставлениями Вед. В "Кене-упанишад" утверждается, что Верховный Брахман есть опора всего, и Кришна уже объяснял, что все сущее покоится в Нем. В "Мундака-упанишад" подтверждается, что Верховный Господь, в котором все пребывает, может быть осознан только теми, кто постоянно думает о Нем. Такое постоянное размышление о Кришне есть смаранам, один из методов преданного служения. Только в преданном служении Кришне человек может осознать свое положение и освободиться от материального тела. В Ведах Верховный Господь принимается как чистейший из чистых. Тот, кто понимает, что Кришна - чистейший из чистых, сможет очиститься от всех последствий греховной деятельности. Никто не сможет излечиться от греховной деятельности, пока не вручит себя Верховному Господу. То, что Арджуна принял Кришну как наичистейшего, соответствует предписаниям ведической литературы. Это подтверждается также и великими личностями, главным из которых является Нарада. Кришна - Верховная Личность Бога, и человеку следует постоянно размышлять о Нем и наслаждаться трансцендентными отношениями с Ним. Он - высшее бытие. Он свободен от телесных потребностей, рождения и смерти. Это утверждает не только Aрджуна, но и все Ведическиеписания, Пураны и исторические хроники. Все шастры описывают Кришну подобным образом, и в четвертой главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь Сам говорит: «Хотя Я нерожденный, Я нисхожу на эту землю, чтобы восстановить религиозные принципы». Он - изначальный источник всего сущего; у Него нет причины, ибо Он Сам причина всех причин и все исходит от Него. Обрести это совершенное знание можно по милости Верховного Господа. По милости Кришны Aрджуна выражает здесь свои чувства. Если мы хотим понять смысл «Бхагавад-гиты», то должны принять все, о чем говорится в этих двух стихах. Это называется системой парампары, принятием ученической преемственности. Не принадлежа к ученической преемственности, невозможно понять «Бхагавад-гиту». Ее смысл нельзя постичь, полагаясь только на так называемое академическое образование. К сожалению, люди, гордящиеся своим академическим образованием, несмотря на многочисленные свидетельства, содержащиеся в Ведической литературе упрямо придерживаются убеждения, что Кришна является обычным человеком.

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешава на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах

О Кришна, я принимаю как истину все, что Ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, О Господи, не могут осознать Твоей личности.

Арджуна подтверждает здесь, что неверующие и демоничные по природе не могут понять Кришну. Его не знают даже полубоги, так что же говорить о так называемых ученых современного мира? Милостью Верховного Господа Арджуна понял, что Высшая Истина есть Кришна, и что Он совершенен. Поэтому нужно следовать по пути Арджуны. Он первым получил "Бхагавад-гиту". В четвертой главе говорилось, что необходимая для понимания "Бхагавад-гиты" система парампары, ученической преемственности, была утрачена, поэтому Кришна восстановил эту ученическую преемственность с помощью Арджуны, поскольку считал его Своим близким другом и великим преданным. Итак, как говорилось в нашем введении к "Гитопанишад", понимание "Бхагавад-гиты" следует получать в системе парампары. Когда система парампары была утрачена, Арджуна был избран, чтобы вновь возродить ее. По примеру Арджуны следует принять все, сказанное Кришной, тогда мы сможем понять суть "Бхагавад- гиты", и только после этого мы сможем осознать, что Кришна является Верховной Личностью Бога.

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

свайам эватманатманам веттха твам пурушоттама бхута-бхавана бхутеша дева-дева джагат-пате

Воистину, Ты один знаешь Себя, благодаря Своим собственным энергиям, о Верховная Личность, первоисточник всего, Господь всех существ, Бог богов, Повелитель вселенной!

Познать Верховного Господа Кришну могут те, кто связан с Ним, через выполнение преданного служения, подобно Арджуне и его последователям. Люди с демоническим или атеистическим складом ума не могут познать Кришну. Мыслительные спекуляции, уводящие человека от Верховного Господа, есть серьезный грех, и тем, кто непостиг Кришну не следует пытаться толковать "Бхагавад-гиту". "Бхагавад-гита" изложена Кришной, и поскольку это учение Кришны, то и воспринимать её следует так, как учил Кришна, и как её понимал Арджуна. Не следует получать это знание от людей, настроенных атеистически. Высшая Истина познаётся в трёх аспектах: как имперсональный Брахман, локализованная Параматма и, наконец, как Верховная Личность Бога. Таким образом, на последней стадии постижения Абсолютной Истины, человек приходит к осознанию Верховной Личности Бога. Освобождённая личность и даже обычный человек могут осознать имперсональный Брахман или локализованную Параматму, но всё же они не могут постичь личность Бога, Кришну, который рассказал эти стихи Бхагавад-гиты. Иногда имперсоналисты признают Кришну, как Бхагавана, или принимают Его авторитет. Однако многие, освобожденные личности не могут понять Кришну как Пурушоттаму, Верховную Личность, отца всех живых существ. Поэтому Арджуна, обращаясь к Нему, называет Его Пурушоттамой. И даже если человек приходит к пониманию Кришны, как высшего отца всех живых существ, он все же может не понимать Его роли высшего контролирующего; поэтому, он обращается к Нему, как к Бхутеше - высшему контролирующему каждого живого существа. Но и тот, кто знает, что Кришна- высший правитель всех живых существ, может не осознавать, что Он является источником всех полубогов; поэтому здесь Арджуна называет Его Девадева - почитаемый Бог всех богов. Но даже тому, кто знает Его как почитаемого Бога всех богов, может быть неизвестно, что Он - верховный владыка всего, поэтому Его называют Джагатпати. Итак, Aрджуна, которому открылась истина о Кришне, провозглашает ее в этом стихе, и мы, последовав его примеру, тоже сможем постичь Кришну таким, какой Он есть.

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

вактум архасй ашешена дивйа хй атма-вибхутайах йабхир вибхутибхир локан имамс твам вйапйа тиштхаси

Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных качествах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.

Из этого стиха явствует, что Арджуна уже удовлетворен своим пониманием Верховного Господа Кришны. Милостью Кришны Арджуна обладал опытом, разумом, знанием, а также всем остальным, что можно получить с их помощью, и он осознал Кришну как Верховную Личность Бога. У Арджуны не было сомнений, но, тем не менее, он просит Кришну объяснить Его всепроникающую природу, так, чтобы в будущем люди, особенно имперсоналисты, могли понять, как Он существует в Своём всепроникающем аспекте посредством Своих разнообразных энергий. Нужно понимать, что Арджуна спрашивает об этом в интересах обыкновенных людей.

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

катхам видйам ахам йогимс твам сада паричинтайан кешу кешу ча бхавешу чинтйо `си бхагаван майа

Как я должен медитировать на Тебя? О благословенный Господь, какую из различных форм Ты предусмотрел для этого?

Как говорилось в предыдущей главе, Верховная Личность Бога сокрыт Своей йога-майей. Только те, кто душой предались Ему, и преданные могут видеть Его. ТеперьАрджуна убеждён в том, что его друг Кришна есть Верховный Господь, но он хочет узнать, каким образом обычный человек может понять всепроникающего Господа. Обыкновенные люди, включая демонов и атеистов, не могут познать Кришну, потому что Он охраняем Своей энергией йога-майа. Вновь, ради их блага Арджуна задает эти вопросы. Выдающийся преданный заботится не только о своем собственном понимании, но и о том, чтобы это было понятно всему человечеству. По своей милости, будучи вайшнавом, преданным, Арджуна открывает простому человеку путь к пониманию того, что касается всепроникающего аспекта Верховного Господа.Он обращается к Кришне по-особенному, называя Его йогин, поскольку Шри Кришна - повелитель йога-майи - энергии, с помощью которой Он скрывается или открывается обычному человеку. Обычный человек, не чувствующий любви к Кришне, не в состоянии постоянно думать о Нем, поэтому он вынужден мыслить на материалистическом уровне. Арджуна принимает во внимание образ мышления материалистов этого мира. Поскольку материалисты не могут осознать Кришну на духовном уровне, им дается совет концентрировать ум на физических вещах и попытаться увидеть как Кришна проявляется в физических образах.

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

вистаренатмано йогам вибхутим ча джанардана бхуйах катхайа триптир хи шринвато насти ме `мритам

О Джанардана (Кришна), расскажи мне снова, во всех подробностях, о Своём мистическом могуществе и великолепии, ибо я никогда не устаю слушать нектар Твоих божественных слов.

Подобным же образом обратились к Суте Госвами риши из Наимишаранйи, возглавляемые Шаунакой. Они сказали: "Даже непрерывно слушая о трансцендентальных играх и развлечениях Кришны, прославляемого Ведическими гимнами, человек никогда не пресыщается ими. Те, кто вступили в трансцендентальные отношения с Кришной, наслаждаются каждым моментом в описаниях игр и развлечений Господа" (Бхаг., 1.1.19). Поэтому, Арджуна хотел слушать о Кришне, в особенности о том, каким образом Он остается всепроникающим Верховным Господом. Что касается амритам, нектара, то любой рассказ или высказывание, имеющие отношение к Кришне, подобны нектару. И этот нектар можно воспринять посредством практического опыта. Современные рассказы, повести и романы отличается от описания трансцендентальных игр Господа тем, что человек устаёт их слушать, тогда как никто никогда не устает слушать о Кришне. По этой причине история всей вселенной изобилует описанием игр различных аватар Господа. Например, "Пураны" - это истории прошедших веков, рассказывающие об играх воплощений Господа. Поэтому, сколько бы люди не читали и перечитывали эти повествования, они всегда остаются свежими.

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

шри-бхагаван увача ханта те катхайишйами дивйа хй атма-вибхутайах прадханйатах куру- шрештха настй анто вистарасйа ме

Благословенный Господь сказал: "Да, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, о Арджуна, но только о самых важных, ибо Мое могущество беспредельно.

Непостижимы величие и великолепие Кришны. Чувства индивидуальной душинесовершенны и не позволяют ей понять всеобъемлющий характер действий Кришны. Все же преданные пытаются понять Кришну, но они не ставят перед собой цель познать Кришну полностью, в какой-то определенный момент времени или на каком-то этапе жизни. Скорее, темы, касающиеся Кришны, столь привлекательны сами по себе, что преданные наслаждаются ими, как нектаром. Итак, они наслаждаются этим. Беседуя о божественных качествах Кришны и о Его различных энергиях, чистые преданные испытывают трансцендентное удовольствие.Поэтому они хотят слушать о них и обсуждать их. Кришна знает, что живые существа не осознают степени Его великолепия; исходя из этого, Он согласился изложить только основные проявления Своих разнообразных энергий. Слово прадханйатах (основной) имеет здесь важное значение, поскольку мы можем понять только несколько основных качеств Верховного Господа, так как Его свойства безграничны, и невозможно постичь их полностью. А слово вибхути, использованное в этом стихе, относится к Его достояниям, посредством которых Он контролирует всё проявление в целом. В словаре "Амара-коша" утверждается, что вибхути означает "исключительное великолепие". Имперсоналисты или пантеисты не могут понять ни исключительного великолепия Верховного Господа, ни проявлений Его божественной энергии. Как в материальном, так и в духовном мирах Его энергии распространяются в любых многообразных проявлениях. Сейчас Кришна рассказывает то, что может быть доступно восприятию обычного человека; таким образом, даётся описание части его многообразной энергии.

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

ахам атма гудакеша сарва-бхуташайа-стхитах ахам адиш ча мадхйам ча бхутанам анта эва ча

Я Сам , о Арджуна, пребываю в сердцах всех сотворенных существ. Я - начало, середина и конец всех существ.

В этом стихе Кришна обращается к Арджуне, называя его Гудакеша, что означает "победивший тьму сна". Тем, кто спит во тьме невежества, невозможно понять, каким образом Верховный Господь проявляет Себя в материальном и духовном мирах. Поэтому такое обращение Кришны к Арджуне имеет большое значение. Так как Арджуна преодолел тьму невежества, Личность Бога соглашается описать Свои разнообразные достояния. Прежде всего Кришна сообщает Aрджуне, что Он Сам, в Своем первом воплощении, является душой всего космического мироздания. Перед сотворением материального мира, Верховный Господь, посредством Своей полной экспансии, принимает формы инкарнаций Пуруши, Своих полных воплощений, и от Него всё берет начало. Поэтому Он - атма, душа махат-таттвы, совокупности материальных элементов, из которых состоит вселенная. Совокупная материальная энергия не является причиной творения, ее причиной является Маха-Вишну, который входит в махат-таттву, совокупную материальную энергию. Он - ее душа. Когда Маха-Вишну входит в проявленные вселенные, Он вновь проявляет Себя как Сверхдуша в каждом живом существе. Из опыта мы узнаём, что материальное тело существует только благодаря присутствию в нем духовной искры. Без присутствия духовной искры тело не может расти и развиваться. Подобно этому, материальное проявление не способно развиваться, пока Кришна, Высшая душа, не войдёт в него. Верховная Личность Бога, как Сверхдуша, пребывает во всех материальных вселенных. В "Шримад-Бхагаватам" приводится описание трёх пуруша-аватар. "Верховная Личность Бога в этом материальном мире проявляется в трёх ипостасях: как Каранодакашайи Вишну, Гарбоходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну". Верховный Господь Кришна, причина всехпричин, возлежит в космическом океане как Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну, и, поэтому, Кришна есть начало этой вселенной, поддерживающий вселенское проявление и конец всей энергии.

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

адитйанам ахам вишнур джйотишам равир амшуман маричир марутам асми накшатранам ахам шаши

Из Адитьев Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из Марутов Я - Маричи, а среди звезд Я - луна.

Существует двенадцать Aдитьев, из которых главный - Кришна. И среди всех светил, мерцающих в небе, солнце - главное. В «Брахма-самхите» солнце рассматривается как яркое сияние Верховного Господа и считается одним из Его глаз. Маричи, божество, управляющее космическим пространством. Среди звезд самой яркой на ночном небе является луна, поэтому луна также представляет Кришну.

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

веданам сама-ведо `сми деванам асми васавах индрийанам манаш часми бхутанам асми четана

Из Вед Я - "Сама-веда", из полубогов Я - Индра, из чувств Я - ум, и в живых существах Я - жизненная сила (сознание).

Разница между материей и духом состоит в том, что материя не имеет сознания, как у живого существа; поскольку сознание есть высшее и вечное. Сознание не создается взаимодействием материальных элементов.

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

рудранам шанкараш часми виттешо йакша-ракшасам васунам павакаш часми мерух шикхаринам ахам

Из Рудр Я - Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я - хранитель сокровищ [Кувера], из Васу Я - огонь [Aгни], а среди гор Я - гора Меру.

Существует одиннадцать Рудр, главный из которых Шанкара, Господь Шива. Он - инкарнация Верховного Господа, отвечающая во вселенной за гуну невежества. Кувера является главным казначеем полубогов, и представляет Верховного Господа. Меру - гора, знаменитая своими природными богатствами.

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

пуродхасам ча мукхйам мам виддхи партха брихаспатим сенанинам ахам скандах сарасам асми сагарах

Знай, о Арджуна, из жрецов Я - главный, Брихаспати, повелитель преданности. Из полководцев Я - Сканда, бог войны, а из водоемов Я - океан.

Индра - глава полубогов райских планет, известен также как царь небес. Планета, на которой он царствует, называется Индралока. Брихаспати - жрец Индры, и поскольку Индра - главный из всех царей, Брихаспати - главный из всех жрецов. И как Индра является главным из всех царей, так же и Сканда, сын Парвати и Господа Шивы - главный из всех полководцев. А из всех водоёмов океан является величайшим. Эти проявления Кришны дают только отдаленное представление о Его величии.

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

махаршинам бхригур ахам гирам асмй экам акшарам йагйанам джапа-йагйо `сми стхаваранам хималайах

Среди великих мудрецов Я - Бхригу, из вибраций Я - трансцендентальный слог ом. Из жертвоприношений Я - воспевание святых имен (джапа), и из неподвижного Я - Гималаи.

Брахма, первое живое существо во вселенной, сотворил нескольких сыновей, породивших различные виды жизни. Среди его сыновей самый могущественный - Бхригу, являющийся также величайшим мудрецом. Из всех трансцендентных звуков, ом (омкара) представляет Всевышнего. Из всех жертвоприношений, повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - наиболее чистое представление Кришны. Иногда рекомендуется жертвоприношение животных, но жертвоприношение, состоящее в повторении мантры Харе Кришна, никак не связано с насилием. Это самое простое и самое чистое из жертвоприношений. Все возвышенное в мире олицетворяет Кришну. Поэтому Гималаи, как величайшие горы в мире, также представляют Его. В предыдущем стихе говорилось о горе Меру, но Меру иногда движется, в то время как Гималаи всегда неподвижны. Поэтому Гималаи превосходят Меру.

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

ашваттхах сарва-врикшанам деваршинам ча нарадах гандхарванам читраратхах сиддханам капило муних

Из всех деревьев Я - свяшенное дерево баньян, а из мудрецов среди полубогов Я - Нарада. Из певцов богов (Гандхарвов) Я - Читраратха, а среди совершенных существ Я- мудрец Капила.

Дерево баньян (ашваттха) - одно из самых высоких и красивых деревьев, и в Индии люди часто поклоняются ему, сделав это одним из своих ежедневных утренних ритуалов. Среди полубогов они поклоняются Нараде, который считается величайшим преданным во вселенной. Таким образом, он представитель Кришны в лице преданного. Планета Гандхарвов населена прекрасными певцами, и лучший среди них - Читраратха. Среди вечных живых существ Капила считается инкарнацией Кришны, и Его философия упоминается в "Шримад-Бхагаватам". Позднее приобрел известность другой Капила, но его философия была атеистического толка.Таким образом, между ними нет ничего общего.

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

уччаихшравасам ашванам виддхи мам амритодбхавам аираватам гаджранам наранам ча нарадхипам

Знай, что из коней Я - Уччаихшрава, произошедший из нектара бессмертия. Из благородных слонов Я - Аиравата, и среди людей Я - царь.

Преданные Господу полубоги и демоны (асуры) однажды пахтали океан. В результате этого пахтанья выделились нектар и яд, и Господь Шива выпил яд. Из нектара же возникло множество существ, среди которых был конь по имени Уччаихшрава. Другим животным, происшедшим из нектара, был слон по имени Аиравата. Так как оба этих животных созданы из нектара, они имеют особое значение и являются представителями Кришны. Среди людей представителем Кришны является царь, и поскольку Кришна поддерживает всю вселенную, цари, назначаемые согласно их праведности, поддерживают миропорядок в своих царствах. Такие цари, как Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама были праведными правителями, всегда заботившимися о благополучии своих подданных. В Ведической литературе царь считается представителем Бога, однако в этой юге, в связи с утратой религиозных принципов, монархия пришла в упадок, и в конце концов была упразднена. Необходимо понимать, что в прошлом, тем не менее, люди были более счастливы под управлением праведных царей.

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

айудханам ахам ваджрам дхенунам асми камадхук праджанаш часми кандарпах сарпанам асми васуких

Из оружия Я - удар молнии, среди коров Я - сурабхи, дающие неограниченное количество молока. Из причин рождения потомства Я - Кандарпа, бог любви, и из змей Я - Васуки.

Удар молнии, поистине мощное оружие, представляет могущество Кришны. На Кришналоке, в духовной обители, обитают коровы, которых можно доить в любое время, и они дают столько молока, сколько требуется. Конечно, таких коров не существует в материальном мире, но о них упоминается при описании Кришналоки. Господь содержит множество таких коров, и их называют сурабхи. Говорится, что Господь пасет коров сурабхи. Кандарпа есть стремление к половым отношениям, дабы зачать достойное потомство, поэтому Кандарпа является представителем Кришны. Иногда в половые отношения вступают только ради чувственного наслаждения, и это не есть Кандарпа. Однако половые отношения ради рождения хороших детей называются Кандарпой и представляют Кришну.

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

ананташ часми наганам варуно йадасам ахам питринам арйама часми йамах самйаматам ахам

Среди небесных нагов Я - Ананта, из водных божеств Я - Варуна. Из ушедших предков Я - Арйама, и среди вершащих правосудие Я - Йама, бог смерти.

Среди множества небесных змеев, нагов, самым великим является Aнанта, а среди обитателей вод - Варуна. Оба они представляют Кришну. Существует также планетаПитов, предков, управляемая Арйамой, представляющим Кришну. Есть много живых существ, карающих грешников, и главный среди них - Яма. Он живет на планете, находящейся недалеко от Земли. Неисправимых грешников после смерти приводят на эту планету, и Яма назначает им соответствующее наказание.

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

прахладаш часми даитйанам калах калайатам ахам мриганам ча мригро `хам ваинатейаш ча пакшинам

Среди демонов Даитий Я - преданный Прахлада, среди поработителей Я - время; среди зверей Я - лев, среди птиц Я - Гаруда, несущий Вишну.

Дити и Aдити две сестры. Сыновей Aдити называют Aдитьями, а сыновей Дити - Дайтьями. Все Aдитьи - преданные Господа, а Дайтьи - атеисты. Хотя Махараджа Прахлада появился на свет в семье Дайтьев, он с самого детства был великим преданным Господа.Благодаря своему преданному служению и благочестивой натуре, он считается представителем Кришны. Существует много непреложных законов, но время обращает в прах всё в этой материальной вселенной, и потому оно представляет Кришну. Среди зверей самым сильным и свирепым является лев, а среди миллионов разновидностей птиц самый великий - Гаруда, носящий на своих плечах Господа Вишну.

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

паванах паватам асми рамах шастра-бхритам ахам джхашанам макараш часми сротасам асми джахнави

Из очищающих Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, среди рыб Я - акула, а среди полноводных рек Я - Ганга.

Из всех обитателей вод акула - одна из самых крупных и, несомненно, наиболее опасных для человека. Таким образом, она представляет Кришну. Из рек в Индии Мать Ганга - величайшая. Господь Рамачандра, о котором повествует Рамайана, является инкарнацией Кришны и самым могущественным из воинов.

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

сарганам адир анташ ча мадхйам чаивахам арджуна адхйатма-видйа видйанам вадах правадатам ахам

Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех видов знания Я- божественная наука о душе, среди логических доводов Я - неоспоримая истина.

Из сотворенных проявлений, совокупность материальных элементов первоначально создаётся Маха-Вишну, и затем уничтожается Господом Шивой. Брахма является вторичным создателем. Все эти сотворённые элементы являются различными воплощениями материальных качеств Верховного Господа; поэтому, Он есть начало, середина и конец всего творения. Что касается науки духовного самопознания, то об этом говорится во многих писанияхтаких как четыре Веды, Веданта-сутра, Пураны, Шримад-Бхагаватам и Гита. Все эти писания представляют Кришну. В логике существуют различные виды аргументов. Предоставление доказательств, называется джалпа. Попытки опрокинуть аргументы противника именуются витанда, и окончательный вывод называется вада. Заключительная истина, подводящая итог всем дискуссиям, есть Кришна.

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

акшаранам а-каро `сми двандвах самасикасйа ча ахам эвакшайах кало дхатахам вишвато-мукхах

Из букв Я есть буква А, а среди всех составных слов Я - двусложное. Я также - неисчерпаемое время, а среди творцов Я - Брахма, чьи лики обращены во все стороны.

А-кара, первая буква санскритского алфавита - начало Ведической литературы. Ничего нельзя произнести без а-кара, следовательно а-кара является источником звука. В санскрите есть также много составных слов, из которых двойное слово, например такое как Рама-кришна, называется двандвах. Рама и Кришна сходны по размеру и поэтому слово называется двойным. Время - основной из всех гибельных факторов, потому что время разрушает все. Время - представитель Кришны, потому что в надлежащий момент возникает великий пожар, и все творение аннигилируется. Среди всех сотворенных живых существ Брахма- главный. Существует множество разных Брахмы, имеющие по четыре, восемь, шестнадцать и т.д. голов соответственно, все они являются главными творцами в своих вселенных. Поэтому Брахма представляет Кришну.

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

мритйух сарва-хараш чахам удбхаваш ча бхавишйатам киртих шрир вак ча наринам смритир медха дхритих кшама

Я - всепожирающая смерть, и Я - творящий все, чему быть. Среди женщин Я - слава, удача, красноречие, память, рассудительность, верность и терпение.

Как только человек рождается, он сразу же начинает умирать. Смерть всегда, в каждую секунду, пожирает всякое живое существо, но последний удар называется смертью в собственном смысле этого слова. Эта смерть есть Кришна. Все виды жизни подвержены шести основным изменениям. Живые существа рождаются, растут, живут некоторое время, производят потомство, стареют и, в конечном итоге, умирают. Первое из изменений - освобождение из чрева матери, олицетворяет Кришну. Появление на свет представляет собой начало всей будущей деятельности. Шесть перечисленных достоинств считаются женскими. Если женщина обладает всеми или некоторыми из них, то она обретает славу. Санскрит - совершенный язык, и этим он славится. Если после изучения предмета человек запомнил его суть, то он наделен хорошей памятью, или смрити. А способность не только читать много книг на различные темы, но и понимать их, и применять, когда это необходимо, еще одно достоинство.

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

брихат-сама татха самнам гайатри чхандасам ахам масанам марга-ширшо `хам ритунам кусумакарах

Из гимнов "Сама-веды" Я - "Брихат-сама", пропетая Господом Индрой, в поэзии Я - стих "Гайатри", ежедневно воспеваемый брахманами. Среди месяцев Я - "Маргаширша" [ноябрь и декабрь], из времен года Я - цветущая весна.

Господь уже объяснил, что среди всех Вед особое место занимает "Сама-веда", богатая прекрасными песнями, исполняемыми различными полубогами. Одна из этих песен называется "Брихат-сама", она обладает изысканной мелодией и исполняется в полночь. В санскрите существуют определенные правила стихосложения; и рифма и размер стиха не бывают произвольными, как зачастую в современной поэзии. Среди стихов, сложенных по этим правилам, мантра Гайатри, которую произносят квалифицированные брахманы, имеет наибольшее значение. Мантра Гайатри упоминается в "Шримад-Бхагаватам". Поскольку мантра Гайатри специально предназначена для осознания Бога, она представляет Верховного Господа. Эта мантра даётся людям духовно продвинутым, и тот, кто достигает успеха в её повторении, может осознать трансцендентальное положение Господа. Для того, чтобы воспевать мантру Гайатри, человек должен прежде всего приобрести качества совершенной личности, качества добродетели, согласно законам материальной природы. Мантра Гайатри очень важна для ведической цивилизации и считается звуковой инкарнацией Брахмана. Она началась от Брахмы, и передавалась от него по цепи ученической преемственности. Ноябрь и декабрь, считаются лучшими из всех месяцев, потому что в Индии в это время собирают урожай зерновых, и это приносит людям много радости и счастья. Ну и, конечно, весна - время года, любимое всеми, поскольку весной не слишком жарко и не слишком холодно, в эту пору повсюду цветут деревья и распускаются цветы. На весну приходится больше всего праздников, посвященных играм Кришны, поэтому ее считают самым радостным временем года, представляющим Верховного Господа, Кришну.

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

дйутам чхалайатам асми теджас теджасвинам ахам джайо `сми вйавасайо `сми саттвам саттваватам ахам

Из всех видов мошенничества Я - азартная игра. Я - блеск великолепия, Я - победа, Я - приключение и Я - сила сильных.

В мире существует множество видов мошенничества. Азартная игра - наивысший вид мошенничества и потому представляет Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти Его в коварстве. Его величие не односторонне, оно - многогранно.Он - победа среди побеждающих. Он - блеск великолепия. Среди предпринимателей Он - самый инициативный. Из искателей приключений Он самый отважный, а среди сильных Он - самый сильный. Когда Кришна присутствовал на Земле, никто не мог превзойти Его в силе. Ещё в детстве Он поднял холм Говардхана. Никто не может превзойти Его в хитрости, никто не может превзойти Его в величии и славе, никто не может превзойти Его в победе, никто не может превзойти Его в предприимчивости, и никому не превзойти Его в силе.

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

вришнинам васудево `сми пандаванам дхананджайах мунинам апй ахам вйасах кавинам ушана кавих

Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандавов Я - Арджуна. Из мудрецов Я - Вйаса, и среди великих мыслителей - Ушана.

Кришна - изначальная Верховная Личность Бога, а Васудева - непосредственная экспансия Кришны. Как Господь Кришна, так и Баладева появились как сыновья Васудевы.Среди сыновей Панду Арджуна знаменит своей доблестью. Воистину он лучший из людей и потому представляет Кришну. Из муни, или ученых людей, сведущих в ведическом знании, Вйаса- величайший, так как он оставил множество разьяснений ведического знания, сделав его доступным для общей массы людей, живущих в век Кали. Вйаса также известен как воплощение Кришны, следовательно, он тоже представляет Кришну. Кави - это те, которые способны на глубокие размышления на любую тему. Среди кави Ушана, был духовным учителем демонов, он был очень умным и дальновидным как в политической сфере, так и в духовной - во всех отношениях. Таким образом, Ушана - еще один представитель достояний Кришны.

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

дандо дамайатам асми нитир асми джигишатам маунам чаивасми гухйанам гйанам гйанаватам ахам

Среди способов наказания Я само наказание. Я нравственность стремящихся к победе, Я безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Существует множество агентов подавления беззакония, среди которых наиболее важными являются те, что сокращают число безбожников. Когда наказывают злодеев, наказание представляет Кришну. Для тех, кто стремится к победе на каком-либо поприще, основным фактором способствующим победе является нравственность. Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое важное - безмолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь духовного прогресса. Мудр тот, кто способен различать материю и дух, высшую и низшую божественные природы. Такое знание, есть Сам Кришна.

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

йач чапи сарва-бхутанам биджам тад ахам арджуна на тад асти вина йат сйан майа бхутам чарачарам

Кроме того, о Арджуна, Я семя, порождающее все сущее. Ни одно сотворённое существо, подвижное или неподвижное, не может жить без Меня.

Всё имеет причину, и этой причиной, или семенем материального творения, является Кришна. Ничто не может существовать без энергии Кришны, поэтому Его называют всемогущим. Без Его могущественных энергий не может существовать ни одно движущееся или неподвижное живое существо. Все то, что не связано с энергией Кришны, называют майей - «то, чего нет».

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

нанто `сти мама дивйанам вибхутинам парантапа эша туддешатах прокто вибхутер вистаро майа

О, могучий покоритель врагов, нет конца Моим божественным проявлениям. То, о чем Я тебе рассказал, - лишь малая часть Моего безграничного великолепия.

В ведической литературе утверждается, что хотя существует множество методов осознания качеств и энергий Всевышнего, им нет границ, и поэтому невозможно объяснить их все. Господь дал Арджуне лишь несколько примеров, для удовлетворения его любознательности.

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва тат тад эвавагаччха твам мама теджо-`мша- самбхавам

Знай, что все прекрасные, прославленные и могущественные создания появляются лишь из искры Моего великолепия.

Следует осознавать, что все, что существует прекрасного и славного, будь то в духовном мире или в материальном, есть лишь частичное проявление великолепия Кришны. Все, что отличается необыкновенным богатством, следует видеть как отражение великолепия Кришны.

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

атха ва бахунаитена ким гйатена таварджуна виштабхйахам идам критснам экамшена стхито джагат

Но зачем тебе, Aрджуна, знать все эти подробности? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

Верховный Господь представлен повсюду в материальных вселенных, потому что Он присутствует во всем в форме Сверхдуши. В этом стихе Господь говорит Арджуне о том, что бессмысленно рассматривать каждое проявление великолепия и величия в отдельности.Необходимо знать, что все они существуют благодаря тому, что Кришна присутствует в них в качестве Сверхдуши. От самого гигантского существа - Брахмы, до маленького муравья - все живут только потому, что Господь пребывает в каждом и поддерживает каждого. Это озадачивает поклоняющихся полубогам, потому что даже величайшие полубоги, подобные Брахме и Шиве, представляют собой только часть великолепия Верховного Господа. Он - источник всего сущего, и никто не может превзойти Его. Он саматта, это означает, что нет никого превосходящего Его и нет никого равного Ему. В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто ставит Верховного Господа Кришну на один уровень с полубогами, будь то даже Брахма или Шива, сразу же становится атеистом. Однако, если человек тщательно изучит многочисленные описания богатств Кришны и проявлений Его энергии, то он, вне всякого сомнения, сможет понять положение Господа Шри Кришны и сосредоточить свой ум на поклонении Ему, не отклоняясь с этого пути. Господь всепроникающ, благодаря экспансии Своего частичного представления, Сверхдуши, которая входит во все существующее. Поэтому чистые преданные сосредоточивают свой ум на сознании Кришны, полностью посвящая себя преданному служению; следовательно, их положение всегда трансцендентно. Преданное служение и поклонение Кришне очень четко описаны в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Таков путь чистого преданного служения. В данной главе подробно объяснялось каким образом можно достичь высочайшей ступени совершенства впреданном служении - общения с Верховной Личностью Бога.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к десятой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Великолепие Aбсолюта».

Глава 11

ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

арджуна увача мад-ануграхая парамам гухйам адхйатма-самгйтам йат евайоктам вачас тена мохо`йам вигато мама

Арджуна сказал: « Я выслушал Твои наставления касающиеся сокровенных духовных тем, которые Ты милостиво дал мне, и теперь моя иллюзия рассеялась.

Эта глава раскрывает Кришну как причину всех причин. Он причина даже Маха- Вишну, из пор на коже которого появляются материальные вселенные. Кришна - не воплощение; Он - источник всех воплощений. Все это было подробно объяснено в предыдущей главе. Что же касается Арджуны, то будучи взволнованным, он говорит, что теперь его иллюзия окончательно рассеялась. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Арджуна обрел просветление и счастлив от того, что у него такой великий друг, как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто, в отличие от него, не верят в то, что Кришна - источник всего сущего. Чтобы доказать всем божественную природу Кришны, в этой главе он просит Его показать ему Свою вселенскую форму. Любой, кто видит вселенскую форму Кришны, не может не испугаться, как это и произошло с Aрджуной, но Кришна так добр, что, явив эту форму, снова принимает Свой изначальный облик. Арджуна соглашается с тем, что Кришна повторяет уже несколько раз. Кришна говорит с Ардджуной только ради его блага, и Арджуна осознает, что всё это происходит с ним по милости Кришны.Сейчас он убежден в том, что Кришна - причина всех причин, и что в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого живого существа.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

бхавапйайау хи бхутанам шрутау вистарашо майа тваттах камала-патракша махатмйам апи чавйайам

О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал беспредельность Твоего величия.

Охваченный радостью, Aрджуна называет Кришну «лотосооким» (глаза Кришныпохожи на лепестки лотоса), так как в последнем тексте предыдущей главы Кришна убедил его в том, что Он поддерживает всю вселенную всего лишь частью Себя. Он является источником всего в этом материальном проявлении, и Арджуна услышал об этом от Господа очень подробно. Далее, Арджуна узнает, что, не смотря на то, что Господь – источник всех проявлений и исчезновений, Он не соприкасается с ними. Он никогда не утрачивает Своей индивидуальности, и вместе с тем Он вездесущий. Таково непостижимое могущество Кришны, которое с удивительной ясностью открылось Aрджуне, как он сам утверждает в этом стихе.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

эвам этад йатхаттха твам атманам парамешвара драштум иччхами те рупам аишварам пурушоттама

О величайшая из всех личностей, о высшая форма, хотя я вижу здесь передо мной Тебя в Своём настоящем положении, я хочу увидеть, как Ты вступил в это космическое проявление. Я хочу увидеть эту Твою форму.

Господь сказал, что космическое проявление возникло и существует благодаря тому, что Он, в Своей личностной форме, вошел в материальную вселенную. Что касается Арджуны, то слова Кришны вдохновили его, но для того, чтобы убедить других людей, которые в будущем могли бы подумать, что Кришна являлся обыкновенным человеком, он желает воочию увидеть вселенскую форму Господа и понять, каким образом Господь действует, находясь внутри вселенной, несмотря на то, что пребывает вне её. Также важен тот факт, что Арджуна просит Господа об этом снисхождении. Поскольку Господь есть Верховная Личность Бога, Он присутствует в самом Арджуне и, таким образом, знает о его желании и понимает, что Арджуна не испытывает особого стремления увидеть Его вселенскую форму, ибо вполне доволен тем, что видит Его в личностном образе Кришны. Господь также понимает, что Арджуна хочет увидеть Его вселенскую форму с целью убедить других, сам он не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна понимает также, что желание Арджуны увидеть Его вселенскую форму объясняется еще и необходимостью установить критерий истинности воплощения Господа, ибо в будущем многие будут лживо утверждать, что являются таковыми. В этом вопросе надо быть особенно осторожным. Тот, кто заявляет, что он - Кришна, должен быть готов в доказательство своих слов явить свою вселенскую форму.

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

манйасе йади тач чхакйам майа драштум ити прабхо йогешвара тато ме твам даршайатманам авйайам

Если ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую форму, о мой Господь, повелитель всех мистических сил, будь же милостив, яви мне Свою вселенскую сущность.

Говорится, что невозможно увидеть, услышать, понять или ощутить Верховного Господа, Кришну, посредством материальных чувств. Но, если человек всецело поглощен любовным трансцендентальным служением Господу, то он может узреть Господа через откровение. Каждое живое существо - лишь духовная искра, поэтому оно не может увидеть или постичь Верховного Господа. Арджуна, будучи преданным Господа, не полагался на своимыслительные способности. Напротив, он признавал собственную ограниченность, присущую ему как живому существу, и непостижимое, не поддающееся какой-либо оценке, положение Кришны. Арджуна был в состоянии понять, что живое существо не может осознать неограниченную бесконечность. Постичь природу бесконечного возможно только по милости бесконечного, если бесконечное само откроет себя. Слово йогешвара также имеет здесь очень важное значение, ибо Господь обладает непостижимым могуществом. Если Он того пожелает, то, несмотря на Свою безграничность, Он может милостиво явить Себя. Поэтому Арджуна молит Верховного Господа о необычайной милости. Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан открываться кому бы то ни было, кроме того кто вручил себя Ему, полностью погрузившись в сознание Кришны и преданное служение. Таким образом, люди, полагающиеся только на силу своих мыслительных способностей, не способны увидеть Кришну.

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

шри-бхагаван увача пашйа ме партха рупани шаташо `тха сахасрашах нана-видхани дивйани нана- варнакритини ча

Благословенный Господь сказал: "О мой дорогой Арджуна, сын Притхи, созерцай же теперь мое великолепие, сотни тысяч разнообразных божественных форм, многоцветием подобных морю.

Арджуна пожелал увидеть Кришну в Его вселенской форме, которая, несмотря на свою трансцендентную природу, проявляется в космическом творении и поэтому подвергается воздействию преходящего времени этой материальной природы. Как материальная природа существует то в проявленном, то в непроявленном виде, так и эта вселенская форма Кришны проявляется и переходит в непроявленное состояние. Она не пребывает вечно в духовной обители, подобно другим образам Кришны. Что касается преданных Господа, то они не испытывают сильного стремления созерцать вселенскую форму, но поскольку Арджуна захотел увидеть Кришну таким, Кришна явил ему эту форму. Обыкновенный человек не имеет возможности созерцать вселенскую форму. Способность видеть ее дается Самим Кришной.

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

пашйадитйан васун рудран ашвинау марутас татха бахунй адришта-пурвани пашйашчарйани бхарата

О лучший из Бхарат, узри здесь различные проявления Адитьев, Рудр, и всех остальных полубогов. Смотри же на все эти чудеса, которых никто никогда не видел и о которых никто прежде не слышал.

Несмотря на то, что Арджуна был близким другом Кришны и одним из самых духовно продвинутых и ученых людей, он не мог знать о Кришне всё. Здесь утверждается, что до той поры люди не слышали и не знали обо всех этих формах и проявлениях. Теперь Кришна открывает эти чудесные формы.

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

ихаика-стхам джагат критснам пашйадйа са-чарачарам мама дехе гудакеша йач чанйад драштумиччхаси

Что бы ты ни хотел увидеть, можешь увидеть все сразу, в этом теле! Эта вселенская форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас, и всё, что ты захочешь увидеть в будущем. Все - движущееся и неподвижное - находится здесь.

Никто не может увидеть всю вселенную, находясь в одном месте. Даже самый большой ученый не в состоянии наблюдать то, что происходит в других частях вселенной.Кришна дал Арджуне способность видеть всё, что он пожелает: прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, милостью Кришны, Арджуна получил способность видеть все сущее.

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

на ту мам шакйасе драштум аненаива сва-чакшуша дивйам дадами те чакшух пашйа ме йогам аишварам

Но ты не можешь видеть меня своими нынешними глазами, поэтому Я наделяю тебя божественным зрением, с помощью которого ты сможешь увидеть мое мистическое могущество.

Чистый преданный не желает видеть Кришну ни в какой иной форме, кроме Его двурукой формы; преданный должен созерцать Его вселенскую форму, явленную по Его милости, с помощью своего духовного зрения, а не в уме. Чтобы увидеть вселенскую форму Кришны, Арджуне необходимо было изменить не ум, а видение. Вселенская форма Кришны не очень важна, что станет ясно из последующих стихов. И все же, поскольку Арджуна захотел увидеть ее, Господь дает ему то особое видение, которое требуется для восприятия вселенской формы. Преданные, правильно понимающие суть трансцендентальных отношений с Кришной, привлекаются аспектами любви, а не проявлениями Его божественных совершенств. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и Его родители никогда не стремятся к тому, чтобы Он продемонстрировал им Свое могущество. Они настолько охвачены чистой любовью, что даже не ведают о том, что Кришна - Верховная Личность Бога. В своих отношениях взаимной любви с Кришной они забывают о том, что Кришна есть Верховный Господь. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что мальчики, играющие с Кришной - это в высшей степени праведные души, которые после многих и многих жизней получают возможность играть с Кришной. Эти мальчики не знают, что Кришна есть Верховная Личность Бога. Они относятся к Нему, как к своему близкому другу. Великие мудрецы считают Верховного Господа безличным Брахманом, преданные - Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди - порождением материальной природы. Итак, преданный не стремится созерцать вишва-рупу, вселенскую форму, но Арджуна пожелал увидеть ее, с тем, чтобы будущие поколения не сомневались в утверждениях Кришны и знали, что Кришна не только теоретически и философски доказал, что Он - Всевышний, но и в действительности предстал таковым перед Арджуной. Свидетельство Арджуны необходимо, так как он является первым звеном в парампаре. Те, кто поистине стремится познать Верховную Личность Бога, Кришну, и кто следует по стопам Арджуны, должны понимать, что Кришна представил Себя как Всевышнего не только теоретически, Он действительно явил Себя как Всевышний. Господь наделил Арджуну необходимой силой, чтобы он мог увидеть Его вселенскую форму, хотя, как мы уже говорили, Он знал, что Арджуна не особенно стремился увидеть ее.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

санджайа увача эвам уктва тато раджан маха-йогешваро харих даршайам аса партхайа парамам рупам аишварам

Санджайа сказал: "О царь, сказав это, Всевышний, Повелитель всех мистических сил, Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.

анека-вактра-найанам анекадбхута-даршанам анека-дивйабхаранам дивйанекодйатайудхам дивйа-малйамбара-дхарам дивйа-гандханулепанам сарвашчарйа-майам девам анантам вишвато- мукхам

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

анека-вактра-найанам анекадбхута-даршанам анека-дивйабхаранам дивйанекодйатайудхам дивйа-малйамбара-дхарам дивйа-гандханулепанам сарвашчарйа-майам девам анантам вишвато- мукхам

В этой вселенской форме Арджуна увидел бесчисленные рты и бесчисленные глаза. Все это было чудесным. Эта форма была украшена божественными, ослепительно сверкающими украшениями, облачена во множество одеяний и воздевала различное божественное оружие. Её покрывали великолепные гирлянды и она была умащена множеством благоухающих ароматов. Все это было чудесно сияющим, распространяющимся повсюду, безграничным.

Эти два стиха показывают, что нет числа рукам, ртам, ногам, и другим проявлениям Господа. Эти проявления распространены по всей вселенной и безграничны. Но милостью Господа Арджуна смог увидеть их, несмотря на то, что не покидал своего места. Это стало возможным только благодаря непостижимому могуществу Кришны.

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

диви сурйа-сахасрасйа бхавед йугапад уттхита йади бхах садриши са сйад бхасас тасйа махатманах

Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то их сияние могло бы напомнить сияние Верховной Личности в этой вселенской форме.

То, что увидел Арджуна - неописуемо, и тем не менее Санджайа пытается дать Дхритараштре возможность мысленно представить себе картину великого откровения. Ни Санджайа, ни Дхритараштра не присутствовали там, но Санджайа, милостью Вьясы, мог наблюдать всё происходящее. И он сравнивает увиденное, насколько это может быть доступно нашему пониманию, с воображаемым феноменом (т.е. сиянием тысяч солнц).

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

татраика-стхам джагат критснам правибхактам анекадха апашйад дева-девасйа шарире пандавас тада

В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие- многие тысячи.

Слово татра (там) имеет очень важное значение. Оно указывает на то, что оба и Кришна и Арджуна сидели на колеснице, когда Арджуна увидел вселенскую форму. Другие люди, присутствовавшие на поле битвы, не могли созерцать эту форму, ибо Кришна наделил способностью видеть ее только Арджуну. В теле Кришны Арджуна мог наблюдать много тысяч вселенных. Как мы знаем из ведических текстов, существует множество вселенных и планет.Одни из них созданы из земли, другие - из золота, а третьи - из драгоценных камней. Некоторые имеют огромные размеры, другие - не столь велики и т.д. Сидя на своей колеснице, Арджуна мог видеть все эти вселенные. Но ни один человек не мог понять, что происходило между Кришной и Арджуной.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

татах са висмайавишто хришта-рома дхананджайах пранамйа шираса девам кританджалир абхашата

Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Верховного Господа".

Как только глазам Арджуны открылось божественное видение, отношения между Ним и Кришной немедленно изменились. До этого их отношения основывались на дружбе, но теперь, после откровения, Арджуна кланяется Кришне с величайшим почтением и, сложив руки, возносит Ему молитвы. Он воздает хвалу вселенской форме. Таким образом Арджуна, вместо дружеских чувств, которые он питал к Кришне, чувствует восхищение перед Ним. Великие преданные видят в Кришне источник всех отношений. В писаниях упоминаются двенадцать основных типов отношений, и все они присутствуют в Кришне. Говорится, что Он есть океан всех отношений между двумя живыми существами, между богами, а также между Верховным Господом и Его преданными. Арджуна был вдохновлён этим чудом, и, несмотря на присущие его натуре трезвость, уравновешенность и спокойствие, он впал в экстатическое состояние, волосы его встали дыбом, и он стал выражать почтение Верховному Господу, молитвенно сложив руки и кланяясь. Безусловно, он не испытывал страха. Он был потрясён чудом, сотворенным Верховным Господом. В связи с этим чудесным событием; естественная дружеская любовь оказалась вытеснена переполнившим его изумлением.

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

арджуна увача пашйами девамс тава дева дехе сарвамс татха бхута-вишеша-сангхан брахманам ишам камаласана-стхам ришимш ча сарван урагамш ча дивйан

Арджуна сказал: "Мой дорогой Господь Кришна, я вижу в Твоем теле всех богов и множество других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев.

Взору Арджуны открывается все, что существует во вселенной. Поэтому он видит Брахму, первое живое существо во вселенной, а также небесного змея, на котором в низших сферах вселенной возлежит Гарбходакашайи Вишну. Это ложе, образованное телом змея, называется Васуки. Существуют и другие змеи, известные под именем Васуки. Арджуна может видеть всю вселенную, от Гарбходакашайи Вишну до самой возвышенной ее части - планеты в форме цветка лотоса, где обитает первое сотворённое существо во вселенной, Брахма. Этоозначает, что сидя на своей колеснице, Арджуна увидел все сущее, от начала до конца. Это оказалось возможным милостью Верховного Господа, Кришны.

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

анека-бахудара-вактра-нетрам пашйами твам сарвато `нанта-рупам нантам на мадхйам на пунас тавадим пашйами вишвешвара вишва-рупа

О Господь вселенной, я вижу в Твоем вселенском теле много, много форм - животов, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела. Всему этому нет конца, нет середины и нет начала.

Кришна - Верховная Личность Бога, и Он безграничен. Через Него можно увидеть все сущее.

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

киритинам гадинам чакринам ча теджо-рашим сарвато диптимантам пашйами твам дурнирикшйам самантад диптаналарка-дйутим апрамейам

Твою форму, увенчанную различными коронами, булавами и дисками, трудно увидеть из-за ослепительного сияния, огненного и неизмеримого подобно солнцу.

твам акшарам парамам ведитавйам твам асйа вишвасйа парам нидханам твам авйайах шашвата- дхарма-гопта санатанас твам пурушо мато ме

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

твам акшарам парамам ведитавйам твам асйа вишвасйа парам нидханам твам авйайах шашвата- дхарма-гопта санатанас твам пурушо мато ме

Ты - высшая конечная цель; Ты - основа всех вселенных; Ты - неисчерпаемый, и Ты - старейший; Ты - хранитель вечной религии, Личность Бога.

анади-мадхйантам ананта-вирйам ананта-бахум шаши-сурйа-нетрам пашйами твам дипта- хуташа-вактрам сва-теджаса вишвам идам тапантам

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

анади-мадхйантам ананта-вирйам ананта-бахум шаши-сурйа-нетрам пашйами твам дипта- хуташа-вактрам сва-теджаса вишвам идам тапантам

Ты - источник, без начала, середины и конца. У тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием.

Нет предела шести достояниям Верховной Личности Бога. В этих стихах, как и во многих других, встречаются повторения, однако, согласно писаниям, многократное повторение слов, воспевающих славу Кришны, не есть свидетельство литературного изъяна. Там сказано, что в состоянии великого смущения, удивления или экстаза те же самые речи могут произноситься снова и снова. И это не является недостатком.

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

дйав а-притхивйор идам антарам хи вйаптам твайаикена дишаш ча сарвах дриштвадбхутам рупамуграм таведам лока-трайам правйатхитам

Ты один, но заполняешь Собой все небо и все планеты и все пространство между ними. О Великий, созерцая эту чудесную, внушающую страх форму, я вижу, что все планетные системы пришли в смятение.

Слова дйава-притхивйох (пространство между небесами и землей) и локатрайам (три мира) имеют большое значение в этом стихе, указывая, что помимо Арджуны вселенскую форму Господа, как оказалось, могли созерцать и другие живые существа на различных планетных системах. Видение не было воображаемым. Все, кто были духовно пробуждены, посредством божественного откровения наблюдали это.

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

ами хи твам сура-сангха вишанти кечид бхитах пранджалайо гринанти сваститй уктва махарши- сиддха-сангхах стуванти твам стутибхих пушкалабхих

Все полубоги подчиняются и входят в Тебя. Они очень напуганы, и со сложенными ладонями воспевают Ведические гимны.

Напуганные ужасающим видением вселенской формы и ее ослепительным сиянием полубоги со всех планет принялись молить Господа о защите.

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

рудрадитйа васаво йе ча садхйа вишве `швинау маруташ чошмапаш ча гандхарва-йакшасура- сиддха-сангха викшанте твам висмиташ чаива сарве

Различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Ашвини, Маруты, предки и Гандхарвы, Йакшасы, Асуры и все, исполненные совершенств, полубоги взирают на Тебя в изумлении.

рупам махат те баху-вактра-нетрам маха-бахо баху-бахуру-падам бахударам баху-дамштра- каралам дриштва локах правйатхитас татхахам

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

рупам махат те баху-вактра-нетрам маха-бахо баху-бахуру-падам бахударам баху-дамштра- каралам дриштва локах правйатхитас татхахам

О могучерукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение, увидев множество Твоих ликов, глаз, рук, бедер, ног, чрев и Твоих устрашающих зубов. Подобно им, я тоже обеспокоен.

набхах-спришам диптам анека-варнам вйаттананам дипта-вишала-нетрам дриштва хи твам правйатхитантар-атма дхритим на виндами шамам ча вишно

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

набхах-спришам диптам анека-варнам вйаттананам дипта-вишала-нетрам дриштва хи твам правйатхитантар-атма дхритим на виндами шамам ча вишно

О всепроникающий Вишну, я не могу больше сохранять спокойствие. Глядя на Твоё многоцветное сияние, заполнившее небо; и созерцая Твои глаза и рты, я испытываю страх.

дамштра-каралани ча те мукхани дриштваива каланала-саннибхани дишо на джане на лабхе ча шарма прасида девеша джаган-ниваса

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

дамштра-каралани ча те мукхани дриштваива каланала-саннибхани дишо на джане на лабхе ча шарма прасида девеша джаган-ниваса

О Владыка всех владык, о прибежище миров, пожалуйста, будь милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я нахожусь в полном смятении.

ами ча твам дхритараштрасйа путрах сарве сахаивавани-пала-сангхаих бхишмо дронах сута- путрас татхасау сахасмадийаир апи йодха-мукхйаихвактрани те тварамана вишанти дамштра-каралани бхайанакани кечид вилагна дашанантарешу сандришйанте чурнитаир уттамангаих

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

ами ча твам дхритараштрасйа путрах сарве сахаивавани-пала-сангхаих бхишмо дронах сута- путрас татхасау сахасмадийаир апи йодха-мукхйаихвактрани те тварамана вишанти дамштра-каралани бхайанакани кечид вилагна дашанантарешу сандришйанте чурнитаир уттамангаих

Все сыновья Дхритараштры вместе с царями, принявшими их сторону, а также Бхишма, Дрона, Карна и все наши воины устремляются в Твои рты, и их головы разбываются Твоими страшными зубами. Я вижу также, что некоторые из них были раздавлены между Твоими зубами.

В одном из предыдущих стихов Господь обещал показать Арджуне нечто очень интересное. И теперь Арджуна видит, как уничтожаются и лидеры оппозиционной партии (Бхишма, Дрона, Карна и все сыновья Дхритараштры), и их солдаты, а также его собственные воины. Это свидетельствовало о том, что, несмотря на тяжёлые потери с обеих сторон, Арджуна станет победителем в битве. Здесь также упоминается о том, что Бхишма, который считался непобедимым, будет сокрушен. Та же участь ожидает и Карну. Гибель постигнет не только великих воинов, подобных Бхишме, сражающихся за другую партию, но и некоторых выдающихся соратников Арджуны.

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

йатха надинам бахаво `мбу-вегах самудрам эвабхимукха драванти татха тавами нара-лока-вира вишанти вактранй абхивиджваланти

Как реки текут в океан, так и все великие воины входят в Твои пылающие уста и погибают.

йатха прадиптам джваланам патанга вишанти нашайа самриддха-вегах татхаива нашайа вишанти локас тавапи вактрани самриддха-вегах

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

йатха прадиптам джваланам патанга вишанти нашайа самриддха-вегах татхаива нашайа вишанти локас тавапи вактрани самриддха-вегах

Я вижу, как все люди несутся на полной скорости в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на пламя огня.

лелихйасе грасаманах самантал локан самагран ваданаир джваладбхих теджобхир апурйа джагат самаграм бхасас тавограх пратапанти вишно

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

лелихйасе грасаманах самантал локан самагран ваданаир джваладбхих теджобхир апурйа джагат самаграм бхасас тавограх пратапанти вишно

О Вишну, я вижу, как Ты поглощаешь всех людей Своими пылающими ртами и покрываешь вселенную Своим безмерным сиянием. Опаляя миры, Ты проявляешься.

акхйахи ме ко бхаван угра-рупо намо `сту те дева-вара прасида вигйатум иччхами бхавантам адйам на хи праджанами тава правриттим

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

акхйахи ме ко бхаван угра-рупо намо `сту те дева-вара прасида вигйатум иччхами бхавантам адйам на хи праджанами тава правриттим

О Повелитель повелителей, устрашающий Своим видом, поведай мне, кто Ты есть. Я предлагаю Тебе свои поклоны; пожалуйста, будь милостив ко мне. Я не знаю в чём состоит Твоя миссия, и я желаю услышать об этом."

шри-бхагаван увача кало `сми лока-кшайа-крит правриддхо локан самахартум иха правриттах рите `пи твам на бхавишйанти сарве йе `вастхитах пратйаникешу йодхах

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

шри-бхагаван увача кало `сми лока-кшайа-крит правриддхо локан самахартум иха правриттах рите `пи твам на бхавишйанти сарве йе `вастхитах пратйаникешу йодхах

Благословенный Господь сказал: "Я есть время, разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы привлечь всех людей. Кроме вас (Пандавов), все воины, с обеих сторон, погибнут.

Хотя Арджуна знал, что Кришна был его другом и Верховной Личностью Бога, он, тем не менее, был озадачен разнообразными формами, явленными Кришной. Поэтому, далее он вопрошает об истинном назначении этой разрушительной силы. В Ведах говорится, что Высшая Истина разрушает все, даже Брахму. Йасйа брахме ча кшатрам ча убхе бхавата оданах/ мритйур йасйопасечанам ка иттха веда йатра сах. В конечном счете все брахманы, кшатрийи и все остальные были поглощены Всевышним. Эта форма Верховного Господа является гигантской и всепоглощающей, и здесь Кришна присутствует лично в форме всепоглощающего времени. За исключением нескольких Пандавов, всем, присутствовавшим на поле брани, суждено было быть поглощенными Им. Арджуна не был расположен сражаться, и ему казалось, что лучше оставить поле битвы и так избежать разочарования. В ответ Господь говорит, что гибель ожидает каждого из них, даже если он и не станет сражаться, ибо таков Его замысел. Если бы Арджуна устранился от битвы, они погибли бы при других обстоятельствах. Им не избегнуть смерти, даже если бы он не вступил в битву. Фактически, они были уже мертвы. Время - это разрушение, и по желанию Верховного Господа все проявленное должно исчезнуть. Таков закон природы.

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва джитва шатрун бхункшва раджйам самриддхам майаиваите нихатах пурвам эва нимитта-матрам бхава савйа-сачин

Итак, встань и приготовься сражаться. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По моему замыслу все они уже погибли ты же, о Савйасачин, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении.

Савйасачин обозначает того, кто в совершенстве владеет искусством стрельбы из лука. То есть Кришна обращается к Арджуне как к искусному воину, который своими стрелами может убивать врагов. "Лишь стань орудием" (нимитта-матрам). Это слово также очень существенно. Весь мир вращается согласно замыслу Верховной Личности Бога. Недалекие люди, не обладающие достаточным запасом знаний, полагают, что природа развивается без определенного плана, и что все ее проявления возникают только как случайные структуры.Существует множество так называемых ученых, которые говорят:"Возможно, это произошло так." "Может быть, причина в этом". Однако, "возможно" и "может быть" не отвечают сути вопроса. Существует определенный замысел, и он приводится в исполнение в этом материальном мире. Что это за замысел? Это космическое проявление предоставляет обусловленным душам шанс вернуться домой, назад к Господу. До тех пор, пока живые существа имеют склонность к господству, заставляющую их стремиться управлять материальной природой, они остаются в обусловленном состоянии. Однако наиболее разумен тот, кто может постичь замысел Верховного Господа и развить в себе сознание Кришны. Творение и разрушение космического проявления находятся под высшим руководством Господа. Таким образом, битва при Курукшетре состоялась в соответствии с планом Всевышнего. Арджуна отказывался сражаться, но ему было сказано, что он должен сражаться и, тем самым, исполнить желание Верховного Господа. Тогда он обретет счастье. Если человек пребывает в полном осознании Кришны и посвящает свою жизнь трансцендентальному служению Господу, значит он достиг совершенства.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

дронам ча бхишмам ча джайадратхам ча карнам татханйан апи йодха-виран майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха йудхйасва джетаси ране сапатнан

Благословенный Господь сказал: Все великие воины - Дрона, Бхишма, Джайадратха, Карна - уже уничтожены Мной. Просто сражайся, и ты победишь своих врагов.

Всякий план создается Верховной Личностью Бога, но Он настолько добр и милостив к Своим преданным, что хочет, чтобы слава досталась тем, кто исполняет его план в соответствии с Его желанием. Поэтому, жизнь должна двигаться в таком направлении, чтобы каждый мог действовать в сознании Кришны и постигать Верховную Личность Бога через посредничество духовного учителя. Намерения Верховной Личности Бога можно постичь лишь Его милостью, а намерения преданных так же хороши, как и намерения Господа. Человек должен следовать этим планам и побеждать в борьбе за существование.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

санджайа увача этач чхрутва вачанам кешавасйа кританджалир вепаманах кирити намаскритва бхуйа эваха кришнам са-гадгадам бхита-бхитах пранамйа

Санджайа сказал Дхритараштре: "О царь, услышав эти слова от Верховной Личности Бога, Арджуна затрепетал от страха, и предложив поклоны с молитвенно сложенными руками, запинаясь, начал говорить следующее:

Как мы уже объясняли, явление вселенской формы Верховной Личности Богапривело Арджуну в смятение и изумление. Поэтому снова и снова он почтительно кланялся Кришне и затем срывающимся голосом стал взывать к Нему, уже не как друг, а как изумленный преданный.

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

арджуна увача стхане хришикеша тава пракиртйа джагат прахришйатй анураджйате ча ракшамси бхитани дишо драванти сарве намасйанти ча сиддха-сангхах

О Хришикеша, мир становится счастливым, услышав Твое имя, и, таким образом, каждый привлекается Тобой. Несмотря на то, что совершенные существа выражают Тебе своё почтительное уважение, демоны, одолеваемые страхом, разбегаются в разные стороны. Так все это и должно быть.

Услышав от Кришны об исходе битвы при Курукшетре, Арджуна стал просветленным преданным Верховного Господа. Он признал - все, что делает Кришна, является вполне соответствующим ситуации. Арджуна подтвердил, что Кришна поддерживает преданных и является объектом их поклонения, разрушая все нежелательное. Его действия в равной мере благоприятны для всех. Арджуна понял, что когда решался исход битвы на Курукшетре, в космическом пространстве присутствовало много полубогов, сиддхов и разумных существ с высших планет; они наблюдали за ходом сражения, так как там присутствовал Сам Кришна.Когда Арджуна созерцал вселенскую форму Господа, полубоги также наслаждались этим зрелищем, но другие - демоны и безбожники, не могут вынести, когда прославляют Господа. Подчинившись естественному страху перед разрушительной формой Верховной Личности Бога, они бежали. Арджуна воздаёт хвалу обращению Кришны с преданными и атеистами. При любых обстоятельствах преданный прославляет Господа, ибо он знает, что любые Его действия являются благом для всех.

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

касмач ча те на намеран махатман гарийасе брахмано `пй ади-картре ананта девеша джаган- ниваса твам акшарам сад-асат тат парам йат

О великий,Ты занимаешь даже более высокое положение, чем Брахма, Ты - изначальный создатель. Как же им не склоняться перед Тобой в почтении, о безграничный? О прибежище вселенной, Ты, неиссякаемый источник, причина всех причин, трансцендентная к этому материальному проявлению.

Таким образом, поклоны, предлагаемые Арджуной, свидетельствуют о том, что Кришна есть объект поклонения для каждого. Он вездесущ, и Он - Душа всякой души. Арджуна обращается к Кришне, называя Его махатмой, что означает, что Он - самый великодушный и безграничный. Ананта означает, что нет ничего, что не подпадает под влияние энергии Верховного Господа, а девеша означает, что Он властвует над всеми полубогами и стоит выше их всех. Он - центр всей вселенной. Арджуна также считал подобающим, что все совершенные живые существа и все могущественные полубоги предлагают Ему свои почтительные поклоны, потому что нет никого более великого, чем Он. Арджуна особо подчеркивает, что Кришна более велик нежели Брахма, потому что Брахма - Его творение. Брахма родился из стебля лотоса, выросшего из пупка Гарбходакашайи Вишну, который является полной экспансией Кришны.Поэтому и Брахма, и Господь Шива, рожденный от Брахмы, и все другие полубоги должны выражать своё почтение Кришне. Таким образом, Господь почитаем и Господом Шивой и Брахмой и другими полубогами. Слово акшарам имеет здесь очень важное значение, ибо это материальное творение подвержено разрушению, но Господь стоит выше материального творения. Он - причина всех причин, и, будучи таковым, Он стоит выше всех обусловленных душ в материальном мире, так же, как и самого материального космического проявления. Поэтому Он - всевеликий Всевышний.

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

твам ади-девах пурушах пуранас твам асйа вишвасйа парам нидханам веттаси ведйам ча парам ча дхама твайа татам вишвам ананта-рупа

Ты - изначальная Личность, Бог. Ты - единственное прибежище этого проявленного космического мира. Ты знаешь все, и Ты - все, что есть познаваемого. Ты находишься выше материальных гун. О бесконечная форма! Тобой пронизано все это космическое проявление!

Все покоится на Верховной Личности Бога, поэтому Он - конечное прибежище. Нидханам означает, что все, даже сияние Брахмана, покоится в Верховной Личности Бога, Кришне. Он знает обо всем, что происходит в этом мире, и если у знания есть какой-либо предел, то Он есть предел этого знания; поэтому Он - знающий, и Он - познаваемый. Он - объект познания, ибо Он всепроникающий. Он является причиной в духовном мире, и Он трансцендентен. Он также главная личность трансцендентного мира.

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

вайур йамо `гнир варунах шашанках праджапатис твам прапитамахаш ча намо намас те `сту сахасра-критвах пунаш ча бхуйо `пи намо намас те

Ты - воздух, огонь, вода, и Ты - луна! Ты - высший контролирующий и прародитель. Поэтому я с почтением кланяюсь Тебе тысячу раз, снова и снова!

Арджуна, обращаясь к Кришне, говорит, что Он - воздух, ибо воздух, будучи вездесущим, наиболее ярко представляет всех полубогов. Арджуна также обращается к Кришне как к прародителю, ибо Он - отец Брахмы, первого живого создания во вселенной.

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

намах пурастад атха приштхатас те намо `сту те сарвата эва сарва ананта-вирйамита-викрамас твам сарвам самапноши тато `си сарвах

Поклоны тебе спереди, и сзади, и со всех сторон! О безграничная сила, Ты - повелитель беспредельного могущества! Ты вездесущ, и поэтому Ты - все!

Охваченный экстатической любовью к Кришне, Его друг Арджуна предлагает своё почтение со всех сторон. Он признает, что Кришна - повелитель всей мощи и всей доблести, и что Он намного превосходит всех великих воинов, собравшихся на поле битвы. В "Вишну-пуране" говорится: йо `йам тавагато дева самипам девата-ганах са твам эва джагат-срашта йатах сарва-гато бхаван. "Всякий, кто явится пред Тобой, даже если это бог, сотворен Тобой, о Верховная Личность Бога".

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

сакхети матва прасабхам йад уктам хе кришна хе йадава хе сакхети аджаната махиманам таведам майа прамадат пранайена вапийач чавахасартхам асат-крито `си вихара-шаййасана-бходжанешу эко `тха вапй ачйута тат- самакшам тат кшамайе твам ахам апрамейам

Не зная о Твоей славе, в прошлом я обращался к Тебе: "О Кришна", "О Йадава", "О мой друг", - . Пожалуйста, прости мне все, что я мог сделать по глупости или из любви. Я оскорблял Тебя много раз, шутя, когда мы отдыхали, лежа на одном ложе, или ели вместе, иногда наедине, а иногда перед многими друзьями. Пожалуйста, прости мне все эти оскорбления.

Несмотря на то, что Кришна предстал перед Арджуной в Своей вселенской форме, Арджуна помнит о своих дружеских отношениях с Ним и просит прощения, принося Ему свои извинения за многие неформальные жесты, проистекавшие из дружбы. Он признает, что прежде не знал, что Кришна может принимать такую вселенскую форму, хотя Тот и рассказывал ему об этом как близкому другу. Арджуна не знал, сколько раз он, возможно, проявил неучтивость, обращаясь к Нему: "О мой друг", "О Кришна", "О Йадава" и т.д., не сознавая Его величия. Но Кришна так добр и милостив, что, невзирая на такое могущество, Он действовал как друг Арджуны. Таковы трансцендентные любовные взаимоотношения между преданным и Господом. Связь живого существа с Кришной установлена навечно, и о ней нельзя забывать, что находит подтверждение в поведении Арджуны. Несмотря на то, что Арджуна видел всё великолепие вселенской формы, он не мог забыть о своих дружеских взаимоотношениях с Кришной.

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

питаси локасйа чарачарасйа твам асйа пуджйаш ча гурур гарийан на тват-само `стй абхйадхиках куто `нйо лока-трайе `пй апратима-прабхава

Ты - отец этого полного космического проявления, Ты - его почитаемый глава, духовный учитель. Никто не равен Тебе, как никто не может стать единым с Тобой. Ты - неизмеримый, в пределах трех миров.

Следует поклоняться Господу Кришне, как сын поклоняется отцу. Кришна есть духовный учитель, ибо Он первоначально передал ведическое знание Брахме и теперь Он излагает "Бхагавад-гиту" Арджуне. Поэтому Он - изначальный духовный учитель, и в настоящее время любой истинный духовный учитель должен принадлежать линии ученической преемственности, восходящей к Кришне. Не будучи представителем Кришны, человек не может стать учителем или духовным наставником в трансцендентном знании. Господь является объектом поклонения во всех отношениях. Его величие низмеримо. Ни одно живое существо не может в своем величии превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, ибо никто не равен Ему иникто не стоит выше Его во всем проявленном мире, как материальном, так и духовном. Каждый- ниже Его. Никто не может превзойти Его. Подобно обыкновенному человеку, Верховный Господь, Кришна, обладает чувствами и телом, но для Него нет различия между Его чувствами, Его телом, Его разумом и Им Самим. Недалекие люди, не знающие Его, говорят, что Кришна отличен от Своей души, Своего ума, сердца и всего остального. Кришна абсолютен, и потому Его поступки и Его способности находятся на высшем уровне. Известно также, что Его чувства отличны от наших. Его чувства совершенны и беспредельны, в отличие от наших, и их поле деятельности безгранично. Никто не может быть выше Его, или равным Ему, но каждый - ниже Его. Тот, кто постиг Его трансцендентное тело, Его поступки и Его совершенство, оставив нынешнее тело, возвращается к Нему и не приходит назад, в этот полный страдания мир. Таким образом, следует понимать, что поступки Кришны отличаются от поступков других. Наилучшая линия поведения заключается в том, чтобы следовать принципам, установленным Кришной это поможет человеку достичь совершенства. В писаниях также утверждается, что никто не является господином Кришны, но все - Его слуги. Только Кришна Бог, а всякое живое существо - Его слуга. Все подчиняются Его приказам, и никто не может противоречить им. Каждое живое существо действует под Его руководством, находясь под Его надзором. Как говорится в "Брахма- самхите", Он - причина всех причин.

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

тасмат пранамйа пранидхайа кайам прасадайе твам ахам ишам идйам питева путрасйа сакхева сакхйух прийах прийайархаси дева содхум

Ты - Верховный Господь, и каждое живое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, выражая Тебе своё почтение, и прошу Твоей милости. Пожалуйста, будь снисходителен к ошибкам, которые я мог совершить по отношению к Тебе, и будь терпелив со мной как отец с сыном, как друг по отношению к другу, или как возлюбленный с возлюбленной.

Взаимоотношения Кришны с Его преданными бывают различного типа; одни могут относиться к Кришне как к сыну, другие могут относиться к Кришне как к мужу, другу, учителю и т.п. Кришну и Арджуну связывают дружеские узы. Как снисходителен отец, муж или хозяин, так и Кришна снисходителен.

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

адришта-пурвам хришито `сми дриштва бхайена ча правйатхитам мано ме тад эва ме даршайа дева рупам прасида девеша джаган-ниваса

Узрев эту вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я испытываю радость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому, пожалуйста, даруй мне Свою милость и вновь яви Свой образ Личности Бога, о Бог богов, о прибежище вселенной.

Будучи очень дорогим другом Кришны, Арджуна всегда близок с Ним. Хороший друг радуется богатствам своего друга, поэтому Арджуна очень обрадовался увидев, что Его друг Кришна есть Верховная Личность Бога, и способен явить эту удивительную вселенскую форму. Но, в то же время, увидев вселенскую форму, Арджуна испугался, что, из чисто дружеских побуждений, совершил так много проступков по отношению к Кришне. Таким образом, ум егобыл обеспокоен страхом, хотя причин для страха не было. Поэтому Арджуна просит Кришну показать Свою форму Нарайаны, так как знает, что Он может принять любую форму. Эта вселенская форма материальна и так же временна, как и сам материальный мир. Однако на планетах Вайкунтхи Господь пребывает в Своей трансцендентной, четырёхрукой форме Нараяны. В духовном небе существуют бесчисленные планеты, и на каждой из них Кришна присутствует в форме Своих полных проявлений, носящих разные имена. Таким образом, Арджуна пожелал увидеть одну из форм, проявленных на планетах Ваикунтхи. Безусловно, на каждой из планет Вайкунтхи Нарайана пребывает в четырёхрукой форме, держа в каждой из четырёх рук различные символы, а именно, раковину, булаву, цветок лотоса и диск. Нарайану называют в соответствии с тем в каком порядке Он держит эти четыре символа. Все эти формы суть одно и тождественны Кришне, поэтому Арджуна желает увидеть Его в четырёхруком облике.

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

киритинам гадинам чакра-хастам иччхами твам драштум ахам татхаива тенаива рупена чатур- бхуджена сахасра-бахо бхава вишва-мурте

О вселенский Господь, я желаю увидеть Тебя в Твоей четырехрукой форме, со шлемом на голове и с булавой, диском, раковиной и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть Тебя в этом образе".

В "Брахма-самхите" утверждается, что Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах Своих форм, и главными из них являются формы Рамы, Нрисимхи, Нарайаны и др. Существует бесчисленное множество форм. Но Арджуна знал, что Кришна - изначальная Личность Бога, принявшая Свою временную вселенскую форму. Теперь же он просит явить ему форму Нарайаны, духовную форму. Этот стих, вне всякого сомнения, подтверждает утверждение "Шримад-Бхагаватам" о том, что Кришна - изначальная Личность Бога, и все остальные проявления исходят из Него. Он не отличается от Своих полных экспансий и Он является Богом в любой из Своих бесчисленных форм. Во всех этих формах Он молод и свеж, как юноша. Это постоянная черта Верховной Личности Бога. Тот, кто познает Кришну, сразу же освобождается от всей скверны материального мира.

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

шри-бхагаван увача майа прасаннена таварджунедам рупам парам даршитам атма-йогат теджо- майам вишвам анантам адйам йан ме твад анйена на дришта-пурвам

Благословенный Господь сказал: "Мой дорогой Арджуна, Я был счастлив, посредством Моей внутренней энергии, явить тебе эту вселенскую форму внутри материального мира. До тебя никто и никогда не видел эту безграничную, ослепительно сияющую форму.

Арджуна хотел увидеть вселенскую форму Верховного Господа, поэтому, из милости к Своему преданному, Господь Кришна явил ему Свою исполненную сияния и великолепия вселенскую форму. Эта форма сверкала, подобно солнцу, и многие лики Ее стремительно изменялись. Кришна явил эту форму лишь для того, чтобы исполнить желание Своего друга Арджуны. Кришна принял эту форму посредством Своей внутренней силы,непостижимой для человеческого разума. Никто до Арджуны не видел вселенской формы Господа, но вследствие того, что эта форма была явлена Арджуне, преданные с райских планет и других планетах космоса, тоже могли созерцать ее. Ранее они не видели эту форму, но, благодаря Арджуне, она открылась им также. Другими словами, все преданные, связанные, посредством ученической преемственности, с Господом, могли наблюдать вселенскую форму, явленную Арджуне милостью Кришны. Существует мнение, что эта форма была продемонстрирована и Дурйодхане, когда Кришна посетил его, с целью договориться о мире. К несчастью, Дурйодхана не принял предложения о мире. В то время Кришна и проявил некоторые из своих вселенских образов. Однако эти образы отличны от тех, которые созерцал Арджуна. Здесь ясно сказано, что до него никто и никогда не видел этой формы.

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

на веда-йагйадхйайанаир на данаир на ча крийабхир на тапобхир уграих эвам-рупах шакйа ахам нри-локе драштум твад анйена куру-правира

О лучший из воинов Куру, никто до тебя не созерцал эту Мою вселенскую форму, ибо эту вселенскую форму нельзя увидеть ни с помощью изучения Вед, ни с помощью совершения жертвоприношений или благотворительной и тому подобной деятельности. Только ты можешь видеть это.

Следует ясно понимать в этой связи, что представляет собой божественное видение. Кто обладает таким видением? Божественный означает "присущий богам". Пока человек не достигнет состояния божественности, как полубог, он не сможет обрести божественное видение. Но кто же такие полубоги? В Ведических писаниях говорится, что преданные Господа Вишну являются полубогами. Атеисты же, т.е. те, кто не верят в Вишну, или те, кто признают как Высшее только безличный аспект Кришны, не могут обладать божественным видением. Не возможно порицать Кришну и в то же время иметь божественное видение. Человек, не обладающий божественными качествами, не может иметь божественного видения. Иными словами, те, кто обладают божественным видением, способны видеть то же, что и Арджуна. В "Бхагавад-гите" приводится описание вселенской формы, и никому до Арджуны это описание не было известно. Теперь, после этого явления человек может иметь некоторое представление о вишва-рупе; те, кто на самом деле обладают божественными качествами, способны видеть вселенскую форму Господа. Однако настоящей святости нельзя достичь, не став чистым преданным Кришны. Тем не менее, преданные, которые действительно обладают божественной природой и божественным зрением, не так уж стремятся созерцать вселенскую форму Господа. Как сказано в предыдущем стихе, Арджуна пожелал увидеть четырёхрукую форму Господа Кришны в образе Вишну. Фактически, он испытывал страх при виде вселенской формы. В этом стихе есть несколько важных слов, таких, как веда-йагйадхйа- йанаих, имеющих отношение к изучению Ведической литературы и теме регулируемой практики жертвоприношений. Веда относится ко всей Ведической литературе, а именно: к четырем Ведам ("Риг", "Йаджур", "Сама", "Атхарва"), к восемнадцати Пуранам, Упанишадам и "Веданта-сутре". Эти источники можно изучать у себя дома или в каком-либо ином месте. Также существуют сутры - "Калпа-сутры" и "Мимамса-сутры" для изучения методики жертвоприношения. Данаих относится к благотворительности, которая предлагается соответственно, тем, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу, брахманам и вайшнавам. Подобным же образом, благочестивая деятельность имеет отношение к агни-хотре и т.п., т.е. предписаннымобязанностям различных каст. Благочестивая деятельность и добровольное принятие каких-либо физических страданий называется тапасйа. Итак, человек может совершать все эти действия, принимать телесные аскезы, раздавать милостыню, изучать Веды и т.п., но если он не является таким преданным, как Арджуна, у него нет возможности увидеть эту вселенскую форму.Имперсоналисты также воображают, будто видят вселенскую форму Господа, однако из "Бхагавад-гиты" явствует, что имперсоналисты не принадлежат к числу преданных. Поэтому, они не способны видеть вселенскую форму Господа. Существует много людей, создающих воплощения. Они ложно провозглашают обыкновенного человека воплощением, но все это чушь. Мы должны следовать принципам "Бхагавад-гиты", иначе у нас не будет возможности достичь совершенного духовного знания. Хотя "Бхагавад-гита" считается предварительным изучением науки о Боге, тем не менее она настолько совершенна, что позволяет человеку различать, что есть что. Последователи псевдовоплощений могут говорить, что они также созерцали трансцендентную инкарнацию Бога, вселенскую форму, но это неприемлемо, поскольку здесь ясно утверджается, что пока человек не станет преданным Кришны, он не сможет увидеть вселенскую форму Бога. Таким образом, прежде всего следует стать чистым преданным Кришны и только после этого он может утверждать, что способен описать виденный им вселенский образ. Преданный Кришны не признаёт ложные инкарнации или их последователей.

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

ма те вйатха ма ча вимудха-бхаво дриштва рупам гхорам идрин мамедам вйапета-бхих прита- манах пунас твам тад эва ме рупам идам прапашйа

Твой ум пришел в смятение при виде Меня в этом ужасающем облике. Покончим с этим. Мой преданный, освободись от всех тревог. Теперь, когда твой ум умиротворён, ты можешь созерцать ту форму, которую желал увидеть".

В начале "Бхагавад-гиты" Арджуна был встревожен тем, что должен убить Бхишму и Дрону, своих почитаемых деда и учителя. Однако Кришна сказал, что ему не следует страшиться убийства своего деда. Бхишма и Дрона промолчали, когда на общем собрании Куру сыновья Дхритараштры пытались снять с Драупади одежды, и за такое пренебрежение своим долгом они заслужили смерть. Кришна явил Арджуне вселенскую форму лишь для того, чтобы показать ему, как за совершенный им недостойный поступок эти люди уже были убиты. Эта картина была продемонстрирована Арджуне потому, что преданные всегда миролюбивы и не в состоянии совершать такие ужасные поступки. Осознав назначение этого откровения, Арджуна пожелал увидеть четырёхрукую форму Кришны, и Господь явил ему этот образ. Вселенская форма не слишком привлекает преданных, ибо она не дает возможности отношений взаимной любви с Господом. Преданный хочет выразить своё чувство почтения и уважения; поэтому он хочет видеть двурукую или четырёхрукую форму Кришны, для того, чтобы отвечать взаимностью в любовном служении Верховной Личности Бога.

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

санджайа увача итй арджунам васудевас татхоктва свакам рупам даршайам аса бхуйах ашвасайам аса ча бхитам энам бхутва пунах саумйа-вапур махатма

Санджайа сказал Дхритараштре: "Сказав это Арджуне, Верховная Личность Бога, Кришна, показал Свою истинную четырехрукую форму и, наконец, Он явил емуСвою двурукую форму, ободрив таким образом исполненного страха Арджуну".

Когда Кришна явился как сын Васудевы и Деваки, то сначала Он предстал перед ними в форме четырёхрукого Нарайаны, но по просьбе родителей принял образ обыкновенного ребенка. Кришна знал, что Арджуна в действительности не слишком стремился увидеть Его четырёхрукий образ, но по просьбе Арджуны Он все же явил ему этот образ, а затем предстал перед ним в Своей двурукой форме. Слово саумйа-вапух имеет очень важное значение. Саумйа- вапух - это необычайно красивая форма; она считается самой прекрасной формой. Когда Кришна явился, всех привлекла красота этой формы Кришны, и поэтому Кришна является правителем Вселенной. Он с легкостью изгнал страх Арджуны, Своего преданного, и вновь явился перед ним в Своем прекрасном образе Кришны. В "Брахма-самхите" говорится, что лишь человек, чьи глаза увлажнены бальзамом любви к Господу, может увидеть этот прекрасный образ Шри Кришны.

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

арджуна увача дриштведам манушам рупам тава саумйам джанардана иданим асми самвриттах са-четах пракритим гатах

Когда Арджуна увидел Кришну в Его изначальной форме, он сказал: "Созерцая эту столь удивительную по красоте форму, подобную человеческой, мой ум обрёл умиротворение, и я возродил свою истинную природу".

Здесь слова манушам рупам ясно указывают, что Верховная Личность Бога изначально имеет две руки. Те, кто осмеивают Кришну, считая Его обыкновенным человеком, демонстрируют неведение относительно Его божественной природы. Если бы Кришна был подобен обычному человеку, разве мог бы Он явить Свою вселенскую форму, а затем принять четырёхрукий облик Нарайаны? Поэтому в "Бхагавад-гите" со всей определенностью утверждается, что тот, кто считает Кришну обыкновенным человеком и вводит читателей в заблуждение, заявляя, что через Кришну говорит безличный Брахман, совершают величайшую несправедливость. Кришна в действительности явил Свою вселенскую форму, а также четырёхрукую форму Вишну, так как же Он может быть обычным человеком? Ложные толкования "Бхагавад-гиты" не сбивают с толку чистого преданного, ибо он знает, что есть что. Первозданные стихи "Бхагавад-гиты" чисты, как сияние солнца, и они не нуждаются в свете лампы, которой их пытаются освещать недалекие комментаторы.

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

шри-бхагаван увача су-дурдаршам идам рупам дриштаван аси йан мама дева апй асйа рупасйа нитйам даршана-канкшинах

Благословенный Господь сказал: "Мой дорогой Арджуна, форму, которую ты сейчас созерцал, очень трудно увидеть. Даже боги постоянно ищут возможность узреть этот столь дорогой облик.

В сорок восьмом стихе этой главы описано, как Господь Кришна, завершив Свое явление вселенской формы, сообщил Арджуне, что эту форму невозможно увидеть с помощью столь многих видов деятельности, жертвоприношений и т.п. Слово судурдаршам,использованное здесь, указывает на то, что двурукая форма Кришны еще более конфиденциальна. Человек может быть способен увидеть вселенскую форму Кришны, добавляя небольшой оттенок преданного служения в различные виды деятельности, такие как покаяние, изучение Ведических источников, философские размышления и т.п. Это возможно. Однако, совершая все это безо всякого оттенка бхакти, человек не может увидеть эту форму, как уже объяснялось. Тем не менее, как ни трудно увидеть вселенский образ, но Кришну в Его двурукой форме увидеть еще труднее, даже таким полубогам, как Брахма и Господь Шива. Они желают видеть Его, и у нас есть подтверждения из "Шримад-Бхагаватам", согласно которым, когда стало известно, что Кришна пребывает во чреве Своей матери Деваки, все полубоги сошли с небес посмотреть на это чудо, Кришну. Они должны были ждать, прежде чем увидеть Его. Только неумный человек может насмехаться над Ним, считая Его обыкновенным человеком. На самом деле, даже такие полубоги, как Брахма и Шива, желают видеть Кришну в Его двурукой форме. В "Бхагавад-гите" также подтверждается, что Он невидим для глупцов, которые осмеивают Его.Тело Кришны, как свидетельствует "Брахма-самхита", и как утверждает Он Сам в "Бхагавад- гите", всецело духовно и исполнено блаженства и вечности. Его тело не имеет ничего общего с материальным телом. Но для некоторых, изучающих Кришну с помощью чтения "Бхагавад-гиты" и подобных ведических писаний, Кришна - загадка. Те, кто руководствуются материалистическими представлениями, считают Кришну великой исторической личностью и выдающимся философом. Но он не является обычным человеком. Всё же некоторые думают, что несмотря на Свое могущество, Он принимает материальное тело. В конечном итоге, они считают, что Абсолютная Истина безлична, и поэтому приходят к выводу, что из Его безличностного аспекта произошла эта личностная форма, привязанная к материальной природе. Таково материалистическое представление о Верховном Господе. Существует и другое - спекулятивное предположение. Ищущие знания, также размышляют о Кришне, но считают Его менее важным, нежели вселенская форма Всевышнего. Таким образом, некоторые полагают, что вселенская форма Кришны, явленная Арджуне, более значима, нежели Его личностная форма.По их мнению, личностная форма Всевышнего есть нечто воображаемое. Они полагают, что в конечном счете Абсолютная истина не является личностью. Однако во второй главе "Бхагавад- гиты" описан трансцендентный процесс: слушать о Кришне из авторитетных источников. Таков подлинный ведический процесс, и тот, кто действительно придерживается ведической линии, тот слушает о Кришне от авторитетов, и благодаря многократному слушанию о Нем Кришна становится им дорог. Мы уже несколько раз говорили, что Кришна сокрыт Своей энергией йога- майи. Он не является всем и каждому. Увидеть Его может лишь тот, кому Он откроется Сам. Это подтверждается в Ведической литературе; в действительности, только тот, кто предан душой, может постичь Абсолютную Истину. Трансценденталист, постоянно пребывающий в сознании Кришны и посвящающий себя преданному служению Ему, может открыть в себе духовное видение и увидеть Кришну, открывающего Себя ему. Такое откровение недоступно даже полубогам. Даже им нелегко постичь Кришну, и величайшие полубоги всегда пребывают в надежде увидеть Его в Его двуруком облике. Вывод здесь следующий: если вселенскую форму Кришны чрезвычайно трудно увидеть, так как она не открывается всем и каждому, то еще труднее постичь Его личностную форму Шйамасундары.

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

нахам ведаир на тапаса на данена на чеджйайа шакйа эвам-видхо драштум дриштаван аси мам йатха

Тот образ, который ты видишь своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, просто изучая Веды, проходя через суровые аскезы или занимаясь благотворительностью, или поклонением. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, каков Я есть.

Сначала Кришна предстал перед Своими родителями Деваки и Васудевой в четырёхрукой форме, и затем Он трансформировал Себя в двурукую форму. Атеистам или тем, кто лишены преданного служения, очень трудно постичь эту тайну. Ученые, изучающие ведическую литературу ради получения сухого академического знания не могут постичь Кришну. Он также непостижим для людей, которые посещают храмы и поклоняются Господу лишь формально. Они посещают храм, но понять Кришну таким, каков Он есть, не способны. Кришну можно постичь только путём преданного служения, как объясняется Самим Господом в следующем стихе.

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

бхактйа тв ананйайа шакйа ахам эвам-видхо `рджуна гйатум драштум ча таттвена п равештум ча парантапа

Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только таким способом ты сможешь проникнуть в тайну Моего бытия.

Постичь Кришну можно только посредством процесса индивидуального преданного служения. Он недвусмысленно объясняет это в данном стихе, чтобы неавторитетные комментаторы, пытающиеся понять "Бхагавад-гиту" путем умозрительных спекуляций, поняли, что они напрасно тратят свое время. Никто не способен постичь Кришну и понять, каким образом Он сначала предстал перед Своими родителями в четырёхрукой форме, а затем сразу же принял двурукую. Здесь ясно говорится, что никто не может увидеть Его. Однако люди, имеющие большой опыт в изучении ведической литературы, могут почерпнуть оттуда огромное количество сведений о Нем. Существует множество правил и предписаний, и тот, кто желает хоть немного понять Кришну, должен придерживаться регулирующих принципов, изложенных в авторитетных источниках. В соответствии с этими принципами, следует совершать покаяния.Что же касается благотворительности, то ясно, что она должна направляться на преданных Кришны, которые занимаются преданным служением Ему, распространяя по всему миру философию Кришны, или сознание Кришны. Сознание Кришны - это благословение человечеству. Рупа Госвами назвал Господа Чайтанью воплощением великодушия, ибо Он щедро дарил людям любовь к Кришне, обрести которую чрезвычайно трудно. Если человек поклоняется Кришне в храме, в соответствии с предписаниями, (в храмах Индии всегда есть Божество, обычно Вишну или Кришны), то это дает ему возможность духовного развития. Для тех, кто только начинает преданное служение Господу, храмовое поклонение имеет очень важное значение, и это подтверждается в Ведической литературе. Тот, кто непоколебимо предан Верховному Господу и направляется духовным учителем, может, посредством откровения, увидеть Верховную Личность Бога . Тот, кто не принимает процесс персонального обучения, под руководством истинного духовного учителя, не имеет возможности даже начать осознавать Кришну. Здесь намеренно употребляется слово ту, указывающее, что никакой другой процесс не приведёт к успеху в постижении Кришны, и поэтому не используется и не рекомендуется.Личностные формы Кришны, то есть Его двурукий и четырёхрукий образы, совершенно отличны от Его временной вселенской формы, явленной Арджуне. Четырёхрукая форма Нарайаны и двурукая форма Кришны вечны и трансцендентны, тогда как вселенская форма, продемонстрированная Арджуне - преходяща. Само слово су-дурдаршам, означающее "трудно увидеть", предполагает, что никто прежде не наблюдал эту вселенскую форму. Оно также свидетельствует о том, что не было необходимости являть эту форму преданным. По просьбе Арджуны Кришна открыл ему этот образ, чтобы в будущем, когда какой-нибудь человек станет утверждать, что является воплощением Господа, его можно было бы попросить явить его вселенскую форму. Кришна преображается из вселенской формы в четырёхрукую форму Нарайаны и затем принимает Свой естественный двурукий облик. Это свидетельствует о том, что как четырёхрукие, так и другие формы, упоминаемые в ведической литературе, есть эманации изначального двурукого Кришны; Он - источник всех этих эманаций. Кришна отличается даже от этих форм, не говоря уже о безличной концепции. Что же касается четырёхруких форм Кришны, то в Ведах ясно говорится, что даже самая близкая Кришне четырёхрукая форма (Маха-Вишну, который возлежит на поверхности космического океана, выдыхая и вдыхая бесчисленные вселенные) также является экспансией Верховного Господа.Поэтому, безусловно, следует поклоняться личностной форме Кришны как Верховной Личности Бога, который есть вечность, блаженство и знание. Он - источник всех форм Вишну, Он - источник всех типов инкарнаций, и Он - изначальная Верховная Личность, как подтверждается в "Бхагавад-гите". В Ведической литературе утверждается, что Высшая Абсолютная Истина есть личность. Его имя Кришна, и иногда Он нисходит на эту землю. Аналогично, в "Шримад- Бхагаватам" есть описание всех видов инкарнаций Верховной Личности Бога, и там говорится, что Кришна не является инкарнацией Бога, но Он Сам - есть изначальная Верховная Личность Бога. Кришнас ту бхагаван свайам. Подобным же образом, в "Бхагавад-гите" Господь говорит: маттах паратарам нанйат - "Не существует ничего превыше Моей формы Личности Бога, Кришны". Также и в другом месте в "Бхагавад-гите" Он говорит: ахам адир хи деванам - "Я - источник всех полубогов". Поняв смысл "Бхагавад-гиты" с помощью Кришны, Арджуна также говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван - "Теперь я совершенно понимаю, что Ты - Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина и прибежище всего сущего". Таким образом, вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, не является изначальной формой Господа. Изначальный образ - это Кришна. Вселенскую же форму, с тысячами и тысячами голов и рук, Кришна являет лишь для того, чтобы привлечь внимание неимеющих любви к Богу. Это - не исходная Его форма. Вселенский образ не привлекает чистых преданных, находящихся в различных трансцендентных, любовных отношениях с Господом. Верховный Господь, в Своей изначальной форме Кришны, отвечает Своим преданным взаимностью на их трансцендентную любовь. Поэтому Арджуна, которого связывала с Кришной тесная дружба, не испытывал никакого удовольствия при созерцании вселенской формы она, скорее, привела его в испуг.Арджуна, постоянно пребывая в обществе Кришны, должен был обладать трансцендентным видением; он не был обычным человеком, и поэтому не был заворожен вселенской формой. Этот образ может показаться чудесным тем людям, которые заняты собственным продвижением с помощью кармической деятельности, но для занятых преданным служением Господу двурукая форма Кришны - самая дорогая.

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

мат-карма-крин мат-парамо мад-бхактах санга-варджитах нирваирах сарва-бхутешу йах са мам эти пандава

Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и мыслительных спекуляций, кто дружелюбно относится к каждому живому существу - тот, несомненно, придёт ко Мне.

Всякий, кто хочет приблизиться к Верховной Личности Бога, на планете Кришналока, в духовном небе, и вступить в непосредственное общение с Верховной Личностью, Кришной, должен принять эту формулу, исходящую от Самого Всевышнего. Таким образом, этот стих заключает в себе суть "Бхагавад-гиты". "Бхагавад-гита" - это книга, предназначенная для обусловленных душ, занятых в материальном мире установлением господства над природой, и не имеющих понятия об истинной, духовной жизни. "Бхагавад-гита" призвана показать, каким образом человек может постичь свое духовное существование и свои вечные взаимоотношения с Высшей духовной Личностью, и научить человека, как он может вернуться домой, назад к Господу. Данный стих ясно описывает процесс, с помощью которого человек может достичь успеха в своей духовной деятельности, и процесс этот - преданное служение. Что касается работы, то человек должен направить всю свою энергию на деятельность в сознании Кришны.Никто не должен совершать деятельности, не связанной с Кришной. Это называется Кришна- карма. Можно заниматься разнообразной деятельностью, но не следует привязываться к результатам своего труда, плоды деятельности нужно посвящать Ему. К примеру, человек может заниматься бизнесом, но для того, чтобы трансформировать эту деятельность в сознание Кришны, он должен заниматься бизнесом ради Кришны. Раз Кришна - истинный владелец предприятия, то все доходы с него должны использоваться для удовлетворения Кришны. И если бизнесмен обладает тысячами и тысячами долларов, и если он может предложить всё это Кришне, он может сделать это. Такова деятельность во имя Кришны. Вместо того, чтобы строить новый большой дом ради удовлетворения собственных чувств, он может построить красивый храм для Кришны, установить в нем Божество Кришны и позаботиться о служении Божеству, в соответствии с указаниями авторитетных книг о преданном служении. Все это - кришна-карма. Нельзя привязываться к плодам своей работы, но следует предлагать их Кришне. Также следует принимать как прасадам, пищу, предложенную сначала Кришне. Однако, если человек не способен построить храм для Кришны, он может заниматься уборкой в храме Кришны. Это тоже кришна-карма. Можно заниматься и садоводством. Каждый, у кого есть земля, по крайней мере в Индии любой бедняк имеет небольшой участок земли, может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и предлагая их Ему. Он может посадить растение туласи, ибо листья туласи очень важны, и Кришна рекомендует это в "Бхагавад-гите". Кришна желает, чтобы Ему предложили лист, цветок, или немного воды - и Он будет удовлетворен таким подношением. Под "листком" имеется в виду особенно лист туласи. Итак, можно посеять эти растения и поливать их; таким образом даже самый бедный человек способен служить Кришне. Таковы некоторые примеры деятельности во имя Кришны. Слово мат-парамах относится к человеку, который считает высочайшим совершенством жизни общение с Кришной в Его высшей обители. Такой человек не имеет желания вознестись ни на высшие планеты, такие как Солнце, Луна или райские планеты, ни даже на Брахмалоку - наивысшую планету этой вселенной. Его не привлекает это. Он лишь стремится перенестись в духовную обитель. Но даже в духовном небе слияние с ослепительным сиянием брахмаджйоти не приносит ему удовлетворения, он хочет попасть на высочайшую планету духовного мира, которая называется Кришналока, или Голока Вриндавана. Он обладает совершенным знанием об этой планете, и, поэтому, его не интересует никакая другая. Как указывает слово мад-бхактах, он полностью поглощён преданным служением, особенно девятью процессами практики преданности: слушанием, воспеванием, памятованием, поклонением, служением лотоснымстопам Господа, вознесением молитв, исполнением приказов Господа, дружбой с Ним и полным самопожертвованием. Если человек занят во всех девяти видах преданного служения, или в восьми, или в семи, или хотя бы в одном - он непременно достигнет совершенства. Здесь очень важное значение имеет термин санга-вирджитах. Следует отказаться от общества тех людей, которые настроены против Кришны. К таковым относятся не только атеисты, но и люди, которых привлекают кармическая деятельность и мыслительные спекуляции. Поэтому, чистое преданное служение описывается в "Бхакти-расамрита-синдху" следующим образом: анйабхилашита- шунйам гйана-кармадй-анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама В этом стихе Шрила Рупа Госвами ясно утверждает, что если кто-либо хочет посвятить себя чистому преданному служению, он должен очиститься от всех видов материальной скверны. Он должен освободиться от общения с людьми, склонных к кармической деятельности и мыслительным спекуляциям. Когда человек, очистившись от такого нежелательного общения и от скверны материальных желаний, в благоприятных условиях культивирует знание о Кришне, это называется чистым преданным служением. Унукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджамам.Следует размышлять о Кришне и действовать во благо Ему, а не во вред. Камса был врагом Кришны и с самого Его рождения строил многочисленные планы, как убить Его. Поскольку он всегда терпел неудачу, все его мысли были постоянно заняты Кришной. Поэтому в работе, во время еды и во сне он всегда думал лишь о Кришне, но такого рода сознание Кришны не благоприятно. Несмотря на то, что Камса непрестанно думал о Кришне, день и ночь, его считают демоном, и в конце концов Кришна убил его. Конечно, всякий, кто принимает смерть от Кришны, сразу же достигает освобождения, но это не является целью чистых преданных.Чистый преданный не хочет даже освобождения. Он не хочет попасть даже на наивысшую планету, Голоку Вриндавану. Его единственная цель - служить Кришне, где бы он ни находился. Преданный Кришны дружелюбно относится к каждому. Поэтому здесь говорится, что у него нет врагов. Как это возможно? Преданный, пребывающий в сознании Кришны, понимает, что только преданное служение Кришне может освободить человека от всех жизненных проблем. Он знает это по собственному опыту, и поэтому хочет распространить эту систему сознания Кришны в человеческом обществе. Есть много примеров в истории, когда преданные Господа рисковали своими жизнями ради того, чтобы распространить сознание Бога. Наилучший пример тому - Господь Иисус Христос. Он был распят неверующими, но Он пожертвовал Своей жизнью во имя распространения сознания Бога. Конечно, было бы поверхностным считать, что Он был убит. В Индии также имеется множество подобных примеров и, в частности, Тхакура Харидаса. Зачем им было подвергать себя опасности? Затем, что они стремились распространить сознание Кришны, а это непросто. Обладающий сознанием Кришны понимает, что страдания людей проистекают от того, что они забыли о своей вечной связи с Кришной. Поэтому высочайшее благо, которое можно принести человеческому обществу, заключается в освобождении ближнего своего от всех материальных трудностей. Так чистый преданный служит Господу. Можно представить, насколько велика милость Кришны по отношению к тем, кто служит Ему, рискуя всем ради Него. Такие люди, оставив это тело, несомненно, обретают жизнь на высшей планете. Итак, вселенская форма, являющаяся временным проявлением, и форма времени, поглощающего все, и даже четырёхрукая форма Вишну были продемонстрированы Кришной. Таким образом, Кришна - источник всех этих проявлений. Неверным было бы считать, что Кришна есть проявление изначальной вишва-рупы, или Вишну. Кришна - источник всех форм. Существуют сотни и тысячи Вишну, но, для преданного, среди всех образов Кришны самым важным является изначальный двурукий образ Шйамасундары. В "Брахма-самхите" говорится, что те, кто испытывают любовь и привязанность к Кришне в Его форме Шйамасундары, постоянно созерцают Его в своем сердце и не видят ничего иного. Таким образом, следует понять, чтоформа Кришны - главная и наивысшая. Таков смысл одиннадцатой главы.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к одиннадцатой главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием "Вселенская форма".

Глава 12

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

арджуна увача эвам сатата-йукта йе бхактас твам парйупасате йе чапй акшарам авйактам тешам ке йога-виттамах

Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенными: тех, кто надлежащим образом выполняет преданное служение Тебе, или тех, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному?"

Ранее Кришна уже объяснял личный, безличный и вселенский аспекты и описывал все категории преданных и йогов. Как правило, трансценденталисты подразделяются на два класса. Одни являются персоналистами, а другие имперсоналистами. Преданный- персоналист всю свою энергию направляет на служение Верховному Господу. Имперсоналист же занят служением Кришне не прямо, а посредством размышлений о безличном Брахмане, непроявленном. Из этой главы мы узнаем, что из различных процессов осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, или преданное служение, является наивысшим. Если человек стремится к общению с Верховной Личностью Бога, ему следует обратиться к преданному служению. Те, кто поклоняются Верховному Господу непосредственно, преданно служа Ему, называются персоналистами. А те, кто поглощены размышлениями о непроявленном Брахмане - имперсоналистами. Арджуна вопрошает здесь, чьё положение лучше. Существуют разные пути постижения Абсолютной Истины, но Кришна в данной главе указывает, что бхакти-йога, или преданное служение Ему - наилучший из всех. Это - самый прямой путь, и самый легкий способ достижения общения с Господом. Во второй главе Господь объяснил, что живое существо - не материальное тело, а духовная искра, часть Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как о неотъемлемой частице высшего целого и советует полностью перенести свое внимание на целое. В восьмой главе утверждается, что кто бы ни думал о Кришне в момент смерти, он тотчас переносится в духовный мир, обитель Кришны. И в конце шестой главы Господь говорит, что из всех йогов, самым совершенным считается тот, кто внутренне сосредоточен на Кришне. Итак, на протяжении всей Гиты, преданное служение Кришне рекомендуется как высочайшая форма духовной реализации. Тем не менее есть и те, кого всё же привлекает имперсональное сияние брахмаджйоти Кришны, которое является всепроникающим, непроявленным аспектом Абсолютной Истины, и находится вне досягаемости чувств. Арджуна хотел бы знать, какой из этих двух типов трансценденталистов наиболее совершенен в знании.Иными словами, он уточняет своё собственное положение, поскольку он был привязан к личностному образу Кришны. Он не испытывал привязанности к имперсональному Брахману. Он хочет знать, безопасно ли его положение. Медитировать на имперсональное проявление, как в материальном, так и в духовном мире, сложно. В действительности, никто не может в совершенстве постичь имперсональный аспект Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна говорит: "Есть ли польза в пустой трате времени?". В одиннадцатой главе Арджуна на собственном опыте убедился, что лучше быть привязанным к личностному аспекту Кришны, поскольку одновременно он смог познать и все другие формы, и это никоим образом не повлияло на его любовь к Кришне. Арджуна задал Кришне этот важный вопрос, для того, чтобы выяснить в чём различие между безличной и личностной концепциями Абсолютной Истины.

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

шри-бхагаван увача майй авешйа мано йе мам нитйа-йукта упасате шраддхайа парайопетас те ме йуктатама матах

Благословенный Господь сказал: "Того, чей ум сосредоточен на Моей личностной форме, и, всегда, с великой и трансцендентной верой поглощён поклонением Мне, Я считаю самым совершенным".

Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна ясно говорит, что тот, кто направляет свой ум на Его личностную форму и поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться самым совершенным из йогов. Для обладающего таким сознанием Кришны не существует материальной деятельности, ибо все делается ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят: иногда он воспевает имена Господа, иногда слушает или читает книги о Кришне, иногда он готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-либо для Кришны, или же он убирает храм, или моет посуду - что бы он ни делал, каждый момент его деятельности посвящён Кришне. Такая деятельность осуществляется в полном самадхи.

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

йе тв акшарам анирдешйам авйактам парйупасате сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам саннийамйендрийа-грамам сарватра сама-буддхайах те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах

Но те, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, неизменное и недвижимое - безличный аспект Абсолютной Истины - управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов достигают Меня.

Те, кто непосредственно не поклоняется Верховному Господу Кришне, но стремится достичь той же цели косвенным путем, в конце концов также достигает высшей цели- Шри Кришны, как утверждается: "После многих рождений мудрец находит прибежище во Мне, познав, что Васудева есть все". Когда после многих рождений человек достигает совершенного знания, он предаётся Господу Кришне. Если человек идет к Богу путем, описанным в этом стихе, ему необходимо контролировать чувства, служить каждому существу и действовать на благо всех живых существ. Из этого следует, что человек должен обратиться к Господу Кришне, иначе невозможно достижение совершенного знания. Часто человеку приходится проходить через суровые испытания, прежде чем он совершенно вручит себя Ему. Для то, чтобы ощутить присутствие Сверхдуши внутри индивидуальной души, необходимо прекратить деятельность чувств: видеть, слышать, ощущать вкус, совершать какую-то работу и т.д. Тогда человек приходит к пониманию, что Высшая душа присутствует везде. Осознав это, он не завидует ни одному живому существу и не делает различия между человеком и животным, поскольку видит в них только душу, а не внешнюю оболочку. Но для обычного человека этот метод безличного осознания очень сложен.

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

клешо `дхикатарас тешам авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате

Очень трудно продвигаться тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Тем, кто воплощен, всегда сложно добиваться прогресса в этой науке.

Трансценденталистов, следующих по пути познания непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех, кто пребывают в сознании Кришны и всецело посвятили себя преданному служению Господу, называют бхакти-йогами. В данном стихе ясно показана разница между гьяна-йогой и бхакти- йогой. Процесс гьяна-йоги, хотя и приводит в конечном итоге человека к той же цели, очень труден, в то время, как путь бхакти-йоги, непосредственного преданного служения Верховной Личности Бога, проще и естественнее для воплощенной души. Индивидуальная душа воплощается с незапамятных времен, и, ей очень трудно понять, что она не есть это тело, основываясь только на теоретических представлениях. Поэтому бхакти-йоги принимают Божество Кришны как объект поклонения; поскольку, в уме запечатлены некие телесные представления, которые можно задействовать таким образом. Безусловно, поклонение Верховной Личности Бога в Его Образе в храме не является идолопоклонством. В Ведической литературе есть подтверждения того, что поклонение может быть сагуна и ниргуна, то есть поклонение Всевышнему, обладающему или не обладающему Своими атрибутами. Поклонение Божеству в храме есть поклонение сагуна, ибо Господь представлен посредством материальных элементов. Но, на самом деле, образ Господа нематериален, хотя и выражен с помощью материальных элементов, таких как камень, дерево или масляная краска. Такова абсолютная природа Верховного Господа. Можно привести грубый пример. На улице выставлены почтовые ящики, и если мы бросаем в них наши письма, они, разумеется, без осложнений будут доставлены по месту их назначения. Однако любой другой ящик, пусть даже очень схожий с почтовым, но не установленный отделением связи, не годится для этой цели. Подобным же образом, Бог имеет авторитетную репрезентацию в форме Божества, которая называется арча- виграха. Эта Арча-виграха является инкарнацией Верховного Господа. Через эту форму Верховный Господь принимает служение. Господь всемогущ и всесилен, поэтому, посредством Своей инкарнации, в образе арча-виграхи, Он может принять служение преданного, чтобы человеку, живущему обусловленной жизнью, было удобнее поклоняться Ему. Итак, для преданного, не составляет никакого труда напрямую и незамедлительно приблизиться к Верховному Господу, но тем, кто следуют к духовной реализации имперсональным путем, это очень сложно. Им необходимо осознать непроявленное представление Всевышнего через такуюведическую литературу, как Упанишады, то есть им необходимо изучить язык, постичь невоспринимаемые ощущения, и они должны реализовать все эти процессы. Это не очень легко для обычного человека. Тот же, кто находится в сознании Кришны и занят преданным служением Господу, просто благодаря указаниям истинного духовного учителя, просто, регулярно предлагая поклоны Божеству, просто слушая славу Господа и питаясь остатками пищи, предложенной Господу, очень легко осознаёт Верховную Личность Бога. Несомненно, что имперсоналисты, без всякой необходимости принимают сложный путь, в конце итоге, рискуя не постичь Абсолютную Истину. Но персоналисты, без всякого риска, помех и трудностей, напрямую обращаются к Верховной Личности. Аналогичный текст есть и в "Шримад- Бхагаватам". Там утверждается что, если человек в конечном итоге намеревается вручить себя Верховной Личности Бога, (этот процесс называется бхакти), но вместо этого берет на себя труд понять, что есть Брахман, и что не есть Брахман, и тратит на это всю свою жизнь, то результатом будет одно беспокойство. Поэтому здесь не рекомендуется принимать столь трудный путь самореализации, ибо неизвестно, каков будет конечный результат. Живое существо вечно существует как индивидуальная душа, и если оно желает раствориться в духовном целом, то может постичь аспект вечности и знания своей изначальной природы, но аспект блаженства оно не реализует. Милостью какого-нибудь преданного такой трансценденталист, хорошо изучивший процесс гйана-йоги, может прийти к бхакти-йоге, или преданному служению. Но, к тому времени, длительная практика имперсонализма также становится источником трудностей, потому что он не может отказаться от этой идеи. Таким образом, постижение непроявленного всегда является для воплощенной души источником трудностей - и на стадии практики, и на стадии реализации. Каждая живая душа обладает частичной независимостью, и человек должен знать наверняка, что такое осознание непроявленного противоречит природе его духовной, исполненной блаженства сущности. Человеку не следует принимать этот путь. Для каждого индивидуального живого существа процесс сознания Кришны, влекущий за собой преданное служение с полной отдачей, есть наилучший путь. Но, если человек игнорирует преданное служение, существует опасность обращения к атеизму. Таким образом, процесс концентрации внимания на непроявленном, непостижимом, находящемся за пределами чувств, как было объяснено в этом тексте, никогда не следует поощрять, особенно в этом веке. Господь Кришна не рекомендует это.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

йе ту сарвани кармани майи саннйасйа мат-парах ананйенайва йогена мам дхйайанта упасате тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат бхавами на чират партха майй авешита-четасам

Но того, кто поклоняется Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, и, будучи непоколебимо предан Мне, занимается преданным служением всегда размышляя обо Мне и сосредотачивая на Мне свой ум, о сын Притхи, его Я быстро вызволю из океана рождения и смерти.

Здесь недвусмысленно сказано, что преданные очень удачливы, так как Господь очень быстро освобождает их от материального существования. В процессе чистого преданного служения человек приходит к осознанию того, что Бог велик и индивидуальная душа подчинена Ему. Её обязанность - воздавать служение Верховному Господу в противном случае она будет служить майе. Как утверждалось ранее, постичь Верховного Господа можно только черезпреданное служение. Поэтому необходимо полное предание. Следует полностью сосредоточить свой ум на Кришне, чтобы достичь Его. Нужно работать только для Кришны. Не имеет значения, какую работу выполняет человек, лишь бы он выполнял ее для Кришны. Таков стандарт преданного служения. У преданного нет других желаний, кроме как доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Миссия его жизни состоит в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне, и ради удовлетворения Кришны он может пожертвовать всем, как это сделал Арджуна в битве на Курукшетре. Процесс очень прост: человек может выполнять свои обязанности и в то же время постоянно петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Такое трансцендентное воспевание привлекает преданного к Верховной Личности Бога. Верховный Господь обещает в этом стихе, что Он без промедления освободит из океана материального существования чистого преданного, действующего таким образом. Те, кто продвинуты в практике йоги, могут с помощью процесса йоги по своей воле перенестись душой на любую планету, какая им нравится или использовать эту возможность другими способами, но в отношении преданного здесь ясно говорится, что Господь Сам забирает его. Преданному нет необходимости дожидаться, пока он станет достаточно опытным, чтобы перенестись в духовный мир. В "Вараха-пуране" приводится стих, смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенести свою душу на духовные планеты. Сам Верховный Господь отвечает за это. Он ясно говорит здесь, что Он Сам становится спасителем. Так о ребенке заботятся его родители, и потому он в безопасности. Подобным образом, преданному не нужно прикладывать усилия для того, чтобы с помощью практики йоги перенестись на другие планеты. Скорее, Верховный Господь, по Своей великой милости, тотчас прилетит на Своей птице Гаруде, и освободит преданного от этого материального существования. Человек, тонущий в океане, может бороться очень упорно и быть опытным пловцом, однако он не может спастись сам. Но если кто-нибудь придет ему на помощь и вытащит из воды, то он спасётся без особых усилий. Так и Господь спасает преданного из этого материального существования. Нужно просто практиковать несложный процесс сознания Кришны и полностью посвятить себя преданному служению. Любой разумный человек предпочтёт процесс преданного служения всем прочим путям. Это подтверждается в "Нарайании". Смысл в том, что человеку не следует посвящать себя каким-либо видам кармической деятельности, или культивировать знание посредством мыслительных спекуляций. Тот, кто предан Личности Бога, может достичь всех результатов, получаемых с помощью других видов йоги, размышлений, ритуалов, жертвоприношений, благотворительности и т.д. Таково особое благословение преданного служения. Просто повторяя святые имена Кришны - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - преданный Господа может легко и радостно достичь высшего предназначения. Но этого предназначения нельзя достичь с помощью какого-либо другого религиозный процесса. В заключении к "Бхагавад-гите", в восемнадцатой главе, говорится: «Нужно отказаться от всех других процессов самоосознания и просто исполнять преданное служение в сознании Кришны». Это позволит достичь высшего совершенства жизни. Не стоит принимать во внимание свои прошлые греховные поступки, ибо Верховный Господь полностью берет на Себя заботу о преданном. Поэтому не нужно тщетно пытаться достичь духовной реализации. Пусть каждый примет прибежище у высшего всемогущего Господа Кришны. В этом состоит высочайшее совершенство жизни.

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

майй эва мана адхатсва майи буддхим нивешайа нивасишйаси майй эва ата урдхвам на самшайах

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и сосредоточь на Мне весь свой разум. Так ты будешь жить во Мне всегда, и в этом нет никаких сомнений.

Тот, кто преданно служит Господу Кришне, живёт в непосредственной взаимосвязи с Верховным Господом и потому, несомненно, с самого начала находится на трансцендентном уровне. Преданный живет не на материальном плане, он живет в Кришне. Святое имя Господа и Господь неотличны друг от друга, поэтому, когда преданный повторяет мантру Харе Кришна, Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда преданный предлагает Кришне пищу, Кришна Сам принимает его подношение, и, вкушая остатки этой пищи, преданный наполняется Кришной. Несмотря на то, что этот процесс рекомендуется в «Гите» и других Ведических писаниях, тот кто не выполняет подобного преданного служения никогда не сможет понять, как это происходит.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайа

О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь без колебаний сосредоточить свой ум на Мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти- йоги. Следуя этим путём ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

В этом стихе указаны два различных процесса бхакти-йоги. Первый применим к тем, кто на самом деле развил трансцендентальную любовь и привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога. A второй предназначен для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Высшей Личности. Для второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете возвыситься до уровня привязанности к Кришне. Бхакти-йога - это путь очищения чувств. На данный момент, в материальном существовании, чувства всегда нечисты, поскольку вовлечены в процесс чувственного удовлетворения. Однако с помощью бхакти-йоги эти чувства можно очистить, и в очищенном состоянии они способны непосредственно связываться с Верховным Господом. Влача материальное существование я могу служить какому-то хозяину, но делаю это не из любви. Я просто служу, чтобы заработать немного денег. И хозяин также не питает ко мне любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Но ради духовной жизни, человек должен возвыситься до чистого уровня - уровня любви. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая выполняется чувствами в их нынешнем состоянии. Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому нужно очиститься от материального воздействия, и возродить дремлющую, естественную любовь к Кришне. Таков весь процесс. Практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги, нужно под руководством опытного духовного учителя, следуя определенным предписаниям: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы для подношения их Божеству, готовить пищу и предлагать её Божеству, принимать прасадам и т.д. Есть множество разных правил и предписаний, которым нужно следовать. Необходимо регулярно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Эта практика может помочь подняться до уровня любви к Богу, и тогдачеловек будет неуклонно продвигаться по пути ведущему в духовное царство Бога. Исполнение правил и предписаний практики бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно приведёт человека к стадии любви к Богу.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

абхйасе `пй асамартхо `си мат-карма-парамо бхава мад-артхам апи кармани курван сиддхим авапсйаси

Если ты не можешь следовать предписаниям бхакти-йоги, просто старайся работать для Меня, ибо, посвящая Мне свою деятельность, ты достигнешь стадии совершенства.

Тот, кто не способен практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, как выполнять эту деятельность, уже объяснялось в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Следует способствовать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Таким образом, даже если человек не может практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги непосредственно, он может пытаться помогать такой деятельности. Для любого начинания требуется земля, начальный капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, то же самое требуется и в служении Кришне. Разница лишь в том, что материалист действует ради удовлетворения собственных чувств. Однако, если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, то это уже духовная деятельность. Тот, у кого достаточно средств, может содействовать строительству офиса или храма для проповеди сознания Кришны или помогать издательской деятельности. Поле деятельности разнообразно, и следует быть заинтересованным в такой деятельности. Если человек не может пожертвовать результаты своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку возвыситься до высшего уровня любви к Богу, достигнув которого человек становится совершенным.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

атхаитад апй ашакто `си картум мад-йогам ашритах сарва-карма-пхала-тйагам татах куру йататмаван

Однако, если ты не в состоянии трудиться в этом сознании, то попытайся действовать, отрекшись от всех результатов своего труда, стараясь сохранять присутствие духа.

Бывает так, что люди не могут даже выразить свое сочувствие проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей.Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Подобная деятельность регламентируется правилами Вед, в которых содержится описаниемногочисленных жертвоприношений и особых обязанностей - паманди, или особой деятельности на которую можно потратить заработанные средства. Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то другим социальным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек, безусловно, постепенно очищает свой ум, и на стадии очищения ума человек обретает способность к пониманию сознания Кришны. Разумеется, сознание Кришны никак не зависит от какого-либо другого опыта, поскольку метод сознания Кришны сам по себе является средством очищения ума, но если человек по тем или иным причинам не может сразу приступить к практике сознания Кришны, то он должен по крайней мере стараться жертвовать результаты своего труда. Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это поможет нам достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» мы находим следующее утверждение: йатах правриттир бхутанам. Если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то, даже не зная, что эта высшая цель - Кришна, благодаря своей жертвенности он в конце концов поймет, что высшей целью всех устремлений является Кришна.

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

шрейо хи джнанам абхйасадж гйанад дхйанам вишишйате дхйанат карма-пхала-тйагас тйагач чхантир анантарам

Если же ты не можешь заниматься и этим, то посвяти себя поискам знания. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Как упоминалось в предыдущих стихах, есть два типа преданного служения: путь следования регулирующим принципам, и путь всепоглощающей любовной привязанности к Верховной Личности Бога. Тем, кто действительно не способен следовать принципам сознания Кришны, лучше культивировать знание, потому что знающий способен понять своё истинное положение. Знание постепенно приводит к медитации, а с помощью процесса медитации человек может со временем обрести способность к постижению Верховной Личности Бога.Существуют процессы, приводящие к осознанию того, что человек сам является Всевышним, и такого рода медитация предпочтительнее, если человек не может заниматься преданным служением. Для тех, кто не в состоянии медитировать подобным образом, существуют предписанные Ведами обязанности: для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; их можно найти в последней главе "Бхагавад-гиты". Но, в любом случае, следует отказаться от результатов или плодов труда, это означает, что результат кармы нужно использовать в каких-либо благих целях. Итак, есть два пути, ведущие к достижению высшей цели, Верховной Личности Бога - путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны - это прямой путь, другой путь подразумевает отречение от плодов своей деятельности. После этого человек может достичь уровня знания, затем стадии медитации, затем он приходит к пониманию Сверхдуши, и, наконец, Верховного Господа. Человек может выбрать либо постепенный процесс, либо двигаться прямо к цели. Прямой путь доступен не каждому, поэтому косвенный также годится. Однако надо понимать, что Арджуне не был рекомендован окольный путь, поскольку онуже находился на ступени преданного любовного служения Верховному Господу. Окольный путь- для других, не достигших этого уровня: им необходимо следовать постепенному процессу отречения, достижения знания, медитации и постижения Сверхдуши и Брахмана. Но, поскольку "Бхагавад-гита" особенно подчёркивает прямой путь, каждому человеку советуется принять его и вручить себя Верховной Личности Бога, Кришне.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча нирмамо нираханкарах сама-духкха-сукхах кшамисантуштах сататам йоги йататма дридха-нишчайах майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах са ме прийах

Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго, кто спокоен в счастье и несчастье, кто всегда удовлетворен и с решимостью отдает себя преданному служению, и чей ум и разум в согласии со Мной - тот очень дорог Мне.

В этих двух стихах Господь вновь обращается к чистому преданному служению и описывает трансцендентальные качества чистого преданного. Чистый преданный невозмутим при любых обстоятельствах и никому не завидует. Он не становится врагом своего врага, ибо полагает, что человек стал его врагом из-за его собственных прошлых ошибок. Поэтому лучше страдать, чем возмущаться. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: «Всегда, когда преданный в беде или в затруднительном положении, он думает, что все это - милость Господа». Он думает: "Из-за моих прошлых ошибок мне следовало бы страдать много больше, и только милостью Господа я не получаю того наказания, которое заслужил. Из милосердия Верховная Личность Бога наказывает меня лишь слегка. Поэтому преданный, несмотря на многие трудные обстоятельства, спокоен, терпелив и невозмутим. Также он всегда добр ко всем, даже к своему врагу. Нирмама означает, что он не придает большого значения комфорту, или дискомфорту, относящихся к телу, поскольку он очень хорошо понимает, что не является материальным телом. Он не отождествляет себя с телом и поэтому свободен от концепции ложного эго и уравновешен в счастье и несчастье. Он терпелив и доволен тем, что приходит к нему по милости Господа. Он не пытается достичь того, что сопряжено с большими трудностями, и поэтому всегда пребывает в радости. Он является совершенным мистиком, поскольку сосредоточен на наставлениях, полученных от духовного учителя. И он полон решимости, поскольку владеет своими чувствами. Его невозможно сбить ложными аргументами, ибо никто не может отвлечь его от твердого намерения преданно служить Кришне. Он полностью осознает, что Кришна есть вечный Господь, и никто не может отвлечь его от Него. Все эти качества позволяют ему направить свои ум и разум целиком на Верховного Господа. Такой уровень преданного служения, без сомнения, очень редко встречается, но преданный может достичь его, следуя регулирующим принципам бхакти-йоги. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь всегда доволен всеми его поступками, совершаемыми в полном сознании Кришны.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

йасман нодвиджате локо локан нодвиджате ча йах харшамарша-бхайодвегаир мукто йах са ча ме прийах

Тот, кто никого не затрудняет, кого не беспокоят тревоги, кто остается уравновешенным в счастье и несчастье, тот очень дорог Мне.

Далее описываются и некоторые другие качества преданного. Преданный никому не создаёт трудностей, не причиняет беспокойства, не вызывает чувства страха или неудовлетворенности. Поскольку преданный добр к каждому, он действует таким образом, чтобы не тревожить других. В то же время преданный остается невозмутим, если кто-то тревожит его. Милостью Господа он научился не поддаваться никаким внешним воздействиям. В действительности, поскольку преданный всегда поглощен сознанием Кришны и занят преданным служением, такие материальные обстоятельства не могут волновать его. Обычно человек с материалистическим сознанием очень радуется, если есть нечто, способное удовлетворить его чувства и его тело, но если он видит, что у кого-то есть что-то для его чувственного удовлетворения, чего нет у него, он огорчается и завидует. Если он ожидает возмездия от своего врага, то находится в постоянном страхе, если не может успешно осуществить что-либо, впадает в уныние. Но преданный, всегда трансцендентален ко всем этим беспокойствам, поэтому он очень дорог Кришне.

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

анапекшах шучир дакша удасино гата-вйатхах сарварамбха-паритйаги йо мад-бхактах са ме прийах

Преданный, не зависящий от обычного течения дел, чистый, знающий, безмятежный, свободный от всех страданий и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

Преданному могут предлагать деньги, но он не должен бороться, чтобы получить их. Если они приходят к нему сами собой, милостью Господа, он не испытывает волнения. Для преданного естественно совершать омовение не менее двух раз в день и вставать рано утром, чтобы совершать преданное служение. Таким образом, он чист как изнутри, так и снаружи.Преданный очень знающ, потому что ему хорошо известна суть любой деятельности в жизни, и потому что он убежден в истинности того, о чём говорят писания. Он никогда не вступает в те или иные партии и потому ничем не обременён. Он никогда не страдает, так как свободен от любых обозначений он знает, что его тело есть просто обозначение, и не страдает, когда страдает тело. Чистый преданный не делает ничего, что противоречило бы принципам преданного служения. Например, для строительства крупного здания требуется очень много энергии, но преданный не станет браться за такую работу, если это не будет благоприятствовать развитию его сознания Кришны. Он может взять на себя все хлопоты, связанные со строительством храма для Господа, но не будет возводить большой дом ради своих личных нужд.

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

йо на хришйати на двешти на шочати на канкшати шубхашубха-паритйаги бхактиман йах са ме прийах

Тот, кого не захватывает радость или и горе, кто не скорбит, не имеет желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей - такой преданный очень дорог Мне.

Чистого преданного не радуют и не печалят материальные приобретения и потери, он не слишком стремится иметь сына или ученика, и не беспокоится, если их нет. Если преданный утратит что-то очень дорогое для него, он не скорбит об этом. Также и если он не получает желаемое, это не огорчает его. Он трансцендентален по отношению ко всем благоприятным и неблагоприятным, греховным поступкам. Он готов как угодно рисковать для удовлетворения Верховного Господа, ничто не может воспрепятствовать ему служить Господу. Такой преданный очень дорог Кришне.

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

самах шатрау ча митре ча татха манапаманайох шитошна-сукха-духкхешу самах санга- виварджитахтулйа-нинда-стутир мауни сантушто йена кеначит аникетах стхира-матир бхактиман ме прийо нарах

Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, остается невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению - такой человек очень дорог Мне.

Преданный всегда свободен от всякого дурного общения. Иногда человека восхваляют, а иногда поносят - такова природа человеческого общества, но преданный всегда трансцендентен к искуственным славе и позору, счастью и страданию. Он очень терпелив. Он не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым.Молчание не означает, что он не должен разговаривать; оно означает, что он не должен говорить чепуху. Надо говорить только о существенном, а самый существенный разговор для преданных - это разговор о Верховном Господе. Преданный счастлив в любых условиях. Иногда он ест очень вкусные лакомства, а иногда нет, но он удовлетворен. Он также не заботится о том где жить.Иногда он может жить под деревом, а иногда в прекрасном доме, но ни то, ни другое не привлекает его. Его называют твердым, ибо он утвердился в своих решимости и знании. Мы можем найти повторения в описании качеств преданного, но это делается для того, чтобы наглядно показать, какие черты характера преданного должен приобрести. Не обладая хорошими качествами, никто не может быть чистым преданным. Тот, кто не является преданным, не имеет хороших качеств. Если кто-то хочет, чтобы его считали преданным, ему следует развивать в себе эти положительные качества. Разумеется, он не должен совершать нечеловеческих усилий для приобретения их - деятельность в сознании Кришны и преданное служение естественным образом помогут ему развить эти качества.

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

йе ту дхармамритам идам йатхоктам парйупасате шраддадхана мат-парама бхактас те `тива ме прийах

Тот, кто, исполненный веры, следует этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, поставив Меня своей высшей целью, тот очень и очень дорог Мне.

В этой главе - религия вечной деятельности, приводится объяснение процесса трансцендентального служения, следуя которому, можно приблизиться к Верховному Господу. Этот процесс очень дорог Господу, и Он принимает человека, погруженного в него. На вопрос, поднятый Арджуной, кто лучше - следующий пути имперсонального Брахмана или занятый личным служением Верховной Личности Бога, Господь ответил ему столь ясно, что не возникает никаких сомнений в том, что преданное служение Верховной Личности Бога - самый лучший из всех путей духовной реализации. Другими словами, в данной главе устанавливается, что посредством благоприятного общения, человек развивает привязанность к чистому преданному служению, после чего он принимает истинного духовного учителя и под его влиянием начинает слушать, петь и соблюдать регулирующие принципы преданного служения, с верой, привязанностью и преданностью, и таким образом вовлекается в трансцендентальное служение Господу. Этот путь рекомендуется в этой главе; поэтому, нет сомнений в том, что преданное служение - единственный абсолютный путь к самореализации, к достижению Верховной Личности Бога. Имперсональная концепция Верховной Абсолютной Истины, описанная в этой главе, рекомендуется только до того момента, пока человек не посвятит себя самоосознанию.Другими словами, до тех пор пока у человека нет возможности общения с чистым преданным, имперсональная концепция может быть благоприятной. Принимая имперсональную концепцию Абсолютной Истины, человек трудится без желания насладиться плодами своего труда, размышляет и развивает знание, чтобы осознать дух и материю. Это необходимо до тех пор, пока человек не встретится с чистым преданным. К счастью, если у него развивается непосредственное желание посвятить себя чистому преданному служению в сознании Кришны, ему не нужно проходить через постепенный процесс духовного совершенствования. Как описано в главах с седьмой по двенадцатую "Бхагавад-гиты", преданное служение является более благоприятным. Преданному нет необходимости заботиться о материальных вещах, чтобы поддерживать душу в теле, поскольку, милостью Господа, все приходит само собой.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к двенадцатой главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием "Преданное служение".

Глава 13

ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

арджуна увача пракритим пурушам чайва кшетрам кшетра-гйам эва ча этад ведитум иччхами гйанам гйейам ча кешавашри-бхагаван увача идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате этад йо ветти там прахух кшетра-гйах ити тад-видах

Арджуна сказал: О, мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе),Пуруше (наслаждающемся), о поле и знающем поле, о знании и конечной цели знания. Благословенный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, именуется полем; и того, кто знает это тело, называют знающим поле.

Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или природа, пуруша, наслаждающийся, кшетра, поле, кшетра-гйа, знающий его, а также о знании и объекте познания. Услышав, что Арджуна интересуется всем этим, Кришна объяснил, что тело называется полем, а тот, кто знает тело, именуется знающим поле. Это тело является полем деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа, попадая в ловушку материального существования, пытается установить свое господство над материальной природой. Поэтому, согласно своей способности властвовать над материальной природой, обусловленная душа получает соответствующее поле деятельности. Этим полем деятельности является тело. И что есть тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа хочет испытывать наслаждение, удовлетворяя свои чувства, и согласно ее способности наслаждаться ей дается тело, то есть поле деятельности. Поэтому тело называется кшетрой, или полем деятельности обусловленной души. А человек, который не отождествляет себя с телом, называется кшетра-гйа, знающий поле.Нетрудно понять различие между полем и тем, кто знает его, между телом и знающим тело. Любой человек способен увидеть, что с детства и до старости его тело подвергается многочисленные изменениям и все равно остается одной и той же личностью. Поэтому, существует различие между знающим поле деятельности, и самим полем деятельности. Таким образом, живая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. Как описывалось в начале - дехе `смин - "Живое существо пребывает в теле, и это тело меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к пожилому возрасту, и человек знает, что тело, которым он обладает, меняется". Владелец тела определенно есть кшетра-гйа. Иногда мы думаем: "я счастлив", "я мужчина", "я женщина", "я собака", "я кошка", все это - телесные обозначения знающего, но сам знающий отличен от тела. Хотя мы используем многие внешние атрибуты, например, одежду и т.п., нам известно, что мы отличны от вещей, которыми пользуемся. Аналогичным образом, немного поразмыслив, мы также понимаем, что мы отличны от тела. В первых шести главах "Бхагавад-гиты" описывается знающий тело - живое существо, и положение с помощью которого оно может осознать Верховного Господа. В следующих шести главах "Гиты" говорится о Верховной Личности Бога и о взаимоотношениях между индивидуальной душой и Параматмой в связи с преданным служением. В этих главах ясно определено высшее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа занимают подчиненное положение при всех обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда их разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются к Верховному Господу из различных побуждений, а именно: те, кто находятся в бедственном положении, те, кто желают разбогатеть, любознательные и ищущие знание. Это также уже описывалось. В тринадцатой и последующих главах объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой и как Верховный Господь освобождает его через различные процессы - кармическую деятельность, совершенствование знания и преданное служение. Хотя живое существо полностью отлично от материального тела, оно некоторым образом становится с ним связанным. Этому также дается объяснение.

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

кшетра-гйам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата кшетра-кшетрагйайор гйанам йат тадж гйанам матам мама

О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково Мое мнение.

Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и его собственника, души и Сверхдуши, мы обнаружим три различных темы для изучения: Господь, живое существо и материя. В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верховная, Параматма. Поскольку Параматма представляет собой полную экспансию Верховной Личности Бога, Кришны, то Кришна говорит: "Я также Тот, кто знает, но не одно индивидуальное тело, а все тела. Я присутствую в каждом теле как Параматма, или Сверхдуша". Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельности и о том, кто знает это поле, как это изложено в "Бхагавад-гита", сможет обрести знание. Господь говорит: "Я - Тот, кто знает поле деятельности в каждом индивидуальном теле". Индивидуум может знать свое собственное тело, но он не обладает знанием других тел. Верховная Личность Бога, присутствующая в качестве Параматмы в каждом теле, знает все о всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни.Простой житель какой-либо страны может знать все о принадлежащем ему участке земли, однако правитель знает не только собственный дворец, но также и все частные владения своих подданных. Подобно этому, человек может быть индивидуальным владельцем определенного тела, тогда как Верховный Господь - владелец всех тел. Царь - истинный обладатель царства, а гражданин второстепенный. Точно так же, Верховный Господь является высшим обладателем всех тел. Тело состоит из органов чувств. Верховный Господь есть Хришикеша, что означает "властелин чувств". Он - подлинный повелитель чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный характер. Господь говорит: "Я также знаю". Это означает, что Он знает все тела, тогда как индивидуальная душа обладает знанием лишь о своем конкретном теле. В ведической литературе это положение выражается следующим образом: Это тело называется кшетра, и в нем пребывает его владелец, а также Верховный Господь, знающий как это тело, так и его владельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля. Различия между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелином деятельности описываются следующим образом. Совершенное знание о положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется в ведической литературе гйана. Таково мнение Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Параматма суть одно, и все же они отличны друг от друга. Человек, не понимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (знающего, который повелевает или управляет природой и индивидуальной душой) и не следует смешивать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет собой природу; живое существо наслаждается природой, а над природой и живыми существами стоит высший правитель, Личность Бога. На языке Вед это выражается так: бхокта бхогйам преритарам ча матва сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и стремится управлять материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман, но Он - истинный правитель. В этой главе также будет объясняться, что из двух знающих одному свойственно ошибаться, а другой - непогрешим. Один занимает главенствующее положение, другой - подчиненное. Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же, противоречит Верховной Личности Бога, со всей ясностью утверждающему здесь: "Я также являюсь знающим поле деятельности". Человек, путающий веревку со змеей, не имеет знания. Существуют различныевиды тел и различные владельцы тел. Поскольку каждая индивидуальная душа обладает индивидуальной способностью господствовать над материальной природой, существуют различные тела. Однако Всевышний также присутствует в них как контролер. Здесь важно слово ча, ибо оно указывает на всеобщее количество тел. Таково мнение Шрила Баладева Видйабхушана: Кришна есть Параматма, присутствующая в каждом теле, без исключения, отдельно от индивидуальной души. И здесь Кришна со всей определенностью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельности, так и над ограниченным в своих возможностях существом, которое наслаждается этим полем.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

тат кшетрам йач ча йадрик ча йад-викари йаташ ча йат са ча йо йат-прабхаваш ча тат самасена ме шрину

Теперь пожалуйста выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть знающий это поле и каково его влияние.

Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляется, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его порождает, каковы причины его существования, какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее. Следует также понимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влиянием и возможностями и т.п. Нужно понять "Бхагавад-гиту", непосредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и тогда все это станет ясным. Однако следует быть внимательным, чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно. Это все равно, что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

ришбхир бахудха гитам чхандобхир вивидхаих притхак брахма-сутра-падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих

Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в "Веданта-сутре", с объяснением причин и следствий.

Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее, сведущие ученые и общепринятые авторитеты, само собой разумеется, всегда ссылаются на предыдущие авторитетные мнения. Кришна объясняет этот самый спорный момент, касающийся двойственности и недвойственности индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, в частности на"Веданту", которую принял в качестве авторитетного источника. Сначала Он говорит, что это согласуется с мнениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вйасадева, автор "Веданта-сутры", является великим мудрецом, и в "Веданта-сутре" дается прекрасное объяснение двойственности. Отец Вйасадевы, Парашара, также был великим мудрецов, и он писал в своих книгах по религии: ахам твам ча татханйе... Мы - ты, я и разные другие живые существа - все трансцендентальны,хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые - в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ.Но Параматма, непогрешимая, не осквернена тремя гунами природы и трансцендентальна". Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в "Катхе-упанишад". Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно как аннамайа, зависимость существования от наличия пищи. Это - материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайа; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гйанамайе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идет постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигйанамайа, в которой осознается различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является анандамайа, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из этих пяти первые три ступени - аннамайа, пранамайа и гйанамайа - связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют анандамайа, занимает трансцендентальное положение относительно всех этих полей деятельности. В "Веданта-сутре" Всевышний описывается также как анандамайо `бхйасат. Верховный Господь по Своей природе исполнен радости, и наслаждаясь Своим трансцендентальным блаженством, Он распространяется в вигйанамайе, пранамайе, гйанамайе и аннамайе. Считается, что живое существо наслаждается этим полем деятельности, но анандамайа отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с анандамайей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчиненного знающего и природы поля деятельности.

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча индрийани дашайкам ча панча чендрийа-гочарахиччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхритих этат кшетрам самасена са-викарам удахритам

Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, несчастье, совокупность, признаки жизни, и убеждения - считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.

Исходя из достоверных утверждений великих мудрецов, Ведических гимнов и афоризмов "Веданта-сутры", составными частями этого мира являются: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это - пять главных элементов (маха-бхута). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трех гун природы. Затем следуют пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем - пять органов деятельности: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, включая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувственного восприятия: запах, вкус,форма, касание и звук. Совокупность же этих двадцати четырех элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое исследование каждого из этих двадцати четырех элементов, то можно составить очень четкое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия пяти главных элементов. представленных в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела - ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включены в поле деятельности. Пять главных элементов являются грубым проявлением тонкого ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разум в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана. Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В "Бхагавад-гите" приводятся только общие сведения. В теле представлены все эти факторы, и в нем происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле является непостоянным и материальным по природе. Однако кшетра-гйа, знающий поле, его владелец, отличается от него.

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам ачарйопасанам шаучам стхайрйам атма- виниграхахиндрийартхешу вайрагйам анаханкара эва ча джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха- дошанударшанамасактир анабхишвангах путра-дара-грихадишу нитйам ча сама-читтатвам иштаништопапаттишу майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини вивикта-деша-севитвам аратир джана-самсадиадхйатма-гйана-нитйатвам таттва-гйанартха-даршанам етадж гйанам ити проктам агйанам йад ато `нйатха

Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самообладание; отрешенность от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, а также уравновешенность на фоне приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что идёт вразрез с этим, есть невежество.

Недостаточно разумные люди иногда ошибочно считают этот процесс познания порождением взаимодействия элементов поля деятельности. Но, в действительности, это - реальный процесс познания, и если принять его, то появляется возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Этот процесс не есть взаимодействие двадцати четырех элементов, описанных выше, фактически, это средство выйти из этого взаимодействия. Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение заключено в первой строкеодиннадцатого стиха: "Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу". Поэтому, если человек не обращается или не способен обратиться к трансцендентальному служению Господу, то остальные девятнадцать составляющих не будут представлять особой ценности. Однако же если он примет преданное служение в полном сознании Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нем. Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чем уже упоминалось в восьмом стихе. Это очень важно даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Трансцендентальная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла. Что касается перечисленных здесь составляющих знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смирение означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали другие. Материалистическая концепция жизни провоцирует в нас сильное желание получать почести от другие людей, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, который понимает, что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует жаждать того, что оборачивается материальным обманом. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем хочет афишировать себя, как религиозного наставника. Что касается фактического продвижения в духовной науке, то необходимо иметь критерий, с помощью которого можно определить, насколько человек прогрессирует. Можно судить по наличию этих качеств. Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, но, в действительности, это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает насилие. Нужно приложить все усилия к распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального существования. Это означает ненасилие.Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался убить своего сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь. Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это важное условие, ибо никто не может прогрессировать в духовной науке без наставлений истинного духовного учителя. Следует со всем смирением обратиться к духовному учителю и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следут регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.Чистота является неотъемлемым условием для осуществления прогресса в духовной жизни. Естьдва вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается принятием омовения, а для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой. Стойкость означает, что человек должен с большой решимостью добиваться прогресса в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать все, что противоречит пути духовного прогресса. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся к удовлетворению. Не следует без необходимости угождать их требованиям. Чувственные потребности следует удовлетворять в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в форме, так чтобы можно было выполнять свои обязанности, продвигаясь в духовной жизни.Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек контролирует свой язык, то у него есть все возможности управлять и другими чувствами. Функция языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, посредством систематического регулирования, язык должен быть всегда занят вкушением остатков пищи, предложенной Кришне, и повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это позволит управлять глазами. Подобным образом, уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а носом нужно вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Таков процесс преданного служения, и, как следует из данных стихов, «Бхагавад-гита» излагает только науку преданного служения. Преданное служение - главная и единственная цель. Неразумные комментаторы "Бхагавад-гиты" пытаются отвлечь внимание читателя на другие темы, но "Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения. Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он является духовной душой, то это - его истинное эго. Эго существует. Ложное эго порицаемо, но не истинное. В Ведической литературе говорится: ахам брахмасми. Я есть Брахман, я есть дух. Это "я есть", ощущение своего "я", существует также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает освобождения. Это ощущение "я есть" представляет собой эго, но когда чувство "я есть" связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего "я" связывается с реальностью, это - истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает "личность". Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться. Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В "Шримад-Бхагаватам" очень ярко описан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что рождение сопряжено со множеством страданий. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему повторяющихся рождений и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергатся всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Это нужно обсуждать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но это неизбежно. Если мы не будет придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию. Что касается непривязанности к детям, жене и дому, то это не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являютсяестественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является сознание Кришны. Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны, может сделать свою семейную жизнь счастливой, так как процесс сознания Кришны очень прост. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьей петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человек, следуя этим четырём принципам, может устроить свою семейную жизнь таким образом, чтобы она способствовала развитию сознания Кришны, то ему не нужно менять свою семейную жизнь на жизнь в отречении. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Aрджуна. Aрджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть абсолютно счастливым или абсолютно несчастным. Счастье и несчастье - факторы, сопутствующие материальной жизни, и как советует "Бхагавад-гита" нужно научиться мириться с этим. Никто не может регулировать приход и уход счастья и страданий, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, когда мы получаем желаемое, мы чувствуем себя очень счастливыми, а когда получаем то, чего не хотим - страдаем. Но, если мы действительно пребываем на духовном уровне, подобные вещи не будут волновать нас. Чтобы достичь этого состояния, мы должны неуклонно практиковать преданное служение. Неуклонное преданное служение Кришне означает участие в девяти процессах преданного служения: воспевании, слушании, поклонении, выражении почтения и т.д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путем. Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Можно испытать себя, проверив, насколько в вас велика склонность жить в уединенном месте, без нежелательного общения. Преданный, естественным образом, не имеет вкуса к излишнему увлечению спортом, посещению кино или светским мероприятиям, ибо он понимает, что все это - лишь пустая трата времени. Существует много ученых и философов, которые изучают вопросы сексуальной жизни или какой-либо иной предмет, однако, согласно "Бхагавад-гите", подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. Согласно "Бхагавад-гите", человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь. По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно практична. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Высшей Души и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Высшая Душа не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Высшей Душе, как здесь ясно указано - вечно, нитйам. Таким образом бхакти, или преданное служение, вечно. Человек должен быть тверд в этом философском убеждении, в противном случае - это лишь пустая трата времени, невежество.Объяснение этому приведено в "Шримад-Бхагаватам": ваданти тат таттва-видас таттвам йаджгйанам адвайам - "Воистину познавшие Абсолютную Истину понимают, что Высшая Сущностьпостигается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван". (Бхаг. 1.2.11) Бхагаван- последнее слово в постижении Абсолютной Истины. Поэтому следует стремиться достичь этого уровня понимания Верховной Личности Бога, и, таким образом, приступить к преданному служению Господу. В этом - совершенство знания. Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной Личности Господа. На этой лестнице множество людей, достигших первого, второго или третьего этажей и т.д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все еще находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен соперничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, ожидает неудача. Тут ясно сказано, что понимание без смирения тлетворно. Считать себя Богом - высшее проявление гордыни. Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему невежеству, тем не менее думает: "Я есть Бог". Нужно быть смиренным и понимать свое подчиненное положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, живое существо попадает во власть материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

гйейам йат тат правакшйами йадж гйатвамритам ашнуте анади мат-парам брахма на сат тан насад учйате

Теперь Я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечности. Это безначальное, и это подчинено Мне. Это называется Брахман, дух, лежащий за пределами причин и следствий этого материального мира.

Господь объяснил, что есть поле деятельности и кто является знающим это поле. Он также объяснил процесс познания знающего поле деятельности. Теперь Он рассказывает о предмете познания, как о душе, так и о Параматме. Через знание о знающем, то есть о душе и о Параматме, человек может вкусить нектар жизни. Как объясняется во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и здесь. Нельзя установить момент рождения дживы.Также невозможно проследить историю того, как дживатма проявляется из Верховного Господа. Поэтому она безначальна. Ведическая литература подтверждает это: на джайате мрийате ва випашчит. Знающий тело никогда не рождается и никогда не умирает, и он исполнен знания. В Ведической литературе Верховный Господь также описывается как прадхана-кшетрагйа-патир гунешах. Верховный Господь как Высшая Душа есть главный знающий тело, и Он повелитель трех гун материальной природы. В смрити говорится: даса-бхуто харер эва нанйасйаива кадачана. Живые существа - вечные слуги Верховного Господа. Это также находит подтверждение в учении Господа Чайтанйи. Поэтому описание Брахмана, данное в этом стихе, связано с индивидуальной душой, и когда слово "Брахман" применяется по отношению к живому существу, следует понимать, что оно есть вигйана-брахма, в противоположность ананда-брахме. Ананта-брахма - это Высший Брахман, Личность Бога.

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

сарватах пани-падам тат сарвато `кши-широ-мукхам сарватах шрутимал локе сарвам авритйа тиштхати

Всюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, и уши Он имеет повсюду. Таково бытие всепроникающей Сверхдуши.

Сверхдуша, или Верховный Господь, подобен солнцу, распространяющему свои лучи повсюду. Он существует в Своей всепроникающей форме, и в Нем пребывают все индивидуальные живые существа, начиная от первого великого учителя, Брахмы, и заканчивая крошечным муравьем. Существуют бесчисленные головы, ноги, руки, глаза и бесчисленные живые сущства. Все это пребывает в Сверхдуше. Следовательно, Сверхдуша всепроникающа.Однако об индивидуальной душе нельзя сказать, что ее руки, ноги и глаза - повсюду. Это невозможно. Если же кто-то думает, что из-за своего невежества он не сознает, что его руки и ноги рассеяны повсюду, но, обретя истинное знание, поймет это, то такой человек противоречит сам себе. На самом деле это означает, что индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простирать свои руки безгранично, а индивидуальная душа не может. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что Он принимает подношение того, кто предложит Ему цветок, плод или же немного воды. Но если Господь далеко, то как же Он может принять что-либо? В этом - всемогущество Господа несмотря на то, что Он пребывает в Своей обители, чрезвычайно отдаленной от земли, Он может протянуть Свою руку и принять то, что Ему предлагают. Таково Его могущество. В "Брахма-самхите" говорится: голока эва нивасатй - "Несмотря на то, что он постоянно занят играми и развлечениями на Своей трансцендентальной планете, Он вездесущ". Индивидуальная душа не может утверждать, что она вездесуща. Таким образом, в этом стихе описывается Высшая Душа, Личность Бога, а не индивидуальная душа.

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

сарврийа-гунабхасам сарврийа-виварджитам асактам сарва-бхрич чаива ниргунам гуна-бхоктри ча

Сверхдуша является изначальным источником всех чувств, но Он без чувств. Он не привязан, хотя Он является хранителем всех живых существ. Он за пределами гун природы, и в то же время Он является хозяином всех гун материальной природы.

Хотя Всевышний Господь и является источником всех чувств, присущих живым существам, Сам Он не имеет подобных материальных чувств. В действительности, индивидуальные души обладают духовными чувствами, но в обусловленной жизни эти чувства покрыты материальными элементами, и потому их деятельность проявляется через материю. Чувства Верховного Господа не покрыты материальным. Его чувства трансцендентальны и поэтому называются ниргуна. Гуна означает " качества материальной природы", но Его чувства не имеют такого материального покрытия. Необходимо понять, что Его чувства отличаются от наших. Хотя Он и является источником нашей чувственной деятельности, Он обладает Своими трансцендентальными чувствами, которых не может коснуться скверна. Это очень хорошо объясняется в "Шветашватара-Упанишад": сарватах пани-падам. Всевышний Господь не имеет рук, оскверненных материальной природой, но у Него есть Его руки, и Он принимает все, что предлагается Ему в жертву. В этом - разница между обусловленной душой и Сверхдушой. Он не имеет материальных глаз, но глаза у Него есть, иначе как бы Он мог видеть? Он видит все: прошлое, настоящее и будущее. Он обитает в сердце живого существа и знает, что мы совершилив прошлом, что мы делаем сейчас, и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите": "Он знает все, но никто не знает Его". Говорится, что у Верховного Господа нет ног, подобных нашим, и тем не менее Он может путешествовать в пространстве, ибо у Него есть духовные ноги. Иными словами, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и все остальное, и так как мы являемся неотъемлемыми частичками Верховного Господа, у нас тоже есть все это. Однако Его руки, ноги, глаза и чувства не загрязняются материальной природой. "Бхагавад-гита" также подтверждает, что когда Господь нисходит, то Он, посредством Своей внутренней энергии, является в Своей истинной форме. Он не загрязняется материальной энергией, потому что Он - Властелин материальной энергии. В Ведической литературе мы можем найти свидетельство тому, что Его воплощение духовно. Он обладает вечной формой, именуемой сач-чид-ананда-виграха. Он полон всеми достояниями. Он - владелец всех богатств и обладатель всей энергии. Он - самый разумный, и Он обладает всем знанием. Таковы некоторые из признаков Верховной Личности Бога. Он поддерживает существование всех живых существ и является свидетелем всей деятельности. Насколько мы можем понять из Ведической литературы, Верховный Господь всегда трансцендентален. Несмотря на то, что мы не видим Его голову, лицо, руки и ноги, Он обладает ими, и когда мы поднимемся на трансцендентальный уровень, то сможем увидеть образ Господа. Из-за того, что наши чувства материально загрязнены, мы не способны видеть Его форму. Поэтому имперсоналисты, на которых, по- прежнему влияет материальная энергия, не способны постичь Личность Бога.

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

бахир анташ ча бхутанам ачарам чарам эва ча сукшматват тад авигйейам дура-стхам чантике ча тат

Высшая Истина существует как внутри, так и снаружи, в движущемся и неподвижном. Он выше власти материальных чувств, видения или знания. Хотя Он далеко-далеко, Он также близок ко всем.

Из ведической литературы мы узнаем, что Нарайана, Высшая Личность, пребывает как вне, так и внутри каждого живого существа. Он одновременно присутствует как в духовном, так и в материальном мире. Несмотря на то, что Он очень и очень далеко, Он, тем не менее, рядом с нами. Эти сведения содержатся в Ведической литературе. Асино дурам враджати шайано йати сарватах. И поскольку Он всегда погружён в трансцендентальное блаженство, мы не способны понять, каким образом Он наслаждается Своим процветающим богатством. Мы не в состоянии увидеть это или понять с помощью материальных чувств. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Но тот, кто очистил свой ум и чувства преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его. В "Брахма- самхите" подтверждается, что преданный, развивший в себе любовь к Верховному Господу, может видеть Его всегда, беспрестанно. В "Бхагавад-гите" (11.54) также подтверждается, что Его можно увидеть и понять только с помощью преданного служения. Бхактйа тв ананйайа шакйах.

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

авибхактам ча бхутешу вибхактам ива ча стхитам бхута-бхартри ча тадж гйейам грасишну прабхавишну ча

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между всеми живыми существами, Онанеделима. Она - одно целое. Несмотря на то, что Она поддерживает каждое живое существа, следует понимать, что Она также поглощает все и всему дает развитие.

Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Означает ли это, что Он разделился на части? Нет. В действительности Он - одно целое. Приведем пример с солнцем: когда солнце в зените, оно находится на одном месте, но если отойти на пять тысяч миль во всех направлениях и спросить: "Где солнце?", каждый ответит, что оно сияет прямо над его головой. В Ведической литературе этот пример приводится для того, чтобы показать, что, хотя Господь неделим, Он располагается так, что кажется разделенным. Также там говорится, что один Вишну присутствует повсюду, благодаря Своему всемогуществу, точно как солнце светит в разных местах разным людям. Кроме того, хотя Верховный Господь поддерживает каждое живое существо, Он поглощает все во время уничтожения. Это подтверждается в одиннадцатой главе, где Господь говорит, что Он пришел, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре.Он также сказал, что в форме времени Он поглощает все. Оно уничтожает, убивает все. Во время творения Он развивает всё, из изначального состояния, а в момент уничтожения Он все поглощает. Ведические гимны подтверждают, что Он - источник всех живых существ и место конечного успокоения всего сущего. После творения все покоится на Его всемогуществе, а после уничтожения все вновь возвращается в Него. Об этом свидетельствуют Ведические гимны.

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

джйотишам апи тадж джйотис тамасах парам учйате гйанам гйейам гйана-гамйам хриди сарвасйа виштхитам

Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает по ту сторону тьмы материи и Она непроявленна. Она - знание, Она - предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце каждого.

Параматма, Верховная Личность Бога, есть источник света во всех светящихся объектах, таких, как солнце, луна, звезды и т.п. В ведической литературе мы находим, что в духовном царстве нет нужды в свете солнца или луны, ибо там все озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире это духовное сияние Господа, брахмаджйоти, покрыто материальными элементами, махат-таттвой поэтому в материальном мире нельзя обойтись без света, который дают солнце, луна, электричество и т.п. Однако в духовном мире во всем этом нет необходимости. В ведической литературе ясно говорится, что поскольку от Него исходит яркое сияние, всё освещается этим светом. Таким образом очевидно, что Его место пребывания - не материальный мир. Он обитает в мире духовном, который находится в духовном небе, очень и очень далеко. Это также подтверждается в ведической литературе: адитйа-варнам тамасах парастат. Он подобен вечно сияющему солнцу, но Он очень и очень далеко, по ту сторону тьмы этого материального мира. Его знание трансцендентально. Ведическая литература подтверждает, что Брахман - есть средоточие трансцендентального знания. Тот, кто стремится перенестись в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. Одна ведическая мантра гласит: там ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Если человек хочет освобождения, он должен предаться Верховной Личности Бога. Что касается конечной цели знания, в Ведической литературе также сказано: там эва видитвати мритйум эти - "Только познав Тебя, можно вырваться за пределы рождения и смерти". Он пребывает в сердце каждого как высший контролёр. Руки и ноги ВерховногоГоспода простираются повсюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому нужно признать, что существует два знающих поле деятельности: индивидуальная душа и Сверхдуша. Руки и ноги человека действуют локально, а руки и ноги Кришны распространяются повсюду. Это подтверждается в "Шветашватаре-упанишад": сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховная Личность Бога, Сверхдуша, есть прабху, или хозяин всех живых существ; поэтому Он - конечное прибежище всех живых существ. Таким образом, тот факт, что Высшая Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга, не подлежит никакому сомнению.

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

ити кшетрам татха гйанам джнейам чоктам самасатах мад-бхакта этад вигйайа мад- бхавайопападйате

Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и предмет познания. Только Мои преданные могут совершенным образом осознать это и так достичь Моей природы.

Господь вкратце описал тело, знание и предмет познания. Это знание имеет три аспекта: познающий, познаваемое и процесс познания. В совокупности все это именуется вигйанам, или наукой познания. Чистые преданные Господа могут непосредственно постичь совершенное знание. Другие неспособны его воспринять. Монисты утверждают, что в конечной стадии эти три аспекта сливаются воедино, но преданные не соглашаются с этим. Знание и развитие знания означают постижение себя в сознании Кришны. Материальное сознание ведет нас, но как только мы направим все свое сознание на деятельность во имя Кришны и осознаем, что Кришна есть всё, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть ни что иное, как предварительная стадия совершенного постижения смысла преданного служения.

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апи викарамш ча гунамш чаива виддхи пракрити- самбхаван

Знай же, что материальная природа и живые существа безначальны. Их превращения и гуны материи порождаются материальной природой.

C помощью этого знания, можно постичь тело (поле деятельности) и знающих тело (как индивидуальную душу, так и Параматму). Тело есть поле деятельности, и оно образовано материальной природой. Индивидуальная душа, воплощенная в теле и наслаждающаяся деятельностью тела есть пуруша, живое существо. Оно есть один из знающих, другим же является Сверхдуша. Конечно, нужно понимать, что как Сверхдуша, так и индивидуальное существо представляют собой различные проявления Верховной Личности Бога. Живые существа относятся к Его энергии, а Сверхдуша - есть Его личная экспансия. Как материальная природа, так и живое существо вечны. Это означает, что они существовали до творения. Материальное проявление относится к энергии Верховного Господа, также и живые существа, но они относятся к высшей энергии Господа. И материальная природа, и живые существа существовали до того, как этот космос был проявлен. Материальная природа была поглощена Верховной Личностью Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, онапроявилась с помощью махат-таттвы. Подобным образом, живые существа также пребывают в Нем, но, вследствие своей обусловленности, они не имеют склонности служить Верховному Господу. Поэтому они не допускаются ко входу в духовный мир. После проявления материальной природы, эти живые существа вновь получают возможность действовать в материальном мире и готовиться к вступлению в мир духовный. Таково таинство этого материального творения. В действительности живое существо изначально является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но из-за своей непокорной природы оно становится материально обусловленным. На самом деле не имеет значения то, каким образом эти живые существа, высшие существа, частички Верховного Господа, вошли во взаимодействие с материальной природой. Однако Верховная Личность Бога знает, как и почему это произошло в действительности. В писаниях Господь говорит, что те, кого привлекает эта материальная природа, вовлекаются в суровую борьбу за существование. Но мы должны чётко уяснить, из описаний, содержащихся в этих нескольких стихах, что все преобразования и влияния, осуществляемые материальной природой с помощью трех гун, также являются производными материальной природы. Все изменения и всё разнообразие, касающиеся живых существ, связаны с телом. В духовном же отношении все живые существа идентичны.

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

карйа-карана-картритве хетух пракритир учйате пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учйате

Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.

Различные проявления тел и чувств среди живых существ порождаются материальной природой. Существует 8 400 000 различных видов жизни, и всё это разнообразие является творением материальной природы. Оно возникает из различных чувственных удовольствий живого существа, определяющих таким образом тип тела, в котором оно желает жить. Попадая в то или иное тело, оно испытывает различные виды счастья и страдания. Его материальные счастье и страдание порождаются его телом, а не им самим, в его истинной сущности. Вне всякого сомнения, наслаждение - изначальное состояние живого существа, поэтому это - его истинное состояние. Из-за своего желания господствовать над материальной природой, оно находится в материальном мире. В духовном мире нет подобных вещей. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый ведёт тяжелую борьбу ради обретения того, что способно дать различные чувственные удовольствия телу. Яснее можно сказать, что тело является результатом деятельности чувств. Чувства - инструменты, с помощью которых удовлетворяются желания. Итак, совокупность тела и чувств-инструментов дана материальной природой, и как станет ясно из следующего стиха, живое существо получает благословение или проклятие, выражающиеся в условиях жизни, в зависимости от своих прошлых желаний и деятельности. В соответствии с желаниями и деятельностью живого существа материальная природа помещает его в различную среду обитания. Живое существо само является причиной того, что оно обрело эти условия жизни и переживает сопутствующие им радости и страдания.Разместившись в том или ином виде тела, оно находится под контролем природы, потому что тело, будучи материей, действует в соответствии с законами природы. В данных обстоятельствах живое существо не способно изменить эти законы. Предположим, что живое существопомещено в тело собаки. Как только оно оказывается в этом теле, оно вынуждено действовать, как собака. У него нет возможности действовать иначе. И если живое существо получает тело свиньи, оно будет вынуждено есть экскременты и действовать, как свинья. Точно так же, если живое существо помещается в тело полубога, оно должно действовать в соответствии с этим телом. Таков закон природы. Но во всех обстоятельствах Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой. Это объясняется в Ведах следующим образом: два супарна сайуджа сакхайах. Верховный Господь так добр к живому существу, что Он всегда сопровождает его, и при всех обстоятельствах присутствует как Сверхдуша, или Параматма.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан каранам гуна-санго `сйа сад-асад-йони- джанмасу

Так живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Таким образом оно встречается с хорошими и плохими условиями различных форм жизни.

Этот стих очень важен для понимания того, каким образом живое существо переселяется из одного тела в другое. Во второй главе уже объяснялось, что живое существо меняет одно тело на другое, подобно тому, как человек меняет одежду. Эта смена одежды - следствие его привязанности к материальному существованию. До тех пор, пока живое существо зачаровано этим ложным проявлением, оно продолжает переходить из одного тела в другое. Оно попало в столь неудобные обстоятельства из-за своего желания господствовать над материальной природой. Под влиянием материальных желаний живое существо иногда рождается полубогом, иногда человеком, животным, птицей, червем, обитателем вод, праведником, насекомым. Так это и продолжается. Во всех случаях живое существо считает себя хозяином положения, но, несмотря на это, оно находится под влиянием материальной природы. Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в различные тела. Это следствие взаимодействия с разными гунами природы. Поэтому оно должно подняться над тремя материальными гунами и достичь трансцендентального положения. Это называется сознанием Кришны. Если человек не пребывает в сознании Кришны, материальное сознание вынудит его переселяться из одного тела в другое, поскольку с незапамятных времен у него есть материальные желания. Однако человек должен поменять эту концепцию. Это возможно только в том случае, если человек получает знание, путём слушания из авторитетных источников.Лучший пример этому перед нами: Арджуна, слушающий науку о Боге из уст Самого Кришны. Если живое существо подчинится этому процессу слушания, оно утратит свое издавна лелеемое желание доминировать над материальной природой и постепенно, по мере уменьшения его давнего желания властвовать, оно начнёт наслаждаться духовным счастьем. В ведической мантре сказано, что по мере обретения знания, во взаимодействии с Верховной Личностью Бога, оно будет всё больше и больше наслаждаться своей вечной блаженной жизнью.

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

упадраштануманта ча бхарта бхокта махешварах параматмети чапй укто дехе `смин пурушах парах

В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный Господь,Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и которого называют Сверхдушой.

Здесь утверждается, что Сверхдуша, всегда сопутствующая индивидуальной душе, есть проявление Верховного Господа. Она - не является обычным живым существом. Так как последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, они думают, что нет разницы между Сверхдушой и индивидуальной душой. Чтобы прояснить этот вопрос, Господь говорит, что Он - проявление Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души. Он - пара, трансцендентален. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью определенного поля, но Сверхдуша присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся, и не как принимающий участие в телесной деятельности, но как свидетель, наблюдатель, дозволяющий и высший наслаждающийся. Её имя Параматма, а не атма, и Она трансцендентальна. Совершенно ясно, что атма и Параматма - различны. Сверхдуша, Параматма, имеет руки и ноги, простирающиеся повсюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. И так как Параматма - это Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных наслаждений, чтобы санкционировать их исполнение.Будучи Верховным Господом, Параматма присутствует в живом существе и санкционирует желания индивидуальной души, касающиеся материальных наслаждений. Без дозволения Высшей Души индивидуальная душа не может делать ничего. Индивидуум есть бхакта, или тот, кого поддерживают, а Параматма называется бхукта, или Тот, кто поддерживает. Существует бесчисленное множество живых существ, и Он пребывает в них, как друг. В действительности индивидуальные живые существа являются вечными неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и между ними и Господом существуют близкие дружеские отношения. Однако живые существа имеют склонность отвергать распоряжения Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь подчинить себе природу. Вследствие этой склонности их называют пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо может пребывать либо в материальной энергии, либо в духовной. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь в качестве друга, то есть Параматмы, остается с ним, чтобы побудить его вернуться к духовной энергии. Господь всегда страстно желает принять его обратно в духовный мир, но из-за своей крошечной независимости, индивидуальное существо постоянно отворачивается от духовного света. Такое злоупотребление независимостью является причиной его материальной борьбы в обусловленной природе. Господь, таким образом, всегда дает указания живому существу, как изнутри, так и извне. Извне Он дает наставления так, как это описано в "Бхагавад-гите", а изнутри Он старается убедить живое существо в том, что его деятельность в материальном мире не приводит к истинному счастью. "Просто оставь это и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь счастлив", - говорит Господь. Таким образом разумный человек, который обращает свою веру к Параматме, или Верховной Личности Бога, начинает продвигаться к вечной жизни в блаженстве и знании.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

йа эвам ветти пурушам пракритим ча гунаих саха сарватха вартамано `пи на са бхуйо `бхиджайате

Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения. Он не родится здесь вновь, независимо от его нынешнего положения.

Ясное понимание материальной природы, Сверхдуши, индивидуальной души и ихвзаимосвязи делает человека достойным того, чтобы получить освобождение и войти в духовную атмосферу, никогда не возвращаясь снова в эту материальную природу. Таков результат знания. Цель знания – отчетливо уяснить, что живое существо упало в материальное существование в силу случая. Своими личными усилиями, связанными с авторитетами, святыми личностями и духовным учителем – ему необходимо понять свое положение и затем вернуться к духовному сознанию, или сознанию Кришны, посредством постижения "Бхагавад-гиты" в том смысле, в каком она объясняется Личностью Бога. Тогда со всей определенностью можно сказать, что такая личность больше никогда не вернется к этому материальному существованию, она перенесётся в духовный мир, где обретет вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

дхйаненатмани пашйанти кечид атманам атмана анйе санкхйена йогена карма-йогена чапаре

Эта Сверхдуша воспринимается некоторыми посредством медитации, а некоторыми через совершенствование знания, другими же - деятельностью без стремления к результатам своего труда.

Господь сообщает Арджуне, что обусловленные души можно подразделить на две категории, соответственно стремлению человека к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики находятся вне сферы духовного понимания. Но есть и другие люди, которые верят в собственное понимание духовной жизни, к ним относятся рабочие, отказавшиеся от плодов своей деятельности. Те, кто постоянно пытаются утвердить доктрину монизма, также причисляются к атеистам и агностикам. Иными словами, лишь преданные Верховной Личности Бога реально способны к духовному познанию, ибо они понимают, что за пределами этой материальной природы существуют духовный мир и Верховная Личность Бога, который расширяется как Параматма, Сверхдуша в каждом, всепроникающий Господь. Конечно, существуют также и те, кто пытаются постичь Высшую Абсолютную Истину путём совершенствования знания, и их можно отнести к категории верующих. Атеистические философы школы санкхйа подразделяют этот материальный мир на двадцать четыре элемента, и двадцать пятым элементом считают индивидуальную душу. Когда им удастся понять, что природа индивидуальной души трансцендентальна по отношению к материальным элементам, они смогут также понять, что над индивидуальной душой существует Верховный Господь. Он является двадцать шестым элементом. Таким образом и они постепенно приходят к уровню преданного служения в сознании Кришны. Совершенны в своих намерениях также и те, кто действуют, отрекаясь от плодов своего труда. Они получают возможность продвинуться до уровня преданного служения в сознании Кришны. Здесь утверждается, что существуют некоторые люди с чистым сознанием, которые пытаются найти Сверхдушу с помощью медитации, и когда они открывают Её в себе, они достигают трансцендентального состояния.Также существуют люди, которые пытаются понять Высшую Душу, развивая знание. А есть и такие, которые занимаются хатха-йогой, и подобным ребячеством стараются удовлетворить Верховную Личность Бога.

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате те `пи чатитарантй эва мритйум шрути- парайанах

Есть и такие, которые, хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Верховному Господу, услышав о Нем от других. Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также выходят за круг рождения и смерти.

Этот стих имеет самое непосредственное отношение к современному обществу, поскольку современное общество практически не предоставляет возможностей для получения духовного образования. Некоторые люди могут казаться атеистами, агностиками или философами, но, фактически, они не обладают знанием философии. Что же касается обычного человека, если он добрая душа, то у него есть возможность духовно прогрессировать с помощью слушания. Процесс слушания очень важен. Господь Чайтанйа, проповедовавший сознание Кришны в современном мире, придавал этому процессу огромное значение, потому что если обычный человек просто слушает из авторитетных источников, он может духовно совершенствоваться, особенно если он будет, соответственно учению Господа Чайтаньи, слушать трансцендентальную вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому здесь говорится, что все люди должны воспользоваться методом слушания реализованных душ, таким образом со временем они смогут понять всё. После чего они, несомненно, придут к поклонению Верховному Господу. Господь Чайтанйа сказал, что в этот век человеку нет необходимости менять свое положение, но следует отказаться от стремления постичь Абсолютную Истину при помощи мыслительных спекуляций. Нужно научиться служить тем, кто обладает знанием о Верховном Господе. Если человеку посчастливиться принять прибежище у чистого преданного, слушая от него о самоосознании и следуя по его стопам, то он сам постепенно поднимется до уровня чистого преданного. В данном стихе особенно настоятельно рекомендуется процесс слушания и это очень важно.Несмотря на то, что обычный человек зачастую не настолько способен как так называемые философы, искреннее слушание от авторитетной личности, поможет ему превзойти это материальное существование и вернуться к Богу, вернуться домой.

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

йават санджайате кинчит саттвам стхавара-джангамам кшетра-кшетрагйа-самйогат тад виддхи бхаратаршабха

О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле.

Этот стих описывает материальную природу и живое существо, которые существовали до сотворения космоса. Всё, что создано есть лишь соединение живого существа и материальной природы. Существует множество неподвижных проявлений, таких, как деревья, горы и холмы, а также множество движущихся существ, но все они есть ничто иное, как сочетание материальной природы и природы высшей, живого существа. Без соприкосновения с высшей природой, то есть с живым существом, ничто не может развиваться. Поэтому взаимодействие между материальной и высшей природой происходит вечно, и соединение это осуществляется при участии Верховного Господа. Таким образом, Он управляет как высшей, так и низшей природой. Материальная природа создана Господом, а высшая природа помещена в материальную, и таким образом возникают все виды деятельности и все проявления.

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

самам сарвешу бхутешу тиштхантам парамешварам винашйатсв авинашйантам йах пашйати са пашйати

Тот, кто видит Сверхдушу, сопутствующую индивидуальной душе во всех телах, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не поддаются разрушению, тот действительно видит.

Любой, кто, благодаря хорошему общению, может видеть три вещи в сочетании: тело, обладателя тела, то есть индивидуальную душу, и друга индивидуальной души, действительно пребывает в знании. Те, кто не связаны с другом души, не знают этого; они видят лишь тело, и когда тело умирает, они думают, что все закончилось, но на самом деле это не так. После уничтожения тела ни душа, ни Сверхдуша не прекращают своего бытия и продолжают существовать вечно в разнообразных движущихся и неподвижных формах. Санскритское слово парамешвара иногда переводится как "индивидуальная душа", ибо душа - хозяин тела, и после уничтожении тела она переходит в другую форму. Таким образом, она исполняет роль хозяина. Есть также комментаторы, которые переводят это слово как "Верховная душа". В обоих случаях, как Верховная душа, так и индивидуальная душа не прекращают своего существования. Они не уничтожаются. Тот, кто способен видеть подобным образом, фактически, может видеть истинное положение вещей.

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

самам пашйан хи сарватра самавастхитам ишварам на хинастй атманатманам тато йати парам гатим

Тот, кто видит Сверхдушу равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентальному назначению.

Живое существо, воспринимающее своё материальное существование, как юдоль столь многих страданий, может прийти к духовной жизни. Если человек понимает, что Всевышний пребывает повсюду как Параматма, то есть, если он видит присутствие Верховной Личности Бога во всём живом, то он перестаёт деградировать, и поэтому постепенно продвигается по пути ведущему в духовный мир. Как правило, ум человека склонен к эгоцентризму, но когда он обращается к Сверхдуше, человек начинает прогрессировать в духовном осознании.

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

пракритйаива ча кармани крийаманани сарвашах йах пашйати татхатманам акартарам са пашйати

Кто способен видеть, что вся деятельность совершается телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное "я" бездействует, тот воистину видит.

Это тело создано материальной природой под руководством Сверхдуши, и любая деятельность, относящаяся к телу живого существа, не производится самим этим существом.Что бы ни делало живое существо, к счастью или несчастью, оно вынуждено это делать, вследствие своего телесного состояния. Истинное "я", однако, пребывает вне этой телесной деятельности. Тело дается живому существу в соответствии с его прошлыми желаниями. Оно получает тело для исполнения этих желаний, и действует соответственно ему. В сущности, тело это механизм, созданный Верховным Господом, для исполнения желаний. Вследствие своих желаний, живое существо помещается в сложные условия, где оно наслаждается или страдает.Когда у живого существа развивается такое трансцендентное видение, оно отделяет себя от телесной деятельности. Тот, кто имеет такое видение, видит истинное положение вещей.

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

йада бхута-притхаг-бхавам эка-стхам анупашйати тата эва ча вистарам брахма сампадйате тада

Когда разумный человек перестает видеть различие личностей, которое обусловлено различиями материальных тел, он достигает понимания Брахмана. Таким образом он видит, что живые существа находятся повсюду.

Если человек способен понять, что разнообразие тел живых существ, является следствием различных желаний индивидуальной души и, в действительности, тело не принадлежит самой душе, то он видит реальное положение вещей. Исходя из материалистических представлений о жизни, кого-то мы считаем полубогом, кого-то - человеком, кого-то - собакой, кошкой и т.д. Это материальное видение, оно не истинно.Подобное материалистическое разделение - следствие материальной концепции жизни. После разрушения материального тела, духовная душа остается неизменной. Контактируя с материальной природой, душа получает различные типы тел. Способный увидеть это обретает духовное видение; освободившись таким образом от привычки разграничивать по типу тел: "люди", "животные", "большой", "низкий" и т.п., он очищает свое сознание и становится способен развить сознание Кришны, соответственно своей духовной сущности. Как такой человек воспринимает мир, будет объясняться в следующем стихе.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

анадитван ниргунатват параматмайам авйайах шарира-стхо `пи каунтейа на кароти на липйате

Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем не связана.

Кажется, что живое существо появляется в момент рождения, потому что рождается его материальное тело, но в действительности живое существо вечно, оно не рождается и, несмотря на свое пребывание в материальном теле, оно трансцендетально и непреходяще. Поэтому оно не может быть уничтожено. По своей природе оно исполнено блаженства. Оно не вовлекается в какую-либо материальную деятельность, и поэтому, действия, совершенные вследствие его соприкосновения с материальными телами, не связывают его.

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

йатха сарва-гатам саукшмйад акашам нопалипйате сарватравастхито дехе татхатма нопалипйате

Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, и все же оно всепроникающе. Точно так же душа, расположенная во всепроникающем Брахмане, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.

Воздух есть в воде, в грязи, в испражнениях и во многом другом, и все же он не смешивается ни с чем. Подобным же образом, живое существо, хотя и пребывает в разнообразных телах, благодаря своей тонкой природе стоит в стороне от них. Поэтому с помощью материального зрения невозможно увидеть, каким образом живое существо соединяется с этим телом, и как оно покидает тело после его уничтожения. Ни один ученый не может установить этого.

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

йатха пракашайатй эках критснам локам имам равих кшетрам кшетри татха критснам пракашайати бхарата

О сын Бхараты, подобно тому как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и живое существо, одно в теле, освещает все тело сознанием.

Существуют различные теории, касающиеся области сознания. Здесь, в"Бхагавад-гите", приводится пример солнца и его света. Подобно солнцу, пребывающему в одном месте и освещающему всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывающая в сердце тела, озаряет сознанием все тело. Таким образом, сознание является доказательством присутствия души, точно так же, как солнечное сияние или свет является доказательством присутствия солнца. Когда душа присутствует в теле, всё тело пронизано сознанием, но как только душа покидает тело, сознание исчезает. Любой разумный человек может легко понять это. Таким образом, сознание не является результатом комбинирования материальных элементов. Оно является признаком живого существа. Хотя сознание живого существа качественно едино с высшим сознанием, оно не является высшим вследствие того, что сознание одного конкретного тела не распространяется на другие тела. Но Сверхдуша, пребывающая во всех телах как друг индивидуальной души, сознает все тела. В этом состоит разница между высшим сознанием и индивидуальным.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

кшетра-кшетрагйайор эвам антарам гйана-чакшуша бхута-пракрити-мокшам ча йе видур йанти те парам

Те, кто видят глазами знания различие между телом и владельцем тела и могут понять процесс освобождения из сетей материальной природы, также достигают высшей цели.

Суть тринадцатой главы заключается в том, что человек должен понять различие между телом, хозяином тела и Сверхдушой. Верующему человеку прежде всего нужно принять хорошее общение, для того, чтобы слушать о Боге и, следуя этим путём, он будет постепенно просветляться. Если человек примет духовного учителя, он сможет понять в чём состоитразличие между материей и духом, и это станет отправным пунктом в процессе дальнейшей духовной реализации. С помощью разнообразных наставлений, духовный учитель указывает своим ученикам путь к освобождению от материалистической концепции жизни. Так, например, мы видим как в "Бхагавад-гите" Кришна наставляет Арджуну, чтобы освободить его от материалистических взглядов. Посредством анализа можно понять, что тело есть материя; состоящая из двадцати четырех элементов. Это грубое проявление. Тонким проявлением являются ум и психическая деятельность. Признаки жизни представляют собой взаимодействие этих аспектов. Но над всем этим стоит душа, а также Сверхдуша. Индивидуальная душа и Параматма существуют отдельно. Материальный мир действует благодаря соединению души и двадцати четырёх материальных элементов. Если человек способен видеть, что сущностью всего материального проявления является сочетание души с материальными элементами, и также понимает положение Высшей души, он становится достойным войти в духовный мир. Эти вопросы предназначены для размышления над ними и осознания их, и человек, с помощью духовного учителя, должен добиться полного понимания данной главы.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к тринадцатой главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием "Природа, наслаждающийся и сознание".

Глава 14

ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

шри-бхагаван увача парам бхуйах правакшйами гйананам гйанам уттамам йадж гйатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах

Благословенный Господь сказал: "И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, суть всего знания, познав которую, мудрецы достигали высшего совершенства".

Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас Господь Сам продолжает просвещать Арджуну. Если человек, путём философских размышлений, поймет эту главу, он придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе вполне определенно объяснялось, что человек, смиренно развивающий знание, может освободиться от оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо находится в ловушке материального мира. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны природы, как они действуют, как связывают человека и как дают ему освобождение. Верховный Господь провозглашает, что знание, изложенное в этой главе, превосходит знание, которое объяснялось в предыдущих главах. Через постижение этого знания, многие великие мудрецы достигли совершенства и перешли в духовный мир. Теперь Господь еще более совершенным образомобъясняет то же самое знание. Это знание, намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее, и многие из постигших его достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что тот, кто поймёт четырнадцатую главу достигнет совершенства.

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

идам гйанам упашритйа мама садхармйам агатах сарге `пи нопаджайанте пралайе на вйатханти ча

Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, которая подобна Моей собственной природе, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

После того, как человек обретёт совершенное трансцендентальное знания, он обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от чередования рождения и смерти. Однако он не теряет при этом своей идентичности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что освобожденные души, достигшие трансцендентальных планет духовного мира, всегда обращены к лотосным стопам Верховного Господа, и поглощены трансцендентальным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей индивидуальности. Как правило, любое знание, которые мы получаем в материальном мире, загрязнено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не затронутое ими, называется трансцендентальным. Как только человек утверждается в трансцендентальном знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе, утверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет форму, лишается какого-либо разнообразия. Но как существует материальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть разнообразие. Те, кто не знают об этом, думают, что духовное существование противоположно материальному многообразию. Но на самом деле в духовном небе человек обретает духовную форму. Существует духовная деятельность, и духовное состояние называется жизнью в преданности. Атмосферы духовного мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое существо качественно равно Верховному Господу. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать все свои духовные качества. Того, кто развивает таким образом духовные качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

мама йонир махад брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам самбхавах сарва-бхутанам тато бхавати бхарата

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и Я оплодотворяю этот Брахман, создавая возможность для зарождения всех живых существ, о сын Бхараты.

Таково объяснение мира: все происходящее имеет место лишь благодаря соединению кшетры и кшетрагйи, тела и души. Такое сочетание живого существа и материальной природы становится возможным благодаря Самому Верховному Господу. Махат- таттва это совокупная причина всего космического проявления, и эта совокупная субстанцияматериальной причины, в которой существуют три гуны природы, иногда называется Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту всеобщую субстанцию, и так появляются бесчисленные вселенные. Эта совокупная материальная субстанция, махат-таттва, описывается в Ведической литературе как Брахман: тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча джайате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и воздуха, являются материальной энергией, называемой Маха Брахман, или Великий Брахман, материальная природа. Как объяснялось в седьмой главе, за ней существует другая, высшая природа - живое существо. По воле Верховной Личности Бога материальная природа соединяется с высшей, что приводит к рождению живых существ в материальной природе.Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но рис не является причиной рождения скорпиона. На самом деле яйца откладывает мать- скорпион. Подобным же образом, материальная природа не есть причина рождения живых существ. Семя дает Верховная Личность Бога, и живые существа только кажутся порождениями материальной природы. Таким образом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой деятельностью, получает определенное тело, созданное материальной природой, чтобы оно могло страдать или наслаждаться, в зависимости от своих прошлых поступков. Господь является причиной всех проявлений живых существ в этом материальном мире.

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита

Следует понять, что существование всех видов жизни, о сын Кунти, стало возможным благодаря рождению в лоне материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.

В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, - изначальный отец всех живых существ. Живые существа - это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые существа живут не только на этой планете, но также и на всех других планетах, вплоть до самой высшей, где обитает Брахма. Повсюду есть живые существа: и в земле, и в воде, и в огне. Все они появляются из матери, материальной природы, которую оплодотворяет семя Кришны. Суть в том, что живые существа зачинаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творения в различных формах, в соответствии со своими прошлыми поступками.

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

саттвам раджас тама ити гунах пракрити-самбхавах нибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайам

Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

Живое существо, будучи трансцендентальным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но, из-за того, что оно обуславливается материальным миром, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. Поскольку живые существа имеютразличные типы тел, соответствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайам сукха-сангена бадхнати гйана-сангена чанагха

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище, чем другие, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Те, кто пребывают в этой гуне развивают знание, но они обуславливаются концепцией счастья.

Существуют разные типы живых существ, обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Следствием всех этих психологических состояний является обусловленное положение существ в природе. В этой части "Бхагавад-гиты" объясняются различные виды обусловленности. Вначале рассматривается гуна добродетели. Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании.Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья. Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек, осознавая своё продвижение в знании, обуславливается ощущением собственного превосходства над другими. Таким образом, он становится обусловленным.Лучший пример тому - ученые и философы; каждый из них очень гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам тан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинам

Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.

Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметьсчастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это - результат влияния гуны страсти. И пока человек страстно стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак, здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Для того, чтобы угождать жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Поэтому, весь материальный мир в той или иной степени находится в гуне страсти. Согласно стандартам гуны страсти современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

тамас тв агйана-джам виддхи моханам сарва-дехинам прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата

О сын Бхараты, знай, что гуна невежества, есть причина заблуждения всех воплощенных живых существ. Следствие этой гуны - безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

Специфическое употребление слова ту в этом стихе, весьма значимо. Это означает, что гуна невежества - очень своеобразное, свойственное исключительно воплощённой душе, качество. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества все совсем наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует.Определение гуны невежества приводится в ведической литературе: "Под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как они есть". Например, каждый видит, что его предки умерли, и поэтому он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но все же люди неистово копят деньги, и тяжело трудятся день и ночь и не заботясь о вечной душе. Это - безумие. В своем безумии люди не очень охотно стремятся к прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди, которыми управляет гуна страсти. Вследствие этого, ещё один признак человека, пребывающего в гуне невежества, проявляется в том, что он спит больше, чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата гйанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута

О сын Бхараты, в гуне благости человек счастлив, страсть предрасполагает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

Человек в гуне благости удовлетворён своей работой или интеллектуальнымиисследованиями, так философ, учёный или преподаватель может трудиться в определенной отрасли знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может быть поглощён кармической деятельностью; он старается заработать как можно больше, и расходует средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание. Что бы ни делал человек в гуне невежества, это не приносит блага ни ему, ни кому бы то ни было ещё.

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

раджас тамаш чабхибхуйа саттвам бхавати бхарата раджах саттвам тамаш чаива тамах саттвам раджас татха

Иногда гуна страсти преобладает, побеждая гуну благости, о сын Бхараты. А иногда гуна благости побеждает страсть. В другие периоды гуна невежества побеждает благость и страсть. Таким образом идет эта постоянная борьба за превосходство.

Когда преобладает гуна страсти, гуны благости и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны благости, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, поражаются страсть и благость. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто действительно настойчиво стремится к продвижению в сознании Кришны, должен выйти за пределы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его диете и т.п.Все это будет объясняться в последующих главах. Но если человек захочет, то, следуя определенному процессу, он может развить в себе качества благости и, таким образом, победить гуны невежества и страсти. Точно также, можно развить в себе качества страсти, сокрушив благость и невежество. Или же, можно развить качества невежества и одержать победу над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун материальной природы, если человек исполнится решимости, он может получить благословение гуной благости и, превзойдя её, достичь уровня чистой благости, состояния, которое называется васудева, в этом состоянии человек может понять науку о Боге. Определив, какие именно виды деятельности свойственны человеку, можно понять, в какой гуне природы он находится.

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

сарва-дварешу дехе `смин пракаша упаджайате гйанам йада тада видйад вивриддхам саттвам итй ута

Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещаются благостью, следует понимать, что человек развил в себе гуну благости. Находясь в гуне благости, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна благости.

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

лобхах правриттир арамбхах карманам ашамах сприха раджасй этани джайанте вивриддхе бхаратаршабха

О предводитель Бхаратов, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, неконтролируемые желания, страстные устремления и чрезмерные усилия в деятельности.

Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить дом, то прикладывает все усилия, чтобы иметь роскошный дом, как если бы он был в состоянии жить в этом доме вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет оставаться со своей семьёй и жить в своем доме, и продолжать процесс удовлетворения чувств. И так до бесконечности. Все эти признаки характерны для гуны страсти.

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

апракашо `правриттиш ча прамадо моха эва ча тамасй этани джайанте вивриддхе куру-нандана

О сын Куру, когда возрастает гуна невежества, проявляется безумие, иллюзия, инерция и тьма.

Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

йада саттве правриддхе ту пралайам йати деха-бхрит тадоттама-видам локан амалан пратипадйате

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает чистых, высших планет.

Человек в благости достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение; оно означает "свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна благости - чистейшая форма существования в материальном мире. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне благости восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

раджаси пралайам гатва карма-сангишу джайате татха пралинас тамаси мудха-йонишу джайате

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди тех, кто вовлечён в кармическую деятельность, а умирая в гуне невежества, он рождается в царствеживотных.

Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда не опустится. Это неверно. Согласно этому стиху, если человек, развивает гуну невежества, после смерти он деградирует до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны подняться до гуны благости и с помощью благоприятного общения превзойти гуны и достичь сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь обретёт прежний статус.

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

карманах сукритасйахух саттвикам нирмалам пхалам раджасас ту пхалам духкхам агйанам тамасах пхалам

Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.

С помощью праведной деятельности в гуне благости человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. К примеру, если человек хочет владеть небоскребом, то, прежде чем такой небоскреб будет построен, столь много людей будут вынуждены подвергаться страданием.Финансист должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимые огромные средства, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать не покладая рук. Страдания налицо. Поэтому "Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, безусловно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья:"Я владею этим домом или этими деньгами!", но это счастье - призрачно. Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому вся его деятельность приводит к страданиям в настоящем, а впоследствии он опустится до животной жизни. Жизнь животного полна невзгод и лишений, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, животные не понимают этого. Забой несчастных животных - также следствие гуны невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это - закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое создание - дитя Верховного Господа, и Он не прощает даже убийства муравья. За всё нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради вкусовых ощущений - грубейшая разновидность невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек так или иначе потворствует мясоедению, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много удовольствия. Забивание коров на бойне - акт самого величайшего невежества. В ведической литературе слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведическойлитературе есть молитва: "Мой Господь, Ты - доброжелатель коров и брахманов, Ты - доброжелатель всего человеческого общества и всего мира". Суть в том, что в этой молитве даётся особое напоминание о том, что нужно оберегать коров и брахманов. Брахманы - символ духовного просвещения, а коровы - символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам живых созданий, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство - именно это определяет прогресс цивилизации. Современное человеческое общество пренебрегает духовным знанием, и поощряет убийство коров. Это означает, что человеческое общество движется в неверном направлении, тем самым подписывая свой будущий приговор.Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, несомненно, не может считаться человеческой. Нынешняя цивилизация, безусловно, введена в сильное заблуждение гунами страсти и невежества. Это очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить самый доступный метод - сознание Кришны- для спасения человечества от величайшей опасности.

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

саттват санджайате гйанам раджасо лобха эва ча прамада-мохау тамасо бхавато `гйанам эва ча

Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

Так как современная цивилизация не слишком благоприятна для живых существ, в эту эпоху очень рекомендуется сознание Кришны. С помощью сознания Кришны общество поднимется до гуны благости. Когда разовьется гуна благости, люди увидят вещи такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не могут видеть истинного положения вещей. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Из-за того, что люди не образованы в том, что касается истинного знания, они становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, образование в целом должно способствовать развитию в людях гуны благости. Когда они действительно станут образованными в гуне благости, они обретут здравомыслие и совершенное знание об истинном положении вещей.Тогда люди станут счастливыми и процветающими. Даже при том, что большинство людей не сразу обретут счастье и благополучие, если определенный процент населения разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны благости, то появится возможность для мира и процветания во всем мире. В противном случае, если весь мир предастся гунам страсти и невежества, не может быть ни мира, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения - бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже у тех, кто имеет достаточно денег и адекватных возможностей для удовлетворения чувств, нет ни счастья, ни душевного спокойствия. Это невозможно, когда человек пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен возвыситься до уровня гуны благости с помощью практики сознания Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы поддерживать свой статус кво. Такую жизнь не назовешь счастливой. А в гуне невежества люди становятся безумными. Испытывая стрессы, под влиянием различных обстоятельств, они находят утешение в интоксикациях, и, таким образом, еще глубже погружаются в невежество. Их будущее очень мрачно.

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасах

Пребывающие в гуне благости постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

В этом стихе более конкретно описываются результаты действий, совершаемых в трех гунах природы. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, населённых высокоразвитыми живыми существами. В соответствии со степенью развития гуны благости живое существо может перенестись на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность этой вселенной - Господь Брахма. Об этом уже говорилось, что мы вряд ли можем даже представить себе чудесные условия жизни на Брахмалоке, но самое высокое состояние жизни, гуна благости, может привести нас туда. Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами благости и невежества. Человек не пребывает постоянно в чистой гуне, но даже если он будет всецело пребывать в гуне страсти, он просто останется на этой земле как царь или богатый человек. Однако поскольку гуны смешаны, человек также может и деградировать. Жители земли, находясь под влиянием гун страсти и невежества, не могут искусственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни рискует также стать безумным. Самое низшее состояние, гуна невежества, описывается здесь как отвратительная. Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество - низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п., и, в соответствии со степенью развития гуны невежества люди опускаются до этих ужасных условий. Слово тамасах имеет здесь очень важное значение.Тамасах указывает на тех, кто постоянно пребывают в состоянии невежества, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее беспросветно. Тем не менее люди в гунах страсти и невежества имеют возможность подняться до гуны благости, и эта возможность - сознание Кришны. Но тот, кто не воспользуется этой возможностью, безусловно, будет продолжать существование в низших гунах.

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

нанйам гунебхйах картарам йада драштанупашйати гунебхйаш ча парам ветти мад-бхавам со `дхигаччхати

Когда человек видит, что нет другого исполнителя всех видов деятельности, кроме этих гун природы, и что Верховный Господь, трансцендентален ко всем этим гунам, он может осознать Мою духовную природу.

Человек может выйти за пределы всей деятельности гун материальной природы, только получив реальное знание от осознавших себя душ. Изначальным духовным учителем является Кришна, и Он передаёт это духовное знание Aрджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе, мы не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинногодуховного учителя, живое существо получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как оно попало в ловушку материальной энергии, зачарованное гунами материальной природы. Оно беспомощно, будучи во власти этих гун, но, когда оно сможет увидеть свое истинное положение, оно сможет достичь трансцендентального уровня, с которого начинается духовная жизнь. В действительности, живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет определённая гуна материальной природы. Но без помощи авторитетного духовного наставника, оно не в состоянии понять своё реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, оно может осознать настоящее положение дел, и это понимание даст ему возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Поэтому, тот, кто способен видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

гунан этан атитйа трин дехи деха-самудбхаван джанма-мритйу-джара-духкхаир вимукто `мритам ашнуте

Когда воплощённое существо становится способным выйти за пределы этих трёх гун, оно может освободиться от рождения, старости, смерти и своих страданий, и насладиться нектаром бессмертия даже в этой жизни.

Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно оставаться на трансцендентальном уровне, в полном сознании Кришны. Санскритское слово дехи означает«воплощенный». Хотя человек находится в пределах этого материального тела, по мере совершенствования духовного знания он может освобождаться от влияния гун природы. Даже в этом теле он может наслаждаться счастьем духовной жизни, потому что оставив тело, он несомненно отправится в духовное небо. Но, даже в этом теле, такой человек испытывает духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, об этом будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек освобождается от влияния гун материальной природы, он приступает к преданному служению.

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

арджуна увача каир лингаис трин гунан этан атито бхавати прабх о ким ачарах катхам чаитамс трин гунан ативартате

Aрджуна спросил: О, мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун? Каково его поведение? И как он преодолевает гуны природы?

В этом стихе Aрджуна задает очень уместные вопросы. Он хочет знать, каковы качества человека, преодолевшего влияние материальных гун. В первом вопросе он спрашивает о признаках такой трансцендентальной личности. Как определить, что этот человек уже преодолел влияние гун материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живёт и какова его деятельность. Руководствуется ли он принципами писаний? Затем Арджунаспрашивает о способе, с помошью которого можно достичь трансцендентальной природы. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому все вопросы, заданные Aрджуной, исключительно важны, и далее Господь ответит на них.

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

шри-бхагаван увача пракашам ча правриттим ча мохам эва ча пандава на двешти самправриттани на нивриттани канкшатиудасина-вад асино гунаир йо на вичалйате гуна вартанта итй эвам йо `ватиштхати ненгатесама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах тулйа-прийаприйо дхирас тулйа- ниндатма-самстутихманапаманайас тулйас тулйо митрари-пакшайох сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате

Благословенный Господь сказал: про того, кто не испытывает ненависти к просветлению, привязанности и иллюзии когда они присутствуют и не стремится к ним когда они исчезают; кто пребывает в безучастии, находясь за пределами этих материальных реакций гун природы, кто остаётся твёрдым, зная, что гуны действуют сами по себе; кто считает приятное и неприятное вещами одного порядка, и кто равно взирает на комок земли, камень и кусок золота, кто мудр и равнодушен к похвале и порицанию; кто не меняется в чести и бесчестии, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто отказался от всех кармических дел и начинаний, - про такого человека говорят, что он превзошёл гуны природы.

Aрджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на эти вопросы один за другим. В этих стихах, Кришна прежде всего указывает, что человек, достигший трансцендентального уровня, никому не завидует и ничего не жаждет. Понятно, что пока живое существо, находящееся в материальном мире, воплощено в материальном теле - оно находится под контролем одной из трёх гун материальной природы. Когда оно освобождается от материального тела, то высвобождается и из тисков материальных гун природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует быть беспристрастным. Ему необходимо занять себя преданным служением Господу, и тогда оно постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Когда человек сознаёт себя материальным телом, он действует только ради удовлетворения чувств, но, когда он обращает своё сознание к Кришне, процесс удовлетворения чувств естественным образом прекращается. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости подчиняться его прихотям. Свойства материальных гун будут продолжать проявляться в теле, но человек, осознавший себя духовной душой, находится вне сферы их деятельности. Как развить в себе подобную отчуждённость? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться телом, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение.Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния гун материальной природы. Следующий вопрос касается поведения человека, свободного от влияния гун.Материалистичные люди находятся под влиянием так называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека, пребывающего на трансцендентальном уровне не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны испокойно относится к почестям или оскорблениям со стороны других. Он принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим близким другом каждого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, и не испытывает ненависти к своим так называемым врагам. Он равно расположен ко всему, так как с его точки зрения все находится на одном уровне, поскольку он прекрасно знает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает цену временным потрясениям и беспорядкам. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринять что-либо ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Такое поведение свойственно человеку, действительно пребывающему на трансцендентальном уровне.

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

мам ча йо `вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

Тот, кто всецело поглощён преданным служением, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.

Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: "Каким способом можно достичь трансцендентального положения?" Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею свое сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти- йога - постоянная деятельность для Кришны. При этом подразумевается не только Кришна, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентальном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентальными качествам. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдает себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с легкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто предаётся Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы.Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает обрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Господа, подобно тому, как частицы золота - часть золотоносного рудника. Таким образом живые существа, находящиеся в духовном положении, столь же хороши как золото, то есть, качественно, так же хороши как Кришна. При этом различие индивидуальностей сохраняется - иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих - Верховной Личности Бога и преданного - остается всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентальном положении, как и Господь, оно не сможет служить Верховному Господу.Чтобы стать личным слугой царя, человек должен приобрести соответствующую квалификацию. Таким образом, квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться отвсякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмаива сан брахмапй ети. Можно достичь Верховного Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей идентичности, будучи индивидуальной душой.

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

брахмано хи пратиштхахам амритасйавйайасйа ча шашватасйа ча дхармасйа сукхасйаикантикасйа ча

Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.

Природа Брахмана - это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман - начало трансцендентального осознания. Параматма, Сверхдуша - промежуточная, или вторая стадия трансцендентального осознания, и Верховная Личность Бога есть наивысшее осознание Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и имперсональный Брахман пребывают в Верховной Личности. В седьмой главе объяснялось, что материальная природа является проявлением низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и это - то, что есть духовного в материальной природе. Когда живое существо, обусловленное материальной природой, начинает развивать в себе духовное знание, оно поднимается над уровнем материального существования и постепенно достигает понимания Верховного Господа как Брахмана. Достижение концепции Брахмана - первая ступень самоосознания. На этой стадии осознания Брахмана, личность трансцендентальна к материальному положению, но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана. При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана, и оттуда постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем - до постижения Верховной Личности Бога. Тому есть множество примеров в ведической литературе. Четверо Кумар первоначально придерживались концепции Истины, понимаемой ими как имперсональный Брахман, но затем постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше имперсональной концепции Брахмана, подвергается опасности снова упасть вниз. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что даже если человек поднялся до стадии имперсонального Брахмана, но не идет дальше и не имеет знания о Верховной Личности, его разум не будет совершенно чист. Поэтому, несмотря на достижение им уровня Брахмана, для него не исключена возможность падения, если он не занят преданным служением Господу. В Ведах говорится: расо ваи сах, расам хй эвапйам лабдхвананди бхавати - "Когда человек осознает Личность Бога, вместилище наслаждения, Кришну, он действительно достигает трансцендентального блаженства". Верховный Господь в избытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя наслаждается почти так же, как и сам царь. И потому вечное нерушимое счастье и вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому преданное служение уже включает в себя постижение Брахмана, или вечности и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении. Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает господствовать над материальным миром и вследствие этого падает. В своем изначальном положении живое существо находится выше трех гун, но из-за контакта с материальной природой оно опутывается ее различными гунами: добродетели, страсти и невежества. В результате взаимодействия с этими тремя гунами появляется желание господствовать надматериальным миром. Приступив к преданному служению, в полном сознании Кришны, живое существо немедленно достигает трансцендентального положения, и его неправомерное желание управлять материальной природой исчезает. Таким образом, процесс преданного служения, начинающийся со слушания, воспевания и памятования, и включающий девять предписанных способов преданного служения - должен проходить в общении с преданными. Постепенно, в результате такого общения и под влиянием духовного учителя, материальное желание господствовать исчезает, и человек прочно утверждается в трансцендентальном любовном служении Господу. Такой метод предписывается в данной главе, начиная с двадцать второго и до последнего стиха. Преданное служение Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему, принимать остатки пищи, предложенной Господу, вдыхать запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать места, где Господь предавался Своим трансцендентальным играм и развлечениям, читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентальную вибрацию маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соблюдать посты, отмечающие дни появления и исчезновения Господа и Его преданных. Следуя этому методу, человек полностью отрешается от материальной деятельности. Тот, кто может таким образом достичь брахмаджйоти, качественно равен Верховной Личности Бога.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к четырнадцатой главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием "Три гуны материальной природы".

Глава 15

ЙОГА ВЕРХОВНОГО ГОСПОДА

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

шри-бхагаван увача урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит

Верховный Господь сказал: Есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья - ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает Веды.

Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: "А как же Веды?" Из данной главы мы узнаем, что целью изучения Вед является постижение Кришны. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.Обусловленность материального мира сравнивается здесь с деревом баньян. Для человека, занятого кармической деятельностью, дерево баньян не имеет конца и края. Он перебирается с одной ветви на другую, затем на третью и т.д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишён возможности обрести освобождение. Ведические гимны,помогающие человеку прогрессировать, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, поскольку берут начало на планете Брахмы, высшей планете нашей вселенной. Тот, кто постиг это нетленное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его. Необходимо изучить метод, с помощью которого человек сможет покинуть это дерево. В предыдущих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению из материального плена. И все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. А в данной главе утверждается, что основополагающим принципом преданного служения является отказ от материальной деятельности и привязанность к трансцендентальному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале этой главы. Корень дерева материальной жизни растёт вверх. Это значит, что он берёт начало в совокупной материальной субстанции на высшей планете материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с её многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды этого дерева символизируют результаты деятельности живых существ, а именно, религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение. В нашем мире не существует деревьев, растущих ветвями вниз, а корнями вверх, но всё же такой феномен существует. Его можно увидеть, находясь на берегу какого-нибудь водоёма. Когда растущие там деревья отражаются в воде, их ветви кажутся устремлёнными вниз, а корни - вверх. Иными словами, дерево материального мира - это всего лишь отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Отражение духовного мира возникает из желаний живых существ, также как отражение дерева возникает из воды. Наши желания являются причиной того, что всё вокруг мы видим в отраженном материальном свете. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен полностью познать это дерево посредством его аналитического изучения. Тогда он сможет порвать с ним все связи. Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Всё, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают Брахман корнем дерева материальной жизни, из которого, как учит философия Санкхьи, вырастают пракрти, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), затем десять чувств (дашендрийя), ум и т.д. Таким образом они делят весь материальный мир на составные элементы. Если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими окружность можно разделить на две половины. Первая из них это материальный мир, а вторая - духовный. Если материальный мир является искажённым отражением духовного мира, то духовный мир также должен быть исполнен многообразия, но не иллюзорного. Пракрити - это внешняя энергия Верховного Господа, а Пуруша - Сам Верховный Господь, о чём говорится в "Бхагавад-гите". Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение временно, оно то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, то подразумевают, что он знает, как разрубить узел привязанностей к материальному миру. Если он знает этот метод, то он постиг Веды. А люди, которые привлеклись описанными в Ведах обрядами и ритуалами, на самом деле привлеклись красивыми зелеными листьями на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь - срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

на рупам асйеха татхопалабхйате нанто на чадир на ча сампратиштха ашваттхам энам су-вирудха- мулам асанга-шастрена дридхена чхиттвататах падам тат паримаргитавйам йасмин гата на нивартанти бхуйах там эва чадйам пурушам прападйе йатах правриттих прасрита пурани

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть, находясь в этом мире. Никто не знает, где его конец, где начало, и где основание. Но вооружившись топором отречения, необходимо решительно срубить это дерево. А затем найти место, посетив которое однажды, уже никто никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховному Господу, который с незапамятных времён является источником и вместилищем всего сущего.

Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя постичь, находясь в материальном мире. Оно растёт корнями вверх, а истинное дерево находится по ту сторону отражения. Невозможно увидеть, где дерево берёт начало, и как далеко оно простирается. И всё же необходимо найти его источник. "Я - сын моего отца, мой отец - сын такого-то и такого-то" и так далее. Подобные поиски приведут нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Эти поиски закончатся, когда мы дойдём до конечного звена,Верховного Господа. Искать начало этого дерева, Верховную Личность, следует, общаясь с теми, кто обладает знаниями о Нём. Затем, обретя знание, человек постепенно становится отреченным от иллюзорного отражения реальности, и с помощью знания может разорвать с ним все связи и достичь истинного дерева. В этой связи особенно важным является употребленное здесь слово "асанга", потому что привязанность к удовлетворению чувств и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отречению, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, основанную на авторитетных священных писаниях. Обсуждая духовные темы в обществе преданных, мы сможем достичь Верховного Господа. Тогда первое, что нужно сделать, это предаться Ему. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению - дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, является изначальным корнем, из которого всё произрастает. Чтобы снискать покровительство Верховного Господа, нужно лишь предаться Ему, и это является результатом практики преданного служения, то есть слушания, воспевания, и т.д. Господь - причина произрастания дерева материального мира. Об этом уже говорил Сам Господь. Ахам сарвасйа прабхавах - "Я источник всего". Поэтому для того, чтобы вырваться из пут могучего баньянового дерева материальной жизни, мы должны предаться Кришне. Как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

нирмана-моха джита-санга-доша адхйатма-нитйа винивритта-камах двандваир вимуктах сукха- духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат

Тот, кто освободился от иллюзии, от чувства ложного престижа и порвал все ложные связи, кто обладает знанием о вечном, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания, и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Здесь приведено замечательное описание качеств предавшегося Господу человека. Прежде всего необходимо избавиться от ложной гордости. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Овладевая истинным знанием, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь.Освободиться от иллюзии, порожденной гордостью, - это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в этом мире, никогда не сможет вручить себя Верховному Господу. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но, тем не менее, по глупости своей он считает себя хозяином мира. Тем самым он только всё усложняет и навлекает на себя бесчисленные беды.Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, принадлежностью человеческого общества и, пребывая в этом заблуждении, делят ее на части. Необходимо избавиться от ложного представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, обществу или своему народу. Все это лишь привязывает его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что действительно принадлежит ему, а что нет. A научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от концепции двойственности, то есть перестает различатьсчастье и горе, удовольствие и боль. В этом случае он обретает совершенное знание, и становится способным предаться Верховной Личности Бога.

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

Эта Моя вечная обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни электрическим светом. Тот, кто достигает ее, больше не возвращается в материальный мир.

Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной. В духовном мире нет нужды в освещении с помощью солнца, луны, огня и электричества, потому что все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Ярким сиянием этих планет (называемых Ваикунтхами) залито всё духовное небо, которое называют брахмаджйоти. На самом деле это сияние исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндаваны. Часть этого лучезарного сияния покрыто махат-таттвой, образующей материальный мир. Однако большая часть духовного неба заполнена духовными планетами, Ваикунтхами, среди которых главной является Голока Вриндавана. Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно находится в обусловленном состоянии.Однако, разорвав связи с иллюзорным деревом материальной жизни, живое существо достигает духовного неба и становится освобожденным. После этого оно больше не возвращается в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, а достигнув освобождения и вступив в пределы духовного царства, оно становится спутником Верховного Господа. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием. Необходимо воспринять эту информацию с воодушевлением. Нужно желать попасть в духовный мир и вырваться из пут иллюзорного отражения реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно порвать эти узы, однако если человек встанет на путь сознания Кришны, то у него появится шанс постепенно сделать это.Такому человеку необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны. Ему нужно найти общество, посвященное сознанию Кришны, и там научиться совершать преданное служение. Тогда он сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Нельзя отречься от материальных привязанностей просто одевшись в шафрановые одежды.Необходимо развить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому мы должны со всей серьезностью принять к тот факт, что метод преданного служения, как описано в двенадцатой главе, является единственным способом выбраться из пут иллюзорного дерева, являющегося искаженным отражением реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только преданное служение Господу описано как полностью трансцендентальное. Особое значение имеет употребленное здесь словосочетание парамам мама. Каждый незначительный уголок творения является собственностью Верховного Господа, но духовный мир называют парамам, исполненным шести достояний. В Упанишадах также подтверждается, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный свет, потому что весь духовный мир озарён светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой высшей обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе.

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделённые частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.

В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо навечно остаётся отделённой частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно всегда остается отделённой частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвами, а вторичные экспансии - живыми существами. Иными словами, Вишну-таттва является личной экспансией Верховного Господа, а живое существо - это Его отделённая экспансия. К числу личных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти, а также все Божества, царствующие на планетах Ваикунтхи. Отделённые экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, Его индивидуальные формы существуют вечно. Отделённые экспансии Всевышнего, живые существа, также обладают индивидуальностью. Поскольку живые существа являются частицами Верховного Господа, они также обладают частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждое живое существо является индивидуальной душой, отдельной личностью, и обладает крупицей независимости. Злоупотребляя этой независимостью, оно обуславливается, а используя её должным образом, вечно пребывает в освобожденном состоянии. В любом случае, живое существо является вечным и качественно неотличным от Верховного Господа. В освобожденном состоянии живое существо не обусловлено материальной природой, так как оно постоянно занимается трансцендентальным служением Господу; а в своём обусловленном состоянии оно пребывает во власти материальных гун природы, в следствие чего оно забывает о трансцендентальном любовном служении Всевышнему. В результате ему приходится вести очень суровую борьбу за существование в материальном мире. Живые существа, не только люди, кошки или собаки, но также великие властители материального мира - Брахма, Господь Шива и даже Вишну - все являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати (суровая борьба, схватка). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, он занимается благотворной деятельностью; деятельность ума неблагоприятна, когда он находится в гуне страсти; а ум в гуне невежества приводит живое существо к скитанию по низшим формам жизни. Однако, как явствует из данного стиха, обусловленная душа покрыта материальным телом, частью которого являются ум и чувства; когда же она достигает освобождения, материальные оболочки исчезают, и проявляется её индивидуальное духовное тело. В "Мадхйандинайана-шрути" говорится, что когда живое существо оставляет материальное тело и вступает в духовный мир, то возрождается его духовное тело, которое даёт ему возможность видеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Он может слышать Верховную Личность, разговаривать с Ним, и может постичь Его таким какой Он есть. Из смрити мы также узнаем о том, что все обитатели духовных планет живут в телах, подобных Верховной Личности Бога. Что касается строения тела, то между неотъемлемыми частицами Господа, живыми существами, иэкспансиями вишну-мурти нет никакой разницы. Другими словами, получив освобождение, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело. Отделённая частица Верховного Господа не имеет ничего общего с отколовшейся деталью какого-нибудь материального механизма. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица существует за рамками материальных представлений. Духовная субстанция отлична от материальной, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. Подобные представления неприменимы к душе, на что указывает употребленное здесь санскритское слово санатана (вечный). Отделённая частица Верховного Господа существует вечно. В начале второй главы также сказано, что в каждом теле находится отделённая частица Верховного Господа (дехино `смин йатха дехе). Когда эта отделённая частица освобождается из материального плена, она возвращается в свое изначальное духовное тело и отправляется на одну из планет духовного мира, где общается с Верховным Господом. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, как крупинка золота неотлична от золотого слитка.

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах грихитваитани самйати вайур гандхан ивашайат

В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.

Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. В зависимости от своего желания, оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если он сформировал сознание, которое мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он непременно получит тело кошки или собаки. Приобретя сознание, каким обладают люди, имеющие божественную природу, в следующей жизни он станет полубогом. Если же он разовьёт в себе сознание Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Утверждение о том, что со смертью этого тела всему приходит конец, является ложным. Индивидуальная душа переходит из одного тела в другое, и её нынешнее тело, так же как и её деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет её следующее тело. В зависимости от своей кармы живое существо получает определенный вид материального тела, которое ему придется покинуть в назначенный срок. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Процесс переселения души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет в этом мире, - всё это вместе называется каршати, борьбой за существование.

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

шротрам чакшух спаршанам ча расанам гхранам эва ча адхиштхайа манаш чайам вишайан упасевате

Войдя в новое грубое тело, живое существо получает определённый тип ушей,языка, носа и органов осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. С их помощью живое существо наслаждается соответствующими объектами чувств.

Иначе говоря, если живое существо низводит свое сознание до уровня сознания кошек и собак, в следующей жизни оно получает тело кошки или собаки и наслаждается соответствующим образом. Изначально сознание живого существа чисто и прозрачно как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Подобным же образом, сознание изначально всегда чисто, как чиста сама духовная душа. Но соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа претерпевает соответствующие изменения. Подлинное сознание - это сознание Кришны. Поэтому развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся в состояние чистого бытия. Но если наше сознание осквернено каким-либо видом материального образа мыслей, в своей следующей жизни мы получим соответствующее ему материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога, или тело любого другого типа из 8 400 000 видов жизни.

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунанвитам вимудха нанупашйанти пашйанти гйана- чакшушах

Глупцы не могут понять, каким образом живое существо оставляет материальное тело, и каким образом оно наслаждается телом, находясь под влиянием гун материальной природы. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, способен увидеть все это.

Очень важным в данном стихе является слово гйана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, почему сейчас оно находится в том или ином материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо обладать большим количеством знаний, получить которые можно из "Бхагавад-гиты" и других священных писаний, услышанных в изложении истинного духовного учителя. Тому, кто получает эти знания, необыкновенно повезло. Каждое живое существо оставляет материальное тело в определенных обстоятельствах; оно живет в определенных обстоятельствах и в определенных обстоятельствах получает удовольствие под влиянием трех гун материальной природы. В результате живое существо испытывает различные виды счастья и страданий, пребывая в иллюзии, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно водят за нос вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему находятся в том или ином материальном теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрели духовное знание, могут видеть, что душа отлична от тела и, меняя тела, она по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий таким знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые сильно страдают, ведя обусловленное существование. Они должны покончить с ним, обрести сознание Кришны и, вырвавшись из материального плена, вернуться в духовный мир.

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

йатанто йогинаш чаинам пашйантй атманй авастхитам йатанто `пй акритатмано наинампашйантй ачетасах

Трансценденталист, неуклонно стремящийся к цели и достигший самоосознания, обладает подобным видением. Но тот, кто не достиг самоосознания, не может разобраться в происходящем, даже если пытается сделать это.

Существует множество трансценденталистов, стремящихся к духовному самоосознанию, и те из них, кто ещё не достиг цели, не способны увидеть, каким изменениям подвергается тело живого существа. В этой связи особенно примечательно слово йогинах. В настоящее время существует множество псевдойогов, посещающих так называемые общества йоги, но все они ровным счетом ничего не смыслят в науке самоосознания. Они просто увлечены выполнением различных физических упражнений, и испытывают удовлетворение, если их тело стало стройным и здоровым. Это всё, что они знают о йоге. Таких людей называют йатанто `пй акртатманах. Даже если они усердно занимаются так называемой йогой, тем не менее, они не достигают самоосознания. Такие люди не могут понять, каким образом душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознали свою истинную сущность, познали окружающий мир и Верховного Господа - другими словами, бхакти-йоги, занимающиеся чистым преданным служением в сознании Кришны.

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

йад адитйа-гатам теджо джагад бхасайате `кхилам йач чандрамаси йач чагнау тат теджо виддхи мамакам

Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.

Глупцы и невежды не могут понять причину явлений этого мира. Но поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, человек начнет обретать знание. Каждый из нас видел солнце, луну, огонь и электрический свет. Мы должны только понять, что источником света, который они излучают, является Верховная Личность Бога. Такие представления о жизни стоят у истоков сознания Кришны и дают обусловленной душе прекрасную возможность для духовного развития в материальном мире. Живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и в данном стихе Он указывает им путь, который приведет их домой, к Богу. Из данного стиха также явствует, что Солнце освещает всю солнечную систему.Есть много различных вселенных, много солнечных систем, много разных Солнц, Лун и прочих планет. Источником солнечного света является сияние, разлитое в духовном небе, сияние Верховного Господа. С восходом солнца начинается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы готовить на нем пищу, они зажигают огонь, чтобы вдохнуть жизнь в заводские цеха и т.д. У огня столько самых разнообразных сфер применения. Поэтому восход солнца, свет огня и луны так дороги людям. Без них невозможно жить. Таким образом, поняв, что свет и сияние солнца, луны и огня исходят из Верховной Личности Бога, Кришны, человек начинает развивать в себе сознание Кришны. От лунного света наливаются овощи. Радуясь приятной прохладе лунного света, мы понимаем, что живем милостью Верховной Личности Бога, Кришны. Без Его милости не было бы солнца, без Его милости не было бы луны и без Его милости у нас не было бы огня, а без помощи солнца, луны и огня никто не сможет жить. Такие размышления способны пробудить в обусловленной душе сознание Кришны.

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

гам авишйа ча бхутани дхарайамй ахам оджаса пушнами чаушадхих сарвах сомо бхутва расатмаках

Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своих орбит. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в пространстве только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает «Брахма-самхита», где, в частности, говорится, что в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, Верховная Личность Бога входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Именно Параматма, входя во все сущее, поддерживает существование всего мироздания. Пока духовная искра находится в теле, человек может, например, свободно держаться на поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мертвой материей и тотчас тонет. Хотя разложившееся тело плавает на поверхности воды, словно солома, но сразу после смерти человек идет ко дну. Aналогичным образом, планеты плавают в космосе благодаря присутствию в них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь удерживает каждую из планет, как мы держим в руке пригоршню земли. Пока мы держим ее в руке, она не может упасть на землю, но стоит нам бросить её в воздух, как она тотчас же падает вниз. Точно также все эти планеты, которые плавают в пространстве, в действительности держит в руке вселенская форма Верховного Господа. Своим могуществом и энергией Он удерживает на своих местах все движущиеся и неподвижные объекты. Говорится, что благодаря Верховной Личности Бога светит солнце и планеты движутся, не сходя со своих орбит. Если бы не Он, все эти планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе, и погибли. Точно также, благодаря Верховной Личности Бога, луна питает соками все растения. Лунный свет придает овощам их вкус. Без лунного света овощи не смогут вырасти и приобрести свой приятный вкус. Люди работают, получают все необходимое для жизни и наслаждаются пищей только благодаря Верховному Господу. Иначе человечество погибло бы. Очень важным в данном стихе является слово расатмаках. Все плоды приобретают свой вкус благодаря Верховному Господу, проявляющему Себя в виде лунного света.

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

ахам ваишванаро бхутва пранинам дехам ашритах пранапана-самайуктах пачамй аннам чатур- видхам

Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я перевариваю пищу четырех видов.

Согласно «Aюр-веде» в желудке находится огонь пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь пищеварения начинает затухать, человек перестает испытывать чувство голода, а когда огонь разгорается вновь, он снова ощущает голод. В тех случаях, когда огонь пищеварения в желудке плохо горит, человеку необходимо лечиться. В любом случае, этот огонь является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, в форме огня пищеварения находится в желудке и там переваривает все виды пищи. Поскольку Господь помогает живым существам в ходе пищеварения, это значит, что они не являются независимыми в этом процессе.Без Его помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит и переваривает пищу и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также «Веданта-сутра»:«Господь пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке в виде огня пищеварения*». Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та, которую нужно лизать, и та, которую сосут; и Господь - это огонь пищеварения, переваривающий пищу всех видов.*«Веданта-сутра» (1.2.27).

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гйанам апоханам ча ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед.

Верховный Господь в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и является инициатором всей его деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но ему приходится действовать по указанию Верховного Господа, который является свидетелем всех его поступков. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает живому существу необходимые для этого знание и память, но, тем не менее, оно забывает свою прошлую жизнь.Таким образом, Господь не только является всепроникающим; Он находится также в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и локализованному Параматме, но и как воплощению Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно организовать свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, в своей инкарнации Вьясадевы, является составителем «Веданта- сутры». Прокомментировав «Веданта-сутру» в «Шримад-Бхагаватам», Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдает за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Поэтому обусловленные души должны Ему поклоняться. Бог является всеблагим и всемилостивым. Антах-правиштах шаста джананам.Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о деятельности, совершенной в прошлом, и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает ему Сам Господь. Того, кто серьёзен и стремится постичь Веды, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам ведическое знание? Потому что каждое живое существо должно постичь Кришну. Это подтверждают Веды: йо `сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед, «Веданта-сутры», Упанишад и Пуран, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические ритуалы, обсуждаяфилософию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, живое существо сможет осознать Его. Поэтому цель Вед состоит в том, чтобы постичь Кришну. Веды дают нам указания, благодаря которым мы сможем встать на путь, ведущий к Кришне, и постичь Его.Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. «Веданта-сутра» подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат*. Изучая ведическую литературу, человек может достичь совершенства, а занимаясь различными видами преданного служения, он может постичь свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. В результате человек постепенно приближается к Нему, и в конечном итоге он достигает высшей цели, которой является не кто иной, как Верховный Господь. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, правильное толкование Вед и их конечная цель.*Веданта-сутра» (1.1.4)

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва ча кшарах сарвани бхутани кута-стхо `кшара учйате

Есть два класса живых существ: склонные совершать ошибки и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо склонно ошибаться, а всех обитателей духовного мира называют непогрешимыми.

Как уже говорилось, Господь в Своей инкарнации Вьясадевы составил «Веданта- сутру». Здесь Господь кратко излагает содержание «Веданты». Он говорит, что живые существа, которым нет числа, могут быть разделены на два класса: подверженные ошибкам и непогрешимые. Живые существа вечно остаются отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джива-бхута, и употребленные в данном стихе слова кшарах сарвани бхутани* указывают на то, что они склонны совершать ошибки. Однако живые существа, сохраняющие единство с Верховной Личностью Бога, относятся к числу непогрешимых. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а отсутствие разобщённости. Все они отвечают цели творения. Разумеется, в духовном мире нет процесса творения, но, поскольку Верховная Личность Бога, как сказано в «Веданта-сутре», является источником всех эманаций, мы употребляем здесь этот термин. Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые существа делятся на два класса.Подтверждение этому можно найти в Ведах, значит в этом не может быть никаких сомнений. Живые существа, ведущие борьбу с умом и пятью чувствами в материальном мире, беспрестанно меняют свои материальные тела. Это происходит с тех пор, когда живое существо стало находиться в обусловленном состоянии. Его нынешнее тело также постоянно претерпевает различные изменения, так как является материальным. Поскольку материя обладает изменчивой природой, кажется, что живое существо также изменяется. Однако тела обитателей духовного мира нематериальны и, стало быть, не подвержены изменениям. В материальном мире тело живого существа претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и умирает. Таковы изменения, которым подвергается материальное тело. Однако в духовном мире тело живого существа остается неизменным; там нет старости, рождения и смерти. Там все сущее обладает единой природой.Этот момент объяснён в данном стихе словами кшарах сарвани бхутани*: все живые существа, соприкоснувшиеся с материей, начиная с первого из сотворенных живых существ, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, меняют свои тела, поэтому они совершают ошибки. Вдуховном же мире все живые существа являются освобожденными и имеют единую духовную природу.

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

уттамах пурушас тв анйах параматметй удахритах йо лока-трайам авишйа бибхартй авйайа ишварах

Помимо этих двух, есть еще величайшая личность, Сам Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.

Смысл этого стиха прекрасно объяснен в «Катха-упанишад» и «Шветашватара- упанишад». Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобожденном состоянии, стоит Верховная Личность, Параматма. В одном стихе из Упанишад сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам.* Его смысл в том, что над всеми живыми существами, как обусловленными, так и освобожденными, находится одно высшее живое существо, Верховный Господь, который обеспечивает живые существа всем необходимым, а также дает возможность наслаждаться так, как они того заслужили своими делами. Этот Верховный Господь в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого. Только мудрец, постигший Всевышнего, становится способным достичь полного умиротворения, другие на это неспособны. Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны друг другу. Живые существа всегда остаются подчиненными, а Господь - повелителем. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово уттама. Превзойти Верховную Личность Бога не может никто. Также примечательным в данном стихе является слово лока, потому что в ведическом произведении «Пауруша» сказано: локйате ведартхо `нена. Верховный Господь в Своём локализованном аспекте Параматмы объясняет цель Вед. В одном из стихов Вед*** сказано: «Отделяясь от тела, Серхдуша входит в безличное брахмаджйоти и остается в Своей форме, которая полностью духовна. Этот Высший Дух называют Верховной Личностью». Это значит, что Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое является изначальным источником света. У Верховной Личности есть также локализованный аспект, именуемый Параматма. Придя на Землю в облике Вьясадевы, Сына Сатьявати и Парашары, Он дал людям знание Вед.* (Катха-упанишад 2.2.13) ** (Чхандогья-упанишад 8.12.3)

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

йасмат кшарам атито `хам акшарад апи чоттамах ато `сми локе веде ча пратхитах пурушоттамах

Будучи трансцендентальным и величайшим, Я выше всех - склонных ошибаться и непогрешимых, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как Верховную Личность.

Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто - ни освобожденные души, ни обусловленные. Поэтому Он является величайшей личностью. Из данного стиха также явствует, что и живые существа, и Верховный Господь являются индивидуальными личностями. Разница между ними в том, что живые существа, какобусловленные, так и освобожденные, не могут в количественном отношении превзойти непостижимые энергии Верховной Личности Бога.

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамам са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата

Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я - Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.

Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Aбсолютной Истины. В данном стихе Верховная Личность Бога ясно говорит: Тот, кто постиг Господа Кришну как Верховную Личность, постиг и всё остальное. Люди, чьё знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Aбсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть занимается преданным служением Верховному Господу. Эта мысль красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». И, тем не менее, многие комментаторы «Бхагавад- гиты» продолжают упрямо считать Верховную Абсолютную Истину и живые существа тождественными друг другу. Ведическое знание называют шрути, знанием, которое должно быть воспринято на слух. Послание Вед должно быть получено от авторитетов, таких как Кришна или Его представители. Здесь Кришна замечательно представляет духовное знание, и мы должны получить его, слушая Кришну. Однако слушать следует не так, как слушают свиньи, мы должны усвоить знания, полученные от авторитетов. Причем необходимо не просто полагаться на свою способность к отвлеченному философствованию; мы должны смиренно слушать «Бхагавад- гиту», и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога.Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг цель Вед, которая скрыта от остальных. Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если человек целиком посвящает себя преданному служению Господу в сознании Кришны, значит, он уже постиг все знания Вед. Aчарии-вайшнавы говорят, что тому, кто занят преданным служением Кришне, нет необходимости прибегать к какому-либо другому методу духовной практики для того, чтобы постичь Высшую Абсолютную Истину. Такой человек уже осознал Её, потому что занимается преданным служением Господу. Он уже прошел все предварительные этапы духовного самопознания. Если же человек, проведя сотни тысяч жизней в философских размышлениях, так и не понял, что Кришна - это Верховный Господь, которому он должен предаться, то все его философские поиски, занявшие столько лет и жизней, не более чем пустая трата времени.

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

шри-бхагаван увача абхайам саттва-самшуддхир гйана-йога-вйавастхитих данам дамаш ча йагйаш ча свадхйайас тапа арджавамахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапаламтеджах кшама дхритих шаучам адрохо нати-манита бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

Благословенный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскез, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отречение от привязанностей, спокойствие, отсутствие стремления искать недостатки в других, сострадание, отсутствие алчности, доброта, скромность, решимость, целеустремленность, всепрощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям таковы, о сын Бхараты, трансцендентальные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

В начале пятнадцатой главы говорилось о баньяновом дереве материального мира. Придаточные корни этого дерева сравнивались с деятельностью живых существ, как благочестивой, так и греховной. В девятой главе также рассказывалось о девах, праведниках и об асурах, или демонах-безбожниках. Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку прогрессировать на пути к освобождению, и такую деятельность называют даиви пракрити, трансцендентальной. Те, кто находятся на трансцендентальном уровне, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо людьми, либо в животных или еще более низких формах жизни. В шестнадцатой главе Господь расскажет о божественной природе и качествах, присущих тем, кто ею обладает, а также о демонической природе и признаках, по которым можно узнать её представителей. Он также расскажет о приемуществах и недостатках этих качеств. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентальной, или божественной природой. Чтобы зачать ребенка в благочестивой атмосфере, ведические писания предписывают проведение обряда гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился благочестивый ребенок, они должны следовать десяти принципам, регламентирующим социальную жизнь людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия благочестивого ребенка - это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если используются в сознании Кришны. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки, но должны сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок стал сознающим Кришну.Таким преимуществом должны обладать дети, отец или мать которых поглощены деятельностью в сознании Кришны. Социальный институт варнашрама-дхарма, делящий всех людей в обществе на четыре сословия или касты, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем квалификации. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентальными; обладая ими, человек может совершенствовать духовное знание и в конечном итоге покинуть материальный мир. В системе варнашрамы, санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями трёх других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Санньяси, в первую очередь, должен обладать бесстрашием. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Ктозащитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» - ему не следует давать обет отречения. Санньяси должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, - должен думать санньяси. - Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении.Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и когда он жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы очистить своё сознание, человек должен следовать правилам и предписаниям, регламентирующим жизнь того социального или духовного уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в интимные отношения с женщинами или владеть дорогим имуществом, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он тем не менее строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чайтаньи по имени Чхота Харидас, сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину, и Господь Чайтанья был настолько строг, что Он тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси - сказал Господь Чайтанья, - или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении - даже не воспользоваться ими, а просто посмотреть на них с таким умонастроением - столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у него возникнут такие греховные желания». Таков процесс очищения. Следующим элементом является гйана-йога-вйавастхитих - развитие и распространение знаний. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентальном уровне, это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокого уровня духовного развития и строго следует указаниям своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, используя логику и понимание философии, тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, в таком случае он должен полностью посвятить себя слушанию истинного духовного учителя, чтобы обрести знание. Итак, санньяси, человек, ведущий одинокую жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхих (чистотой) и гйана-йогой (знанием). Следующимэлементом является благотворительность. Она предназначена для семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо давать жертвования тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги кому попало. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано позже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность - напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это - благотворительность в гуне благости. Что касается дамах (самообладания), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Существуют определённые ограничения для семейных людей, среди них есть и касающиеся сферы половых отношений. Заниматься сексом необходимо только для зачатия детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения со своей женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением и воспитанием ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские методы предотвращения и прерывания беременности. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже если он домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен контролировать своё половоё желание и не должен зачинать детей без цели служения Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который станет сознающим Кришну, может иметь сотни детей, в противном случае он не должен заниматься сексом ради чувственных удовольствий. Домохозяева обязаны также совершать жертвоприношения, потому что они требуют больших денежных затрат. Представители других укладов - брахмачари, ванапрастхи и санньяси - живут на подаяние, они не имеют доходов.Поэтому совершать различные жертвоприношения - обязанность домохозяев. Следуя предписаниям Вед, они должны проводить жертвоприношение агни-хотра, но такие жертвоприношения в наше время очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они просто не по карману. Самым лучшим видом жертвоприношений, рекомендованной для современной эпохи, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - самое лучшее и самое недорогое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей. Затем следует свадхйайа, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие и простота - всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей. Тапас, подвижничество - удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен отойти от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо провести в ученичестве, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, после чего принять отречение от мира.Таковы правила, регламентирующие жизнь духовных укладов в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезы, направленные на обуздание тела, ума и языка. Вот что такое тапасья. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Безнеё ни один человек не сможет достичь освобождения. Теория о том, что человеку не нужно совершать аскезы, что он может продолжать философствовать и все будет просто замечательно, не находит подтверждения ни в «Бхагавад-гите», ни в других ведических произведениях.Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Всякие ограничения, правила и предписания отпугивают людей. Поэтому, желая привлечь к себе как можно больше последователей, так называемые поборники религии, стремясь произвести на людей впечатление, не требуют от своих учеников соблюдения каких- либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого. Что касается такого качества, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачарий, грихастха, ванапрастха или санньяси. Надо жить очень просто. Следовать принципу ахимсы - значит не мешать ни одному живому существу в его эволюционном развитии. Не следует думать, что если духовную искру нельзя убить, даже убив тело, значит нет ничего плохого в убийстве животных ради наслаждения собственного языка. Сейчас люди пристрастились к мясу животных, несмотря на то, что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных.Это предписание касается каждого. Если нет другого выхода, можно убить животное, но оно должно быть обязательно принесено в жертву. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь прогресса в духовной жизни, не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ.Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую. Однако убивая животное, мы задерживаем его дальнейшее эволюционное развитие. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова родиться в этой же форме жизни, чтобы закончить положенный срок пребывания в нём, а затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать эволюции животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой. Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места, но их значение и смысл нам должен разъяснить духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Шрути значит внимать авторитетам. Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны узнать истинный смысл заключенных в ней слов и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя. Aкродхой называют умение контролировать гнев. Даже если нас провоцируют, мы должны сдерживать себя, если человек хоть раз прогневается, все его тело оскверняется. Гнев являются порождением гун страсти и невежества, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором - не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет серьезным препятствием для нашего духовного развития. Хрих значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Aчапалам, решимость, означает, что не стоит огорчаться или разочаровываться, когда нас постигает неудача. В чём-то мы можем потерпеть неудачу, но, не сокрушаясь об этом, мы должны с терпением и решимостью продолжать двигаться по избранному пути. Употребленное здесь слово теджах относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы суметь защитить слабых. Они не должны быть противниками насилия. Кшатрии должны применять насилие, там где оно необходимо. Шаучам это чистота, но не только ума и тела. Мы должны быть чисты и в наших взаимоотношениях с другими людьми. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией,они не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям - качество, которым должны обладать шудры, или рабочий класс; они считаются представителями низшей касты в ведической социальной системе. Они не должны быть гордыми и стремиться к тому, чтобы завоевать престиж или получать почести, но им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр - почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок. Все двадцать шесть качеств, перечисленные в данном стихе, являются трансцендентальными. Человек их должен развивать в себе в соответствии со своим социальным статусом и духовным укладом, которым он принадлежит. Если все люди будут на практике развивать в себе эти качества, то, несмотря на неблагоприятные материальные условия, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

Глава 16

БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

шри-бхагаван увача абхайам саттва-самшуддхир гйана-йога-вйавастхитих да нам дамаш ча йагйаш ча свадхйайас тапа арджавам ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам теджах кшама дхритих шаучам адрохо нати-манита бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

Благословенный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскез, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отречение от привязанностей, спокойствие, отсутствие стремления искать недостатки в других, сострадание, отсутствие алчности, доброта, скромность, решимость, целеустремленность, всепрощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям таковы, о сын Бхараты, трансцендентальные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

В начале пятнадцатой главы говорилось о баньяновом дереве материального мира. Придаточные корни этого дерева сравнивались с деятельностью живых существ, как благочестивой, так и греховной. В девятой главе также рассказывалось о девах, праведниках и об асурах, или демонах-безбожниках. Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку прогрессировать на пути к освобождению, и такую деятельность называют даиви пракрити, трансцендентальной. Те, кто находятся на трансцендентальном уровне, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо людьми, либо в животных или еще более низких формах жизни. В шестнадцатой главе Господь расскажет о божественной природе и качествах, присущих тем, кто ею обладает, а также о демонической природе и признаках, по которым можно узнать её представителей. Он также расскажет о приемуществах и недостатках этих качеств. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентальной, или божественной природой. Чтобы зачать ребенка в благочестивой атмосфере, ведические писания предписывают проведение обряда гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился благочестивый ребенок, они должны следовать десяти принципам, регламентирующим социальную жизнь людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия благочестивого ребенка - это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если используются в сознании Кришны. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки, но должны сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок стал сознающим Кришну. Таким преимуществом должны обладать дети, отец или мать которых поглощены деятельностью в сознании Кришны. Социальный институт варнашрама-дхарма, делящий всех людей в обществе на четыре сословия или касты, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем квалификации. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентальными; обладая ими, человек может совершенствовать духовное знание и в конечном итоге покинуть материальный мир. В системе варнашрамы, санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями трёх других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Санньяси, в первую очередь, должен обладать бесстрашием. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» - ему не следует давать обет отречения. Санньяси должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, - должен думать санньяси. - Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении. Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и когда он жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы очистить своё сознание, человек должен следовать правилам и предписаниям, регламентирующим жизнь того социального или духовного уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в интимные отношения с женщинами или владеть дорогим имуществом, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он тем не менее строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чайтаньи по имени Чхота Харидас, сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину, и Господь Чайтанья был настолько строг, что Он тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси - сказал Господь Чайтанья, - или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении - даже не воспользоваться ими, а просто посмотреть на них с таким умонастроением - столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у него возникнут такие греховные желания». Таков процесс очищения. Следующим элементом является гйана-йога-вйавастхитих - развитие и распространение знаний. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентальном уровне, это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокого уровня духовного развития и строго следует указаниям своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, используя логику и понимание философии, тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, в таком случае он должен полностью посвятить себя слушанию истинного духовного учителя, чтобы обрести знание. Итак, санньяси, человек, ведущий одинокую жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхих (чистотой) и гйана-йогой (знанием). Следующим элементом является благотворительность. Она предназначена для семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо давать жертвования тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги кому попало. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано позже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность - напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это - благотворительность в гуне благости. Что касается дамах (самообладания), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Существуют определённые ограничения для семейных людей, среди них есть и касающиеся сферы половых отношений. Заниматься сексом необходимо только для зачатия детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения со своей женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением и воспитанием ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские методы предотвращения и прерывания беременности. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже если он домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен контролировать своё половоё желание и не должен зачинать детей без цели служения Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который станет сознающим Кришну, может иметь сотни детей, в противном случае он не должен заниматься сексом ради чувственных удовольствий. Домохозяева обязаны также совершать жертвоприношения, потому что они требуют больших денежных затрат. Представители других укладов - брахмачари, ванапрастхи и санньяси - живут на подаяние, они не имеют доходов. Поэтому совершать различные жертвоприношения - обязанность домохозяев. Следуя предписаниям Вед, они должны проводить жертвоприношение агни-хотра, но такие жертвоприношения в наше время очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они просто не по карману. Самым лучшим видом жертвоприношений, рекомендованной для современной эпохи, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - самое лучшее и самое недорогое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей. Затем следует свадхйайа, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие и простота - всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей. Тапас, подвижничество - удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен отойти от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо провести в ученичестве, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, после чего принять отречение от мира. Таковы правила, регламентирующие жизнь духовных укладов в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезы, направленные на обуздание тела, ума и языка. Вот что такое тапасья. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без неё ни один человек не сможет достичь освобождения. Теория о том, что человеку не нужно совершать аскезы, что он может продолжать философствовать и все будет просто замечательно, не находит подтверждения ни в «Бхагавад-гите», ни в других ведических произведениях. Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Всякие ограничения, правила и предписания отпугивают людей. Поэтому, желая привлечь к себе как можно больше последователей, так называемые поборники религии, стремясь произвести на людей впечатление, не требуют от своих учеников соблюдения каких- либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого. Что касается такого качества, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачарий, грихастха, ванапрастха или санньяси. Надо жить очень просто. Следовать принципу ахимсы - значит не мешать ни одному живому существу в его эволюционном развитии. Не следует думать, что если духовную искру нельзя убить, даже убив тело, значит нет ничего плохого в убийстве животных ради наслаждения собственного языка. Сейчас люди пристрастились к мясу животных, несмотря на то, что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это предписание касается каждого. Если нет другого выхода, можно убить животное, но оно должно быть обязательно принесено в жертву. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь прогресса в духовной жизни, не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую. Однако убивая животное, мы задерживаем его дальнейшее эволюционное развитие. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова родиться в этой же форме жизни, чтобы закончить положенный срок пребывания в нём, а затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать эволюции животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой. Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места, но их значение и смысл нам должен разъяснить духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Шрути значит внимать авторитетам. Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны узнать истинный смысл заключенных в ней слов и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя. Aкродхой называют умение контролировать гнев. Даже если нас провоцируют, мы должны сдерживать себя, если человек хоть раз прогневается, все его тело оскверняется. Гнев являются порождением гун страсти и невежества, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором - не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет серьезным препятствием для нашего духовного развития. Хрих значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Aчапалам, решимость, означает, что не стоит огорчаться или разочаровываться, когда нас постигает неудача. В чём-то мы можем потерпеть неудачу, но, не сокрушаясь об этом, мы должны с терпением и решимостью продолжать двигаться по избранному пути. Употребленное здесь слово теджах относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы суметь защитить слабых. Они не должны быть противниками насилия. Кшатрии должны применять насилие, там где оно необходимо. Шаучам это чистота, но не только ума и тела. Мы должны быть чисты и в наших взаимоотношениях с другими людьми. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, они не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям - качество, которым должны обладать шудры, или рабочий класс; они считаются представителями низшей касты в ведической социальной системе. Они не должны быть гордыми и стремиться к тому, чтобы завоевать престиж или получать почести, но им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр - почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок. Все двадцать шесть качеств, перечисленные в данном стихе, являются трансцендентальными. Человек их должен развивать в себе в соответствии со своим социальным статусом и духовным укладом, которым он принадлежит. Если все люди будут на практике развивать в себе эти качества, то, несмотря на неблагоприятные материальные условия, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

дамбхо дарпо `бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча агйанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим

Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество - таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.

В этом стихе описан прямой путь в ад. Демоничные люди часто выставляют себя поборниками религии и сторонниками духовной жизни, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью или богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его.Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Демоничные люди не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы - они приобретают их еще в момент зарождения их тел в утробе матери. И повзрослев, они проявляют эти качества в полной мере.

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата ма шучах сампадам даивим абхиджато `си пандава

Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе же, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

Господь Кришна ободрил Aрджуну, сказав, что ему от рождения не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все «за» и «против». Арджуна размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или вызваны неучтивостью. Поэтому он не имел демонических качеств. Для кшатрия, воина, поражать врага стрелами - божественное деяние, а избегать исполнения такого долга - проявление демонических качеств. Поэтому у Aрджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь того или иного уклада жизни, находится на трансцендентальном уровне.

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

двау бхута-саргау локе `смин дайва асура эва ча дайво вистарашах прокта асурам партха ме шрину

О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух видов.Одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о качествах, которыми обладают демоны.

Уверив Aрджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетов. Человек должен выполнять обязанности, которые предписаны ему авторитетными писаниями. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует регулирующим принципам, установленным в священных писаниях, и кто действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один - выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие- нет.

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах на шаучам напи чачаро на сатйам тешу видйате

Люди, имеющие демоническую природу, не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не присущи ни чистота, ни достойное поведение, ни правдивость.

В каждом цивилизованном человеческом обществе существует свод религиозных правил и предписаний, которым следуют испокон веков, особенно среди ариев, принявших ведическую модель общества; они известны, как самые развитые среди цивилизованных народов. Тех же, кто не следуют религиозным предписаниям, считают демонами. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни капли веры, и они не испытывают желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. Демоны лишены как внешней, так и внутренней чистоты. Необходимо делать всё возможное, чтобы всегда содержать своё тело в чистоте: совершать омовение, чистить зубы, менять одежду и т.д. Что же касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демонам не по нраву эти правила внешней и внутренней чистоты, и они никогда не следуют им. Существует также множество правил и предписаний, регулирующих поведение человека, которые изложены в таких книгах, как "Ману-самхита", представляющей собой свод законов для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе «Ману- самхиты» составлены законы, регулирующие право наследования и другие законы. В той же«Ману-самхите» ясно сказано, что женщинам никогда не следует давать свободу. Это не значит, что их нужно превращать в рабынь; нет, но к ним следует относиться, как к детям. Детям не дают воли, но это вовсе не означает, что из них делают рабов. Демоны в нынешнее времяпренебрегают этими указаниями и заявляют, что женщинам необходимо предоставить равные с мужчинами права. Однако это не улучшило состояния дел в современном обществе. В действительности, женщина на каждом этапе ее жизни должна находиться под защитой. В детстве её должен опекать отец, в молодости - муж, а в старости - взрослые сыновья. «Ману- самхита» устанавливает именно такие социальные нормы. Однако современная система образования пропагандирует искусственно изобретенную концепцию женской независимости, поэтому брак в современном обществе фактически стал воображаемым, фиктивным.Нравственное состояние женщин сейчас оставляет желать лучшего. Таким образом, демоны не признают никаких указаний, которые приносят обществу благо; они отвергают опыт великих мудрецов и не следуют установленным ими правилам и предписаниям. Из-за этого человеческое общество пребывает сейчас в весьма плачевном состоянии.

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам апараспара-самбхутам ким анйат кама-хаитукам

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения.

Те, кто демоничны по своей природе, пришли к заключению, что мир является фантасмагорией. У него нет ни причин, ни следствий, ни правителя, ни цели: всё иллюзорно. Они утверждают, что мироздание возникает в результате случайного соединения различных материальных элементов и химических реакций, протекающих между ними. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с определенной целью. Согласно их теории, мироздание возникло само по себе и нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Демоны не видят разницы между духом и материей и отрицают существование Высшего Духа. Ничего, кроме материи, не существует, и все мироздание порождено нашим невежеством. Согласно их взглядам, мир это пустота, а все материальные проявления существуют только в нашем невежественном восприятии. Они считают само собой разумеющимся, что все разнообразные проявления жизни являются результатом невежества, наподобие тех образов, которые мы создаем во сне и которых в действительности не существует. Проснувшись, мы убеждаемся, что всё это было лишь сном. Однако, провозглашая мир сном и иллюзией, демоны, тем не менее, с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому, вместо того, чтобы обрести знание, они всё больше и больше погружаются в свои грезы. Демоны пришли к выводу, что дети - это всего лишь результат половой близости между мужчиной и женщиной, и на свет они появляются без души. Они думают, что ребёнок - это просто определённое сочетание элементов материи, которая является единственной причиной появления на свет живых существ, и ни о каком существовании души не может быть и речи. Подобно тому, как многие живые существа рождаются из капелек пота или из разлагающихся тел без какой-либо видимой причины, точно так же, весь мир живых организмов возник в результате комбинации материальных элементов, образующих проявленный космос. Поэтому у мироздания нет и не может быть иной причины, кроме материальной природы. Они не верят тому, о чём Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - «Под Моим управлением движется весь материальный мир». Иными словами, у демонов нет совершенного знания о сотворении материального мира; каждый из них придумывает собственную теорию. Для них одно толкование богооткровенных писаний ничуть не хуже другого, потому что они не верят ввозможность единого понимания священных книг.

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

этам дриштим аваштабхйа наштатмано `лпа-буддхайах прабхавантй угра-карманах кшайайа джагато `хитах

Придерживаясь подобных взглядов, демоны, потерянные для самих себя и лишенные разума, занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Те, кто обладает демонической натурой, занимаются деятельностью, несущей гибель всему материальному миру. Поэтому Господь здесь называет их лишенными разума. Не имеющие ни малейшего представления о Боге, материалисты считают себя идущими по пути прогресса. Однако «Бхагавад-гита» называет их лишенными разума и утратившими здравый смысл. Пытаясь выжать из материального мира максимум удовольствий, они постоянно изобретают что-то новое для удовлетворения чувств. Подобные изобретения являются для них признаком прогресса человеческой цивилизации, однако в результате в обществе утверждается культ насилия и люди становятся всё более бессердечными и жестокими, как по отношению к животным, так и по отношению к другим людям. Они не знают, как вести себя по отношению друг к другу. В демоническом обществе процветает убийство животных. Таких людей называют врагами всего мира, потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесёт гибель всему живому. Опосредованно, в данном стихе предсказано создание ядерного оружия, которым так гордится современный мир. В любую минуту может начаться война, и атомное оружие будет сеять разрушение и смерть. Подобное оружие создается только для того, чтобы уничтожить мир, на что ясно указывает данный стих. Безбожие явилось причиной появления такого оружия, и оно никогда не принесет на Землю ни мира, ни процветания.

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

камам ашритйа душпурам дамбха-мана-маданвитах мохад грихитвасад-грахан правартанте `шучи-вратах

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.

Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов является поистине ненасытным. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром постоянно возрастает. Несмотря на то, что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они по-прежнему продолжают заниматься подобной деятельностью из-за того, что пребывают в иллюзии. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демоничные люди создают собственного бога и воспевают гимны собственного сочинения. В результате они всё сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах, «нечистые обеты». Людей демонической природы привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, нечистых привычек. Движимые гордостью и чувством ложногопрестижа, они создают собственные религиозные принципы, не согласующиеся с Ведами. Несмотря на то, что демоничные люди являются самыми отвратительными существами на свете, они искусственно устраивают все так, что весь мир окружает их незаслуженными почестями.Хотя они идут прямиком в ад, им кажется, что они движутся по пути прогресса.

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

чинтам апаримейам ча пралайантам упашритах камопабхога-парама этавад ити нишчитахаша-паша-шатаир баддхах кама-кродха-парайанах иханте кама-бхогартхам анйайенартха- санчайан

Они считают, что удовлетворение чувств до самой смерти является главным смыслом человеческой жизни. Поэтому их преследуют бесконечные страхи и тревоги. Опутанные сетью сотен и тысячей желаний, опьяненные вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

Люди, обладающие демоническими качествами, считают, что высшей целью человеческой жизни является удовлетворение чувств, и до самой смерти не расстаются с такими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо воплощается в различных телах. Один за другим они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается завершить. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь ещё хотя бы на четыре года, чтобы он успел завершить свои планы. Эти глупцы не знают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черёд, наши желания в расчет не принимаются. Законы природы никому не позволят наслаждаться жизнью хотя бы на секунду больше, чем отведено судьбой. Демоничные люди, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, совершают все виды греховной деятельности только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В ведических писаниях, «Упанишадах», говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и, действуя, поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и лишены веры; поэтому они считают себя вправе делать все что угодно для удовлетворения собственных чувств, не задумываясь о последствиях.

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханамасау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи ишваро `хам ахам бхоги сиддхо `хам балаван сукхиадхйо `бхиджанаван асми ко `нйо `сти садришо майа йакшйе дасйами модишйа итй агйана- вимохитах

«Сегодня, - думает демон, - я получил хорошую прибыль, когда же мои планыосуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, и в дальнейшем оно будет только приумножаться. Этот человек был моим врагом, и я убил его; та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я обладаю совершенством, могуществом и счастьем. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

анека-читта-вибхранта моха-джала-самавритах прасактах кама-бхогешу патанти нараке `шучау

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

анека-читта-вибхранта моха-джала-самавритах прасактах кама-бхогешу патанти нараке `шучау

Обуреваемые беспокойствами и тревогами, и опутанные сетями заблуждений, демоны чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

Жажда к наживе демоничного человека не знает пределов. Она неутолима. Он думает только о том, сколько у него богатств сейчас и как приумножить их в будущем. Для этого он готов совершать любые грехи, и, стремясь насладиться запретным плодом, занимается незаконными махинациями. Упиваясь богатством, которое у него уже есть: своей землей, семьей, домом и счетом в банке, он все время думает о том, как стать еще богаче. Он верит только в собственные силы и не знает, что все его материальные достижения являются результатом его прошлых благочестивых поступков. Он получил возможность обрести эти богатства, но ему ничего не известно о причинах этого, связанных с его прошлым. Он думает, что богатство пришло к нему благодаря его усилиям. Демоничный человек верит только в собственные силы, и не верит в закон кармы. В соответствии с этим законом, знатное происхождение, богатство, хорошее образование и красота являются результатом благочестивой деятельности, которую человек совершил в прошлом. Демоны считают все это случайными приобретениями, или доставшимися им ценой собственных усилий. Они не видят, что разница в общественном положении, внешности и образовании людей вполне закономерна. Всякий, кто осмеливается соперничать с такими людьми, тотчас становится их врагом. На свете много демоничных людей, и все они враждуют между собой. Эта вражда постоянно расширяется и углубляется, переходя за рамки личных отношений, охватывает семьи, кланы и целые народы.Поэтому во всём мире не утихают вражда, соперничество и войны. Каждый демон считает, что ради себя можно пожертвовать всеми остальными. Обычно демоничный человек считает себя Богом и, проповедуя, убеждает своих последователей: "Зачем вам искать Бога где-то на стороне? Каждый из вас сам Бог! Вы можете делать все, что захотите. Не верьте в Бога! Забудьте о Нем.Бог мертв". Так проповедуют демоны. Зная о существовании людей, столь же богатых и влиятельных, как он, или даже превосходящих его в этом, демон тем не менее считает себя самым богатым и могущественным на свете. Что касается доступа на райские планеты, то они не считают нужным совершать для этого ягии, жертвоприношения. Демоны думают, что можно изобрести свою ягью или создать механическое устройство, которое позволит им достичь высших планет вселенной. Лучшим примером такого демона является Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой все смогут подняться в райское царство, не совершая предписанных Ведами жертвоприношений. Точно так же демоны нынешней эпохи пытаются достичь высших планетных систем на механических средствах передвижения. Все это примеры заблуждений демонов. В результате, сами того не ведая, они скатываются в ад. В связи с этим особенно важным в данном стихе является слово моха-джала. Джала значит «сеть»;словно рыбы, пойманные в сеть, они не могут выпутаться из сетей иллюзии.

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах йаджанте нама-йагйайс те дамбхенавидхи- пурвакам

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и чувством ложного престижа, они иногда совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам и предписаниям.

Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и указаний священных писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и чувством ложного престижа. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников, сбивают с толку неискушенных людей, которые почитают их как как религиозных реформаторов или инкарнаций Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди принимают их за Бога и поклоняются им, а глупцы считают их поборниками религиозных принципов или знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов, и в этих одеждах занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих ограничений. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что все пути хороши, что каждый человек может проложить свой собственный путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим примечательно употребленное здесь слово авидхи-пурвакам, что значит «отрицание правил и предписаний». Подобные взгляды всегда являются следствием невежества и заблуждений.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

аханкарам балам дарпам камам кродхам ча самшритах мам атма-пара-дехешу прадвишанто `бхйасуйаках

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны завидуют Верховной Личности Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

Демоны, всегда настроенные против верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство зависти. Причиной этого является чувство ложного престижа, а также богатства и сила. Им неведомо, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они по сути дела завидуют самим себе, также как и другим живым существам. Они совершают насилие над телами других и над собственным телом. Поскольку демоны лишены знаний, они не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Испытывая зависть к священным писаниям и Верховной Личности Бога, они выдвигают ложные аргументы против существования Бога и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и не сомневаются в своей силе. Думая, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон считает себя вправе действовать как ему заблагорассудится,уверенный в том, что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его чувственным удовольствиям, он все время думает о том, как расправиться с ним.

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.

Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демон может отрицать высшую власть Господа и действовать по своему усмотрению, но решение о том, каким будет его следующее воплощение, будет принимать Верховная Личность Бога, а не он. В Третьей песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что после смерти материального тела, индивидуальная душа попадает в утробу своей новой матери, где получает новое тело, определенное ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т.д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. Что касается демонов, то в этом стихе ясно сказано, что они обречены снова и снова появляться на свет из утроб демонических женщин, оставаясь завистливыми и самыми низкими из людей.Представители демонических форм постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они исполнены ненависти и имеют нечистые привычки. Они во многом похожи на хищных зверей, обитающих в джунглях.

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим

Снова и снова рождаясь среди демонов, такие люди никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самых отвратительных форм жизни.

Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаем, что Он никогда не являет Свою милость демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, деградируют все больше и больше, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Здесь также сказано, что демоны даже в будущем практически не имеют шансов получить милость Господа. В Ведах говорится, что, постепенно деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Нам могут возразить, что если Бог не проявляет милость к демонам, его нельзя называть всемилостивым. В ответ на это «Веданта-сутра» говорит о том, что Верховный Господь ни к кому не питает вражды или ненависти. Помещая асуров, демонов, в низшие формы жизни, Господь таким образом являет один из аспектов Своей милости. Иногда Он Сам убивает асуров, но это тоже благо для них, потому что в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Верховного Господа, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на Землю в различных инкарнациях. Таким образом, асуры также могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

три-видхам наракасйедам дварам нашанам атманах камах кродхас татха лобхас тасмад этат трайам тйаджет

Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они приводят к деградации души.

Здесь описано начало демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность.Здравомыслящий человек, который не хочет опуститься до демонических форм жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных погубить его душу до такой степени, что он полностью лишится всех шансов получить освобождение из материального плена.

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

этаир вимуктах каунтейа тамо-двараис трибхир нарах ачаратй атманах шрейас тато йати парам гатим

Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, совершает действия, способствующие достижению самоосозннания, и постепенно достигает высшего предназначения.

Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. Тогда он становится способным выполнять правила и предписания Вед.Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно достигает уровня духовного самоосознания. Если ему посчастливится и, практикуя этот метод, он сможет обрести сознание Кришны, то он непременно достигнет цели жизни. В Ведах описаны действия и результаты действий, помогающие человеку очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит отречение от вожделения, жадности и гнева. Изучая методику данного процесса, человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. А занимаясь преданным служением, обусловленная душа непременно достигнет освобождения. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждой касты и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами и предписаниями, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Несомненно, что такой человек сможет получить освобождение.

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим

Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни.

Как уже говорилось, шастра-видхим, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Получив человеческую форму жизни, живое существо должно быть разумным и ему необходимо следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь живому существу достичь высшей ступени совершенства; в противном случае оно деградирует. Если же, следуя правилам, предписаниям и моральным принципам, человек в итоге не приходит к осознанию Верховного Господа, то всё его знание обесценивается. Поэтому мы должны постепенно подняться на уровень сознания Кришны и преданного служения; только так и не иначе мы сможем достичь высшей ступени совершенства. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-каратах.Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Это значит, что он действует по собственной прихоти. Если человек знает, что нужно сделать, и всё же не делает этого, то он также действует из прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, которое обретается в человеческой форме жизни. Человеческая форма жизни предназначена прежде всего для очищения живого существа, однако тот, кто не следует правилам и предписаниям шастр, не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау гйатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси

Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.

Как было сказано в пятнадцатой главе, все правила и предписания, изложенные в Ведах, предназначены для постижения Кришны. Если человек узнал о Кришне, изучая«Бхагавад-гиту», и затем, занявшись преданным служением, обрёл сознание Кришны, это значит, что он обрел самое совершенное знание, изложенное в ведической литературе. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, заниматься преданным служением Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Человека, непосредственно занимающегося всеми этими видами преданного служения, мы должны воспринимать как изучившего все ведические писания. Он принял правильное решение. Разумеется, обыкновенный человек, который не обладает сознанием Кришны и не занимается преданным служением, должен следовать указаниям Вед в отношении всего, что следует и не следует делать. И выполнять их должен беспрекословно. Таков процесс следования указаниям шастр, или священных писаний. Шастры свободны от четырех главных недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила и предписания. Поэтому все великие мудрецы, ачарии и великие душинеукоснительно следуют правилам и предписаниям, изложенным в шастрах, в которых отсутствуют четыре перечисленных выше недостатка. В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: школа последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.Неприятие принципов, ведущих к постижению Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации человеческого общества. Это величайший грех, который могут совершить люди. Поэтому майя, материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет им тройственные страдания. Материальная энергия состоит из трех гун материальной природы. И человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Не достигнув уровня гуны благости, он останется во власти страсти и невежества, являющихся причиной демонического образа жизни. Люди в гунах страсти и невежества высмеивают священные писания и святых людей, а также высмеивают тех, кто надлежащим образом следует указаниям духовного учителя. Они пренебрегают указаниями шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны человеческого общества, приводящие жизнь его членов в демоническое состояние. Однако тот, кто действует под руководством истинного духовного учителя, способного привести человека к духовному совершенству, делает свою жизнь успешной. Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к шестнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Божественные и демонические натуры».

Глава 17

РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРОУЧЕНИЙ

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

арджуна увача йе шастра-видхим утсриджйа йаджанте шраддхайанвитах тешам ништха ту ка кришна саттвам ахо раджас тамах

Aрджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но придумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны - благости, страсти или невежества - они находятся?

В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что тот, кто исповедует то или иное вероучение, постепенно обретает знание и в полной мере достигает мира и процветания. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что люди, не следующие предписаниям шастр, являются асурами, демонами, а те, кто неукоснительно выполняет указания священныхписаний, именуются девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Aрджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне - благости, страсти или невежества - относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то другое и поклоняется идолам, полубогам или людям? Вот те вопросы, которые Арджуна поставил перед Кришной.

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

шри-бхагаван увача три-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джа саттвики раджаси чаива тамаси чети там шрину

Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влияние которых попала воплощенная душа, её вера может быть трех видов - в благости, страсти или невежестве. Теперь же услышь о них.

Те, кто знают правила и предписания шастр, но из-за лени прекращают следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобретают определенные качества. Поскольку живое существо находится в контакте с материальным миром, оно бесконечно взаимодействует с различными гунами материальной природы. Живое существо приобретает определённый склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера, относящаяся к той или иной гуне материальной природы, не поможет человеку достичь совершенства. Общаясь с истинным духовным учителем и опираясь на разум, он должен тщательно изучить природу вещей. Тогда он сможет подняться с низших гун на уровень гуны благости.

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

саттванурупа сарвасйа шраддха бхавати бхарата шраддха-майо `йам пурушо йо йач-чхраддхах са эва сах

В зависимости от степени влияния различных материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

Каждый человек, кем бы он ни был, исповедует определенный тип веры. Но, в зависимости от гун, которые оказывают влияние на человека, его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, изначально является крошечной неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому первоначально оно является трансцендентальным ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, оно входит в контакт с материальнойприодой, и начинает обусловленное существование. При этом оно само определяет свое положение в этом мире, определённым образом взаимодействуя с различными гунами материальной природы. В результате у него появляется искусственная материальная вера и начинается его искусственная материальная жизнь. Хотя живое существо может руководствоваться какими-то ложными представлениями и быть введенным в заблуждение неверными жизненными концепциями, тем не менее, изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентальным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны - только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога домой, по которой можно идти, не ведая страха - это сознание Кришны. Тот, кто находится в сознании Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы. Очень важным в данном стихе является слово шраддха, или вера.Шраддха, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в каких-либо порожденных Богом созданий, или в собственные выдумки. Однако, в любом случае, сильная вера является порождением материальной гуны благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не находится полностью в какой-то определённой гуне, в нём всегда есть какие-то примеси других гун. Эти действия не могут находиться в чистой благости. Чистая благость трансцендентальна, на этом уровне живое существо способно постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет оскверняться влиянием других материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы проникает в сердце живого существа. Поэтому тип веры человека зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Если сердце человека находится в гуне благости, то его вера также находится в гуне благости. Когда сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, то его вера также приобретает качества страсти. A тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные типы веры, которые лежат в основе соответствующих религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Таким образом, различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

йаджанте саттвика деван йакша-ракшамси раджасах претан бхута-ганамш чанйе йаджанте тамаса джанах

Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.

В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения, которые различаются по внешним признакам. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, поклоняются полубогам. К полубогам относятся Брахма, Шива и другие, такие как Индра, Чандра или бог Солнца. Есть много разных полубогов. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняютсядемонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на той войне огромное состояние, занимаясь махинациями на чёрном рынке. Люди в гунах страсти и невежества выбирают какую-нибудь великую личность и провозглашают его богом. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов. В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти создают себе подобных богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, если они знают, что в нем живет дух. В действительности, все эти типы людей не поклоняются Верховному Господу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентальный уровень, уровень чистой благости. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:«Находясь на уровне чистой благости, человек поклоняется Васудеве*». Иными словами, только тот, кто полностью вышел из-под влияния материальных гун и достиг трансцендентального уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога. Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму - проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти полубогам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Aбсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от всех форм поклонения. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно благодаря общению с теми, кто находится на трансцендентальном уровне.*«Шримад-Бхагаватам» (4.3.23)

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

ашастра-вихитам гхорам тапйанте йе тапо джанах дамбхаханкара-самйуктах кама-рага- баланвитахкаршайантах шарира-стхам бхута-грамам ачетасах мам чаивантах шарира-стхам тан виддхй асура-нишчайан

Тот, кто совершает суровые аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордости или самомнения, побуждаемый вожделением и привязанностью, кто движим страстью, и кто истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.

Есть люди, которые совершают аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях. Например, в писаниях не упоминается о голодании ради достижения каких-то внешних, например политических, целей. Писания рекомендуют поститься для духовного совершенствования, а не для достижения каких-либо политических или социальных целей. Согласно "Бхагавад-гите", те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям шастр и не приносят людям никакого блага.В действительности, такие люди действуют из гордости, ложного эго, вожделения и привязанности к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нём Верховной Личности Бога. Голодание по политическим мотивам причиняет много беспокойства окружающим и является неавторитетным, поскольку в Ведах ничего не говорится о подобных методах. Люди с демоническим складом ума думают, что такими методами они вынудят своих врагов или оппонентов выполнить их требования, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям ведических писаний. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены будут жить по демоническим принципам, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится принять руководство духовного учителя, который сможет направить их на путь ведической мудрости, то они смогут вырваться из материального плена и в конечном итоге достичь высшей цели.

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

ахарас тв апи сарвасйа три-видхо бхавати прийах йагйас тапас татха данам тешам бхедам имам шрину

Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Слушай Меня, Я расскажу тебе о различиях между ними.

Различные обстоятельства и гуны материальной природы определяют различия в питании людей, в их жертвоприношениях, аскезах, которые они совершают, и благотворительной деятельности. Все эти действия совершаются на разных уровнях. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, является мудрым человеком. Те же, кто сводят воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, и не могут увидеть между ними разницы, называют глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать все что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний.Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение неискушенных людей.

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

айух-саттва-баларогйа сукха-прити-вивардханах расйах снигдхах стхира хридйа ахарах саттвика- прийахкатв-амла-лаванатй-ушна-тикшна-рукша-видахинах ахара раджасасйешта духкха-шокамайа- прадахйата-йамам гата-расам пути парйушитам ча йат уччхиштам апи чамедхйам бходжанам тамаса- прийам

Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сладкая, сочная, маслянистая, полезная и вкусная пища. Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, протухшая и нечистая, нравится тем, кто находится в гуне невежества.

Цель питания состоит в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и увеличить физическую силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты отобрали те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни, такие как молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в гуне благости.Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их употреблять с молоком и другой пищей. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по своей природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как мясо и вино. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет в своем составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов питания. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных существ. Убивать их могут только люди с варварским сознанием. Цивилизованные люди получают животные жиры из молока, а нелюди - путём убийства животных. Белки в изобилии содержатся в горохе, пшенице и других продуктах. Пища в гуне страсти горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает дисбаланс* слизи в желудке, что ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада - пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища издаёт неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у тех, кто находится в гуне благости. Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или её ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища, очень привлекательна для людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в гуне благости, которые никогда даже не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предварительно предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная в согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, потому что такая пища является трансцендентальной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

апхалаканкшибхир йагйо видхи-дишто йа иджйате йаштавйам эвети манах самадхайа са саттвиках

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.

Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога, и преподнести Господу цветы и приготовленные блюда. Каждый думает, что ходить в храм только для поклонения Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют совершать поклонение для того, чтобы получить от этого какую-либо экономическую выгоду. В храм нужно приходить для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень гуны благости. Долг каждого цивилизованного человека - выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

абхисандхайа ту пхалам дамбхартхам апи чаива йат иджйате бхарата-шрештха там йагйам виддхи раджасам

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или выполняемой демонстративно, из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

Некоторые люди совершают жертвоприношения и проводят религиозные обряды для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить какие-либо материальные блага в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения считаются деятельностью в гуне страсти.

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

видхи-хинам асриштаннам мантра-хинам адакшинам шраддха-вирахитам йагйам тамасам паричакшате

Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний и без веры, не сопровождающееся раздачей прасада, декламацией ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, называют жертвоприношением в гуне невежества.

Вера людей, находящихся в гуне тьмы, или невежества, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобыразбогатеть, а затем тратят это богатство на развлечения, пренебрегая указаниями шастр. Такое дешёвое поклонение нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Всякая подобная деятельность находится в гуне тьмы, она формирует демонический склад ума и и не приносит благо человеческому обществу.

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

дева-двиджа-гуру-прагйа-пуджанам шаучам арджавам брахмачарйам ахимса ча шарирам тапа учйате

Аскетизм тела заключается в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.

Здесь Верховный Господь описывает различные виды аскез. Сначала Он говорит о совершении аскез для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, квалифицированным, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всем им следует должным образом оказывать почтение. Нужно также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Необходимо также научиться быть простым в отношениях с людьми. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Секс вне супружеских отношений недопустим, поскольку шастры разрешают заниматься сексом только в браке, и других вариантов нет. Это называется целомудрием. Все эти аскезы предназначены для тела.

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йат свадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйате

Aскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.

Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, общаясь с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, разговаривая с другими, теми, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить всякую чепуху. Ведя беседы в религиозных кругах, следует подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же сослаться на то место в шастрах, которое подтверждает сказанное. В то же время, такая речь должна быть очень приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Существует огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу речи.

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхах бхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйате

Умиротворённость, простота, сдержанность, самообладание и чистота мыслейназываются аскезой ума.

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо оградить его от от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум - быть сдержанным в мыслях. Человек не должен отвлекаться на посторонние вещи, не связанные с сознанием Кришны, и должен избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу - значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворение ума можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В нынешнюю эпоху люди чрезмерно занимают свой ум мыслями о всевозможных чувственных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Лучший способ отвлечения ума от мыслей о чувственных наслаждениях - занять его изучением ведической литературы, в которой содержится множество интересных и увлекательных историй, особенно в "Пуранах" и "Махабхарате". Воспользовавшись изложенным в них знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличия и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание - значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле человек, обладающий сознанием Кришны, всегда хранит молчание. Контролировать ум - значит избегать мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с другими людьми и таким образом очистить своё сознание. Все вышеперечисленные качества составляют аскезу для ума.

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

шраддхайа парайа таптам тапас тат три-видхам нараих апхалаканкшибхир йуктаих саттвикам паричакшате

Эти три вида аскез, если они совершаются людьми не с целью приобретения личной материальной выгоды, но ради удовлетворения Всевышнего, имеют природу гуны благости.

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йат крийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувам

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йат крийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувам

Аскезы, совершаемые на показ ради того, чтобы завоевать себе славу, уважение и почет, являются аскезами в гуне страсти. Такие аскезы не являются постоянными и имеют неустойчивый характер.

Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и стать объектом всеобщего поклонения. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Аскезы, совершаемые для того, чтобы искусственным образом обеспечить себе поклонение, называют аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат. Такие аскезы совершаются лишь в течение какого-то определённого отрезка времени, они не совершаются постоянно.

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

мудха-грахенатмано йат пидайа крийате тапах парасйотсаданартхам ва тат тамасам удахритам

Аскезы, совершаемые из глупости и сопровождающиеся самоистязанием, приводящие к гибели или телесным повреждениям других, считаются аскезами в гуне невежества.

Есть немало примеров аскез, которые демоны совершали из глупости. Например, Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом благословении Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскезы ради достижения недостижимых целей - значит действовать в гуне невежества.

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

датавйам ити йад данам дийате `нупакарине деше кале ча патре ча тад данам саттвикам смритам

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, в надлежащее время, надлежащем месте, достойному человеку и без ожидания получить что-либо взамен, считаются пожертвованиями в гуне благости.

Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. Там не сказано, что их следует давать всем без разбора. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства.Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному), либо жертвовать храму. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-либо взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек недостоин того, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

йат ту пратйупакарартхам пхалам уддишйа ва пунах дийате ча париклиштам тад данам раджасам смритам

Однако пожертвование, совершённое с расчетом на вознаграждение, или с желанием в будущем насладиться его плодами, либо сделанное неохотно, называется пожертвованием в гуне страсти.

Иногда люди занимаются благотворительной деятельностью для того, чтобы подняться на райские планеты, а иногда они делают пожертвования с большой неохотой, и затем раскаиваются в этом: "Зачем я отдал так много денег?". Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего лица. Такие пожертвования относятся к гуне страсти. Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, культивирующим чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

адеша-кале йад данам апатребхйаш ча дийате асат-критам аваджнатам тат тамасам удахритам

A пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.

Пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры, не одобряются в этом стихе. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют греховную деятельность.Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование также относится к гуне невежества.

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

ом тат сад ити нирдешо брахманас три-видхах смритах брахманас тена ведаш ча йагйаш ча вихитах пура

С начала творения три слога - ом тат сат - использовались для обозначения Высшей Aбсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и проводили жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего.

Как уже говорилось, аскезы, жертвоприношения, благотворительность и пища делятся на три категории: относящиеся к гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории - первой, второй или третьей - они ни относились, все они обусловлены, осквернены гунами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний - ом тат сат, Верховный Господь, который является вечным - они становятся средством духовного самосовершенствования. Эта цель указана в священных писаниях. Эти три слова: ом тат сат - непосредственно указывают на Aбсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Слово ом встречается во всех ведических гимнах. Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Aбсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что пожертвования, жертвоприношения и аскезы следует совершать в гуне благости. Совершенные в гунах страсти и невежества, они обладают низким качеством. Три слова - ом тат сат - произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например, ом тад вишнох. Исполняя Ведические гимны или произнося святое имя Господа, к ним всегда добавляют ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических гимнов. Ом итй этад брахмано недиштхам нама* указывает на первую цель; тат твам аси** обозначают вторую, а сад эва саумйа*** определяют третью цель.Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. Когда-то Брахма, первое сотворённое живое существо, совершал жертвоприношение, во время которого он произносил эти три слова, обозначающие Верховную Личность Бога. Тот же самый принцип лежит в основе ученической преемственности. Таким образом, этот гимн имеет большое значение. Поэтому «Бхагавад-гита» указывает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезы, занимаясь благотворительной деятельностью или проводя жертвоприношения, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны - это научный метод выполнения трансцендентальной деятельности, дающий человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действуеттаким трансцендентальным образом, он не теряет ни капли своей энергии напрасно.* Из гимнов Ригведы ** Чхандогья-упанишад, 6.8.7 *** Чхандогья-упанишад, 6.2.1

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

тасмад ом итй удахритйа йагйа-дана-тапах-крийах правартанте видханоктах сататам брахма- вадинам

Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.

Ом тад вишнох парамам падам*. Поклонение лотосным стопам Вишну является главной основой преданного служения. Когда человек все свои действия посвящает Верховной Личности Бога, его деятельность становится совершенной.*Риг-веда (1.22.20)

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

сад-бхаве садху-бхаве ча сад итй этат прайуджйате прашасте кармани татха сач-чхабдах партха йуджйатейагйе тапаси дане ча стхитих сад ити чочйате карма чаива тад-артхийам сад итй эвабхидхийате

Aбсолютная Истина является целью религиозных жертвоприношений, и на Нее указывает слово сат. Выполнение этих жертвоприношений, равно как и совершение аскез, а также раздача пожертвований, имеет абсолютную природу и предназначено для удовлетворения Верховной Личности, о сын Притхи.

Слова прашасте кармани, или «предписанные обязанности», указывают на то, что существуют различные виды деятельности, предписанные ведической литературой, которые составляют процесс очищения. Их надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конечном итоге обрести освобождение.Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве указывают натрансцендентальную природу. Того, кто занимается деятельностью в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто её в совершенстве постиг, называют сварупой. В «Шримад- Бхагаватам» говорится, что постичь трансцендентальную науку можно только в обществе преданных. Тот, кто лишен благоприятного общения, не сможет обрести трансцендентальное знание. Во время церемонии духовного посвящения или вручения брахманского шнура, произносят слова ом тат сат. Подобным образом, во время совершения каких-либо действий, имеющих отношение к йоге, призывается Всевышний произнесением ом тат сат.Трансцендентальные слоги, ом тат сат, произносят для того, чтобы сделать любую деятельность совершенной. Эти божественные звуки, ом тат сат, дают совершенство всему.

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

ашраддхайа хутам даттам тапас таптам критам ча йат асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха

Но жертвоприношения, аскезы и пожертвования, совершенные без веры во Всевышнего, приносят лишь временный результат, о сын Притхи. Их называют асат, они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Любая деятельность, не имеющая трансцендентальной цели, будь то жертвоприношения, благотворительная деятельность или аскезы, является бесполезной. Поэтому в данном стихе такая деятельность названа отвратительной. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему, пребывая в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, мы никогда не получим никакого результата. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Конечной целью следования различным ведическим предписаниям является постижение Кришны. Не следуя этому принципу, никто из нас не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда мы во всём добьёмся успеха. Находящихся в обусловленном состоянии людей привлекает поклонение полубогам, приведениям или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто непосредственно принимает сознание Кришны, становится трасцендентальным ко всем трем гунам материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти обучение. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда с течением временем его вера созревает, она уже называется любовью к Богу. И эта любовь является конечной целью каждого живого существа. Поэтому мы должны встать на прямой путь сознания Кришны. В этом суть семнадцатой главы.Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к семнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Разновидности вероучений».

Глава 18

СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

арджуна увача саннйасасйа маха-бахо таттвам иччхами ведитум тйагасйа ча хришикеша притхак кеши-нишудана

Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тйага) и отреченного уклада жизни (саньяса), о победитель демона Кеши, Хришикеша".

Фактически, "Бхагавад-гита", заканчивается семнадцатой главой. Восемнадцатая глава является дополнительным обобщением тем, обсуждавшихся в предыдущих главах. В каждой главе "Бхагавад-гиты" Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога есть высшая цель жизни. Это же говорится и в восемнадцатой главе, где преданное служение определяется как наиболее сокровенный путь познания. В первых шести главах преданному служению уделено особое внимание: йогинам апи сарвешам... "Из всех йогов-трансценденталистов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне, пребывающем в нем". В следующих шести главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и связанная с ним деятельность. В последних шести главах описывались знание, отречение, деятельность материальной и трансцендентной природы, а также преданное служение Господу. В заключение было сказано, что всякую деятельность следует совершать во имя Верховного Господа, представляемого словами ом тат сат, которые указывают на Вишну, Верховную Личность. В третьей части "Бхагавад-гиты" было показано, с приведением цитат, принадлежащих ачариям прошлого, а также из "Брахма-сутры", "Веданта-сутры", что преданное служение Господу и только оно является высшей целью жизни. Некоторые имперсоналисты считают себя единственными обладателями знания "Веданта-сутры". В действительности же "Веданта-сутра" предназначена для понимания преданного служения, ибо она составлена Самим Господом, и Он - Тот, кто знает ее. Это описано в пятнадцатой главе. Цель каждого писания и каждой Веды - преданное служение. Это объясняется в "Бхагавад-гите". Так же как и во второй главе, где был дан краткий обзор всего содержания "Бхагавад-гиты", в восемнадцатой главе обобщённо излагаются все содержащиеся в ней наставления. Отречение и достижение трансцендентального к трем гунам материальной природы положения, обозначается как цель жизни. Арджуна желает прояснить для себя два особых вопроса "Бхагавад-гиты": это - отречение (тйага) и жизнь в отречении (санньяса). Поэтому он спрашивает о значении этих слов. В этом стихе важное значение имеют два слова, служащие обращением к Верховному Господу: Хришикеша и Кеши-нишудана. Хришикеша - это Кришна, повелитель всех чувств, который всегда может помочь нам достичь безмятежности ума. Арджуна просит Его обобщить все сведения таким образом, чтобы он смог сохранить равновесие ума. Всё же у него остались некоторые сомнения, а сомнения всегда сравниваются с демонами. Поэтому, он обращается к Кришне, как к Кеши-нишудане. Кеши, один из самых ужасных демонов, был убит Господом, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

шри-бхагаван увача камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух сарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанах

Верховная Личность Бога сказал: "Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях, великие ученые люди называют жизнью в отречении (саньяса). А отказ от результатов деятельности, мудрые называют отречением (тйага)".

Следует отказаться от деятельности ради плодов ее. Таково наставление "Бхагавад-гиты". Но деятельность, ведущую к достижению духовного знания, оставлять не следует. Это будет ясно из следующих стихов. В ведической литературе существует множество предписаний для выполнения жертвоприношений ради определенных целей. Существуют жертвоприношения для того, чтобы обрести хорошего сына, или способствующие достижению высших планет, но жертвоприношения, за которыми стоят материальные желания, должны быть прекращены. Однако нельзя отказываться от жертвоприношений ради очищения собственного сердца или ради продвижения в духовной науке.

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

тйаджйам доша-вад итй эке карма прахур манишинах йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам ити чапаре

Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но есть и другие мудрецы, которые утверждают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасйи.

В Ведической литературе описывается множество видов деятельности, являющихся предметом споров и разногласий. Например, говорится, что животное может быть убито в качестве жертвоприношения, несмотря на это некоторые утверждают, что убийство животных во всех отношениях отвратительно. Принесение животных в жертву рекомендовано ведической литературой, и при этом животное не считается убитым. Жертвоприношение предназначено для того, чтобы дать животному новую жизнь. Иногда животное, умерщвленное при жертвоприношении, получает другую животную форму жизни, а иногда оно немедленно продвигается к человеческой форме жизни. Но среди мудрецов существуют различные мнения: одни говорят, что убийства животных необходимо избегать, другие, что для определенных жертвоприношений оно - во благо. Все эти разноречивые мнения о совершении жертвоприношений теперь поясняются Самим Господом.

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

нишчайам шрину ме татра тйаге бхарата-саттама тйаго хи пуруша-вйагхра три-видхах сампракиртитах

О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трех видов.

Хотя в вопросе об отречении существуют разногласия, здесь Верховная Личность Бога, Шри Кришна, высказывает Свое суждение, которое должно быть принято как окончательное. В конце концов, Веды - это различные законы, данные Господом. Здесь же Господь присутствует лично, и поэтому его слово должно считаться окончательным. Господь говорит, что процесс отречения надо рассматривать с точки зрения гун материальной природы, в которых он совершается.

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат йагйо данам тапаш чаива паванани манишинам

От жертвоприношений, благотворительности и тапасйи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасйа очищают даже великие души.

Йоги должны действовать ради прогресса человеческого общества. Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачная церемония считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-ягйа. Следует ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение виваха- ягии, свадебной церемонии, в том, чтобы упорядочить ум человека, так как обретя умиротворение, он сможет духовно прогрессировать. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-ягии. Санньяси никогда не должен общаться с женщиной, но это не значит, что молодой человек, находящийся в другом укладе жизни, не может взять себе жену, выполнив брачные обряды. Все предписанные жертвоприношения предназначены для достижения Верховного Господа. Поэтому, на начальных этапах духовного развития, от них не следует отказываться. Подобно этому, подача милостыни служит для очищения сердца. Если милостыня подается достойной личности, как описано выше, то это ведет к духовному прогрессу.

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

этанй апи ту кармани сангам тйактва пхалани ча картавйанити ме партха нишчитам матам уттамам

Вся эта деятельность должна совершаться без ожидания результатов. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение.

Хотя все жертвоприношения очищают, не следует ожидать от них каких-либо результатов. Иными словами, нужно отказаться от всех жертвоприношений, предназначенных для обретения материального благополучия в жизни, но жертвоприношения, очищающие существование и возвышающие человека до духовного уровня, прекращать не следует. Нужно поощрять все, что ведет к сознанию Кришны. В "Шримад-Бхагаватам" также сказано, что надо с одобрением относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению Господу. Это наивысший критерий религии. Преданный Господа должен принять любую деятельность, жертвоприношение и благотворительность, если это поможет ему в выполнении преданного служения Господу.

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

нийатасйа ту саннйасах кармано нопападйате мохат тасйа паритйагас тамасах парикиртитах

Никогда не следует отрекаться от предписанных обязанностей. Если, под влиянием иллюзии, человек отказывается от выполнения предписанных обязанностей, то это называется отречением в гуне невежества.

Следует отказаться от деятельности, имеющей целью материальное удовлетворение, однако деятельность, способствующая духовному прогрессу, как, например, приготовление пищи для Верховного Господа, предложение ее Господу, а затем принятие ее, рекомендуется писаниями. Говорится, что человек, принявший отрёченный уклад жизни, не должен готовить для себя. Готовить для себя запрещено, но не запрещается готовить пищу для Верховного Господа. Подобным образом, санньяси может провести брачную церемонию, для того, чтобы помочь своему ученику продвинуться в сознании Кришны. Нужно понять, что если человек отказывается от подобной деятельности, то он действует в гуне невежества.

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

духкхам итй эва йат карма кайа-клеша-бхайат тйаджет са критва раджасам тйагам наива тйага- пхалам лабхет

Говорится, что тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха, находится в гуне страсти. Действующий подобным образом, никогда не возвысится до отречения.

Находящийся в сознании Кришны не должен отказываться зарабатывать деньги из боязни, что это будет кармической деятельностью. Если, работая, человек имеет возможность использовать свои деньги в сознании Кришны или, вставая рано утром, может развивать в себе трансцендентальное сознание Кришны, он не должен воздерживаться от такой деятельности из страха, или считая ее слишком хлопотной. Такое отречение является отречением в гуне страсти. Результаты деятельности в гуне страсти всегда жалки. Отрекаясь от деятельности в таком состоянии духа, человек никогда не получит плодов отречения.

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

карйам итй эва йат карма нийатам крийате `рджуна сангам тйактва пхалам чаива са тйагах саттвико матах

Но отречение того, кто исполняет предписанные ему обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и отрекается от всех привязанностей и плодов деятельности, является отречением в гуне добродетели, о Арджуна.

Предписанные обязанности должны выполняться в таком умонастроении. Необходимо действовать без привязанности к результату, не связываясь деятельностью гун. Человек, обладающий сознанием Кришны, и работая на фабрике, не ассоциирует себя ни с работой фабрики, ни с фабричными рабочими. Он просто трудится для Кришны. И когда он жертвует Кришне плоды своего труда, он действует на духовном уровне.

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

на двештй акушалам карма кушале нанушаджджате тйаги саттва-самавишто медхави чхинна- самшайах

Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, и не привязан к благоприятной, у него нет никаких сомнений по поводу работы.

В Бхагавад-гите говорится, что никто и никогда не может отказаться от деятельности. Поэтому, в действительности, отречённым является тот, кто работает ради Кришны, сам не наслаждаясь плодами своего труда, кто всё предлагает Кришне. Многие члены Международного Общества сознания Кришны тяжело трудятся на заводах, в учреждениях или в каких-либо других местах и сколько бы они ни зарабатывали они отдают Обществу. Эти возвышенные души являются истинными санньяси, ведущими по-настоящему отречённый образ жизни. Здесь ясно указывается, как и ради каких целей следует отречься от плодов деятельности.

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

на хи деха-бхрита шакйам тйактум карманй ашешатах йас ту карма-пхала-тйаги са тйагитй абхидхийате

Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.

Тот, кто пребывая в сознании Кришны, действует, осознавая свои взаимоотношения с Кришной - всегда освобождён. Поэтому, после смерти, он не будет наслаждаться или страдать в результате своих поступков.

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

аништам иштам мишрам ча три-видхам карманах пхалам бхаватй атйагинам претйа на ту саннйасинам квачит

Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов - желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.

Человек в сознании Кришны или в гуне добродетели не ненавидит никого и ничего, что физически беспокоит его. Он работает в должном месте и в должное время, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Следует знать, что такой человек, находящийся на трансцендентальном уровне, очень разумен и стоит выше всяких сомнений относительно своего долга.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

панчайтани маха-бахо каранани нибодха ме санкхйе кританте проктани сиддхайе сарва- карманам адхиштханам татха карта каранам ча притхаг-видхам вивидхаш ча притхак чешта дайвам чайватра панчамам

О сильнорукий Арджуна, узнай от Меня о пяти факторах, способствующих совершению всех действий. Философия санкхьи описывает их как: место действия, исполнитель, чувства, разнообразные усилия и, в конечном счете, Сверхдуша.

Поскольку любая деятельность должна иметь некоторые последствия, может возникнуть вопрос, почему личность в сознании Кришны не страдает от реакций за свою деятельность и не наслаждается её результатами? Отвечая на этот вопрос, Господь ссылается на философию "Веданты". Он говорит, что существует пять причин любой деятельности, и для достижения успеха во всякой деятельности, необходимо знать эти пять причин. Санкхйа означает "древо знания", а Веданта - вершина этого древа знания, что признают все главные ачарии. Даже Шанкара принимает суть Веданта-сутры. Поэтому так важно обращаться к этому авторитетному источнику. Окончательное волеизъявление принадлежит Сверхдуше. Как утверждается в "Бхагавад-гите": сарвасйа чахам хриди. Она вовлекает каждого в определенную деятельность, напоминая ему о его прошлых поступках. Действия, выполненные под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти. Инструментами деятельности являются чувства, с помощью которых душа действует разнообразными способами и каждому действию соответствует определенное усилие. Однако все действия человека зависят от воли Сверхдуши, которая пребывает в сердце как друг. Верховный Господь есть высшая причина. При таких обстоятельствах, тот, кто действует в сознании Кришны, под руководством Сверхдуши, пребывающей в его сердце, естественно, не связывается никакой своей деятельностью. Достигшие совершенного сознания Кришны, в конечном итоге, не несут ответственности за свои действия. Все зависит от высшей воли, Сверхдуши, Верховной Личности Бога.

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

шарира-ван-манобхир йат карма прарабхате нарах нйаййам ва випаритам ва панчаите тасйа хетавах

Какое бы действие ни совершал человек посредством тела, ума или речи, правильное или неправильное, эти пять факторов будут его причиной.

Очень важными в этом стихе являются слова "правильное" и "неправильное". Правильная деятельность согласуется с наставлениями писаний, а неправильная - противоречит установленным в них принципам. Но эти пять факторов необходимы для полного осуществления любого действия.

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

татраивам сати картарам атманам кевалам ту йах пашйатй акрита-буддхитван на са пашйати дурматих

Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, не принимая во внимание эти пять факторов, безусловно, не очень разумен и не способен видеть истинное положение вещей.

Глупец не может понять, что Параматма пребывает в нем как друг и направляет его действия. Хотя материальными причинами являются место, исполнитель, усилие и чувства, высшая причина - это Верховный Господь, Личность Бога. Поэтому, следует хорошо понимать не только эти четыре материальные причины, но также и высшую, действительную причину. Тот, кто не видит Всевышнего, считает себя единственным исполнителем деятельности.

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

йасйа наханкрито бхаво буддхир йасйа на липйате хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате

Тот, кто не руководствуется ложным эго и чей разум не скован, тот, даже убивая в этом мире, не убивает, и никогда не запутывается в своих действиях.

В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что его нежелание участвовать в сражении возникло из ложного эго. Арджуна думал о себе, как об исполнителе действия, не принимая во внимание санкцию Всевышнего, повелевающего как изнутри, так и снаружи. Если человек не знает, что действие санкционировано свыше, то почему он должен действовать? Но тот, кто знает об инструменте действия, о себе - как исполнителе, и Верховном Господе - как высшем повелителе, совершенен во всякой деятельности. Такой человек никогда не впадает в иллюзию. Личная деятельность и ответственность возникают из ложного эго и безбожия, или отсутствия сознания Кришны. Любой, кто действует в сознании Кришны, под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства, как и не затрагивается он последствиями такого поступка. Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицера, не подлежит осуждению. Однако, если солдат совершает убийство по собственному почину, он безусловно подлежит суду.

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

гйанам гйейам паригйата три-видха карма-чодана каранам карма картети три-видхах карма- санграхах

Знание, объект познания и познающий - три фактора мотивирующие действие; чувства, действие и исполнитель - три фактора, составляющие основу деятельности.

Есть три побудительные причины повседневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Средства для совершения деятельности, сама деятельность и исполнитель называются составляющими деятельности. Любая работа, совершаемая каким-либо человеком, включает в себя эти элементы. Перед выполнением некоторой работы имеется определенный импульс, называемый вдохновением. Любое решение, принятое до осуществления работы, представляет собой тонкую форму работы. Затем работа принимает форму действия. Сначала человек проходит через психологические процессы мышления, чувства и желания, и это называется побуждением. В действительности, вера, побуждающая совершать действия называется знанием. Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из писаний или из наставлений духовного учителя. Когда имеются и вдохновение, и исполнитель, совершается само действие, при помощи чувств. Ум - центр всех чувств и объект самой деятельности. Таковы различные фазы деятельности, описанные в Бхагавад-гите. Совокупность всех составляющих действия называется суммой действия.

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

гйанам карма ча карта ча тридхаива гуна-бхедатах прочйате гуна-санкхйане йатхавач чхрину танй апи

В соответствии с тремя гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Послушай, как Я опишу их.

В четырнадцатой главе были детально описаны три категории гун материальной природы. Там было сказано, что гуна добродетели просветляет, гуна страсти - материалистична, а гуна невежества приводит к лености и вялости. Все гуны материальной природы связывают; они не являются источником освобождения. Даже находясь в гуне добродетели человек обусловлен. В семнадцатой главе были описаны разнообразные типы поклонения, совершаемые различными людьми в соответствии с их принадлежностью к разным гунам материальной природы. В этом стихе Господь выражает желание рассказать о различных видах знания, исполнителей и самой работы в соответствии с тремя материальными гунами.

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

сарва-бхутешу йенаикам бхавам авйайам икшате авибхактам вибхактешу тадж гйанам виддхи саттвикам

Знание, посредством которого человек видит неделимую духовную природу во всех живых существах, неразделенное в разделенном, есть знание в гуне добродетели.

Человек, который видит единую духовную душу в каждом живом существе, будь то полубог, человеческое существо, животное, птица, хищник, обитатель вод или растение, обладает знанием в гуне добродетели. Во всех живых существах присутствует единая душа, несмотря на то, что в зависимости от своей прошлой деятельности все они имеют разные тела. Как указано в седьмой главе, проявление жизненной силы в каждом теле проистекает из высшей природы Верховного Господа. Таким образом, способность видеть эту единую высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле присуща гуне добродетели. Эта жизненная энергия бессмертна, тогда как тела бренны. Различия воспринимаются по отношению к телам; поскольку в обусловленной жизни существует множество форм материального существования, живая сила кажется разделенной. Такое имперсональное знание в конечном итоге приводит к самоосознанию.

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

притхактвена ту йадж гйанам нана-бхаван притхаг-видхан ветти сарвешу бхутешу тадж гйанам виддхи раджасам

Знание, согласно которому кажется, что в разных телах пребывают различные типы живых существ, считается знанием в гуне страсти.

Представления о том, что живое существо является материальным телом, согласно которым предполагается, что с разрушением тела уничтожается также и сознание, считается знанием в гуне страсти. В соответствии с таким знанием отличие одного тела от другого определяется развитием в них различных типов сознания, или, иными словами, не существует отдельно души, проявляющей сознание. Тело само является душой, и не существует отдельной души, стоящей за телом. Согласно такому представлению, сознание временно. Также существует мнение, что нет индивидуальных душ - есть всепроникающая душа, которая исполнена знания, а это тело есть временное проявление невежества. Другие считают, что вне тела не существует особой индивидуальности или Высшей Души. Все подобные представления считаются порождением гуны страсти.

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

йат ту критсна-вад экасмин карйе сактам ахаитукам ататтвартха-вад алпам ча тат тамасам удахритам

Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не дающее представление об истине, называют знанием в гуне тьмы.

Знание, которым обладает обыкновенный человек, всегда относится к гуне тьмы, или невежества, ибо каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в гуне невежества. Тот, кто не развивает свое знание, обращаясь к авторитетным источникам или же к наставлениям писаний, располагает знанием, которое ограничено телом. Он не заботится о том, чтобы действовать в соответствии с указаниями священных писаний. Для него Бог - деньги, а знание сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание не связано с Абсолютной Истиной. Оно более или менее подобно знанию, которым обладают животные: знанию о том, как есть, спать, защищаться и спариваться. Такое знание описывается здесь как порождение гуны тьмы. Другими словами, знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется знанием в гуне добродетели; знание, продуцирующее множество теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслительных спекуляций, порождено гуной страсти; а знание, имеющее отношение лишь к поддержанию телесного комфорта, относится к гуне невежества.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

нийатам санга-рахитам арага-двешатах критам апхала-препсуна карма йат тат саттвикам учйате

Что касается деятельности, то деятельность, соответствующая долгу, которая совершается без привязанности, без любви или ненависти, без привязанности к её плодам, называется деятельностью в гуне благости.

Регулярное исполнение профессиональных обязанностей, предназначенных писаниями для различных укладов жизни и подразделений общества, без привязанности или без заявления прав на собственность и, значит, без какой-либо любви или ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, без стремления к собственному удовлетворению, называется деятельностью в гуне благости.

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

йат ту камепсуна карма саханкарена ва пунах крийате бахулайасам тад раджасам удахритам

Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.

анубандхам кшайам химсам анапекшйа ча паурушам мохад арабхйате карма йат тат тамасам учйате

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

анубандхам кшайам химсам анапекшйа ча паурушам мохад арабхйате карма йат тат тамасам учйате

И деятельность, совершаемая в невежестве и иллюзии, без учёта влекомого за ней порабощения или последствий, причиняющих ущерб и не приносящих практической пользы, считается принадлежащей к гуне невежества.

Человеку приходится отчитываться в своих действиях перед государством или же перед посланцами Верховного Господа, именуемыми Йамадутами. Безответственная деятельность вызывает беспорядок, ибо ведет к уничтожению регулирующих принципов, установленных писаниями. Она часто основывается на насилии и причиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная деятельность осуществляется лишь на основе личного опыта. Это называется иллюзией, и вся такая иллюзорная деятельность есть порождение гуны невежества.

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

мукта-санго `нахам-вади дхритй-утсаха-саманвитах сиддхй-асиддхйор нирвикарах карта саттвика учйате

Тот, кто действует, будучи свободным от всех материальных привязанностей и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне благости.

Человек в сознании Кришны, всегда трансцендентален к гунам материальной природы. Он не ждет результатов от деятельности, возложенной на него, ибо он выше ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда исполнен энтузиазма до тех пор пока не завершит свою работу. Его не беспокоят трудности, которым он подвергается, он всегда полон энергии. Он не беспокоится по поводу успеха или неудачи, и невозмутим как в бедственном положении, так и в счастье. Такой человек пребывает в гуне благости.

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

раги карма-пхала-препсур лубдхо химсатмако `шучих харша-шоканвитах карта раджасах парикиртитах

Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.

Человек так сильно привязан к определенному виду деятельности или же к ее результатам потому, что он столь же сильно привязан к материальному, или к домашнему очагу, жене и детям. Такой человек не желает подняться на более высокую ступень жизни. Он заинтересован лишь в том, чтобы сделать этот мир предельно удобным для себя в материальном отношении. Обычно он очень жаден и полагает, что все, чего он достиг - вечно, и никогда не может быть утрачено. Такой человек завидует другим и готов прибегнуть к любым средствам ради удовлетворения своих чувств. Поэтому такой человек нечист, и его не волнует, зарабатывает ли он честным или нечестным путем. Он очень счастлив, если его работа завершается успехом, и сильно страдает в случае неудачи. Такой человек действует в гуне страсти.

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

айуктах пракритах стабдхах шатхо наишкритико `ласах вишади диргха-сутри ча карта тамаса учйате

А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, всегда мрачный и мешкающий, тот считается действующим в гуне невежества.

Из наставлений писаний, можно узнать, какой деятельностью следует заниматься, а какой - нет. Те, кто не обращают внимания на эти предписания, оказываются вовлеченными в деятельность, заниматься которой не следует. Такие люди обычно материалистичны. Они действуют, повинуясь гунам природы, а не в соответствии с наставлениями писаний. Люди этого типа не отличаются мягкостью характера. Большинство из них вероломны и весьма изощрены в оскорблении других. Они очень ленивы; даже если на них возложена какая-либо обязанность, они не выполняют ее должным образом, а откладывают на более поздний срок. Поэтому они выглядят угрюмыми. Они откладывают всё на потом, и любое дело, которое можно выполнить за час, они растягивают на годы. Действующие таким образом находятся в гуне невежества.

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

буддхер бхедам дхритеш чаива гунатас три-видхам шрину прочйаманам ашешена притхактвена дхананджайа

Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста послушай, Я расскажу тебе подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами природы.

Теперь, разъяснив знание, объект познания и познающего, разделив их согласно трем гунам материальной природы, Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

правриттим ча нивриттим ча карйакарйе бхайабхайе бандхам мокшам ча йа ветти буддхих са партха саттвики

О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что делать не следует, чего нужно опасаться, а чего не нужно, что связывает, и что освобождает, такое понимание утвердилось в гуне благости.

Действия, совершаемые согласно наставлениям писаний, называются правритти, или действиями, которые следует выполнять, а действия, которые противоречат этим указаниям, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний, приведенных в писаниях, запутывается в действиях и их последствиях. Понимание, основанное на способности разума отличать хорошее от плохого, в гуне благости.

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва ча айатхават праджанати буддхих са партха раджаси

О сын Притхи, разум, который не проводит к пониманию различий между религиозным образом жизни и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует - несовершенен и пребывает в гуне страсти.

адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврита сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврита сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную религию. Люди, чей разум находится под влиянием гуны невежества считают великую душу обычным человеком, а обычного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

дхритйа йайа дхарайате манах-пранрийа-крийах йогенавйабхичаринйа дхритих са партха саттвики

О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне благости.

Йога - это средство познания Сверхдуши. Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Высшей Душе, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, поглощён сознанием Кришны. Такой вид решимости относится к гуне благости. Очень важно здесь слово авйабхичаринйа, обозначающее тех, кто находится в сознании Кришны и не отвлекается ни на какую другую деятельность.

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

йайа ту дхарма-камартхан дхритйа дхарайате `рджуна прасангена пхалаканкши дхритих са партха раджаси

И решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.

Любой человек, который всегда стремится получить плоды от религиозной и экономической деятельности, единственное желание которого - чувственное удовлетворение, и чей ум, жизнь и чувства сосредоточены на этом, находится в гуне страсти.

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

йайа свапнам бхайам шокам вишадам мадам эва ча на вимунчати дурмедха дхритих са партха тамаси

А та решимость, которая не помогает преодолеть сонливость, страх, печаль, угрюмость и иллюзию, о сын Притхи, такая неразумная решимость принадлежит к гуне тьмы.

Отсюда не следует делать заключение, что человек, находящийся в гуне благости, не спит. Здесь имеется в виду излишняя сонливость. Сон присущ всем людям, независимо от того, к какой гуне они принадлежат; сон - вещь естественная. Но те, кто не могут избежать чрезмерного сна, гордящиеся тем, что наслаждаются материальными объектами, постоянно грезящие о господстве над материальным миром, чья жизнь, ум и чувства сосредоточены на этом, считаются пребывающими в гуне невежества.

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

сукхам тв иданим три-видхам шрину ме бхаратаршабха абхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхати йат тад агре вишам ива паринаме `мритопамам тат сукхам саттвикам проктам атма-буддхи- прасада-джам

О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что побуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне благости.

Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем, таким образом"пережевывая уже пережеванное". Но иногда в процессе такого наслаждения она освобождается от материальных оков в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлетворения чувств. Но когда с помощью благоприятного общения она понимает, что все это - одно и то же, повторяемое снова и снова, и пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает освобождение от этого постоянно повторяющегося так называемого "счастья". В стремлении к самоосознанию человек должен следовать многим правилам и предписаниям, контролируя ум и чувства, для того, чтобы сосредоточиться на душе. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешен в следовании предписаниям и поднимается до трансцендентального положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

вишайрийа-самйогад йат тад агре `мритопамам паринаме вишам ива тат сукхам раджасам смритам

То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце - яду, имеет природу страсти.

Молодой человек встречает девушку, и чувства побуждают его смотреть на нее, прикасаться к ней и вступать с ней в интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чувственное удовольствие, но с течением времени такие отношения становятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся. Все это сопровождается скорбью и печалью и т.п. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причиной страданий, и его следует избегать во что бы то ни стало.

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

йад агре чанубандхе ча сукхам моханам атманах нидраласйа-прамадоттхам тат тамасам удахритам

То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.

Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, безусловно, пребывает в гуне тьмы, и тот, кто не имеет представления о том, как надо действовать, а как не надо, также находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества все - иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в гуне страсти может поначалу испытывать некоторое эфемерное счастье и подвергаться страданиям в конце, но пребывающий в гуне невежества несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

на тад асти притхивйам ва диви девешу ва пунах саттвам пракрити-джаир муктам йад эбхих сйат трибхир гунаих

Нигде в этом мире - ни здесь, ни на планетах полубогов - нет ни одного живого существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун материальной природы.

Подводя итог вышесказанному, Господь рассказывает здесь о тотальном влиянии трех гун материальной природы на всю вселенную.

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапа кармани правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются друг от друга своими профессиональными качествами, различающихся в соответствии с тремя гунами материальной природы, о покоритель врагов.

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча джнанам вигйанам астикйам брахма-карма свабхава-джам

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча джнанам вигйанам астикйам брахма-карма свабхава-джам

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам

Героизм, сила, решительность, находчивость, отвага, щедрость и отличные организаторские способности - все это качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

криши-го-ракшйа-ваниджйам вайшйа-карма свабхава-джам паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

криши-го-ракшйа-ваниджйам вайшйа-карма свабхава-джам паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

Земледелие, защита коров и коммерческая деятельность - таковы занятия, соответствующие качествам вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину

Занимаясь деятельностью, соответствующей собственной природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня, сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь совершенства.

Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа - это отделенные частицы Верховного Господа. Поэтому Верховный Господь является источником всех живых существ, что подтверждает "Веданта-сутра": джанмадй асйа йатах. Таким образом, Верховный Господь дает жизнь каждому живому существу. И Своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Он пронизывает все сущее. Поэтому Верховному Господу следует поклоняться вместе с Его энергиями. Преданные-вайшнавы обычно поклоняются Верховному Господу вместе с Его внутренней энергией. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии. Внешняя энергия - это фон, но Сам Верховный Господь в образе Параматмы, являющегося экспансией Его полной части, пребывает всюду. Он - Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных; Он вездесущий. Поэтому человек должен знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно с преданностью служить Господу, полностью пребывая в сознании Кришны. Это предписывает данный стих. Каждый из нас должен считать, что он занимается той или иной деятельностью по воле Хришикеши, повелителя чувств. И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, тем самым поклоняясь Ему. Тот, кто мыслит подобным образом, полностью пребывая в сознании Кришны, - по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: тешам ахам самуддхарта*. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный достиг освобождения. Это высшее совершенство жизни. Какой бы деятельностью ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то он непременно достигнет высшей ступени совершенства. *Глава 12, ТЕКСТ 7.

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат свабхава-нийатам карма курван напноти килбишам

Лучше исполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Человек никогда не навлечёт на себя греховных последствий выполнением предписанных обязанностей, отвечающих его природе.

Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, вайшьей и шудр определены в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности, которой занимаются шудры, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, или управленцу, приходится совершать множество неприглядных поступков: применять насилие и убивать врагов, или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и лицемерия, но кшатрий не должен из-за этого отказываться от выполнения своего долга и брать на себя обязанности брахмана. Своей деятельностью человек должен стараться удовлетворить Верховного Господа. К примеру, Aрджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, часто приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В противном случае он понесет убытки. Иногда он говорит покупателю: "Дорогой, ради Вас я отказываюсь от прибыли", хотя всем известно, что если торговец будет торговать без выгоды, он останется без средств к существованию. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, мы должны знать, что он просто обманывает нас. Однако коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заняться деятельностью, которой занимаются брахманы. Это противоречит указаниям шастр. Не имеет значения, является человек кшатрием, вайшьей или шудрой, если исполнением своих обязанностей он служит Верховной Личности Бога. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Обо всем этом было подробно и ясно рассказано в третьей главе "Бхагавад-гиты". Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягйе, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что он делает ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает его. Вывод таков, что каждый человек должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится, преследуя при этом единственную и высшую цель - служить миссии Верховного Господа.

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

саха-джам карма каунтейа са-дошам апи на тйаджет сарварамбха хи дошена дхуменагнир ивавритах

Всякое действие несет в себе какой-нибудь изъян, подобно огню, который покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, человек не должен отказываться от обязанностей, которые ему предписаны в соответствии с его природой, даже если в этих действиях полно недостатков.

Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Даже брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с убийством животных. Точно также кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Он не может этого избежать. Aналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не обанкротиться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, поскольку они соответствуют его природе. В этом стихе приведен замечательный пример. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огня. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, который отказывается от выполнения своего долга ради того, чтобы принять на себя обязанности брахмана, не может быть уверенным в том, что он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. Пример с огнем и дымом весьма показателен в этой связи. Когда зимой мы вынимаем из огня горящие угли, дым ест нам глаза и раздражает другие органы, но это вовсе не значит, что мы должны прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это подчас сопряжено с неприятностями. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. В этом заключается совершенство. Когда человек исполняет свои обязанности ради того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от всех изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, человек обретает совершенство в познании своей истинной сущности, то есть он достигает самоосознания.

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

асакта-буддхих сарватра джитатма вигата-сприхах наишкармйа-сиддхим парамам саннйасенадхигаччхати

Можно достичь тех же результатов, что и отрёкшиеся от мира, если держать под контролем ум и чувства, избавиться от привязанности ко всему материальному и быть равнодушным к чувственным удовольствиям. Это высшее совершенство обретается теми, кто достиг стадии отречения.

Истинное отречение от мира означает, что необходимо всегда помнить о том, что мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. По этой причине мы не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, плоды нашей деятельности должны быть посвящены только Ему. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, - истинный саньяси, ведущий отречённый образ жизни. Действуя в подобном умонастроении, он обретает удовлетворение, поскольку все его действия направлены на удовлетворение Всевышнего. Поэтому такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, помимо трансцендентального счастья, которое приносит ему служение Господу. Считается, что саньяси свободен от последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, автоматически достигает этого совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называется йогарудха, совершенство йоги. Как сказано в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат. Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится последствий своих поступков.

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

буддхйа вишуддхайа йукто дхритйатманам нийамйа ча шабдадин вишайамс тйактва рага-двешау вйудасйа ча вивикта-севи лагхв-аши йата-вак-кайа-манасах дхйана-йога-паро нитйам ваирагйам самупашритах аханкарам балам дарпам камам кродхам париграхам вимучйа нирмамах шанто брахма-бхуйайа калпате

Того, кто очистил свой разум и, исполненный решимости, контролирует свой ум; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от симпатии и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует тело и речь; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто свободен от привязанностей, ложного эго, ложного чувства превосходства, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, - того следует считать достигшим самоосознания.

Человек, очистившийся с помощью знаний, стремится всегда пребывать в гуне благости. Такой человек становится способным контролировать свой ум и всегда пребывает в состоянии транса. Он не питает привязанности к объектам, приносящим чувственные наслаждения, не ест больше, чем необходимо, и контролирует деятельность тела и ума. У него нет ложного эго, поскольку он не отождествляет себя с материальным телом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным, поскольку им не движут какие-либо материальные идеи. Он свободен от чувства ложной гордости, так как не имеет телесных представлений о жизни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если его чувства не удовлетворены. Он также не стремится к обладанию объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и, тем самым, достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхута. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным, и уже ничто не сможет вывести его из состояния равновесия.

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

Тот, кто достигает такого трансцендентального уровня, сразу постигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек обретает чистое преданное служение Мне.

Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхута, слияния с Aбсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный идёт дальше этого, и посвящает себя чистому преданному служению. Это значит, что человек, занимающийся чистым преданным служением Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровня брахма-бхута, единства с Aбсолютом. Тот, кто не достиг единства с Верховным Абсолютом, не может служить Ему. На абсолютном уровне не существует разницы между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле такое различие есть. В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог совершенен, живое существо, которое служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает совершенство. Оно уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он естественным образом всегда испытывает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не радуется материальным приобретениям, поскольку он полностью поглощён служением Господу. Он не желает материальных наслаждений, потому что знает, что каждое живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, является Его вечным слугой. Находясь в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире эфемерно, а преданный не связывает себя с тем, что появляется на какое-то время, а затем уходит в небытие. Для него камень на дороге и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхута, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, мысль о достижении райских планет представляется фантасмагорией, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов. Змея, у которой нет зубов, ни у кого не вызывает страха, также и чувства, находящиеся под постоянным контролем, перестают быть опасными. Мир полон страданий только для того, кто заражён материальной скверной, но для преданного весь мир представляется Ваикунтхой, или духовным миром. Самая великая личность в материальной вселенной для него представляется не более значимой, чем муравей. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который проповедовал науку чистого преданного служения для людей данной эпохи.

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато гйатва вишате тад- анантарам

Постичь Верховную Личность Бога, таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек полностью обретает сознание Бога, он возвращается в Его обитель.

Философы-эмпирики и непреданные не могут постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные части. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истина, каковой является Верховная Личность Бога, ему никогда не откроется. Как уже говорилось, нахам пракашах сарвасйа*, Господь не открывает Себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. Постичь Кришну может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Университетский диплом тут не поможет. Тот, кто в совершенстве знает науку о Кришне, получает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Достичь тождества с Брахманом - не значит утратить свою индивидуальность. На этом уровне существует преданное служение; а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и процесс преданного служения. Преданный никогда не лишается такого трансцендентального знания, даже после того, как получает освобождение. Обрести освобождение - значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово вишате, "входит в Меня", подтверждает теорию монистов о полном слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. Вишате означает, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя свою индивидуальность, вступает в общение с Ним и служит Ему. Например, когда птица с зеленым оперением скрывается в зелёной листве дерева, она делает это не для того, чтобы слиться воедино с деревом, а для того, чтобы насладиться его плодами. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Так представляют себе счастье имперсоналисты, тогда как персоналисты стремятся сохранить свою индивидуальность, подобно рыбам***, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Наблюдая за поверхностью океана, мы не получим исчерпывающего представления о нем; необходимо полностью изучить океан, познакомившись с жизнью его глубин. Благодаря своему чистому преданному служению, преданный постигает трансцендентальные качества и достояния Верховного Господа такими как они есть. В одиннадцатой главе уже говорилось, что обрести такое знание можно только в процессе преданного служения. То же самое подтверждает данный стих; только с помощью преданного служения человек может постичь Верховного Господа и войти в Его царство. После достижения стадии брахма-бхута, стадии свободы от материалистичных концепций, человек начинает заниматься преданным служением Господу, которое начинается со слушания повествований о Нем. Тот, кто слушает о Верховном Господе, автоматически достигает уровня брахма-бхута и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того, как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, усиливается его привязанность к служению Господу, с помощью которой он очищается от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. Об этом говорится также в «Шримад-Бхагаватам». Процесс бхакти, трансцендентального служения, продолжается и после освобождения. «Веданта-сутра» подтверждает это: а-прайанат татрапи хи дриштам**. Это значит, что, достигнув освобождения, преданный продолжает служить Господу. «Шримад-Бхагаватам» определяет истинное освобождение как обретение живым существом своей настоящей природы, его возвращение в свое изначальное состояние. Мы уже говорили, что в своем изначальном положении каждое живое существо является неотъемлемой отделенной частицей Верховного Господа. Поэтому его предназначение заключается в том, чтобы служить Всевышнему. После достижения стадии освобождения, это служение никогда не прекращается. Обрести истинное освобождение - значит избавиться от ложных представлений о жизни. * Бхагавад-гита (7.25) ** Веданта-сутра (4.1.12)

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

сарва-карманй апи сада курвано мад-вйапашрайах мат-прасадад авапноти шашватам падам авйайам

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.

Мад-вйапашрайах значит «под защитой Верховного Господа». Чтобы очиститься от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует временных ограничений. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, выполняемую под руководством Верховного Господа. К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда необыкновенно добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает трансцендентальной обители, Кришналоки. Место в этой обители обеспечено ему - в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания.

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

четаса сарва-кармани майи саннйасйа мат-парах буддхи-йогам упашритйа мач-читтах сататам бхава

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай только обо Мне.

Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему хозяин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Вполне очевидно, что Aрджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, с кем рядом нет Господа? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите», а также под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-парах. Это значит, что у преданного нет другой цели в жизни, кроме деятельности в сознании Кришны, когда он просто старается удовлетворить Господа. Действуя таким образом, преданный должен думать только о Кришне: "Кришна велел мне сделать эту работу". Когда преданный выполняет такую работу, он естественным образом думает о Кришне. Это есть совершенство в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты таких действий. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важный момент. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни и обретет сознание Кришны.

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси

Если ты осознаёшь Меня, ты сможешь преодолеть все препятствия обусловленной жизни Моей милостью. Если же ты станешь действовать в ином сознании, действуя через ложное эго и не слушая Меня, ты себя потеряешь.

Человек, полностью находящийся в сознании Кришны, особо не беспокоится об удовлетворении своих физических потребностей. Глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех беспокойств. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Господь всегда заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя ему, ибо он двадцать четыре часа в сутки преданно служит Господу, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны идти на поводу у ложного эго, вырастающего из материальных представлений о жизни. Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится во власти неумолимых законов природы. Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений. Необходимо постоянно помнить о том, что если человек не действует в сознании Кришны, то он теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что следует делать и чего делать нельзя, однако человек, обладающий сознанием Кришны, свободен в своих поступках, поскольку его направляет Сам Кришна, находящийся в его сердце, и все его действия не противоречат указаниям духовного учителя.

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

йад аханкарам ашритйа на йотсйа ити манйасе митхйаиша вйавасайас те пракритис твам нийокшйати

Если ты не будешь действовать в соответствии с Моим руководством и не вступишь в бой, то встанешь на путь обмана. В силу своей природы, тебе все равно придется воевать.

Aрджуна был воином, с рождения наделенным качествами кшатрия. Поэтому участвовать в сражении было его естественной обязанностью. Но, находясь под влиянием ложного эго, он боялся, что, убив своего учителя, деда и друзей, совершит грех. По сути дела, он считал себя хозяином своих поступков, как будто он сам определял, какими - плохими или хорошими - будут последствия его деятельности. Он забыл, что рядом с ним находился Верховный Господь, который приказывал ему вступить в бой. Обусловленной душе свойственно пребывать в таком забвении. Верховный Господь объясняет нам, что хорошо, а что плохо, и, просто действуя в сознании Кришны, мы достигнем совершенства жизни. Никто не может предвидеть, что уготовила ему судьба, это знает только Верховный Господь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, - это поступать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Никто не должен пренебрегать указаниями Верховной Личности Бога или духовного учителя, который является представителем Господа. Отбросив все сомнения и колебания, человек должен выполнять волю Верховного Господа, и тогда он будет пребывать под Его защитой в любых ситуациях.

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

свабхава-джена каунтейа нибаддхах свена кармана картум неччхаси йан мохат каришйасй авашо `пи тат

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать в соответствии с Моим руководством. Но в силу своей природы, ты вынужденно сделаешь точно так же, о сын Кунти.

Если человек отказывается действовать под руководством Верховного Господа, то будет вынужден действовать в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Каждый из нас находится под воздействием определенного сочетания материальных гун, и поступает в соответствии с этим. Но тот, кто добровольно подчиняется указаниям Верховного Господа, воистину, достоин славы.

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше `рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа

О Арджуна, Верховный Господь пребывает в сердце каждого и направляет блуждания всех живых существ, которые словно сидят в машине, изготовленной из материальной энергии.

Aрджуна не обладал совершенным знанием, и его заключение о том, принимать или не принимать участия в битве, было сделано на основе его ограниченного видения мира. Господь Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является всем и вся. Верховная Личность Бога, то есть Он Сам, Кришна, в качестве локализованной Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Сменив тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Параматма, которому известно прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всех его действий. Таким образом, Сверхдуша направляет все действия живых существ. Восседая на колеснице материального тела, созданного материальной энергией по воле Сверхдуши, живое существо пожинает плоды своих прошлых поступков. Как только живое существо переселяется в тело определенного вида, это тело начинает определять характер его деятельности. Один и тот же водитель в скоростном автомобиле едет гораздо быстрее, чем в обыкновенной машине. Точно так же, в соответствии с указанием Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа определенный вид тела, чтобы оно могло действовать в соответствии с теми желаниями, которые испытывало в своей прошлой жизни. Живое существо не является независимым. Мы никогда не должны считать себя независимыми от Верховной Личности Бога. Человек всегда находится под контролем Верховного Господа. Поэтому его долг заключается в том, чтобы предаться Господу, как предписано в следующем стихе.

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

там эва шаранам гаччха сарва-бхавена бхарата тат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам

О потомок Бхараты, предайся Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь трансцендентального мира и верховной, вечной обители.

Таким образом, живое существо должно предаться Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого живого существа, и тогда оно избавится всех видов материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий в этой жизни, но и в конечном итоге достигнет обители Верховного Господа. В Ведах духовный мир описан следующим образом: тад вишнох парамам падам*. Поскольку все творение это царство Бога, все материальное в действительности является духовным, однако слова парамам падам относятся непосредственно к той вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому предаться Сверхдуше, находящейся в сердце, - значит предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Aрджуна уже признал Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе он назвал Его парам брахма парам дхама. Aрджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, опираясь не только на собственный опыт, но и на мнение таких великих авторитетов, как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса. * Риг-веда 1.22.20

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

ити те гйанам акхйатам гухйад гухйатарам майа вимришйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру

Итак, Я открыл тебе самое сокровенное знание. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

Господь уже поведал Aрджуне знание о брахма-бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает - таков результат обладания сокровенным знанием. Кришна также открыл Арджуне знание о Сверхдуше. Это также знание о Брахмане, только более высокого порядка. В данном стихе Господь Кришна говорит Арджуне, что он может поступать так, как сочтёт нужным. Бог не посягает на малую долю независимости, которой наделено живое существо. В «Бхагавад-гите» Господь подробнейшим образом объяснил, как можно достичь более высокого уровня бытия. Лучший совет, который получил Aрджуна, заключается в том, чтобы предаться Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Обдумав все как следует, человек должен принять решение действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находится в сознании Кришны, на высшей ступени совершенства, которого может достичь человек. Верховный Господь лично велел Aрджуне вступить в сражение. Предаться Верховной Личности Бога значит приобрести огромное благо прежде всего для себя. Всевышний не получит от этого благо. Прежде чем сделать это, человек волен все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога. Эти указания мы можем получить также от духовного учителя, являющегося истинным представителем Кришны.

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

сарва-гухйатамам бхуйах шрину ме парамам вачах ишто `си ме дридхам ити тато вакшйами те хитам

Так как ты - Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага.

Господь передал Арджуне сокровенное знание о Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого, а теперь Он сообщает самую сокровенную часть этого знания, а именно о необходимо предания себя Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Он сказал: "Просто всегда думай обо Мне". То же наставление повторяется и здесь, с целью подчеркнуть суть учения "Бхагавад-гиты". Обыкновенные люди не видят этой сути. Она доступна лишь тем, кто действительно очень дорог Кришне, чистым преданным Его. В этом заключено самое важное предписание всей Ведической литературы. То, что говорит Кришна в этой связи, является самой существенной частью знания, и этому должны следовать все живые существа, не только Арджуна.

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо `си ме

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой самый дорогой друг.

Самая сокровенная часть знания заключается в том, что человек должен быть чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и действовать ради Него. Не следует предаваться формальной медитации. Нужно так перестроить свою жизнь, чтобы иметь возможность постоянно думать о Кришне. Необходимо всегда действовать так, чтобы вся повседневная деятельность была связана с Кришной. Следует организовать свою жизнь таким образом, чтобы все двадцать четыре часа в сутки не думать ни о чем, кроме Кришны. Господь обещает, что всякий, кто находится в истинном сознании Кришны, обязательно вернется в обитель Кришны, где будет общаться с Кришной лицом к лицу. Эта самая сокровенная часть знания была поведана Арджуне, так как он был близким другом Кришны. Каждый, кто следует по пути Арджуны, может стать близким другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна. Этими словами подчеркивается необходимость сосредоточить свой ум на Кришне, именно на Его двурукой форме юноши с телом голубоватого цвета, с прекрасным лицом, с флейтой в руках и павлиньими перьями в волосах. Описания Кришны можно найти в "Брахма- самхите" и в другой литературе. Следует сосредоточить свой ум на этой изначальной форме Господа Кришны. Нет необходимости отвлекать свое внимание даже на другие формы Господа. Господь обладает множеством форм: Вишну, Нарайана, Рама, Вараха и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на той форме Кришны, в которой Он явился перед Арджуной. Сосредоточение ума на этой форме Кришны составляет суть наиболее сокровенной части знания. Это знание было раскрыто Арджуне, как самому дорогому другу Кришны.

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

Откажись от всех религий и просто вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся.

Господь описал различные виды знания и процессов религии - знание Высшего Брахмана, Сверхдуши, знание о различных социальных группах и укладах общественной жизни, знание об укладе жизни в отречении, знание об отрешённости, контроле ума и чувств, медитации и многом другом. Он описал множество различных видов религии. Теперь, подводя итог содержанию "Бхагавад-гиты", Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всех объясненных ему способов и просто вручить себя Кришне - так он избавится от всех последствий своих греховных поступков ибо, Сам Господь обещает оберегать его. В восьмой главе говорится, что только тот, кто полностью освободился от всех последствий своих греховных поступков, может обратиться к поклонению Господу Кришне. Таким образом, можно подумать, что, не будучи свободным от всех греховных последствий, человек не может принять процесс преданного служения. Чтобы рассеять подобные сомнения, здесь говорится, что даже если человек не освободился от всех греховных последствий, сам процесс предания Господу Шри Кришне автоматически освободит его. Нет необходимости в напряженных усилиях, чтобы освободиться от греховных реакций. Нужно без колебаний принять Кришну как высшего спасителя всех живых существ. С верой и любовью следует вручить себя Ему. Следуя процессу предания, необходимо всего лишь принять те религиозные принципы, которые в конечном итоге приведут к преданному служению Господу. Можно продолжать профессиональную деятельность согласно своему социальному положению. Однако впустую трудится тот, кто, исполняя свои обязанности, не приходит к осознанию Кришны. Нужно избегать всего, что не ведет к совершенству сознания Кришны. Надо быть уверенным в том, что при всех обстоятельствах Кришна защитит от всех трудностей. Нет необходимости в том, чтобы думать о том, как поддержать свою душу в теле. Кришна позаботится об этом. Нужно всегда считать себя беспомощным и видеть в Кришне единственную основу своего прогресса в жизни. Как только человек всерьез отдается преданному служению Господу, в полном сознании Кришны, он сразу же освобождается от всей скверны материальной природы. Существуют различные пути религии и различные способы очищения, основанные на развитии знания, на медитации в системе мистической йоги и т.п., но тот, кто вручил себя Кришне, может обойтись без этих многочисленных методов. Всего лишь предавшись Кришне, можно избежать излишней траты времени. Таким образом, можно сразу добиться всех положительных результатов и освободиться от всех последствий греховных поступков. Человека должен привлекать прекрасный образ Кришны. Имя Кришна означает "всепривлекающий". Счастлив тот, кого привлекает Кришна, исполненный красоты, всесильный, всемогущий. Существуют различные типы трансценденталистов: одни привержены образу безличного Брахмана, других привлекает аспект Сверхдуши и т.д., но наиболее совершенными из трансценденталистов являются те, кого привлекает личностный аспект Верховной Личности Бога, и, прежде всего, те, кого влечет к себе Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне, в полном сознании, является самой сокровенной частью знания, и в этом - суть всей "Бхагавад- гиты". К разряду трансценденталистов принадлежат карма-йоги, философы-эмпирики, мистики и преданные, но лучшие среди всех - чистые преданные. В частности, очень важны приведённые здесь слова, ма шучах - "Не бойся, не сомневайся, не тревожься". У человека может возникнуть чувство растерянности перед необходимостью отказаться от всех видов религии и просто вручить себя Кришне. Однако это беспокойство излишне.

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

идам те натапаскайа набхактайа кадачана на чашушрушаве вачйам на ча мам йо `бхйасуйати

Это сокровенное знание нельзя объяснить тому, кто не склонен к подвигу и преданности, кто не вовлечен в преданное служение, а также тому, кто завидует Мне.

Это в высшей степени сокровенное знание, нельзя сообщать тому, кто не прошел через тапасью религиозного процесса, кто никогда не пытался преданно служить Господу, в сознании Кришны, кто не содействовал чистому преданному и особенно тому, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Иногда все же случается, что даже личности демонического склада, завидующие Кришне и поклоняющиеся Ему иным путём, принимаются за собственное толкование текстов "Бхагавад-гиты", ради личной выгоды. Но всякий по-настоящему желающий постичь Кришну должен избегать подобных комментариев к "Бхагавад-гите". Истинный смысл "Бхагавад-гиты" не доступен тем, кто склонен к материальным наслажденям. Даже тот, кто обуздал свои чувства и строго соблюдает предписания, установленные Ведами, но не является преданным Господа, не может постичь Кришну. И даже когда человек считает себя преданным Кришны, но не действует в сознании Кришны, он также не может постичь Кришну. Многие завидуют Кришне из-за того, что в "Бхагавад-гите" Он открыл Свое положение Всевышнего, не имеющего равных и выше которого не стоит никто. Этим людям не следует рассказывать о "Бхагавад-гите", ибо они не способны ее понять. Тот, у кого нет веры, не способен постичь "Бхагавад-гиту" и Кришну. Пока человек не поймет Кришну с помощью чистого преданного Его, он не должен пытаться комментировать тексты "Бхагавад-гиты".

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.

Обычно рекомендуется обсуждать "Бхагавад-гиту" лишь среди преданных, ибо неверующий не может постичь ни Кришну, ни "Бхагавад-гиту". Тот, кто не признает Кришну таким, каков Он есть, и не принимает "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, не должен пытаться толковать ее согласно своей прихоти и тем самым оскорблять ее. "Бхагавад-гиту" следует разъяснять лишь тем людям, которые готовы признать в Кришне Верховную Личность Бога. Эта книга может быть предметом обсуждения только для преданных, а не для тех, кто занимаются философскими спекуляциями. Тем не менее, каждый человек, искренне стремящийся представить "Бхагавад-гиту" как она есть, будет подниматься на все более и более высокий уровень преданного служения и наконец достигнет ступени чистой преданности Господу. Вследствие такой чистой преданности он непременно вернется домой, назад к Господу.

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви

Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.

адхйешйате ча йа имам дхармйам самвадам авайох гйана-йагйена тенахам иштах сйам ити ме матих

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

адхйешйате ча йа имам дхармйам самвадам авайох гйана-йагйена тенахам иштах сйам ити ме матих

И Я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом. Таково Моё мнение.

шраддхаван анасуйаш ча шринуйад апи йо нарах со `пи муктах шубхал локан прапнуйат пунйа- карманам

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

шраддхаван анасуйаш ча шринуйад апи йо нарах со `пи муктах шубхал локан прапнуйат пунйа- карманам

А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.

В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь недвусмысленно запретил рассказывать "Гиту" тем, кто завидуют Ему. Иначе говоря, "Бхагавад-гита" преданазначена только для преданных Господа. И все же иногда случается, что преданный Господа во время лекции читает из "Бхагавад-гиты" перед аудиторией, в которой некоторые люди не являются преданными. Почему же преданные выступают перед такой аудиторией? Здесь объясняется, что многие люди, пусть они и не преданные Господа, не испытывают зависти к Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такому человеку случится услышать о Господе от истинного преданного Кришны, он сразу же освобождается от последствий всех своих греховных поступков и попадает после смерти на планетную систему, где живут только праведники. Поэтому, даже тот, кто не стремится стать чистым преданным, просто слушая "Бхагавад-гиту", обретает плоды благочестивой деятельности. Таким образом, чистый преданный Господа предоставляет каждому возможность освободиться от всех последствий греховных поступков и стать преданным. Обычно праведники, свободные от грехов, с легкостью принимают сознание Кришны. Очень важным здесь является слово пунйа-карманам. Оно соотносится с совершением великих жертвоприношений. Тот кто благочестив, и исполняет преданное служение, но еще не очистился до конца, может достичь планетной системы Полярной звезды, то есть Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он - великий преданный Господа, и в его распоряжении находится особая планета, называемая Полярной звездой.

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

каччид этач чхрутам партха твайаикагрена четаса каччид агйана-саммохах пранаштас те дхананджайа

О завоеватель богатств, Арджуна, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?"

Господь выступал в роли духовного учителя Арджуны, и поэтому Его долгом было выяснить, понял ли Арджуна "Бхагавад-гиту" должным образом. В противном случае Господь готов был вновь объяснить любое положение или же всю "Бхагавад-гиту", если это потребуется. В действительности, каждый, кто услышит "Бхагавад-гиту" от истинного духовного учителя, такого, как Кришна, или от Его представителя, обнаружит, что всё его невежество рассеялось. "Бхагавад-гита" - это не простая книга, написанная поэтом или писателем; она была поведана Самим Верховным Господом. Любой человек, если ему посчастливится услышать это учение от Кришны или же от Его истинного духовного представителя, непременно получит освобождение и выйдет из тьмы неведения.

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

арджуна увача нашто мохах смритир лабдха тват-прасадан майачйута стхито `сми гата-сандехах каришйе вачанам тава

Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью моя память восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям".

Естественное состояние живого существа, как показывает пример Арджуны, заключается в том, чтобы действовать по указаниям Верховного Господа. Предназначение человека состоит в обуздании своей натуры. Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что истинным состоянием живого существа является вечное служение Верховному Господу. Забывая это положение, живое существо обусловливается материальной природой, но, служа Верховному Господу, оно становится освобожденным слугой Его. Положение слуги естественно для живого существа. Либо оно служит иллюзорной майе, либо - Верховному Господу. Если оно служит Верховному Господу, оно находится в своем естественном состоянии, но если оно предпочитает служить иллюзорной, внешней энергии, то неминуемо попадает в рабство. Пребывая в иллюзии, живое существо служит в этом материальном мире. Оно сковано собственной похотью и желаниями, но несмотря на это считает себя властелином мира. Это называется иллюзией. Когда человек освобожден, его иллюзии исчезают и он добровольно вручает себя Всевышнему и действует в соответствии с Его желаниями. Последняя иллюзия, последняя западня майи, в которую может попасться живое существо, заключается в утверждении, что оно - Бог. Живое существо уже не считает себя обусловленной душой, оно считает себя Богом. Оно настолько неразумно, что не понимает: если бы оно было Богом, то разве оно оказалось бы в плену сомнений? Это не принимается во внимание. Так что такова последняя уловка иллюзии. В действительности, освободиться от иллюзорной энергии значит - постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться действовать по Его повелению. Очень важным является употребленное в этом стихе слово моха. Моха относится к тому, что противоположно знанию. Фактически, истинное знание заключается в понимании, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но вместо того, чтобы думать о себе подобным образом, живое существо считает себя не слугой, а хозяином этого материального мира, ибо желает властвовать над материальной природой. Такова его иллюзия. Эту иллюзию можно преодолеть милостью Господа или же милостью чистого преданного. Когда иллюзия исчезает, человек соглашается действовать в сознании Кришны. Находиться в сознании Кришны означает - действовать согласно указаниям Кришны. Обусловленная душа, ввергнутая в заблуждение внешней энергией материи, не знает, что только Верховный Господь является властелином, исполненным знания, и Ему принадлежит все. Он может одарить Своих преданных всем, чем пожелает; Он - друг каждого, но особенно Он благоволит к Своим преданным. Он управляет этой материальной природой и всеми живыми существами. Так же Он повелевает неистощимым временем, и Он исполнен всех богатств и всего могущества. Верховная Личность Бога может даже отдать Себя Своему преданному. Тот, кто не знает Его - зачарован иллюзией; такой человек не становится преданным Господа, а служит майе. Однако Арджуна, выслушав "Бхагавад-гиту" от Верховной Личности Бога, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна - не только его друг, но и Верховная Личность Бога. Он воистину осознал Кришну. Таким образом, изучение "Бхагавад-гиты" означает фактически - постижение Кришны. Обладающий полным знанием естественно предается Кришне. Когда Арджуна понял, что план Кришны - приостановить излишний прирост населения, он согласился сражаться, подчинив себя Его желанию. Он снова взял свое оружие - лук и стрелы, чтобы сражаться по приказу Верховной Личности Бога.

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

санджайа увача итй ахам васудевасйа партхасйа ча махатманах самвадам имам ашраушам адбхутам рома-харшанам

Санджая сказал: "Так я внимал беседе двух великих душ - Кришны и Арджуны. И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом.

В начале "Бхагавад-гиты" Дхритараштра спросил у своего секретаря Санджайи: "Что происходит на поле битвы Курукшетра?" Вся "Бхагавад-гита" открылась в сердце Санджайи по милости его духовного учителя, Вьясы, и таким образом он cмог объяснить суть происходящего на поле сражения. Эта беседа была поистине чудесной, ибо никогда ранее между двумя великими душами не происходил столь важный разговор и никогда больше не произойдет в будущем. Чудо этого диалога в том, что в нём Верховная Личность Бога рассказывает о Себе Самом и о Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы, стремясь постичь Кришну, последуем по пути Арджуны, наша жизнь станет счастливой и успешной. Санджая, осознал это, и по мере своего постижения, он излагал эту беседу Дхритараштре. Из этого можно сделать вывод: там, где Кришна и Арджуна - там всегда будет победа.

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

вйаса-прасадач чхрутаван этад гухйам ахам парам йогам йогешварат кришнат сакшат катхайатах свайам

Милостью Вьясы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от повелителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.

Вьяса был духовным учителем Санджайи, и Санджая признает, что именно его милостью он смог постичь Верховную Личность Бога. Это означает, что не нужно пытаться понять Кришну напрямую, но лишь через посредничество духовного учителя. Духовный учитель является прозрачной средой, и ученик на самом деле получает непосредственный опыт. Таково таинство ученической преемственности. Если духовный учитель - истинный, то человек может услышать "Бхагавад-гиту" непосредственно, как услышал её Арджуна. На свете существует множество мистиков и йогов, но Кришна является повелителем всех систем йоги. Наставление Кришны ясно сформулировано в "Бхагавад-гите": предаться Кришне. Поступающий таким образом является высшим йогом. Подтверждение этому дается в последнем стихе шестой главы. Йогинам апи сарвешам. Нарада является прямым учеником Кришны и духовным учителем Вьясы. Поэтому Вьяса так же добросовестен, как и Арджуна, ибо он принадлежит к ученической преемственности, а Санджая - прямой ученик Вьясы. Поэтому милостью Вьясы его чувства были очищены, и он мог непосредственно видеть и слышать Кришну. Тот, кто непосредственно слышит Кришну, может понять это сокровенное знание. Если человек не обращается к ученической преемственности, он не может услышать Кришну, поэтому его знание всегда несовершенно, по крайней мере, в отношении понимания "Бхагавад-гиты". В "Бхагавад- гите" объясняются все системы йоги: карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. И Кришна является повелителем всего мистицизма. Следует уяснить себе, однако, что, подобно Арджуне, который получил возможность постичь Кришну непосредственно, Санджая достиг того же милостью Вьясы. В действительности нет разницы между тем, слушает ли человек Кришну непосредственно или через истинного духовного учителя, подобного Вьясе. Духовный учитель также является представителем Вйасадевы. Согласно ведической традиции, в день рождения духовного учителя его ученики проводят церемонию, которая называется Вйаса-пуджей.

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

раджан самсмритйа самсмритйа самвадам имам адбхутам кешаварджунайох пунйам хришйами ча мухур мухух

О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную, священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение и трепет каждое мгновение.

Постижение "Бхагавад-гиты" - настолько трансцендентальный процесс, что всякий, кто ознакомится с содержанием беседы Кришны и Арджуны, становится праведником и уже не может забыть этот разговор. Таково трансцендентальное положение духовной жизни. Иначе говоря, тот, кто слышит "Гиту" из истинного источника, непосредственно от Кришны, достигает полного осознания Кришны. В результате осознания Кришны человек становится все более и более просветленным, он наслаждается жизнью и испытывает трепет восторга, и не только иногда, а каждое мгновение.

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

тач ча самсмритйа самсмритйа рупам атй-адбхутам харех висмайо ме махан раджан хришйами ча пунах пунах

О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.

Оказалось, что Санджая милостью Вьясы также имел возможность увидеть вселенскую форму Кришны, явленную Арджуне. Конечно, сказано, что Господь Кришна никогда прежде не являл такую Свою форму. Она была явлена только Арджуне, и все же некоторые великие преданные так же могли созерцать вселенскую форму Кришны, когда Он показал ее Арджуне, и Вьяса был одним из них. Вьяса - один из великих преданных Господа, и считается могущественной инкарнацией Кришны. Вьяса открыл это своему ученику Санджайе, который много раз наслаждался воспоминанием о чудесном образе Кришны, явленном Арджуне.

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама

Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение".

Бхагавад-гита начинается с вопросов Дхритараштры. Царь надеялся на победу своих сыновей, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его стороне. Однако, описав события на поле битвы, Санджая сказал царю: "Ты думаешь о победе, но мое мнение таково, что там, где присутствуют Кришна и Арджуна, всегда будет удача". Он прямо заявил Дхритараштре, что тому нечего ожидать своей победы. Победа обеспечена стороне Арджуны, ибо там был Кришна. Тот факт, что Кришна взял на себя обязанности колесничего Арджуны, свидетельствует еще об одном из Его божественных достоинств. Кришна сполна обладает всеми божественными достояний, и одно из них - отречение. Имеется множество примеров такого отречения, ибо Кришна - высший повелитель отречения. В действительности битва велась между Дурйодханой и Йудхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Йудхиштхиры. Победа Йудхиштхиры была предопределена, ибо на его стороне сражались Кришна и Арджуна. Исход сражения должен был решить, кто станет правителем мира, и Санджая предсказал, что власть перейдет к Йудхиштхире. Здесь также предсказано, что после победы в этом сражении, Йудхиштхире будет сопутствовать всевозрастающее процветание, потому что он был не только праведным и благочестивым царём, но и человеком строгой морали. За всю свою жизнь он ни разу не солгал. Многие недалекие люди воспринимают "Бхагавад-гиту" лишь как обсуждение некоторых вопросов между двумя товарищами на поле боя, но такая книга не могла бы стать Писанием. Некоторых возмущает, что Кришна побуждал Арджуну сражаться, что, по их мнению, безнравственно, однако истинное положение вещей ясно выражено в утверждении: "Бхагавад- гита" - высшее учение о нравственности. Этот высший нравственный завет выражен в тридцать четвертом стихе девятой главы, где сказано: ман-мана бхава мад-бхактах. Человек должен стать преданным Кришны, так как высшая суть религии заключается в том, чтобы предаться Кришне, сарва-дхарман. Наставления "Бхагавад-гиты" устанавливают наивысший процесс религии и нравственности. Все другие пути, возможно, и ведут к очищению и, в конечном счете, к этому процессу, но последнее наставление "Гиты" - предайся Кришне - является последним словом в вопросах морали и религии. Таков вердикт восемнадцатой главы. Из "Бхагавад-гиты" мы узнаём, что самоосознание посредством философских спекуляций и процесса медитации является одним из процессов, но высочайшее совершенство заключается в том, чтобы полностью предаться Кришне. В этом суть учения "Бхагавад-гиты". Путь соблюдения регулирующих принципов в соответствии с укладами социальной жизни, в рамках различных религиозных направлений, может являться сокровенным путём знания, в той мере насколько сокровенны эти религиозные ритуалы, но по-прежнему связан с медитацией и культивацией знания. Предание себя Кришне в преданном служении, в полном сознании Кришны является самым сокровенным наставлением и сутью восемнадцатой главы. Еще один аспект "Бхагавад-гиты" состоит в том, что высшей истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютная Истина постигается в трех аспектах: имперсонального Брахмана, локализованной Параматмы и Верховной Личности Бога, Кришны. Совершенное знание Абсолютной Истины означает совершенное знание Кришны. Если человек осознал Кришну, то все остальные разделы знания являются неотъемлемыми частями этого понимания. Кришна трансцендентен, ибо Он всегда пребывает в Своей вечном внутренней энергии. Живые существа проявляются из Его энергии и подразделяются на две категории: извечно обусловленные и извечно освобожденные. Таких живых существ бесчисленное множество, и они считаются основными частями Кришны. Материальная энергия проявляется на двадцати четырех уровнях. Творение осуществляется под влиянием вечного времени, и создается и разрушается внешней энергией. Это проявление космического мира снова и снова становится то видимым, то невидимым. Пять основных тем являлись предметом обсуждения в "Бхагавад-гите": Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Все это подчинено Верховной Личности Бога, Кришне. Все концепции Абсолютной Истины, а именно: имперсональный Брахман, локализованная Параматма и какие-либо иные трансцендентальные концепции, существуют в категории осмысления Верховной Личности Бога. Хотя, на первый взгляд, может показаться, что Верховная Личность Бога, живые существа, материальная природа и время внешне отличаются, на самом деле ничто не отлично от Верховного Господа. Однако Господь отличен от всего. Суть философии Господа Чайтанйи в "непостижимом единстве и отличии". Эта философская система есть совершенное знание об Абсолютной Истине. Живое существо по своей природе есть чистый дух. Оно подобно атомной частице Высшего духа. Однако, обусловленное живое существо является пограничной энергией Господа; так как оно склонно взаимодействовать и с материальной энергией, и с духовной. Иными словами, живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью. Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в непосредственное подчинение Кришне. Таким образом, живое существо достигает своего естественного состояния в радости дающей могущество. Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе Шримад- Бхагавад-гиты, под названием "Совершенство отречения"

Кришна © На все времена