Прабхупада

Бхагавад Гита как она есть 4 изд.

пер. Тунеев В. Полн. изд. с подлин. санскр. текст., рус. транслитер., дословн. и лит. пер. и подроб. комм = Bhagavad-Gītā As It Is (1968). — 4-е изд., испр. — М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2015. — 976 с. — 18 000 экз.

2013

657
Транскрипций
675
Переводов
0
Сносок
625
Комментариев
A
अ

Глава 1

Обзор армий на поле битвы Курукшетра

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

дхртараштра увача
дхарма-кшетре куру-кшетре
самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива
ким акурвата санджайа
дхртараштрах увача — царь Дхритараштра сказал; дхарма-кшетре — в месте паломничества; куру-кшетре — в месте под названием Курукшетра; самаветах — собравшиеся; йуйутсавах — желающие вступить в бой; мамаках — те, кто на моей стороне (мои сыновья); пандавах — сыновья Панду; ча — и; эва — безусловно; ким — что; акурвата — сделали; санджайа — о Санджая.

Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

«Бхагавад-гита» — это популярное богословское произведение, суть которого изложена в «Гита-махатмье» («Прославлении „Гиты“»). Там, в частности, говорится, что изучать «Бхагавад-гиту» нужно очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришне. В попытках понять ее смысл очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Пример того, как следует понимать «Бхагавад-гиту», мы находим в самой «Гите»: так понял ее Арджуна, который услышал это произведение из уст Самого Господа. Если человеку посчастливится услышать «Бхагавад-гиту» от истинного представителя Господа и понять ее непредвзято, так, как понял ее Арджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в Ведах и других священных писаниях мира. В «Бхагавад-гите» читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность «Бхагавад-гиты». Она представляет собой совершенное теистическое учение, ибо ее поведал Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога.
Беседа Дхритараштры и Санджаи, приведенная в «Махабхарате», составляет канву этого великого философского произведения. Как известно, «Бхагавад-гита» была поведана на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен, со времен ведической цивилизации, является местом паломничества. Ее рассказал Сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины.
В этом стихе ключевым является слово дхарма-кшетра (место, где совершаются религиозные обряды), так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Арджуны. Дхритараштра, отец Кауравов, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении. Эти сомнения заставили его обратиться к своему министру Санджае с вопросом: «Что они стали делать?» Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой, и тем не менее его вопрос не лишен смысла. Он не хотел, чтобы двоюродные братья заключили перемирие, но, в то же время, беспокоился за судьбу своих сыновей и за исход сражения. Поскольку полем сражения выбрали Курукшетру, место, которое, согласно Ведам, является святым даже для небожителей, Дхритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы. Он прекрасно понимал, что это влияние будет помогать Арджуне и другим сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения. Санджая был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покоях Дхритараштры, мог видеть все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Поэтому Дхритараштра спросил его о том, что делается на месте сражения.
Сыновья Панду и сыновья Дхритараштры принадлежали к одному роду, но вопрос Дхритараштры выдает его отношение к племянникам. Он умышленно причисляет к роду Куру только своих сыновей, тем самым лишая сыновей Панду их наследственных прав. Это свидетельствует о нелюбви Дхритараштры к сыновьям Панду.
Итак, с самого начала повествования становится ясно, что на священном поле Курукшетра, где находится сам отец религии, Шри Кришна, будут, словно на рисовом поле во время прополки, вырваны все сорняки (сын Дхритараштры Дурьйодхана и другие) и что победу по воле Господа одержат истинно праведные люди во главе с Юдхиштхирой. Таков смысл слов дхарма-кшетре и куру-кшетре, помимо их значения в контексте ведической культуры и истории.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

санджайа увача
дрштва ту пандаваникам
вйудхам дурйодханас тада
ачарйам упасангамйа
раджа вачанам абравит
санджайах увача — Санджая сказал; дрштва — осмотрев; ту — но; пандава-аникам — армию Пандавов; вйудхам — выстроенную в боевые порядки; дурйодханах — царь Дурьйодхана; тада — тогда; ачарйам — к учителю; упасангамйа — подойдя; раджа — царь; вачанам — речь; абравит — произнес.

Санджая сказал: Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова.

Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был лишен и духовного зрения. Он прекрасно знал, что его сыновья так же слепы в вопросах религии, как и он, и был уверен, что они никогда не придут к соглашению с добродетельными от рождения Пандавами. И все же его одолевали сомнения: он не знал, какое влияние окажет на его сыновей место паломничества. Санджая понимал, что́ побудило Дхритараштру спросить, как разворачиваются события на поле битвы. Желая ободрить упавшего духом царя, он заверил его, что его сыновья не собираются идти на мировую, несмотря на влияние святого места. Поэтому он сообщил царю, что его сын Дурьйодхана, оглядев армию Пандавов, подошел к главнокомандующему армии Кауравов, Дроначарье, чтобы рассказать ему о положении дел. Хотя Дурьйодхана назван здесь царем, серьезность ситуации заставила его пойти к главнокомандующему своей армии. Этот поступок выдает в нем искусного политика. Но даже такой опытный дипломат, как Дурьйодхана, не сумел скрыть страха, который он испытал при виде армии Пандавов.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

пашйаитам панду-путранам
ачарйа махатим чамум
вйудхам друпада-путрена
тава шишйена дхимата
пашйа — взгляни; этам — на эту; панду-путранам — сыновей Панду; ачарйа — о учитель; махатим — огромную; чамум — армию; вйудхам — построенную; друпада-путрена — сыном Друпады; тава — твоим; шишйена — учеником; дхи-мата — мудрым.

Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады.

Великий дипломат, Дурьйодхана хотел указать Дроначарье, выдающемуся военачальнику-брахману, на допущенный им промах. Некогда Дроначарья поссорился с царем Друпадой, отцом Драупади, которая потом стала женой Арджуны. Оскорбленный Друпада устроил большое жертвоприношение и получил благословение, по которому у него должен был родиться сын, способный убить Дроначарью. Дроначарья прекрасно знал об этом, но, будучи великодушным брахманом, он не колеблясь открыл все свои военные секреты сыну Друпады, Дхриштадьюмне, когда тот обучался у него воинскому искусству. Теперь на поле битвы Курукшетра Дхриштадьюмна выступал на стороне Пандавов, и именно он построил их армию в боевые порядки, воспользовавшись знаниями, полученными от Дроначарьи. Дурьйодхана указал Дроначарье на допущенную им ошибку, чтобы он был начеку и никого не щадил во время боя. Этими словами он также намекает на то, что Дроначарья не должен проявлять мягкости, сражаясь с Пандавами, которые тоже были его учениками, причем любимыми. Самым любимым и способным учеником Дроначарьи был Арджуна, поэтому Дурьйодхана предупредил Дроначарью, что любая снисходительность на поле боя неминуемо приведет к поражению.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

атра шура махешв-аса
бхимарджуна-сама йудхи
йуйудхано вираташ ча
друпадаш ча маха-ратхах
атра — здесь; шурах — герои; маха-ишу-асах — меткие лучники; бхима-арджуна — Бхиме и Арджуне; самах — равные; йудхи — в бою; йуйудханах — Ююдхана; виратах — Вирата; ча — также; друпадах — Друпада; ча — также; маха-ратхах — великий воин.

В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

Сам по себе Дхриштадьюмна едва ли сумел бы справиться с таким великим и искусным военачальником, как Дроначарья, однако в армии Пандавов было много других воинов, которых нельзя было недооценивать. Дурьйодхана считал их серьезной преградой на пути к победе, ибо каждый из них был столь же могучим, как Бхима и Арджуна. Сила Бхимы и Арджуны была ему известна, и потому Дурьйодхана сравнивает других воинов с ними.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

дхрштакетуш чекитанах
кашираджаш ча вирйаван
пуруджит кунтибходжаш ча
шаибйаш ча нара-пунгавах
дхрштакетух — Дхриштакету; чекитанах — Чекитана; кашираджах — Кашираджа; ча — и; вирйа-ван — могучий; пуруджит — Пуруджит; кунтибходжах — Кунтибходжа; ча — и; шаибйах — Шайбья; ча — и; нара-пунгавах — герой среди людей.

На их стороне великие, храбрые и могучие воины Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

йудхаманйуш ча викранта
уттамауджаш ча вирйаван
саубхадро драупадейаш ча
сарва эва маха-ратхах
йудхаманйух — Юдхаманью; ча — и; викрантах — могучий; уттамауджах — Уттамауджа; ча — и; вирйа-ван — обладающий необыкновенной силой; саубхадрах — сын Субхадры; драупадейах — сыновья Драупади; ча — и; сарве — все; эва — безусловно; маха-ратхах — великие воины, сражающиеся на колесницах.

С ними могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, а также сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством боя на колесницах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

асмакам ту вишишта йе
тан нибодха двиджоттама
найака мама саинйасйа
самджнартхам тан бравими те
асмакам — наши; ту — но; вишиштах — необыкновенно могущественные; йе — которые; тан — их; нибодха — узнай же; двиджа-уттама — о лучший из брахманов; найаках — военачальники; мама — мои; саинйасйа — войска; самджна-артхам — к сведению; тан — их; бравими — называю; те — тебе.

А теперь, о лучший из брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мою армию.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

бхаван бхишмаш ча карнаш ча
крпаш ча самитим-джайах
ашваттхама викарнаш ча
саумадаттис татхаива ча
бхаван — ты (досточтимый); бхишмах — Бхишма; ча — и; карнах — Карна; ча — и; крпах — Крипа; ча — и; самитим-джайах — побеждающий; ашваттхама — Ашваттхама; викарнах — Викарна; ча — а также; саумадаттих — сын Сомадатты; татха — также; эва — конечно; ча — и.

Среди них такие непобедимые воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава.

Дурьйодхана перечисляет здесь выдающихся воинов, не знавших поражений. Викарна был братом Дурьйодханы, Ашваттхама — сыном Дроначарьи, а Саумадатти (Бхуришрава) — сыном царя Бахликов. Карна был единоутробным братом Арджуны: он родился у Кунти до того, как она стала женой царя Панду. Крипачарья был братом-близнецом жены Дроначарьи.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

анйе ча бахавах шура
мад-артхе тйакта-дживитах
нана-шастра-прахаранах
сарве йуддха-вишарадах
анйе — другие; ча — также; бахавах — многие; шурах — герои; мат-артхе — за меня; тйакта-дживитах — готовые отдать жизнь; нана — многими; шастра — видами оружия; прахаранах — вооруженные; сарве — все; йуддха-вишарадах — опытные в военном деле.

В наших рядах много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Все они владеют разнообразными видами оружия и опытны в ведении боя.

Что касается других воинов, таких как Джаядратха, Критаварма и Шалья, — то все они были готовы сложить головы, сражаясь за Дурьйодхану. Иными словами, их гибель в битве на Курукшетре была предрешена, поскольку они приняли сторону порочного Дурьйодханы. Но сам Дурьйодхана, разумеется, был уверен в победе, рассчитывая на силу всех перечисленных им могучих воинов, которые были его союзниками и друзьями.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

апарйаптам тад асмакам
балам бхишмабхиракшитам
парйаптам тв идам этешам
балам бхимабхиракшитам
апарйаптам — неизмерима; тат — та; асмакам — наша; балам — сила; бхишма — Бхишмой; абхиракшитам — надежно защищенная; парйаптам — ограниченна; ту — но; идам — эта; этешам — (этих) Пандавов; балам — сила; бхима — Бхимой; абхиракшитам — хорошо защищенная.

Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограниченны.

Здесь Дурьйодхана дает сравнительную оценку военных сил враждующих сторон. Он считает силу своей армии неизмеримой, в особенности потому, что ее надежно защищает самый опытный военачальник, старейшина рода Бхишма. С другой стороны, силы Пандавов ограниченны и защищены куда менее опытным полководцем, Бхимой, которого никак нельзя сравнивать с Бхишмой. Дурьйодхана всегда ненавидел Бхиму, так как знал, что если ему суждено погибнуть, то убить его может только Бхима. Однако присутствие Бхишмы, который был несравненно более опытным военачальником, вселяло в него уверенность в победе. Иначе говоря, у Дурьйодханы были все основания для того, чтобы рассчитывать на победу в предстоящем сражении.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

айанешу ча сарвешу
йатха-бхагам авастхитах
бхишмам эвабхиракшанту
бхавантах сарва эва хи
айанешу — на стратегических позициях; ча — также; сарвешу — на всех; йатха-бхагам — раздельно; авастхитах — находящиеся; бхишмам — Бхишме; эва — безусловно; абхиракшанту — пусть оказывают поддержку; бхавантах — вы (досточтимые); сарве — все; эва хи — обязательно.

Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме.

Воздав хвалу доблестному Бхишме, Дурьйодхана подумал, что другие воины могут решить, будто их меньше ценят, и с присущей ему дипломатичностью попытался исправить положение. Дурьйодхана подчеркнул, что Бхишмадева, без сомнения, является величайшим героем, но он уже стар, и потому все остальные должны позаботиться о том, чтобы оградить его со всех сторон. Когда он будет сражаться на одном фланге, враг может воспользоваться этим и напасть с другого фланга, поэтому очень важно, чтобы другие герои все время оставались на своих стратегических позициях, не позволяя противнику прорвать строй. Дурьйодхана сознавал, что победа Кауравов целиком зависела от Бхишмадевы. Он был уверен в поддержке Бхишмадевы и Дроначарьи, ибо прекрасно помнил, что они не проронили ни слова, когда жена Арджуны Драупади, которую Кауравы пытались раздеть на виду у этих великих воинов, в отчаянии взывала к ним, моля о справедливости. Разумеется, Дурьйодхана знал и то, что оба военачальника были по-своему привязаны к Пандавам, но все же надеялся, что они забудут о своей привязанности, как это случилось во время игры в кости между Пандавами и Кауравами.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

тасйа санджанайан харшам
куру-врддхах питамахах
симха-надам винадйоччаих
шанкхам дадхмау пратапаван
тасйа — его; санджанайан — усиливающий; харшам — радость; куру-врддхах — старейшина рода Куру (Бхишма); питамахах — дед; симха-надам — раскатистый звук, подобный рычанию льва; винадйа — издав; уччаих — очень громко; шанкхам — в раковину; дадхмау — протрубил; пратапа-ван — доблестный.

Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный из собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы.

Старейшина рода Куру понял чувства и мысли своего внука Дурьйодханы. Испытывая к нему естественную жалость, Бхишма решил ободрить его и громко затрубил в раковину, как бы доказывая, что его недаром сравнивают со львом. С другой стороны, то, что он затрубил в раковину, было символично: тем самым он давал понять своему удрученному внуку Дурьйодхане, что у него нет шансов на победу в сражении, так как на стороне его врагов находится Верховный Господь, Кришна. Однако сам Бхишма, верный долгу, вступит в бой и будет сражаться, чего бы ему это ни стоило.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

татах шанкхаш ча бхерйаш ча
панаванака-гомукхах
сахасаивабхйаханйанта
са шабдас тумуло ’бхават
татах — затем; шанкхах — раковины; ча — также; бхерйах — большие барабаны; ча — и; панава-анака — маленькие барабаны и литавры; го-мукхах — и рожки; сахаса — неожиданно; эва — безусловно; абхйаханйанта — одновременно зазвучали; сах — этот; шабдах — звук; тумулах — громоподобный; абхават — был.

Вторя ему, разом зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, наполнив воздух громоподобным гулом.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

татах шветаир хайаир йукте
махати сйандане стхитау
мадхавах пандаваш чаива
дивйау шанкхау прададхматух
татах — затем; шветаих — белыми; хайаих — лошадьми; йукте — на запряженной; махати — на великолепной; сйандане — на колеснице; стхитау — находившиеся; мадхавах — Кришна (супруг богини удачи); пандавах — сын Панду (Арджуна); ча — также; эва — безусловно; дивйау — в божественные; шанкхау — раковины; прададхматух — подули.

Затем другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

В противоположность раковине Бхишмадевы, раковины в руках Кришны и Арджуны названы здесь божественными. Звуки этих божественных раковин свидетельствовали о том, что у противника не было надежды на победу, так как Кришна был на стороне Пандавов. Джайас ту панду-путранам йешам пакше джанарданах. Победа неизменно сопутствует людям, подобным сыновьям Панду, поскольку Господь Кришна всегда находится подле них. А где Господь, там и богиня счастья и удачи, которая никогда не расстается со своим супругом. Стало быть, победа и удача ожидали Арджуну, о чем и возвестили трансцендентные звуки раковины Вишну (Господа Кришны). Кроме того, колесница, на которой находились друзья, была подарена Арджуне Агни (богом огня), а это означало, что на ней можно было победить врагов во всех трех мирах и покорить все стороны света.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

панчаджанйам хршикешо
девадаттам дхананджайах
паундрам дадхмау маха-шанкхам
бхима-карма вркодарах
панчаджанйам — в раковину, называемую Панчаджаньей; хршика-ишах — Хришикеша (Господь Кришна, повелевающий чувствами Своих преданных); девадаттам — в раковину, называемую Девадаттой; дханам-джайах — Дхананджая (Арджуна, завоеватель богатств); паундрам — в раковину, называемую Паундрой; дадхмау — подул; маха-шанкхам — в огромную раковину; бхима-карма — совершающий богатырские подвиги; врка-ударах — ненасытный едок (Бхима).

Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна — в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

В этом стихе Господь Кришна назван Хришикешей, ибо Он повелитель органов чувств всех живых существ. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, следовательно, их чувства являются частью чувств Господа. Имперсоналисты не могут объяснить происхождение чувств живых существ, поэтому они стремятся представить живые существа лишенными чувств или безличными. На самом же деле чувства живого существа подвластны Господу, пребывающему в сердце каждого: Он управляет ими в той степени, в какой живое существо предается Ему. Что же касается чистых преданных, то Господь непосредственно руководит деятельностью их органов чувств. На поле битвы Курукшетра Господь лично управлял трансцендентными чувствами Арджуны, поэтому Он назван здесь Хришикешей. У Господа много разных имен, в которых отражены различные стороны Его деятельности. Его называют Мадхусуданой, потому что Он сразил демона Мадху, и Говиндой, ибо Он приносит наслаждение коровам и чувствам; Его называют Васудевой, потому что Он появился на земле как сын Васудевы, и Девакинанданой, потому что Своей матерью Он избрал Деваки; Его называют Яшодананданой за то, что Он подарил Свои детские игры Яшоде во Вриндаване, и Партха-Саратхи, так как Он управлял колесницей Своего друга Арджуны. Подобно этому, Господа называют Хришикешей, потому что Он руководил действиями Арджуны на поле битвы Курукшетра.
Арджуна в этом стихе назван Дхананджаей, так как некогда он помог своему старшему брату собрать средства, необходимые, чтобы совершить различные жертвоприношения. А Бхима назван здесь Врикодарой, потому что он славился не только богатырскими подвигами, такими как убийство демона Хидимбы, но и непомерным аппетитом. Итак, звуки раковин, в которые трубили великие герои в рядах Пандавов, начиная с Самого Господа, вселили радость в сердца воинов их армии. Их противники были лишены подобных преимуществ: с ними не было ни Господа Кришны, верховного повелителя, ни богини удачи. Поэтому они были обречены на поражение, о чем и возвестили трубные звуки раковин.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

анантавиджайам раджа
кунти-путро йудхиштхирах
накулах сахадеваш ча
сугхоша-манипушпакау
кашйаш ча парамешв-асах
шикханди ча маха-ратхах
дхрштадйумно вираташ ча
сатйакиш чапараджитах
друпадо драупадейаш ча
сарвашах пртхиви-пате
саубхадраш ча маха-бахух
шанкхан дадхмух пртхак пртхак
ананта-виджайам — в раковину Анантавиджаю; раджа — царь; кунти-путрах — сын Кунти; йудхиштхирах — Юдхиштхира; накулах — Накула; сахадевах — Сахадева; ча — и; сугхоша-манипушпакау — в раковины Сугхошу и Манипушпаку; кашйах — царь Каши (Варанаси); ча — и; парама-ишу-асах — великий лучник; шикханди — Шикханди; ча — также; маха-ратхах — тот, кто может в одиночку сражаться с тысячами воинов; дхрштадйумнах — Дхриштадьюмна (сын царя Друпады); виратах — Вирата (царь, давший приют Пандавам, когда они вынуждены были скрываться); ча — также; сатйаких — Сатьяки (другое имя Ююдханы, колесничего Господа Кришны); ча — и; апараджитах — непобедимый; друпадах — Друпада, царь Панчалы; драупадейах — сыновья Драупади; ча — также; сарвашах — всюду; пртхиви-пате — о царь; саубхдрах — Абхиманью, сын Субхадры; ча — также; маха-бахух — могучерукий; шанкхан — в раковины; дадхмух — затрубили; пртхак пртхак — каждый в отдельности.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева — в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие, как могучерукий сын Субхадры, о государь, тоже затрубили каждый в свою раковину.

Санджая очень тактично дал понять царю Дхритараштре, что его недальновидная политика, направленная на то, чтобы обмануть сыновей Панду и возвести на престол собственных сыновей, не заслуживала похвалы. Многочисленные признаки свидетельствовали о том, что весь род Куру будет уничтожен в этой великой битве. Начиная со старейшины рода, Бхишмы, и кончая самыми юными его членами (Абхиманью и другими), — все собравшиеся на поле битвы, в том числе и цари многих стран мира, были обречены на смерть. Эта великая трагедия произошла по вине Дхритараштры, который потворствовал своим сыновьям.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

са гхошо дхартараштранам
хрдайани вйадарайат
набхаш ча пртхивим чаива
тумуло ’бхйанунадайан
сах — тот; гхошах — звук; дхартараштранам — сыновей Дхритараштры; хрдайани — сердца; вйадарайат — заставил содрогнуться; набхах — небо; ча — также; пртхивим — поверхность земли; ча — также; эва — безусловно; тумулах — громоподобный; абхйанунадайан — оглашающий.

Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

Когда Бхишма и другие союзники Дурьйодханы затрубили в свои раковины, сердца Пандавов не дрогнули. Нигде не говорится о том, что звуки их раковин вызвали смятение в рядах противника, но в данном стихе ясно сказано, что звуки раковин, в которые трубили воины Пандавов, заставили трепетать сердца сыновей Дхритараштры. Причиной тому были сами Пандавы и их непоколебимая вера в Господа Кришну. Тот, кто принял покровительство Верховного Господа, не ведает страха даже перед лицом величайшей опасности.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

атха вйавастхитан дрштва
дхартараштран капи-дхваджах
правртте шастра-сампате
дханур удйамйа пандавах
хршикешам тада вакйам
идам аха махи-пате
атха — тогда; вйавастхитан — выстроенных; дрштва — оглядев; дхартараштран — сыновей Дхритараштры; капи-дхваджах — тот, чей флаг был украшен изображением Ханумана; правртте — когда был готов; шастра-сампате — пускать стрелы; дханух — лук; удйамйа — вскинув; пандавах — сын Панду (Арджуна); хршикешам — Господу Кришне; тада — тогда; вакйам — речь; идам — эту; аха — произнес; махи-пате — о царь.

Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять. Но, взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами.

До начала битвы оставалось совсем немного времени. Как мы узнали из предыдущего стиха, сыновья Дхритараштры несколько пали духом, поскольку не ожидали увидеть готовую к бою армию Пандавов, которых направлял Сам Господь Кришна. Изображение Ханумана на флаге Арджуны — еще одно предвестие будущей победы Пандавов, так как Хануман вместе с Господом Рамачандрой участвовал в битве против Раваны, в которой Господь Рама одержал победу. И теперь оба они — Рама и Хануман — находились на колеснице Арджуны, чтобы помочь ему в предстоящем сражении. Господь Кришна — это Сам Рама, а где Рама, там и Его вечный слуга Хануман и вечная супруга Сита, богиня счастья и удачи. Поэтому Арджуне не был страшен никакой враг. Более того, Господь Кришна, повелитель чувств, который находился рядом с ним, должен был руководить всеми его действиями и Арджуна во время сражения мог в любой момент получить от Него нужный совет. Все эти благоприятные условия, созданные Господом для Своего вечного слуги, не оставляли никаких сомнений в победе Арджуны.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

арджуна увача
сенайор убхайор мадхйе
ратхам стхапайа ме ’чйута
йавад этан нирикше ’хам
йоддху-каман авастхитан
каир майа саха йоддхавйам
асмин рана-самудйаме
арджунах увача — Арджуна сказал; сенайох — армий; убхайох — двух; мадхйе — между; ратхам — колесницу; стхапайа — останови; ме — мою; ачйута — о непогрешимый; йават — пока; этан — на этих; нирикше — гляжу; ахам — я; йоддху-каман — желающих сражаться; авастхитан — выстроившихся на поле боя; каих — с которыми; майа — мной; саха — вместе; йоддхавйам — необходимость сражаться; асмин — в этой; рана — битвы; самудйаме — в попытке.

Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве.

Господь Кришна — Верховная Личность Бога, но по беспричинной милости Он стал служить Своему другу Арджуне. Ради преданных Господь готов на все, поэтому Арджуна называет Его непогрешимым. Выступая в роли колесничего Арджуны, Кришна должен был выполнять его приказы, и, поскольку Он всегда не колеблясь делал это, Его именуют непогрешимым. Но, даже став колесничим преданного, Господь Кришна не лишился Своего положения. При любых обстоятельствах Кришна остается Верховной Личностью Бога, Хришикешей, повелителем всех чувств. Господа и Его слугу связывают очень теплые, чисто духовные отношения. Слуга Господа всегда готов служить Ему, а Господь постоянно ищет возможности оказать ту или иную услугу преданному. И когда чистый преданный Господа пользуется этим и приказывает Ему, это доставляет Господу гораздо большее удовольствие, чем когда Он Сам отдает приказы. Поскольку Господь — владыка всего сущего, каждый из нас находится в Его власти и никто не вправе приказывать Ему. Но, когда Господь слышит приказ чистого преданного, Он испытывает трансцендентное блаженство, несмотря на то что всегда и всюду остается непогрешимым и всемогущим владыкой.
Будучи чистым преданным Господа, Арджуна не хотел воевать со своими двоюродными братьями, но он был вынужден вступить в сражение из-за упрямства Дурьйодханы, который не соглашался ни на какие мирные предложения. Поэтому Арджуне не терпелось узнать, кто из военачальников находился на поле боя. Хотя в таком месте о мирных переговорах не могло быть и речи, он хотел еще раз увидеть своих противников и выяснить, насколько сильно их желание участвовать в этой братоубийственной войне.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

йотсйаманан авекше ’хам
йа эте ’тра самагатах
дхартараштрасйа дурбуддхер
йуддхе прийа-чикиршавах
йотсйаманан — на тех, кто будет сражаться; авекше — смотрю; ахам — я; йе — которые; эте — эти; атра — здесь; самагатах — собравшиеся; дхартараштрасйа — сына царя Дхритараштры; дурбуддхех — злонравного; йуддхе — в битве; прийа — успеха; чикиршавах — желающие.

Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры.

Ни для кого не было секретом, что Дурьйодхана стремился незаконно завладеть царством, по праву принадлежавшим Пандавам, и ради этого строил козни при поддержке своего отца Дхритараштры. Поэтому все, кто принял сторону Дурьйодханы, были одного поля ягоды. Арджуна хотел увидеть их всех до начала битвы, чтобы знать, с кем ему придется сражаться, но у него не было намерения вступать с ними в мирные переговоры. Разумеется, он хотел увидеть их еще и для того, чтобы определить силы противника, хотя нисколько не сомневался в своей победе, поскольку рядом с ним находился Кришна.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

санджайа увача
эвам укто хршикешо
гудакешена бхарата
сенайор убхайор мадхйе
стхапайитва ратхоттамам
санджайах увача — Санджая сказал; эвам — таким образом; уктах — тот, к которому была обращена просьба; хршикешах — Господь Кришна; гудакешена — Арджуны; бхарата — о потомок Бхараты; сенайох — армий; убхайох — двух; мадхйе — между; стхапайитва — поставив; ратха-уттамам — чудесную колесницу.

Санджая сказал: О потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.

В этом стихе Арджуна назван Гудакешей. Гудака значит «сон», а гудакеша — «тот, кто победил сон». Под сном иногда подразумевается невежество. Иначе говоря, благодаря своей дружбе с Кришной Арджуна сумел одолеть и сон, и невежество. Будучи великим преданным Кришны, он ни на мгновение не забывал Его, ибо преданные не могут иначе. Наяву или во сне, преданные беспрестанно думают об имени Кришны, Его образе, Его качествах и божественных играх. И благодаря тому, что преданный постоянно думает о Кришне, ему удается победить сон и невежество. Такое состояние называют сознанием Кришны или самадхи. Будучи Хришикешей, повелителем чувств и ума всех живых существ, Кришна знал, почему Арджуна попросил Его поставить колесницу между двумя армиями. Исполнив его просьбу, Господь сказал следующее.

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

бхишма-дрона-прамукхатах
сарвешам ча махи-кшитам
увача партха пашйаитан
самаветан курун ити
бхишма — деда Бхишмы; дрона — учителя Дроны; прамукхатах — перед лицом; сарвешам — всех; ча — также; махи-кшитам — повелителей мира; увача — сказал; партха — о сын Притхи; пашйа — взгляни же; этан — на этих; самаветан — собравшихся; курун — членов рода Куру; ити — так.

Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Господь сказал: «Взгляни же, о Партха, на всех собравшихся здесь Куру».

Находясь в сердце всех живых существ как Сверхдуша, Господь Кришна понимал, что́ переживал в эти минуты Арджуна. Употребленное в предыдущем стихе имя Господа (Хришикеша) указывает на то, что Ему было известно все. Не менее важно и то, что Арджуна назван здесь Партхой, сыном Кунти (Притхи). Как друг Арджуны, Кришна хотел сообщить ему, что Он согласился стать его колесничим потому, что Арджуна был сыном Притхи, сестры отца Кришны, Васудевы. Что же имел в виду Кришна, когда, обращаясь к Арджуне, сказал: «Взгляни на Куру»? Неужели Арджуна изменит свое намерение и откажется участвовать в битве? Кришна не ожидал такого от Своего двоюродного брата, сына Притхи. Так в дружеской шутке Господь предсказал ту перемену, которая должна была произойти в настроении Арджуны.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

татрапашйат стхитан партхах
питрн атха питамахан
ачарйан матулан бхратрн
путран паутран сакхимс татха
швашуран сухрдаш чаива
сенайор убхайор апи
татра — там; апашйат — увидел; стхитан — стоящих; партхах — Арджуна; питрн — отцов; атха — также; питамахан — дедов; ачарйан — учителей; матулан — дядьев по матери; бхратрн — братьев; путран — сыновей; паутран — внуков; сакхин — друзей; татха — также; швашуран — тестей; сухрдах — доброжелателей; ча — также; эва — безусловно; сенайох — армий; убхайох — обеих (враждующих сторон); апи — также.

Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.

Арджуна увидел на поле битвы всех своих родственников. Он увидел Бхуришраву, который был ровесником его отца, деда Бхишму и деда Сомадатту, учителей Дроначарью и Крипачарью, дядьев с материнской стороны — Шалью и Шакуни, своих братьев — Дурьйодхану и других, сыновей, таких как Лакшмана, друзей (Ашваттхаму и прочих), доброжелателей, например Критаварму, и многих других. Одним словом, он увидел обе армии, в рядах которых было очень много его близких.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

тан самикшйа са каунтейах
сарван бандхун авастхитан
крпайа парайавишто
вишиданн идам абравит
тан — их; самикшйа — увидев; сах — он; каунтейах — сын Кунти; сарван — всех; бандхун — родственников; авастхитан — находящихся; крпайа — состраданием; парайа — огромным; авиштах — преисполненный; вишидан — сокрушающийся; идам — это; абравит — сказал.

Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова.

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

арджуна увача
дрштвемам сва-джанам кршна
йуйутсум самупастхитам
сиданти мама гатрани
мукхам ча паришушйати
арджунах увача — Арджуна сказал; дрштва — увидев; имам — эту; сва-джанам — родню; кршна — о Кришна; йуйутсум — воинственно настроенную; самупастхитам — расположенную; сиданти — дрожат; мама — мои; гатрани — члены тела; мукхам — рот; ча — и; паришушйати — пересыхает.

Арджуна сказал: О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает.

Тот, кто по-настоящему предан Господу, обладает всеми добродетелями святых и полубогов, тогда как непреданные, сколь бы образованны и культурны с материальной точки зрения они ни были, лишены этих возвышенных качеств. Поэтому, когда Арджуна увидел на поле боя своих сородичей, друзей и членов своей семьи, он преисполнился состраданием к ним, решившим воевать друг с другом. К своим воинам он испытывал сострадание с самого начала, но сейчас он проникся жалостью даже к воинам вражеской армии, предвидя их неминуемую гибель. При мысли об этом его охватила дрожь и у него пересохло в горле. Их воинственный дух оказался в какой-то степени неожиданностью для Арджуны. Почти весь его род, все кровные родственники пришли сюда, чтобы сражаться с ним. Для такого добросердечного преданного, как Арджуна, это было ударом. Хоть здесь и не сказано об этом, нетрудно себе представить, что Арджуна не только чувствовал дрожь в теле и сухость во рту, но также плакал от сострадания. Все это свидетельствовало не о слабости Арджуны, а о его доброте, присущей чистым преданным Господа. Вот почему говорится:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих
«Тот, кто безраздельно предан Личности Бога, обладает всеми достоинствами полубогов, тогда как непреданный может похвастаться только материальными качествами, цена которым невелика. Причина в том, что такой человек постоянно идет на поводу у своего ума и потому не может устоять перед соблазнами материальной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

вепатхуш ча шарире ме
рома-харшаш ча джайате
гандивам срамсате хастат
твак чаива паридахйате
вепатхух — дрожь; ча — также; шарире — по телу; ме — моему; рома-харшах — поднятие волос дыбом; ча — также; джайате — происходит; гандивам — знаменитый лук Арджуны; срамсате — выпадает; хастат — из руки; твак — кожа; ча — также; эва — конечно; паридахйате — горит.

Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне.

Дрожь в теле может быть вызвана двумя причинами, и то же самое относится к подъему волос на теле: эти признаки появляются либо у того, кто переживает духовный экстаз, либо у человека, который испытывает сильный страх, возникший по той или иной материальной причине. Тот, кто осознал свою духовную природу, не знает страха. Симптомы, которые появились у Арджуны, были вызваны материальным страхом — страхом смерти. Об этом свидетельствовали и другие признаки: Арджуна был в таком смятении, что выронил из рук свой знаменитый лук Гандива, и, поскольку сердце у него пылало, ему казалось, будто все его тело охвачено огнем. Все это было вызвано материальными представлениями Арджуны.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

на ча шакномй авастхатум
бхраматива ча ме манах
нимиттани ча пашйами
випаритани кешава
на — не; ча — также; шакноми — могу; авастхатум — оставаться; бхрамати — забывает; ива — как будто; ча — и; ме — мой; манах — ум; нимиттани — причины; ча — также; пашйами — вижу; випаритани — противоположные; кешава — о Кришна, убивший демона Кеши.

Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.

Смятение, охватившее Арджуну, гнало его прочь с поля боя, а разум его так ослаб, что он больше не помнил себя. Человек оказывается в таком состоянии из-за чрезмерной привязанности к материальным объектам. Бхайам двитийабхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.37): подобный страх и беспокойство присущи людям, находящимся в очень сильной зависимости от материальных обстоятельств. Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни страдания и даже победа над врагом не сделает его счастливым. Большое значение в этом стихе имеют слова нимиттани випаритани. Когда человек понимает, что в будущем его ждут одни лишь разочарования и надеждам его не суждено сбыться, он невольно задается вопросом: «Что я здесь делаю?» Каждый печется о собственном благе. Никого не интересует Высшая Душа. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, как будто не знает, в чем заключается истинное благо. Истинное благо обретает тот, кто приходит к Вишну (или Кришне). Обусловленная душа забывает об этом и потому страдает в материальном мире. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего, кроме горя.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

на ча шрейо ’нупашйами
хатва сва-джанам ахаве
на канкше виджайам кршна
на ча раджйам сукхани ча
на — не; ча — также; шрейах — хорошее; анупашйами — предвижу; хатва — убив; сва-джанам — свою родню; ахаве — в битве; на — не; канкше — желаю; виджайам — победу; кршна — о Кришна; на — не; ча — также; раджйам — царство; сукхани — радости (завоеванные такой ценой); ча — также.

Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна.

Не зная, что истинной целью жизни является Вишну (или Кришна), обусловленные души ищут счастья в материальных, плотских отношениях. Ослепленные ложными представлениями о жизни, они забывают даже о том, как надо действовать, чтобы обрести материальное счастье. Арджуна как будто даже забыл о кодексе чести кшатрия. Известно, что две категории людей — кшатрии, которые погибают на поле боя, и люди, отрекшиеся от мира и целиком посвятившие себя духовной практике, — удостаиваются права попасть на Солнце, самую могущественную и ослепительную из планет. Арджуна не желает убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он считает, что смерть сородичей не принесет ему счастья, и потому не хочет сражаться, точно так же как сытый человек не испытывает никакого желания готовить. Разочаровавшись во всем, Арджуна уже решил уйти в лес и стать отшельником. Как кшатрию, ему, чтобы получать средства к существованию, необходимо править царством, поскольку кшатриям не подобает заниматься ничем другим. Однако у Арджуны нет царства, и обрести его он может, только победив в битве двоюродных братьев и отвоевав у них царство, доставшееся ему в наследство от отца. Но именно этого он и не хочет делать. Поэтому Арджуна считает, что у него нет другого выхода, кроме как уйти в лес и жить отшельником.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

ким но раджйена говинда
ким бхогаир дживитена ва
йешам артхе канкшитам но
раджйам бхогах сукхани ча
та име ’вастхита йуддхе
пранамс тйактва дханани ча
ачарйах питарах путрас
татхаива ча питамахах
матулах швашурах паутрах
шйалах самбандхинас татха
этан на хантум иччхами
гхнато ’пи мадхусудана
апи траилокйа-раджйасйа
хетох ким ну махи-крте
нихатйа дхартараштран нах
ка притих сйадж джанардана
ким — что; нах — нам; раджйена — царством; говинда — о Кришна; ким — что; бхогаих — наслаждениями; дживитена — жизнью; ва — или; йешам — которых; артхе — с целью; канкшитам — желаемое; нах — наше; раджйам — царство; бхогах — материальные наслаждения; сукхани — радости; ча — также; те — они; име — эти; авастхитах — находящиеся; йуддхе — на поле боя; пранан — жизни; тйактва — отдав; дханани — богатства; ча — также; ачарйах — учителя; питарах — отцы; путрах — сыновья; татха — также; эва — безусловно; ча — и; питамахах — деды; матулах — дядья по матери; швашурах — тести; паутрах — внуки; шйалах — зятья, шурины; самбандхинах — родственники; татха — затем; этан — эти; на — не; хантум — убивать; иччхами — желаю; гхнатах — убивающий; апи — даже; мадхусудана — о Кришна, сразивший демона Мадху; апи — даже; траи-локйа — охватывающего три мира; раджйасйа — царства; хетох — с целью; ким ну — что же; махи- крте — для земли; нихатйа — убив; дхартараштран — сыновей Дхритараштры; нах — нам; ка — какая; притих — радость; сйат — будет; джанардана — о хранитель всех живых существ.

О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убьют меня? О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры?

Арджуна называет Господа Кришну Говиндой, поскольку Кришна доставляет удовольствие коровам и чувствам. Употребляя это важное слово, Арджуна хочет сказать, что Кришне должно быть известно, каким образом можно доставить удовольствие чувствам Арджуны. Но Говинда вовсе не обязан услаждать наши чувства. Однако если мы будем стараться доставить удовольствие Говинде, то это само по себе принесет удовлетворение нам и нашим чувствам. В материальном мире каждый ищет чувственных удовольствий и хочет сделать Бога исполнителем своих желаний. Но Господь удовлетворяет желания живых существ только в той степени, в какой они того заслуживают, а не в той, в какой они хотят. Однако, когда живое существо ставит перед собой иную цель и старается доставить удовольствие чувствам Говинды, а не собственным чувствам, тогда по милости Господа оно получает все, чего желает. Сильная привязанность к своему роду и членам своей семьи, которую проявляет Арджуна, в значительной степени вызвана его естественным состраданием к ним. Поэтому он не желает участвовать в битве. Каждый из нас хочет продемонстрировать свои богатства друзьям и родственникам, но Арджуна боится, что все его друзья и родственники погибнут в этой битве и он, одержав победу, не сможет разделить с ними свои богатства. Такой образ мыслей типичен для людей, ведущих мирскую жизнь. Но в духовной жизни все обстоит иначе. Поскольку преданный стремится удовлетворить желания Господа, он может по Его воле стать обладателем несметных богатств, чтобы использовать их в служении Кришне. Если же это идет вразрез с волей Господа, преданный не возьмет себе ни гроша. Арджуна не желал убивать своих родственников, а если уж их необходимо было убить, он хотел, чтобы Кришна сделал это Сам. Тогда Арджуна еще не знал, что Кришна, по сути дела, убил его сородичей задолго до того, как они собрались на поле боя, и единственное, что требовалось от Арджуны, — это стать орудием в руках Кришны. Об этом мы узнаем из последующих глав. Будучи от природы преданным Господу, Арджуна не хотел мстить своим вероломным двоюродным братьям, но их гибель была уже предрешена Господом. Сам преданный никогда не мстит тому, кто причинил ему зло, но Господь воздает обидчику по заслугам. Господь может простить тех, кто оскорбил Его, но Он никогда не прощает тех, кто оскорбляет преданных. Поэтому Господь твердо решил убить нечестивцев, несмотря на то что Арджуна хотел простить их.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

папам эвашрайед асман
хатваитан ататайинах
тасман нарха вайам хантум
дхартараштран са-бандхаван
сва-джанам хи катхам хатва
сукхинах сйама мадхава
папам — грех; эва — безусловно; ашрайет — ляжет; асман — на нас; хатва — убив; этан — этих; ататайинах — напавших на нас; тасмат — поэтому; на — не; архах — должны; вайам — мы; хантум — убивать; дхартараштран — сыновей Дхритараштры; са-бандхаван — и наших друзей; сва-джанам — родню; хи — конечно; катхам — как; хатва — убив; сукхинах — счастливые; сйама — станем; мадхава — о Кришна, супруг богини удачи.

Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом. Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье?

Веды выделяют шесть видов преступлений, заслуживающих суровой кары. Это: 1)попытка отравления, 2)поджог дома, 3)покушение на жизнь с использованием смертоносного оружия, 4)ограбление, 5)захват чужих земель и 6)похищение чужой жены. Тех, кто совершает эти преступления, нужно уничтожать на месте, и их убийство не запятнает человека грехом. Обыкновенный человек вправе убить такого преступника, но Арджуна не был обыкновенным человеком. Он обладал всеми качествами святого и хотел обойтись с преступниками как святой. Но кшатрию не подобает проявлять такую святость. Тот, кому доверено управлять государством, разумеется, должен быть праведным человеком, но ему непозволительно быть малодушным. Господь Рама, например, был столь благочестив, что люди до сих пор мечтают жить в царстве Господа Рамы (рама-раджье). Однако Господь Рама никогда не проявлял малодушия. Равана нанес Раме тяжкое оскорбление, украв Его жену Ситу, но Господь Рама как следует проучил его, преподав ему урок, равных которому нет в истории. Необходимо учесть, однако, что среди тех, кто грозил смертью Арджуне, были его дед, учитель, друзья, сыновья и внуки. Поэтому Арджуна считал, что их нельзя наказывать так же беспощадно, как обычно наказывают преступников. Кроме того, святым надлежит прощать нанесенные им обиды. Для них подобные предписания гораздо важнее политических соображений. Вместо того чтобы убивать своих сородичей по политическим мотивам, думал Арджуна, лучше простить их в соответствии с принципами религии и морали. Он считал, что убийство родственников ради преходящего материального счастья не принесет ему ничего хорошего. В конце концов, царствование и радости, которые оно сулит, не вечны. Так чего же ради он будет убивать своих сородичей, рискуя лишиться жизни и возможности навсегда освободиться от материального рабства? Примечательно, что Арджуна называет Кришну Мадхавой, супругом богини счастья. Тем самым он хочет сказать Кришне, что, как супруг богини счастья, Он не должен побуждать его браться за дело, которое в конечном счете принесет ему одни несчастья. Но Кришна никогда и никому не приносит несчастья, в особенности Своим преданным.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

йадй апй эте на пашйанти
лобхопахата-четасах
кула-кшайа-кртам дошам
митра-дрохе ча патакам
катхам на джнейам асмабхих
папад асман нивартитум
кула-кшайа-кртам дошам
прапашйадбхир джанардана
йади — если; апи — даже; эте — эти; на — не; пашйанти — видят; лобха — алчностью; упахата — охвачены; четасах — те, чьи сердца; кула-кшайа — уничтожением семьи; кртам — совершенный; дошам — грех; митра-дрохе — в распре с друзьями; ча — также; патакам — результат греха; катхам — как; на — не; джнейам — то, что должно быть известно; асмабхих — нами; папат — от греха; асмат — нас; нивартитум — остановить; кула-кшайа — истреблением рода; кртам — совершенное; дошам — преступление; прапашйадбхих — теми, кто видит; джанардана — о Кришна.

О Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?

Кшатрию не подобает отказываться от участия в битве или в азартной игре, если соперник бросил ему вызов. Поэтому Арджуна не мог уклониться от сражения: он должен был ответить на вызов Дурьйодханы. В связи с этим Арджуна думал, что его враги едва ли догадываются о последствиях сделанного ими шага. Но сам он предвидел, какое зло принесет миру предстоящая битва, и не мог принять вызов соперника. Обязательства связывают человека только в том случае, если их выполнение приносит благо, а иначе он имеет полное право отказаться от них. Взвесив все «за» и «против», Арджуна решил отказаться от участия в битве.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

кула-кшайе пранашйанти
кула-дхармах санатанах
дхарме наште кулам кртснам
адхармо ’бхибхаватй ута
кула-кшайе — при уничтожении рода; пранашйанти — исчезают; кула-дхармах — семейные традиции; санатанах — вечные; дхарме — когда религия; наште — разрушена; кулам — семья; кртснам — вся; адхармах — безбожие; абхибхавати — становится; ута — ведь (сказано).

Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии.

Система варнашрамы основана на религиозных принципах и традициях, которые помогают членам семьи надлежащим образом развиваться и в конце концов достичь духовного совершенства. Старшие в семье отвечают за совершение очистительных обрядов, с рождения и до смерти каждого из ее членов. Но их гибель может привести к тому, что очистительные обряды перестанут совершаться, в результате чего у нового поколения рода разовьются греховные привычки и потомки рода лишатся возможности обрести духовное спасение. По этой причине старших членов семьи ни в коем случае нельзя убивать.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

адхармабхибхават кршна
прадушйанти кула-стрийах
стришу душтасу варшнейа
джайате варна-санкарах
адхарма — безбожия; абхибхават — от воцарившегося; кршна — о Кришна; прадушйанти — оскверняются; кула-стрийах — женщины рода; стришу — у женщин; душтасу — развращенных; варшнейа — о потомок Вришни; джайате — рождается; варна-санкарах — нежеланное потомство.

Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

Благочестивое потомство является гарантией мира, процветания и духовного благополучия в обществе. Общество варнашрамы строилось на религиозных законах, поэтому в нем всегда преобладали благочестивые люди, что способствовало развитию духовной культуры в государстве и обществе. Благочестивые дети рождаются только у добродетельных женщин, хранящих верность своим мужьям. Женщины, как и дети, очень подвержены дурному влиянию и легко поддаются на обман. Поэтому и те, и другие должны находиться под опекой старших членов семьи. Если женщина прилежно совершает все религиозные обряды, она не станет изменять мужу. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не слишком разумны и потому им нельзя доверять. Значит, нужно позаботиться о том, чтобы они соблюдали семейные традиции и были постоянно заняты, совершая религиозные обряды. В этом случае их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивых детей, достойных членов общества варнашрамы. Разрушение устоев общества варнашрама-дхармы приводит к тому, что женщины получают свободу действий и вступают в беспорядочные связи с мужчинами. В результате супружеских измен на свет появляется нежеланное потомство. Безответственные мужчины тоже толкают женщин к грехопадению, и, как следствие этого, в государстве начинает преобладать нежелательное население, что, в свою очередь, приводит к войнам и эпидемиям.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

санкаро наракайаива
кула-гхнанам куласйа ча
патанти питаро хй эшам
лупта-пиндодака-крийах
санкарах — нежеланное потомство; наракайа — в ад; эва — безусловно; кула-гхнанам — тех, кто уничтожает семью; куласйа — семьи; ча — также; патанти — падают; питарах — предки; хи — конечно; эшам — этих; лупта — прекращены; пинда — подношения пищи; удака — и воды; крийах — обряды.

Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду.

Согласно предписаниям карма-канды, умершим членам семьи необходимо периодически подносить пищу и воду. Этот обряд неразрывно связан с поклонением Вишну: отведав пищи, предложенной Вишну, душа освобождается от всех последствий своих грехов. Иногда умершие члены семьи страдают, пожиная плоды своих греховных поступков, — некоторые из них даже не могут получить грубое материальное тело и вынуждены оставаться в тонких телах привидений. Но тот, кто подносит своим предкам прасад, помогает им освободиться от этих и многих других страданий. Такая помощь предкам является одной из семейных традиций, и те, кто не занимается преданным служением Богу, должны обязательно совершать подобные обряды. Однако преданному необязательно делать это. Просто занимаясь преданным служением, он может избавить сотни и тысячи своих предков от любых материальных страданий. В «Бхагаватам» (11.5.41) говорится:
деварши-бхутапта-нрнам питрнам
на кинкаро найам рни ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихртйа картам
«Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и с непоколебимой решимостью следует по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками» (Бхаг., 11.5.41). Служа Верховной Личности Бога, человек тем самым выполняет обязательства перед всеми остальными.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

дошаир этаих кула-гхнанам
варна-санкара-каракаих
утсадйанте джати-дхармах
кула-дхармаш ча шашватах
дошаих — грехами; этаих — этими; кула-гхнанам — разрушающих семью; варна-санкара — нежеланного потомства; каракаих — причинами появления; утсадйанте — прекращаются; джати-дхармах — деяния на благо общества; кула-дхармах — семейные традиции; ча — также; шашватах — незыблемые.

Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом.

Социальная деятельность четырех сословий вместе с благотворительной деятельностью, которой занимается каждая семья в обществе санатана-дхармы или варнашрама-дхармы, направлены на то, чтобы помочь человеку полностью освободиться от материального рабства. Поэтому, когда безответственные люди, стоящие во главе общества, разрушают традиции санатана-дхармы, в обществе воцаряется хаос и люди забывают о высшей цели жизни — Вишну. Таких вождей общества называют слепцами, и те, кто идет за ними, обречены жить в государстве, где нет и не может быть порядка.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

утсанна-кула-дхарманам
манушйанам джанардана
нараке нийатам васо
бхаватитй анушушрума
утсанна — разрушены; кула-дхарманам — тех, чьи семейные традиции; манушйанам — людей; джанардана — о Кришна; нараке — в аду; нийатам — вечно; васах — пребывание; бхавати — происходит; ити — так; анушушрума — слышал (от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей).

О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду.

Доводы Арджуны основаны не на его личном опыте, а на словах, услышанных от авторитетных учителей. Только так можно обрести истинное знание. Смысл этого знания открывается лишь тому, кто обращается за помощью к человеку, который уже постиг его. В обществе варнашрамы существует традиция, по которой перед смертью человек должен покаяться и искупить свои грехи. Тот, кто много грешил, обязательно должен наложить на себя покаяние, которое на санскрите называется прайашчитта. Иначе он неминуемо попадет на планеты ада, где будет страдать за свои прегрешения.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

ахо бата махат папам
картум вйавасита вайам
йад раджйа-сукха-лобхена
хантум сва-джанам удйатах
ахо — увы; бата — как странно; махат — величайший; папам — грех; картум — совершить; вйаваситах — решившие; вайам — мы; йат — поскольку; раджйа-сукха-лобхена — из-за желания наслаждаться царством; хантум — убить; сва-джанам — родню; удйатах — пытающиеся.

Не странно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких.

Человек, движимый корыстными желаниями, порой готов пойти даже на такой грех, как убийство собственного брата, отца или матери. История знает немало подобных примеров. Но Арджуна, безгрешный преданный Господа, всегда чтил законы нравственности и не хотел совершать подобные поступки.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

йади мам апратикарам
ашастрам шастра-панайах
дхартараштра ране ханйус
тан ме кшематарам бхавет
йади — если; мам — меня; апратикарам — не оказывающего сопротивления; ашастрам — безоружного; шастра-панайах — те, кто с оружием в руках; дхартараштрах — сыновья Дхритараштры; ране — на поле боя; ханйух — пусть убьют; тат — то; ме — для меня; кшема-тарам — лучше; бхавет — будет.

Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося.

По правилам ведения боя, кшатрии не должны нападать на безоружного врага, не желающего сражаться. Однако Арджуна решил, что, даже если враги нападут на него в таком состоянии, он не станет оказывать им сопротивление. Он не думал о том, насколько решительно настроена другая сторона. Все это — проявления мягкосердечности Арджуны, великого преданного Господа.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

санджайа увача
эвам уктварджунах санкхйе
ратхопастха упавишат
висрджйа са-шарам чапам
шока-самвигна-манасах
санджайах увача — Санджая сказал; эвам — так; уктва — промолвив; арджунах — Арджуна; санкхйе — на поле боя; ратха — колесницы; упастхе — на сиденье; упавишат — опустился; висрджйа — отбросив; са-шарам — со стрелами; чапам — лук; шока — горем; самвигна — пораженный; манасах — тот, чей ум.

Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью.

Осматривая позиции врага, Арджуна, сидевший в колеснице, поднялся, но скорбь его была так глубока, что он снова сел, отложив в сторону лук и стрелы. Столь добрый и мягкосердечный человек, занятый преданным служением Господу, достоин того, чтобы получить духовное знание.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Обзор армий на поле битвы Курукшетра».



ГЛАВА ВТОРАЯ: Краткое изложение «Бхагавад-гиты»

Арджуна принимает Господа Кришну своим духовным учителем, и Кришна начинает наставлять его, объясняя разницу между бренным материальным телом и вечной душой. Господь описывает процесс переселения души, природу бескорыстного служения Всевышнему и признаки человека, постигшего свою духовную сущность.

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

Краткое изложение «Бхагавад-гиты»

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

санджайа увача
там татха крпайавиштам
ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам
увача мадхусуданах
санджайах увача — Санджая сказал; там — на Арджуну; татха — так; крпайа — состраданием; авиштам — охваченного; ашру- пурна-акула — полные слез; икшанам — глаза; вишидантам — сокрушающегося; идам — эти; вакйам — слова; увача — произнес; мадху-суданах — убивший демона Мадху.

Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.

Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную, духовную природу. Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово «Мадхусудана». Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой — человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного «я».

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

шри-бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам
вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам
акирти-карам арджуна
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; кутах — откуда; тва — тебя; кашмалам — скверна; идам — эта (скорбь); вишаме — в трудный час; самупастхитам — пришедшая; анарйа — людям, не знающим истинной цели жизни; джуштам — присущая; асваргйам — которая не ведет на высшие планеты; акирти — бесславия; карам — причина; арджуна — о Арджуна.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.

Кришна — это Бог, Верховная Личность. Поэтому в «Гите» Кришну везде называют Бхагаваном. Бхагаван — высший аспект Абсолютной Истины. Существует три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма — ипостась Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) эта концепция Абсолютной Истины описана следующим образом:
ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате
«Абсолютную Истину постигают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Их называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».
Эти три аспекта Божественного можно объяснить на примере Солнца, у которого также есть три аспекта: солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени познания. На следующей ступени человек познаёт солнечный диск, однако глубже всех понимает природу Солнца тот, кто достиг этого светила. Рядовых исследователей, которые довольствуются изучением свойств солнечного света, его проникающей способности и ослепительного безличного сияния, можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины — безличный Брахман. Более глубокий исследователь, обладающий знанием о солнечном диске, подобен человеку, постигшему более высокий аспект Абсолютной Истины — Параматму. А того, кто проник в самое сердце планеты Солнце, сравнивают с человеком, осознавшим высший, личностный аспект Абсолютной Истины. Вот почему бхакт, или тех, кто постиг Абсолютную Истину как Бхагавана, считают лучшими среди людей, стремящихся овладеть духовной наукой, хотя все, кто пытается постичь Абсолютную Истину, изучают один и тот же объект. Свет солнца, солнечный диск и сама планета Солнце неотделимы друг от друга, однако это не значит, что все исследователи, изучающие различные аспекты Солнца, относятся к одной и той же категории.
Великий мудрец и знаток Вед Парашара Муни, отец Вьясадевы, объясняет значение санскритского слова бхагаван следующим образом. Бхагаваном называют Верховную Личность, которая обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью от мира. Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, отличаются обширными познаниями или свободны от мирских привязанностей. Однако никто из них не может претендовать на то, что обладает всеми богатствами, всей силой и прочим в полном объеме. Право говорить так о Себе имеет только Кришна, ибо Он Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Шива или Нараяна, не наделено этими совершенствами в той мере, в какой они присущи Кришне. Поэтому в «Брахма-самхите» Сам Господь Брахма утверждает, что Кришна — это Верховная Личность Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна — предвечный Господь, Бхагаван, которого называют Говиндой; Он высшая причина всех причин.
ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам
«Многие обладают качествами Бхагавана, но Кришна превосходит всех, ибо никто не может затмить Его. Он Верховная Личность, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он предвечный Господь Говинда, причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).
В «Бхагаватам» перечислено много воплощений Верховной Личности Бога. Однако Кришна назван в нем изначальной Личностью Бога, источником всего множества воплощений.
эте чамша-калах пумсах
кршнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам
мрдайанти йуге йуге
«Все перечисленные здесь воплощения Бога — это либо полные проявления, либо части полных проявлений Верховного Господа, но Кришна — это Сам Верховный Господь, Личность Бога» (Бхаг., 1.3.28).
Таким образом, Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана.
В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят довольно неуместными, поэтому Кришна выражает здесь удивление, произнося слово кутах («откуда»). От человека, принадлежащего к числу цивилизованных людей, ариев, трудно было ожидать проявления подобной слабости. Ариями называют тех, кто понимает истинную ценность человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самопознания. Люди, имеющие материальные представления о жизни, не знают, что высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, Вишну, или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не понимают, что такое освобождение. Такие люди, не знающие, как освободиться из материального плена, не достойны называться ариями. Арджуна был кшатрием, однако он отказался сражаться, тем самым уклоняясь от исполнения своего долга. Подобное малодушие не к лицу настоящим ариям. Отказ исполнять свой долг мешает духовному развитию человека и лишает его возможности прославиться в мирской жизни. Господь Кришна не одобрил ложного сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

клаибйам ма сма гамах партха
наитат твайи упападйате
кшудрам хрдайа-даурбалйам
тйактвоттиштха парантапа
клаибйам — бессилию; ма сма — не; гамах — поддавайся; партха — о сын Притхи; на — никогда не; этат — это; твайи — тебе; упападйате — подобает; кшудрам — жалкая; хрдайа — сердца; даурбалйам — слабость; тйактва — отринув; уттиштха — встань; парам-тапа — о покоритель врагов.

О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.

Кришна называет Арджуну сыном Притхи, которая была сестрой Васудевы, отца Кришны. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит, он только называется кшатрием, а если сын брахмана ведет неправедную жизнь, он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы — недостойные сыновья своих отцов, и Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, правя его колесницей, руководил всеми его действиями. Но если Арджуна покинет поле боя, то, несмотря на все эти преимущества, его поступок принесет ему бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что поведение Арджуны не делает ему чести. На это Арджуна мог возразить, что, покинув поле боя, он проявит великодушие к досточтимому Бхишме и другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия обыкновенной слабостью. Такое поведение воина не одобряют ни шастры, ни мудрецы. Поэтому тот, кто, подобно Арджуне, действует под непосредственным руководством Кришны, не должен поддаваться порывам такого великодушия, или непротивления злу насилием.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

арджуна увача
катхам бхишмам ахам санкхйе
дронам ча мадхусудана
ишубхих пратийотсйами
пуджархав ари-судана
арджунах увача — Арджуна сказал; катхам — как; бхишмам — Бхишму; ахам — я; санкхйе — в бою; дронам — Дрону; ча — также; мадху-судана — убивший демона Мадху; ишубхих — стрелами; пратийотсйами — поражу ответным ударом; пуджа-архау — достойных поклонения; ари-судана — о победитель врагов.

Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить?

Старейшинам рода, таким как дед Бхишма и Дроначарья, всегда надо выражать почтение. Даже когда они нападают, им не следует оказывать сопротивление. Согласно этикету, старшим нельзя перечить. Пусть они обращаются с нами грубо, мы никогда не должны отвечать им тем же. Так как же мог Арджуна, пусть даже защищаясь, сражаться с ними? Разве Сам Кришна посмел бы напасть на Своего деда, Уграсену, или учителя, Сандипани Муни? Таковы некоторые из доводов Арджуны.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

гурун ахатва хи маханубхаван
шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе
хатвартха-камамс ту гурун ихаива
бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан
гурун — старших; ахатва — не убив; хи — безусловно; маха-анубхаван — великих душ; шрейах — лучше; бхоктум — наслаждаться (жизнью); бхаикшйам — прошением милостыни; апи — даже; иха — здесь (в этой жизни); локе — в этом мире; хатва — убив; артха — корыстное; каман — тех, чье желание; ту — но; гурун — старших; иха — здесь (в этом мире); эва — безусловно; бхунджийа — буду вкушать; бхоган — предметы наслаждения; рудхира — кровью; прадигдхан — запачканные.

Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

В священных писаниях сказано, что от учителя, который совершает постыдные поступки и перестает отличать хорошее от дурного, следует отказаться. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными принять сторону Дурьйодханы, поскольку тот оказывал им материальную поддержку, хотя в таких обстоятельствах они должны были отбросить подобные соображения. Этот поступок лишил их права пользоваться почетом и уважением, которое оказывают учителям. Однако Арджуна продолжает считать их своими наставниками, поэтому для него наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, — все равно что наслаждаться трофеями, окропленными кровью.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

на чаитад видмах катаран но гарийо
йад ва джайема йади ва но джайейух
йан эва хатва на джидживишамас
те ’вастхитах прамукхе дхартараштрах
на — не; ча — также; этат — это; видмах — знаем; катарат — которое (из двух); нах — для нас; гарийах — лучше; йат ва — либо; джайема — победим; йади — если; ва — или; нах — нас; джайейух — победят; йан — которых; эва — безусловно; хатва — убив; на — не; джидживишамах — хотим жить; те — они; авастхитах — стоящие; прамукхе — перед нами; дхартараштрах — сыновья Дхритараштры.

Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.

Арджуна не знал, что ему делать: вступить в сражение, рискуя убить тех, кого нельзя убивать, даже если к этому его зовет долг кшатрия, или уйти с поля боя и жить на подаяние. Если он не вступит в битву и не одолеет врага, милостыня станет для него единственным средством существования. К тому же у него не было полной уверенности в победе: ее могла одержать и та и другая сторона. Но даже если победа будет на их стороне — ведь они сражаются за правое дело, — а сыновья Дхритараштры погибнут в сражении, то Пандавам будет очень трудно жить без них. Это тоже будет своего рода поражение. Доводы Арджуны доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и в высшей степени просвещенным человеком, а также в совершенстве владел своим умом и чувствами. Его готовность нищенствовать, невзирая на свое царское происхождение, — еще одно доказательство его самоотречения. Он был по-настоящему добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества, а также его вера в наставления Шри Кришны, его духовного учителя. Отсюда следует, что Арджуна был достоин освобождения из материального плена. До тех пор пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, лишен возможности получить освобождение. Арджуна был щедро наделен всеми этими достоинствами в дополнение к своим выдающимся материальным способностям.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

карпанйа-дошопахата-свабхавах
прччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам
карпанйа — из-за скупости; доша — слабостью; упахата — охваченный; сва-бхавах — свойства; прччхами — прошу; твам — Тебя; дхарма — религии; саммудха — заблуждения; четах — тот, в чьем сердце; йат — что; шрейах — всеблагое; сйат — может быть; нишчитам — определенно; брухи — скажи; тат — то; ме — мне; шишйах — ученик; те — Твой; ахам — я; шадхи — научи; мам — меня; твам — Тебе; прапаннам — предавшегося.

Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.

Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.
Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити са крпанах — «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Человеческая жизнь — самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах.
Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи — жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь»[2]. Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг — сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять «Бхагавад-гиту», повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», — величайший глупец.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

на хи прапашйами мамапанудйад
йач чхокам уччхошанам индрийанам
авапйа бхумав асапатнам рддхам
раджйам суранам апи чадхипатйам
на — не; хи — безусловно; прапашйами — вижу; мама — мою; апанудйат — устранит; йат — которую; шокам — скорбь; уччхошанам — иссушающую; индрийанам — чувства; авапйа — получив; бхумау — на Земле; асапатнам — без соперников; рддхам — процветающее; раджйам — царство; суранам — полубогов; апи — даже; ча — также; адхипатйам — власть.

Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

Арджуна выдвинул множество доводов, основанных на знании религиозных заповедей и моральных норм, и все же без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он не смог разрешить мучившую его проблему. Ему стало ясно, что все его так называемые познания не помогут ему решить проблемы, которые буквально оглушили его. И без духовного учителя, подобного Господу Кришне, он был не в состоянии справиться с ними. Академическое образование, глубокие познания или высокое положение в обществе не избавят нас от проблем; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Отсюда следует, что истинным можно считать только того духовного учителя, который полностью пребывает в сознании Кришны, ибо он способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что истинным духовным учителем может стать любой, кто постиг науку сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.
киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа
«Если человек — будь он випрой (знатоком ведических писаний), монахом, отрекшимся от мира, или же простолюдином, — овладел наукой сознания Кришны, значит, он достиг совершенства и является истинным духовным учителем» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). И наоборот, того, кто не постиг науку сознания Кришны, нельзя считать истинным духовным учителем. В ведических писаниях говорится то же самое:
шат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад
ваишнавах шва-пачо гурух
«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не имеет права становиться духовным учителем, если не является вайшнавом, то есть не владеет наукой сознания Кришны. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, может стать духовным учителем» (Падма-пурана).
Проблемы материальной жизни — рождение, старость, болезни и смерть — нельзя разрешить, накопив богатство или добившись экономического благополучия. В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди не смогли разрешить основных проблем материального существования. Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести, лишь обратившись за советом к Кришне или к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» — книгам, в которых изложена наука о Кришне. Чтобы понять наставления Кришны, необходима помощь Его истинного представителя, то есть человека, обладающего сознанием Кришны.
Если бы экономическое благополучие и материальные удобства могли избавить человека от проблем, с которыми он сталкивается в семье, обществе, государстве или в масштабах всего мира, Арджуна не стал бы говорить, что даже царство, которому не грозят никакие враги, или власть, которой обладают небожители, не могут заглушить его скорбь. Это побудило Арджуну искать утешения в сознании Кришны: только тот, кто идет этим путем, сможет достичь мира и гармонии. Экономического благополучия или мирового господства нас могут в любой момент лишить стихийные бедствия. Даже жизнь на высших планетах, например на Луне, к которой так рвется сейчас человек, в какой-то момент подходит к концу. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.21): кшине пунйе мартйа-локам вишанти — «Исчерпав плоды своих благочестивых дел, живое существо падает с вершин счастья на самое дно жизни». Эта участь постигла многих сильных мира сего, и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий.
Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби, то должны принять покровительство Кришны, как это сделал Арджуна. Арджуна просит Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ним проблемы, а это возможно только с помощью сознания Кришны.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

санджайа увача
эвам уктва хршикешам
гудакешах парантапах
на йотсйа ити говиндам
уктва тушним бабхува ха
санджайах увача — Санджая сказал; эвам — это; уктва — произнеся; хршикешам — Кришне, повелителю чувств; гудакешах — Арджуна, победитель невежества; парантапах — покоритель врагов; на йотсйе — не буду сражаться; ити — это; говиндам — Кришне, который дарует наслаждение чувствам; уктва — сказав; тушним — в молчание; бабхува — погрузился; ха — безусловно.

Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» — и умолк.

Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Арджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поле боя и жить подаянием. Однако Санджая поспешил разочаровать его, назвав Арджуну покорителем врагов (парантапах). Хотя Арджуна на какое-то время поддался горю, вызванному иллюзорной привязанностью к родным и близким, он тем не менее вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником. Это было залогом того, что очень скоро он избавится от ложной скорби и, обретя совершенное духовное знание, или сознание Кришны, непременно вступит в бой. Таким образом, радость Дхритараштры будет недолгой: получив от Кришны духовное знание, Арджуна будет сражаться до победного конца.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

там увача хршикешах
прахасанн ива бхарата
сенайор убхайор мадхйе
вишидантам идам вачах
там — ему; увача — сказал; хршикешах — владыка чувств, Кришна; прахасан — улыбающийся; ива — как бы; бхарата — о Дхритараштра, потомок Бхараты; сенайох — армий; убхайох — двух; мадхйе — между; вишидантам — сокрушающемуся; идам — эти; вачах — слова.

О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.

То была беседа двух очень близких друзей, Хришикеши и Гудакеши. Будучи друзьями, они общались на равных, однако сейчас один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что Его друг решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Кришна всегда занимает главенствующее положение и является повелителем каждого. Тем не менее Он соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного, который желает видеть Его в этой роли. А сейчас, когда преданный выбрал Его своим учителем, Господь тотчас вошел в роль и заговорил с ним как учитель, с подобающей серьезностью. Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо. Таким образом, наставления «Бхагавад-гиты» обращены не к какому-то отдельному человеку или группе людей, а предназначены для всех — и для друзей, и для врагов.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

шри-бхагаван увача
ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандитах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ашочйан — недостойных скорби; анвашочах — оплакивающий; твам — ты; праджна-вадан — ученые речи; ча — также; бхашасе — произносишь; гата — о минувших; асун — жизнях; агата — о тех, что еще не прошли; асун — жизнях; ча — также; на — не; анушочанти — сокрушаются; пандитах — мудрецы.

Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

Господь сразу вошел в роль учителя и отчитал Своего ученика, назвав его, хоть и не прямо, глупцом. «Ты говоришь, как ученый, — сказал Господь, — но не знаешь, что образованный человек понимает разницу между телом и душой и потому никогда не скорбит о теле, будь то тело мертвеца или живого». Как станет ясно из последующих глав, обрести знание — значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими. Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей. Не зная об этом, он не должен был выдавать себя за ученого человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби. Наше тело рождается и рано или поздно умирает, поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби, в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

на тв эвахам джату насам
на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах
сарве вайам атах парам
на — никогда; ту — но; эва — безусловно; ахам — я; джату — когда-либо; на — не; асам — был; на — нет; твам — ты; на — не; име — эти; джана-адхипах — цари; на — не; ча — также; эва — конечно; на — не; бхавишйамах — будем существовать; сарве вайам — все мы; атах парам — после.

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

В ведических писаниях, например в «Катха-упанишад» и в «Шветашватара-упанишад», говорится, что Верховный Господь поддерживает жизнь бесчисленных существ разных видов и форм. Он обеспечивает их всем необходимым, учитывая деятельность каждого из них и ее последствия. Тот же самый Верховный Господь в образе Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа. Только святые, которые способны видеть Верховного Господа внутри и снаружи всего, обретают вечный мир в душе.
нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман
там атма-стхам йе ’нупашйанти дхирас
тешам шантих шашвати нетарешам
Катха-упанишад, 2.2.13
Кришна открыл Арджуне ведическую мудрость специально, чтобы ею могли воспользоваться все люди, в том числе и те, которые выдают себя за великих ученых, хотя на самом деле обладают весьма скудными знаниями. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле боя, вечно являются индивидуальными существами. Господь — вечный хранитель всех живых существ, как обусловленных, так и освобожденных. Он — верховная вечная личность, а Арджуна, неизменный спутник Господа, и цари, собравшиеся на поле боя, — подчиненные Ему вечные личности. Ошибочно думать, будто они не существовали как индивидуумы в прошлом или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное бытие никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного живого существа нет и не может быть причин для скорби.
Господь Кришна, высший знаток Вед, отвергает здесь теорию майявады, гласящую, что индивидуальная душа, которая сейчас скрыта под покровом майи, иллюзии, после освобождения растворится в безличном Брахмане и утратит свою индивидуальность. Он не согласен и с утверждением о том, что индивидуальность обусловленных существ является лишь плодом их воображения. Кришна ясно говорит, что и Господь, и другие существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят ее. Это подтверждается в Упанишадах. Слова Кришны авторитетны, поскольку Кришна не подвластен иллюзии. Если бы живые существа не обладали индивидуальностью, Кришна не стал бы это подчеркивать, особенно говоря о будущем. Философ-майявади может возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, не духовна, а материальна. Но даже если мы примем этот довод, вопрос о том, чем индивидуальность Кришны отличается от остальных, все равно остается открытым. Кришна утверждает, что Он был личностью в прошлом и останется ею в будущем. Господь снова и снова говорит о том, что Он личность, а безличный Брахман находится у Него в подчинении. Другими словами, Кришна всегда сохраняет духовную индивидуальность. Если допустить, что Он обыкновенная обусловленная душа с индивидуальным сознанием, то поведанная Им «Бхагавад-гита» перестанет быть авторитетным священным писанием. Человек, обладающий четырьмя недостатками, которые присущи простым смертным, не способен дать другим знание, достойное того, чтобы его услышали. «Гита» стоит выше произведений, написанных людьми. Ни одна мирская книга не может сравниться с ней. Для того, кто считает Кришну просто человеком, «Гита» утрачивает особую значимость. Философы- майявади утверждают, что множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна и относится к материальному телу. Однако в предыдущем стихе Кришна уже осудил телесные представления о жизни. Разве мог Он после этого говорить об условной множественности в рамках той же самой телесной концепции? Таким образом, индивидуальность, о которой здесь идет речь, имеет духовную основу, и это подтверждают такие великие ачарьи, как Шри Рамануджа и другие. Во многих стихах «Гиты» ясно сказано, что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа, те же, кто относятся к Кришне враждебно и завидуют Его положению Верховной Личности Бога, не способны понять истинный смысл этого великого произведения. Непреданного, пытающегося постичь философию «Гиты», можно сравнить с пчелой, которая ползает по банке с медом. Чтобы узнать вкус меда, нужно открыть банку. Аналогично этому, сокровенное учение «Бхагавад-гиты» могут постичь только преданные. Никто другой, как сказано в четвертой главе этой книги, не способен ощутить ее вкус.
Те, кто отрицает само существование Господа, не должны касаться «Бхагавад-гиты». Поэтому комментарии к «Бхагавад-гите», написанные философами-майявади, искажают заключенную в ней истину до неузнаваемости. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии философов-майявади и, предостерегая нас, говорил, что тот, кто принимает философию майявады, лишается возможности проникнуть в тайный смысл «Гиты». Если бы Господь говорил об индивидуальности, существующей только в пределах материальной вселенной, необходимость в Его наставлениях отпала бы сама собой. Различие между индивидуальной душой и Господом является вечной реальностью, что, как уже говорилось, подтверждается в Ведах.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

дехино ’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
дехинах — воплощенного; асмин — в этом; йатха — как; дехе — в теле; каумарам — детство; йауванам — молодость; джара — старость; татха — так же; деха-антара — другого тела; праптих — обретение; дхирах — трезвомыслящий человек; татра — при этом; на — не; мухйати — обманывается.

Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной. После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело — либо материальное, либо духовное, — Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть Бхишмы и Дроны и так сильно беспокоился о них. Напротив, он должен был радоваться тому, что они, оставив старые тела, получат новые — молодые и полные сил. Смена тел позволяет живому существу испытывать разнообразные радости и страдания, пожиная плоды своих прошлых поступков. Такие благородные души, как Бхишма и Дрона, в следующей жизни обязательно получат духовные тела или, по крайней мере, тела небожителей на райских планетах, где уровень материальных наслаждений гораздо выше, чем на Земле. Так что у Арджуны в любом случае не было причин для скорби.
Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также материального и духовного миров, называют дхирой, самым трезвомыслящим среди людей. Такого человека не может ввести в заблуждение непрекращающаяся смена тел.
Учение майявади о единственности вечной души несостоятельно, поскольку душу нельзя разделить на части. Подобное членение Всевышнего на индивидуальные души сделало бы Его делимым и изменчивым, что противоречит принципу неизменности Высшей Души. «Бхагавад-гита» подтверждает, что отделенные частицы Всевышнего существуют вечно (санатана) и называются кшара, что указывает на возможность их падения в царство материи. Эти частицы вечно отделены от Всевышнего, и даже после освобождения индивидуальная душа по-прежнему остается Его отделенной частицей. Однако, освободившись из материального плена, она обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и получает возможность общаться с Личностью Бога. Теория отражения применима к Сверхдуше, которая присутствует в теле каждого живого существа и известна как Параматма. Она отлична от индивидуальных живых существ. Когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны солнце и луна, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну — с Верховным Господом. Индивидуальную душу, частицу Господа, представляет Арджуна, а Высшая Душа — это Шри Кришна, Личность Бога. Они занимают разное положение, о чем сказано в начале четвертой главы «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной и Кришна не занимал более высокого положения, то их отношения учителя и ученика потеряли бы смысл. Если бы оба они находились во власти иллюзорной энергии, майи, то один из них не должен был бы становиться учителем, а другой — учеником. Наставления такого учителя оказались бы бесполезными, ибо того, кто находится в плену майи, нельзя считать авторитетным наставником. Все это доказывает, что Кришна является Верховным Господом и занимает главенствующее положение по отношению к обыкновенному живому существу — Арджуне, который олицетворяет собой забывчивую душу, околдованную майей.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата
матра-спаршах — ощущения; ту — же; каунтейа — о сын Кунти; шита — зима; ушна — лето; сукха — счастье; духкха — и страдание; дах — дающие; агама — появляющиеся; апайинах — исчезающие; анитйах — преходящие; тан — их; титикшасва — терпеливо переноси; бхарата — о потомок Бхараты.

О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и горя. Веды предписывают каждое утро омываться, даже в месяц магха (январь-февраль). Несмотря на то что в эту пору по утрам очень холодно, тот, кто чтит религиозные предписания, совершает омовения каждое утро. Подобным образом, хозяйка не прекращает готовить даже в мае и июне (самые жаркие в Индии месяцы). Исполнять свои обязанности нужно при любой погоде. Точно так же священный долг кшатрия — сражаться, и он должен исполнять его, даже если приходится сражаться с друзьями или родственниками. Каждый должен выполнять заповеди священных писаний, чтобы обрести совершенное знание, ибо, только обладая совершенным знанием и преданностью Господу, можно вырваться из когтей майи (иллюзии).
Обращаясь к Арджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Имя Каунтея указывает на его благородное происхождение по материнской линии, а имя Бхарата подчеркивает, что и со стороны отца он принадлежит к великому роду. Таким образом, предки Арджуны с обеих сторон были великими людьми. Столь высокое родство обязывало Арджуну достойно исполнить свой долг, поэтому он не должен был уклоняться от сражения.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

йам хи на вйатхайантй эте
пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам
со ’мртатвайа калпате
йам — которого; хи — безусловно; на — не; вйатхайанти — беспокоят; эте — эти; пурушам — человека; пуруша-ршабха — о лучший из людей; сама — одинакового; духкха — в горе; сукхам — и радости; дхирам — терпеливого; сах — он; амртатвайа — освобождения; калпате — достоин.

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Каждый, кто непоколебим в своей решимости достичь высшей ступени духовного самопознания и не теряет спокойствия ни в счастье, ни в горе, несомненно, достоин освобождения. Четвертая ступень в системе варнашрамы — санньяса (жизнь в отречении от мира) — сопряжена со многими трудностями и неудобствами. Однако тот, кто твердо решил достичь совершенства, обязательно примет санньясу, не пугаясь трудностей. Главные трудности связаны с необходимостью разорвать семейные узы, покинуть жену и детей. Но тот, кто преодолеет эти трудности, непременно достигнет цели духовного пути — осознает свою духовную природу. Подобно этому, Кришна советует Арджуне исполнять долг кшатрия и не отступать, несмотря на то, что сражаться с родными и близкими, разумеется, очень трудно. Господь Чайтанья принял санньясу, когда Ему было двадцать четыре года. В то время на Его попечении находились молодая жена и престарелая мать, о которых кроме Него никто не мог позаботиться. Однако ради высшей цели Господь Чайтанья принял санньясу и неукоснительно исполнял Свои новые, более высокие обязанности. Таков путь к освобождению от материального рабства.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

насато видйате бхаво
набхаво видйате сатах
убхайор апи дршто ’нтас
тв анайос таттва-даршибхих
на — не; асатах — того, чего не существует; видйате — существует; бхавах — неизменность; на — не; абхавах — изменчивость; видйате — существует; сатах — вечного; убхайох — обоих; апи — поистине; дрштах — наблюдаемо; антах — заключение; ту — же; анайох — их; таттва — истину; даршибхих — теми, кто видит.

Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В «Вишну-пуране» (2.12.38) сказано, что природа Вишну и Его обителей духовна и лучезарна (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» — к материи. Это утверждают все, кто видит истину.
Так начинаются наставления Господа, обращенные к обусловленным душам, введенным в заблуждение энергией невежества. Снять пелену невежества — значит восстановить вечные отношения между поклоняющимся и объектом поклонения, то есть понять разницу между Верховным Господом и Его частицами — живыми существами. Постичь природу Всевышнего можно, тщательно изучив самого себя: индивидуальное живое существо и Верховный Господь соотносятся между собой как часть и целое. В «Веданта-сутре», так же как и в «Шримад-Бхагаватам», Всевышнего называют первоисточником всего сущего. Все, что исходит от Него, принадлежит либо к высшей, либо к низшей природе. Из седьмой главы «Бхагавад-гиты» следует, что живые существа относятся к высшей энергии Всевышнего. Хотя источник энергии и сама энергия неотличны друг от друга, считается, что энергия всегда занимает подчиненное положение по отношению к ее источнику. Следовательно, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как слуга подчиняется хозяину, а ученик — учителю. Однако тот, кто находится во власти невежества, не в состоянии понять эти истины, и потому Господь рассказывает «Бхагавад-гиту», чтобы дать знания всем живым существам на все времена.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

авинаши ту тад виддхи
йена сарвам идам татам
винашам авйайасйасйа
на кашчит картум архати
авинаши — неразрушимое; ту — но; тат — то; виддхи — знай же; йена — которым; сарвам — все (тело); идам — это; татам — пронизано; винашам — уничтожение; авйайасйа — бессмертного; асйа — этого; накашчит — никто не; картум — сделать; архати — может.

Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Этот стих более подробно объясняет истинную природу души, пронизывающей все тело. Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, — оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятные ощущения. Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками данного тела. Боль и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком ее присутствия является наличие в теле индивидуального сознания. В шастрах говорится, что по величине душа равна одной десятитысячной кончика волоса. В «Шветашватара-упанишад» (5.9) об этом сказано так:
балагра-шата-бхагасйа
шатадха калпитасйа ча
бхаго дживах са виджнейах
са чанантйайа калпате
«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же самом говорится в другом стихе:
кешагра-шата-бхагасйа
шатамшах садршатмаках
дживах сукшма-сварупо ’йам
санкхйатито хи чит-канах
«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».
Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела, и ее влияние распространяется на все тело, подобно тому как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела, — оно проявляется как сознание. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Даже простой человек понимает, что тело, лишенное сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы ни вводили в это тело. Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа. В «Мундака-упанишад» (3.1.9) о размерах бесконечно малой души сказано следующее:
эшо ’нур атма четаса ведитавйо
йасмин пранах панчадха самвивеша
пранаиш читтам сарвам отам праджанам
йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма
«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить ее присутствие может только совершенный разум. Эта крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вьяна, самана и удана),находится в сердце и распространяет свою власть на все тело живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу».
Цель хатха-йоги состоит в том, чтобы с помощью различных физических упражнений научиться управлять пятью воздушными потоками, которые окружают чистую душу. Все это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а для того, чтобы освободить крошечную душу из материального плена.
Таким образом, природа бесконечно малой души описана в Ведах, и ощутить ее присутствие может каждый здравомыслящий человек. Только безумец будет думать, что эта духовная искра является вездесущей вишну-таттвой.
Крошечная душа может распространять свое влияние на все тело живого существа. Согласно «Мундака-упанишад», душа находится в сердце каждого существа, но, поскольку ученые-материалисты не в состоянии обнаружить ее, некоторые из них по неразумию утверждают, что души не существует. Бесконечно малая индивидуальная душа, вне всякого сомнения, находится в сердце живого существа вместе со Сверхдушой, и потому именно сердце является источником энергии, приводящей тело в движение. Кровяные тельца, которые насыщаются кислородом в легких, получают энергию от души. Когда душа покидает тело, кровообращение останавливается. Медики признают важную роль, которую играют в организме кровяные тельца, но не могут установить, что источником этой энергии является душа. Однако они соглашаются с тем, что источник энергии в теле — сердце.
Крошечные частицы духовного целого иногда сравнивают с корпускулами солнечного света. Солнечный свет состоит из бесконечного количества сверкающих частиц. И точно так же отделенные частицы Верховного Господа — это крошечные искорки Его сияния (прабха), представляющего собой высшую энергию Господа. Таким образом, ни последователи ведической философии, ни представители современной науки не имеют оснований отрицать существование души в теле. Наука о душе подробнейшим образом изложена в «Бхагавад-гите», где ее объясняет Сам Верховный Господь.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

антаванта име деха
нитйасйоктах шариринах
анашино ’прамейасйа
тасмад йудхйасва бхарата
анта-вантах — бренные; име — эти; дехах — материальные тела; нитйасйа — вечного; уктах — описанные; шариринах — воплощенного (души); анашинах — неуничтожимого; апрамейасйа — неизмеримого; тасмат — поэтому; йудхйасва — сражайся; бхарата — о потомок Бхараты.

Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

Материальное тело по своей природе тленно. Оно может погибнуть сразу после рождения или через сто лет, но смерть его неизбежна. Это всего лишь вопрос времени. Тело не может существовать вечно. Однако душа в теле столь мала, что никакой враг не в силах даже увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как было сказано в предыдущем стихе, душа так мала, что никто не знает, как определить ее размеры. В любом случае причин для скорби нет, ибо само живое существо невозможно убить, а материальное тело нельзя сохранить навсегда, как нельзя и продлить отпущенный ему срок. Бесконечно малая частица духовного целого получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом, поэтому каждый должен следовать заповедям религии. «Веданта-сутра» утверждает, что живое существо имеет природу света, поскольку оно является частицей высшего света. Подобно тому как свет солнца поддерживает жизнь во вселенной, свет, исходящий от души, поддерживает жизнь в материальном теле. Как только душа покидает тело, оно начинает разлагаться — стало быть, именно душа поддерживает жизнь в материальном теле. Само по себе тело лишено всякой ценности. Поэтому Кришна призывает Арджуну сражаться и не поступаться принципами религии во имя сохранения материальных отношений, основанных на телесных представлениях о жизни.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

йа энам ветти хантарам
йаш чаинам манйате хатам
убхау тау на виджанито
найам ханти на ханйате
йах — который; энам — этого; ветти — знает; хантарам — убийцей; йах — который; ча — также; энам — этого; манйате — считает; хатам — убитого; убхау — оба; тау — они; на — не; виджанитах — знают; на — не; айам — это; ханти — убивает; на — не; ханйате — убивается.

Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

Когда материальное тело живого существа погибает, пораженное смертоносным оружием, душа, находящаяся в теле, продолжает существовать. Душа столь мала, что ее невозможно убить никаким материальным оружием, о чем мы узнаем из последующих стихов. Живое существо вообще нельзя убить, ибо оно духовно по природе. Убить можно только материальное тело. Однако это не означает, что Веды поощряют убийство. Ведические предписания гласят: ма химсйат сарва-бхутани — «Ни к одному живому существу нельзя применять насилие». Тот факт, что живое существо нельзя убить, отнюдь не оправдывает тех, кто убивает животных. Убийство любого тела, совершённое без дозволения свыше, является преступлением и карается по законам государства и законам Бога. Однако Арджуна должен был сражаться не ради удовлетворения собственных прихотей, а во имя религии.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато ’йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
на — никогда не; джайате — рождается; мрийате — умирает; ва — либо; кадачит — когда-либо (в прошлом, настояшем или будущем); на — не; айам — этот; бхутва — возникнув; бхавита — возникнет; ва — или; на — не; бхуйах — снова; аджах — нерожденный; нитйах — вечный; шашватах — непрерывно существующий; айам — этот; пуранах — старейший; на — не; ханйате — убита; ханйамане — когда убито; шарире — тело.

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

По своим качествам бесконечно малая отделенная частица Высшего Духа неотлична от Всевышнего. Она не подвержена тем изменениям, через которые проходит материальное тело. Иногда душу называют неподвижной (кута-стха). Тело проходит через шесть видов изменений: оно появляется на свет из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит себе подобных, постепенно увядает и, наконец, уходит в небытие. Однако душа не подвержена изменениям. Душу называют нерожденной, но, поскольку она находится в материальном теле, кажется, будто она рождается вместе с телом. На самом деле душа, находящяяся в теле, не рождается и не умирает. Все рожденное обречено на смерть. Но поскольку душа не рождается, для нее нет прошлого, настоящего и будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная. Иными словами, невозможно установить время ее появления на свет. Мы пытаемся определить, когда душа появилась на свет, только потому, что распространяем на нее телесные представления. В отличие от тела, душа никогда не стареет. Вот почему так называемые старики иногда ощущают себя детьми или юношами. Изменения, происходящие с телом, не затрагивают душу. Душа никогда не увядает, как это происходит с деревом или любым другим материальным предметом. Она также не производит на свет побочные продукты. Порождения нашего тела, наши дети, являются самостоятельными индивидуальными душами, и мы считаем их своими детьми только потому, что они связаны с нашим телом. Тело развивается благодаря присутствию души, но сама душа никого не производит на свет и не претерпевает никаких изменений. Таким образом, душа не подвержена шести видам изменений, через которые проходит тело.
В «Катха-упанишад» (1.2.18) есть похожий стих:
на джайате мрийате ва випашчин
найам куташчин на бабхува кашчит
аджо нитйах шашвато ’йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
Смысл и значение этого стиха совпадает со смыслом данного стиха «Бхагавад-гиты», однако в нем употреблено одно интересное слово випашчит, что значит «ученая» или «обладающая знанием».
Душа исполнена знания, иначе говоря, она всегда обладает сознанием. Сознание — неотъемлемое свойство души. Даже если нам не удастся обнаружить душу там, где она находится, — в сердце, мы все равно можем установить ее присутствие по наличию сознания. Иногда мы не видим солнца, потому что небо затянуто облаками или по какой-то другой причине. Однако разлитый повсюду солнечный свет свидетельствует о том, что сейчас день. Когда ранним утром небо светлеет, мы тотчас понимаем, что солнце восходит. Аналогичным образом, сознание, которое присутствует в каждом теле — и в теле человека, и в теле животного, — указывает на то, что в нем находится душа. Однако сознание индивидуальной души отлично от сознания Всевышнего, ибо Его сознание всеобъемлюще. Господь знает все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Индивидуальной душе присуща забывчивость. Когда душа забывает о своей истинной природе, она может получить знание, внимая наставлениям Кришны. Но Самого Кришну никак нельзя сравнить с забывчивой душой. В противном случае Его наставления в «Бхагавад-гите» не имели бы никакого смысла.
Есть два типа души — крошечная индивидуальная душа (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждает «Катха-упанишад» (1.2.20):
анор анийан махато махийан
атмасйа джантор нихито гухайам
там акратух пашйати вита-шоко
дхатух прасадан махиманам атманах
«Сверхдуша [Параматма] и индивидуальная душа [дживатма] сидят на одном дереве тела, в сердце живого существа, но только тот, кто избавился от всех материальных желаний и скорби, может по милости Всевышнего постичь величие души». Как мы узнаем из последующих глав, Кришна является источником Сверхдуши, а Арджуна относится к категории забывчивых индивидуальных душ и потому нуждается в наставлениях Кришны или Его истинного представителя, духовного учителя.

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

ведавинашинам нитйам
йа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха
кам гхатайати ханти кам
веда — знает; авинашинам — неразрушимого; нитйам — существующего вечно; йах — который; энам — этого (душу); аджам — нерожденного; авйайам — неизменного; катхам — как; сах — тот; пурушах — человек; партха — о Партха (Арджуна); кам — кому; гхатайати — причиняет боль; ханти — убивает; кам — кого.

О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?

Все имеет свое предназначение, и человек, обладающий совершенным знанием, знает, как и где можно что-либо применять. Насилие тоже имеет свое предназначение, но правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Например, судью, который приговорил к смертной казни человека, виновного в убийстве, нельзя порицать за это, ибо он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. В «Ману-самхите», которая является сводом законов для человечества, сказано, что убийца должен быть приговорен к смертной казни, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за этот тяжкий грех. Поэтому, когда царь казнит убийцу, он делает это ради его же блага. Точно так же, когда Кришна приказывает сражаться, это значит, что насилие необходимо для торжества высшей справедливости. Поэтому Арджуна должен был исполнить Его приказ, памятуя о том, что насилие, совершаемое тем, кто сражается ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или, вернее, душу, невозможно убить. Таким образом, во имя справедливости порой приходится применять так называемое насилие. Хирург оперирует больного не для того, чтобы убить его, а для того, чтобы вылечить. Так и Арджуна, выполнив указание Кришны и вступив в бой, поступит как человек, обладающий совершенным знанием, и его поступки не навлекут на него греха.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

васамси джирнани йатха вихайа
навани грхнати наро ’парани
татха шарирани вихайа джирнанй
анйани самйати навани дехи
васамси — одежды; джирнани — старые и ветхие; йатха — как; вихайа — сбросив; навани — новые (одежды); грхнати — принимает; нарах — человек; апарани — другие; татха — так и; шарирани — тела; вихайа — оставив; джирнани — старые и бесполезные; анйани — другие; самйати — принимает; навани — новые; дехи — воплощенный в теле (душа).

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

То, что бесконечно малая индивидуальная душа постоянно меняет тела, — признанный факт. Даже современные ученые, которые не верят в существование души, но вместе с тем не могут объяснить, откуда сердце берет свою энергию, вынуждены признать, что наше тело постоянно меняется: ребенок превращается в юношу, юноша — во взрослого человека, взрослый человек — в старика. Затем живое существо переходит в новое тело. Об этом уже шла речь в одном из предыдущих стихов (2.13).
Переход крошечной индивидуальной души в новое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желания индивидуальной души, подобно тому как один друг исполняет желания другого. В Ведах, например в «Мундака-упанишад» и «Шветашватара-упанишад», душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы в качественном отношении подобны друг другу, одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального древа, а другая просто наблюдает за ее действиями. Кришна — это птица-свидетель, а Арджуна — птица, которая поедает плоды материального древа. Хотя они друзья, одна из них всегда остается господином, а другая — слугой. Когда бесконечно малая душа забывает об этих отношениях, она вынуждена постоянно менять свое положение, перелетая с одного дерева на другое, то есть переселяясь из тела в тело. Пока джива сидит на дереве материального тела, она вовлечена в тяжелую борьбу за существование, но, как только она согласится признать вторую птицу своим духовным учителем, как это сделал Арджуна, который предался Кришне и обратился к Нему за наставлениями, птица-слуга тотчас избавится от скорби и страданий. Это описано в «Мундака-упанишад» (3.12) и «Шветашватара-упанишад» (4.7):
самане вркше пурушо нимагно
’нишайа шочати мухйаманах
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам ити вита-шоках
«Хотя обе птицы сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Верховного Господа, и осозна́ет Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств». Сейчас Арджуна обратил взор на своего вечного друга, Кришну, и внимает Господу, который рассказывает ему «Бхагавад-гиту». Так он сможет осознать величие Господа и перестанет скорбеть.
В этом стихе Господь советует Арджуне не сокрушаться о том, что его деду и учителю предстоит сменить тело. Напротив, Арджуна должен радоваться тому, что он убьет их тела в справедливом бою и они сразу избавятся от всех последствий телесной деятельности. Тот, кто погибает в справедливом бою, тотчас освобождается от всех грехов и достигает более высокого положения, подобно существу, убитому на жертвенном алтаре. Таким образом, у Арджуны не было причин для скорби.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

наинам чхинданти шастрани
наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо
на шошайати марутах
на — не; энам — этого (душу); чхинданти — рассекают; шастрани — (разные виды) оружия; на — не; энам — этого (душу); дахати — сжигает; паваках — огонь; на — не; ча — также; энам — этого (душу); кледайанти — мочит; апах — вода; на — не; шошайати — высушивает; марутах — ветер.

Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.

Никакое оружие, будь то меч или оружие, использующее энергию огня, ливня, смерча и т.д., не может уничтожить вечную душу. Очевидно, что в былые времена, помимо огнестрельного оружия, известного современным людям, существовало много других видов оружия: из земли, воды, воздуха, эфира и т.д. Ядерное оружие, которым владеют современные люди, тоже использует энергию огня. Однако в прошлые века были в ходу и другие виды оружия, состоящие из различных материальных элементов. Оружию, использующему энергию огня, можно было противостоять водным оружием, которое не известно современной науке. Нынешние ученые не знают и об оружии, основанном на силе смерча. Но, как бы то ни было, душу нельзя рассечь или уничтожить никаким, даже самым могущественным видом оружия.
Философы-майявади утверждают, что индивидуальная душа обрела существование, когда, попав под влияние невежества, оказалась под покровом иллюзорной энергии. Однако они не могут объяснить, как такое возможно, ведь индивидуальные души нельзя отсечь от изначальной Высшей Души. Значит, они вечно отделенные частицы Высшей Души. Поскольку крошечные души вечно сохраняют свою индивидуальность, они склонны попадать под влияние иллюзорной энергии, лишаясь таким образом возможности общаться с Верховным Господом. Так искры пламени, которые качественно неотличны от огня, гаснут, вылетая из костра. В «Вараха-пуране» о живых существах говорится как об отделенных частицах Всевышнего, и, согласно «Бхагавад-гите», они остаются таковыми вечно. Таким образом, даже освободившись из плена иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, как явствует из наставлений, которые Господь дал Арджуне. Знание, полученное от Кришны, помогло Арджуне обрести освобождение, но это вовсе не означает, что он стал Кришной.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

аччхедйо ’йам адахйо ’йам
акледйо ’шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало ’йам санатанах
аччхедйах — неразрубаемый; айам — этот (душа); адахйах — несгораемый; айам — этот (душа); акледйах — несмачиваемый; ашошйах — неиссушаемый; эва — безусловно; ча — и; нитйах — вечный; сарва-гатах — вездесущий; стханух — неизменный; ачалах — неподвижный; айам — этот (душа); санатанах — вечно одинаковый.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.

Все перечисленные характеристики индивидуальной души служат неоспоримым доказательством того, что она всегда остается бесконечно малой частицей духовного целого и никогда не меняет своего положения. Это опровергает теорию монизма, так как из данного стиха следует, что индивидуальная душа не может слиться воедино с Высшей Душой. Очистившись от материальной скверны и обретя освобождение, индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искрой в сиянии Верховного Господа, однако разумные души поднимаются на духовные планеты, где вступают в общение с Личностью Бога.
В этом стихе примечательно слово сарва-гата («вездесущая»). Живые существа, вне всякого сомнения, находятся в каждом уголке творения Бога: они живут на суше, в воде, воздухе, под землей и даже в огне. С утверждением о том, что огонь уничтожает живые существа, нельзя согласиться, ибо здесь ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому несомненно, что живые существа в телах, приспособленных к жизни в огне, обитают и на Солнце. Если бы Солнце было необитаемым, слово сарва-гата, «живущая повсюду», утратило бы смысл.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

авйакто ’йам ачинтйо ’йам
авикарйо ’йам учйате
тасмад эвам видитваинам
нанушочитум архаси
авйактах — невидимый; айам — этот (душа); ачинтйах — непостижимый; айам — этот (душа); авикарйах — неизменный; айам — этот (душа); учйате — говорится; тасмат — поэтому; эвам — это; видитва — зная; энам — об этом (о душе); на — не; анушочитум — скорбеть; архаси — заслуживаешь.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

Как уже говорилось, размеры души настолько малы, что ее невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называет невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством ее существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить ее присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами. Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину. В отличие от тела, душа не претерпевает никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа всегда остается бесконечно малой по сравнению с беспредельной Высшей Душой. Высшая Душа беспредельна, а индивидуальная душа бесконечно мала. Поэтому крошечная индивидуальная душа никогда не сравняется с бесконечной Высшей Душой. Эта мысль в различных вариантах неоднократно повторяется только для того, чтобы подтвердить неизменность понятия о душе. Всякую мысль необходимо несколько раз повторить, чтобы как следует усвоить ее и избежать ошибок.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

атха чаинам нитйа-джатам
нитйам ва манйасе мртам
татхапи твам маха-бахо
наинам шочитум архаси
атха — если же; ча — также; энам — этот (душа); нитйа-джатам — постоянно рождающийся; нитйам — вечно; ва — или; манйасе — думаешь; мртам — мертвый; татха апи — но тогда ведь; твам — ты; маха-бахо — о могучерукий; на — не; энам — об этом (о душе); шочитум — сокрушаться; архаси — заслуживаешь.

Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.

Всегда находятся философы, которые, подобно буддистам, не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела. Такие философы существовали и в те времена, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту». Тогда их называли локаятиками и вайбхашиками. Они утверждали, будто жизнь возникает из соединения материальных элементов на определенном этапе их эволюции. Эту точку зрения разделяют многие современные ученые и философы-материалисты. Они считают, что тело является сочетанием физических элементов и на определенном этапе развития, в результате взаимодействия физических и химических элементов, в нем возникают признаки жизни. Подобные представления составляют философскую основу такого учения, как теория эволюции. В наши дни эту философию активно используют многие псевдорелигиозные группы, которые особенно популярны в Америке, а также нигилистические буддийские секты, проповедующие атеизм.
Даже если бы Арджуна, подобно приверженцам философии вайбхашика, не верил в существование души, у него все равно не было бы причин для скорби. Какой смысл горевать об исчезновении каких-то химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения своего долга? Современная наука и армия, чтобы добиться военного превосходства, расходуют тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашика, душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, независимо от того, придерживался ли Арджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Философия вайбхашика утверждает, что материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, поэтому нет смысла жалеть их и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Арджуне не нужно бояться, что, убив своих родственников, он будет страдать за этот грех. Вместе с тем Кришна язвительно называет Арджуну маха-баху, могучеруким, ибо Сам Кришна не признает философию вайбхашика, которая противоречит учению Вед. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало оставаться верным ее традициям.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

джатасйа хи дхруво мртйур
дхрувам джанма мртасйа ча
тасмад апарихарйе ’ртхе
на твам шочитум архаси
джатасйа — родившегося на свет; хи — ведь; дхрувах — очевидна; мртйух — смерть; дхрувам — очевидно; джанма — рождение; мртасйа — мертвого; ча — также; тасмат — поэтому; апарихарйе — неизбежного; артхе — ради; на — не; твам — ты; шочитум — скорбеть; архаси — заслуживаешь.

Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

Деятельность живого существа определяет условия, в которых оно окажется в следующей жизни. Завершив очередной этап деятельности, оно встречает смерть, чтобы затем опять родиться и начать новый этап своей деятельности. Так живое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может из него вырваться. Сам факт существования круговорота рождения и смерти не является оправданием войн и бессмысленного убийства людей и животных. Но вместе с тем насилие и войны неизбежны в человеческом обществе, так как без них невозможно поддерживать законность и порядок.
Поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле Господа, избежать ее было невозможно, а сражаться за правое дело — долг каждого кшатрия. Зачем Арджуне бояться смерти родственников или оплакивать их, если он исполняет свой долг? Участвуя в битве, он не нарушит закона и не совершит греха, последствий которого он так сильно боялся. В то же время, даже уклонившись от исполнения долга, он все равно не сможет предотвратить смерть своих родственников, а выбор неверного пути приведет его к падению.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

авйактадини бхутани
вйакта-мадхйани бхарата
авйакта-нидхананй эва
татра ка паридевана
авйакта-адини — вначале не проявлены; бхутани — сотворены; вйакта — проявлены; мадхйани — в середине; бхарата — о потомок Бхараты; авйакта — не проявлены; нидханани — в период уничтожения; эва — ведь; татра — тогда; ка — к чему; паридевана — скорбь.

Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой — нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. Земля — источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб — он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.
Если же принять точку зрения Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктахшариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

ашчарйа-ват пашйати кашчид энам
ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах
ашчарйа-вач чаинам анйах шрноти
шрутвапй энам веда на чаива кашчит
ашчарйа-ват — как на чудо; пашйати — смотрит; кашчит — один; энам — на него (душу); ашчарйа-ват — как о чуде; вадати — говорит; татха — таким образом; эва — безусловно; ча — также; анйах — другой; ашчарйа-ват — как о чуде; ча — также; энам — о нем (душе); анйах — другой; шрноти — слышит; шрутва — услышав; апи — даже; энам — его (душу); веда — знает; на — не; ча — и; эва — безусловно; кашчит — другой.

Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

«Гитопанишад» основана главным образом на философии Упанишад, поэтому не удивительно, что похожий стих есть в «Катха-упанишад» (1.2.7):
шраванайапи бахубхир йо на лабхйах
шрнванто ’пи бахаво йам на видйух
ашчарйо вакта кушало ’сйа лабдха
ашчарйо ’сйа джната кушаланушиштах
Тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянового дерева, так и в теле микроба, миллионы которых умещаются на пространстве не более булавочной головки, безусловно, представляется нам чудом. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто предается мирским удовольствиям, не способны проникнуть в тайну крошечной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во вселенной. Руководствуясь материальными представлениями о мире, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы. Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди лишь удивляются. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека — вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.
Некоторые из тех, кто стремится узнать о душе, посещают лекции на духовные темы и ищут общества духовных людей, но иногда по невежеству попадают под влияние ложных представлений о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа тождественны друг другу. В наше время очень трудно найти человека, который обладал бы совершенным знанием о положении души и Сверхдуши, об их природе, взаимоотношениях и т.д. А еще труднее найти того, кто в полной мере воспользовался преимуществами этого знания и способен всесторонне описать положение души. Но если так или иначе человеку удастся постичь природу души, цель его жизни будет достигнута.
Самый простой способ постижения науки о душе — это принять наставления «Бхагавад-гиты», которую поведал величайший духовный учитель, Господь Шри Кришна, и ни на йоту не отклоняться от них. Для этого необходимо, чтобы человек либо в этой, либо в прошлой жизни совершил множество аскетических подвигов и жертвоприношений, — это поможет ему признать Кришну Верховной Личностью Бога. Однако по-настоящему постичь Кришну можно только по беспричинной милости Его чистого преданного, и никак иначе.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

дехи нитйам авадхйо ’йам
дехе сарвасйа бхарата
тасмат сарвани бхутани
на твам шочитум архаси
дехи — владелец материального тела; нитйам — вечно; авадхйах — тот, кого нельзя убить; айам — этот (душа); дехе — в теле; сарвасйа — каждого; бхарата — о потомок Бхараты; тасмат — поэтому; сарвани — все; бхутани — живые существа (которые появились на свет); на — не; твам — ты; шочитум — оплакивать; архаси — заслуживаешь.

О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

Здесь Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям о природе неизменной, вечной души. Описав различные качества бессмертной души, Господь заключил, что душа вечна, а тело бренно. Поэтому Арджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, мы должны поверить в существование души, отличной от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов.
Бессмертие души не является оправданием насилия, однако во время войны насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует. Насилие можно применять только с дозволения Господа, а не по собственной прихоти.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

сва-дхармам апи чавекшйа
на викампитум архаси
дхармйад дхи йуддхач чхрейо ’нйат
кшатрийасйа на видйате
сва-дхармам — свой религиозный долг; апи — поистине; ча — также; авекшйа — приняв во внимание; на — не; викампитум — колебаться; архаси — можешь; дхармйат — во имя законов религии; хи — ведь; йуддхат — сражения; шрейах — лучшее (занятие); анйат — другое; кшатрийасйа — кшатрия; на — не; видйате — существует.

Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

В системе четырех сословий представителей второго сословия, которые призваны править государством на основе законов религии, называют кшатриями. Кшат значит «вред». Человека, который защищает других от тех, кто причиняет им вред, называют кшатрием (трайате значит «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес, находил тигра и, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. Когда тигр испускал дух, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится:
ахавешу митхо ’нйонйам
джигхамсанто махи-кшитах
йуддхаманах парам шактйа
сваргам йантй апаран-мукхах
йаджнешу пашаво брахман
ханйанте сататам двиджаих
самскртах кила мантраиш ча
те ’пи сваргам авапнуван
«Царь-кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим царем, своим соперником, попадает в рай. Туда же после смерти попадают и брахманы, которые совершают жертвоприношения, принося на жертвенный огонь животных». Таким образом, тот, кто убивает врага на поле боя в соответствии с религиозными предписаниями или сжигает животных на жертвенном огне, не совершает насилия, ибо эти поступки соответствуют законам религии и несут благо каждому. Животное, принесенное в жертву, сразу после смерти получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл. А кшатрий, убитый на поле боя, попадает в рай, так же как и брахман, совершающий жертвоприношения.
Существует два вида сва-дхармы, или обязанностей, предписанных шастрами. Тот, кто еще не освободился из материального плена, должен выполнять предписанные ему обязанности, следуя религиозным заповедям, — это поможет ему обрести освобождение. А когда человек обретает освобождение, его обязанности (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материальных, телесных представлений о жизни. Пока брахман или кшатрий находится на уровне телесных представлений, он должен выполнять свои обязанности неукоснительно. Сва-дхарму человека определяет Сам Господь, о чем будет сказано в четвертой главе. Материальный аспект сва-дхармы называется варнашрама-дхармой, которая представляет собой систему общественного устройства, помогающую человеку постичь свою духовную природу. Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы — обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело. Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

йадрччхайа чопапаннам
сварга-дварам апавртам
сукхинах кшатрийах партха
лабханте йуддхам идршам
йадрччхайа — само собой; ча — также; упапаннам — выпадающее на долю; сварга — райских планет; дварам — врата; апавртам — широко открывающее; сукхинах — счастливые; кшатрийах — цари; партха — о сын Притхи; лабханте — обретают; йуддхам — сражение; идршам — такое.

О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.

Как учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Арджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Приняв в нем участие, мы обречем себя на вечные муки в аду». Слова Арджуны являются лишь следствием невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит очень глупо. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано:
кшатрийо хи праджа ракшан
шастра-паних прадандайан
нирджитйа пара-саинйади
кшитим дхармена палайет
«Долг кшатрия — защищать своих подданных от любых бедствий, и для этого он, когда необходимо, обязан применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, во всем руководствуясь заповедями религии».
Таким образом, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Победив врага, он будет наслаждаться царствованием, а погибнув в бою, попадет в рай, врата которого широко открыты для него. И в том и в другом случае, вступив в сражение, он только выиграет.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

атха чет твам имам дхармйам
санграмам на каришйаси
татах сва-дхармам киртим ча
хитва папам авапсйаси
атха — поэтому; чет — если; твам — ты; имам — это; дхармйам — являющееся религиозным долгом; санграмам — сражение; на — не; каришйаси — исполнишь; татах — тогда; сва-дхармам — свой религиозный долг; киртим — репутация; ча — также; хитва — утратив; папам — результат греха; авапсйаси — обретешь.

Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.

Арджуна был знаменитым воином, он стяжал славу в сражениях со многими великими полубогами, среди которых был даже Господь Шива. Вступив в бой с Шивой, переодетым в охотника, и победив его, Арджуна доставил ему огромное удовольствие. В награду за это он получил от Шивы оружие, которое называлось пашупата-астра. Все знали, что Арджуна был великим воином. Сам Дроначарья даровал ему благословение и вручил чудесное оружие, которым Арджуна мог убить даже своего учителя. Многие великие воины, в том числе и настоящий отец Арджуны — царь полубогов Индра, признали его боевые заслуги. Так что, оставив поле боя, Арджуна не только изменит долгу кшатрия, но и лишится своей славы, потеряет доброе имя и проложит себе дорогу в ад. Иначе говоря, он окажется в аду не потому, что будет сражаться, а потому, что покинет поле боя.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

акиртим чапи бхутани
катхайишйанти те ’вйайам
самбхавитасйа чакиртир
маранад атиричйате
акиртим — позор; ча — также; апи — ведь; бхутани — люди; катхайишйанти — будут говорить; те — о тебе; авйайам — вечный; самбхавитасйа — уважаемого человека; ча — также; акиртих — бесчестье; маранат — смерть; атиричйате — превосходит.

Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. «Арджуна, — говорит Господь, — если ты покинешь поле боя еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то Мой тебе совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому, чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей дружбой, и позволит сохранить свое доброе имя».
Итак, Господь велит Арджуне биться насмерть и не отступать.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

бхайад ранад упаратам
мамсйанте твам маха-ратхах
йешам ча твам баху-мато
бхутва йасйаси лагхавам
бхайат — из страха; ранат — от боя; упаратам — отказавшегося; мамсйанте — будут считать; твам — тебя; маха-ратхах — великие военачальники; йешам — которых; ча — также; твам — ты; баху-матах — уважаемый; бхутва — побывав; йасйаси — придешь; лагхавам — к ничтожности.

Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.

Господь Кришна продолжает увещевать Арджуну: «Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурьйодхана, Карна и другие твои ровесники, поверят, будто ты отказался сражаться из жалости к братьям и деду. Они скажут, что ты это сделал из страха за собственную жизнь. Так ты навсегда лишишься их уважения».

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

авачйа-вадамш ча бахун
вадишйанти тавахитах
ниндантас тава самартхйам
тато духкхатарам ну ким
авачйа — злые; вадан — (лживые) речи; ча — также; бахун — многие; вадишйанти — скажут; тава — твои; ахитах — враги; ниндантах — осмеивающие; тава — твою; самартхйам — способность; татах — того; духкха-тарам — мучительнее; ну — же; ким — что (может быть).

Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?

Сначала Господь Кришна был поражен неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ариев. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке ложного сострадания Арджуны.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

хато ва прапсйаси сваргам
джитва ва бхокшйасе махим
тасмад уттиштха каунтейа
йуддхайа крта-нишчайах
хатах — убитый; ва — либо; прапсйаси — обретешь; сваргам — райское царство; джитва — победив; ва — или; бхокшйасе — будешь наслаждаться; махим — миром; тасмат — поэтому; уттиштха — вставай; каунтейа — о сын Кунти; йуддхайа — для битвы; крта — неуклонна; нишчайах — тот, чья решимость.

О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

Хотя Арджуна не был уверен в победе, ему все равно следовало сражаться, ибо даже если он погибнет в бою, то вознесется на райские планеты.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

сукха-духкхе саме кртва
лабхалабхау джайаджайау
тато йуддхайа йуджйасва
наивам папам авапсйаси
сукха — счастье; духкхе — и горе; саме — одинаковые; кртва — сделав; лабха-алабхау — потерю и приобретение; джайа-аджайау — победу и поражение; татах — потому; йуддхайа — для битвы; йуджйасва — сражайся; на — не; эвам — так; папам — результат греха; авапсйаси — обретешь.

Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что тот должен сражаться просто ради сражения, поскольку этой битвы желает Сам Господь. Человек, действующий в сознании Кришны, не думает о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Тот, кто считает, что вся его деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны, обладает божественным сознанием, поэтому его поступки не являются материальными и не влекут за собой кармических последствий. Тот же, кто действует ради удовлетворения собственных желаний, независимо от того, находится ли он под влиянием благости или страсти, рано или поздно пожнет плоды своих поступков, как хороших, так и дурных. Если человек целиком посвятил себя деятельности в сознании Кришны, он освобождается от всех долгов и обязательств, которые связывают обыкновенных людей.
деварши-бхутапта-нрнам питрнам
на кинкаро найам рни ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихртйа картам
«Тот, кто безраздельно посвятил себя служению Кришне, Мукунде, и сложил с себя все остальные обязанности, больше никому ничего не должен — ни полубогам, ни мудрецам, ни обыкновенным живым существам, ни своим родственникам, ни человечеству, ни предкам» (Бхаг., 11.5.41). Вот на что Кришна намекает здесь Арджуне, а более ясно это будет изложено в последующих стихах.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

эша те ’бхихита санкхйе
буддхир йоге тв имам шрну
буддхйа йукто йайа партха
карма-бандхам прахасйаси
эша — этот; те — тебе; абхихита — описанный; санкхйе — аналитически; буддхих — разум; йоге — в деятельности не ради плодов; ту — но; имам — этот; шрну — слушай; буддхйа — разумом; йуктах — соединенный; йайа — которым; партха — о сын Притхи; карма-бандхам — от бремени греха; прахасйаси — оставишь.

До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.

Согласно ведическому словарю «Нирукти», слово санкхйа означает «дисциплина, подробно описывающая вещи и явления». Санкхья — это философия, которая описывает истинную природу души, а йога — это практика, помогающая обуздать свои чувства. Желание Арджуны уклониться от сражения было не что иное, как потворство собственным чувствам. Забыв о своем первоочередном долге, он хотел отказаться воевать, поскольку думал, что, сохранив жизнь своим родным и близким, обретет большее счастье, чем то, которое принесет ему царство, завоеванное ценой гибели его двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Делая свой выбор, он руководствовался эгоистическим стремлением удовлетворить прихоти своих чувств. Счастье, которое принесет Арджуне победа в сражении, так же как и счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невредимыми, основано на его личных интересах, ради которых он был готов пренебречь своим долгом и поступить вопреки рассудку. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не убьет его душу. Господь рассказал ему о том, что все индивидуальные существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми: они были личностями в прошлом, являются ими в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем. Все мы вечно являемся индивидуальными душами. Мы меняем тела, как одежду, но сохраняем свою индивидуальность, даже когда сбрасываем с себя оковы материального тела и обретаем освобождение. Господь Кришна очень ясно и подробно описал Арджуне природу души и тела. Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря «Нирукти» называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи атеиста Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи истинная философия санкхьи была изложена в «Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Он учил, что пуруша, Верховный Господь, действует и что Он создает материальный мир, бросая взгляд на пракрити. О том же самом говорится в Ведах и в «Гите». В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, материальную природу, и оплодотворил ее крошечными индивидуальными душами. В материальном мире все эти души действуют ради удовлетворения потребностей собственных чувств и, околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Такая душа не может избавиться от этого образа мыслей вплоть до освобождения из материального плена, которое она обретает, желая слиться с Богом. Это последняя ловушка майи, иллюзии, заставляющей живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в погоне за наслаждениями, самые возвышенные души предаются Васудеве, Господу Кришне, завершая таким образом свои поиски высшей истины.
Предавшись Кришне, Арджуна уже принял Его своим духовным учителем: шишйас те ’хам шадхи мамтвам прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в рамках буддхи-йоги, или карма-йоги, то есть о преданном служении, единственная цель которого — удовлетворить Господа. Суть буддхи-йоги очень ясно описана в десятом стихе десятой главы «Бхагавад-гиты»: буддхи-йога — это непосредственный союз с Господом, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Однако вступить в общение с Господом можно, только преданно служа Ему. Поэтому тот, кто приходит к трансцендентному любовному служению Господу, иначе говоря, тот, кто обретает сознание Кришны, удостаивается особой милости Господа и достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тому, кто, движимый трансцендентной любовью, постоянно служит Ему, Он открывает чистое знание о преданности и любви. Таким образом преданный без особых усилий получает право общаться с Господом в Его вечном, исполненном блаженства царстве.
Итак, буддхи-йога, о которой идет речь в данном стихе, — это преданное служение Господу, а употребленное здесь слово санкхйа не имеет никакого отношения к атеистической санкхье самозванца Капилы. Было бы ошибкой думать, что упомянутая здесь санкхья-йога каким-либо образом связана с атеистической философией санкхьи. Во-первых, в те времена эта философия не имела никакого влияния, а во-вторых, Господь Кришна не стал бы упоминать эти отвергающие Бога измышления. Настоящая философия санкхьи изложена Господом Капилой в «Шримад-Бхагаватам», но даже она, по сути дела, не имеет прямого отношения к предмету обсуждения. В данном стихе под словом санкхйа подразумевается аналитическое описание души и тела. Проанализировав природу души, Господь Кришна хотел подвести Арджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. В этом смысле санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в «Бхагаватам», неотличны друг от друга. И то и другое — бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна говорит, что только не слишком разумные люди проводят различие между санкхья-йогой ибхакти-йогой: санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах. Разумеется, атеистическая санкхья не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и тем не менее глупцы заявляют, будто в «Бхагавад-гите» речь идет осанкхья-йоге атеиста Капилы.
Необходимо понять, что буддхи-йога — это деятельность в сознании Кришны, то есть исполненное блаженства и знания преданное служение Господу. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым ни был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги и потому постоянно испытывает духовное блаженство. Занимаясь этой духовной деятельностью, человек по милости Господа, без дополнительных усилий обретает духовное знание и полное освобождение от материального рабства. Деятельность в сознании Кришны коренным образом отличается от кармической деятельности, особенно от деятельности ради чувственных удовольствий или мирского, семейного счастья. Таким образом, буддхи-йога — это трансцендентная деятельность, которой мы должны заниматься.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

нехабхикрама-нашо ’сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
на — не; иха — здесь (в этой йоге); абхикрама — от попыток; нашах — утрата; асти — существует; пратйавайах — потеря; на — не; видйате — существует; су-алпам — небольшое; апи — даже; асйа — этой; дхармасйа — деятельности; трайате — спасает; махатах — от величайшей; бхайат — опасности.

Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.

Деятельность в сознании Кришны, то есть деятельность ради Кришны, а не ради удовлетворения запросов собственных чувств, — это высшая духовная деятельность. Даже тот, кто только начал заниматься ею, не встречает на своем пути препятствий, и любое, даже самое незначительное, его усилие не пропадает даром. В материальной жизни любое начатое дело нужно обязательно довести до конца, иначе все наши усилия окажутся напрасными. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, принесет положительный результат, даже если останется незаконченной. Поэтому тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, ничего не теряет, даже если ему не удается завершить начатое дело. Даже если, начав то или иное дело в сознании Кришны, мы выполнили его всего лишь на один процент, этот результат навсегда останется с нами, и в следующий раз мы начнем с того, на чем остановились, тогда как материальная деятельность дает результат только в том случае, если она доведена до конца. Аджамила, который лишь отчасти занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни по милости Господа получил стопроцентный результат. В связи с этим в «Бхагаватам» есть замечательный стих (1.5.17):
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах
«Даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое до конца, то что он теряет? С другой стороны, что выигрывает тот, кто занимается мирскими делами, даже если он должным образом выполняет все предписанные ему обязанности?» Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»
Со смертью тела приходит конец и материальной деятельности и ее плодам. Однако действия, совершённые в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны после того, как он оставит свое нынешнее тело. По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брахмана, либо в богатой и знатной семье, и это позволит ему продолжить свой духовный путь. Такова уникальная особенность деятельности в сознании Кришны.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо ’вйавасайинам
вйавасайа-атмика — развивший решимость (в сознании Кришны); буддхих — разум; эка — единый; иха — в этом мире; куру- нандана — о потомок Куру; баху-шакхах — у которых множество ветвей; хи — поистине; анантах — безграничные; ча — также; буддхайах — умы; авйавасайинам — тех, кто не обладает сознанием Кришны.

Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Разум человека, твердо верящего в то, что, действуя в сознании Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни, называется вйавасайатмика. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано:
‘шраддха’-шабде — вишваса кахе судрдха нишчайа
кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа
Верой называют твердую убежденность в существовании высшего начала. Тому, кто посвятил себя деятельности в сознании Кришны, нет нужды заниматься какой-либо мирской деятельностью и выполнять обязанности перед семьей, страной или человечеством. Результаты деятельности человека зависят от хороших или дурных поступков, которые он совершил в прошлом. Однако тому, в ком проснулось сознание Кришны, больше не нужно стремиться к положительным результатам в своей деятельности. Все действия человека, обладающего сознанием Кришны, становятся абсолютными, иначе говоря, к ним больше не приложимы такие понятия, как «хорошее» и «плохое». Высшей ступенью практики сознания Кришны является отказ от материальных представлений о жизни, и тот, кто развивает в себе сознание Кришны, рано или поздно обязательно достигнет этого уровня.
Целеустремленность в сознании Кришны основывается на знании. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Человек, обладающий сознанием Кришны, — это поистине редкая душа, он полностью осознал, что Васудева, Кришна, является причиной всех причин. Поливая корни дерева, мы поим водой его ветви и листья, и точно так же тот, кто действует в сознании Кришны, приносит высшее благо всем — себе самому, своей семье, обществу, стране и всему человечеству. Если Кришна доволен его действиями, все остальные тоже удовлетворены.
Служить Кришне лучше всего под опытным руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и всегда может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. Поэтому, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, надо действовать с решимостью и беспрекословно подчиняться представителю Кришны, духовному учителю, считая его указания миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто ’пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам
«Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем Верховного Господа. Не удовлетворив духовного учителя, невозможно обрести сознание Кришны. Поэтому надо три раза в день погружаться в мысли о духовном учителе, молить его о милости и в почтении склоняться к его лотосным стопам».
Итак, в основе деятельности в сознании Кришны лежит совершенное знание о душе, не имеющее ничего общего с телесными представлениями о жизни, — не теоретическое, а основанное на опыте знание, обладая которым живое существо никогда не станет потакать своим чувствам и заниматься кармической деятельностью. Однако те, кто не развил в себе целеустремленность, сбиваются с этого пути, прельщаясь различными видами кармической деятельности.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати
йам имам — ту, которую; пушпитам — цветистую; вачам — речь; праваданти — говорят; авипашчитах — люди со скудным запасом знаний; веда-вада-ратах — мнимые последователи Вед; партха — о сын Притхи; на — не; анйат — другого; асти — существует; ити — так; вадинах — поборники; кама-атманах — желающие чувственных удовольствий; сварга-парах — стремящиеся к райским планетам; джанма-карма-пхала-прадам — рождение в хорошей семье и другие плоды кармы; крийа-вишеша — пышные церемонии; бахулам — различные; бхога — чувственного наслаждения; аишварйа — и богатства; гатим — путь; прати — на.

Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джьотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.
В разделе Вед карма-канда сказано: апама сомам амрта абхума и акшайиам ха ваи чатурмасйа-йаджинахсукртам бхавати. Тот, кто совершает чатурмасью, то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате
бхога — к мирским удовольствиям; аишварйа — и богатству; прасактанам — тех, кто привязан; тайа — этим; апахрта-четасам — введенных в заблуждение; вйавасайа-атмика — с твердой решимостью; буддхих — преданное служение Господу; самадхау — в сосредоточенном уме; на — не; видхийате — возникает.

Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

Самадхи значит «сосредоточенный ум». В ведическом словаре «Нирукти» сказано: самйаг адхийате ’сминнатма-таттва-йатхатмйам — «Тот, чей ум сосредоточен на постижении высшего „Я“, пребывает всамадхи». Состояния самадхи никогда не достигают те, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен преходящими благами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препятствия.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван
траи-гунйа — связана с тремя гунами материальной природы; вишайах — тема которых; ведах — ведические писания; нистраи- гунйах — поднявшийся над тремя гунами материальной природы; бхава — будь; арджуна — о Арджуна; нирдвандвах — лишенный двойственности; нитйа-саттва-стхах — пребывающий в чистом состоянии духовного бытия; нирйога-кшемах — не связанный заботой о выгоде и безопасности; атма-ван — утвердившийся в понимании своего истинного «я».

В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».

Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвящена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний — помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Арджуна был учеником Господа Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень — уровень философии «Веданты», который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духовном начале. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанной в разделе карма-канда, а завершив этот этап, получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частями разных Вед, так же как «Бхагавад-гита» является частью пятой Веды («Махабхараты»). Упанишады указывают на начало духовной жизни.
Пока живое существо остается в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

йаван артха удапане
сарватах самплутодаке
таван сарвешу ведешу
брахманасйа виджанатах
йаван — насколько; артхах — польза; уда-пане — в колодце с водой; сарватах — во всех отношениях; самплута-удаке — в большом водоеме; таван — настолько; сарвешу — во всех; ведешу — в ведических писаниях; брахманасйа — человека, который постиг Верховный Брахман; виджанатах — который обладает полным знанием.

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

Жертвоприношения и ритуалы, которые описаны в разделе Вед карма-канда, предназначены для того, чтобы помочь человеку встать на путь самоосознания. Конечная цель ведического пути самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.15): цель изучения Вед — постичь Господа Кришну, первопричину всего сущего. Таким образом, истинное самоосознание — это постижение Кришны и наших вечных отношений с Ним. Об отношениях живого существа с Кришной также говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.7). Все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому, развив в себе сознание Кришны, индивидуальное живое существо достигает высшей ступени ведического пути познания. Это подтверждает следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7):
ахо бата шва-пачо ’то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама грнанти йе те
«О мой Господь, тот, кто повторяет Твое святое имя, уже достиг высшей ступени духовного самопознания, даже если он происходит из семьи собакоедов. В прошлом он, вне всякого сомнения, совершил все жертвоприношения и все виды аскезы, предписанные Ведами, омылся в святых водах всех мест паломничества и много раз глубоко изучил ведические писания. Такого человека следует считать лучшим из ариев».
Итак, чтобы постичь высшее назначение Вед, надо быть достаточно разумным, не ограничиваться совершением ведических ритуалов и не стремиться вкусить изысканных удовольствий на райских планетах. Никто из людей этого века не способен исполнять все ведические ритуалы, равно как и досконально изучить «Веданту» и Упанишады. Чтобы выполнить все предписания Вед, требуется очень много времени, сил, знаний и средств. В нынешний век это едва ли возможно. Однако высшей цели ведических предписаний можно достичь, просто повторяя святое имя Господа, как учил Господь Чайтанья, спаситель всех падших душ. Однажды великий знаток Вед Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, почему Он, вместо того чтобы изучать философию «Веданты», повторяет святые имена Кришны, как какой-нибудь сентиментальный чудак. На это Господь Чайтанья ответил: «Мой духовный учитель считал меня глупцом и потому велел мне повторять святые имена Господа Кришны. Делая это, я испытываю духовный экстаз и становлюсь похожим на сумасшедшего». В век Кали большинство людей слишком глупы и невежественны, чтобы быть способными понять философию «Веданты». Лучший способ достичь ее высшей цели — повторять без оскорблений святое имя Господа. «Веданта» — это вершина всей ведической мудрости, а главным знатоком и автором «Веданты» является Господь Кришна. Поэтому самым лучшим ведантистом следует считать ту великую душу, которая черпает блаженство в повторении святого имени Господа. Вот конечная цель мистического учения Вед.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те санго ’ств акармани
кармани — в предписанных обязанностях; эва — безусловно; адхикарах — право; те — тебя; ма — не; пхалешу — в плодах; кадачана — когда бы то ни было; ма — не; карма-пхала — результатами деятельности; хетух — побуждаемый; бхух — будь; ма — не; те — тебя; сангах — привязанность; асту — пусть будет; акармани — в отказе от выполнения своего долга.

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

В этом стихе рассматриваются три вопроса: обязанности, предписанные шастрами, действия по собственному усмотрению и бездеятельность. Предписанные обязанности — это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек. К действиям по собственному усмотрению относят те, которые совершаются без дозволения свыше, а под бездеятельностью подразумевают отказ от выполнения своих обязанностей. Господь советует Арджуне не оставаться бездеятельным, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий. Поэтому он либо наслаждается последствиями своей деятельности, либо страдает от них.
Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека. Повседневная деятельность, которой человек занимается в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда, — это деятельность в гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной нашего рабства в этом мире и потому считается неблагоприятной. У каждого есть право выполнять предписанные ему обязанности, однако при этом надо действовать без привязанности к результату; такое бесстрастное выполнение своих обязанностей, несомненно, выведет человека на путь к освобождению. Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению. Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства. Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг — сражаясь в битве.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

йога-стхах куру кармани
сангам тйактва дхананджайа
сиддхй-асиддхйох само бхутва
саматвам йога учйате
йога-стхах — уравновешенный; куру — выполняй; кармани — обязанности; сангам — привязанность; тйактва — отвергнув; дхананджайа — о Арджуна; сиддхи-асиддхйох — в успехе и неудаче; самах — уравновешенный; бхутва — став; саматвам — самообладание; йогах — йога; учйате — называется.

О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

Кришна велит Арджуне действовать в соответствии с принципами йоги. Что же такое йога? Йога — это практика, позволяющая человеку обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить ум на Всевышнем. А кто такой Всевышний? Всевышний — это верховный повелитель, и поскольку Он Сам велит Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны. Победа или поражение — об этом позаботится Кришна, от Арджуны же требуется просто выполнять Его указания. Следовать указаниям Кришны — вот истинная йога; эта практика называется методом сознания Кришны. Только она поможет человеку избавиться от стремления господствовать над миром. Каждый должен стать слугой Кришны или, вернее, слугой Его слуги, — тогда он сможет должным образом выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Этого достаточно, чтобы научиться действовать в соответствии с принципами йоги.
Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что предназначение варнашрама-дхармы — удовлетворить Вишну. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Тот, кто не старается удовлетворить Кришну, не следует должным образом заповедям варнашрама-дхармы. Так косвенно Кришна дал понять Арджуне, что тот должен выполнять Его указания.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

дурена хй аварам карма
буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха
крпанах пхала-хетавах
дурена — далеко (отбрось); хи — безусловно; аварам — порочную; карма — деятельность; буддхи-йогат — благодаря деятельности в сознании Кришны; дхананджайа — о завоеватель богатств; буддхау — в таком сознании; шаранам — к полной преданности; анвиччха — стремись; крпанах — скупцы; пхала-хетавах — те, кто стремится к плодам своего труда.

О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.

Тот, кто осознал свою истинную природу — природу вечного слуги Господа, посвящает себя деятельности в сознании Кришны и оставляет все прочие занятия. Как уже говорилось, буддхи-йога — это трансцендентное любовное служение Господу. Вот истинное предназначение каждого живого существа. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда и тем самым еще больше запутываются в сетях материальной жизни. Любая деятельность, кроме деятельности в сознании Кришны, порочна, ибо заставляет живое существо вечно вращаться в круговороте рождения и смерти. Поэтому никогда не следует считать себя причиной действий. Все действия нужно совершать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не знают, как распорядиться богатствами, посланными им судьбой или нажитыми тяжким трудом. Все свои силы надо использовать, трудясь для Кришны, — тогда наша жизнь увенчается успехом. Однако скупцы, к своему несчастью, не понимают этого и не хотят тратить силы на служение Господу.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

буддхи-йукто джахатиха
убхе сукрта-душкрте
тасмад йогайа йуджйасва
йогах кармасу каушалам
буддхи-йуктах — тот, кто занимается преданным служением; джахати — избавляется; иха — здесь (в этой жизни); убхе — и в том, и в другом; сукрта-душкрте — как в хороших, так и в плохих (результатах); тасмат — поэтому; йогайа — ради преданного служения; йуджйасва — занимайся; йогах — сознание Кришны; кармасу — во всех делах; каушалам — искусство.

Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.

За живым существом с незапамятных времен тянется вереница последствий его хороших и дурных поступков. Оттого оно постоянно пребывает в невежестве и не знает своей истинной природы. Избавиться от невежества можно, внимая наставлениям «Бхагавад-гиты», которые призывают человека безраздельно предаться Господу Кришне и разорвать заколдованный круг действий и их последствий, в котором каждый вращается из жизни в жизнь. Господь советует Арджуне действовать в сознании Кришны и таким образом сбросить бремя последствий своей прошлой деятельности.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

карма-джам буддхи-йукта хи
пхалам тйактва манишинах
джанма-бандха-винирмуктах
падам гаччхантй анамайам
карма-джам — вызванное кармой; буддхи-йуктах — те, кто занимается преданным служением; хи — безусловно; пхалам — следствие; тйактва — отринув; манишинах — великие мудрецы или преданные; джанма-бандха — от бремени новых рождений; винирмуктах — освобожденные; падам — положение; гаччханти — достигают; анамайам — то, где нет страданий.

Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

Освобожденные души живут в обители, где нет материальных страданий. В «Бхагаватам» (10.14.58) говорится:
самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам
«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. Такой человек стремится к парам падам, на Вайкунтху, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности».
По невежеству живое существо не знает, что материальный мир — это место страданий, где повсюду подстерегают опасности. Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страданий. Страдания, сопутствующие материальной жизни — рождение, смерть, старость и болезни, — существуют повсюду в материальном мире. Однако тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается трансцендентным любовным служением Господу. Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени. Осознать свое изначальное положение — значит осознать и возвышенное положение Господа. Тот, кто ошибочно считает живое существо тождественным Господу, пребывает во тьме невежества и не способен заниматься преданным служением Господу. Он сам пытается стать Богом и таким образом обрекает себя на бесконечное вращение в круговороте рождения и смерти. Тот же, кто понял, что его предназначение — служить Господу, встает на путь преданного служения и достигает Вайкунтхи. Служение делу Господа называют карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

йада те моха-калилам
буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам
шротавйасйа шрутасйа ча
йада — когда; те — твой; моха — иллюзии; калилам — дебри; буддхих — трансцендентное служение на уровне разума; вйатитаришйати — преодолеет; тада — тогда; ганта аси — придешь; нирведам — к безразличию; шротавйасйа — того, что предстоит услышать; шрутасйа — того, что уже было услышано; ча — также.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.

В жизни великих преданных Господа есть немало замечательных примеров того, как, преданно служа Господу, люди утрачивали всякий интерес к ведическим обрядам и ритуалам. Кто воистину познал Кришну и свои отношения с Ним, тот, даже будучи опытным брахманом, становится совершенно равнодушным к обрядам, связанным с кармической деятельностью. Шри Мадхавендра Пури, великий ачарья-вайшнав, говорит:
сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо
бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам
йатра квапи нишадйа йадава-кулоттам сасйа камса-двишах
смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме
«О мои ежедневные молитвы, хвала вам. О мои утренние омовения, я склоняюсь перед вами. О полубоги, о предки, простите меня за то, что я больше не выражаю вам почтение. Теперь, где бы я ни находился, я все время помню о великом потомке рода Яду [Кришне], враге Камсы, и тем самым избавляюсь от бремени греха. Я думаю, что этого мне вполне достаточно».
Ведические обряды и ритуалы, такие, как ранние утренние омовения, молитвы три раза в день и почитание предков, являются обязательными для неофитов. Однако тому, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости следовать этим предписаниям, ибо он уже достиг совершенства. Если, служа Верховному Господу Кришне, человек обретает совершенное знание, ему уже не нужно совершать многочисленные жертвоприношения и покаяния, предписанные Ведами. Тот же, кто не понимает, что цель Вед — постичь Кришну, и занимается исключительно совершением ведических обрядов, напрасно теряет время. Люди, обладающие сознанием Кришны, поднимаются над шабда-брахмой, то есть наставлениями Вед и Упанишад.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

шрути-випратипанна те
йада стхасйати нишчала
самадхав ачала буддхис
тада йогам авапсйаси
шрути — откровение Вед; випратипанна — не испытывающий влияния последствий кармической деятельности; те — твой; йада — когда; стхасйати — пребывает; нишчала — неподвижный; самадхау — в божественном сознании, или сознании Кришны; ачала — устойчивый; буддхих — разум; тада — тогда; йогам — постижение истинного «я»; авапсйаси — достигнешь.

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Находиться в состоянии самадхи — значит полностью развить в себе сознание Кришны, или, иначе говоря, постичь Брахман, Параматму и Бхагавана. Поднявшись на эту высшую ступень самопознания, человек осознаёт, что он — вечный слуга Кришны и что единственное его занятие — выполнять обязанности в сознании Кришны. Такого человека, безраздельно преданного Господу, не привлекает цветистый язык Вед, и потому он не занимается кармической деятельностью, которая позволяет достичь райских планет. Обретя сознание Кришны, живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, находясь на этом духовном уровне, становится способным понять все Его указания. Такое совершенное знание невозможно обрести с помощью кармической деятельности. Для этого необходимо выполнять указания Кришны или Его представителя, духовного учителя.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

арджуна увача
стхита-праджнасйа ка бхаша
самадхи-стхасйа кешава
стхита-дхих ким прабхашета
ким асита враджета ким
арджунах увача — Арджуна сказал; стхита-праджнасйа — того, кто утвердился в сознании Кришны; ка — какой; бхаша — язык; самадхи-стхасйа — того, кто пребывает в сознании Кришны; кешава — о Кришна; стхита-дхих — тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким — что; прабхашета — будет говорить; ким — как; асита — будет оставаться неподвижным; враджета — будет двигаться; ким — как.

Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

Как человека, занимающего то или иное положение в обществе, можно распознать по определенным признакам, так и человека, наделенного сознанием Кришны, можно распознать по тому, как он говорит, ходит, думает и т.д. Соответствующие признаки позволяют отличить богатого от бедного, здорового от больного и ученого от неуча, и точно так же человека, обладающего божественным сознанием, или сознанием Кришны, узнают по тому, как он ведет себя в разных ситуациях. Эти признаки перечислены в последующих стихах «Бхагавад-гиты». Главное отличительное свойство человека, обладающего сознанием Кришны, впрочем, как и любого другого человека, — его слова. Говорится, что глупца, особенно, хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой. Главная черта человека, который обрел сознание Кришны, — то, что он говорит только о Кришне или о том, что связано с Ним. За этим признаком следуют все остальные, приведенные ниже.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

шри-бхагаван увача
праджахати йада каман
сарван партха мано-гатан
атманй эватмана туштах
стхита-праджнас тадочйате
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; праджахати — отвергает; йада — когда; каман — желания, связанные с чувственными удовольствиями; сарван — всевозможные; партха — о сын Притхи; манах-гатан — изошедшие из ума; атмани — в чистом состоянии души; эва — безусловно; атмана — очищенным умом; туштах — удовлетворенный; стхита-праджнах — находящийся на духовном уровне; тада — тогда; учйате — говорится.

Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

В «Бхагаватам» говорится, что тот, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и преданно служит Господу, обладает всеми достоинствами великих мудрецов, тогда как у человека, не достигшего духовного уровня, нет и не может быть никаких достоинств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Вот почему здесь сказано, что необходимо избавиться от всех гнездящихся в уме желаний, связанных с чувственными удовольствиями. Эти желания невозможно просто подавить. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, они исчезают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому надо решительно посвятить себя деятельности в сознании Кришны, и преданное служение в короткий срок поможет нам развить божественное сознание. Тот, кто достиг духовного совершенства, всегда черпает удовлетворение в самом себе, сознавая себя вечным слугой Верховного Господа. Такой человек не подражает материалистам и не стремится удовлетворять прихоти своих чувств. Он всегда счастлив и удовлетворен, занимая свое естественное положение вечного слуги Верховного Господа.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

духкхешв анудвигна-манах
сукхешу вигата-спрхах
вита-рага-бхайа-кродхах
стхита-дхир мунир учйате
духкхешу — в трех видах страданий; анудвигна-манах — тот, чей ум спокоен; сукхешу — в радостях; вигата-спрхах — не заинтересованный; вита — устранены; рага — привязанности; бхайа — страх; кродхах — тот, в ком гнев; стхита-дхих — тот, чей ум устойчив; муних — мудрец; учйате — называется.

Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насав ршир йасйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхир муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны. Его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара — умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, — это всё (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах). Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. А когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя — недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше. Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни. Привязанность — это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь — противоположность подобной привязанности. Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

йах сарватранабхиснехас
тат тат прапйа шубхашубхам
набхинандати на двешти
тасйа праджна пратиштхита
йах — который; сарватра — повсюду; анабхиснехах — не испытывающий привязанности; тат — то; тат — то; прапйа — достигнув; шубха — хорошее; ашубхам — дурное; на — не; абхинандати — восхваляет; на — не; двешти — ненавидит; тасйа — его; праджна — совершенное знание; пратиштхита — твердо.

Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны. Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир — это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе. Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

йада самхарате чайам
курмо ’нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас
тасйа праджна пратиштхита
йада — когда; самхарате — втягивает; ча — и; айам — он; курмах — черепаха; ангани — конечности; ива — как; сарвашах — вместе; индрийани — чувства; индрийа-артхебхйах — от объектов чувственного восприятия; тасйа — его; праджна — сознание; пратиштхита — твердо.

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

Совершенного йога, преданного или осознавшую себя душу можно определить по способности владеть чувствами. Такой человек, в отличие от подавляющего большинства людей в этом мире, не является рабом чувств и не идет у них на поводу. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя истинный йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли. В шастрах дается много различных предписаний, указывающих, что́ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны. В связи с этим приводится замечательный пример с черепахой. Черепаха в любой момент может спрятать конечности под панцирь, а потом, когда нужно, снова выпустить их. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу, и отводит их от объектов чувств. Здесь Кришна велит Арджуне использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного наслаждения. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит в панцире.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо ’пй асйа
парам дрштва нивартате
вишайах — объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте — отвергаются; нирахарасйа — следующего запретам и ограничениям; дехинах — находящегося в теле; раса-варджам — когда вкус утрачен; расах — наслаждение; апи — хотя; асйа — его; парам — то, что намного выше; дрштва — восприняв; нивартате — прекращается.

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

йатато хй апи каунтейа
пурушасйа випашчитах
индрийани праматхини
харанти прасабхам манах
йататах — прилагающего усилия; хи — безусловно; апи — однако; каунтейа — о сын Кунти; пурушасйа — человека; випашчитах — обладающего знанием; индрийани — чувства; праматхини — возбужденные; харанти — увлекают; прасабхам — с силой; манах — ум.

Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

Многие мудрецы, философы и йоги пытаются обуздать чувства, но, несмотря на все усилия, даже величайшие из них иногда, потеряв контроль над умом, становятся жертвой чувств и прельщаются мирскими удовольствиями. Так, Вишвамитра, великий мудрец и достигший совершенства йог-мистик, был соблазнен Менакой[3], хотя и пытался подчинить себе чувства, предаваясь медитации и суровой аскезе. История знает немало примеров подобного рода. Очевидно, что тому, кто не обладает сознанием Кришны, чрезвычайно трудно совладать с умом и чувствами. Если ум не сосредоточен на Кришне, его невозможно удержать от материальных мыслей. Это подтверждает Шри Ямуначарья, великий святой и преданный Господа:
йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю».
Сознание Кришны приносит такую огромную духовную радость, что по сравнению с ней мирские удовольствия кажутся безвкусными и даже противными. Человек, обладающий сознанием Кришны, подобен тому, кто утолил голод, съев много вкусной и питательной пищи. Махараджа Амбариша одержал верх над великим йогом Дурвасой Муни просто потому, что ум царя был поглощен сознанием Кришны (са ваи манахкршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане).

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

тани сарвани самйамйа
йукта асита мат-парах
ваше хи йасйендрийани
тасйа праджна пратиштхита
тани — те (чувства); сарвани — все; самйамйа — взяв под контроль; йуктах — занятый; асита — пусть будет; мат-парах — связанный со Мной; ваше — в полном подчинении; хи — безусловно; йасйа — которого; индрийани — чувства; тасйа — его; праджна — разум; пратиштхита — устойчивый.

Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

В этом стихе объясняется, что высшим совершенством йоги является сознание Кришны и что, не обладая сознанием Кришны, невозможно держать свои чувства в подчинении. Ранее уже говорилось, что однажды великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей. Непомерно гордый, Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и не смог совладать с чувствами. С другой стороны, царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был предан Господу, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном счете одержал над ним верх. Царь владел своими чувствами, потому что, как описано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20), он посвятил себя следующим занятиям:
са ваи манах кршна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дршау
тад-бхртйа-гатра-спарше ’нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хршикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттамашлока-джанашрайа ратих
«Царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев туласи, предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа».
Это описание свидетельствует о том, что Махараджа Амбариша был преданным мат-пара. Слово мат-пара(«связанный со Мной»), употребленное в рассматриваемом нами стихе из «Бхагавад-гиты», заслуживает особого внимания. Жизнь Махараджи Амбариши — пример того, как можно стать преданным мат-пара. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи духовных учителей, комментируя этот стих, пишет: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджайа-пурвика сватма-дрштих сулабхети бхавах — «Полностью обуздать чувства можно, только преданно служа Кришне». В связи с этим также приводят пример с огнем: как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну. В «Йога-сутре» дается совет избрать объектом своей медитации Господа Вишну, а не пустоту. Так называемые йоги, которые пытаются сосредоточить ум не на Вишну, а на чем-то другом, напрасно теряют время в погоне за миражом. Мы должны обрести сознание Кришны, или, иначе говоря, предаться Личности Бога. Вот цель истинной йоги.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

дхйайато вишайан пумсах
сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах
камат кродхо ’бхиджайате
дхйайатах — созерцающего; вишайан — объекты чувств; пумсах — человека; сангах — привязанность; тешу — в них (в объектах чувственного наслаждения); упаджайате — возникает; сангат — из привязанности; санджайате — развивается; камах — желание; камат — из желания; кродхах — гнев; абхиджайате — появляется.

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства все время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах — обитателях райских планет, испытывает на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни — это обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но, когда Парвати разожгла в нем чувственное желание, он поддался искушению, в результате чего у них родился Карттикея. Великого преданного Харидаса Тхакура тоже пытались соблазнить: когда он был еще юношей, к нему пришла воплощенная Майядеви, но Харидас с легкостью выдержал это испытание, потому что был безраздельно предан Господу Кришне. Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов благодаря высшему вкусу — духовному блаженству, которое он испытывает, общаясь с Господом. В этом секрет успеха в духовной жизни. Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете все равно обречен на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

кродхад бхавати саммохах
саммохат смрти-вибхрамах
смрти-бхрамшад буддхи-нашо
буддхи-нашат пранашйати
кродхат — из гнева; бхавати — возникает; саммохах — полная иллюзия; саммохат — из иллюзии; смрти — памяти; вибхрамах — расстройство; смрти-бхрамшат — из расстройства памяти; буддхи- нашах — из-за потери разума; буддхи-нашат — вследствие потери разума; пранашйати — падает.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256) оставил нам следующее наставление:
прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате
Развивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать: все, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называют пхалгу, или неполным. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать все для служения Господу, и потому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь, или Абсолют, не может принимать пищу, так как Он лишен качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна — верховный наслаждающийся и что Он ест все предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся Господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Так можно одухотворить все материальное и при этом не опасаться падения. Преданный, обладающий сознанием Кришны, принимает прасад, а непреданный, стремящийся к самоотречению, отвергает эту пищу как нечто материальное. Искусственно отрекаясь от всего, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться жизнью, поэтому малейшее возбуждение ума может вновь бросить его в пучину материальной жизни. В шастрах сказано, что такая душа, даже обретя освобождение от оков материи, снова падает в материальный мир из-за того, что пренебрегает преданным служением Господу.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

рага-двеша-вимуктаис ту
вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма
прасадам адхигаччхати
рага — от привязанности; двеша — и неприязни; вимуктаих — освобожденными; ту — но; вишайан — на объекты чувственного удовольствия; индрийаих — чувствами; чаран — воздействующий; атма-вашйаих — подчиненными себе; видхейа-атма — человек, который следует регулирующим принципам свободы; прасадам — милость Господа; адхигаччхати — обретает.

Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

Как уже говорилось, можно сколько угодно пытаться подчинить себе чувства, искусственно подавляя их деятельность, но, если чувства не заняты трансцендентным любовным служением Господу, такой человек рискует в любой момент пасть. С другой стороны, может показаться, что человек, обладающий сознанием Кришны, действует, повинуясь требованиям чувств, но на самом деле он не привязан к их деятельности, ибо всецело поглощен сознанием Кришны. Такой человек думает только о том, как удовлетворить Кришну, и ни о чем другом. Поэтому он выше мирской привязанности и неприязни. Если Кришна пожелает, преданный может сделать все, что угодно, даже то, чего сам он не захотел бы делать; но он не будет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие, если это не угодно Кришне. Иначе говоря, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть следствие беспричинной милости Господа, и преданный может обрести его, даже если у него еще сохраняется привязанность к деятельности на уровне чувств.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

прасаде сарва-духкханам
ханир асйопаджайате
прасанна-четасо хй ашу
буддхих парйаватиштхате
прасаде — благодаря беспричинной милости Господа; сарва — всех; духкханам — материальных страданий; ханих — уничтожение; асйа — его; упаджайате — происходит; прасанна-четасах — того, чей ум удовлетворен; хи — безусловно; ашу — очень скоро; буддхих — разум; пари — достаточно; аватиштхате — утверждается.

Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

насти буддхир айуктасйа
на чайуктасйа бхавана
на чабхавайатах шантир
ашантасйа кутах сукхам
на асти — не существует; буддхих — духовный разум; айуктасйа — того, кто не связан (с сознанием Кришны); на — не; ча — и; айуктасйа — того, кто лишен сознания Кришны; бхавана — сосредоточение ума (в счастье); на — не; ча — и; абхавайатах — того, кто не устойчив; шантих — покой; ашантасйа — лишенного покоя; кутах — где; сукхам — счастье.

Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?

Тот, кто лишен сознания Кришны, не знает умиротворения. В пятой главе «Бхагавад-гиты» (стих 29) сказано, что подлинное умиротворение человек обретет только тогда, когда поймет, что Кришна наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами всего аскетизма, что Он верховный повелитель всех планет во вселенной и истинный друг всех живых существ. Если человек не обладает сознанием Кришны, его ум будет бесцельно блуждать, не приходя ни к какому выводу. Все беспокойства ума вызваны отсутствием высшей цели, и, когда человек наконец понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и друг каждого, его ум успокаивается и он обретает умиротворение. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда чем-то обеспокоен, чем бы он ни занимался и как бы ни пытался создать видимость умиротворенности и духовности. Сознание Кришны — это естественное умиротворение, обрести которое можно только в общении с Кришной.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

индрийанам хи чаратам
йан мано ’нувидхийате
тад асйа харати праджнам
вайур навам ивамбхаси
индрийанам — чувств; хи — несомненно; чаратам — свободно блуждающих; йат — который; манах — ум; анувидхийате — подчиняется; тат — тот; асйа — его; харати — уносит; праджнам — разум; вайух — ветер; навам — лодку; ива — как; амбхаси — на воде.

Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

До тех пор пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее мирских удовольствий, может заставить его сойти с духовного пути. Как явствует из приведенного ранее примера Махараджи Амбариши, все чувства необходимо занять практикой сознания Кришны, ибо это единственно верный способ обуздать ум.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

тасмад йасйа маха-бахо
нигрхитани сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас
тасйа праджна пратиштхита
тасмат — поэтому; йасйа — которого; маха-бахо — о могучерукий; нигрхитани — отстраненные; сарвашах — со всех сторон; индрийани — чувства; индрийа-артхебхйах — от объектов чувств; тасйа — его; праджна — разум; пратиштхита — твердый.

Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно только с помощью практики сознания Кришны — заняв все свои чувства трансцендентным любовным служением Господу. Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же, чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или достойным освобождения из материального плена.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

йа ниша сарва-бхутанам
тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани
са ниша пашйато мунех
йа — которая; ниша — ночь; сарва — всех; бхутанам — живых существ; тасйам — в той; джагарти — бодрствует; самйами — владеющий собой; йасйам — в которую; джаграти — бодрствуют; бхутани — существа; са — та; ниша — ночь; пашйатах — занятого самосозерцанием; мунех — мудреца.

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное «я». Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь — время бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда — страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
апурйаманам — в постоянно наполняемый; ачала-пратиштхам — совершенно спокойный; самудрам — океан; апах — во́ды; правишанти — входят; йадват — как; тадват — так; камах — желания; йам — в которого; правишанти — входят; сарве — все; сах — тот (человек); шантим — покой; апноти — обретает; на — не; кама-ками — тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов. Нечто подобное можно сказать и о человеке, который обрел сознание Кришны. Пока у нас есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного такие требования не беспокоят, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не испытывает никаких потребностей, поскольку Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Подобно океану, такой человек всегда самодостаточен. Желания могут возникать у него в уме, словно реки, впадающие в океан, однако они его нисколько не беспокоят: он не прельщается чувственными удовольствиями и просто продолжает заниматься своим делом. Вот признак человека, развившего в себе сознание Кришны: хотя у него возникают разные желания, он не стремится удовлетворить их, ибо его не интересуют чувственные удовольствия. Он черпает удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу и потому всегда безмятежен, как океан в тихую погоду. Те же, кто пытается удовлетворить свои желания — добиться успеха в мирской жизни или даже обрести освобождение, — лишены покоя. Карми, стремящиеся к плодам своего труда, гьяни, ищущие освобождения, и йоги, жаждущие мистических совершенств, — все они несчастны, потому что их желания остаются неудовлетворенными. Но человек, обладающий сознанием Кришны, счастлив, служа Господу, ибо у него нет желаний, не связанных с преданным служением. Он даже не пытается освободиться из так называемого материального плена. Одним словом, у преданного Кришны нет материальных желаний и он всегда умиротворен.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

вихайа каман йах сарван
пумамш чарати нихспрхах
нирмамо нираханкарах
са шантим адхигаччхати
вихайа — отвергнув; каман — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах — который; сарван — все; пуман — человек; чарати — живет; нихспрхах — лишенный желаний; нирмамах — не испытывающий чувства собственничества; нираханкарах — лишенный ложного эго; сах — он; шантим — полный покой; адхигаччхати — обретает.

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал свое истинное положение — положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества. Такой человек знает, что, поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для удовлетворения Кришны. Арджуна не хотел сражаться ради собственного удовлетворения, но, обретя в полной мере сознание Кришны, он вступил в бой, потому что так было угодно Кришне. У него не было желания участвовать в битве ради себя, но ради Кришны он бился не на жизнь, а на смерть. Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. Человек, свободный от материальных желаний, твердо убежден в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам), поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и потому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Без такого понимания науки сознания Кришны невозможно настоящее умиротворение.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

эша брахми стхитих партха
наинам прапйа вимухйати
стхитвасйам анта-кале ’пи
брахма-нирванам рччхати
эша — это; брахми — духовное; стхитих — положение; партха — о сын Притхи; на — не; энам — это; прапйа — достигнув; вимухйати — заблуждается; стхитва — встав; асйам — в него; анта-кале — в конце жизни; апи — также; брахма-нирванам — духовного царства Бога; рччхати — достигает.

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

Кто-то может прийти к сознанию Кришны, или к божественной жизни, за одно мгновение, а кому-то на это потребуются миллионы жизней. Все зависит от того, насколько человек признаёт и понимает истину. Махараджа Кхатванга, предавшись Кришне, достиг этого уровня за считанные минуты, перед самой смертью. Нирвана означает конец материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом материальной жизни нас ожидает одна лишь пустота, однако «Бхагавад-гита» утверждает иное. Там, где заканчивается материальное существование, начинается настоящая жизнь. Закоренелому материалисту достаточно знания о том, что необходимо покончить с материальным существованием, но для тех, кто достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая жизнь. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни, он сразу достигнет уровня брахма-нирваны. Между царством Бога и преданным служением Богу нет разницы. И то и другое находится на абсолютном уровне, поэтому тот, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, пребывает в духовной обители. В материальном мире каждый действует ради удовлетворения потребностей своих чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны. Обретя сознание Кришны, человек еще при жизни достигает уровня Брахмана, и тот, кто действует в сознании Кришны, уже, вне всякого сомнения, находится в царстве Бога.
Брахман — прямая противоположность материи. Поэтому выражение брахми стхити означает «вне сферы материальной деятельности». В «Бхагавад-гите» (14.26) преданное служение Господу приравнивается к освобождению (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Следовательно, брахми стхити — это освобождение из материального плена.
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава «Бхагавад-гиты» представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы «Бхагавад-гиты» — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава «Бхагавад-гиты» подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Краткое изложение „Бхагавад-гиты“».



ГЛАВА ТРЕТЬЯ: Карма-йога

Каждый в этом мире должен заниматься какой-нибудь деятельностью. Однако деятельность может либо привязывать человека к этому миру, либо освобождать его. Действуя ради удовлетворения Всевышнего, без эгоистических побуждений, человек может освободиться от действия закона кармы, и обрести трансцендентное знание о душе и Всевышнем.

Глава 3

Карма-йога

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

арджуна увача
джйайаси чет карманас те
мата буддхир джанардана
тат ким кармани гхоре мам
нийоджайаси кешава
арджунах увача — Арджуна сказал; джйайаси — лучшая; чет — если; карманах — кармической деятельности; те — для Тебя; мата — считающаяся; буддхих — разум; джанардана — о Кришна; тат — поэтому; ким — почему; кармани — в деле; гхоре — в ужасном; мам — меня; нийоджайаси — вовлекаешь; кешава — о Кришна.

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

В предыдущей главе Верховный Господь Шри Кришна подробно описал природу души, чтобы вызволить своего близкого друга Арджуну из океана мирской скорби. Он также указал ему путь духовного самопознания: буддхи-йогу, или путь сознания Кришны. Некоторые люди ошибочно считают практику сознания Кришны пассивным методом духовного совершенствования и пытаются пробудить в себе сознание Кришны, повторяя святые имена в уединении. Но человеку, который не овладел философией сознания Кришны, не рекомендуется повторять имена Кришны в уединенном месте, поскольку это не принесет ему ничего, кроме дешевой популярности среди неискушенных людей. Арджуна тоже думал, что заниматься практикой сознания Кришны (буддхи-йогой), то есть использовать свой разум для обретения духовного знания, — значит удалиться от дел и совершать аскезу в уединенном месте. Иными словами, он хотел уклониться от участия в битве, используя сознание Кришны как предлог. Но, будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю, Кришне, и спросил, как лучше всего поступить. Отвечая Арджуне, Господь Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой и посвящена эта глава «Бхагавад-гиты».

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

вйамишренева вакйена
буддхим мохайасива ме
тад экам вада нишчитйа
йена шрейо ’хам апнуйам
вйамишрена — двусмысленной; ива — как бы; вакйена — речью; буддхим — разум; мохайаси — смущаешь; ива — как бы; ме — мой; тат — то; экам — одно; вада — скажи; нишчитйа — определив; йена — которым; шрейах — истинное благо; ахам — я; апнуйам — получу.

Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?

В предыдущей главе, которая является вступлением к «Бхагавад-гите», были описаны различные пути и методы духовного совершенствования: санкхья-йога, буддхи-йога, обуздание чувств с помощью разума и бескорыстная деятельность, а также рассказывалось о положении преданного-неофита. Все это было изложено без определенной системы. Но для того, чтобы человек мог овладеть этим знанием и действовать в соответствии с ним, необходимо было изложить его более последовательно. Поэтому Арджуна хотел разъяснить все кажущиеся противоречия, чтобы обыкновенные люди могли понять слова Кришны однозначно и не искажать их смысл. Хотя у Кришны не было намерения сбивать Арджуну с толку многозначными речами, Арджуна все же не до конца понял, как применять метод сознания Кришны в бездействии и в активном служении. Иными словами, задавая эти вопросы, он стремился сделать путь сознания Кришны понятным и доступным для всех, кто действительно хочет проникнуть в сокровенный смысл «Бхагавад-гиты».

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

шри-бхагаван увача
локе ’смин дви-видха ништха
пура прокта майанагха
джнана-йогена санкхйанам
карма-йогена йогинам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; локе — в мире; асмин — в этом; дви-видха — включающая два вида; ништха — вера; пура — которая была ранее; прокта — описана; майа — Мной; анагха — о безгрешный; джнана-йогена — связующим методом познания; санкхйанам — философов-имперсоналистов; карма-йогена — связующим методом преданного служения; йогинам — преданных.

Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

Во второй главе «Бхагавад-гиты» (стих 39) Господь назвал два метода духовного самопознания: санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. Здесь Он рассказывает о них более подробно: санкхья-йогой, аналитическим изучением природы духа и материи, занимаются люди, склонные к размышлениям и стремящиеся познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских рассуждений, а трансценденталисты другого типа идут путем сознания Кришны, который был описан в шестьдесят первом стихе второй главы. В тридцать девятом стихе второй главы Господь также говорил, что, следуя путем буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек освобождается от пут действий и их последствий, а в сороковом стихе — что в этом методе нет изъянов. О том же самом, только более определенно, сказано в шестьдесят первом стихе второй главы: заниматься буддхи-йогой — значит полностью полагаться на Всевышнего (Кришну); так человек сможет без труда обуздать свои чувства. В сущности, оба этих метода йоги взаимозависимы, подобно тому как зависят друг от друга религия и философия. Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений.
Высшей целью всех трансценденталистов является Кришна. Философы, которые искренне и серьезно ищут Абсолютную Истину, в конечном счете тоже приходят к сознанию Кришны. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19). Цель самоосознания — понять истинное положение души в ее отношениях со Сверхдушой. Путь, которым идут философы-гьяни, обходной: он тоже может привести человека к сознанию Кришны, но не сразу, а спустя много времени, тогда как другой метод — это непосредственная практика сознания Кришны. Из этих двух методов лучшим является метод сознания Кришны, так как он не требует очищения чувств посредством философских размышлений. Метод сознания Кришны сам по себе очищает человека от материальной скверны. Будучи непосредственным служением Господу, он одновременно прост и возвышен.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

на карманам анарамбхан
наишкармйам пурушо ’шнуте
на ча саннйасанад эва
сиддхим самадхигаччхати
на — не; карманам — предписанных обязанностей; анарамбхат — от невыполнения; наишкармйам — свободу от последствий; пурушах — человек; ашнуте — обретает; на — не; ча — также; саннйасанат — из-за отрешенности; эва — на самом деле; сиддхим — совершенство; самадхигаччхати — обретает.

Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.

Отречься от мира может только тот, кто очистился от материальной скверны, выполняя предписанные ему обязанности. Различные виды деятельности рекомендованы в Ведах прежде всего для того, чтобы очистить сердце оскверненных материализмом людей. Если кто-то, не очистившись, поспешит принять санньясу (последний из четырех укладов духовной жизни), он не сможет достичь совершенства. Философы-имперсоналисты считают, что достаточно человеку стать санньяси, то есть прекратить кармическую деятельность, и он сравняется с Нараяной. Но Господь Кришна отвергает эту идею. Если человек с нечистым сердцем примет санньясу, он только внесет беспокойство в жизнь общества. С другой стороны, если человек, даже оставив предписанные ему обязанности, встал на путь трансцендентного служения Господу (буддхи-йоги), Господь всегда примет его служение, каким бы незначительным оно ни было. Св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Даже небольшое продвижение по этому пути поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

на хи кашчит кшанам апи
джату тиштхатй акарма-крт
карйате хй авашах карма
сарвах пракрти-джаир гунаих
на — не; хи — безусловно; кашчит — кто-либо; кшанам — мгновение; апи — даже; джату — когда бы то ни было; тиштхати — пребывает; акарма-крт — бездействующий; карйате — вынужден совершать; хи — безусловно; авашах — беспомощный; карма — деятельность; сарвах — весь; пракрти-джаих — порожденными гунами материальной природы; гунаих — качествами.

Все существа беспомощны перед материальной природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием ее гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкоснувшись с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия приносят ей только благо. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17):
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах
«Даже если человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, не выполняет предписанные шастрами обязанности, если он допускает ошибки в преданном служении или даже сходит с этого пути, он все равно ничего не теряет и не навлекает на себя греха. С другой стороны, какая польза тому, кто старательно совершает все очистительные обряды, но не обретает сознания Кришны?» Итак, очистительные обряды необходимы для того, чтобы помочь нам развить в себе сознание Кришны. Поэтому санньяса, как и любой другой очистительный обет, должна вести человека к высшей цели — сознанию Кришны, без которого любая наша деятельность будет бессмысленной.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

кармендрийани самйамйа
йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма
митхйачарах са учйате
карма-индрийани — пять органов деятельности; самйамйа — подчинив; йах — который; асте — пребывает; манаса — умом; смаран — обдумывающий; индрийа-артхан — объекты чувств; вимудха — глупа; атма — тот, чья душа; митхйа-ачарах — притворщик; сах — он; учйате — называется.

Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

Есть много притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны и делают вид, будто занимаются медитацией, хотя на самом деле их ум поглощен мыслями о чувственном наслаждении. Иногда такой притворщик подолгу рассуждает на абстрактные философские темы, чтобы пустить пыль в глаза своим «интеллектуальным» последователям, однако, как явствует из этого стиха, он самый настоящий мошенник. Если человек стремится к чувственным удовольствиям, ему надо сохранять свой социальный статус и выполнять все соответствующие предписания шастр, — тогда он постепенно очистится от материальной скверны. Но того, кто ищет мирских наслаждений и при этом выдает себя за йога, следует считать первейшим проходимцем, даже если порой он ведет философские беседы. Познаниям этого грешника грош цена, так как все их плоды украдены иллюзорной энергией Господа. Ум такого лицемера всегда остается оскверненным, поэтому его так называемая йогическая медитация не приносит ему никакой пользы.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

йас тв индрийани манаса
нийамйарабхате ’рджуна
кармендрийаих карма-йогам
асактах са вишишйате
йах — который; ту — однако; индрийани — органы чувств; манаса — умом; нийамйа — обуздав; арабхате — начинает; арджуна — о Арджуна; карма-индрийаих — органами деятельности; карма-йогам — преданное служение; асактах — не имеющий привязанностей; сах — он; вишишйате — превосходит.

Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.

Вместо того чтобы притворяться йогом и надеяться на беспечную жизнь, полную чувственных удовольствий, гораздо лучше продолжать заниматься своим делом и стараться достичь высшей цели жизни: освободиться из материального плена и войти в царство Бога. Высшая цель (свартха-гати) и высшее благо для каждого человека — познать Вишну, и вся система варн и ашрамов призвана помочь людям достичь этой цели. Семейный человек тоже может прийти к Богу, если будет заниматься деятельностью в сознании Кришны, следуя предписаниям шастр. Чтобы постичь свою духовную природу, человек должен жить в соответствии с указаниями шастр и выполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам своего труда, — это поможет ему духовно совершенствоваться. Искренний человек, живущий таким образом, намного лучше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни, чтобы обмануть неискушенных людей. Дворник, честно выполняющий свою работу, во сто крат лучше йога-шарлатана, который занимается медитацией только ради того, чтобы заработать себе на жизнь.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

нийатам куру карма твам
карма джйайо хй акарманах
шарира-йатрапи ча те
на прасидхйед акарманах
нийатам — предписанные; куру — выполняй; карма — обязанности; твам — ты; карма — деятельность; джйайах — лучше; хи — безусловно; акарманах — бездействия; шарира — тела; йатра — поддержание; апи — даже; ча — также; те — твоего; на — не; прасидхйет — будет достигнуто; акарманах — от бездействия.

Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.

Многие йоги-шарлатаны, выдающие себя за потомков благородных семейств, а также искусные профессиональные чтецы священных писаний, лживо заявляют, что пожертвовали всем ради духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна становился одним из таких притворщиков. Он предпочитал, чтобы Арджуна исполнил свой долг воина-кшатрия. Арджуна был семейным человеком и военачальником, поэтому ему лучше было оставаться на своем месте и выполнять религиозные обязанности кшатрия и грихастхи. Такая деятельность постепенно очищает сердце человека, живущего в миру, от материальной скверны. Ни Сам Господь и ни одно из священных писаний не поощряют тех, кто делает вид, будто отрекся от мира, чтобы таким образом добывать средства к существованию. В конце концов, каждый, чтобы поддержать душу в теле, должен выполнять какую-нибудь работу. Никому не следует оставлять работу преждевременно, не очистившись от материальных желаний. В материальном мире каждый осквернен желанием господствовать над материальной природой, или, иначе говоря, наслаждаться жизнью посредством своих чувств. Поэтому человек должен избавиться от этого желания, выполняя предписанные шастрами обязанности. Тот, кто не сделал этого, не должен оставлять работу и пытаться стать йогом, иначе он будет просто обманывать людей, живя за чужой счет.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

йаджнартхат кармано ’нйатра
локо ’йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара
йаджна-артхат — имеющей целью только удовлетворение Ягьи (Вишну); карманах — деятельности; анйатра — по-другому; локах — мир; айам — этот; карма-бандханах — рабство деятельности; тат — того; артхам — с целью; карма — деятельность; каунтейа — о сын Кунти; мукта-сангах — свободный от привязанностей; самачара — исполняй совершенным образом.

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

Каждый должен трудиться хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела, поэтому человеку предписано выполнять определенные обязанности, соответствующие его качествам и положению в обществе. Слово йаджна может указывать как на жертвенные обряды, так и на Господа Вишну. Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Вишну. В Ведах сказано: йаджно ваи вишнух. Иными словами, и ведические жертвоприношения, и непосредственное служение Вишну приводят человека к одной и той же цели. Таким образом, деятельность в сознании Кришны тоже является ягьей, о которой говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты». Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну. Варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате (Вишну-пурана, 3.8.8).
Итак, каждый должен действовать ради удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки. Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность — великое искусство, и на первых порах, чтобы овладеть им, необходимо действовать под руководством опытного наставника. Поэтому мы должны неукоснительно следовать указаниям преданного Господа Кришны или Самого Кришны (под чьим руководством действовал Арджуна). Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

саха-йаджнах праджах срштва
пуровача праджапатих
анена прасавишйадхвам
эша во ’ств ишта-кама-дхук
саха — вместе; йаджнах — с жертвоприношениями; праджах — живые существа; срштва — создав; пура — в давно минувшие времена; увача — сказал; праджа-патих — Господь, повелитель всех живых существ; анена — этим; прасавишйадхвам — процветайте; эшах — это; вах — ваше; асту — да будет; ишта — все желаемое; кама-дхук — дарующее.

На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

Повелитель всех существ (Вишну) создал материальный мир, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Все живые существа в этом мире находятся во власти материальной природы, потому что забыли свои отношения с Вишну, или Кришной, Верховной Личностью Бога. Предписания Вед призваны помочь нам осознать эти вечные отношения. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения Вед — постичь Господа. Ведические гимны гласят: патим вишвасйатмешварам. Это подтверждает, что повелителем всех существ является Верховный Господь, Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.20) Шрила Шукадева Госвами снова и снова называет Господа словом пати:
шрийах патир йаджна-патих праджа-патир
дхийам патир лока-патир дхара-патих
патир гатиш чандхака-вршни-сатватам
прасидатам ме бхагаван сатам патих
Праджа-пати — это Господь Вишну, Он владыка всех существ, всех миров и всего прекрасного, а также покровитель каждого. Господь сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа научились совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, что даст им возможность жить счастливо, не зная тревог и нужды, и в конце жизни, покинув материальное тело, войти в царство Бога. Таков замысел Господа для блага всех обусловленных душ. Совершая ягью, они постепенно разовьют в себе сознание Кришны и станут во всех отношениях праведными.
В нынешний век, век Кали, ведические писания рекомендуют совершать санкиртана-ягью, то есть повторять имена Бога. Этот трансцендентный метод принес на Землю Господь Чайтанья, чтобы спасти всех людей, живущих в эту эпоху. Санкиртана-ягья и сознание Кришны взаимно дополняют друг друга. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Кришне, принявшем облик преданного (Господа Чайтаньи), упоминается в связи с санкиртана-ягьей. Там сказано:
кршна-варнам твишакршнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах
«В век Кали разумные люди будут совершать санкиртана-ягью, поклоняясь таким образом Господу, который явится на Землю в сопровождении Своих спутников». Другие ведические жертвоприношения в Кали-югу совершать очень трудно, но санкиртана-ягья — это легкий и возвышенный метод, с помощью которого можно достичь любых целей; его рекомендует в том числе и «Бхагавад-гита» (9.14).

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

деван бхавайатанена
те дева бхавайанту вах
параспарам бхавайантах
шрейах парам авапсйатха
деван — полубогов; бхавайата — удовлетворяющим; анена — этим (жертвоприношением); те — те; девах — полубоги; бхавайанту — пусть дадут благословение; вах — вам; параспарам — взаимно; бхавайантах — довольные; шрейах — благословение; парам — высшее; авапсйатха — полу́чите.

«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».

Полубоги — это наделенные особой властью правители материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения. Некоторые из жертвоприношений специально предназначены для удовлетворения тех или иных полубогов. Но даже если, совершая ягьи, человек стремится удовлетворить полубогов, при этом он поклоняется Господу Вишну, который первым наслаждается всеми подношениями. В «Бхагавад-гите» также сказано, что всеми жертвоприношениями наслаждается Сам Кришна: бхоктарамйаджна-тапасам. Таким образом, главная цель любого жертвоприношения — удовлетворить ягья-пати. Когда люди совершают ягьи по всем правилам, полубоги, обеспечивающие живых существ всем необходимым, естественным образом удовлетворены, и в мире царит изобилие.
Совершая ягьи, люди получают множество разных благ и в конечном счете освобождаются из материального плена. Благодаря ягье человек очищает все свои действия. Веды гласят: ахара-шуддхау саттва-шуддхих саттва-шуддхау дхрува смртих смрти-ламбхе сарва-грантхинам випрамокшах. В процессе ягьи человек освящает свою пищу и, съев ее, очищается сам. Освященная пища одухотворяет тонкие ткани мозга, что побуждает человека начать поиски пути к освобождению. В конце концов все это приводит его к сознанию Кришны, которого так не хватает в современном мире.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

иштан бхоган хи во дева
дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо
йо бхункте стена эва сах
иштан — желаемые; бхоган — жизненные блага; хи — безусловно; вах — вам; девах — полубоги; дасйанте — даруют; йаджна-бхавитах — удовлетворенные жертвами; таих — теми; даттан — данные; апрадайа — не предложив; эбхйах — этим (полубогам); йах — который; бхункте — наслаждается; стенах — вор; эва — конечно; сах — он.

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

Полубоги — это наместники Верховного Господа Вишну, которым поручено обеспечивать остальных существ всем необходимым. Поэтому долг людей — удовлетворять полубогов, совершая предписанные Ведами ягьи. Для удовлетворения полубогов Веды рекомендуют совершать много разных жертвоприношений, но в конечном счете все эти жертвы предназначены для Верховной Личности Бога. Тем, кто не способен понять положение Верховного Господа, Веды советуют приносить жертвы полубогам. Разным людям, в зависимости от их материальных качеств, рекомендовано поклоняться и приносить жертвы разным полубогам. Так, людям, употребляющим в пищу мясо, Веды рекомендуют поклоняться наводящей ужас своим обликом богине Кали, которая олицетворяет материальную природу, и приносить ей в жертву животных. Тем же, кто находится под влиянием гуны благости, рекомендовано поклоняться трансцендентному Господу Вишну. Однако в конечном счете все ягьи предназначены для того, чтобы помочь людям подняться на духовный уровень. Обыкновенные люди должны совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, называемых панча-маха-ягьей.
Необходимо всегда помнить, что все потребности людей удовлетворяют полубоги, которые являются представителями Верховного Господа. Сами по себе люди ничего не могут произвести. Возьмем, к примеру, пищу: зерно, овощи и фрукты, молоко, сахар, словом все то, чем питаются люди в гуне благости, а также мясо, употребляемое в пищу невегетарианцами, — ни один из этих продуктов не является творением человека. Или другой пример: тепло, свет, вода, воздух, в которых нуждается каждый, — разве можем мы их произвести? Без Верховного Господа не было бы солнечного и лунного света, дождя, ветра и всего остального, без чего не может обойтись никто. Совершенно очевидно, что наша жизнь зависит от Господа, который обеспечивает нас всем необходимым. Даже созданные людьми фабрики и заводы нуждаются в различных видах сырья и топлива, таких как железо, сера, ртуть, марганец, уголь и нефть. Всем этим нас снабжают представители Господа, чтобы, правильно используя их дары, мы были здоровыми и могли осознать свою духовную природу, а затем достичь высшей цели жизни — положить конец нашей борьбе за существование в материальном мире. Достичь этой цели можно, совершая ягьи. Если же мы забываем, в чем цель человеческой жизни, и просто наслаждаемся дарами полубогов, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни (что противоречит цели сотворения этого мира), значит, мы воры, и потому законы природы сурово наказывают нас. В обществе, состоящем из воров, никогда не будет счастья, ибо вор не знает, ради чего стоит жить. Закоренелые воры-материалисты не имеют высшей цели жизни. Они стремятся только к чувственным удовольствиям и не знают, как совершать ягьи.
Господь Чайтанья дал людям самое простое жертвоприношение — санкиртана-ягью, совершать которое может любой, кто соглашается следовать принципам сознания Кришны.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

йаджна-шишташинах санто
мучйанте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа
йе пачантй атма-каранат
йаджна-шишта — пищу, принимаемую после совершения ягьи; ашинах — те, кто ест; сантах — преданные; мучйанте — освобождаются; сарва-килбишаих — от всех видов греха; бхунджате — вкушают; те — они; ту — но; агхам — тяжкий грех; папах — грешники; йе — которые; пачанти — готовят пищу; атма-каранат — из желания самим наслаждаться ею.

«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

Преданных Верховного Господа, то есть тех, кто обладает сознанием Кришны, называют санта. Они всегда исполнены любви к Господу. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Любовь к Верховной Личности Бога, Говинде (источнику всех наслаждений), которого также называют Мукундой (дарующим освобождение) и Кришной (бесконечно привлекательным), не позволяет преданным (санта) принимать в пищу ничего, что не было предложено Господу. Поэтому они всегда совершают ягью, занимаясь различными видами преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам, арчанам и т.д., и эта ягья помогает им избежать осквернения грехом, которым наводнен материальный мир. Те же, кто готовит пищу для собственного наслаждения, не только становятся ворами, но и едят один лишь грех. А разве может вор и грешник быть счастливым? Разумеется, нет. Чтобы сделать людей по-настоящему счастливыми, необходимо научить их несложному методу санкиртана-ягьи, позволяющему полностью погрузиться в сознание Кришны. Иначе мир и счастье на Земле останутся несбыточной мечтой.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

аннад бхаванти бхутани
парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо
йаджнах карма-самудбхавах
аннат — из злаков; бхаванти — происходят; бхутани — материальные тела; парджанйат — от дождя; анна — употребляемых в пищу злаков; самбхавах — возникновение; йаджнат — из жертвоприношения; бхавати — происходит; парджанйах — дождь; йаджнах — совершение ягьи; карма — от выполнения предписанных обязанностей; самудбхавах — происходящее.

Тела всех существ зависят от злаков, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.

Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор «Бхагавад-гиты», пишет: йе индрадй-ангатайавастхитам йаджнам сарвешварам вишнум абхйарчйа тач-чхешам ашанти тена тад деха-йатрам сампадайанти, те сантах сарвешварасйа йаджна-пурушасйа бхактах сарва-килбишаир анади-кала-виврддхаир атманубхава-пратибандхакаир никхилаих папаир вимучйанте. Верховный Господь, Вишну, которого называют ягья-пурушей (наслаждающимся всем, что приносится в жертву), является повелителем всех полубогов, служащих Ему, как различные части тела служат всему организму. Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам поручено управлять различными ведомствами материального творения, и Веды предписывают людям приносить жертвы этим полубогам, чтобы те давали достаточно воздуха, света и воды, необходимых для роста злаков. Однако, поклоняясь Господу Кришне, мы тем самым поклоняемся и всем полубогам, которые являются различными частями Его тела, поэтому нет необходимости поклоняться полубогам в отдельности. Вот почему преданные Господа, обладающие сознанием Кришны, прежде чем принимать пищу, предлагают ее Господу. Такая пища насыщает их тела духовной энергией. В результате они не только освобождаются от последствий совершенных в прошлом грехов, но и делают свое тело невосприимчивым ко всем видам материальной скверны. Подобно тому как во время эпидемии прививка надежно защищает человека от болезни, пища, предложенная Господу Вишну, ограждает нас от скверны этого мира, и того, кто ест только такую пищу, называют преданным Господа. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны и принимающий только пищу, которая была предложена Кришне, может полностью очиститься от материальной скверны, которая является результатом его прошлых грехов и мешает его духовному развитию. Тот же, кто не следует этому принципу, продолжает грешить, и за это ему придется расплачиваться: в следующей жизни он родится в теле собаки или свиньи и будет пожинать плоды своих грехов. Материальный мир полон скверны, но тот, кто принимает прасад (пищу, предложенную Вишну), становится неподвержен осквернению. Он надежно защищен от оскверняющего влияния этого мира, тогда как человек, который ест пищу, не предложенную Господу, неминуемо оскверняется.
Основой любой пищи является зерно и другие растительные продукты. Человек питается злаками, овощами, фруктами и т.п., а домашний скот ест отходы переработки злаков, а также траву, кормовые овощи и другие растения. Люди, употребляющие в пищу мясо, тоже зависят от производства растительной пищи, которая служит кормом для скота. Поэтому в конечном счете все мы зависим от того, что родит земля, а не от продукции фабрик и заводов. Урожай зависит от количества выпадающих дождей. Дождями повелевают такие полубоги, как Индра, бог Солнца и бог Луны, которые являются слугами Верховного Господа. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо совершать жертвоприношения, иначе мы всегда будем жить в нужде — таков закон природы. Поэтому, чтобы спасти себя, по крайней мере, от голода, мы должны совершать жертвоприношения, и прежде всего санкиртана-ягью, предписанную шастрами для нынешнего века.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

карма брахмодбхавам виддхи
брахмакшара-самудбхавам
тасмат сарва-гатам брахма
нитйам йаджне пратиштхитам
карма — деятельность; брахма — из Вед; удбхавам — рожденная; виддхи — знай же; брахма — Веда; акшара — Верховным Брахманом (Личностью Бога); самудбхавам — явленная; тасмат — поэтому; сарва-гатам — вездесущее; брахма — трансцендентное начало; нитйам — вечно; йаджне — в жертвоприношениях; пратиштхитам — присутствующее.

Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

В этом стихе еще отчетливее выражена идея необходимости ягьяртха-кармы, деятельности, направленной исключительно на удовлетворение Кришны. Чтобы действовать ради удовлетворения ягья-пуруши, Вишну, надо следовать предписаниям, направляющим эту деятельность, которые содержатся в трансцендентных Ведах (брахма). Веды — это свод законов для человечества. Всякое действие, совершенное вопреки ведическим предписаниям, относится к категории викармы, запрещенной, или греховной, деятельности. Поэтому, чтобы наша деятельность не имела греховных последствий, мы должны всегда следовать указаниям Вед. В обычной жизни люди подчиняются законам государства, и точно так же мы должны руководствоваться законами высшей державы, во главе которой стоит Господь. Законы, записанные в Ведах, появились из дыхания Верховной Личности Бога. В шастрах сказано: асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад рг-ведо йаджур-ведах сама-ведо ’тхарвангирасах — «Четыре Веды: „Риг“, „Яджур“, „Сама“ и „Атхарва“ — возникли из дыхания всесильной Личности Бога» (Брихад-араньяка-упанишад, 4.5.11). Всемогущий Господь может говорить дыханием. «Брахма-самхита» подтверждает, что каждый из Его органов чувств способен выполнять функции любого другого органа. Например, Господь может говорить дыханием и оплодотворять взглядом. В шастрах сказано, что, бросив взгляд на материальную природу, Господь зачал в ее лоне всех живых существ. Сотворив мир и поместив обусловленные души в лоно материальной природы, Господь дал им наставления в форме Вед, чтобы указать путь, ведущий домой, к Богу. Не следует забывать, что в этом мире все обусловленные души ищут материальных удовольствий. Однако предписания Вед составлены таким образом, что, следуя им, человек может утолить свои извращенные желания и, покончив с так называемыми удовольствиями этого мира, вернуться к Богу. Так обусловленные души получают возможность вырваться из материального плена. Поэтому они должны стараться совершать ягьи, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто никогда не следовал предписаниям Вед, могут встать на путь сознания Кришны, и это заменит им ведические ягьи, или кармическую деятельность.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

эвам правартитам чакрам
нанувартайатиха йах
агхайур индрийарамо
могхам партха са дживати
эвам — так; правартитам — предписанный Ведами; чакрам — цикл; на — не; анувартайати — принимает; иха — здесь (в этой жизни); йах — который; агха-айух — тот, чья жизнь полна греха; индрийа-арамах — находящий удовольствие в чувственных наслаждениях; могхам — впустую; партха — о сын Притхи (Арджуна); сах — он; дживати — живет.

О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

Здесь Господь осуждает философию служителей мамоны, призывающую людей работать до седьмого пота и наслаждаться жизнью. Тем, кто ищет мирских удовольствий, необходимо совершать цикл жертвоприношений, о котором говорится в этих стихах. Если человек пренебрегает этими наставлениями, он подвергает себя огромному риску, вступая на путь деградации. По законам природы человеческая жизнь предназначена прежде всего для духовного самопознания. Тем, кто непосредственно посвятил себя достижению этой цели, избрав один из трех путей — путь карма-йоги, гьяна-йоги или бхакти-йоги, нет необходимости совершать все ведические ягьи, ибо такие люди уже поднялись над пороком и добродетелью. Но те, кто поглощены мирскими удовольствиями, должны очиститься, совершая жертвоприношения, о которых говорилось выше.
Существуют разные виды деятельности. Люди, не обладающие сознанием Кришны, одержимы жаждой чувственных удовольствий, и потому им необходимо заниматься благочестивой деятельностью. Система жертвоприношений построена таким образом, что те, кто хочет наслаждаться мирской жизнью, могут делать это, не запутываясь в сетях кармы. Благополучие мира зависит не от наших усилий, а от воли Верховного Господа, исполнителями которой являются полубоги. Вот почему ягьи посвящены тем или иным полубогам, названным в Ведах. Хотя этот путь не является прямым, он также ведет к сознанию Кришны, поскольку, научившись совершать жертвоприношения, человек обязательно разовьет в себе сознание Кришны. Если же, совершая ягьи, человек не стремится обрести сознание Кришны, предписания, которым он следует, превращаются в обыкновенные моральные заповеди. Поэтому не следует ограничивать свое духовное развитие соблюдением моральных норм; мы должны подняться над ними и обрести сознание Кришны.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

йас тв атма-ратир эва сйад
атма-трпташ ча манавах
атманй эва ча сантуштас
тасйа карйам на видйате
йах — который; ту — но; атма-ратих — черпающий наслаждение в самом себе; эва — безусловно; сйат — будет; атма-трптах — самоудовлетворенный; ча — и; манавах — человек; атмани — в себе; эва — только; ча — и; сантуштах — полностью умиротворенный; тасйа — его; карйам — долг; на — не; видйате — существует.

Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей.

У того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны и, действуя в таком сознании, полностью удовлетворен, не остается никаких обязанностей. Обретая сознание Кришны, человек сразу очищается от всей материальной скверны, тогда как другим людям, чтобы очиститься, нужно совершить многие тысячи жертвоприношений. Очистив таким образом свое сознание, человек в полной мере осознаёт свою роль в вечных отношениях, связывающих его со Всевышним. Так по милости Господа для него становится очевидным, в чем его долг, и ему больше не обязательно следовать предписаниям Вед. Такого человека больше не интересует материальная деятельность и не привлекают женщины, вино и прочие мирские соблазны.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

наива тасйа кртенартхо
накртенеха кашчана
на часйа сарва-бхутешу
кашчид артха-вйапашрайах
на — не; эва — безусловно; тасйа — его; кртена — исполнением долга; артхах — цель; на — ни; акртена — неисполнением долга; иха — здесь (в этом мире); кашчана — что-либо; на — не; ча — и; асйа — его; сарва-бхутешу — среди всех существ; кашчит — какое-либо; артха — ради выгоды; вйапашрайах — обретение прибежища.

Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.

У человека, осознавшего свою духовную природу, не остается никаких обязанностей, кроме деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны не подразумевает отказа от деятельности, как станет ясно из последующих стихов. Тот, кто обладает таким сознанием, не ищет покровительства ни людей, ни полубогов. Действуя в сознании Кришны, он тем самым уже исполняет свой долг.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

тасмад асактах сататам
карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма
парам апноти пурушах
тасмат — поэтому; асактах — лишенный привязанностей; сататам — всегда; карйам — являющуюся долгом; карма — деятельность; самачара — выполняй; асактах — не имеющий привязанностей; хи — безусловно; ачаран — совершающий; карма — деятельность; парам — Всевышнего; апноти — достигает; пурушах — человек.

Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он придет ко Всевышнему.

Для преданных Всевышним является Личность Бога, а для имперсоналистов — освобождение. Тот, кто трудится для Кришны, то есть действует в сознании Кришны под надлежащим руководством и не стремится к плодам своего труда, непременно достигнет высшей цели жизни. Кришна говорит Арджуне, что тот должен участвовать в битве на Курукшетре, сражаясь ради Кришны, поскольку такова воля Кришны. Желание вести праведный образ жизни и избегать насилия — это, по сути дела, проявление эгоистической привязанности, но действовать ради Всевышнего — значит отказаться от привязанности к плодам своего труда. Это в высшей степени совершенная деятельность, к которой призывает нас Верховная Личность Бога, Шри Кришна.
Ведические обряды, такие как жертвоприношения, совершают для того, чтобы очиститься от последствий греховной деятельности, связанной с чувственными наслаждениями. Однако деятельность в сознании Кришны не имеет кармических последствий, которыми чревата любая благочестивая или греховная деятельность. Человек, обладающий сознанием Кришны, не привязан к плодам своего труда — он действует исключительно ради Кришны. Он может заниматься самыми разными делами, но при этом всегда остается отрешенным.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

карманаива хи самсиддхим
астхита джанакадайах
лока-санграхам эвапи
сампашйан картум архаси
кармана — деятельностью; эва — даже; хи — несомненно; самсиддхим — совершенства; астхитах — достигшие; джанака-адайах — Джанака и другие (цари); лока-санграхам — обыкновенные люди; эва апи — также; сампашйан — принимающий во внимание; картум — действовать; архаси — заслуживаешь.

Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.

Такие цари, как Джанака, были осознавшими себя душами, поэтому им было не обязательно выполнять предписания Вед. И тем не менее они строго следовали этим предписаниям, чтобы подать пример простым людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Как великий преданный Господа, он был выше всех предписаний, но, будучи царем Митхилы[4], он должен был учить своих подданных тому, как следует выполнять предписанные шастрами обязанности. Господу Кришне и Его вечному другу Арджуне не было нужды участвовать в битве на Курукшетре, но они вступили в сражение, желая показать людям, что насилие тоже бывает необходимо в тех случаях, когда исчерпаны все мирные средства. До битвы на Курукшетре Пандавы и даже Сам Господь Кришна приложили все усилия к тому, чтобы избежать войны, но их противники были непреклонны. В таких случаях, чтобы восстановить справедливость, бывает необходимо вступить в бой и сражаться за правое дело. Хотя человеку, развившему в себе сознание Кришны, ничего не нужно в этом мире, он все равно продолжает трудиться, чтобы своим примером научить людей тому, как следует жить и действовать. Опытные преданные, обладающие сознанием Кришны, всегда знают, как поступать, чтобы вести за собой других. Об этом говорится в следующем стихе.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

йад йад ачарати шрештхас
тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате
йат йат — все то, что; ачарати — делает; шрештхах — почитаемый всеми человек; тат — тому; тат — и только тому; эва — безусловно; итарах — обыкновенный; джанах — человек; сах — он; йат — который; праманам — пример; куруте — подает; локах — мир; тат — тому; анувартате — следует.

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

Обыкновенным людям всегда нужен лидер, который учил бы их собственным примером. Тому, кто сам курит, не удастся отучить от этой привычки других. Господь Чайтанья говорил, что, прежде чем кого-либо учить, необходимо самому стать образцом для подражания. Того, кто учит таким образом, называют ачарьей, идеальным учителем. Человек, который берется учить других, должен следовать предписаниям шастр (священных писаний). Он не имеет права устанавливать собственные правила, противоречащие указаниям писаний, таких как «Ману-самхита», которые являются сводами законов для всего человечества. Поэтому наставления лидеров общества должны основываться на предписаниях шастр. Человек, стремящийся к совершенству, обязан следовать правилам, которым следовали великие наставники. В «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что каждый должен идти по стопам великих преданных — только так можно достичь духовного совершенства. Царь или глава государства, отец и школьный учитель являются наставниками по самому своему положению. На каждом из них лежит огромная ответственность за судьбу своих подопечных, поэтому они должны хорошо знать основные священные писания, в которых изложены законы нравственности и духовной жизни.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

на ме партхасти картавйам
тришу локешу кинчана
нанаваптам аваптавйам
варта эва ча кармани
на — не; ме — Мой; партха — о сын Притхи; асти — существует; картавйам — долг; тришу — в трех; локешу — в планетных системах; кинчана — что-либо; на — не; анаваптам — желаемое; аваптавйам — то, чего следует достичь; варте — выполняю; эва — безусловно; ча — также; кармани — в предписанных обязанностях.

О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь — и все же Я всегда выполняю Свой долг.

В Ведах Верховный Господь описан следующим образом:
там ишваранам парамам махешварам
там деватанам парамам ча даиватам
патим патинам парамам парастад
видама девам бхуванешам идйам
на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча
«Верховный Господь — владыка всех владык, величайший среди повелителей всех планет. Каждый находится у Него в подчинении. Каким бы могуществом ни обладали живые существа, они получают его от Верховного Господа. Никто из них не является независимым повелителем. Господь, которому поклоняются все полубоги, — верховный повелитель, а все остальные повелители подвластны Ему. Он выше всех правителей этого мира и достоин всеобщего поклонения. Никто не может превзойти Верховного Господа, высшую причину всех причин.
Тело Господа не похоже на тело обыкновенного существа. Его тело неотлично от Его души. Он абсолютен, и все Его чувства духовны. Каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Поэтому на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Его энергия бесконечна и многообразна, поэтому все Его деяния вершатся сами собой, естественным образом» (Шветашватара-упанишад, 6.7–8).
Бог, Верховная Личность, в полной мере обладает всеми совершенствами, являющимися абсолютной реальностью, поэтому у Него нет никаких обязанностей. Тот, кто стремится к плодам своего труда, должен выполнять определенные обязанности, но у того, кто не желает ничего во всех трех мирах, не может быть обязанностей. И все же Господь Кришна участвовал в битве на Курукшетре как предводитель кшатриев, поскольку долг кшатриев — защищать тех, кто оказался в беде. Хотя Господь стоит выше всех предписаний шастр, Он никогда не нарушает их.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

йади хй ахам на вартейам
джату карманй атандритах
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
йади — если; хи — безусловно; ахам — Я; на — не; вартейам — стану делать; джату — когда-либо; кармани — в предписанных обязанностях; атандритах — усердный; мама — Мой; вартма — путь; анувартанте — принимают; манушйах — люди; партха — о сын Притхи; сарвашах — во всех отношениях.

Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.

Чтобы в обществе царили мир и порядок, необходимые для духовного совершенствования людей, существуют семейные традиции, следовать которым должен каждый цивилизованный человек. Хотя эти правила предназначены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, Он также следовал им, поскольку пришел в материальный мир для того, чтобы восстановить устои религии. Если бы Господь пренебрегал этими правилами, обыкновенные люди последовали бы Его примеру, ибо для них Он величайший авторитет. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что и дома, и на людях Господь Кришна следовал всем религиозным предписаниям, как подобает семейному человеку.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

утсидейур име лока
на курйам карма чед ахам
санкарасйа ча карта сйам
упаханйам имах праджах
утсидейух — погибли бы; име — эти; локах — миры; на — не; курйам — не исполнял бы; карма — предписанный долг; чет — если; ахам — Я; санкарасйа — нежеланного потомства; ча — и; карта — создатель; сйам — стал бы; упаханйам — уничтожил бы; имах — эти; праджах — существа.

Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

Варна-санкара — это нежелательные элементы общества, которые нарушают закон и приносят всем беспокойства. Чтобы сохранить порядок в обществе, люди должны подчиняться определенным правилам, приведенным в шастрах, — тогда они смогут жить в мире и духовно совершенствоваться. Когда Господь Кришна нисходит в материальный мир, Он следует всем этим правилам, чтобы показать людям, насколько это важно. Господь — отец всех живых существ, и, если они сходят с правильного пути, Господь в каком-то смысле несет ответственность за это. Поэтому, когда люди начинают нарушать законы религии, Господь приходит в этот мир, чтобы восстановить порядок. Необходимо, однако, помнить, что, хотя мы должны идти по стопам Господа, мы не можем слепо подражать Ему. Идти по стопам и слепо подражать кому-либо — далеко не одно и то же. Мы не можем, подражая Господу, поднять холм Говардхана, который Господь поднял, еще будучи ребенком. На это не способен ни один человек. Мы должны следовать наставлениям Господа, но ни в коем случае не имитировать Его действия. В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.30–31) сказано:
наитат самачаредж джату
манасапи хй анишварах
винашйатй ачаран маудхйад
йатха ’рудро ’бдхи-джам вишам
ишваранам вачах сатйам
татхаивачаритам квачит
тешам йат сва-вачо-йуктам
буддхимамс тат самачарет
«Надо безоговорочно исполнять указания Господа и Его наделенных особым могуществом слуг. Их наставления благотворны, и любой разумный человек будет неукоснительно выполнять все, что говорят ему Господь и Его представители. Однако при этом необходимо остерегаться попыток подражать действиям Верховного Господа и Его приближенных. Не следует, подражая Господу Шиве, пытаться выпить океан яда».
Необходимо понимать, что ишвары, или те, кто управляет движением Солнца и Луны, гораздо могущественнее людей. Не обладая подобным могуществом, мы не можем подражать великим ишварам. Господь Шива выпил целый океан яда, но, если обыкновенный человек попытается выпить хотя бы каплю этого яда, он неминуемо умрет. Многие так называемые преданные Господа Шивы курят ганджу (марихуану) и употребляют другие наркотики, но забывают о том, что, подражая Господу Шиве, они приближают свою смерть. Точно так же некоторым так называемым преданным Господа Кришны нравится подражать Его раса-лиле, танцу любви, однако они забывают о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому, вместо того чтобы подражать могущественным личностям, пытаясь без всякого на то права занять их место, лучше просто следовать их наставлениям. Сейчас многие люди объявляют себя воплощением Бога, но никто из них не обладает могуществом Верховного Господа.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

сактах карманй авидвамсо
йатха курванти бхарата
курйад видвамс татхасакташ
чикиршур лока-санграхам
сактах — испытывающие привязанность; кармани — в исполнении предписанных обязанностей; авидвамсах — невежественные люди; йатха — как; курванти — делают; бхарата — о потомок Бхараты; курйат — пусть делает; видван — человек, обладающий знанием; татха — так; асактах — не имеющий привязанности; чикиршух — который желает вести за собой; лока-санграхам — народ.

Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, лишенный его, отличаются друг от друга своими желаниями. Человек, который обрел сознание Кришны, никогда не станет делать того, что может помешать его духовному развитию. Он может совершать те же действия, что и тот, кто пребывает в невежестве и сильно привязан к материальной деятельности, однако один из них действует ради удовлетворения собственных желаний, а другой — ради удовлетворения Кришны. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, должен подавать людям пример того, как нужно действовать и как использовать плоды своего труда для распространения сознания Кришны.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

на буддхи-бхедам джанайед
аджнанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани
видван йуктах самачаран
на — не; буддхи-бхедам — раздвоение разума; джанайет — должен порождать; аджнанам — невежд; карма-сангинам — привязанных к деятельности; джошайет — пусть побуждает совершать; сарва — все; кармани — действия; видван — тот, кто обладает знанием; йуктах — занятый; самачаран — практикующий.

Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].

Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — вот высшее предназначение всех ведических обрядов. Все ритуалы, все жертвоприношения, все предписания Вед, в том числе и те, которые касаются мирской деятельности, предназначены для того, чтобы человек мог постичь Кришну, ибо это — высшая цель жизни. Но, поскольку обусловленные души стремятся лишь к чувственным удовольствиям, они изучают Веды исключительно ради того, чтобы испытать эти удовольствия. Однако, занимаясь кармической деятельностью и удовлетворяя свои желания так, как это предписано Ведами, человек может постепенно прийти к сознанию Кришны. Поэтому тот, кто уже обрел сознание Кришны, не должен убеждать людей в том, что их деятельность бессмысленна или что их представления о жизни ошибочны, но должен на собственном примере показать им, как результаты любой деятельности могут быть использованы в служении Кришне. Человек, усвоивший науку сознания Кришны, должен действовать так, чтобы невежественные люди, которые трудятся ради чувственных наслаждений, могли научиться тому, как правильно действовать и жить. Не следует мешать невеждам выполнять их обязанности, но того, кто уже встал на путь сознания Кришны, можно сразу занять в служении Господу, не ожидая, пока он выполнит все предписания Вед. Такому счастливцу не нужно совершать ведические ритуалы: действуя в сознании Кришны, он получит все те результаты, которые приносит выполнение предписанных шастрами обязанностей.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

пракртех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате
пракртех — материальной природы; крийаманани — совершаемые; гунаих — гунами; кармани — действия; сарвашах — по-всякому; аханкара-вимудха — введенная в заблуждение ложным эго; атма — вечная душа; карта — совершающая действия; ахам — я; ити — так; манйате — думает.

Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы.

Когда два человека, один из которых обладает сознанием Кришны, а другой — материальным сознанием, выполняют одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении, но на самом деле между ними огромная разница. Человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия. Он не сознает, что его тело — это механизм, созданный материальной природой, которая действует под надзором Верховного Господа, и не понимает, что в конечном счете находится во власти Кришны. Под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве. Он не знает, что его грубое и тонкое тело созданы материальной природой по воле Верховной Личности Бога и потому должны быть заняты служением Кришне, то есть деятельностью в сознании Кришны. Этот невежда забыл, что Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств материального тела. Такой человек долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с Кришной.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

таттва-вит ту маха-бахо
гуна-карма-вибхагайох
гуна гунешу вартанта
ити матва на саджджате
таттва-вит — знающий Абсолютную Истину; ту — но; маха- бахо — о могучерукий; гуна-карма — деятельности, производимой под влиянием материальной энергии; вибхагайох — в различиях; гунах — чувства; гунешу — в наслаждениях; вартанте — действуют; ити — так; матва — решив; на — не; саджджате — привязывается.

О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.

Тот, кто постиг Абсолютную Истину, сознает всю неестественность положения души, находящейся в материальном мире. Такой человек знает, что по своей истинной природе он вечная, исполненная знания и блаженства частица Верховной Личности Бога, Кришны, и что он не принадлежит к материальному творению. Он понимает, что оказался в плену материальных представлений о жизни и что истинное предназначение живого существа, обладающего чистым сознанием, — с любовью и преданностью служить Кришне. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и у него сама собой пропадает привязанность к эфемерной деятельности ради удовлетворения материальных органов чувств. Он знает, что, живя в материальном мире, он находится во власти Всевышнего, и потому его не могут вывести из равновесия никакие мирские невзгоды, которые он воспринимает как милость Господа. Согласно «Шримад-Бхагаватам», того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, называют таттва-вит, поскольку такой человек также осознал свою роль в отношениях со Всевышним.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

пракртер гуна-саммудхах
саджджанте гуна-кармасу
тан акртсна-видо мандан
кртсна-вин на вичалайет
пракртех — материальной природы; гуна — с гунами; саммудхах — обманутые (отождествлением с материей); саджджанте — запутываются; гуна-кармасу — в материальной деятельности; тан — тех; акртсна-видах — людей, лишенных знания; мандан — ленящихся постичь свою духовную природу; кртсна-вит — тот, кто обладает истинным знанием; на — не; вичалайет — должен беспокоить.

Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

Невежественные люди, заблуждаясь, отождествляют себя с материальным сознанием и опутывают себя сетью материальных обозначений. Наше тело — порождение материальной природы, и того, чье сознание сосредоточено только на теле, называют манда, ленивым человеком, не понимающим природы вечной души. Отождествляя себя с материальным телом, невежды считают тех, кто связан с ними телесными узами, своими родственниками, землю, где они родились, — святыней, а религиозные обряды и ритуалы — самоцелью. Такие люди трудятся на благо общества, своего народа и всего человечества. Находясь во власти материальных самоотождествлений, они все свое время посвящают мирским делам, а духовная жизнь для них не более чем миф, и потому они не проявляют к ней интереса. Людям, обладающим духовным знанием, не стоит беспокоить таких закоренелых материалистов — лучше молча заниматься своей духовной практикой. Невежественным и сбитым с толку людям нужно предоставить возможность следовать простым моральным принципам, таким как ненасилие, или заниматься различными видами мирской благотворительности.
Невежды не способны по достоинству оценить деятельность в сознании Кришны, поэтому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять зря свое драгоценное время. Но преданные Господа более милосердны, чем Сам Господь. Им известен Его замысел, поэтому они идут на любой риск и вступают в общение с невеждами, чтобы так или иначе занять их деятельностью в сознании Кришны, которая абсолютно необходима каждому человеку.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

майи сарвани кармани
саннйасйадхйатма-четаса
нирашир нирмамо бхутва
йудхйасва вигата-джварах
майи — во Мне; сарвани — все; кармани — виды деятельности; саннйасйа — отказавшегося; адхйатма — постигшим науку о Высшей Душе; четаса — сознанием; нираших — не стремящийся к личной выгоде; нирмамах — освободившийся от собственнических притязаний; бхутва — став; йудхйасва — сражайся; вигата-джварах — стряхнувший с себя апатию.

Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!

В этом стихе ясно сформулирована цель «Бхагавад-гиты». Господь говорит, что каждый должен полностью развить в себе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто он находится на воинской службе. Выполнить это указание не так-то просто, но тем не менее мы должны действовать, во всем полагаясь на Кришну, ибо таково истинное предназначение живого существа. Живое существо не может обрести счастье независимо от Верховного Господа, не взаимодействуя с Ним, ибо по своей природе оно всегда подвластно Господу и должно исполнять Его желания. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Он был его командиром. Человек должен пожертвовать всем ради Верховного Господа и одновременно выполнять свои обязанности, отрешившись от собственнических притязаний. Арджуне не нужно было раздумывать над приказом Господа — он должен был просто исполнить его. Верховный Господь — душа всех душ, поэтому того, кто, отбросив личные интересы, целиком полагается на Высшую Душу, иными словами, того, кто полностью развил в себе сознание Кришны, называют адхйатма-четас. Нираших означает, что мы должны действовать, выполняя приказ своего господина, и не рассчитывать на то, что сможем наслаждаться плодами своего труда. Кассир в банке каждый день пересчитывает миллионы долларов, работая на своего хозяина, но не кладет в собственный карман ни цента. Так и мы должны осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит: здесь все является собственностью Верховного Господа. Вот истинный смысл слова майи, «Мне». Тот, кто действует с таким пониманием, свободен от любых притязаний. Сознание такого человека описывают словом нирмама («мне ничего не принадлежит»). И если мы не желаем выполнять этот строгий приказ, который не учитывает наших так называемых родственных чувств, мы должны подавить в себе это нежелание; тогда мы сможем стать вигата-джвара, то есть избавимся от апатии. У каждого, в соответствии с его качествами и положением в обществе, есть определенные обязанности, и все их, как уже было сказано, можно выполнять в сознании Кришны. Таков путь, ведущий к освобождению.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

йе ме матам идам нитйам
анутиштханти манавах
шраддхаванто ’насуйанто
мучйанте те ’пи кармабхих
йе — которые; ме — Мое; матам — указание; идам — это; нитйам — вечно (как вечный долг); анутиштханти — выполняют регулярно; манавах — люди; шраддха-вантах — обладающие верой и преданностью; анасуйантах — свободные от вражды и зависти; мучйанте — освобождаются; те — они; апи — даже; кармабхих — из-под власти закона кармы.

Те, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто с верой и без зависти следует этому учению, освобождаются от рабства кармы.

Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебные чувства. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

йе тв этад абхйасуйанто
нанутиштханти ме матам
сарва-джнана-вимудхамс тан
виддхи наштан ачетасах
йе — которые; ту — однако; этат — это; абхйасуйантах — завистливые; на — не; анутиштханти — исполняют регулярно; ме — Мое; матам — наставление; сарва-джнана — без всякого знания; вимудхан — совершенно сбитые с толку; тан — их; виддхи — уясни; наштан — обреченных на гибель; ачетасах — лишенных сознания Кришны.

Те же, кто из злобы и зависти отвергает Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

Здесь ясно сказано, чем чревато отсутствие сознания Кришны. Как законы государства карают тех, кто не подчиняется правительству, так и законы Бога сурово наказывают тех, кто нарушает волю Бога. Эти бунтари, какими бы могущественными они ни были, не обладают знанием о своей духовной природе, а также о Верховном Брахмане, Параматме и Личности Бога, ибо их сердца пусты. Поэтому им никогда не достичь совершенства.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

садршам чештате свасйах
пракртер джнанаван апи
пракртим йанти бхутани
ниграхах ким каришйати
садршам — сообразно; чештате — пытается; свасйах — своей; пракртех — совокупности гун материальной природы; джнана- ван — тот, кто обладает знанием; апи — хотя; пракртим — природу; йанти — проходят; бхутани — живые существа; ниграхах — сопротивление; ким — что; каришйати — сделает.

Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

Пока человек не достигнет духовного уровня, уровня сознания Кришны, он не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 14). Поэтому даже самые образованные люди этого мира не способны вырваться из когтей майи, опираясь на одни лишь теоретические познания и пытаясь отличить душу от тела. Есть много так называемых поборников духовности, которые выдают себя за людей, сведущих в духовной науке, хотя находятся во власти материальных гун и не в силах преодолеть их влияние. Даже человек, получивший прекрасное образование, остается рабом материальной природы из-за длительного соприкосновения с ней. Метод сознания Кришны помогает людям вырваться из материального плена, даже если они продолжают выполнять предписанные Ведами обязанности сообразно своему положению в материальном мире. Поэтому, до тех пор пока человек полностью не разовьет в себе сознание Кришны, ему не следует отказываться от своих обязанностей. Никто не должен пренебрегать своим долгом и становиться доморощенным йогом. Лучше оставаться на своем месте и стараться развить в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Тогда мы сможем вырваться из когтей майи, иллюзорной энергии Кришны.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

индрийасйендрийасйартхе
рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет
тау хй асйа парипантхинау
индрийасйа — чувств; индрийасйа артхе — в объектах чувственного наслаждения; рага — привязанность; двешау — и неприязнь; вйавастхитау — подчиненные предписаниям шастр; тайох — их; на — не; вашам — под власть; агаччхет — пусть придет; тау — эти; хи — безусловно; асйа — его; парипантхинау — препятствия.

Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.

У людей, обладающих сознанием Кришны, вырабатывается естественное равнодушие к мирским, чувственным наслаждениям. Но те, кто еще не развил в себе сознание Кришны, должны ограничивать деятельность своих чувств, следуя предписаниям богооткровенных книг. Неограниченные чувственные наслаждения являются причиной материального рабства, но человек, который следует предписаниям шастр, перестает зависеть от объектов чувств. Например, обусловленная душа испытывает потребность в сексуальном наслаждении, поэтому оно дозволено в браке. Согласно предписаниям шастр, мужчина может вступать в половые отношения только со своей женой, а ко всякой другой женщине он должен относиться как к своей матери. Однако, несмотря на эти предписания, мужчины все равно стремятся к половой близости с другими женщинами. Подобные желания необходимо обуздывать, иначе они станут серьезной преградой на пути к духовному самопознанию. Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути — даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живет в нашем сердце с незапамятных времен из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны. Смысл отказа от любых чувственных удовольствий заключается в том, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

шрейан сва-дхармо вигунах
пара-дхармат св-ануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейах
пара-дхармо бхайавахах
шрейан — гораздо лучше; сва-дхармах — свой долг; вигунах — (даже) несовершенный; пара-дхармат — чужого долга; су-ануштхитат — выполненного безукоризненно; сва-дхарме — при исполнении своего долга; нидханам — смерть; шрейах — лучше; пара-дхармах — чужой долг; бхайа-авахах — опасен.

Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что идти путем, предназначенным для других, опасно.

Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны, и не браться за чужое дело. Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы. Духовные обязанности определяет духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришне. Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужие обязанности. Наши материальные и духовные обязанности могут отличаться друг от друга, но, выполняя их под руководством опытных наставников, мы всегда получим только благо. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать, как предписано его сословию или духовному укладу жизни, и не подражать другим. Так, брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилие, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно. Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя. Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как брахман, и, наоборот, брахман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий. На духовном уровне нет различий, существующих в материальной жизни. Например, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием, стал выполнять обязанности брахмана, а Парашурама, принадлежавший к сословию брахманов, действовал как кшатрий. Это стало возможным потому, что оба они находились на духовном уровне. Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

арджуна увача
атха кена прайукто ’йам
папам чарати пурушах
аниччханн апи варшнейа
балад ива нийоджитах
арджунах увача — Арджуна сказал; атха — тогда; кена — чем; прайуктах — понуждаемый; айам — этот; папам — грех; чарати — совершает; пурушах — человек; аниччхан — не желающий; апи — даже; варшнейа — о потомок Вришни; балат — невольно; ива — словно; нийоджитах — действующий.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

Как частица Всевышнего, живое существо изначально является духовным, чистым и свободным от материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не склонно к греховной деятельности, свойственной обитателям материального мира. Но, попав под власть материальной энергии, живое существо грешит, не задумываясь, иногда даже против собственной воли. Поэтому вопрос Арджуны о противоестественной склонности живого существа к пороку является как нельзя более уместным. Даже если живое существо не хочет грешить, оно порой вынуждено делать это. Однако причиной его греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

шри-бхагаван увача
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхй энам иха ваиринам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; камах — вожделение; эшах — это; кродхах — гнев; эшах — это; раджах-гуна — гуной страсти; самудбхавах — порожденный; маха-ашанах — всепоглощающий; маха-папма — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваиринам — злейшего врага.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение — злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.
Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.
С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йато ’нвайад итараташ ча — «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

дхуменаврийате вахнир
йатхадаршо малена ча
йатхолбенаврто гарбхас
татха тенедам авртам
дхумена — дымом; аврийате — покрывается; вахних — огонь; йатха — как; адаршах — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха — как; улбена — чревом; авртах — покрыт; гарбхах — зародыш; татха — так; тена — им (вожделением); идам — это; авртам — покрыто.

Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка — не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль — поверхность зеркала, а материнское чрево — зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Аналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья — это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, — человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

авртам джнанам этена
джнанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейа
душпуренаналена ча
авртам — покрытое; джнанам — чистое сознание; этена — этим; джнанинах — того, кто обладает знанием; нитйа-ваирина — вечным врагом; кама-рупена — принявшим форму вожделения; каунтейа — о сын Кунти; душпурена — ненасытным; аналена — огнем; ча — также.

Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

В «Ману-смрити» говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья — злейший враг живого существа.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

индрийани мано буддхир
асйадхиштханам учйате
этаир вимохайатй эша
джнанам авртйа дехинам
индрийани — чувства; манах — ум; буддхих — разум; асйа — этого (вожделения); адхиштханам — место пребывания; учйате — называется; этаих — всеми этими; вимохайати — повергает в иллюзию; эшах — это (вожделение); джнанам — знание; авртйа — покрыв; дехинам — воплощенное в теле существо.

Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум — ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящем из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы».

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

тасмат твам индрийанй адау
нийамйа бхаратаршабха
папманам праджахи хй энам
джнана-виджнана-нашанам
тасмат — поэтому; твам — ты; индрийани — чувства; адау — вначале; нийамйа — подчинив; бхарата-ршабха — о лучший из Бхарат; папманам — корень греха; праджахи — обуздай; хи — безусловно; энам — этого; джнана — знания; виджнана — и науки о чистой душе; нашанам — губителя.

Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Срази этого врага знания и духовного совершенствования.

Господь советует Арджуне прежде всего обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе. Гьяна — это знание о своем истинном «я», отличном от ложного «я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и ее отношений с Высшей Душой. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) об этом сказано следующее:
джнанам парама-гухйам ме
йад виджнана-саманвитам
са-рахасйам тад-ангам ча
грхана гадитам майа
«Знание о душе и Высшей Душе является в высшей степени сокровенным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание в его различных аспектах откроет нам Сам Господь». В «Бхагавад-гите» дается и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение заключается в том, чтобы служить Ему. Понимание этого называют сознанием Кришны. С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны и действовать соответствующим образом.
Вожделение — это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

индрийани паранй ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах
индрийани — органы чувств; парани — стоящие выше; ахух — говорят; индрийебхйах — чувств; парам — стоящий выше; манах — ум; манасах — ума; ту — же; пара — стоящий выше; буддхих — разум; йах — который; буддхех — разума; паратах — выше; ту — же; сах — он.

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дрштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.
Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, необходимо укреплять ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вред. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

эвам буддхех парам буддхва
самстабхйатманам атмана
джахи шатрум маха-бахо
кама-рупам дурасадам
эвам — так; буддхех — разума; парам — то, что выше; буддхва — осознав; самстабхйа — усмирив; атманам — ум; атмана — одухотворенным разумом; джахи — покори; шатрум — врага; маха-бахо — о могучерукий; кама-рупам — принявшего образ вожделения; дурасадам — труднодоступного.

О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны] и таким образом, духовной силой, побороть своего ненасытного врага — вожделение.

В третьей главе «Бхагавад-гиты» указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью безликую пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям — величайший враг обусловленной души, но силой сознания Кришны можно обуздать материальные чувства, ум и разум. Не следует внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей и прекращать всякую деятельность: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому «я». Таково основное содержание этой главы. Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздать чувства с помощью так называемой йоги, однако ничто из этого не поможет его духовному развитию. Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты», в которой говорится о карма-йоге, или выполнении предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны.



ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Божественное знание

Божественное знание — знание о душе, о Господе и об их взаимоотношениях — очищает и освобождает. Это знание человек обретает в процессе бескорыстного преданного служения Всевышнему (карма-йоги). Господь излагает историю «Гиты», объясняет цель и значение Своих пришествий в материальный мир, а также говорит о необходимости обращения к гуру, духовному наставнику, который постиг свою духовную природу.

Глава 4

Божественное знание

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве ’бравит
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; имам — эту; вивасвате — богу Солнца; йогам — науку о взаимоотношениях индивидуального существа и Верховного Господа; проктаван — объяснивший; ахам — Я; авйайам — вечную; вивасван — Вивасван (бог Солнца); манаве — отцу человечества (по имени Вайвасвата); праха — поведал; манух — отец человечества; икшвакаве — царю Икшваку; абравит — поведал.

Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.

В этом стихе Господь рассказывает историю «Бхагавад-гиты», произведения, которое дошло до нас из глубины веков и было сначала поведано богу Солнца, а также царям, правившим на остальных планетах вселенной. Главная обязанность всех царей во вселенной — защищать подданных, поэтому они должны усвоить науку «Бхагавад-гиты», чтобы править государством должным образом и уметь ограждать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать. Человеческое тело дается нам для того, чтобы мы могли обрести духовное знание и восстановить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, поэтому главы всех государств и правители всех планет вселенной обязаны учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и религии. Иными словами, правители всех государств должны способствовать распространению великой науки сознания Кришны, чтобы с ее помощью люди могли воспользоваться теми возможностями, которые предоставляет человеческая форма жизни, и достичь совершенства.
Полубога, правящего Солнцем в эту эпоху, зовут Вивасван. Солнце является движущей силой всех планет вселенной. В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:
йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он изначальное существо, и по Его велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света. Солнце, называемое оком Господа, движется по орбите, повинуясь Его воле».
Солнце — царь всех планет, и бог Солнца Вивасван повелевает этой планетой, которая управляет всеми остальными планетами, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по орбите, исполняя волю Кришны, и именно бога Солнца, Вивасвана, Господь Кришна сделал Своим первым учеником, которому Он поведал науку «Бхагавад-гиты». Таким образом, «Гита» — не обычный философский трактат, представляющий интерес только для жалких мирских ученых, а авторитетная книга, в которой изложено знание, пришедшее к нам из глубины веков.
В «Махабхарате» (Шанти-парва, 348.51–52) о происхождении «Гиты» говорится следующее:
трета-йугадау ча тато
вивасван манаве дадау
мануш ча лока-бхртй-артхам
сутайекшвакаве дадау
икшвакуна ча катхито
вйапйа локан авастхитах
«В начале Трета-юги Вивасван поведал науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа прародителю человечества Ману. Ману передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и основателю династии Рагху, одним из членов которой был Господь Рамачандра». Это значит, что люди впервые узнали «Бхагавад-гиту» во времена Махараджи Икшваку.
К настоящему моменту прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в 800 000 лет), а до нее была Трета-юга (продолжительностью в 1 200 000 лет). Следовательно, Ману рассказал «Бхагавад-гиту» своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, правителю Земли, около 2 005 000 лет назад. Время правления нынешнего Ману составляет приблизительно 305 300 000 лет, из которых 120 400 000 лет уже истекли. Если считать, что Господь поведал «Гиту» богу Солнца Вивасвану до того, как Ману появился на свет, то по приблизительным подсчетам первоначально «Гита» была рассказана как минимум 120 400 000 лет назад, а людям она известна уже по меньшей мере два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь вновь рассказал ее Арджуне. Такова приблизительная датировка «Бхагавад-гиты» согласно тому, что говорит о себе сама «Гита» и ее рассказчик, Господь Шри Кришна.
«Гита» была поведана богу Солнца Вивасвану потому, что он является кшатрием, а также основателем одной из двух главных династий кшатриев — сурья-вамши. «Бхагавад-гита», рассказанная Самим Верховным Господом, неотлична от Вед, поэтому заключенное в ней знание является апаурушеей,«сверхчеловеческим». Веды следует принимать такими, какие они есть, не пытаясь истолковывать их по-своему, и точно так же нужно принимать «Бхагавад-гиту». Мирские пустословы переиначивают «Гиту» каждый на свой лад, но их интерпретации нельзя считать подлинной «Гитой». Знание, заключенное в «Бхагавад-гите», должно быть получено нами в его изначальном виде, таким, каким оно передается по цепи духовных учителей. Эта цепь описана в данном стихе: сначала Господь рассказал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, тот передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа
эвам — так; парампара — по цепи духовных учителей; праптам — полученную; имам — эту (науку); раджа-ршайах — праведные цари; видух — постигли; сах — это (знание); калена — течением времени; иха — в этом мире; махата — великим; йогах — наука об отношениях индивидуального существа со Всевышним; наштах — разрушена; парантапа — о Арджуна, покоритель врагов.

Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

Здесь ясно сказано, что «Гита» предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней. Разумеется, «Бхагавад-гита» никогда не предназначалась для демонических людей, которые попросту обесценили бы ее и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося блага. Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел «Гиты» был искажен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цепь духовных учителей. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что эта цепь прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном назначении «Бхагавад-гиты». В наше время сложилась аналогичная ситуация: сейчас существует множество изданий «Бхагавад-гиты», особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией «Гиты», которая передается по цепи духовных учителей. Мирские ученые написали огромное число комментариев к «Гите», но практически никто из них не признает Кришну Верховной Личностью Бога, хотя слова Шри Кришны приносят им немалый доход. Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью. И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании «Гиты», которое представляло бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре (цепи духовных учителей), мы попытались восполнить этот пробел. Люди, принимающие «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, получают огромное благо, те же, кто смотрит на нее как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

са эвайам майа те ’дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто ’си ме сакха чети
рахасйам хй этад уттамам
сах — та; эва — безусловно; айам — эта; майа — Мной; те — тебе; адйа — сегодня; йогах — наука йоги; проктах — рассказана; пуратанах — древняя; бхактах — преданный; аси — (ты) есть; ме — Мой; сакха — друг; ча — также; ити — поэтому; рахасйам — тайна; хи — конечно; этат — эта; уттамам — трансцендентная.

Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.

Есть два типа людей: преданные и демоны. Господь избрал Арджуну, чтобы поведать ему эту великую науку, потому что Арджуна был Его преданным. Демонические люди не способны постичь сокровенный смысл «Бхагавад-гиты». Существует много изданий этой великой книги. К одним из них написали комментарии преданные, а к другим — демоны. Комментарии преданных передают истинное содержание «Бхагавад-гиты», тогда как комментарии демонов лживы и бесполезны. Арджуна признаёт Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и комментаторы «Бхагавад-гиты», следующие примеру Арджуны, служат этой великой науке с настоящей преданностью. Демоны же отказываются принимать Кришну таким, какой Он есть. Вместо этого они начиняют свои комментарии измышлениями о Кришне и мешают читателю следовать Его наставлениям. Этим стихом Кришна предупреждает нас о том, что нужно остерегаться подобных комментаторов. Мы должны стараться идти путем наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, которая ведет начало от Арджуны, — только тогда великая наука «Шримад Бхагавад-гиты» принесет нам благо.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

арджуна увача
апарам бхавато джанма
парам джанма вивасватах
катхам этад виджанийам
твам адау проктаван ити
арджунах увача — Арджуна сказал; апарам — раннее; бхаватах — Твое (Господа); джанма — рождение; парам — позднее; джанма — рождение; вивасватах — бога Солнца; катхам — как; этат — это; виджанийам — то, что нужно понять; твам — Ты; адау — сначала; проктаван — поведавший; ити — так.

Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?

Арджуна — великий преданный Господа. Как же он мог усомниться в словах Кришны? На самом деле Арджуна задал этот вопрос не ради себя самого, а ради тех, кто не верит в Бога, то есть ради демонов, которые отказываются признать Кришну Верховной Личностью Бога. Только ради них Арджуна спрашивает об этом так, словно ему самому ничего не известно о Личности Бога, Кришне. Как станет ясно из десятой главы, Арджуна прекрасно знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, источник всего сущего и высшее проявление Абсолютной Истины. Однако верно и то, что Кришна воплотился на земле, став сыном Деваки. Обыкновенным людям очень трудно понять, как при этом Он мог оставаться все той же Верховной Личностью Бога, вечной и неизменной. Чтобы прояснить это, Арджуна решил спросить Самого Кришну и получить авторитетный ответ. Весь мир, не считая лишь демонов, с незапамятных времен признает Кришну высшим авторитетом, и потому Арджуна задал Ему этот вопрос, чтобы Кришна мог Сам рассказать о Себе, не дожидаясь, пока это сделают демоны, которые всегда стараются исказить Его образ, подгоняя его под собственные представления и представления своих последователей. Необходимо, чтобы каждый человек для собственного же блага усвоил науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна Сам говорит о Себе, Его слова приносят благо всему миру. Демонам слова Кришны могут показаться странными, поскольку они подходят к Кришне со своими мерками, но преданные с радостью принимают все, что говорит Кришна. Преданные всегда с благоговением внимают наставлениям Кришны, потому что всегда стремятся узнать о Кришне как можно больше. Атеисты, которые считают Кришну обыкновенным человеком, слушая Его слова, смогут узнать, что Кришна — не человек, а сач-чид-ананда-виграха, олицетворение вечности, блаженства и знания, что, будучи всецело духовным, Он не подвержен влиянию трех материальных гун и находится вне времени и пространства. Преданные Кришны, такие, как Арджуна, никогда не сомневаются в божественной природе Кришны. Задавая Господу этот вопрос, Арджуна хочет, чтобы Он опроверг мнение атеистов, которые считают Кришну обыкновенным человеком, подвластным гунам материальной природы.

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

шри-бхагаван увача
бахуни ме вйатитани
джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани
на твам веттха парантапа
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; бахуни — многочисленные; ме — Мои; вйатитани — прошедшие; джанмани — рождения; тава — твои; ча — также; арджуна — о Арджуна; тани — те; ахам — Я; веда — знаю; сарвани — все; на — не; твам — ты; веттха — знаешь; парантапа — о покоритель врагов.

Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.

В «Брахма-самхите» (5.33) говорится о бесчисленных воплощениях Господа:
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь предвечному Верховному Господу Говинде [Кришне], абсолютному, непогрешимому и не имеющему начала. Принимая бесчисленные образы, Господь тем не менее остается все той же изначальной личностью, самой древней и вечно юной. Вечные, исполненные блаженства и знания воплощения Господа непостижимы даже для великих знатоков Вед, но всегда доступны взору тех, кто безраздельно предан Господу».
Далее в «Брахма-самхите» (5.39) сказано:
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кршнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Верховному Господу Говинде [Кришне], который неизменно являет Себя в виде разнообразных полных экспансий, таких как Рама и Нрисимха, и множества частичных экспансий, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, которая также приходит в этот мир в Своем изначальном облике — облике Кришны».
В Ведах тоже сказано, что, хотя Господь един, Он распространяет Себя в бесчисленное множество образов. Он подобен камню вайдурья, который меняет цвета, но при этом остается самим собой. Постичь многочисленные воплощения Господа могут лишь те, кто безраздельно предан Ему, а не философы, которые только изучают Веды (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау). Преданные, подобные Арджуне, являются вечными спутниками Господа: всякий раз, когда Господь воплощается в материальном мире, они приходят вместе с Ним, чтобы в том или ином качестве служить Ему. Арджуна — один из таких преданных, и из этого стиха мы узнаём, что миллионы лет назад, когда Господь Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану, Арджуна, в другом облике, также находился рядом с Ним. Но разница между Господом и Арджуной заключается в том, что Господь помнит об этом, а Арджуна нет. Это отличает Верховного Господа от Его неотъемлемых частиц, индивидуальных существ. Хотя Арджуна назван здесь великим героем, покорителем врагов, он не способен помнить о том, что происходило с ним в прошлых жизнях. Иначе говоря, индивидуальное существо, каким бы великим с материальной точки зрения оно ни было, никогда не сможет стать равным Верховному Господу. Все вечные спутники Господа, безусловно, являются освобожденными душами, но они никогда не смогут сравняться с Господом. В «Брахма-самхите» Господь назван непогрешимым (ачьюта); это значит, что Он не забывает Себя, даже когда находится в материальном мире, тогда как обыкновенное существо, соприкасаясь с материей, не помнит свои прошлые жизни. Поэтому Господь и индивидуальная душа никогда не бывают равными во всех отношениях, даже если душа является освобожденной, как Арджуна. Хотя Арджуна — преданный Господа, он иногда забывает о том, какое положение занимает Господь. Но по милости Бога преданный может мгновенно осознать, что Господь велик и непогрешим, тогда как непреданные, или демоны, не в состоянии постичь Его божественную природу. Поэтому люди с демоническим складом ума не способны понять смысл этого и других аналогичных стихов «Бхагавад-гиты». Кришна помнит о том, что Он делал миллионы лет назад, а Арджуна не помнит, хотя по природе своей оба они вечные существа. Необходимо также отметить, что обыкновенное существо забывает обо всем, что происходило с ним, потому что вынуждено менять тела, а Господь помнит, так как Его тело, сач-чид-ананда, вечно и неизменно. Он адвайта: между Его телом и Им Самим нет разницы. Все, что так или иначе связано с Ним, имеет духовную природу. Но тело обусловленной души материально и отлично от нее самой. Поскольку тело Господа тождественно Ему Самому, то, даже нисходя в материальный мир, Он сохраняет Свое положение, отличное от положения обыкновенных существ. Демоны не в состоянии постичь божественную природу Господа, о которой Он Сам рассказывает в следующем стихе.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

аджо ’пи санн авйайатма
бхутанам ишваро ’пи сан
пракртим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа
аджах — нерожденный; апи — несмотря на то, что; сан — являющийся; авйайа — не подвержено тлению; атма — тот, чье тело; бхутанам — тех, кто рождается; ишварах — Верховный Господь; апи — хотя; сан — являющийся; пракртим — в трансцендентную форму; свам — Свою; адхиштхайа — войдя; самбхавами — прихожу; атма-майайа — посредством Своей внутренней энергии.

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

Господь говорит здесь об особенности Своего появления на свет: рождаясь, словно обыкновенный человек, Он, тем не менее, помнит все, что происходило с Ним во время великого множества «прошлых жизней», тогда как обыкновенному человеку бывает трудно вспомнить даже то, чем он занимался несколько часов назад. Если спросить любого из нас, что мы делали в это же время вчера, мы вряд ли ответим сразу. Обыкновенному человеку наверняка придется напрягать память, чтобы вспомнить, что происходило с ним накануне. И все же находятся люди, которые осмеливаются называть себя Богом, или Кришной. Их бессмысленные заявления не должны сбивать нас с толку.
В этом стихе Господь также говорит о Своей пракрити, или форме. Слово пракрти может переводиться как «природа» или как «собственная форма» (сварупа). Господь говорит, что Он приходит в материальный мир в собственном теле. Он не меняет тела, как это делает обыкновенное живое существо. В этой жизни у обусловленной души одно тело, а в следующей — другое. В материальном мире у живого существа нет постоянного тела: ему приходится переселяться из одного тела в другое. Но Господь не подвержен этому. Всякий раз, когда Он появляется в материальном мире, Он приходит в Своем изначальном облике и делает это силой Своей внутренней энергии. Иначе говоря, Кришна появляется в материальном мире в Своем изначальном вечном облике с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он появляется в Своем вечном теле, не оскверненном материей. Но, хотя Господь нисходит в материальный мир в духовном теле и является повелителем вселенной, на первый взгляд может показаться, что Он рождается совсем как обыкновенное существо. И хотя тело Господа Кришны, в отличие от материального тела, не подвержено изменениям, кажется, будто Он растет: из ребенка превращается в подростка, а затем — в юношу. Но, что самое удивительное, Он всегда остается молодым. К тому времени, когда произошла битва на Курукшетре, у Кришны уже было много внуков, иначе говоря, по материальным меркам Он находился в преклонном возрасте. Тем не менее Он выглядел молодым человеком двадцати-двадцати пяти лет. Мы никогда не увидим изображений Кришны в старости, потому что, в отличие от нас, Он никогда не стареет, хотя и является самым старым во всем творении и во все времена — в прошлом, настоящем и будущем. Его тело и разум не стареют и не меняются. Отсюда ясно, почему, даже приходя в материальный мир, Господь остается нерожденным и почему Его разум и вечное трансцендентное тело, исполненное блаженства и знания, называют нетленными.
Явление Господа и Его уход подобны движению солнца, которое встает, проходит над нами, а затем исчезает из виду. Когда солнце исчезает, мы думаем, что оно село, а когда оно вновь появляется у нас перед глазами, мы говорим, что солнце взошло над горизонтом. На самом деле солнце всегда остается на небе, а поскольку наши органы чувств несовершенны, мы считаем, будто оно то появляется, то исчезает. Явление Господа Кришны и Его уход не похожи на рождение и смерть обыкновенного существа: благодаря могуществу Его внутренней энергии Он всегда остается вечным, исполненным блаженства и знания, и Его не может коснуться материальная скверна. В «Ведах» тоже сказано, что, хотя Верховный Господь нерожденный, кажется, будто Он рождается, появляясь в разных обликах. В писаниях, дополняющих Веды, говорится, что, даже, казалось бы, рождаясь в материальном мире, Господь не меняет тела. Из «Бхагаватам» мы узнаём, что Он предстал перед Своей матерью в образе четырехрукого Нараяны, украшенный всеми шестью совершенствами. Приходя в материальный мир в Своем изначальном, вечном облике, Верховный Господь являет живым существам беспричинную милость: благодаря этому они могут сосредоточить свой мысленный взор на истинном образе Господа, а не на некоем воображаемом образе, придуманном имперсоналистами. Согласно словарю «Вишва-коша», слово майа, или атма-майа, может указывать на беспричинную милость Господа. Господь помнит все Свои предыдущие явления и уходы, а обыкновенное существо, получив новое тело, сразу же забывает о том, что́ происходило с ним в предыдущей жизни. Господь является повелителем всех живых существ, ибо, приходя на землю, Он совершает чудесные, сверхчеловеческие деяния. Итак, Господь всегда остается неизменной Абсолютной Истиной — между Его телом и Им Самим нет никакой разницы. Тогда может возникнуть вопрос: почему Господь появляется в этом мире, а затем покидает его? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам
йада йада — когда и где бы то ни было; хи — безусловно; дхармасйа — религии; гланих — упадок; бхавати — проявляется; бхарата — о потомок Бхараты; абхйуттханам — преобладание; адхармасйа — безбожия; тада — тогда; атманам — Себя; срджами — являю; ахам — Я.

Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово срджами. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово срджами указывает на то, что Господь являет Свой истинный образ. Хотя Господь нисходит в материальный мир в определенное время (один раз в день Брахмы, в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи правления седьмого Ману), Он не обязан строго придерживаться этих сроков, ибо волен поступать так, как Сам того желает. Он приходит в материальный мир по Своей воле всякий раз, когда попирается истинная религия и начинает торжествовать безбожие. Заповеди религии изложены в Ведах, и, нарушая их, люди превращаются в безбожников. В «Бхагаватам» сказано, что законы религии — это законы Бога и установить их может только Сам Бог. Как известно, Веды первоначально были даны Самим Господом, который рассказал их Брахме, находясь у него в сердце. Таким образом, законы дхармы, религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). Все они предельно ясно изложены в «Бхагавад-гите».
Назначение Вед — утвердить законы религии в соответствии с волей Верховного Господа. В конце «Гиты» Господь прямо говорит, что высший закон религии заключается в том, чтобы предаться Ему и отказаться от всего прочего. Предписания Вед побуждают человека безраздельно предаться Господу, и, когда демоны нарушают их, Господь Сам приходит в материальный мир. Из «Бхагаватам» мы узнаём, что Господь Будда, одно из воплощений Кришны, появился на земле в пору засилья материализма, когда люди оправдывали свои грехи, ссылаясь на предписания Вед. Хотя Веды строго ограничивают принесение в жертву животных, в то время люди с демоническим складом ума совершали жертвоприношения животных, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда пришел на землю, чтобы прекратить этот произвол и утвердить ведический принцип ненасилия. Каждая аватара (воплощение Господа) нисходит в материальный мир с определенной миссией, и все эти аватары описаны в шастрах. Соответственно, того, кто не упомянут в шастрах, нельзя считать аватарой.
Не следует думать, будто Господь появляется только на земле Индии. Он может явиться всюду, где пожелает, и когда Ему угодно. Каждое воплощение Господа говорит людям о религии ровно столько, сколько они способны принять в соответствии с уровнем своего развития и условиями жизни. Но цель у всех аватар одна: побудить людей следовать заповедям религии и помочь им развить сознание Бога. Иногда Господь приходит в материальный мир Сам, иногда посылает Своих представителей в образе Своего сына или слуги, а иногда появляется как скрытое воплощение.
Господь поведал «Бхагавад-гиту» Арджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Арджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем — как в начальной школе, так и в высшем учебном заведении. Но помимо арифметики существует еще и высшая математика. Подобно этому, все воплощения Господа учат одним и тем же заповедям и законам, однако в зависимости от обстоятельств эти заповеди могут внешне отличаться друг от друга. Высшая религия начинается с разделения общества на четыре варны и четыре ашрама, о чем будет сказано в последующих стихах. Цель прихода всех воплощений Господа — распространить в мире сознание Кришны. Это сознание иногда проявлено в обществе, а иногда нет, в зависимости от обстоятельств.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
паритранайа — для освобождения; садхунам — преданных; винашайа — для уничтожения; ча — и; душкртам — злодеев; дхарма — законов религии; самстхапана-артхайа — для восстановления; самбхавами — появляюсь; йуге — век; йуге — за веком.

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Согласно «Бхагавад-гите», садху (святой) — это человек, обладающий сознанием Кришны. Того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны, следует считать садху, даже если он не кажется очень набожным. А слово душкртам относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Даже если такие нечестивцы очень образованны, они все равно остаются глупцами и низшими из людей, тогда как человек, поглощенный деятельностью в сознании Кришны, является садху, хотя может и не отличаться высокой образованностью и культурой. Что касается безбожников, то, чтобы уничтожить их, Верховному Господу нет необходимости приходить Самому, как это было в случае с демонами Раваной и Камсой. У Него есть много помощников, вполне способных справиться с этой задачей. Господь приходит в материальный мир прежде всего для того, чтобы помочь Своим чистым преданным, которым не дают покоя демоны. Демоны преследуют преданных, даже если те приходятся им родственниками. Так, Махараджа Прахлада был сыном Хираньякашипу, и ему пришлось немало претерпеть от своего отца-демона. Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, но, несмотря на это, он заточил ее вместе с мужем, Васудевой, в тюрьму — только потому, что у них должен был родиться Кришна. И Господь Кришна пришел в первую очередь для того, чтобы освободить Деваки, а не для того, чтобы убить Камсу, хотя Он одновременно сделал и то, и другое. Вот почему в этом стихе сказано, что Господь приходит в материальный мир в образе различных воплощений, чтобы освободить преданных и уничтожить злодеев-демонов.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.263–264) Кришнадас Кавираджа дает следующее определение аватары Господа:
сршти-хету йеи мурти прапанче аватаре
сеи ишвара-мурти ‘аватара’ нама дхаре
майатита паравйоме сабара авастхана
вишве аватари’ дхаре ‘аватара’ нама
«Верховный Господь нисходит из Своего царства, чтобы явить Себя в материальном мире. Образ Господа, в котором Он появляется в материальной вселенной, называют Его воплощением, или аватарой. Изначально все эти экспансии пребывают в духовном мире, в царстве Бога, а когда Они приходят в материальный мир, Их называют аватарами».
Есть разные типы аватар: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары. Все они появляются на разных планетах вселенной в строго определенное время. Но Господь Кришна — это Бог в Своем изначальном облике, источник всех аватар. Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его вечные вриндаванские игры. Итак, главная цель, ради которой Кришна является в этот мир, — порадовать чистых преданных.
Господь говорит, что Он приходит в материальный мир из века в век. Это значит, что Он воплощается и в век Кали. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», в век Кали Господь приходит на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья призывал людей поклоняться Кришне, дав им для этого метод санкиртаны (совместного пения святых имен), и Сам распространил сознание Кришны по всей Индии. Он же предсказал, что движение санкиртаны, шествуя из города в город, из селения в селение, распространится по всему миру. Воплощение Кришны, Личности Бога, в образе Господа Чайтаньи описано в сокровенных частях священных писаний, таких как Упанишады, «Махабхарата» и «Бхагаватам», но не прямо, а намеками. Движение санкиртаны Господа Чайтаньи очень привлекает всех преданных Кришны. Эта аватара Господа не убивает злодеев, а спасает их по Своей беспричинной милости.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна
джанма — рождение; карма — деяние; ча — также; ме — Мое; дивйам — божественное; эвам — так; йах — который; ветти — знает; таттватах — воистину; тйактва — оставив; дехам — тело; пунах — снова; джанма — к рождению; на — не; эти — приходит; мам — ко Мне; эти — приходит; сах — тот; арджуна — о Арджуна.

Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В «Брахма-самхите» (5.33) говорится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они есть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученых и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:
эко дево нитйа-лилануракто
бхакта-вйапи бхакта-хрдй антар-атма
«Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны». Господь Сам подтверждает это в данном стихе «Бхагавад-гиты». Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси [«ты тот»]. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна — Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается в Ведах:
там эва видитвати мртйум эти
нанйах пантха видйате ’йанайа
«Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна — Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых — беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, — тогда мы сможем достичь совершенства.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах
вита — устранены; рага — привязанность; бхайа — и страх; кродхах — те, чей гнев; мат-майах — полностью пребывающие во Мне; мам — Мне; упашритах — целиком предавшиеся; бахавах — многие; джнана — знания; тапаса — подвижничеством; путах — очищенные; мат-бхавам — трансцендентную любовь ко Мне; агатах — обретшие.

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Как уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно постичь личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически не способны понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на нескончаемые страдания. Поэтому, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои представления о теле. Для таких людей Всевышний — это бескрайний материальный космос, и потому они считают Бога безличным. И поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят индивидуальность. Когда они слышат, что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью, перспектива снова стать личностями пугает их, поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте. Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырьками пены, исчезающими в океанских волнах. По их мнению, пустота — это самый высокий уровень духовного бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности. Подобные концепции продиктованы страхом и не опираются на истинное знание о духовной реальности. А многие люди вообще не верят в существование духовной реальности. Сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшей причины бытия просто не существует и что все в конечном счете есть пустота. Такие люди просто больны. Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засильем псевдодуховных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение. Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения. Необходимо избавиться от всех форм материального сознания: привязанности к мирскому существованию, страха стать духовной личностью и приверженности к философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни, надо полностью предаться Господу, выполняя указания истинного духовного учителя и следуя правилам преданного служения.
Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15–16), трактате, посвященном науке преданного служения, сказано:
адау шраддха татах садху-
санго ’тха бхаджана-крийа
тато ’нартха-ниврттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
«Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня. Затем начинающий преданный получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, становится постоянен в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства». На стадии премы преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу непрерывно. Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую и действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавится от всех материальных привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность и от отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он достигнет высшей ступени совершенства. Тогда он в конце концов получит право попасть в обитель Верховного Господа.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
йе — которые; йатха — как; мам — Мне; прападйанте — предаются; тан — тех; татха — так; эва — конечно; бхаджами — вознаграждаю; ахам — Я; мама — Мой; вартма — путь; анувартанте — следуют; манушйах — люди; партха — о сын Притхи; сарвашах — во всех отношениях.

Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

Каждый ищет Кришну в Его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно, познав Его безличное сияние, брахмаджьоти, или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем, даже в атомах. Но полностью постичь Кришну способны только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого и каждому Он дает возможность общаться с Ним так, как человек того желает. В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства Своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные. Одни из них хотят видеть в Кришне верховного повелителя, другие — своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые — как к возлюбленному. И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной любви к Нему. Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство. Что касается имперсоналистов, которые стремятся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то и им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в Своем сиянии. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу. Те из них, чье положение даже в безличном бытии непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющее в них желание деятельности. Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира.
Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе ягьешвары вознаграждает, даруя им все, что они желают и ради чего выполняют предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования — не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому, до тех пор пока человек не достигнет высшей ступени совершенства — сознания Кришны, все его труды будут незавершенными. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
«Свободен ли человек от желаний [как преданные Господа], хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства — обрести сознание Кришны».

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

канкшантах карманам сиддхим
йаджанта иха деватах
кшипрам хи мануше локе
сиддхир бхавати карма-джа
канкшантах — стремящиеся; карманам — кармической деятельности; сиддхим — к совершенству; йаджанте — почитают, совершая жертвоприношения; иха — здесь (в материальном мире); деватах — полубогов; кшипрам — очень быстро; хи — конечно же; мануше — в человеческом обществе; локе — в этом мире; сиддхих — успех; бхавати — появляется; карма-джа — порожденный кармической деятельностью.

Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.

Среди людей бытует в корне неверное представление о роли богов (или полубогов) в материальном мире: невежды, выдающие себя за знатоков священных писаний, называют этих полубогов различными воплощениями Верховного Господа. На самом же деле полубоги не воплощения Господа, а Его неотъемлемые частицы. Бог один, а Его частиц великое множество. В Ведах сказано: нитйо нитйанам — Бог один. Ӣшварах парамах кршнах. Верховный Господь один — Кришна, и это Он наделяет полубогов могуществом, необходимым для того, чтобы управлять материальным миром. Все полубоги — это обыкновенные существа (нитйанам), в разной степени наделенные материальным могуществом. Они не могут быть равными Верховному Господу — Нараяне, Вишну или Кришне. Того, кто считает, что Бог и полубоги стоят на одном уровне, называют пашанди, атеистом. С Верховным Господом нельзя сравнивать даже таких великих полубогов, как Брахма и Шива. Более того, Брахма и Шива сами поклоняются Господу (шива-виринчи-нутам). Но, несмотря на это, среди людей находится на удивление много глупцов, которые поклоняются лидерам общества, руководствуясь разного рода заблуждениями, вроде идеи антропоморфизма.
Слова иха деватах указывают на могущественных людей или полубогов, принадлежащих к материальному миру. Но Нараяна (Вишну), или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к этому миру. Будучи всецело духовным, Он находится за пределами материального творения. Даже Шрипада Шанкарачарья, глава имперсоналистов, говорит, что Нараяна (Кришна) не принадлежит к материальному мирозданию. Тем не менее глупцы (хрта-джнана) поклоняются полубогам ради сиюминутных результатов. И они получают их, не ведая о том, что такие результаты преходящи и привлекают только недалеких людей. Разумный человек — это тот, кто обладает сознанием Кришны. Его не интересуют эфемерные блага, и он никогда не станет поклоняться ради них смертным полубогам. Полубоги этого мира вместе с их поклонниками обречены на гибель во время разрушения вселенной. А блага, которые люди получают от полубогов, материальны и недолговечны. Сами материальные миры и все их обитатели, включая полубогов и их почитателей, не более чем пузырьки пены на поверхности космического океана. Однако в этом мире люди, как одержимые, гоняются за временными благами, мечтая о богатстве, собственной земле, семье и комфорте. В надежде обрести эти преходящие блага люди поклоняются полубогам или власть имущим. Если человек, выслужившись перед каким-нибудь политическим деятелем, получает министерский портфель, он считает это величайшим достижением. Поэтому люди пресмыкаются перед так называемыми вождями или сильными мира сего в надежде получить от них недолговечные блага — и действительно получают их. Такие глупцы не проявляют интереса к сознанию Кришны и не хотят раз и навсегда покончить со страданиями, присущими материальной жизни. Их манят миражи чувственных удовольствий, и ради них они поклоняются могущественным существам, которых называют полубогами. Из этого стиха ясно, что только очень редкие души проявляют интерес к сознанию Кришны. Людей больше привлекают мирские удовольствия, поэтому они предпочитают поклоняться какому-нибудь могущественному обитателю этого мира.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

чатур-варнйам майа срштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам
чатух-варнйам — четыре сословия; майа — Мной; срштам — созданы; гуна — качествам; карма — и деятельности; вибхагашах — сообразно; тасйа — того; картарам — отца; апи — хотя; мам — Меня; виддхи — знай; акартарам — бездействующего; авйайам — неизменного.

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности.

Господь — творец всего сущего. Все исходит от Него, все поддерживается Им и все возвращается в Него после уничтожения материального мира. Следовательно, Он также является создателем четырех сословий общества. Первое сословие — это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами. За ними следует сословие правителей, которых на санскрите называют кшатриями; они действуют под влиянием гуны страсти. Представители торгового сословия (вайшьи) находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры, или рабочие, — под влиянием гуны невежества. Но, хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий, так как не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество. Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых — дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны. Склонность человека к определенному виду деятельности зависит от того, под влиянием каких гун природы он находится. Качества и признаки людей, находящихся под влиянием разных гун, описаны в восемнадцатой главе этой книги. Но тот, кто обладает сознанием Кришны, превосходит даже брахманов. Хотя настоящие брахманы по определению должны обладать знанием о Брахмане, Верховной Абсолютной Истине, большинство из них не поднимается выше осознания безличного проявления Господа Кришны. Однако человек, чьи познания шире и глубже, чем ограниченные знания брахманов, может постичь Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, и таким образом обрести сознание Кришны. Иными словами, такой человек становится вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и другие. И подобно Самому Кришне, человек, обладающий сознанием Кришны, стоит выше всех сословий и социальных групп, будь то нации, общины или расы.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

на мам кармани лимпанти
на ме карма-пхале спрха
ити мам йо ’бхиджанати
кармабхир на са бадхйате
на — не; мам — Меня; кармани — любые виды деятельности; лимпанти — оскверняет; на — не; ме — Мое; карма-пхале — в плодах труда; спрха — стремление; ити — таким образом; мам — Меня; йах — который; абхиджанати — постигает; кармабхих — последствиями (такой деятельности); на — не; сах — тот; бадхйате — опутывается.

Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.

В материальном мире существует закон, согласно которому царь всегда прав и не может быть судим по законам государства. Точно так же Господь, хотя и является творцом этого мира, Сам не подвержен влиянию протекающей в нем деятельности. Сотворив материальный космос, Он отстраняется от него, в отличие от живых существ, которые запутываются в последствиях своей деятельности из-за присущего им стремления господствовать над материальной природой. Владелец предприятия не несет ответственности за хорошие или дурные поступки своих работников — вся ответственность ложится на них самих. Не Верховный Господь, а жажда чувственных наслаждений заставляет живые существа заниматься материальной деятельностью. Желая получить больше возможностей для наслаждения, живые существа трудятся в этом мире и мечтают после смерти вкусить счастья на райских планетах. Но самодостаточного Господа не привлекают так называемые райские удовольствия. Полубоги, живущие на райских планетах, — всего лишь Его покорные слуги. Хозяин никогда не стремится к низкопробным удовольствиям, о которых мечтают его слуги. Господь непричастен к материальной деятельности и не подвержен ее последствиям. Так, дожди не являются непосредственной причиной появления на земле растительности, хотя без них ничего не может вырасти. В смрити-шастрах сказано:
нимитта-матрам эвасау
срджйанам сарга-кармани
прадхана-карани-бхута
йато ваи срджйа-шактайах
«Господь — высшая причина возникновения всего, что существует в материальных вселенных. Непосредственной же причиной является материальная природа, проявляющая эти вселенные». Есть разные виды сотворенных существ: полубоги, люди, животные, и все они пожинают плоды своих хороших или дурных поступков, совершенных в прошлом. Господь лишь предоставляет им все необходимое для деятельности и регулирует ее с помощью гун материальной природы, но Сам Он не несет никакой ответственности за действия живых существ в прошлом или настоящем. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхрнйе на сапекшатват — Господь беспристрастен и не относится предвзято ни к кому из живых существ. Живые существа сами отвечают за свои поступки. Господь только обеспечивает их всем необходимым для деятельности через Свою внешнюю энергию, материальную природу. Тот, кто во всех тонкостях знает механизм действия закона кармы (деятельности и ее последствий), не запутывается в последствиях своих действий. Иными словами, действие закона кармы не распространяется на человека, который постиг божественную природу Господа и обрел сознание Кришны. Те, кто, не понимая божественной природы Господа, думают, что Он, подобно обыкновенным существам, действует ради того, чтобы наслаждаться плодами Своего труда, не могут не запутаться в последствиях своих поступков. Однако человек, постигший Высшую Истину, освобождается из материального плена и обретает сознание Кришны.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

эвам джнатва кртам карма
пурваир апи мумукшубхих
куру кармаива тасмат твам
пурваих пурватарам кртам
эвам — так; джнатва — постигнув; кртам — совершена; карма — деятельность; пурваих — предшественниками; апи — поистине; мумукшубхих — освобожденными; куру — исполняй; карма — долг; эва — безусловно; тасмат — поэтому; твам — ты; пурваих — предшественниками; пурва-тарам — то, что было очень давно; кртам — исполнено.

В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Исполняй свой долг, следуя их примеру.

Есть два типа людей: сердца одних осквернены материальными желаниями, а сердца других свободны от желаний. Сознание Кришны одинаково благотворно и для тех, и для других. Люди, пораженные материальной скверной, могут воспользоваться методом сознания Кришны, чтобы постепенно очиститься, следуя правилам преданного служения. А те, кто уже очистился от материальной скверны, обычно продолжают выполнять те же правила, чтобы подать пример другим и тем самым принести им благо. Глупцы, а также новички в сознании Кришны, не усвоившие духовную науку, порой хотят прекратить всякую деятельность. Но Господь не одобрил желания Арджуны оставить поле битвы и удалиться от дел. Нужно просто научиться действовать правильно. Не следует отходить от деятельности в сознании Кришны и, уединившись, изображать из себя человека, уже достигшего высот сознания Кришны. Гораздо лучше действовать ради Кришны. Господь советует здесь Арджуне заниматься деятельностью в сознании Кришны, идя по стопам других учеников Господа, предшественников Арджуны, таких как бог Солнца Вивасван. Верховный Господь помнит обо всем, что делал в прошлом Он Сам и что делали все, кто действовал в сознании Кришны. Поэтому Он советует Арджуне последовать примеру бога Солнца, которого Он научил искусству деятельности в сознании Кришны несколько миллионов лет назад. Такие ученики Господа Кришны названы здесь освобожденными душами, ибо все они неукоснительно исполняли обязанности, возложенные на них Кришной.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

ким карма ким акармети
кавайо ’пй атра мохитах
тат те карма правакшйами
йадж джнатва мокшйасе ’шубхат
ким — что; карма — действие; ким — что; акарма — бездействие; ити — так; кавайах — разумные люди; апи — даже; атра — здесь; мохитах — зашедшие в тупик; тат — ту; те — тебе; карма — деятельность; правакшйами — объясню; йат — которую; джнатва — познав; мокшйасе — освобождаешься; ашубхат — от несчастья.

Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что́ есть действие и что́ — бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.

Чтобы действовать в сознании Кришны, необходимо следовать примеру великих преданных прошлого. Этот совет дан в пятнадцатом стихе. А то, почему не нужно действовать независимо, будет объяснено в следующем стихе.
Как было сказано в начале этой главы, деятельностью в сознании Кришны необходимо заниматься под руководством авторитетных наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей. Наука сознания Кришны была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца открыл ее своему сыну Ману, который затем рассказал о ней своему сыну Икшваку, и с тех давних времен эта наука известна на земле. Очень важно следовать по стопам великих ачарьев прошлого, принадлежащих к цепи духовных учителей. Иначе даже самый умный человек не сможет понять, как действовать в сознании Кришны. Вот почему Господь решил лично открыть науку сознания Кришны Арджуне. И поскольку Арджуна получил это знание от Самого Господа, любой, кто идет по стопам Арджуны, никогда не собьется с пути.
Говорится, что с помощью несовершенного, эмпирического знания невозможно найти истинный путь религии. Законы религии может устанавливать только Сам Господь. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Ни один человек не способен создать религию, опираясь на силы своего несовершенного разума. Поэтому мы должны идти по стопам великих преданных, таких как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Махараджа Бали. Как бы ни был умен человек, сам он не сможет определить, что такое религия или в чем смысл самоосознания. Поэтому, являя преданным беспричинную милость, Господь Сам рассказывает Арджуне, что такое действие и что такое бездействие. Только действие в сознании Кришны может освободить человека из плена материальной жизни.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

кармано хй апи боддхавйам
боддхавйам ча викарманах
акарманаш ча боддхавйам
гахана кармано гатих
карманах — деятельности; хи — безусловно; апи — также; боддхавйам — то, что необходимо понять; боддхавйам — то, что необходимо понять; ча — также; викарманах — запрещенной деятельности; акарманах — бездействия; ча — также; боддхавйам — то, что необходимо понять; гахана — труден для понимания; карманах — деятельности; гатих — ход.

Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен понять разницу между действием, бездействием и запретным действием. Он должен тщательно проанализировать природу деятельности и ее последствий, а также запретной деятельности, поскольку это очень сложный вопрос. Чтобы овладеть наукой сознания Кришны и научиться различать разные виды деятельности, необходимо постичь свои отношения со Всевышним. Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа и потому долг каждого — действовать в сознании Кришны. Вся «Бхагавад-гита» подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности. Понять все это можно только в общении с авторитетными наставниками, обладающими сознанием Кришны, которые способны посвятить нас в тайны деятельности. Получить это знание от них — все равно что получить его от Самого Господа. В противном случае даже самый разумный человек неминуемо зайдет в тупик.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

карманй акарма йах пашйед
акармани ча карма йах
са буддхиман манушйешу
са йуктах кртсна-карма-крт
кармани — в действии; акарма — бездействие; йах — который; пашйет — увидит; акармани — в бездействии; ча — также; карма — кармическую деятельность; йах — который; сах — тот; буддхи-ман — разумный; манушйешу — среди людей; сах — он; йуктах — находящийся на трансцендентном уровне; кртсна-карма-крт — занятый разнообразной деятельностью.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом освобождается от оков кармы. Все его действия посвящены Кришне, так что сам он не наслаждается плодами своей деятельности и не страдает от ее последствий. Поэтому его называют самым разумным среди людей: хотя он и занимается разнообразной деятельностью, он делает все это ради Кришны. Акарма — это деятельность, не имеющая кармических последствий. Имперсоналисты отвергают всякую деятельность, боясь, что ее последствия могут стать препятствием на их пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно понимают свое положение, считая себя вечными слугами Верховной Личности Бога. Поэтому они занимаются деятельностью в сознании Кришны. И поскольку все их действия посвящены Кришне, они все время испытывают духовное счастье. Такие люди не стремятся к чувственным наслаждениям. Они сознают себя вечными слугами Кришны, поэтому их действия не имеют кармических последствий.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

йасйа сарве самарамбхах
кама-санкалпа-варджитах
джнанагни-дагдха-карманам
там ахух пандитам будхах
йасйа — которого; сарве — все; самарамбхах — старания; кама — основанной на стремлении к наслаждениям; санкалпа — целеустремленности; варджитах — лишенные; джнана — совершенного знания; агни — в огне; дагдха — сгоревшие; карманам — того, чьи действия; там — его; ахух — называют; пандитам — мудреца; будхах — обладающие знанием.

Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

Только тот, кто обладает совершенным знанием, может понять действия человека, развившего в себе сознание Кришны. Поскольку человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится к чувственным наслаждениям, про него говорят, что он сжег все последствия своих действий в огне совершенного знания — знания о том, что по своей природе он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Только тот, кто понял эту истину, обладает подлинным знанием. Это знание подобно огню, который, вспыхнув, сжигает дотла все последствия нашей деятельности.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

тйактва карма-пхаласангам
нитйа-трпто нирашрайах
карманй абхиправртто ’пи
наива кинчит кароти сах
тйактва — отбросив; карма-пхала-асангам — к плодам своего труда привязанность; нитйа — всегда; трптах — удовлетворенный; нирашрайах — не имеющий прибежища; кармани — в деятельности; абхиправрттах — всегда занятый; апи — хотя; на — не; эва — безусловно; кинчит — что бы ни; кароти — делает; сах — он.

Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

Освободиться от пут кармической деятельности может только тот, кто обладает сознанием Кришны и посвящает Кришне все свои действия. Человек в сознании Кришны действует, движимый чистой любовью к Верховной Личности Бога, и потому он не привязан к плодам своего труда. Он не привязан даже к поддержанию своего тела, ибо во всем полагается на Кришну. Такой человек не стремится приобретать вещи или сохранять то, что уже имеет. Он старается как можно лучше исполнить свой долг, а во всем остальном полагается на Кришну. Деятельность такого человека, свободного от мирских привязанностей, не имеет никаких последствий, ни хороших, ни плохих, как будто он вообще не совершает действий. Такая деятельность называется акармой, не влекущей за собой кармических последствий. С другой стороны, любое действие, совершенное не в сознании Кришны, порабощает человека и, как уже говорилось, относится к категории викармы.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

нирашир йата-читтатма
тйакта-сарва-париграхах
шарирам кевалам карма
курван напноти килбишам
нираших — не стремящийся к результатам; йата — подчинены; читта-атма — тот, чей ум и разум; тйакта — отвергнуты; сарва — все; париграхах — тот, кем собственнические чувства; шарирам — предназначенную для того, чтобы поддержать душу в теле; кевалам — только; карма — деятельность; курван — совершающий; на — не; апноти — получает; килбишам — результат греха.

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не ждет хороших или плохих результатов своей деятельности. Он полностью владеет своим умом и разумом. Он знает, что, будучи частицей Верховного Господа, он действует как часть целого и является не самостоятельным исполнителем действий, а лишь орудием в руках Всевышнего. Рука движется не сама по себе, а благодаря усилиям всего организма. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда действует в согласии с волей Всевышнего, поскольку не стремится наслаждаться жизнью независимо от Него. Его действия подобны работе детали в машине. Деталь чистят и смазывают, чтобы сохранить ее в рабочем состоянии, и точно так же человек, обладающий сознанием Кришны, заботится об удовлетворении насущных потребностей своего тела только для того, чтобы быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Подобно домашнему животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, и оно безропотно расстанется с жизнью. К тому же оно никогда не обладает полной свободой действий. Человек, развивший в себе сознание Кришны, целиком поглощен духовной деятельностью, и у него просто нет времени на приобретение излишней материальной собственности. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя грехом, и его действия не имеют никаких кармических последствий.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

йадрччха-лабха-сантушто
двандватито виматсарах
самах сиддхав асиддхау ча
кртвапи на нибадхйате
йадрччха — само собой; лабха — тем, что приходит; сантуштах — довольствующийся; двандва — двойственность; атитах — преодолевший; виматсарах — освободившийся от зависти; самах — невозмутимый; сиддхау — в успехе; асиддхау — в неудаче; ча — и; кртва — совершив действие; апи — даже; на — не; нибадхйате — опутывается.

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не слишком заботится даже об удовлетворении потребностей своего тела. Он довольствуется тем, что само приходит к нему. Он никогда не берет взаймы и не попрошайничает, но честно трудится в меру своих сил и возможностей и довольствуется тем, что заработано честным трудом. Поэтому он ни от кого не зависит. Он никогда не станет служить кому-либо, если это мешает его служению в сознании Кришны. Однако ради служения Господу он готов выполнять любую работу, оставаясь безразличным к проявлениям двойственности этого мира, таким, как жара и холод, счастье и страдания. Человек, обладающий сознанием Кришны, выше материальной двойственности, ибо он готов сделать все, что необходимо для удовлетворения Кришны. Поэтому он одинаково встречает успех и неудачу. Эти признаки свидетельствуют о том, что человек обрел духовное знание.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

гата-сангасйа муктасйа
джнанавастхита-четасах
йаджнайачаратах карма
самаграм правилийате
гата-сангасйа — того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; муктасйа — освободившегося; джнана-авастхита — находящееся на трансцендентном уровне; четасах — того, чье знание; йаджнайа — ради удовлетворения Ягьи (Кришны); ачаратах — совершаемая; карма — деятельность; самаграм — полностью; правилийате — целиком растворяется.

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

Полностью развив в себе сознание Кришны, человек поднимается над всеми проявлениями двойственности и выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Такой человек обретает освобождение, так как он осознаёт свою духовную природу и свои отношения с Кришной и потому его ум остается всегда погруженным в сознание Кришны. Соответственно, все, что он делает, посвящено Кришне, изначальному Вишну. Каждое действие человека в сознании Кришны должно считаться жертвенным актом, потому что цель любого жертвоприношения — удовлетворить Верховную Личность, Вишну или Кришну. Последствия такой деятельности целиком растворяются в Абсолюте и не приносят человеку материальных страданий.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

брахмарпанам брахма хавир
брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам
брахма-карма-самадхина
брахма — духовное по природе; арпанам — подношение; брахма — Всевышний; хавих — масло; брахма — духовное; агнау — в огне (жертвоприношения); брахмана — вечной душой; хутам — принесенное в жертву; брахма — духовное царство; эва — непременно; тена — им; гантавйам — то, которого необходимо достичь; брахма — духовной; карма — деятельностью; самадхина — с полной поглощенностью.

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

В этом стихе говорится о том, как деятельность в сознании Кришны приводит человека к духовному совершенству. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире. Однако ей необходимо вырваться из материального плена. Это можно сделать с помощью метода сознания Кришны. Больного, у которого расстроился желудок от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом — простоквашей. Подобно этому, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, описанной в «Бхагавад-гите». Этот метод обычно называют ягьей (жертвоприношением), то есть деятельностью, единственная цель которой — удовлетворение Вишну, или Кришны. Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этого мира, благодаря полной погруженности людей в сознание Кришны.
Слово брахма (Брахман) значит «духовный». Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится вбрахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат — все это, вместе взятое, является Брахманом, или Абсолютной Истиной. Абсолютную Истину, покрытую майей, называют материей. Но материя, используемая в служении изначальной Абсолютной Истине, возвращается в свое исходное духовное состояние. Сознание Кришны — это метод, позволяющий преобразовать иллюзорное сознание в Брахман, Абсолют. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (самадхи). Любое действие, совершаемое в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Абсолюту. Благодаря духовному сознанию жертвователь, подношение, принятие жертвенного дара, жрец, или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, а также конечный результат жертвоприношения — все становится тождественным Абсолюту, Верховному Брахману. В этом суть метода сознания Кришны.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

даивам эвапаре йаджнам
йогинах парйупасате
брахмагнав апаре йаджнам
йаджненаивопаджухвати
даивам — полубогам; эва — таким образом; апаре — другие; йаджнам — жертвоприношение; йогинах — йоги-мистики; парйупасате — усердно поклоняются; брахма — Абсолютной Истины; агнау — на огонь; апаре — другие; йаджнам — жертву; йаджнена — жертвоприношением; эва — так; упаджухвати — приносят.

Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

Человека, занятого деятельностью в сознании Кришны, можно назвать совершенным йогом-мистиком. Но есть и другие йоги: те, кто совершают жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и те, кто приносят жертвы Верховному Брахману, безличному аспекту Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, предназначенные для разных людей. Такая классификация жертвоприношений в зависимости от того, кто их совершает, довольно поверхностна, потому что, в сущности, жертвоприношение — это деятельность ради удовлетворения Верховного Господа, Вишну, которого также называют Ягьей. Все жертвоприношения можно разделить на две группы: принесение в жертву материальных предметов и жертвоприношения, совершаемые ради обретения духовного знания. Люди, обладающие сознанием Кришны, жертвуют свою материальную собственность Верховному Господу, а люди, стремящиеся к временному материальному благополучию, жертвуют ее, стремясь удовлетворить полубогов: Индру, бога Солнца и других. Полубоги — это могущественные существа, которым Верховный Господь поручил управлять материальным миром и обеспечивать его теплом, водой, светом и прочим. Те, кто жаждет материальных благ, поклоняются полубогам, совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Таких людей называют баху-ишвара-вади, что значит «те, кто верит в существование многих богов». Другая категория людей — те, кто поклоняются Брахману, безличному аспекту Абсолютной Истины, и считают полубогов существующими лишь временно, — приносят в жертву на огонь Абсолюта свою индивидуальность и, погружаясь в бытие Всевышнего, прекращают индивидуальное существование. Такие имперсоналисты жертвуют свое время на философские размышления, пытаясь постичь духовную природу Всевышнего. Итак, карми приносят в жертву материальную собственность ради мирских удовольствий, а имперсоналисты жертвуют своим материальным самоотождествлением ради того, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарем является Верховный Брахман, а жертвой — собственная индивидуальность, сжигаемая в огне Брахмана. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, подобно Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны. В результате и его материальная собственность, и он сам — все приносится в жертву Кришне. Так преданный становится совершенным йогом, сохраняя при этом свою индивидуальность.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

шротрадининдрийанй анйе
самйамагнишу джухвати
шабдадин вишайан анйа
индрийагнишу джухвати
шротра-адини — слух и прочие; индрийани — чувства; анйе — другие; самйама — ограничения; агнишу — на огонь; джухвати — приносят; шабда-адин — звук и прочие; вишайан — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; анйе — другие; индрийа — органов чувств; агнишу — на огонь; джухвати — приносят в жертву.

Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

Представители всех четырех ашрамов: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, должны стать совершенными йогами. Человеческая форма жизни дается людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным, поэтому четыре ступени духовной жизни постепенно приводят человека к духовному совершенству. Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны. Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер наманукиртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна». Подобно этому, семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях: его назначение — ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

сарваниндрийа-кармани
прана-кармани чапаре
атма-самйама-йогагнау
джухвати джнана-дипите
сарвани — все; индрийа — чувств; кармани — действия; прана-кармани — перемещения жизненного воздуха; ча — также; апаре — другие; атма-самйама — обуздания ума; йога — связующего метода; агнау — на огонь; джухвати — приносят; джнана-дипите — в стремлении к самоосознанию.

Те же, кто желает осознать свое истинное «я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

Здесь речь идет о системе йоги, создателем которой является Патанджали. В его «Йога-сутре» душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. Душу, стремящуюся к чувственным удовольствиям, называют параг-атмой, но, когда та же самая душа становится равнодушной к ним, ее именуют пратьяг-атмой. Душа удерживается в теле десятью воздушными потоками, и ощутить это можно, научившись управлять дыханием. Система йоги Патанджали учит приемам управления воздушными потоками в теле. С помощью этих приемов душа может освободиться от материальных привязанностей. В этой системе йоги конечной целью является уровень пратьяг-атмы, на котором душа отстраняется от материальной деятельности. Органы чувств постоянно взаимодействуют с объектами восприятия: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы. Таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-ваю. Апана-ваю движется вниз, вьяна-ваю выполняет функции сжатия и расширения, самана-ваю поддерживает равновесие, а удана-ваю движется вверх. Человек, овладевший искусством йоги, использует эти воздушные потоки для того, чтобы осознать свое истинное «я».

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

дравйа-йаджнас тапо-йаджна
йога-йаджнас татхапаре
свадхйайа-джнана-йаджнаш ча
йатайах самшита-вратах
дравйа-йаджнах — принесение в жертву материальной собственности; тапах-йаджнах — жертвоприношения, которые выражаются в подвижничестве; йога-йаджнах — жертвоприношения, которые выражаются в занятиях восьмиступенчатой мистической йогой; татха — таким образом; апаре — другие; свадхйайа — жертвоприношения, которые выражаются в изучении Вед; джнана-йаджнах — жертвоприношения, которые выражаются в усвоении духовного знания; ча — также; йатайах — просвещенные; самшита-вратах — исполняющие суровые обеты.

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие — совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

Жертвоприношения можно разделить на несколько категорий. Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалая и видья-питха[5]. В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т.п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определенные виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой — погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А еще кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире. Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.
Все эти йоги с усердием совершают различные виды жертвоприношений, чтобы подняться на более высокий уровень бытия. Однако метод сознания Кришны уникален, ибо он дает человеку возможность непосредственно служить Верховному Господу. Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны — это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Следовательно, метод сознания Кришны выше всех остальных методов самоосознания.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

апане джухвати пранам
пране ’панам татхапаре
пранапана-гати руддхва
пранайама-парайанах
апаре нийатахарах
пранан пранешу джухвати
апане — в нисходящем воздушном потоке; джухвати — приносят в жертву; пранам — поток воздуха, выходящий наружу; пране — в потоке воздуха, выходящем наружу; апанам — нисходящий воздушный поток; татха — а также; апаре — другие; прана — потока воздуха, движущегося наружу; апана — и нисходящего воздушного потока; гати — движения; руддхва — остановив; прана-айама — транс, который наступает в результате полного прекращения дыхания; парайанах — те, чья цель; апаре — другие; нийата — упорядочено; ахарах — те, чье потребление пищи; пранан — потоки воздуха, движущиеся наружу; пранешу — в потоки воздуха, выходящие наружу; джухвати — приносят в жертву.

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

Упражнения йоги, позволяющие управлять дыханием, называются пранаямой; заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Этими приемами йоги пользуются для того, чтобы обуздать чувства и осознать свою духовную природу. Практика пранаямы дает возможность управлять воздушными потоками в теле, меняя направление их движения. Апана — это нисходящий воздушный поток, а прана — восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие (пурака). Принесение выдыхаемого воздуха в жертву вдыхаемому называется речакой. Когда оба воздушных потока полностью прекращают движение, человек поднимается на ступень кумбхака-йоги. Занятия кумбхака-йогой увеличивают продолжительность жизни йога, помогая ему достичь духовного совершенства. Разумный йог стремится достичь совершенства в течение одной жизни, не дожидаясь следующей, и, занимаясь кумбхака-йогой, он получает возможность существенно увеличить продолжительность своей жизни. Однако человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый трансцендентным любовным служением Господу, овладевает своими чувствами, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий. Его чувства все время служат Кришне и потому лишены возможности заниматься другой деятельностью. В конце жизни преданный благополучно переносится в духовную обитель Господа Кришны, так что ему незачем пытаться продлить свою жизнь. Он очень быстро обретает освобождение, как сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):
мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
«Тот, кто занимается чистым преданным служением Господу, выходит из-под влияния гун материальной природы и сразу поднимается на духовный уровень». Человек, обладающий сознанием Кришны, уже находится на духовном уровне. Он все время пребывает в сознании Кришны и никогда не падает с этого уровня, а в конце жизни сразу переносится в царство Бога.
Умеренность в еде приходит сама, если человек ест только кришна-прасад — пищу, предложенную Господу. Ограничения в еде помогают обуздать чувства: без этого человек никогда не сможет вырваться из материального плена.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

сарве ’пй эте йаджна-видо
йаджна-кшапита-калмашах
йаджна-шиштамрта-бхуджо
йанти брахма санатанам
сарве — все; апи — однако (несмотря на внешние различия); эте — эти; йаджна-видах — те, кому известна цель жертвоприношений; йаджна-кшапита — устранены в результате совершенных жертвоприношений; калмашах — те, чьи грехи; йаджна-шишта — плодов этих жертвоприношений; амрта-бхуджах — те, кто изведал нектарный вкус; йанти — достигают; брахма — высшей; санатанам — вечной обители.

Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.

Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятия йогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью — обуздать чувства. Жажда чувственных удовольствий — главная причина материального существования, поэтому, до тех пор пока человек не перестанет стремиться к мирским удовольствиям, он не попадет туда, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Эта вечная обитель есть царство Брахмана. Все перечисленные выше виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от грехов, накопленных в материальном мире. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и в конечном счете входит в вечное царство Бога: либо погружается в безличный Брахман, либо вступает в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

найам локо ’стй айаджнасйа
куто ’нйах куру-саттама
на — не; айам — эта; локах — планета; асти — является; айаджнасйа — того, кто не совершает жертвоприношений; кутах — где; анйах — другая; куру-сат-тама — о лучший из Куру.

О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно всегда остается в неведении о своей истинной природе. Иначе говоря, причиной нашего пребывания в этом мире являются бесчисленные последствия наших грехов. Причиной же греха является невежество, и, согрешив, мы попадаем в кабалу материального существования. Человеческая форма жизни — единственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни. Поэтому Веды дают нам возможность освободиться из материального плена: они предписывают, как совершать религиозные обряды и как зарабатывать себе на жизнь, накладывают ограничения на материальные наслаждения и, наконец, дают нам метод, позволяющий навсегда избавиться от материальных страданий. Следуя заповедям религии, то есть совершая названные выше жертвоприношения, люди одновременно решат и все экономические проблемы. С помощью ягьи можно обеспечить себя достаточным количеством пищи, молока и т.д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела удовлетворены, в человеке само собой просыпается желание чувственных удовольствий. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств, не нарушая религиозных заповедей. Так человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом. Таким образом, чтобы достичь совершенства, необходимо, как уже было сказано, совершать ягьи (жертвоприношения). Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягьи, как он может надеяться стать счастливым в этой жизни, не говоря уже о том, чтобы обрести счастье в другом теле на другой планете? На разных райских планетах разный уровень материального благополучия, но в любом случае люди, совершающие ягьи, получают там, по сути дела, неограниченные возможности для наслаждения райским счастьем. Однако высшее блаженство познает только тот, кто попадет на планеты духовного мира, развив в себе сознание Кришны. Поэтому сознание Кришны — ключ к решению всех проблем материальной жизни.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

эвам баху-видха йаджна
витата брахмано мукхе
карма-джан виддхи тан сарван
эвам джнатва вимокшйасе
эвам — таким образом; баху-видхах — разнообразные; йаджнах — жертвоприношения; витатах — распространенные; брахманах — Вед; мукхе — через уста; карма-джан — порожденных деятельностью; виддхи — знай же; тан — их; сарван — всех; эвам — так; джнатва — познав; вимокшйасе — освободишься.

Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

Как уже было сказано, разным категориям людей Веды рекомендуют совершать разные жертвоприношения. Поскольку люди полностью отождествляют себя с материальными оболочками, ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы занять деятельностью либо их тело, либо ум, либо разум. Но в конечном счете все жертвоприношения должны помочь живому существу освободиться от оков материального тела. И Сам Господь Своими устами говорит здесь об этом.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

шрейан дравйа-майад йаджнадж
джнана-йаджнах парантапа
сарвам кармакхилам партха
джнане парисамапйате
шрейан — лучше; дравйа-майат — материальной собственности; йаджнат — принесения в жертву; джнана-йаджнах — жертвоприношение, совершаемое с помощью знания; парантапа — о покоритель врагов; сарвам — вся; карма — видов деятельности; акхилам — совокупность; партха — о сын Притхи; джнане — в знании; парисамапйате — завершается.

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое с помощью знания, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к трансцендентному любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны — высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовным знанием. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является знание.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
тат — то (знание о различных видах жертвоприношений); виддхи — познай; пранипатена — обращением к духовному учителю; парипрашнена — смиренными вопросами; севайа — служением; упадекшйанти — посвятят; те — тебя; джнанам — в знание; джнанинах — осознавшие себя; таттва — истину; даршинах — те, кто видит.

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая ведет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде. Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В «Бхагаватам» (6.3.19) сказано: дхармамту сакшад бхагават-пранитам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя. Пытливость и смирение — вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

йадж джнатва на пунар мохам
эвам йасйаси пандава
йена бхутанй ашешани
дракшйасй атманй атхо майи
йат — которое; джнатва — познав; на — не; пунах — вновь; мохам — в иллюзию; эвам — эту; йасйаси — впадешь; пандава — о сын Панду; йена — которым; бхутани — живые существа; ашешани — все; дракшйаси — увидишь; атмани — в Высшей Душе; атха у — иными словами; майи — во Мне.

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (ма значит «не», а йа — «это»). Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна — всего лишь великая историческая личность, а Абсолют — это безличный Брахман. Но на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», безличный Брахман — это сияние, исходящее от тела Кришны. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна является причиной всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна — это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Миллионы воплощений Господа — всего лишь Его различные проявления. Живые существа тоже проявления Кришны. Философы-майявади ошибочно считают, что, разделившись на множество частей, Кришна перестал существовать как отдельная личность. Эта концепция по сути материалистична. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, утрачивает свою первоначальную форму. Однако философы-майявади не способны понять, что на абсолютном уровне один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Такова природа абсолютного мира.
Лишенные абсолютного знания, мы сейчас находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы и являемся отделенными частицами Кришны, мы неотличны от Него. Различия между телами живых существ — это майя, а не реальность. Все мы призваны доставлять удовольствие Кришне. Только под влиянием майи Арджуна мог подумать, что кровные узы, временно связывающие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной. Суть учения «Бхагавад-гиты» в том, что, будучи вечным слугой Кришны, живое существо неотделимо от Него, а ощущение им своей отделенности от Господа называется майей. Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение. Забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах: людей, животных, полубогов и т.д. Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но, если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он может избавиться от этой иллюзии. Только духовный учитель способен дать человеку это чистое знание и помочь ему избежать ошибочных представлений о равенстве обыкновенного существа с Кришной. Тот, кто обладает совершенным знанием, понимает, что Высшая Душа, Кришна, есть высшее прибежище всех существ и что, покинув это прибежище, живые существа оказались во власти иллюзорной, материальной энергии и возомнили себя отделенными от Кришны. Так, отождествив себя с разными материальными формами, живые существа забыли о Кришне. Но, когда заблудшее существо встает на путь сознания Кришны, перед ним открывается дорога к освобождению, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6): муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести освобождение — значит занять свое естественное положение, то есть стать вечным слугой Кришны (или обрести сознание Кришны).

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

апи чед аси папебхйах
сарвебхйах папа-крт-тамах
сарвам джнана-плавенаива
врджинам сантаришйаси
апи — даже; чет — если; аси — являешься; папебхйах — из грешников; сарвебхйах — всех; папа-крт-тамах — величайший грешник; сарвам — все эти грехи; джнана-плавена — на корабле духовного знания; эва — конечно; врджинам — океан страданий; сантаришйаси — пересечешь.

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

Верное понимание своего места в отношениях с Кришной приносит человеку огромное благо, позволяя ему положить конец борьбе за существование, которой поглощены все, кто упал в океан неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. Оказавшись посреди океана, даже самый искусный пловец едва ли сможет долго держаться на плаву. Но тот, кто придет к нему на помощь и вытащит его из воды, окажет ему неоценимую услугу. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, — вот путь к спасению. Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

йатхаидхамси самиддхо ’гнир
бхасма-сат куруте ’рджуна
джнанагних сарва-кармани
бхасма-сат куруте татха
йатха — как; эдхамси — дрова; самиддхах — ярко горящий; агних — огонь; бхасма-сат — в пепел; куруте — превращает; арджуна — о Арджуна; джнана-агних — огонь знания; сарва-кармани — все последствия материальной деятельности; бхасма-сат — в пепел; куруте — превращает; татха — также.

О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Совершенное знание о душе, Сверхдуше и их взаимоотношениях сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает дотла все последствия не только греховных, но и благочестивых поступков. Есть несколько типов кармических последствий: созревающие, приносящие плоды, уже полученные и еще никак не проявившиеся. Но огонь знания о духовной природе живого существа превращает все это в пепел. Когда человек обретает совершенное знание, вся его карма, проявленная и непроявленная, уничтожается. В Ведах (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.22) сказано: убхе ухаиваиша эте таратй амртах садхв-асадхуни — «Он избавляется от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности».

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

на хи джнанена садршам
павитрам иха видйате
тат свайам йога-самсиддхах
каленатмани виндати
на — не; хи — безусловно; джнанена — с этим знанием; садршам — сравнимое; павитрам — освященное; иха — в этом мире; видйате — существует; тат — то; свайам — сам; йога — в преданном служении; самсиддхах — достигший зрелости; калена — со временем; атмани — в себе; виндати — испытывает.

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание — спелый плод всей практики йоги.] Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, это знание в свой срок открывается изнутри.

Под духовным знанием мы подразумеваем осознание живым существом своей духовной природы. Вот почему нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание. Невежество порабощает нас, а знание открывает перед нами путь к освобождению. Это знание — зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел его, не нужно искать умиротворения вовне, ибо он нашел его в себе. Иначе говоря, венцом всех стремлений человека к знанию и умиротворению является сознание Кришны. Таково заключение «Бхагавад-гиты».

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

шраддхавал лабхате джнанам
тат-парах самйатендрийах
джнанам лабдхва парам шантим
ачиренадхигаччхати
шраддха-ван — человек, обладающий верой; лабхате — обретает; джнанам — знание; тат-парах — стремящийся обрести его; самйата — обузданы; индрийах — тот, чьи чувства; джнанам — знание; лабдхва — получив; парам — трансцендентный; шантим — покой; ачирена — очень скоро; адхигаччхати — обретает.

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Обрести духовное знание и сознание Кришны может только человек, верящий в Кришну. Верой в Кришну называют непоколебимую уверенность в том, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшей ступени совершенства. Чтобы развить эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очищает сердце от материальной скверны. Кроме того, необходимо научиться владеть своими чувствами. Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, легко и без промедлений овладевает наукой сознания Кришны.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

аджнаш чашраддадханаш ча
самшайатма винашйати
найам локо ’сти на паро
на сукхам самшайатманах
аджнах — невежда, не знающий священных писаний; ча — и; ашраддадханах — не верящий словам шастр; ча — и; самшайа — сомневающийся; атма — человек; винашйати — падает; на — не; айам — этот; локах — мир; асти — существует; на — ни; парах — следующая (жизнь); на — ни; сукхам — счастье; самшайа — сомневающегося; атманах — человека.

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

Из множества авторитетных священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, во всем уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. А среди тех, кто верит в слова таких писаний, как «Бхагавад-гита», немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души. Итак, люди, которых одолевают сомнения, не способны достичь духовного совершенства. Поэтому мы должны идти по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи духовных учителей, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

йога-саннйаста-карманам
джнана-санчхинна-самшайам
атмавантам на кармани
нибадхнанти дхананджайа
йога — благодаря преданному служению (карма-йоге); саннйаста — отвергнуты; карманам — тот, чьи плоды труда; джнана — знанием; санчхинна — разрублены; самшайам — тот, чьи сомнения; атма-вантам — постигшего свое истинное «я»; на — не; кармани — действия; нибадхнанти — связывают; дхананджайа — о завоеватель богатств.

Кто занимается преданным служением, отрекаясь от плодов своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот постиг свое истинное «я». О завоеватель богатств, такой человек никогда не оказывается связанным последствиями своей деятельности.

Тот, кто следует указаниям, которые Сам Верховный Господь дал в «Бхагавад-гите», обретает божественное знание и благодаря ему избавляется от всех сомнений. Такой человек уже постиг свое истинное «я»: он сознает себя неотъемлемой частицей Господа, в полной мере обладающей сознанием Кришны. Поэтому он никогда не бывает связан последствиями своих действий.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

тасмад аджнана-самбхутам
хрт-стхам джнанасинатманах
чхиттваинам самшайам йогам
атиштхоттиштха бхарата
тасмат — поэтому; аджнана-самбхутам — порожденное невежеством; хрт-стхам — находящееся в сердце; джнана — знания; асина — мечом; атманах — души; чхиттва — разрубив; энам — это; самшайам — сомнение; йогам — в йогу; атиштха — войди; уттиштха — встань (чтобы сражаться); бхарата — о потомок Бхараты.

Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, встань и сражайся!

Система йоги, описанная в этой главе, называется санатана-йогой, вечной деятельностью живого существа. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания о своем истинном «я». Последнее относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек не стремится постичь свою духовную природу, его жертвоприношение остается материальным действием. Но, когда человек жертвует материальную собственность ради того, чтобы осознать свою духовную природу, то есть ради служения Господу, его жертвоприношение становится совершенным. Духовная деятельность также может быть двух видов: постижение своего истинного «я» (своей изначальной природы) и постижение Верховной Личности Бога. Тот, кто неуклонно следует путем, указанным в «Бхагавад-гите», легко овладевает этими двумя очень важными разделами духовного знания. Такому человеку нетрудно понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и таким образом обрести совершенное знание. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу божественных деяний Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет независимостью, которой наделил его Господь. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинную природу Господа — вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, значит, он безнадежный глупец. Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны. Пробуждению в человеке сознания Кришны способствуют жертвы, приносимые полубогам и Верховному Брахману, жертвы, которые приносят те, кто хранит обет безбрачия или ведет семейную жизнь, те, кто обуздывает чувства, занимается мистической йогой и совершает аскезу, а также жертвы тех, кто отказывается от материальной собственности, изучает Веды и выполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Все это — различные виды жертвоприношений, и все они основаны на предписаниях шастр. Однако важно, чтобы целью всех этих видов деятельности было осознание своего истинного «я». Тот, кто стремится к этой цели, по-настоящему понял науку «Бхагавад-гиты», а тот, кто сомневается в словах Кришны, возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь рекомендует нам изучать «Бхагавад-гиту» или любое другое священное писание под руководством истинного духовного учителя, служа ему с покорностью и смирением. Истинный духовный учитель принадлежит к цепи наставников, существующей с незапамятных времен, и ни на йоту не отступает от наставлений Верховного Господа, много миллионов лет назад открытых Им богу Солнца, который в свою очередь передал знание «Бхагавад-гиты» людям Земли. Поэтому каждый из нас должен следовать путем, указанным в самой «Бхагавад-гите», и остерегаться корыстных и честолюбивых людей, которые сбивают своих последователей с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является верховной личностью, и все Его деяния духовны. Тот, кто понял это, уже является освобожденной душой, даже если он только начал изучать «Бхагавад-гиту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественное знание».



ГЛАВА ПЯТАЯ: Карма-йога — деятельность в сознании Кришны

Мудрый человек внешне выполняет самые разные действия, но в душе отказывается от их плодов и так, очищенный огнем духовного знания, обретает мир, развивает отрешенность, терпение, духовное видение и наслаждается подлинным блаженством.

Глава 5

Карма-йога — деятельность в сознании Кришны

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

арджуна увача
саннйасам карманам кршна
пунар йогам ча шамсаси
йач чхрейа этайор экам
тан ме брухи су-нишчитам
арджунах увача — Арджуна сказал; саннйасам — отвержение; карманам — действий; кршна — о Кришна; пунах — снова; йогам — преданное служение; ча — также; шамсаси — превозносишь; йат — которое; шрейах — благотворнее; этайох — из этих двух; экам — одно; тат — то; ме — мне; брухи — скажи; су-нишчитам — определенно.

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше.

В пятой главе «Бхагавад-гиты» Господь доказывает, что деятельность в преданном служении лучше сухих философских рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели философскими поисками истины, поскольку преданное служение, будучи духовным по природе, не имеет материальных последствий. Во второй главе Господь изложил азы духовного знания, рассказав Арджуне о природе души и ее заточении в материальном теле. Там также говорилось о том, как вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, преданного служения. В третьей главе Господь объяснил, что человек, который обрел истинное знание, освобождается от всех долгов и обязанностей, а в четвертой главе Он рассказал Арджуне о том, что обрести знание можно, совершая различные виды жертвоприношений. Однако в конце четвертой главы Господь велел Арджуне стряхнуть апатию и вступить в сражение во всеоружии совершенного знания. Одновременно подчеркивая необходимость деятельности в преданном служении и бездействия, основанного на знании, Кришна смутил ум Арджуны. Арджуна понимает, что отречение от мира, основанное на знании, подразумевает прекращение всякой деятельности, производимой органами чувств. Но, если человек будет заниматься преданным служением, как же он сможет прекратить действовать? Иными словами, Арджуна думает, что санньяса, или отречение от мира, основанное на знании, означает отказ от деятельности вообще, поскольку деятельность и отречение от мира представляются ему несовместимыми. Он как будто не понимает, что действия, совершаемые на основе истинного знания, не имеют кармических последствий и, значит, равносильны бездействию. Поэтому он спрашивает у Кришны, как ему лучше поступить: прекратить всякую деятельность или же действовать, обладая совершенным знанием.

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

шри-бхагаван увача
саннйасах карма-йогаш ча
нихшрейаса-карав убхау
тайос ту карма-саннйасат
карма-його вишишйате
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саннйасах — отказ от деятельности; карма-йогах — деятельность в преданном служении; ча — и; нихшрейаса-карау — ведущие к освобождению; убхау — оба; тайох — из тех (двух); ту — же; карма-саннйасат — отказа от кармической деятельности; карма-йогах — деятельность в преданном служении; вишишйате — считается лучше.

Верховный Господь сказал: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.

Кармическая деятельность, то есть погоня за чувственными наслаждениями, является причиной материального рабства живого существа. Пока живое существо будет трудиться ради того, чтобы окружить свое тело материальными благами, ему придется переселяться из одного тела в другое, обрекая себя на вечное рабство в материальном мире. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4–6) об этом сказано следующее:
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано ’йам
асанн апи клеша-да аса дехах
парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджнасата атма-таттвам
йават крийас тавад идам мано ваи
карматмакам йена шарира-бандхах
эвам манах карма-вашам прайункте
авидйайатманй упадхийамане
притир на йаван майи васудеве
на мучйате деха-йогена тават
«Одержимые желанием чувственных удовольствий, люди не знают, что их нынешнее тело, которое причиняет им так много страданий, — результат их прошлой кармической деятельности. Хотя тело недолговечно, оно доставляет живому существу множество разных неудобств и неприятностей. Поэтому погоня за чувственными наслаждениями не принесет никому блага. Человек, который не задумывается над тем, кто он на самом деле, проживает свою жизнь впустую. Тот, кто не осознал свое истинное «я», вынужден заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения потребностей своих чувств, и сознание, оскверненное желанием чувственных удовольствий, заставляет его менять одно материальное тело на другое. Поэтому человек, ум которого поглощен кармической деятельностью и подвержен влиянию невежества, должен развить в себе любовь к Господу Васудеве. Только тогда у него появится возможность освободиться от материального рабства».
Итак, гьяны, или знания о том, что я не материальное тело, а вечная душа, еще не достаточно, чтобы обрести освобождение. Человек должен действовать как душа, иначе ему не удастся вырваться из материального плена. Однако деятельность в сознании Кришны и кармическая деятельность далеко не одно и то же. Деятельность в сознании Кришны помогает человеку духовно развиваться, ибо она основана на истинном и совершенном знании. Одного отказа от кармической деятельности еще не достаточно, чтобы очистить сердце обусловленной души от материальной скверны, — нужно еще сознание Кришны. Пока наше сердце нечисто, мы будем вынуждены заниматься кармической деятельностью. Но деятельность в сознании Кришны избавляет человека от кармы, а значит, и от необходимости действовать на материальном уровне. Поэтому деятельность в сознании Кришны лучше отказа от деятельности, при котором всегда остается опасность падения. Если человек, лишенный сознания Кришны, отрекается от мира, его отречение неполное. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256):
прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате
«Если люди, стремящиеся к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, их отречение называется неполным». Отречение от мира можно назвать полным лишь тогда, когда оно основано на понимании того, что все в этом мире принадлежит Господу и что никто не имеет права считать себя собственником чего бы то ни было. Необходимо осознать, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Так от чего же нам отрекаться? Тот, кто знает, что все является собственностью Кришны, всегда отрешен от мира. И поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для служения Кришне. Такого рода деятельность, то есть деятельность в сознании Кришны, совершенна, и любые потуги санньяси-майявади отречься от материальной деятельности не идут с ней ни в какое сравнение.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

джнейах са нитйа-саннйаси
йо на двешти на канкшати
нирдвандво хи маха-бахо
сукхам бандхат прамучйате
джнейах — тот, которого следует считать; сах — он; нитйа — навсегда; саннйаси — отрекшийся; йах — который; на — не; двешти — ненавидит; на — не; канкшати — желает; нирдвандвах — преодолевший влияние двойственности; хи — безусловно; маха-бахо — о могучерукий; сукхам — счастливо; бандхат — из плена; прамучйате — полностью освобождается.

Того, кто не презирает плоды своей деятельности, но и не стремится к ним, считают навеки отрекшимся от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, навсегда отрекся от мира, поскольку не испытывает ни привязанности, ни неприязни к плодам своей деятельности. Такой человек, посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, обладает совершенным знанием, так как понимает свою роль в отношениях с Кришной. Он в совершенстве знает, что Кришна — это целое, а он сам — неотъемлемая частица Кришны. Такое знание является совершенным, поскольку дает верное представление о качественном единстве и количественном отличии индивидуальной души и Всевышнего, тогда как представления о тождестве обыкновенного существа с Кришной ошибочны, так как часть не может быть равна целому. Концепция качественного тождества и количественного отличия правильно отражает истинное положение дел и является трансцендентным знанием, которое помогает человеку стать самодостаточным и умиротворенным, избавляя его от желаний и скорби. Ум такого человека свободен от двойственности, ибо все его действия посвящены Кришне. Преодолев таким образом влияние двойственности, человек обретает освобождение, даже еще находясь в материальном мире.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

санкхйа-йогау пртхаг балах
праваданти на пандитах
экам апй астхитах самйаг
убхайор виндате пхалам
санкхйа — аналитическое изучение материального мира; йогау — и деятельность в преданном служении; пртхак — различно; балах — неразумные; праваданти — говорят; на — не; пандитах — сведущие; экам — к одному; апи — даже; астхитах — пришедший; самйак — полностью; убхайох — обоих; виндате — обретает; пхалам — результат.

Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто не сворачивая идет одним из этих путей, достигает цели обоих.

Цель аналитического изучения материального мира — обнаружить душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша. Занимаясь преданным служением Господу, человек одновременно служит и Сверхдуше. Цель одного из упомянутых здесь методов — обнаружить корень дерева, а суть другого — поливать этот корень. Приверженец истинной философии санкхьи обнаруживает корень материального мира, Вишну, и, опираясь на это совершенное знание, начинает служить Господу. Поэтому, в сущности, между этими двумя путями нет разницы, так как целью и того, и другого является Вишну. Те, кому не известна конечная цель пути санкхьи и карма-йоги, говорят, что они приводят к разным результатам, но поистине образованный человек знает, что оба эти пути ведут к одной цели.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

йат санкхйаих прапйате стханам
тад йогаир апи гамйате
экам санкхйам ча йогам ча
йах пашйати са пашйати
йат — которое; санкхйаих — философией санкхьи; прапйате — достигается; стханам — место; тат — то; йогаих — преданным служением; апи — также; гамйате — достигается; экам — одно; санкхйам — аналитическое изучение материального мира; ча — и; йогам — деятельность в преданном служении; ча — и; йах — который; пашйати — видит; сах — тот; пашйати — видит.

Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.

Истинная цель философских поисков — определить высшую цель жизни. Поскольку высшей целью жизни является постижение своего истинного «я», оба названных здесь метода приводят человека к одному и тому же заключению. Изучая философию санкхьи, он приходит к выводу о том, что живое существо не принадлежит к материальному миру, но является частицей высшего духовного целого. Следовательно, вечная душа никак не связана с материальным миром и ее деятельность должна быть так или иначе связана со Всевышним. Когда душа действует в сознании Кришны, она занимает свое естественное положение. Метод санкхьи подразумевает, что человек должен избавиться от привязанности к материи, а йога преданного служения позволяет развить привязанность к деятельности в сознании Кришны. По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них требует отрешенности, а другой — привязанности. Отрешенность от материи и привязанность к Кришне — это, фактически, одно и то же. Тот, кто понимает это, видит вещи в истинном свете.

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

саннйасас ту маха-бахо
духкхам аптум айогатах
йога-йукто мунир брахма
на чиренадхигаччхати
саннйасах — жизнь в отречении от мира; ту — но; маха-бахо — о могучерукий; духкхам — несчастье; аптум — (может) принести; айогатах — лишенного преданного служения; йога-йуктах — тот, кто занят преданным служением; муних — мудрец; брахма — Всевышнего; на чирена — без промедления; адхигаччхати — достигает.

Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.

Есть два типа санньяси, людей, давших обет отречения от мира. Санньяси-майявади занимаются изучением философии санкхьи, а санньяси-вайшнавы изучают философию «Бхагаватам», авторитетного комментария к «Веданта-сутре». Санньяси-майявади тоже изучают «Веданта-сутру», но при этом пользуются собственным комментарием — «Шарирака-бхашьей», написанной Шанкарачарьей. Последователи школы бхагаваты служат Господу, руководствуясь правилами панчаратрики, и потому выполняют многочисленные обязанности. Полностью прекратив материальную деятельность, санньяси-вайшнавы тем не менее занимаются разнообразной деятельностью в преданном служении Господу. Но санньяси-майявади, которые изучают философию санкхьи и веданты, лишены возможности наслаждаться вкусом трансцендентного служения Господу. Порой, утомленные философскими рассуждениями о Брахмане, они обращаются к «Бхагаватам», хотя не имеют правильного представления об этой книге. Поэтому, изучая «Шримад-Бхагаватам», они сталкиваются с многочисленными трудностями. Абстрактные философские рассуждения и надуманные толкования «Бхагаватам» в духе имперсонализма не приносят санньяси-майявади никакой пользы. В отличие от них, санньяси-вайшнавы, выполняя свои трансцендентные обязанности в служении Господу, чувствуют себя счастливыми, а в конце жизни они непременно попадут в царство Бога. Санньяси-майявади нередко сходят с пути самоосознания и начинают заниматься мирской благотворительностью, которая материальна по своей природе. Отсюда можно заключить, что те, кто действует в сознании Кришны, находятся в лучшем положении, чем санньяси, которые все время рассуждают о том, что есть Брахман и что не является им, хотя и они спустя много жизней приходят к сознанию Кришны.

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

йога-йукто вишуддхатма
виджитатма джитендрийах
сарва-бхутатма-бхутатма
курванн апи на липйате
йога-йуктах — занятый преданным служением; вишуддха-атма — очистившаяся душа; виджита-атма — умеющий владеть собой; джита-индрийах — тот, чьи чувства обузданы; сарва-бхута — ко всем живым существам; атма-бхута-атма — испытывающий сострадание; курван апи — хотя и действующий; на — не; липйате — опутывается.

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

Тот, кто пытается обрести освобождение, действуя в сознании Кришны, очень дорог каждому существу, и все существа дороги ему. Причина этого в том, что такой человек обладает сознанием Кришны. Ему известно, что живые существа неотделимы от Кришны, так же как листья и ветви неотделимы от дерева. Он знает, что, поливая корни дерева, мы насыщаем влагой все его листья и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем необходимую энергию всему организму. Поскольку тот, кто действует в сознании Кришны, служит таким образом всем живым существам, он очень дорог каждому. И поскольку все довольны его деятельностью, его сознание всегда остается чистым. Чистота сознания позволяет ему держать в повиновении ум, а управляя умом, он подчиняет себе чувства. Ум такого человека всегда сосредоточен на Кришне, поэтому он никогда не забывает Кришну и не занимается ничем, кроме служения Господу. Он никогда не станет слушать то, что не относится к Кришне, или есть пищу, не предложенную Кришне, и никогда не пойдет куда-нибудь, если это не связано со служением Кришне. Таким образом, его чувства всегда подчиняются ему. А тот, кто владеет своими чувствами, никогда и никому не причинит вреда. «Почему же тогда Арджуна убивал, участвуя в битве? Разве он не обладал сознанием Кришны?» — спросите вы. Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить. В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тела по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался: он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

наива кинчит каромити
йукто манйета таттва-вит
пашйан шрнван спршан джигхранн
ашнан гаччхан свапан швасан
пралапан висрджан грхнанн
унмишан нимишанн апи
индрийаниндрийартхешу
вартанта ити дхарайан
на — не; эва — конечно; кинчит — что-либо; кароми — делаю; ити — так; йуктах — действующий (в божественном сознании); манйета — станет думать; таттва-вит — тот, кто познал истину; пашйан — видящий; шрнван — слышащий; спршан — касающийся; джигхран — ощущающий запахи; ашнан — принимающий пищу; гаччхан — ходящий; свапан — спящий; швасан — дышащий; пралапан — говорящий; висрджан — испускающий; грхнан — принимающий; унмишан — открывающий; нимишан — закрывающий; апи — хотя; индрийани — чувства; индрийа-артхешу — в деятельности, связанной с чувственными наслаждениями; вартанте — занимаются; ити — так; дхарайан — считающий.

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.

Человек, развивший в себе сознание Кришны, чист, поэтому он никак не связан с деятельностью, вызванной пятью непосредственными и косвенными причинами: тем, кто совершает действие, самой деятельностью, внешними обстоятельствами, прилагаемыми усилиями и судьбой. Причина этого в том, что такой человек постоянно занят трансцендентным любовным служением Кришне. Хотя на первый взгляд кажется, что он действует с помощью тела и органов чувств, он всегда сознает свое истинное предназначение, которым является духовная деятельность. Человек, обладающий материальным сознанием, вовлекает свои органы чувств в деятельность ради собственного наслаждения, но тот, кто обрел сознание Кришны, использует свои органы чувств, стараясь доставить наслаждение Кришне. Поэтому человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда свободен, хотя кажется, что он действует, используя органы чувств. Зрительное и слуховое восприятие являются функцией органов познания, а движение, речь, опорожнение кишечника и т.д. — это функции органов действия. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не попадает под влияние деятельности своих органов чувств. Он не занимается ничем, кроме служения Господу, ибо знает, что он вечный слуга Кришны.

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

брахманй адхайа кармани
сангам тйактва кароти йах
липйате на са папена
падма-патрам ивамбхаса
брахмани — Верховной Личности Бога; адхайа — посвятив; кармани — действия; сангам — привязанность; тйактва — отвергнув; кароти — совершает; йах — который; липйате — затрагивается; на — не; сах — он; папена — грехом; падма-патрам — лист лотоса; ива — как; амбхаса — водой.

Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

В данном случае слово брахмани означает «в сознании Кришны». Материальный мир — это совокупное проявление трех гун материальной природы, которое на санскрите называется прадханой. Ведические гимны гласят: сарвам хй этад брахма (Мандукья-упанишад, 2) и тасмад этад брахма нама рупам аннам ча джайате (Мундака-упанишад, 1.2.10). В «Бхагавад-гите» (14.3) также говорится: мама йонир махад брахма. Иными словами, все в материальном мире есть проявление Брахмана, и, хотя следствия принимают различные формы, они неотличны от причины. В «Ишопанишад» сказано, что все сущее связано с Верховным Брахманом — Кришной, и принадлежит Ему одному. Тот, кто полностью осознал, что все принадлежит Кришне, что Господь — хозяин всего и что, стало быть, все должно использоваться для служения Господу, никак не связан последствиями своих действий, как благочестивых, так и греховных. Даже материальное тело, которым Господь наделяет живое существо для той или иной деятельности, можно использовать в сознании Кришны. В этом случае оно не оскверняется грехом, так же как лист лотоса не намокает, хотя касается воды. В «Гите» (3.30) Господь Кришна говорит: майи сарвани кармани саннйасйа — «Отрекшись от мира, посвящай все свои действия Мне». Итак, человек, лишенный сознания Кришны, действует, отождествляя себя с материальным телом и органами чувств, а человек, обладающий сознанием Кришны, действует, зная, что его тело является собственностью Кришны и потому должно использоваться в служении Кришне.

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

кайена манаса буддхйа
кевалаир индрийаир апи
йогинах карма курванти
сангам тйактватма-шуддхайе
кайена — телом; манаса — умом; буддхйа — разумом; кевалаих — очищенными; индрийаих — чувствами; апи — даже; йогинах — люди, обладающие сознанием Кришны; карма — деятельность; курванти — осуществляют; сангам — привязанность; тйактва — отвергнув; атма — собственного; шуддхайе — ради очищения.

Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.

Когда человек действует в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны, любое действие его тела, ума, разума или даже чувств является чистым, свободным от примеси материальной скверны. Деятельность человека, обладающего сознанием Кришны, не имеет материальных последствий. Поэтому, действуя в сознании Кришны, мы сможем без особого труда посвятить себя чистой деятельности, которая называется сад-ачара. Шри Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) говорит об этом так:
иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате
«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью». Такой человек лишен ложного эго, поскольку не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он прекрасно знает, что отличен от тела и что тело ему не принадлежит. Его тело, как и он сам, принадлежит Кришне. Когда преданный использует все, что у него есть — тело, ум, разум, речь, жизненную силу, имущество, — для служения Кришне, он немедленно восстанавливает свою связь с Кришной. Так он достигает единства с Кришной и избавляется от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Это и есть совершенство сознания Кришны.

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

йуктах карма-пхалам тйактва
шантим апноти наиштхиким
айуктах кама-карена
пхале сакто нибадхйате
йуктах — тот, кто занимается преданным служением; карма-пхалам — результат всех своих действий; тйактва — отдав; шантим — умиротворение; апноти — обретает; наиштхиким — непоколебимое; айуктах — человек, лишенный сознания Кришны; кама-карена — результатом своего труда, которым он хочет наслаждаться; пхале — к результату; сактах — привязанный; нибадхйате — порабощается.

Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.

Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой — к плодам своего труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в «Бхагаватам», человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине. Кришна — Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога. Для человека, развившего в себе сознание Кришны, двойственности не существует. Все сущее создано энергией Кришны, а Кришна всеблагой. Поэтому деятельность в сознании Кришны имеет абсолютную природу; она всецело духовна и не влечет за собой материальных последствий. Вот почему человек, действующий в сознании Кришны, всегда пребывает в покое, который неизвестен тому, кто во всем ищет выгоду, движимый желанием чувственных наслаждений. Таков секрет деятельности в сознании Кришны: знание о том, что нет ничего не связанного с Кришной, приносит человеку умиротворение и избавляет его от страха.

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

сарва-кармани манаса
саннйасйасте сукхам ваши
нава-дваре пуре дехи
наива курван на карайан
сарва — все; кармани — действия; манаса — умом; саннйасйа — отвергнув; асте — пребывает; сукхам — счастливо; ваши — владеющий собой; нава-дваре — с девятью вратами; пуре — в городе; дехи — обусловленная душа; на — не; эва — безусловно; курван — делающий; на — не; карайан — становящийся причиной действий.

Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.

Обусловленная душа живет в материальном теле, или, образно говоря, в городе с девятью воротами. Тело действует, повинуясь гунам материальной природы, под влиянием которых оно находится. Такая душа всегда зависит от состояния своего тела, однако при желании она может преодолеть эту зависимость. Она страдает только потому, что, забыв о своей духовной природе, отождествляет себя с материальным телом. Развив в себе сознание Кришны, душа возвращается в свое естественное состояние и освобождается из заключения в теле. Тот, кто обрел сознание Кришны, полностью отстраняется от деятельности материального тела. Такая душа, обуздавшая свои чувства и изменившая образ мыслей, счастливо живет в городе с девятью воротами.
нава-дваре пуре дехи
хамсо лелайате бахих
ваши сарвасйа локасйа
стхаварасйа чарасйа ча
«Верховный Господь, живущий вместе с индивидуальной душой в материальном теле, является властелином всех живых существ во вселенной. В материальном теле девять врат [два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и детородный орган]. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с материальным телом, но, осознав свое тождество с Господом в сердце, оно становится таким же свободным, как и Он, даже если продолжает оставаться в теле» (Шветашватара-упанишад, 3.18).
Таким образом, человек, развивший в себе сознание Кришны, отстраняется как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

на картртвам на кармани
локасйа срджати прабхух
на карма-пхала-самйогам
свабхавас ту правартате
на — ни; картртвам — право собственности; на — ни; кармани — действия; локасйа — людей; срджати — создает; прабхух — хозяин (города-тела); на — ни; карма-пхала — с результатами деятельности; самйогам — связь; свабхавах — совокупность гун материальной природы; ту — но; правартате — действует.

Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.

Как мы узнаем из седьмой главы, живое существо принадлежит к одной из энергий Верховного Господа; эта энергия (или природа) отлична от материи — другой, низшей, энергии Господа. Так случилось, что высшая энергия, живое существо, с незапамятных времен находится в соприкосновении с материальной природой. Бренное материальное тело, в котором обитает живое существо, служит причиной многообразных действий и их последствий. Изначально живое существо чисто, но, находясь в обусловленном состоянии и по невежеству своему отождествляя себя с телом, оно страдает, пожиная плоды деятельности тела. Единственной причиной наших страданий в материальном теле является невежество, испокон веков покрывающее живое существо. Когда живое существо отстраняется от деятельности тела, оно освобождается и от ее последствий. Обитая в городе-теле, живое существо кажется его хозяином, хотя на самом деле оно не является собственником материального тела, не управляет его действиями и не определяет их последствий. Оно просто борется за существование посреди океана материальной жизни. Волны бросают его из стороны в сторону, и оно не в силах совладать с ними. Самое лучшее для него — выбраться из пучины с помощью трансцендентного метода сознания Кришны. Это единственный путь к спасению.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

надатте касйачит папам
на чаива сукртам вибхух
аджнаненавртам джнанам
тена мухйанти джантавах
на — не; адатте — принимает; касйачит — чью-либо; папам — греховную деятельность; на — ни; ча — также; эва — безусловно; су-кртам — благочестивую деятельность; вибхух — Верховный Господь; аджнанена — невежеством; авртам — покрытое; джнанам — знание; тена — тем; мухйанти — впадают в заблуждение; джантавах — живые существа.

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и отрешенностью от мира». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия — они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь — вибху, всеведущий, а живое существо — ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему удовлетворить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва садху карма карайати там йам эбхйо локебхйа уннинишате / эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате — «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8). В «Махабхарате» (Вана-парва, 31.27) говорится:
аджно джантур анишо ’йам
атманах сукха-духкхайох
ишвара-прерито гаччхет
сваргам вашв абхрам эва ча
«Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад».
Итак, живое существо, с незапамятных времен стремящееся избежать сознания Кришны, само является причиной собственного невежества. Хотя по природе своей живое существо вечно, исполнено знания и блаженства, будучи ничтожно малым, оно забывает о том, что по самой своей природе предназначено служить Господу, и попадает в сети невежества. И это же невежество заставляет его взваливать ответственность за свое обусловленное существование на Верховного Господа. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхрнйе на сапекшатват татха хи даршайати — «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так».

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

джнанена ту тад аджнанам
йешам нашитам атманах
тешам адитйа-вадж джнанам
пракашайати тат парам
джнанена — знанием; ту — но; тат — то; аджнанам — невежество; йешам — которых; нашитам — рассеяно; атманах — живого существа; тешам — тех; адитйа-ват — подобное восходящему солнцу; джнанам — знание; пракашайати — открывает; тат парам — сознание Кришны.

Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

Живые существа, забывшие Кришну, не могут избежать иллюзии, однако она не властна над теми, кто обладает сознанием Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.36–38) говорится: сарвам джнана-плавена, джнанагнихсарва-кармани и на хи джнанена садршам. Знание — это бесценный дар. Что же оно собой представляет? Совершенным знанием обладает тот, кто предался Кришне: бахунам джанманам анте джнанаван мампрападйате (Б.-г., 7.19). Когда, прожив в этом мире множество жизней, человек вручает себя Кришне, следует понимать, что он обрел совершенное знание; иными словами, когда человек обретает сознание Кришны, ему открывается все, так же как все вокруг открыто нашему взору при свете солнца. Иллюзия, во власти которой пребывает живое существо, многолика. Например, когда живое существо по глупости объявляет себя Богом, оно на самом деле попадает в последнюю западню иллюзии. Но если живое существо — Бог, то как оно могло оказаться во власти неведения? Разве может Бог оказаться во власти неведения? Если так, то неведение, или Сатана, могущественнее Бога.
Истинное знание можно получить только от того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Поэтому необходимо найти истинного духовного учителя и под его руководством овладеть наукой сознания Кришны, ибо сознание Кришны рассеивает тьму неведения, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Даже тот, кто осознал свое отличие от материального тела и свою духовную природу, может не видеть разницы между душой и Сверхдушой. Однако это знание откроется ему, если он примет покровительство истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Постичь Бога и свои отношения с Ним можно только с помощью Его представителя. Представитель Господа никогда не объявляет себя Богом, хотя его почитают наравне с Богом за то, что он обладает знанием о Боге. Каждый должен понять разницу между Богом и обыкновенным существом. Во второй главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 2.12) Господь Шри Кришна говорит, что все живые существа являются индивидуальными личностями, так же как и Сам Господь. Они обладали индивидуальностью в прошлом, обладают ею в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как обретут освобождение. В ночной тьме все кажется единообразным, но, когда восходит солнце, мы обретаем способность ясно различать все предметы. Понимание того, что в духовном бытии живое существо сохраняет свою индивидуальность, и есть истинное знание.

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

тад-буддхайас тад-атманас
тан-ништхас тат-парайанах
гаччхантй апунар-аврттим
джнана-нирдхута-калмашах
тат-буддхайах — те, чей разум всегда поглощен Всевышним; тат-атманах — те, чей ум всегда сосредоточен на Всевышнем; тат-ништхах — те, кто верит только во Всевышнего; тат-парайанах — те, кто полностью доверил себя Ему; гаччханти — идут; апунах-аврттим — к освобождению; джнана — знанием; нирдхута — устранены; калмашах — те, чьи грехи.

Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.

Высшая Трансцендентная Истина — это Господь Кришна. Стержнем «Бхагавад-гиты» является утверждение, что Кришна — Верховная Личность Бога. Это провозглашают все ведические писания. Пара-таттва значит «Высшая Реальность», постичь которую могут те, кто осознал три аспекта Всевышнего: Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, является высшим аспектом Абсолютной Истины. Превыше этого нет ничего. Сам Господь подтверждает это: маттах паратарамнанйат кинчид асти дхананджайа (Б.-г., 7.7). Даже безличный Брахман покоится на Кришне: брахмано хи пратиштхахам. Поэтому во всех отношениях Кришна — это Высшая Реальность. Тот, чей ум, разум, вера и упования направлены на Кришну, кто целиком предался Ему, иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, без сомнения, уже избавился от всей скверны греха и в совершенстве постиг все аспекты трансцендентного бытия. Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно понимает науку о Кришне, включающую в себя концепцию одновременного тождества и различия, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, неуклонно движется по пути, ведущему к освобождению.

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах
видйа — ученость; винайа — и благовоспитанность; сампанне — в том, чье богатство; брахмане — в брахмане; гави — в корове; хастини — в слоне; шуни — в собаке; ча — и; эва — безусловно; шва-паке — в собакоеде (неприкасаемом); ча — также; пандитах — мудрецы; сама-даршинах — те, которые видят одинаково.

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

Человек, обладающий сознанием Кришны, не проводит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст. Пусть брахман и неприкасаемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам, — для мудреца, познавшего Абсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание. Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, поскольку считает каждого из них Своим другом и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось. Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами. Тело — это порождение гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной, духовной природой. Однако качественное тождество души и Сверхдуши не делают их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах. Человек, развивший в себе сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам. Душу и Сверхдушу объединяет то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, к какой бы форме жизни оно ни относилось.

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

ихаива таир джитах сарго
йешам самйе стхитам манах
нирдошам хи самам брахма
тасмад брахмани те стхитах
иха — здесь (в этой жизни); эва — несомненно; таих — теми; джитах — побеждено; саргах — рождение и смерть; йешам — которых; самйе — в равновесии; стхитам — находящийся; манах — ум; нирдошам — безупречный; хи — безусловно; самам — уравновешенный; брахма — подобный Всевышнему; тасмат — поэтому; брахмани — во Всевышнем; те — они; стхитах — пребывающие.

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

Как уже говорилось, равновесие ума является признаком того, что человек осознал свое истинное «я». Считается, что тот, кто действительно поднялся на эту ступень, уже освободился от материальной обусловленности, то есть победил рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с материальным телом, он находится в обусловленном состоянии, но, осознав свою духовную природу и став невозмутимым, он освобождается из плена обусловленной жизни. Это значит, что он больше никогда не родится в материальном мире и после смерти попадет в духовную обитель. Господа называют безупречным, потому что Он ни к кому не питает особой привязанности или неприязни. И когда живое существо избавляется от привязанности и неприязни, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Таких людей следует считать освобожденными душами, и узнать их можно по признакам, перечисленным в следующем стихе.

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

на прахршйет прийам прапйа
нодвиджет прапйа чаприйам
стхира-буддхир асаммудхо
брахма-вид брахмани стхитах
на — не; прахршйет — будет радоваться; прийам — приятное; прапйа — получив; на — не; удвиджет — огорчится; прапйа — получив; ча — и; априйам — неприятное; стхира-буддхих — твердый разумом; асаммудхах — не подверженный иллюзии; брахма-вит — тот, кто постиг Всевышнего; брахмани — на духовном уровне; стхитах — находящийся.

Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

Здесь перечислены признаки, по которым можно определить человека, осознавшего свою духовную природу. Прежде всего такой человек не подвержен влиянию иллюзии, ибо он перестал отождествлять себя с материальным телом. Он прекрасно знает, что отличен от тела и является частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях, связанных с его телом. Такого уравновешенного человека называют стхира-буддхи, что значит «обладающий невозмутимым разумом». Такой человек никогда не спутает материальное тело с душой и не будет считать тело вечным или отвергать существование души. Обладая этим знанием, он становится способным в совершенстве овладеть наукой об Абсолютной Истине, то есть постичь три ее аспекта: Брахман, Параматму и Бхагавана. Он понимает свое истинное положение и не делает безнадежных попыток сравняться со Всевышним. Такой человек уже познал Брахман, а значит, и свою духовную природу. Это устойчивое сознание называют сознанием Кришны.

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

бахйа-спаршешв асактатма
виндатй атмани йат сукхам
са брахма-йога-йуктатма
сукхам акшайам ашнуте
бахйа-спаршешу — к внешним, чувственным удовольствиям; асакта-атма — тот, кто не привязан; виндати — испытывает; атмани — в себе; йат — которое; сукхам — счастье; сах — он; брахма- йога — сосредоточением ума на Брахмане; йукта-атма — связанный с истинным «я»; сукхам — счастье; акшайам — бесконечное; ашнуте — вкушает.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.

Шри Ямуначарья, великий преданный Кришны, говорил:
йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
«С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к мирским удовольствиям. Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы. Человека, обладающего сознанием Кришны, не привлекают никакие чувственные удовольствия, ибо он является освобожденной душой.

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

йе хи самспарша-джа бхога
духкха-йонайа эва те
адй-антавантах каунтейа
на тешу рамате будхах
йе — которые; хи — безусловно; самспарша-джах — порожденные соприкосновением с материальными чувствами; бхогах — удовольствия; духкха — страданий; йонайах — источники; эва — конечно; те — они; ади — начало; анта — конец; вантах — имеющие; каунтейа — о сын Кунти; на — не; тешу — в тех; рамате — испытывает удовольствие; будхах — разумный.

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

Материальные удовольствия возникают от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия. Такие удовольствия преходящи, потому что само материальное тело бренно. Освобожденную душу не интересует ничто преходящее. Да и может ли тот, кто изведал высшее, духовное блаженство, довольствоваться иллюзорными радостями? В «Падма-пуране» сказано:
раманте йогино ’нанте
сатйананде чид-атмани
ити рама-паденасау
парам брахмабхидхийате
«Для йогов Абсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства. Поэтому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют Рамой».
В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) по этому поводу сказано следующее:
найам дехо деха-бхаджам нр-локе
каштан каман архате вид-бхуджам йе
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
«Дорогие сыновья, живому существу, получившему тело человека, нет смысла трудиться не покладая рук ради чувственных удовольствий, ибо такие удовольствия доступны даже пожирателям испражнений [свиньям]. Вы должны посвятить жизнь аскезе, чтобы очиститься от материальной скверны и изведать беспредельное духовное блаженство».
Таким образом, истинные йоги и мудрецы не стремятся к чувственным удовольствиям, которые приковывают живое существо к материальному миру. Чем сильнее мы привязаны к материальным удовольствиям, тем больше страданий выпадает на нашу долю.

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

шакнотихаива йах содхум
прак шарира-вимокшанат
кама-кродходбхавам вегам
са йуктах са сукхи нарах
шакноти — может; иха эва — здесь (в своем нынешнем теле); йах — который; содхум — терпеть; прак — прежде; шарира — от тела; вимокшанат — освобождения; кама — желанием; кродха — и гневом; удбхавам — порожденное; вегам — побуждение; сах — тот; йуктах — находящийся в трансе; сах — тот; сукхи — счастливый; нарах — человек.

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути самоосознания, должен научиться сдерживать позывы органов чувств, а именно побуждение говорить, порывы гнева, позывы ума, желудка, половых органов и языка. Человека, который обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами. Госвами ведут упорядоченный образ жизни и полностью владеют своими чувствами. Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать. Поэтому, прежде чем оставить материальное тело, надо научиться обуздывать свои желания. Тот, кто обладает такой способностью, уже осознал свою духовную природу и обрел духовное счастье. Каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания и гнев.

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

йо ’нтах-сукхо ’нтар-арамас
татхантар-джйотир эва йах
са йоги брахма-нирванам
брахма-бхуто ’дхигаччхати
йах — который; антах-сукхах — тот, кто обрел счастье в себе самом; антах-арамах — тот, кто черпает наслаждение в себе самом; татха — а также; антах-джйотих — тот, чьи устремления направлены внутрь; эва — безусловно; йах — который; сах — тот; йоги — йог-мистик; брахма-нирванам — освобождение (и постижение природы Всевышнего); брахма-бхутах — осознавший свою духовную природу; адхигаччхати — обретает.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно вернется домой, к Богу.

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

лабханте брахма-нирванам
ршайах кшина-калмашах
чхинна-дваидха йататманах
сарва-бхута-хите ратах
лабханте — обретают; брахма-нирванам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); ршайах — те, чей взор устремлен внутрь; кшина-калмашах — те, кто очистился от грехов; чхинна — отсечена; дваидхах — те, кем двойственность; йата-атманах — идущие путем самоосознания; сарва-бхута — всех живых существ; хите — в деятельности на благо; ратах — занятые.

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

Только человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, может заниматься деятельностью на благо всех существ. Тот, кто действительно понял, что Кришна — источник всего сущего, и кто действует в таком сознании, приносит благо каждому. Люди страдают из-за того, что они забыли Кришну и не понимают, что Он верховный наслаждающийся, верховный властелин и лучший друг каждого. Поэтому тот, кто пробуждает в людях такое сознание, занимается высшей формой благотворительной деятельности. На это способен только тот, кто обрел освобождение и познал Высшую Истину. Человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не сомневается в верховном положении Господа, так как полностью очистился от греха. Такова природа божественной любви.
Тот, кто заботится лишь о материальном благополучии общества, по сути дела, бессилен кому-либо помочь. Временное облегчение, которое его деятельность приносит телам и умам других людей, не может удовлетворить их полностью. Истинная причина трудностей, с которыми сталкивается человек в своей борьбе за существование, в том, что он забыл свои отношения с Верховным Господом. И тот, кто полностью осознал свои отношения с Кришной, обретает освобождение, даже оставаясь в материальном теле.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

кама-кродха-вимуктанам
йатинам йата-четасам
абхито брахма-нирванам
вартате видитатманам
кама — от желаний; кродха — и от гнева; вимуктанам — тех, кто освободился; йатинам — святых; йата-четасам — тех, чей ум обуздан; абхитах — очень скоро; брахма-нирванам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); вартате — есть; видита-атманам — тех, кто осознал свое истинное «я».

Те, кто избавился от гнева и всех материальных желаний, кто осознал свое истинное «я», обуздал ум и неустанно стремится к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

Из всех святых, стремящихся к освобождению, лучшим является тот, кто идет путем сознания Кришны. «Бхагаватам» (4.22.39) подтверждает это:
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
«Поклоняйся Верховному Господу, Васудеве, служа Ему с любовью и преданностью. Даже великие мудрецы не способны сдерживать порывы своих чувств так же успешно, как это делают те, кто изведал неземное блаженство служения лотосным стопам Господа и тем самым изжил в себе глубоко укоренившееся стремление к корыстной деятельности».
Желание обусловленной души наслаждаться плодами своего труда пустило столь глубокие корни, что даже великим мудрецам трудно обуздать его, хотя они прилагают к этому титанические усилия. Но преданный Господа, постоянно занятый деятельностью в сознании Кришны и осознавший свою духовную природу, очень быстро обретает освобождение и постигает Всевышнего. В совершенстве овладев наукой самоосознания, он всегда находится в состоянии транса. Понять это можно на следующем примере:
даршана-дхйана-самспаршаир
матсйа-курма-вихангамах
сванй апатйани пушнанти
татхахам апи падма-джа
«Одним лишь взглядом, мыслью или прикосновением рыба, черепаха и птица взращивают свое потомство. То же самое делаю и Я, о Падмаджа».
Рыба выращивает мальков, просто глядя на них. А черепаха заботится о своем потомстве с помощью мысли. Она откладывает яйца на суше и, вернувшись в водоем, думает о них. Подобно этому, преданный Кришны, даже находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет беспрестанно думать о Господе, действуя в сознании Кришны. Такой преданный перестает ощущать материальные страдания. В этом состоянии, называемом брахма-нирвана, человек не испытывает материальных страданий, ибо всегда поглощен мыслями о Всевышнем.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

спаршан кртва бахир бахйамш
чакшуш чаивантаре бхрувох
пранапанау самау кртва
насабхйантара-чаринау
йатендрийа-мано-буддхир
мунир мокша-парайанах
вигатеччха-бхайа-кродхо
йах сада мукта эва сах
спаршан — объекты чувственного восприятия (такие, как звук); кртва — оставив; бахих — снаружи; бахйан — внешние; чакшух — зрение; ча — также; эва — безусловно; антаре — между; бхрувох — бровей; прана-апанау — восходящий и нисходящий потоки воздуха; самау — уравновешенные; кртва — зафиксировав; наса-абхйантара — в ноздрях; чаринау — движущиеся; йата — обузданы; индрийа — чувства; манах — ум; буддхих — тот, чей разум; муних — йог; мокша — освобождение; парайанах — тот, чья цель; вигата — устранены; иччха — желания; бхайа — страх; кродхах — тот, чей гнев; йах — который; сада — постоянно; муктах — освобожденный; эва — безусловно; сах — тот.

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

Развив в себе сознание Кришны, человек сразу осознаёт свою духовную природу и затем в процессе преданного служения постигает Верховного Господа. Достигнув совершенства в преданном служении, он утверждается на духовном уровне и обретает способность ощущать присутствие Господа в любой своей деятельности. Такое состояние называют высшей ступенью освобождения.
Рассказав Арджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эта практика йоги подробно описана в шестой главе «Бхагавад-гиты», здесь же, в конце пятой главы, даны лишь предварительные сведения о ней. На ступени пратьяхары йог должен оторвать чувства от объектов восприятия, таких, как звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах, а затем, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд между бровей или устремить его на кончик носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так можно легко заснуть. Не имеет смысла и держать их широко открытыми, чтобы не отвлекаться на объекты восприятия. Уравновесив восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях. Тот, кто занимается такой практикой йоги, подчиняет себе чувства, отстраняется от объектов восприятия и таким образом подготавливает себя к тому, чтобы обрести освобождение и постичь Высшую Истину.
Эта практика йоги помогает человеку избавиться от любых проявлений страха и гнева, подняться на духовный уровень и ощутить присутствие Сверхдуши. Отсюда следует, что самым легким из всех видов йоги является метод сознания Кришны. Об этом будет подробно рассказано в следующей главе. Здесь же можно сказать, что человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый преданным служением Господу, никогда не рискует потерять контроль над своими чувствами и не позволит им найти себе другое занятие. Этот метод позволяет управлять чувствами гораздо лучше, чем метод аштанга-йоги.

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати
бхоктарам — того, кто наслаждается; йаджна — жертвоприношений; тапасам — обетов и подвижничества; сарва-лока — всех планет и повелевающих ими полубогов; маха-ишварам — Верховного Повелителя; су-хрдам — благодетеля; сарва — всех; бхутанам — живых существ; джнатва — постигнув; мам — Меня (Господа Кришну); шантим — свободу от материальных страданий; рччхати — обретает.

Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Обусловленные души, находящиеся в когтях иллюзорной энергии, стремятся найти покой в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая изложена в этом стихе «Бхагавад-гиты». Эта формула очень проста: плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в трансцендентном служении Господу, ибо Он владыка всех планет и повелитель царствующих на них полубогов. Нет никого более великого, чем Господь. Он более велик, чем самые великие полубоги: Господь Шива и Господь Брахма. Это подтверждается в Ведах: там ишваранам парамаммахешварам (Шветашватара-упанишад, 6.7). Введенные в заблуждение живые существа пытаются утвердить свое господство над миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии Господа. Господь — повелитель материальной природы, а обусловленные души находятся во власти ее суровых законов. Пока люди не поймут этих простых истин, они не будут знать покоя — ни каждый в отдельности, ни все вместе. В этом суть сознания Кришны: Господь Кришна — это верховный властелин, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, — Его подданные. Истинное умиротворение обретают только те, кто в полной мере обладает сознанием Кришны.
В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны — значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна духовному знанию. Бхакти-йога — это сознание Кришны как таковое, агьяна-йога — путь, ведущий к бхакти-йоге. Обладать сознанием Кришны — значит действовать, ни на минуту не забывая о своих отношениях с Верховным Абсолютом, и высшей ступенью сознания Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности Бога. Чистая душа, бесконечно малая частица Бога, является Его вечным слугой. Желая господствовать над майей, живое существо попадает в ее иллюзорное царство и тем самым обрекает себя на бесчисленные страдания. Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено действовать, чтобы удовлетворять потребности своего материального тела. Однако метод сознания Кришны приводит человека к духовной жизни, даже если тот находится во власти материальной энергии, ибо с помощью этого метода он может пробудить в себе духовное сознание. Чем дальше продвигается человек по этому пути, тем меньше он зависит от материальной природы. Господь беспристрастен. Наше духовное развитие зависит от того, насколько хорошо каждый из нас выполняет свои обязанности в сознании Кришны. Деятельность в сознании Кришны помогает нам обуздать чувства и победить в себе желания и гнев. Тот, кто утвердился в сознании Кришны, кто укротил свои чувства, желания и гнев, уже находится на трансцендентном уровне, уровне брахма-нирваны. Действуя в сознании Кришны, человек естественным образом достигает высшей цели восьмиступенчатой мистической йоги. Существует постепенный метод духовной практики, ступенями которого являются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Но все они лишь подступы к совершенству, достижимому с помощью преданного служения, ибо только преданное служение приносит человеку истинный мир и покой. Преданное служение — это высшая ступень совершенства.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога — деятельность в сознании Кришны».



ГЛАВА ШЕСТАЯ: Дхьяна-йога

Аштанга-йога, метод механической медитации, помогает обуздать ум и чувства и направить все внимание на Параматму (Сверхдушу, Господа, пребывающего в сердце каждого живого существа). Кульминацией этого процесса является самадхи, полное осознание Всевышнего.

Глава 6

Дхьяна-йога

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

шри-бхагаван увача
анашритах карма-пхалам
карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах
шри-бхагаван увача — Господь сказал; анашритах — тот, кто не ищет прибежища; карма-пхалам — в плодах своего труда; карйам — тот, который следует делать; карма — труд; кароти — выполняет; йах — который; сах — он; саннйаси — отрекшийся от мира; ча — также; йоги — йог; ча — также; на — не; них — без; агних — огня; на — ни; ча — также; акрийах — не исполняющий свой долг.

Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.

В этой главе Господь описывает практику восьмиступенчатой йоги, позволяющую обуздать ум и чувства. Однако обыкновенным людям, особенно в век Кали, очень трудно заниматься этим видом йоги. Рекомендуя в этой главе систему восьмиступенчатой йоги, Господь тем не менее подчеркивает, что метод карма-йоги, деятельности в сознании Кришны, гораздо лучше. Каждый в этом мире трудится, чтобы содержать свою семью: никто не работает бескорыстно, не стремясь прямо или косвенно удовлетворить потребности своих чувств. Но человек, достигший совершенства, действует в сознании Кришны, ради Кришны, а не ради того, чтобы насладиться плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны — долг каждого живого существа, так как по своей природе все мы — неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают на благо всего тела. Различные органы действуют не ради удовлетворения самих себя, а для того, чтобы удовлетворить потребности всего организма. Точно так же человек, который трудится не ради себя, а ради удовлетворения Высшего Целого, — это совершенный санньяси, или совершенный йог.
Некоторые санньяси ошибочно считают себя свободными от всех обязанностей, связанных с жизнью в материальном мире, и прекращают совершать агнихотра-ягьи (огненные жертвоприношения). Но на самом деле ими движут корыстные интересы, поскольку они стремятся к слиянию с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и оно не лишено корысти. Точно так же йог-мистик, который прекратил всякую материальную деятельность и медитирует, полузакрыв глаза, занимается этим ради собственного удовлетворения. Однако человек, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения Высшего Целого, не преследуя личных интересов. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не стремится к удовлетворению потребностей собственных чувств. Его цель — доставить удовольствие Кришне, поэтому его называют совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья, явивший совершенный пример отречения от мира, в Своих молитвах говорит:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это по Твоей беспричинной милости жизнь за жизнью служить Тебе».

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

йам саннйасам ити прахур
йогам там виддхи пандава
на хй асаннйаста-санкалпо
йоги бхавати кашчана
йам — которое; саннйасам — отречение; ити — так; прахух — называют; йогам — воссоединение со Всевышним; там — то; виддхи — знай; пандава — о сын Панду; на — не; хи — безусловно; асаннйаста — не освобожден; санкалпах — от стремления к удовлетворению собственных чувств; йоги — йог-мистик; бхавати — становится; кашчана — любой.

Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.

Практика истинной санньяса-йоги, или бхакти-йоги, подразумевает, что человек должен знать изначальное положение живого существа и действовать в соответствии с этим положением. Живое существо по своей природе не является полностью независимым. Оно принадлежит к пограничной энергии Верховного Господа. Попав в сети материальной энергии, оно становится обусловленным, а обретя сознание Кришны, то есть поняв принцип действия духовной энергии, возвращается в свое истинное, изначальное положение. Поэтому тот, кто обрел совершенное знание, перестает стремиться к чувственным удовольствиям и прекращает всякую материальную деятельность. Йоги пытаются достичь этой цели, не позволяя своим чувствам соприкасаться с материальными объектами. Однако у человека, обладающего сознанием Кришны, просто нет возможности занять свои чувства деятельностью, не связанной со служением Кришне. Поэтому он одновременно является санньяси и йогом. Тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает цели, к которой стремятся гьяни и йоги, — обретает знание и подчиняет себе чувства. Если человек не способен отказаться от своих корыстных устремлений, какой тогда смысл в его занятиях гьяна-йогой или мистической йогой? Истинная цель, к которой должен стремиться каждый, — перестать действовать ради собственного удовлетворения и развить желание удовлетворять Всевышнего. Человек, обладающий сознанием Кришны, не ищет чувственных удовольствий, но всегда стремится доставить удовольствие Верховному Господу. С другой стороны, тот, кто лишен знания о Всевышнем, вынужден действовать ради собственного удовлетворения, поскольку живое существо не может оставаться в бездействии. Действуя в сознании Кришны, человек достигает всех целей.

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

арурукшор мунер йогам
карма каранам учйате
йогарудхасйа тасйаива
шамах каранам учйате
арурукшох — тот, кто только начал заниматься йогой; мунех — мудреца; йогам — восьмиступенчатая йога; карма — деятельность; каранам — средство; учйате — называется; йога — восьмиступенчатой йоги; арудхасйа — того, кто достиг; тасйа — его; эва — безусловно; шамах — прекращение всякой материальной деятельности; каранам — средство; учйате — называется.

Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.

Процесс воссоединения живого существа со Всевышним называется йогой. Его можно сравнить с лестницей, ведущей к вершине духовного самопознания. На низшей ступени этой лестницы стоит тот, кто находится в обусловленном состоянии, а поднявшись на высшую ступень, живое существо очищается от материальной скверны и осознаёт свою духовную природу. Ступени этой лестницы, соответствующие разным уровням духовного развития, носят разные названия. Но лестницу в целом называют йогой, разделяя ее на три части: гьяна-йогу, дхьяна-йогу и бхакти-йогу. Того, кто стоит на низшей ступени этой лестницы, называют йогарурукшу, а на высшей — йогарудха.
Приступив к практике восьмиступенчатой йоги, йог должен следовать определенным правилам, которые упорядочивают жизнь, и выполнять различные асаны (физические упражнения), что поможет ему войти в состояние медитации. Эти занятия относятся к категории материальной деятельности. Они помогают привести в равновесие ум и обуздать чувства. А когда йог достигает совершенства в медитации, он прекращает всякую материальную деятельность.
Но что касается человека, обладающего сознанием Кришны, то он уже погружен в медитацию, так как всегда думает о Кришне. И поскольку он непрестанно служит Кришне, считается, что он полностью прекратил материальную деятельность.

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

йада хи нендрийартхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси
йогарудхас тадочйате
йада — когда; хи — безусловно; на — не; индрийа-артхешу — в чувственных удовольствиях; на — не; кармасу — в кармической деятельности; анушаджджате — занимается вынужденно; сарва- санкалпа — от всех материальных желаний; саннйаси — отрекшийся; йога-арудхах — достигший совершенства йоги; тада — тогда; учйате — называется.

Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.

Когда человек всего себя отдает трансцендентному любовному служению Господу, он обретает внутреннее удовлетворение и потому перестает искать чувственных удовольствий и заниматься кармической деятельностью. Но тому, кто не служит Господу, приходится удовлетворять прихоти собственных чувств, потому что живое существо не может находится в бездействии. Человек, лишенный сознания Кришны, всегда действует в собственных интересах или в интересах своих родных и близких. Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, каждым своим действием старается доставить удовольствие Кришне и потому никогда не станет действовать ради удовлетворения собственных желаний. Йог, не знакомый с практикой сознания Кришны, вынужден механически подавлять в себе материальные желания, прежде чем достигнет высшей ступени йогической лестницы.

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

уддхаред атманатманам
натманам авасадайет
атмаива хй атмано бандхур
атмаива рипур атманах
уддхарет — пусть освободит; атмана — умом; атманам — обусловленную душу; на — не; атманам — обусловленную душу; авасадайет — вынуждает деградировать; атма — ум; эва — ведь; хи — поистине; атманах — обусловленной души; бандхух — друг; атма — ум; эва — безусловно; рипух — враг; атманах — обусловленной души.

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

В разных контекстах слово атма может переводиться по-разному: «тело», «ум» или «душа». В системе йоги особенно важными элементами являются ум и обусловленная душа. Поскольку центром деятельности в практике йоги является ум, слово атма в этом стихе означает «ум». Цель йоги — обуздать ум и освободить его от привязанности к объектам чувств. Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения. В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы — тогда обусловленная душа будет спасена. Живое существо не должно деградировать из-за привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни. Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей — заставлять ум всегда действовать в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет слово хи: человек обязательно должен сделать это. В Ведах сказано:
мана эва манушйанам
каранам бандха-мокшайох
бандхайа вишайасанго
муктйаи нирвишайам манах
«Ум может стать причиной рабства, а может и привести к освобождению. Поглощенный мыслями об объектах чувств, ум превращает человека в раба, а отрешенный от этих объектов, освобождает его» (Амрита-бинду-упанишад, 2). Таким образом, ум, всегда занятый деятельностью в сознании Кришны, поможет человеку достичь высшей ступени освобождения.

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатру-ват
бандхух — друг; атма — ум; атманах — живого существа; тасйа — его; йена — которым; атма — ум; эва — безусловно; атмана — живым существом; джитах — обузданный; анатманах — для того, кому не удалось обуздать свой ум; ту — но; шатрутве — из-за враждебности; вартета — останется; атма эва — тот же самый ум; шатру-ват — подобно врагу.

Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.

Цель практики восьмиступенчатой системы йоги — обуздать ум и сделать его своим другом, который поможет исполнить предназначение человеческой жизни. До тех пор пока человек не обуздает ум, все его занятия йогой будут лишь пустой тратой времени. Тот, кто не может совладать с умом, живет бок о бок со своим злейшим врагом и потому впустую проживает жизнь, так и не достигнув ее цели. Каждое живое существо по своей природе призвано исполнять указания свыше. Пока ум остается непокоренным врагом, мы вынуждены подчиняться диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Когда же нам удается обуздать его, он добровольно соглашается исполнять указания Верховного Господа, находящегося в сердце каждого в образе Параматмы. Истинная йога дает человеку возможность ощутить присутствие Параматмы в своем сердце и начать действовать, повинуясь воле Господа. Для того, кто встал на путь сознания Кришны, совершенно естественно выполнять все указания Господа.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

джитатманах прашантасйа
параматма самахитах
шитошна-сукха-духкхешу
татха манапаманайох
джита-атманах — того, чей ум побежден; прашантасйа — того, кто, обуздав ум, обрел умиротворение; парама-атма — Сверхдуша; самахитах — достигнута; шита — в холод; ушна — жару; сукха — в счастье; духкхешу — и в горе; татха — также; мана — в почете; апаманайох — и бесчестье.

Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

Предназначение живого существа — следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели. Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т.д. Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

джнана-виджнана-трптатма
кута-стхо виджитендрийах
йукта итй учйате йоги
сама-лоштрашма-канчанах
джнана — благодаря знанию; виджнана — а также духовному опыту; трпта — удовлетворенное; атма — живое существо; кута-стхах — достигшее вершины (самоосознания); виджита- индрийах — тот, чьи чувства обузданы; йуктах — готовое осознать свое истинное «я»; ити — таким образом; учйате — говорится; йоги — йог-мистик; сама — одинаково (относящийся); лоштра — к гальке; ашма — к камню; канчанах — к золоту.

Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

Знание, почерпнутое из книг, но не подкрепленное осознанием Высшей Истины, бесполезно. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) сказано:
атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».
Науку сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите», невозможно постичь, опираясь на мирское образование. Она откроется только тому, кому посчастливится встретить человека, обладающего чистым сознанием, и вступить в общение с ним. Человек, развивший в себе сознание Кришны, обладает практическим пониманием духовной науки, ибо находит удовлетворение в чистом преданном служении Господу. Применяя духовное знание на практике, человек достигает совершенства. Это знание укрепляет его веру, того же, кто обладает лишь теоретическим знанием, легко ввести в заблуждение или смутить кажущимися противоречиями. Только человек, способный применить духовное знание на практике, может всегда оставаться невозмутимым, так как он предался Кришне. Безучастный к мирскому знанию, он уже не принадлежит к этому миру. Мирское знание и умозрительные рассуждения, которые кто-то ценит на вес золота, для него не дороже булыжника или гальки.

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

сухрн-митрарй-удасина-мадхйастха-двешйа-бандхушу
садхушв апи ча папешу
сама-буддхир вишишйате
су-хрт — к тем, кто по природе своей желает другим добра; митра — к отзывчивым благодетелям; ари — к врагам; удасина — к сторонним наблюдателям; мадхйа-стха — к посредникам; двешйа — к завистникам; бандхушу — к родственникам или доброжелателям; садхушу — к праведникам; апи — даже; ча — и; папешу — к грешникам; сама-буддхих — тот, кто ко всем относится одинаково; вишишйате — превосходит.

Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

йоги йунджита сататам
атманам рахаси стхитах
экаки йата-читтатма
нирашир апариграхах
йоги — йог; йунджита — пусть действует в сознании Кришны; сататам — постоянно; атманам — сам (своим телом, умом и душой); рахаси — в уединенном месте; стхитах — находящийся; экаки — одинокий; йата-читта-атма — тот, у кого ум под контролем; нираших — не испытывающий влечения к чему-либо другому; апариграхах — освободившийся от собственнических чувств.

Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

На разных уровнях постижения Кришны Он открывается как Брахман, как Параматма и как Верховная Личность. По существу, обладать сознанием Кришны — значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги-мистики, целью которых является Параматма, в какой-то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман — это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша — Его всепроникающая частичная экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги-мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.
Тем не менее Кришна призывает здесь каждого из йогов неуклонно стремиться к избранной цели — тогда рано или поздно они достигнут высшей ступени совершенства. Самое главное для йога — постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить Кришну и не забывать Его даже на мгновение. Тот, кто сосредоточил ум на Всевышнем, находится в состоянии самадхи, или транса. Чтобы сосредоточить ум на Всевышнем, надо всегда жить в уединенном месте, избегая беспокойств, возникающих от соприкосновения с материальными объектами. Йог должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, и отвергать все, что может ему помешать. Он также должен решительно избавиться от желания обладать излишними материальными вещами, которые лишь обременяют его, поощряя в нем собственнические чувства.
Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что преданное служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний. Шрила Рупа Госвами описывает практику сознания Кришны следующим образом:
анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате
прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате
«Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255–256).
Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное. Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом.

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

шучау деше пратиштхапйа
стхирам асанам атманах
натй-уччхритам нати-ничам
чаиладжина-кушоттарам
татраикаграм манах кртва
йата-читтендрийа-крийах
упавишйасане йунджйад
йогам атма-вишуддхайе
шучау — в чистом; деше — месте; пратиштхапйа — установив; стхирам — жесткое; асанам — сиденье; атманах — свое; на — не; ати — слишком; уччхритам — высокое; на — не; ати — слишком; ничам — низкое; чаила-аджина — мягкой тканью и оленьей шкурой; куша — и травой куша; уттарам — покрытое; татра — там; эка-аграм — сосредоточенный; манах — ум; кртва — сделав; йата- читта — контролируемый ум; индрийа — чувства; крийах — тот, чья деятельность; упавишйа — усевшись; асане — на сиденье; йунджйат — пусть занимается; йогам — йогой; атма — се́рдца; вишуддхайе — для очищения.

Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.

Под чистым местом здесь подразумевается место паломничества. В Индии йоги, или преданные, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар. Там, на берегах священных рек Ганги или Ямуны, они в уединении занимаются йогой. Однако часто это оказывается невозможным, особенно для тех, кто живет за пределами Индии. Так называемые общества йоги, созданные в больших городах, могут приносить доходы их основателям, но не дают людям возможности по-настоящему заниматься йогой. Тот, кто не способен управлять своими чувствами и умом, не может заниматься медитацией. Поэтому в «Брихан-Нарадия-пуране» сказано, что в нынешний век, Кали-югу, когда люди живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и постоянно испытывают множество беспокойств, самым лучшим методом духовного совершенствования является повторение святого имени Господа:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
«В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

самам кайа-широ-гривам
дхарайанн ачалам стхирах
сампрекшйа насикаграм свам
дишаш чанавалокайан
прашантатма вигата-бхир
брахмачари-врате стхитах
манах самйамйа мач-читто
йукта асита мат-парах
самам — прямо; кайа — корпус; ширах — голову; гривам — и шею; дхарайан — держащий; ачалам — неподвижно; стхирах — устойчивый; сампрекшйа — устремив взгляд; насика — носа; аграм — на кончик; свам — свой; дишах — по сторонам; ча — также; анавалокайан — не глядящий; прашанта — спокойный; атма — тот, чей ум; вигата-бхих — лишенный страха; брахмачари-врате — в обете безбрачия; стхитах — пребывающий; манах — ум; самйамйа — обуздав; мат — (сосредоточен) на Мне (Кришне); читтах — тот, чей ум; йуктах — истинный йог; асита — пусть сидит; мат — Я; парах — тот, чья высшая цель.

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого существа в образе Параматмы, четырехрукого Вишну. Йогой занимаются именно для того, чтобы обнаружить и созерцать в своем сердце этот образ Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Вишну-мурти, пребывающая в сердце каждого, — это полная экспансия Кришны. Тот, кто, занимаясь йогой, не стремится к постижению вишну-мурти, лишь зря теряет время и обманывает сам себя. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги — постичь вишну-мурти в своем сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой, как описано выше. Йогом невозможно стать, ежедневно предаваясь плотским утехам дома или в каком-нибудь другом месте и посещая занятия в так называемом обществе йоги. Йог должен учиться управлять умом и воздерживаться от всех чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальное. В правилах для тех, кто живет в безбрачии, составленных великим мудрецом Ягьявалкьей, говорится:
кармана манаса вача
сарвавастхасу сарвада
сарватра маитхуна-тйаго
брахмачарйам прачакшате
«Цель обета брахмачарьи — помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, при любых обстоятельствах». Половая жизнь и истинная йога несовместимы. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, когда ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного наставника, который воспитывает их в строгой дисциплине, готовя из них брахмачари. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна-, гьяна- или бхакти-йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой (придерживаясь при этом определенных ограничений), тоже называют брахмачари. Такому грихастхе-брахмачари разрешается заниматься бхакти-йогой, тогда как система гьяна- или дхьяна-йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх-брахмачари, требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни. Метод бхакти-йоги позволяет грихастхе-брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти-йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более высокого порядка — служением Господу. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится:
вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо ’пй асйа
парам дрштва нивартате
В то время как другие йоги вынуждены силой заставлять себя воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, потому что он развил в себе вкус к высшему. Этот вкус неведом никому, кроме преданных.
Слово вигата-бхих означает, что избавиться от страха может лишь тот, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Обусловленная душа живет в постоянном страхе, из-за того что забыла свои вечные отношения с Кришной. В «Бхагаватам» (11.2.37) сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо ’смртих. Обрести бесстрашие можно, только развив в себе сознание Кришны. Поэтому только человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в йоге. И поскольку конечная цель йоги заключается в том, чтобы лицезреть Господа, пребывающего в сердце, человек, который развил в себе сознание Кришны, является лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в этом стихе, существенно отличается от того, который популяризуют сейчас общества так называемой йоги.

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

йунджанн эвам садатманам
йоги нийата-манасах
шантим нирвана-парамам
мат-самстхам адхигаччхати
йунджан — занимающий; эвам — так (как описано выше); сада — постоянно; атманам — тело, ум и душу; йоги — йог-мистик; нийата-манасах — тот, чей ум обуздан; шантим — состояние покоя; нирвана-парамам — прекращение материального существования; мат-самстхам — духовное небо (царство Бога); адхигаччхати — обретает.

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.

В этом стихе ясно сформулирована конечная цель практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие-либо материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно «Бхагавад-гите», тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные материальные совершенства, не является йогом. Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает раствориться в некой мифической пустоте. В творении Бога нет пустоты. Прекратить материальное существование — значит войти в духовный мир, обитель Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что в обители Господа не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. В конечном счете всё есть царство Бога, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхамой, высшей обителью.
Кто достиг совершенства в йоге и осознал Господа Кришну, тот, как говорит Сам Господь (мат-читтах, мат-парах, мат-самстхам), обретает истинное умиротворение и в конце жизни попадает в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую также называют Голока Вриндавана. В «Брахма-самхите» (5.37) ясно сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки, Он также является вездесущим Брахманом и Параматмой в сердце каждого. Таково могущество Его высшей, духовной энергии. Ни одно существо не сможет достичь духовного неба (Вайкунтхи) или войти в вечную обитель Господа (Голоку Вриндавану), не постигнув Кришну и Вишну (Его полную экспансию). Таким образом, человек, действующий в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда поглощен мыслями о деяниях Кришны (са ваи манах кршна-падаравиндайох). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 3.8) сказано: там эва видитвати мртйум эти — «Разорвать цепь перерождений можно, лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну». Иными словами, достичь совершенства в йоге — значит освободиться из материального плена, а не научиться произносить какие-то магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, чтобы одурачивать неискушенных людей.

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

натй-ашнатас ту його ’сти
на чаикантам анашнатах
на чати-свапна-шиласйа
джаграто наива чарджуна
на — не; ати — чрезмерно; ашнатах — того, кто ест; ту — но; йогах — воссоединение со Всевышним; асти — является; на — не; ча — также; экантам — исключительно; анашнатах — воздерживающегося от еды; на — не; ча — также; ати — слишком много; свапна-шиласйа — того, кто спит; джагратах — бодрствующего по ночам; на — не; эва — конечно; ча — и; арджуна — о Арджуна.

О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

Здесь Кришна рекомендует йогам упорядочить свое питание и сон. Есть слишком много — значит есть больше, чем нужно для того, чтобы поддерживать тело. Людям нет необходимости питаться мясом животных, так как природа дает им вдоволь зерна, овощей, фруктов и молока. Эта простая пища, согласно «Бхагавад-гите», является пищей в гуне благости, тогда как мясо — это пища в гуне невежества. Те, кто ест мясо, пьет спиртное, курит или ест пищу, не предложенную Кришне, будут страдать за свои грехи, так как вся их пища является нечистой. Бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат (Б.-г., 3.13). Человек, который склонен к чревоугодию и готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест греховную пищу или неумерен в еде, не может по-настоящему заниматься йогой. Лучше всего есть пищу, предложенную Кришне. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Поэтому только он может достичь совершенства в йоге. Йогой не способен заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, придумывая собственные правила голодания и поста. Человек, достигший уровня сознания Кришны, постится в соответствии с указаниями шастр. Он не морит себя голодом и не переедает, поэтому он вполне способен заниматься йогой. Тот, кто слишком много ест, по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов, несомненно, находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуне невежества ленив и любит долго спать. Он не способен должным образом заниматься йогой.

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха
йукта — упорядоченны; ахара — прием пищи; вихарасйа — того, чей отдых; йукта — умеренно; чештасйа — того, кто работает, чтобы прокормить себя; кармасу — в исполнении обязанностей; йукта — упорядоченны; свапна-авабодхасйа — того, чей сон и бодрствование; йогах — занятия йогой; бхавати — становится; духкха- ха — уничтожающая страдания.

Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.

Излишества в том, что касается еды, сна, самозащиты и половой жизни, одним словом, излишества в удовлетворении потребностей тела, могут стать препятствием на пути йога. Что касается питания, упорядочить его можно, только питаясь прасадом, освященной пищей. Согласно «Бхагавад-гите» (9.26), Господу Кришне можно предлагать молоко, овощи, фрукты, зерно и некоторые другие вегетарианские продукты. Питаясь таким образом, человек, идущий путем сознания Кришны, приучается есть только то, что предназначено в пищу людям, то есть пищу в гуне благости. Что касается сна, то преданный старается отдавать как можно больше времени деятельности в сознании Кришны, поэтому время, без нужды потраченное на сон, является для него невосполнимой утратой. Авйартха-калатвам: человек, обладающий сознанием Кришны, стремится к тому, чтобы каждое мгновение его жизни было отдано служению Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. В этом отношении идеалом для преданного является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более двух часов в сутки, а иногда и того меньше. А великий преданный Тхакур Харидас не ложился спать и даже не принимал прасада, не повторив на четках триста тысяч имен Господа (свою ежедневную норму). Что касается деятельности, то человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет заниматься тем, что не связано с интересами Кришны, поэтому его деятельность всегда упорядоченна и не осквернена желанием удовлетворять потребности собственных чувств. Свободный от стремления к чувственным удовольствиям, он ни минуты не тратит на мирские развлечения. И поскольку все его действия, его речь, сон, бодрствование и удовлетворение других потребностей тела упорядоченны, он не испытывает материальных страданий.

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

йада винийатам читтам
атманй эваватиштхате
ниспрхах сарва-камебхйо
йукта итй учйате тада
йада — когда; винийатам — подчинен; читтам — ум; атмани — на духовный уровень; эва — безусловно; аватиштхате — поднимается; ниспрхах — не желающий; сарва — всех; камебхйах — материальных удовольствий; йуктах — утвердившийся в йоге; ити — так; учйате — говорится; тада — тогда.

Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.

В отличие от обыкновенного человека, йог в своих действиях не руководствуется материальными желаниями, главным из которых является половое. Совершенный йог полностью управляет своим умом, поэтому его не беспокоят никакие материальные желания. Этой ступени совершенства естественным образом достигает тот, кто развил в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20) сказано:
са ваи манах кршна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дршау
тад-бхртйа-гатра-спарше ’нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хршикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттама-шлока-джанашрайа ратих
«Царь Амбариша прежде всего сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем, одно за другим, занял в служении Господу все свои органы чувств: его уста прославляли трансцендентные качества Господа, руки убирали Его храм, уши слушали рассказы о деяниях Господа, а глаза созерцали Его божественный образ. Тело царя касалось тел преданных Господа, нос вдыхал аромат цветов лотоса, поднесенных Господу, а язык наслаждался вкусом листьев туласи, возложенных к лотосным стопам Господа. Ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа. Все эти духовные занятия как нельзя лучше подходят тому, кто стремится стать чистым преданным».
Приверженцам философии имперсонализма духовное бытие может казаться непостижимым и недосягаемым, но человек, обладающий сознанием Кришны, легко достигает его, о чем свидетельствуют эти стихи, описывающие занятия Махараджи Амбариши. Действовать на духовном уровне может только тот, кто постоянно помнит Господа и чей ум устремлен к Его лотосным стопам. Разновидности преданного служения Господу, которыми занимался Махараджа Амбариша, получили названия арчаны, деятельности, позволяющей человеку использовать все свои чувства в служении Господу. Чувства и ум не могут оставаться в бездействии, поэтому простой отказ от деятельности не приведет йога к успеху. Для большинства людей, особенно для тех, кто не отрекся от мира, перечисленные выше духовные занятия для ума и чувств — самый лучший способ достичь духовного уровня, который в «Бхагавад-гите» определен словом йукта.

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

йатха дипо нивата-стхо
ненгате сопама смрта
йогино йата-читтасйа
йунджато йогам атманах
йатха — как; дипах — светильник; нивата-стхах — находящийся в безветренном месте; на — не; ингате — колеблется; са — это; упама — сравнение; смрта — считается; йогинах — йога; йата-читтасйа — тот, чей ум обуздан; йунджатах — постоянно исполняющего; йогам — медитацию; атманах — духовного «Я».

Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».

Тот, кто действительно обладает сознанием Кришны, всегда пребывает на духовном уровне, ибо он непрерывно думает о своем возлюбленном Господе. Ум такого человека подобен пламени светильника, ровно горящему в тихом месте.

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

йатропарамате читтам
нируддхам йога-севайа
йатра чаиватманатманам
пашйанн атмани тушйати
сукхам атйантикам йат тад
буддхи-грахйам атиндрийам
ветти йатра на чаивайам
стхиташ чалати таттватах
йам лабдхва чапарам лабхам
манйате надхикам татах
йасмин стхито на духкхена
гурунапи вичалйате
там видйад духкха-самйога-вийогам йога-самджнитам
йатра — (на том уровне) где; упарамате — прекращает (поскольку испытывает духовное блаженство); читтам — деятельность ума; нируддхам — отстраненную от материального; йога-севайа — практикой йоги; йатра — где; ча — также; эва — безусловно; атмана — чистым умом; атманам — душу; пашйан — осознающий (положение); атмани — в душе; тушйати — испытывает; сукхам — счастье; атйантикам — высшее; йат — которое; тат — то; буддхи — разумом; грахйам — доступное; атиндрийам — трансцендентное; ветти — знает; йатра — где; на — не; ча — также; эва — безусловно; айам — он; стхитах — находящийся; чалати — движется; таттватах — от истины; йам — которую; лабдхва — постигнув; ча — также; апарам — другое; лабхам — достижение; манйате — считает; на — не; адхикам — больше; татах — того; йасмин — на котором; стхитах — находящийся; на — не; духкхена — страданием; гуруна апи — даже очень тяжким; вичалйате — колеблется; там — то; видйат — пусть знает; духкха-самйога — страданий, возникающих от соприкосновения с материей; вийогам — уничтожение; йога-самджнитам — называемое йогическим трансом.

Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

Занимаясь йогой, человек постепенно избавляется от материальных представлений о жизни. Это основной принцип йоги. В результате йог входит в состояние транса, или самадхи, в котором он с помощью одухотворенного ума и разума постигает Сверхдушу, но при этом не отождествляет себя с Ней. Практика йоги в значительной степени основана на учении Патанджали. Некоторые некомпетентные комментаторы пытаются поставить знак равенства между индивидуальной душой и Сверхдушой, а монисты называют осознание этого равенства освобождением. Они не знают, в чем истинная цель йоги Патанджали. Патанджали признаёт существование духовного блаженства, а монисты отвергают его, видя в этом угрозу для философии единства. Монисты не признают различия между воспринимающим и объектом восприятия, но из этого стиха ясно, что духовное блаженство существует и ощутить его можно духовными чувствами. Это также подтверждает сам Патанджали Муни, основоположник системы йоги. В своих «Йога-сутрах» (4.34) великий мудрец говорит: пурушартха-шунйанам гунанам пратипрасавах каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Чити-шакти, или внутренняя энергия, духовна по природе. Понятие пурушартха включает в себя мирскую религиозность, стремление к материальному процветанию и чувственным удовольствиям и в конечном счете попытку слиться со Всевышним. Монисты называют такое слияние со Всевышним кайвальей. Но, по мнению Патанджали, кайвалья — это внутренняя, или духовная, энергия, которая позволяет живому существу осознать свою духовную природу. Господь Чайтанья назвал этот процесс чето-дарпана-марджанам, очищением зеркала ума. Такое очищение и есть истинное освобождение из материального плена (бхава-маха-давагни-нирвапанам). Этому понятию соответствует понятие нирваны, которая также является лишь предварительной ступенью. В «Бхагаватам» (2.10.6) эту ступень называют сварупена вйавастхитих. Это подтверждается и в данных стихах «Бхагавад-гиты».
За нирваной, прекращением материального существования, следует этап духовной деятельности — деятельности в сознании Кришны, или преданного служения Господу. Как сказано в «Бхагаватам», это истинное бытие живого существа (сварупена вйавастхитих). Майей, или иллюзией, называют духовное бытие, покрытое материальной скверной. Очищение от этой скверны совершенно не противоречит изначальному положению вечного живого существа. Патанджали также признает это: каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Чити-шакти, или духовное блаженство, — вот истинная жизнь. Это подтверждает «Веданта-сутра» (1.1.12): ананда-майо ’бхйасат. Естественное для живого существа состояние духовного блаженства является конечной целью йоги, и оно легко достижимо с помощью преданного служения, или бхакти-йоги. Метод бхакти-йоги будет подробно описан в седьмой главе «Бхагавад-гиты».
В системе йоги, о которой рассказывается в этой главе, различают два вида самадхи: сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Сампрагьята-самадхи — это духовный транс, которого достигают путем философских изысканий. Что касается асампрагьята-самадхи, то на этом уровне человек полностью отрешается от материальных удовольствий, ибо его больше не привлекает счастье, источником которого являются материальные чувства. Достигнув этого трансцендентного положения, йог уже никогда не лишается его. Тот, кому не удалось подняться на этот уровень, не достиг цели йогической практики. Современная так называемая йога, допускающая различные формы чувственных удовольствий, противоречит этому принципу. Йог, который не отказался от половой жизни и одурманивающих средств, является пародией на йога. Даже тех, кто занимается йогой, стремясь обрести сиддхи (мистические способности), нельзя считать совершенными йогами. Люди, которые прельщаются побочными продуктами йоги, не смогут достичь совершенства, описанного в этом стихе. Поэтому те, кто стремится поразить воображение людей акробатическими трюками и мистическими сиддхами, должны знать, что они потеряли из виду истинную цель йоги.
В нынешний век лучший вид йоги — это практика сознания Кришны, и тот, кто занимается ею, не узнает горечи разочарования. Действуя в сознании Кришны, человек испытывает огромную радость, так что ему не нужно ничего другого. Люди, которые практикуют хатха-йогу, дхьяна-йогу и гьяна-йогу, особенно в нынешний век, век вражды и лицемерия, встречают на своем пути множество препятствий, которые неведомы тому, кто занимается карма-йогой, или бхакти-йогой.
Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его потребности в еде, сне, защите и сексе. Но человек, идущий путем чистой бхакти-йоги, или путем сознания Кришны, никогда не потакает своим чувствам. Он принимает лишь то, что абсолютно необходимо для жизни, стараясь извлечь, так сказать, максимальную пользу из невыгодной сделки, и испытывает духовное счастье, действуя в сознании Кришны. Он равнодушен к превратностям судьбы, будь то несчастный случай, болезнь, нужда или даже смерть близкого человека, но при этом всегда старается как можно лучше выполнять свои обязанности в сознании Кришны (бхакти-йоге). Никакие неудачи не помешают ему исполнить свой долг. гамапайино ’нитйас тамс титикшасва бхарата (Б.-г., 2.14). Он терпеливо переносит все невзгоды, зная, что они преходящи и не могут стать препятствием на его пути. Так он достигает высшего совершенства йоги.

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

са нишчайена йоктавйо
його ’нирвинна-четаса
санкалпа-прабхаван камамс
тйактва сарван ашешатах
манасаивендрийа-грамам
винийамйа самантатах
сах — та; нишчайена — с решимостью; йоктавйах — та, которой следует; йогах — йога; анирвинна-четаса — неуклонно; санкалпа — размышлениями; прабхаван — порожденные; каман — материальные желания; тйактва — изжив; сарван — все; ашешатах — полностью; манаса — умом; эва — безусловно; индрийа-грамам — все чувства; винийамйа — подчинив; самантатах — со всех сторон.

Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.

Тот, кто занимается йогой, должен обладать решимостью и терпеливо продолжать свои занятия, не сходя с избранного пути. Он должен верить в то, что в конце концов достигнет успеха, и с большим упорством продвигаться вперед, не отчаиваясь, если по той или иной причине не сможет быстро добиться желаемых результатов. Если йог настойчив и решителен, он непременно придет к намеченной цели. Рупа Госвами говорит:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато врттех
шадбхир бхактих прасидхйати
«Тот, кто с неослабевающим энтузиазмом, упорством и решимостью выполняет свои обязанности в преданном служении, общается с преданными и занимается исключительно деятельностью в гуне благости, непременно достигнет успеха на пути бхакти-йоги» (Упадешамрита, 3).
Что касается решимости, то йог должен следовать примеру воробьихи, потерявшей свои яйца. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но их унес морской прилив. Охваченная горем, она стала просить океан вернуть ей пропажу. Но тот остался безучастным к ее мольбам. Тогда воробьиха решила осушить океан. Своим маленьким клювом она принялась по капле вычерпывать из него воду, и все вокруг смеялись над ее невероятной решимостью. Молва об этом разлетелась по всему свету и дошла до Гаруды, гигантской птицы, носящей на спине Господа Вишну. Сжалившись над своей маленькой сестрой, Гаруда прилетел на берег океана. Восхищенный ее упорством, он пообещал помочь ей. Он тут же велел океану вернуть воробьихе яйца, пригрозив, что иначе сам возьмется вычерпывать воду. Испугавшись этой угрозы, океан тотчас повиновался. Так воробьиха по милости Гаруды снова стала счастливой. Подобно этому, занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам.

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

шанаих шанаир упарамед
буддхйа дхрти-грхитайа
атма-самстхам манах кртва
на кинчид апи чинтайет
шанаих — постепенно; шанаих — постепенно; упарамет — пусть сдерживает; буддхйа — разумом; дхрти-грхитайа — опирающимся на убежденность; атма-самстхам — находящийся на духовном уровне; манах — ум; кртва — сделав; на — не; кинчит — о чем-либо; апи — даже; чинтайет — пусть думает.

Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.

С помощью твердой убежденности и разума йог должен постепенно прекратить деятельность чувств. Эта ступень называется пратьяхара. Отстранив чувства от объектов восприятия и обуздав ум с помощью медитации и убежденности, йог входит в состояние транса, или самадхи. Тогда ему уже не угрожает опасность снова оказаться в плену материальных представлений о жизни. Пока йог находится в материальном теле, он вынужден соприкасаться с материей, однако ему не следует думать об удовлетворении потребностей собственных чувств. Он должен думать только о том, как доставить удовольствие Высшей Душе. Этого уровня нетрудно достичь, если просто заниматься деятельностью в сознании Кришны.

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

йато йато нишчалати
манаш чанчалам астхирам
татас тато нийамйаитад
атманй эва вашам найет
йатах йатах — откуда бы ни; нишчалати — чрезмерно возбуждается; манах — ум; чанчалам — изменчивый; астхирам — неустойчивый; татах татах — оттуда; нийамйа — подавив; этат — это; атмани — в свое «я»; эва — безусловно; вашам — под контроль; найет — пусть приводит.

Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».

Ум по своей природе изменчив и неустойчив. Но йог, постигший свое истинное «я», должен обуздать ум, а не позволять ему властвовать над собой. Того, кто усмирил ум, а значит и чувства, именуют госвами или свами, тогда как человека, который подчиняется диктату ума, называют го-дасой, слугой чувств. Госвами знает, что такое истинное чувственное удовольствие. Чувства того, кто испытывает духовное чувственное удовольствие, заняты служением Хришикеше (Кришне), верховному повелителю чувств. Тот, кто, очистив свои чувства, использует их в служении Господу, действует в сознании Кришны. Только так можно стать полновластным хозяином своих чувств и только так можно достичь высшего совершенства йоги.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

прашанта-манасам хй энам
йогинам сукхам уттамам
упаити шанта-раджасам
брахма-бхутам акалмашам
прашанта — спокойный, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны; манасам — к тому, чей ум; хи — безусловно; энам — к этому; йогинам — к йогу; сукхам — счастье; уттамам — высшее; упаити — приходит; шанта-раджасам — свободное от страсти; брахма-бхутам — освобождение путем осознания своего тождества с Абсолютом; акалмашам — лишенное всех последствий греха.

Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков.

Брахма-бхута — это уровень, на котором йог полностью очищается от материальной скверны и приходит к трансцендентному служению Господу. Мад-бхактим лабхате парам (Б.-г., 18.54). Тот, чей ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа, не может долго оставаться на уровне осознания Брахмана, Абсолюта. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Если человек постоянно с любовью служит Господу, то есть всегда пребывает в сознании Кришны, значит, он действительно вышел из-под влияния гуны страсти и очистился от материальной скверны.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

йунджанн эвам садатманам
йоги вигата-калмашах
сукхена брахма-самспаршам
атйантам сукхам ашнуте
йунджан — занимающийся практикой йоги; эвам — так; сада — всегда; атманам — душу; йоги — тот, кто связан с Высшей Душой; вигата — устранена; калмашах — тот, в ком материальная скверна; сукхена — с духовным счастьем; брахма-самспаршам — возникающее от постоянного соприкосновения со Всевышним; атйантам — высшее; сукхам — счастье; ашнуте — обретает.

Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему.

Постичь свое истинное «я» — значит осознать свое изначальное положение по отношению ко Всевышнему. Индивидуальная душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и ее предназначение — с любовью служить Господу. Такая трансцендентная связь со Всевышним определяется в этом стихе словом брахма-самспарша.

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

сарва-бхута-стхам атманам
сарва-бхутани чатмани
икшате йога-йуктатма
сарватра сама-даршанах
сарва-бхута-стхам — пребывающую во всех живых существах; атманам — Сверхдушу; сарва — все; бхутани — живые существа; ча — также; атмани — в Сверхдуше; икшате — видит; йога-йукта- атма — тот, кто обладает сознанием Кришны; сарватра — повсюду; сама-даршанах — видящий одинаково.

Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ — пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду.

Йог в сознании Кришны обладает совершенным ви́дением, поскольку видит, что Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого существа как Сверхдуша (Параматма). Ӣшварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати. Господь в образе Параматмы находится и в сердце собаки, и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь всегда выше материальной энергии и не попадает под ее влияние, даже когда находится в сердце собаки или брахмана. Таким образом, Господь в высшей степени беспристрастен. Индивидуальная душа также находится в сердце, но одна и та же душа не может находиться в сердце каждого. Таково различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто не занимается йогой по-настоящему, не видит этого достаточно ясно. Но человек, обладающий сознанием Кришны, видит Кришну и в сердце верующего, и в сердце атеиста. В смрити сказано: атататвач ча матртвад ча атма хи парамо харих — «Будучи источником всех существ, Господь заботится об их нуждах, подобно матери». Как мать одинаково относится ко всем своим детям, так и верховный отец (или мать) одинаково заботится обо всех существах. Вот почему Сверхдуша неизменно пребывает в сердце каждого.
Извне живое существо также окружено энергией Господа. Как мы узна́ем из седьмой главы, энергия Господа делится на два основных вида: духовную (высшую) и материальную (низшую) энергию. Хотя живое существо принадлежит к высшей энергии, оно может попасть под власть низшей энергии Господа. Так или иначе каждое существо всегда находится под влиянием одной из этих двух энергий и, следовательно, всегда пребывает в Господе.
Йог одинаково относится к каждому, так как понимает, что, хотя живые существа сообразно результатам своих прошлых поступков занимают разное положение, они всегда остаются слугами Господа. Находясь во власти материальной энергии, живое существо служит своим материальным чувствам, а пребывая в духовной энергии, — непосредственно Верховному Господу. И в том и в другом случае оно остается слугой Бога. Таким ви́дением в полной мере обладает человек, развивший в себе сознание Кришны.

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме на пранашйати
йах — который; мам — Меня; пашйати — видит; сарватра — всюду; сарвам — все; ча — и; майи — во Мне; пашйати — видит; тасйа — для него; ахам — Я; на — не; пранашйами — буду потерян; сах — он; ча — также; ме — для Меня; на — не; пранашйати — будет потерян.

Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.

Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующем за самоосознанием, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он преисполняется любовью к Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. Такой преданный уже никогда не будет потерян и не потеряет Господа из виду. Слияние с Кришной означает духовное самоубийство. Преданный никогда не пойдет на это. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».
Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких преданных. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым преданным и уже не может прожить и мгновения, не видя Господа.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

сарва-бхута-стхитам йо мам
бхаджатй экатвам астхитах
сарватха вартамано ’пи
са йоги майи вартате
сарва-бхута-стхитам — пребывающему в сердце каждого; йах — тот, кто; мам — Мне; бхаджати — служит с любовью и преданностью; экатвам — в единстве; астхитах — находится; сарватха — во всех отношениях; варта-манах — оставаясь; апи — несмотря на; сах — он; йоги — йог; майи — во Мне; вартате — пребывает.

Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.

Йог, созерцающий Сверхдушу, видит в своем сердце всемогущую экспансию Кришны: Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Господь Вишну неотличен от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, бесчисленные Параматмы, пребывающие в сердцах бесчисленных существ, неотличны друг от друга. Точно так же нет разницы между человеком, который развил в себе сознание Кришны и всегда с любовью служит Господу, и совершенным йогом, созерцающим Сверхдушу. Находясь в материальном мире, йог, обладающий сознанием Кришны, может заниматься разнообразной деятельностью, но при этом он всегда пребывает в Кришне. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187): никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате. Преданный Господа, который всегда действует в сознании Кришны, естественным образом обретает освобождение. В «Нарада-панчаратре» об этом сказано следующее:
дик-каладй-анаваччхинне
кршне чето видхайа ча
тан-майо бхавати кшипрам
дживо брахмани йоджайет
«Сосредоточив внимание на божественном образе Кришны, вездесущем и находящемся вне времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает счастье трансцендентного общения с Господом».
Сознание Кришны — высшая форма йогического транса. Осознав, что Кришна как Параматма пребывает в сердце каждого существа, йог достигает совершенства. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) о непостижимом могуществе Господа сказано следующее: эко ’пи сан бахудха йо ’вабхати — «Хотя Господь один, Он пребывает в сердцах бесчисленных существ». В смрити-шастре также сказано:
эка эва паро вишнух
сарва-вйапи на самшайах
аишварйад рупам экам ча
сурйа-ват бахудхейате
«Вишну один, однако Он, безусловно, вездесущ. Оставаясь единым, Он силой Своей непостижимой энергии пребывает всюду, подобно солнцу, которое появляется сразу во многих местах».

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

атмаупамйена сарватра
самам пашйати йо ’рджуна
сукхам ва йади ва духкхам
са йоги парамо матах
атма — с собой; аупамйена — сравнением; сарватра — всюду; самам — одинаково; пашйати — видит; йах — который; арджуна — о Арджуна; сукхам — счастье; ва — или; йади — если; ва — или; духкхам — горе; сах — тот; йоги — йог; парамах — совершенный; матах — считающийся.

Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны.

Человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом; по своему опыту он знает, что каждый в этом мире страдает и каждый испытывает счастье. Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, ибо Он верховный наслаждающийся, и знает, что Он также владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. Совершенный йог понимает, что живое существо, порабощенное гунами материальной природы, испытывает тройственные страдания только потому, что забыло свои отношения с Кришной. И поскольку тот, кто обрел сознание Кришны, становится счастливым, он стремится принести знание о Кришне в каждый уголок земли. Совершенный йог старается убедить людей в необходимости обрести сознание Кришны, поэтому он самый лучший благодетель и самый дорогой слуга Господа. На ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах (Б.-г., 18.69). Иными словами, преданный Господа неустанно заботится о благе всех существ и потому является истинным другом каждого. Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не ради собственного блага, но ради блага других. Он никогда не враждует с другими существами — своими собратьями. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном совершенствовании. Йог, который уходит в уединенное место в поисках идеальных условий для медитации, может не быть столь возвышенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны.

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

арджуна увача
йо ’йам йогас твайа проктах
самйена мадхусудана
этасйахам на пашйами
чанчалатват стхитим стхирам
арджунах увача — Арджуна сказал; йах айам — тот, который; йогах — метод мистической йоги; твайа — Тобой; проктах — описанный; самйена — в общих чертах; мадху-судана — о покоритель демона Мадху; этасйа — этого; ахам — я; на — не; пашйами — вижу; чанчалатват — от беспокойства; стхитим — состояние; стхирам — устойчивое.

Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.

В этом стихе Арджуна отвергает практику мистической йоги, описанную Господом Кришной (начиная со слов шучау деше и до йоги парамах), ибо считает ее непосильной. В век Кали обыкновенный человек не может уйти из дома в горы или в лес, чтобы в уединении заниматься йогой. Жизнь людей в этот век коротка, и всю ее они проводят в тяжелой борьбе за существование. Они не принимают всерьез даже простые, легко выполнимые виды духовной практики — что же тогда говорить о более сложной системе йоги, которая требует особого образа жизни, определенного положения тела во время медитации, тщательного выбора места и полного отстранения ума от материальной деятельности. Будучи человеком практичным, Арджуна понимал, что эта практика йоги ему не по силам, хотя у него было очень много достоинств. Он жил очень долго, принадлежал к царскому роду, был наделен множеством добродетелей, прославился как великий воин и, самое главное, был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад у Арджуны было гораздо больше достоинств, чем у нас в нынешнее время, и все же он отверг практику мистической йоги. Мы нигде не найдем упоминания о том, что он когда-либо занимался ей. Поэтому для основной массы людей, живущих в век Кали, данную практику йоги следует считать неприемлемой. Конечно, некоторые, очень редкие люди могут заниматься ей, но для большинства это невозможно. Если так обстояли дела пять тысяч лет назад, что тогда говорить о сегодняшнем дне? Те, кто пытается имитировать эту практику, посещая пресловутые школы и общества йоги, лишь напрасно теряют время, хотя и думают, что добились каких-то успехов. Они пребывают в полном неведении относительно истинной цели йоги.

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

чанчалам хи манах кршна
праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива су-душкарам
чанчалам — неустойчивый; хи — конечно; манах — ум; кршна — о Кришна; праматхи — беспокойный; бала-ват — очень сильный; дрдхам — упрямый; тасйа — его; ахам — я; ниграхам — укрощение; манйе — думаю; вайох — ветра; ива — как; су-душкарам — трудное.

Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.

Ум так силен и упрям, что порой берет верх над разумом, хотя по идее должен подчиняться ему. В повседневной жизни человеку приходится преодолевать множество препятствий, и ему, безусловно, очень трудно держать ум в повиновении. Обыкновенный человек может пытаться одинаково относиться к друзьям и врагам, но в конечном счете у него ничего не получится, поскольку обуздать ум труднее, чем сдержать ураганный ветер. В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.3–4) сказано:
атманам ратхинам виддхи
шарирам ратхам эва ча
буддхим ту саратхим виддхи
манах праграхам эва ча
индрийани хайан ахур
вишайамс тешу го-чаран
атмендрийа-мано-йуктам
бхоктетй ахур манишинах
«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы». Разум создан для того, чтобы руководить умом, но ум столь силен и упрям, что нередко берет верх даже над разумом, подобно тому как острая инфекция иногда оказывается сильнее самых сильных лекарств. Обуздать ум можно, занимаясь йогой, но для Арджуны, жившего в миру, это было не по силам. Что же тогда говорить о современных людях? Арджуна использует здесь очень удачное сравнение: никто не в силах остановить ветер. Но усмирить беспокойный ум еще труднее. Самый легкий метод, позволяющий совладать с умом, дал людям Господь Чайтанья. Он велел им очень смиренно повторять «Харе Кришна», великую мантру, дарующую освобождение. Са ваи манах кршна-падаравиндайох: надо думать только о Кришне. Лишь тогда ум сможет успокоиться, и ничто уже не выведет его из равновесия.

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

шри-бхагаван увача
асамшайам маха-бахо
мано дурниграхам чалам
абхйасена ту каунтейа
ваирагйена ча грхйате
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; асамшайам — несомненно; маха-бахо — о могучерукий; манах — ум; дурниграхам — тот, который трудно обуздать; чалам — беспокойный; абхйасена — практикой; ту — однако; каунтейа — о сын Кунти; ваирагйена — отречением; ча — также; грхйате — подчиняется.

Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т.д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них — слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий полностью очистить ум. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью. Духовной отрешенности, к которой стремятся имперсоналисты, достичь гораздо труднее, чем привлечь ум к деятельности в сознании Кришны. Метод сознания Кришны очень практичен, потому что, когда человек слушает о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к высшему духовному началу. Такую привязанность называют парешанубхути, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает человек, постепенно утоляя свой голод. С каждым куском съеденной пищи это удовлетворение возрастает, и он ощущает новый прилив сил. Точно так же, преданно служа Господу, человек испытывает духовное удовлетворение, и его ум постепенно отстраняется от объектов чувств. Этот процесс напоминает процесс выздоровления больного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований о божественных деяниях Господа Кришны — эффективное средство для лечения помешавшегося ума, а принятие пищи, предложенной Кришне, — диета, необходимая страдающему пациенту. Таков процесс лечения с помощью метода сознания Кришны.

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

асамйататмана його
душпрапа ити ме матих
вашйатмана ту йатата
шакйо ’ваптум упайатах
асамйата — с необузданным; атмана — умом; йогах — самоосознание; душпрапах — труднодостижимо; ити — так; ме — Мое; матих — мнение; вашйа — покоренным; атмана — умом; ту — но; йатата — старающимся; шакйах — возможно; аваптум — достичь; упайатах — соответствующими средствами.

Для того, чей ум необуздан, самоосознание — непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.

Верховный Господь говорит здесь, что если мы не воспользуемся предписанным методом лечения, позволяющим оградить ум от материальной деятельности, то не сможем достичь успеха в самоосознании. Тот, кто пытается заниматься йогой и в то же время предается мыслям о мирских удовольствиях, похож на человека, который старается разжечь костер и в то же время поливает дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йоги может принести материальный доход, но оно не поможет человеку постичь свою духовную природу. Мы должны подчинить себе ум, неустанно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то не сможем все время держать ум в повиновении. Человек, обладающий сознанием Кришны, без особых усилий достигает результатов практики йоги, тогда как йог не сможет достичь совершенства, не развив в себе сознание Кришны.

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

арджуна увача
айатих шраддхайопето
йогач чалита-манасах
апрапйа йога-самсиддхим
кам гатим кршна гаччхати
арджунах увача — Арджуна сказал; айатих — неудачливый йог; шраддхайа — с верой; упетах — занятый; йогат — с пути мистической йоги; чалита — сошедший; манасах — тот, чей ум; апрапйа — не достигнув; йога-самсиддхим — высшей ступени совершенства в йоге; кам — к какой; гатим — цели; кршна — о Кришна; гаччхати — приходит.

Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

В «Бхагавад-гите» описан путь самоосознания. В основе самоосознания лежит понимание того, что живое существо отлично от материального тела и что оно может быть счастливо лишь там, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Это духовный уровень, превосходящий уровень тела и ума. Познать свою духовную природу можно с помощью гьяна-йоги, восьмиступенчатой йоги или же бхакти-йоги. Тот, кто следует по одному из этих трех путей, должен познать изначальное положение живого существа, его связь с Богом, а также то, каким образом оно может восстановить эту связь и достичь высшей ступени совершенства — обрести сознание Кришны. Каждый из этих путей рано или поздно приведет человека к высшей цели жизни. Господь говорил об этом во второй главе «Бхагавад-гиты»: даже незначительное продвижение по духовному пути является залогом того, что человек обретет освобождение. Из этих трех видов йоги бхакти-йога лучше всего подходит для нынешней эпохи, ибо это самый легкий и прямой путь постижения Бога. Чтобы еще раз удостовериться в этом, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное Им ранее. Человек может быть искренним в своем стремлении к самоосознанию, однако в нынешнюю эпоху очень трудно заниматься гьяна-йогой либо восьмиступенчатой йогой. Поэтому, даже если он постоянно прилагает усилия, на его пути возникает множество препятствий. Главное из них — недостаток серьезности и решимости следовать избранному пути. Встать на путь самоосознания — значит, по сути дела, объявить войну иллюзии. Всякий раз, когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она мешает ему, прибегая ко всевозможным уловкам. Обусловленная душа уже однажды попалась в сети гун материальной природы и в любой момент может снова стать их жертвой, даже если занимается духовной практикой. В данном стихе это выражено словами йогач чалита-манасах («оставить путь духовного развития»). Арджуна хочет знать, какая участь ожидает того, кто сошел с этого пути.

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

каччин нобхайа-вибхрашташ
чхиннабхрам ива нашйати
апратиштхо маха-бахо
вимудхо брахманах патхи
каччит — разве; на — не; убхайа — от обоих; вибхраштах — отклонившийся; чхинна — разорванное; абхрам — облако; ива — как; нашйати — исчезает; апратиштхах — не имеющий опоры; маха- бахо — о могучерукий Кришна; вимудхах — сбитый с толку; брахманах — духовном; патхи — на пути.

О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

Прогресс бывает двух видов: духовный и материальный. Материалистичных людей не привлекает ничто духовное — их больше интересует то, как преуспеть в этом мире: разбогатеть или, совершив определенные жертвоприношения, попасть на райские планеты. Тот, кто встал на духовный путь, должен прекратить всякую материальную деятельность и оставить попытки обрести пресловутое материальное счастье в любых его формах. Если начинающий йог сходит с духовного пути, может показаться, что он проигрывает и в духовном, и в материальном отношении: не обретает ни материального счастья, ни духовного совершенства. Он нигде не находит прибежища, подобно разорванному облаку. Иногда часть маленького облака отделяется от него и прибивается к большому. Но если она не присоединится к нему, то, унесенная ветром, исчезнет в небесных просторах.
Брахманах патха — это путь духовного самопознания, следуя по которому человек осознаёт себя духовной сущностью, неотъемлемой частицей Верховного Господа, который проявляет Себя как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна — самое полное проявление Высшей Абсолютной Истины, поэтому тот, кто предался Ему, является совершенным йогом. Чтобы достичь той же цели путем постижения Брахмана или Параматмы потребуется немало жизней (бахунам джанманам анте). Таким образом, самый лучший метод духовного самопознания — это бхакти-йога, или метод сознания Кришны, прямой путь постижения Абсолютной Истины.

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

этан ме самшайам кршна
чхеттум архасй ашешатах
твад-анйах самшайасйасйа
чхетта на хй упападйате
этат — это; ме — мое; самшайам — сомнение; кршна — о Кришна; чхеттум — рассеять; архаси — заслуживаешь; ашешатах — полностью; тват — кроме Тебя; анйах — другой; самшайасйа — сомнения; асйа — этого; чхетта — избавитель; на — не; хи — безусловно; упападйате — находится.

Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.

Кришне известно все: прошлое, настоящее и будущее. В начале «Бхагавад-гиты» Господь сказал, что все живые существа были индивидуумами в прошлом, являются таковыми в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как освободятся из материального плена. Тем самым он уже ответил на вопрос о будущем индивидуального существа. Теперь Арджуна хочет знать, какая участь ожидает неудачливого йога. Ни одно существо не может сравняться с Кришной или превзойти Его, даже так называемые великие мудрецы и философы, зависящие от материальной природы. Поэтому слова Кришны содержат полный и окончательный ответ, рассеивающий все сомнения. Кришна в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто. Только Кришне и Его преданным, обладающим сознанием Кришны, известно истинное положение вещей.

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

шри-бхагаван увача
партха наивеха намутра
винашас тасйа видйате
на хи калйана-крт кашчид
дургатим тата гаччхати
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; партха — о сын Притхи; на эва — определенно нет; иха — здесь (в этой жизни); на — не; амутра — там (в следующей жизни); винашах — гибель; тасйа — его; видйате — существует; на — не; хи — безусловно; калйана-крт — тот, кто занят благой деятельностью; кашчит — кто-либо; дургатим — в беду; тата — Мой друг; гаччхати — попадает.

Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Шри Нарада Муни дает Вьясадеве следующее наставление:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах
«Тот, кто, полностью предавшись Верховной Личности Бога, отказался от всех мирских устремлений, ничего не теряет и не навлекает на себя греха. Но тот, кто не предан Господу, не достигнет ничего, даже если безукоризненно выполняет все предписанные Ведами обязанности». Есть много разных видов деятельности, религиозной и мирской, которые помогают людям достичь материальных целей. Йог должен отказаться от всех видов материальной деятельности, чтобы достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны. Кто-то может возразить, что, дескать, высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, а иначе человек ничего не добьется ни в материальной, ни в духовной жизни. Ведь в шастрах сказано, что тот, кто не выполняет предписанных ему обязанностей, будет за это наказан, — стало быть, эта участь ожидает и того, кто оставил свои материальные обязанности ради занятий духовной практикой, но потом сошел с духовного пути. Однако «Бхагаватам» заверяет неудачливого йога, что у него нет причин для беспокойства. Даже если ему и придется страдать из-за того, что он не выполнил должным образом свои обязанности, он все равно ничего не теряет, потому что его достижения в сознании Кришны никогда не пропадут даром и он сможет продолжить этот путь, даже если в следующей жизни появится на свет в семье из низших слоев общества. С другой стороны, даже тот, кто строго выполняет предписанные Ведами обязанности, может не получить от этого блага, если не обладает сознанием Кришны.
Люди делятся на две категории: те, кто следует указаниям шастр, и те, кто пренебрегает ими. Первые неукоснительно выполняют предписанные им обязанности, а последние, подобно животным, идут на поводу у своих чувств и не знают ни о том, что ожидает их в следующей жизни, ни о том, как освободиться из материального плена. Такими людьми, будь то цивилизованные люди или дикари, образованные или неграмотные, сильные или слабые, движут только животные инстинкты. Их деятельность никогда не приносит им блага, потому что, удовлетворяя свои животные потребности — в еде, сне, защите и сексе, — они остаются в плену материальной жизни, которая всегда исполнена страданий. Те же, кто следует указаниям шастр и постепенно развивает в себе сознание Кришны, несомненно, продвигаются по пути, ведущему к совершенству.
Людей, идущих благим путем, можно разделить на три группы: тех, кто следует предписаниям шастр ради материального процветания; тех, кто стремится к освобождению из материального плена, и преданных, действующих в сознании Кришны. Людей, которые следуют предписаниям шастр, позволяющим достичь материального благополучия, можно, в свою очередь, разделить на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, и тех, кто не стремится к этим плодам. Первые могут достичь более высокого уровня жизни и даже подняться на райские планеты, но, поскольку они продолжают оставаться в плену материальной природы, путь, которым они идут, нельзя назвать благим. Истинно благой является та деятельность, которая ведет к освобождению. Деятельность, которая в конечном счете не направлена на самоосознание, или на освобождение от материальных, телесных представлений о жизни, нельзя считать благотворной. Единственная поистине благотворная деятельность — это деятельность в сознании Кришны, и человека, который добровольно принимает неудобства и лишения ради того, чтобы развить в себе сознание Кришны, можно назвать совершенным йогом и подвижником. И поскольку высшая цель восьмиступенчатой йоги — обрести сознание Кришны, тот, кто усердно занимается этим видом йоги, также получает благо и ему не нужно бояться падения.

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

прапйа пунйа-кртам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто ’бхиджайате
прапйа — достигнув; пунйа-кртам — населенных теми, кто совершал благочестивые поступки; локан — планет; ушитва — прожив; шашватих — множество; самах — лет; шучинам — праведников; шри-матам — богатых; гехе — в доме; йога-бхраштах — тот, кто сошел с духовного пути; абхиджайате — рождается.

Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.

Есть две категории йогов, не сумевших достичь совершенства: те, кто оставил занятия йогой, едва начав их, и те, кто сошел с этого пути, пройдя значительную его часть. Первые отправляются на планеты, куда обычно попадают благочестивые существа. Прожив там очень долгую жизнь, они вновь возвращаются на землю и рождаются в семьях благочестивых брахманов- вайшнавов или богатых и знатных представителей торгового сословия.
Истинная цель занятий йогой, как сказано в последнем стихе этой главы, заключается в том, чтобы достичь высшей ступени сознания Кришны. Но тем, кто не сумел достичь этой цели, став жертвой материальных соблазнов, по милости Господа дается возможность полностью осуществить свои материальные желания. Затем они появляются на свет в благочестивых, знатных семьях и получают все возможности для того, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны.

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

атха ва йогинам эва
куле бхавати дхиматам
этад дхи дурлабхатарам
локе джанма йад идршам
атха ва — или; йогинам — йогов (постигших духовную науку); эва — даже; куле — в семье; бхавати — рождается; дхи-матам — тех, кто наделен великой мудростью; этат — это; хи — безусловно; дурлабха-тарам — редчайшее; локе — в (этом) мире; джанма — рождение; йат — которое; идршам — такое.

Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя бо́льшую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача.

В этом стихе говорится, что появиться на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку, — великая удача, поскольку в такой семье человека с самого начала жизни приобщают к духовной практике. Это в особенности относится к семьям ачарьев и госвами. Члены таких семей бережно хранят традиции и дают детям надлежащее воспитание. Они сведущи в духовной науке, преданы Господу и потому становятся духовными учителями. В Индии живет много семей ачарьев, однако в настоящее время почти все они выродились из-за недостатка духовного образования и воспитания. Но все же по милости Господа еще сохранились семьи, которые из поколения в поколение воспитывают преданных Господа. Родиться в такой семье, несомненно, большая удача. К счастью, мой духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, а также ваш покорный слуга по милости Господа получили возможность родиться в таких семьях, где с первых дней жизни нас учили с любовью и преданностью служить Господу. Позднее мы встретились по воле Всевышнего.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

татра там буддхи-самйогам
лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах
самсиддхау куру-нандана
татра — там; там — то; буддхи-самйогам — пробуждение сознания; лабхате — обретает; паурва-дехикам — того, которым он обладал в предыдущем теле; йатате — пытается; ча — также; татах — затем; бхуйах — вновь; самсиддхау — в достижении совершенства; куру-нандана — о потомок Куру.

Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства.

Примером человека, в котором пробудилось божественное сознание, развитое в предыдущих жизнях, является царь Бхарата: в третьем своем воплощении он появился на свет в семье достойного брахмана. Когда-то царь Бхарата был императором мира, и с тех пор полубоги стали называть эту планету Бхарата-варшей (до этого она называлась Илаврита-варшей). Еще в молодые годы царь отошел от дел и удалился в лес, чтобы обрести духовное совершенство, но не сумел достичь этой цели. Позже он родился в семье истинного брахмана и был известен под именем Джады Бхараты, потому что всегда искал уединения и ни с кем не хотел разговаривать. Позднее царь Рахугана обнаружил, что Джада Бхарата был великим йогом. На примере его жизни видно, что усилия йога никогда не пропадают даром. По милости Господа он снова получает возможность достичь совершенства в сознании Кришны.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

пурвабхйасена тенаива
хрийате хй авашо ’пи сах
джиджнасур апи йогасйа
шабда-брахмативартате
пурва — прежним; абхйасена — занятием; тена — тем; эва — безусловно; хрийате — привлекается; хи — несомненно; авашах — без принуждения; апи — также; сах — он; джиджнасух — который желает знать; апи — даже; йогасйа — йогу; шабда-брахма — обряды, предписанные Ведами; ативартате — превосходит.

Благодаря этому божественному сознанию в нем само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают ведические обряды и ритуалы.

Йогов, достигших высокого духовного уровня, не интересуют ведические обряды и ритуалы, но естественным образом привлекает практика йоги, которая поможет им полностью развить в себе сознание Кришны, то есть достичь высшего совершенства йоги. В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) объясняется, почему такие йоги пренебрегают ведическими ритуалами:
ахо бата шва-пачо ’то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама грнанти йе те
«О Господь, те, кто повторяет Твои святые имена, уже достигли высот духовной жизни, даже если они рождены в семьях собакоедов. Такие люди, несомненно, уже совершили всевозможные аскетические подвиги и жертвоприношения, омылись во всех священных водах и изучили все богооткровенные писания». Самым известным примером таких людей является Харидас Тхакур, которого Господь Чайтанья считал одним из Своих главных учеников. Хотя Харидас Тхакур вырос в мусульманской семье, Господь Чайтанья наградил его возвышенным титулом нама-ачарьи, потому что Харидас Тхакур дал обет ежедневно повторять триста тысяч имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и следовал ему неукоснительно. Он повторял святые имена постоянно, а это значит, что в предыдущих жизнях он уже совершил все ведические ритуалы. Другими словами, до тех пор пока человек не очистится, он не сможет встать на путь сознания Кришны и начать повторять святые имена Господа, мантру Харе Кришна.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

прайатнад йатаманас ту
йоги самшуддха-килбишах
анека-джанма-самсиддхас
тато йати парам гатим
прайатнат — упорными занятиями; йатаманах — прилагающий усилия; ту — и; йоги — йог; самшуддха — очистившийся; килбишах — от всех грехов; анека — после великого множества; джанма — жизней; самсиддхах — достигший совершенства; татах — затем; йати — приходит; парам — к высшей; гатим — цели.

Он усердно занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.

Родившись в семье богатых и знатных людей, праведников или возвышенных преданных, падший йог осознаёт, что у него есть все возможности для занятий йогой. Тогда он с решимостью берется за свой незавершенный труд и постепенно очищается от всей материальной скверны. Полностью очистившись, он наконец достигает высшего совершенства — обретает сознание Кришны. Сознание Кришны — высшая ступень процесса очищения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28):
йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дрдха-вратах
«После великого множества жизней, посвященных благочестивой деятельности, человек полностью очищается от материальной скверны и выходит из-под власти иллюзорной двойственности. Тогда он с решимостью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу».

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

тапасвибхйо ’дхико йоги
джнанибхйо ’пи мато ’дхиках
кармибхйаш чадхико йоги
тасмад йоги бхаварджуна
тапасвибхйах — чем аскеты; адхиках — более великий; йоги — йог; джнанибхйах — чем мудрецы; апи — также; матах — считающийся; адхиках — более великий; кармибхйах — чем те, кто занимаются кармической деятельностью; ча — также; адхиках — более великий; йоги — йог; тасмат — поэтому; йоги — йогом; бхава — стань; арджуна — о Арджуна.

Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом.

Говоря о йоге, мы имеем в виду процесс соединения нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Люди называют его по-разному, в зависимости от избранного ими метода духовного самопознания. Когда этот процесс связан главным образом с кармической деятельностью, его называют карма-йогой, когда он основывается на философских изысканиях, его называют гьяна-йогой, а когда в нем преобладает преданное служение Верховному Господу, его называют бхакти-йогой. Бхакти-йога, или метод сознания Кришны, как будет сказано в следующем стихе, — это самый совершенный из всех видов йоги. В данном стихе Господь утвердил превосходство мистической йоги, но не сказал, что она лучше бхакти-йоги. Бхакти-йога дает человеку полное духовное знание, поэтому она является непревзойденной. Если человек совершает аскезу, не обладая знанием о своей духовной природе, эта аскеза несовершенна, равно как и философские изыскания, которые не основаны на преданности Верховному Господу. Точно так же тот, кто занимается кармической деятельностью, не обладая сознанием Кришны, лишь напрасно теряет время. Поэтому самым лучшим из всех перечисленных здесь видов йоги является бхакти-йога. С еще большей ясностью об этом говорится в следующем стихе.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
йогинам — йогов; апи — также; сарвешам — всех; мат-гатена — пребыванием во Мне, постоянными мыслями обо Мне; антах- атмана — в глубине своего сердца; шраддха-ван — обладающий непоколебимой верой; бхаджате — занимается трансцендентным любовным служением; йах — который; мам — Мне (Верховному Господу); сах — он; ме — у Меня; йукта-тамах — величайший йог; матах — считающийся.

А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово бхаджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, который несет в себе идею служения. Слово «поклоняться» не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться — значит чтить кого-то, оказывать ему почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование. Каждое живое существо — неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему. Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. Это подтверждается в «Бхагаватам» (11.5.3):
йа эшам пурушам сакшад
атма-прабхавам ишварам
на бхаджантй аваджананти
стханад бхраштах патантй адхах
«Тот, кто не желает служить предвечному Господу, источнику всех существ, и не исполняет своего долга перед Ним, неизбежно лишится своего естественного положения и окажется в сетях адской жизни».
В данном стихе из «Шримад-Бхагаватам» тоже употреблено слово бхаджанти. Это подтверждает, что бхаджанти указывает на служение Верховному Господу, тогда как слово «поклонение» может также употребляться по отношению к полубогам и обыкновенным существам. В этом стихе есть еще одно слово — аваджананти, — которое также встречается в «Бхагавад-гите» (9.11). Аваджананти мам мудхах: «Только глупцы и негодяи пытаются принизить Верховную Личность Бога, Господа Кришну». Такие глупцы берутся писать комментарии к «Бхагавад-гите», хотя сами не желают служить Господу. В результате они не могут понять разницу между словами бхаджанти и «поклонение».
Высшей ступенью лестницы йоги является бхакти-йога. Все остальные виды йоги не более чем средства достижения бхакти. Строго говоря, слово йога означает именно бхакти-йогу, а все прочие виды йоги — это ступени, позволяющие прийти к бхакти-йоге. От начала карма-йоги и до вершин бхакти-йоги лежит длинный путь духовного самопознания. Он начинается с деятельности без стремления к плодам своего труда. Когда человек, практикующий карма-йогу, обретает духовное знание и избавляется от привязанности к мирским наслаждениям, он поднимается на уровень гьяна-йоги. А когда к гьяна-йоге он добавляет физические и дыхательные упражнения и медитацию, объектом которой является Сверхдуша, он достигает ступени аштанга-йоги. Поднявшись выше уровня аштанга-йоги, человек приходит к служению Верховной Личности Бога, Кришне, и это и есть бхакти-йога, вершина лестницы йоги. В сущности, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги. Йог, стремящийся к высшей цели, стоит на верном пути, ведущем к вечному счастью. А тех, кто, достигнув определенной ступени йоги, останавливаются на ней и не идут дальше, называют соответственно карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами, раджа-йогами, хатха-йогами и т.п. Если кому-то посчастливится сразу встать на путь бхакти-йоги, следует понимать, что он уже миновал все остальные ступени йоги. Иными словами, сознание Кришны — это высшая ступень йоги. Так, Гималаи — это самые высокие горы в мире, а среди них высочайшая вершина — Эверест.
Только тот, кому очень посчастливится, может встать на путь бхакти-йоги и, следуя указаниям ведических писаний, утвердиться в сознании Кришны. Совершенные йоги сосредоточивают ум на Кришне, Шьямасундаре, чье прекрасное тело цветом напоминает грозовое облако, а лотосоподобный лик сияет, словно солнце. Одежды Господа усыпаны драгоценными камнями, а грудь украшена гирляндой из цветов. Ослепительное сияние, исходящее от Его тела и называемое брахмаджьоти, освещает все стороны света. Он приходит в этот мир в разных образах, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. Появляясь на земле в облике человека, Он становится сыном матери Яшоды и носит имена Кришна, Говинда и Васудева. Он идеальный сын, муж, друг и господин, и Он исполнен всех совершенств и божественных качеств. Того, кто полностью сознает эти свойства Господа, считают лучшим из йогов.
Достичь этой высшей ступени совершенства можно, только идя путем бхакти-йоги. Ведические писания подтверждают это:
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).
Бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи-наирасйенамушмин манах-калпанам, этад эва наишкармйам.«Бхакти — это преданное служение Господу, свободное от стремления получить выгоду в этой жизни или в следующей. Избавившись от этого стремления, человек должен сосредоточить ум на Всевышнем. В этом смысл слова наишкармйа[6]» (Гопала-тапани-упанишад, 1.15).
Вот некоторые из принципов бхакти-йоги, позволяющие обрести сознание Кришны, которое является высшей ступенью совершенства йоги.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Дхьяна-йога».



ГЛАВА СЕДЬМАЯ: Познание Абсолюта

Господь Кришна — Высшая Истина, высшая причина и сила, поддерживающая все сущее, духовное и материальное. Добродетельные души вручают себя Ему, грешники же находят другие объекты поклонения.

Глава 7

Познание Абсолюта

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

шри-бхагаван увача
майи асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрну
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майи — на Мне; асакта-манах — тот, чей ум сосредоточен; партха — о сын Притхи; йогам — самоосознание; йунджан — тот, кто практикует; мат-ашрайах — знающий Меня (обладающий сознанием Кришны); асамшайам — несомненно; самаграм — в полной мере; мам — Меня; йатха — как; джнасйаси — постигнешь; тат — об этом; шрну — послушай.

Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги.

Седьмая глава «Бхагавад-гиты» подробно описывает природу сознания Кришны. Кришна исполнен всех совершенств, и здесь рассказывается о том, как Он проявляет их. Кроме того, здесь названы четыре типа удачливых людей, которые обращаются к Кришне, и четыре типа неудачников, которые никогда не делают этого.
В первых шести главах «Бхагавад-гиты» говорилось о том, что живое существо — это не материя, а дух, вечная душа, и что оно может осознать свою духовную природу с помощью разных методов йоги. В конце шестой главы было ясно сказано, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Кришне, другими словами, тот, кто обладает сознанием Кришны, находится на высшей ступени лестницы йоги. Только сосредоточив ум на Кришне, и никак иначе, мы сможем постичь Абсолютную Истину в полной мере. Человек, познавший безличное брахмаджьоти или Параматму, пребывающую в сердце, не обладает совершенным знанием об Абсолютной Истине: его знание лишь частично. Полностью познать Абсолютную Истину — значит познать Кришну, ибо человеку, обладающему сознанием Кришны, открываются все тайны духовной науки. Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек избавляется от всех сомнений и понимает, что Кришна является высшим объектом познания. Разные виды йоги — это лишь разные этапы на пути сознания Кришны. Тот, кто идет путем сознания Кришны, естественным образом обретает совершенное знание обрахмаджьоти и Параматме. Занимаясь йогой сознания Кришны, человек в совершенстве познаёт все: Абсолютную Истину, живые существа и материальную природу во всех их многообразных проявлениях.
Заниматься йогой надо так, как предписано в последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты». Сосредоточить ум на Кришне, Верховном Господе, можно, только преданно служа Ему. Преданное служение Господу состоит из девяти видов, первым и самым важным из которых является шраванам. Вот почему Господь говорит здесь Арджуне: тач чхрну — «Слушай Меня». Нет наставника более великого, чем Кришна, поэтому тот, кто слушает Его, получает редчайшую возможность обрести совершенное сознание Кришны. Духовное знание надо получать либо от Самого Кришны, либо от Его чистого преданного, а не от мирского выскочки, кичащегося своей образованностью.
Процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описан во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:
шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
бхидйате хрдайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
дршта эватманишваре
«Слушание повествований о Кришне, изложенных в ведических писаниях, или слов Самого Кришны в „Бхагавад-гите“ само по себе праведно. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, действует как лучший друг преданного, неустанно слушающего о Нем, и очищает его сердце от материальной скверны. Тогда в сердце преданного естественным образом пробуждается духовное знание. Продолжая слушать о Кришне от преданных и читать „Шримад-Бхагаватам“, человек утверждается на пути служения Господу. Совершенствуясь в преданном служении, он выходит из-под влияния гун страсти и невежества и таким образом постепенно избавляется от вожделения и жадности. Очистившись от этой скверны, он достигает уровня чистой благости и, черпая радость в преданном служении, постигает науку о Боге во всех ее аспектах. Так бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей в сердце человека, и тогда он сразу избавляется от всех сомнений (асамшайам самаграм) и постигает Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога» (Бхаг., 1.2.17–21).
Итак, постичь науку о Кришне можно, только слушая слова Кришны или Его преданного, обладающего сознанием Кришны.

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

джнанам те ’хам са-виджнанам
идам вакшйамй ашешатах
йадж джнатва неха бхуйо ’нйадж
джнатавйам авашишйате
джнанам — знание о материальном мире; те — тебе; ахам — Я; са — вместе с; виджнанам — духовным знанием; идам — это; вакшйами — изложу; ашешатах — полностью; йат — которое; джнатва — познав; на — не; иха — здесь (в этом мире); бхуйах — более; анйат — другое; джнатавйам — то, что необходимо знать; авашишйате — остается.

Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и о духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.

Совершенное знание — это знание о материальном мире, о стоящей за ним духовной природе и об источнике их обоих. Такое знание называют трансцендентным. Господь хочет открыть это знание Арджуне, потому что Арджуна — Его преданный и близкий друг. Господь уже говорил об этом в начале четвертой главы, и здесь Он снова подтверждает, что совершенное знание может получить только преданный, который принадлежит к парампаре, ведущей начало от Самого Господа. Поэтому мы должны воспользоваться своим разумом и попытаться постичь источник всего знания — Господа, который является причиной всех причин и единственным объектом медитации во всех системах йоги. Познав причину всех причин, человек обретет совершенное знание и для него уже не останется ничего непознанного. Веды (Мундака-упанишад, 1.1.3) подтверждают это: касмин ну бхагаво виджнате сарвам идам виджнатам бхаватити.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах
манушйанам — людей; сахасрешу — среди многих тысяч; кашчит — кто-либо; йатати — стремится; сиддхайе — к совершенству; йататам — стремящихся к совершенству; апи — воистину; сиддханам — тех, кто достиг совершенства; кашчит — кто-либо; мам — Меня; ветти — знает; таттватах — воистину.

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Из многих тысяч людей самых разных типов едва ли один может по-настоящему заинтересоваться самоосознанием и попытаться узнать, какова природа души и тела и что представляет собой Абсолютная Истина. Интересы большинства людей сводятся к удовлетворению животных потребностей: в еде, сне, защите и сексе, и почти никого не привлекает трансцендентное знание. Первые шесть глав «Гиты» предназначены для тех, кто стремится обрести трансцендентное знание, то есть постичь природу души и Сверхдуши с помощью методов гьяна-йоги и дхьяна-йоги и научиться отделять свое «я» от материи, однако никто из этих людей не может постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Постичь Кришну могут только те, кто обладает сознанием Кришны. Другие искатели Абсолютной Истины могут постичь безличный Брахман, поскольку это гораздо легче, чем постичь Кришну. Но Кришна — это Верховная Личность, и, чтобы постичь Его, недостаточно обладать знанием о Брахмане и Параматме. Попытки йогов и гьяни постичь Кришну, как правило, заканчиваются неудачей. Хотя величайший из имперсоналистов, Шрипада Шанкарачарья, в своем комментарии к «Бхагавад-гите» признал Кришну Верховной Личностью Бога, его последователи отказываются считать Кришну таковым. Это говорит о том, что понять истинную природу Кришны очень трудно даже тому, кто достиг духовного уровня, уровня безличного Брахмана.
Кришна — Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. Ӣшварахпарамах кршнах сач-чид- ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Непреданным чрезвычайно трудно постичь Его. Хотя они и заявляют, что путь бхакти, или преданного служения, слишком легок, сами они не способны следовать по нему. Если путь бхакти так легок, как утверждают непреданные, то почему же они выбирают трудный путь? На самом деле идти путем бхакти совсем не легко. Легким может казаться так называемый путь бхакти, по которому следуют не сведущие в этой науке самозванцы, но, когда философы- гьяни пытаются заниматься бхакти-йогой по-настоящему, в соответствии с предписаниями шастр, они быстро сходят с этого пути. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101) Шрила Рупа Госвами пишет:
шрути-смрти-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате
«Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».
Имперсоналист, осознавший Брахман, или йог, постигший Параматму, не способны постичь Верховного Господа Кришну, который стал сыном Яшоды и колесничим Арджуны. Даже великие полубоги иногда приходят в недоумение, наблюдая за действиями Кришны (мухйанти йат сурайах). Мам ту веда на кашчана: «Никто не знает Меня таким, какой Я есть», — говорит Господь. Великая душа, которой удалось постичь Кришну, встречается очень редко (са махатма су-дурлабхах). Даже если человек — великий ученый или философ, пока он не встанет на путь преданного служения Господу, он не сможет постичь Кришну таким, какой Он есть (таттватах). Только чистые преданные могут до какой-то степени познать непостижимые божественные качества Кришны, причины всех причин: Его безграничное могущество и великолепие, Его богатство, славу, силу, красоту, знание и самоотречение, — ибо Кришна всегда благоволит к Своим преданным. Он высшая ступень осознания Брахмана, и воистину познать Его могут только преданные.
атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
«Кришну невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств. Но Он Сам открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

бхумир апо ’нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракртир аштадха
бхумих — земля; апах — вода; аналах — огонь; вайух — воздух; кхам — эфир; манах — ум; буддхих — разум; эва — безусловно; ча — и; аханкарах — ложное эго; ити — таким образом; ийам — эта; ме — Моя; бхинна — отделенная; пракртих — энергия; аштадха — состоящая из восьми видов.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Наука о Боге рассматривает природу Всевышнего и разных видов Его энергии. Материальную природу называют пракрити, или энергией Господа, которую Он проявляет через Свои пуруша-аватары. В «Нарада-панчаратре», одной из сатвата-тантр, сказано:
вишнос ту трини рупани
пурушакхйанй атхо видух
экам ту махатах сраштр
двитийам тв анда-самстхитам
тртийам сарва-бхута-стхам
тани джнатва вимучйате
«Чтобы создать материальный мир, полная экспансия Господа Кришны, Вишну, принимает три облика. Первый из Них — Маха-Вишну, Он создает совокупность материальной энергии, называемую махат-таттвой. Второй — Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную, чтобы создать там многообразие жизни. Третий, Кширодакашайи Вишну, как вездесущая Сверхдуша, Параматма, пронизывает все вселенные. Он пребывает даже в атомах. Каждый, кто постиг этих трех Вишну, сможет освободиться из материального плена».
Материальный мир — это временное проявление одного из видов энергии Господа. Всеми процессами в этом мире управляют три Вишну, экспансии Господа Кришны. Их называют пуруша-аватарами. Те, кто не сведущ в науке о Боге (Кришне), считают, что материальный мир создан для того, чтобы живые существа могли удовлетворять потребности своих чувств, и что живые существа сами являются пурушами — источниками материальной энергии и ее полновластными хозяевами. «Бхагавад-гита» признает это атеистическое заключение ложным. В данном стихе говорится, что первопричина возникновения всего материального мира — Кришна. Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». Различные элементы материального космоса являются составляющими отделенной энергии Господа. Даже брахмаджьоти, высшая цель имперсоналистов, — не что иное, как духовная энергия, проявленная в духовном небе. Вбрахмаджьоти нет духовного разнообразия, которое царит на планетах Вайкунтхи, и все же имперсоналисты считают брахмаджьоти своей высшей целью и вечной обителью. Что касается вездесущей Параматмы, то это временное проявление Кширодакашайи Вишну. Параматма не является вечной, ибо этого проявления Господа не существует в духовном мире. Таким образом, высшее проявление Абсолютной Истины — это Верховная Личность Бога, Кришна. Он изначальный источник всей энергии и Ему подвластны все ее виды: и отделенная энергия, и внутренняя.
Материальная энергия, как уже было сказано, состоит из восьми первоэлементов. Первые пять из них — землю, воду, огонь, воздух и эфир — называют пятью гигантскими или грубыми элементами, в которых заключены пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Материалистическая наука ограничивается изучением лишь этих десяти элементов, оставляя в стороне три других элемента: ум, разум и ложное эго. Ученые, исследующие различные психические процессы, также не обладают совершенным знанием, поскольку им неизвестен первоисточник всего сущего, Кришна. Ложное эго, которое проявляется в понятиях «я» и «мое» и составляет основу материальной жизни, включает в себя также десять органов тела, участвующих в материальной деятельности. Слово буддхих (разум) также указывает на совокупность элементов материального творения, называемую махат-таттвой. Таким образом, из восьми элементов, составляющих отделенную энергию Господа, возникают двадцать четыре элемента, из которых состоит весь материальный мир и которые являются предметом изучения атеистической философии санкхьи; изначально эти элементы — порождения отделенной энергии Кришны, но приверженцы атеистической санкхьи не знают, что Кришна — причина всех причин. Философия санкхьи ограничивается лишь изучением различных проявлений внешней энергии Кришны, описанных в «Бхагавад-гите».

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

апарейам итас тв анйам
пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат
апара — низшая; ийам — эта; итах — поэтому; ту — но; анйам — другую; пракртим — энергию; виддхи — знай; ме — Мою; парам — высшую; джива-бхутам — (состоящую из) живых существ; маха- бахо — о могучерукий; йайа — которой; идам — этот; дхарйате — используется; джагат — материальный мир.

Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

Здесь ясно сказано, что живые существа относятся к высшей природе, или энергии, Верховного Господа. Низшая энергия — это материя, которая проявляет себя через различные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Обе группы материальных элементов: грубые (земля и т.д.) и тонкие (ум и т.д.) являются порождением низшей энергии. Живые существа, использующие различные элементы низшей энергии в своих целях, принадлежат к высшей энергии Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии живет и действует весь материальный мир. Материальный космос лишен способности действовать до тех пор, пока его не приведет в движение высшая энергия, живые существа. Энергия всегда подчинена ее источнику, поэтому живые существа всегда подвластны Верховному Господу; они не обладают полной независимостью. Они никогда не станут столь же могущественными, как Господь, вопреки мнению недалеких людей. О разнице между живыми существами и Верховным Господом в «Шримад-Бхагаватам» (10.87.30) сказано следующее:
апаримита дхрувас тану-бхрто йади сарва-гатас
тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха
аджани ча йан-майам тад авимучйа нийантр бхавет
самам ануджанатам йад аматам мата-душтатайа
«О вечный Всевышний, если бы воплощенные в теле существа были неизменными и вездесущими, подобно Тебе, они бы не находились в Твоей власти. Но, если признать, что живые существа являются частицами Твоей энергии, сразу становится ясно, что они подвластны Тебе. Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой Твою власть, — тогда они станут счастливыми. Только тогда, заняв свое естественное положение, они обретут могущество. Поэтому те недалекие люди, которые отстаивают концепцию монизма, гласящую, что индивидуальные существа во всех отношениях тождественны Богу, на самом деле придерживаются ошибочных и порочных взглядов».
Верховный Господь, Кришна, — единственный властелин, а все остальные существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе. Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный, духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи. Но когда живое существо выходит из-под влияния иллюзорной, материальной энергии, оно обретает мукти, освобождение. Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материей и считать разные материальные предметы своей собственностью. Чтобы осознать свою истинную природу, оно должно избавиться от всех материальных представлений, в том числе и от представления о том, что оно может стать абсолютно тождественным Богу. Итак, «Гита» подтверждает, что живое существо — это лишь одно из бесчисленных проявлений энергии Кришны, и когда оно очистится от материальной скверны, то обретет сознание Кришны, или, иначе, совершенное освобождение.

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

этад-йонини бхутани
сарванитй упадхарайа
ахам кртснасйа джагатах
прабхавах пралайас татха
этат — в этих (двух природах); йонини — берущие начало; бхутани — существа; сарвани — все; ити — так; упадхарайа — знай; ахам — Я; кртснасйа — включающего в себя все; джагатах — мира; прабхавах — источник возникновения; пралайах — разрушение; татха — также.

В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

Все в этом мире возникло в результате соединения материи и духа. Дух — основа творения, а материя — порождение духа. Неверно думать, будто дух возникает на одном из этапов эволюции материи. Наоборот, весь материальный мир проявляется только из духовной энергии. Наше материальное тело формируется благодаря тому, что в нем находится дух. Ребенок, вырастая, становится юношей, а затем взрослым мужчиной, потому что в его теле присутствует высшая энергия, душа. Аналогичным образом, вся эта огромная вселенная сформировалась благодаря присутствию Сверхдуши, Господа Вишну. Дух и материя, которые, соединяясь, образуют гигантское вселенское тело, изначально являются двумя разновидностями энергии Господа; таким образом, Господь — это первопричина всего сущего. Неотъемлемая частица Господа (индивидуальное существо) может построить небоскреб, огромный завод или даже целый город, но она не в силах создать вселенную. Причиной возникновения гигантской вселенной является гигантская душа, или Сверхдуша. А Кришна, Верховный Господь, является источником как гигантской души, так и крошечных душ. Поэтому Его называют изначальной причиной всех причин. Это подтверждается в «Катха-упанишад» (2.2.13): нитйо нитйанам четанаш четананам.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива
маттах — Меня; пара-тарам — превышающее; на — не; анйат кинчит — что-либо другое; асти — существует; дхананджайа — о завоеватель богатств; майи — во Мне; сарвам — всё; идам — это (все, что мы видим вокруг); протам — нанизанное; сутре — на нить; мани-ганах — жемчужины; ива — как.

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

Испокон веков ученые спорят о том, является Абсолютная Истина личностью или нет. В «Бхагавад-гите» неоднократно говорится о том, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Шри Кришна. В частности, этот стих доказывает, что Абсолютная Истина является личностью. Подтверждение тому, что Личность Бога — это Высшая Абсолютная Истина, мы находим и в «Брахма-самхите»: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, — это Кришна, предвечный Господь, неиссякаемый источник радости, Говинда, тело которого вечно, исполнено знания и блаженства. Эти авторитетные писания не оставляют сомнений в том, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, причина всех причин. Однако имперсоналисты пытаются оспорить это, ссылаясь на Веды, в частности на следующий стих из «Шветашватара-упанишад» (3.10): тато йад уттаратарам тад арупам анамайам/йа этад видур амртас те бхаванти атхетаре духкхам эвапийанти — «В материальном мире Брахма, первое существо во вселенной, считается величайшим среди полубогов, людей и животных. Но выше Брахмы находится трансцендентное начало, не имеющее материальной формы и не оскверненное материей. Тот, кто постиг его, также достигает трансцендентного уровня, те же, кто не знает его, терпят страдания в материальном мире». Имперсоналисты придают особое значение употребленному здесь слову арупам. Однако это слово вовсе не означает «безличное бытие». Оно указывает на духовное тело, которое вечно, исполнено знания и блаженства, как говорилось в приведенном выше стихе из «Брахма-самхиты». Это также подтверждается в других стихах из «Шветашватара-упанишад» (3.8–9):
ведахам этам пурушам махантам
адитйа-варнам тамасах парастат
там эва видитвати мртйум эти
нанйах пантха видйате ’йанайа
йасмат парам напарам асти кинчид
йасман нанийо но джйайо ’сти кинчит
вркша ива стабдхо диви тиштхатй экас
тенедам пурнам пурушена сарвам
«Я знаю, что существует Бог — Верховная Личность, которая стоит выше всех материальных представлений, порожденных тьмой. Только тот, кто постиг Его, сможет вырваться из круговорота рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению.
Нет такой истины, которая была бы выше Верховной Личности, ибо Господь превыше всего. Он меньше мельчайшего и больше величайшего. Он стоит неподвижно, словно дерево, озаряя духовное небо, и как дерево во все стороны простирает корни, так и Господь широко разворачивает Свои энергии».
Из этих стихов явствует, что Высшая Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, которая пронизывает все сущее Своими многочисленными материальными и духовными энергиями.

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

расо ’хам апсу каунтейа
прабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешу
шабдах кхе паурушам нршу
расах — вкус; ахам — Я; апсу — в воде; каунтейа — о сын Кунти; прабха — свет; асми — (Я) есть; шаши-сурйайох — луны и солнца; пранавах — сочетание трех букв а-у-м; сарва — во всех; ведешу — в Ведах; шабдах — звук; кхе — в эфире; паурушам — способность; нршу — в людях.

О сын Кунти, Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я слог ом в ведических мантрах. Я звук в эфире и талант в человеке.

Из этого стиха мы узнаём, как Господь пронизывает все сущее Своей многообразной духовной и материальной энергией. На начальном этапе духовного пути Верховного Господа познают в образе Его многообразной энергии, то есть в Его безличном аспекте. Подобно тому как присутствие бога Солнца, который является личностью, можно ощутить через его вездесущую энергию — солнечный свет, присутствие Господа, пребывающего в Его вечной обители, можно ощутить через Его энергию, которая пронизывает все творение.
Вкус — неотъемлемое свойство воды. Нам не нравится пить морскую воду, потому что в ней к чистому вкусу воды примешан вкус соли. Нас больше привлекает вода, имеющая чистый вкус, и этот вкус — энергия Верховного Господа. Имперсоналист и персоналист оба ощущают присутствие Господа в воде через ее вкус, но персоналист при этом прославляет Господа за то, что Он, милостиво дав человеку эту вкусную воду, позволил ему утолять жажду. Так оба они ощущают присутствие Господа. В сущности, философии персонализма и имперсонализма не противоречат друг другу. Тот, кто постиг Бога, знает, что Его личностный и безличный аспекты одновременно присутствуют во всем сущем и что в этом нет никакого противоречия. Основываясь на этом понимании, Господь Чайтанья дал людям возвышенную философию ачинтья-бхеда- и абхеда-таттвы, одновременного единства и различия.
Солнечный и лунный свет — это тоже энергия Господа, поскольку их изначальным источником является брахмаджьоти, безличное сияние Господа. А пранава, или омкара, трансцендентный звук, с которого начинается каждый ведический гимн, является формой обращения к Верховному Господу. Имперсоналисты боятся обращаться к Господу Кришне, называя Его одним из Его бесчисленных имен, и потому предпочитают произносить ом. Но они не понимают, что омкара — это звуковое воплощение Кришны. Сознание Кришны вмещает в себя все, и тот, кто постиг науку сознания Кришны, необычайно удачлив. Люди, не знающие Кришну, находятся во власти иллюзии; поэтому обрести знание о Кришне — значит получить освобождение, а забыть Кришну — значит обречь себя на рабство в материальном мире.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

пунйо гандхах пртхивйам ча
теджаш часми вибхавасау
дживанам сарва-бхутешу
тапаш часми тапасвишу
пунйах — изначальный; гандхах — аромат; пртхивйам — земли; ча — также; теджах — жар; ча — также; асми — (Я) есть; вибхавасау — в огне; дживанам — жизнь; сарва — во всех; бхутешу — в живых существах; тапах — аскетизм; ча — также; асми — (Я) есть; тапасвишу — в подвижниках.

Я изначальный аромат земли, и Я жар огня. Я жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.

Слово пунйа указывает на нечто изначальное, то, что сохранилось в первозданном виде. В материальном мире все обладает своим запахом, будь то цветок, земля, вода, воздух и т.д. Изначальный чистый запах, пронизывающий все сущее, — это Кришна. Точно так же у всего в этом мире есть свой, неповторимый вкус, который может измениться, если добавить других химических веществ. Итак, каждый предмет или субстанция обладает тем или иным изначальным запахом и вкусом.
Вибхавасу значит «огонь». Без огня остановились бы фабрики и заводы, без огня мы не смогли бы приготовить пищу, и этот огонь — тоже Кришна. Точнее, Кришна — это жар огня. Согласно ведической медицине, несварение желудка возникает в результате понижения температуры в желудке, так что огонь необходим нам даже для того, чтобы переваривать пищу. Человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что земля, вода, огонь, воздух — все химические и физические элементы и их отличительные свойства существуют только благодаря Кришне. Продолжительность нашей жизни тоже зависит от Кришны. По милости Кришны можно либо продлить свою жизнь, либо сократить ее. Таким образом, сознание Кришны приложимо ко всем сферам бытия.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

биджам мам сарва-бхутанам
виддхи партха санатанам
буддхир буддхиматам асми
теджас теджасвинам ахам
биджам — семенем; мам — Меня; сарва-бхутанам — всех живых существ; виддхи — знай; партха — о сын Притхи; санатанам — изначальным, вечным; буддхих — разум; буддхи-матам — разумных; асми — (Я) есть; теджах — мощь; теджасвинам — могущественных; ахам — Я.

О сын Притхи, знай же, что Я изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.

Биджам значит «семя». Кришна — семя всего живого. В мире великое множество разнообразных существ, движущихся и неподвижных. Птицы, звери, люди и многие другие существа относятся к числу движущихся, а деревья и другие растения, которые всегда стоят на одном месте, — к числу неподвижных. Каждое существо принадлежит к одной из 8 400 000 форм жизни, одни из них наделены способностью передвигаться, другие — нет. Но в любом случае Кришна является семенем жизни каждого из них. В ведических писаниях (Тайттирия-упанишад, 3.1) говорится: йато ва имани бхутани джайанте — Брахман, Высшая Абсолютна Истина, — источник всего сущего. Кришна — это Парабрахман, Высший Дух. Брахман безличен, а Парабрахман является личностью. Личностный аспект Абсолютной Истины включает в себя безличный Брахман — об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Поэтому изначальным источником всего сущего, его корнем, является Кришна. Как корень поддерживает жизнь всего дерева, так и Кришна, будучи корнем всего сущего, поддерживает весь материальный мир. Это также подтверждается в Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13):
нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман
Он главный вечный среди всех вечных. Из всех живых существ Он верховное существо. Он один хранитель всего живого. Если бы у нас не было разума, мы не смогли бы действовать, и Кришна говорит, что Он источник всего разума. Тот, кто лишен разума, не способен постичь Верховную Личность Бога, Кришну.

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

балам балаватам чахам
кама-рага-виварджитам
дхармавируддхо бхутешу
камо ’сми бхаратаршабха
балам — сила; бала-ватам — сильных; ча — и; ахам — Я; кама — страсти; рага — привязанности; виварджитам — свободная; дхарма- авируддхах — не противоречащая законам религии; бхутешу — в живых существах; камах — половая жизнь; асми — (Я) есть; бхарата-ршабха — о предводитель Бхарат.

Я сила сильных, свободная от страсти и желания. Я половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

Сильный должен использовать свою силу для того, чтобы защищать слабых, а не нападать на других. Половая жизнь, согласно законам религии (дхарме), предназначена для зачатия детей, а не для каких-либо иных целей. Родители ответственны за то, чтобы воспитать своих детей в сознании Кришны.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

йе чаива саттвика бхава
раджасас тамасаш ча йе
матта эвети тан виддхи
на тв ахам тешу те майи
йе — которые; ча — и; эва — безусловно; саттвиках — относящиеся к гуне благости; бхавах — состояния бытия; раджасах — относящиеся к гуне страсти; тамасах — относящиеся к гуне невежества; ча — также; йе — которые; маттах — от Меня; эва — безусловно; ити — таким образом; тан — те; виддхи — знай; на — не; ту — но; ахам — Я; тешу — в них; те — они; майи — во Мне.

Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть всё, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы — это они подвластны Мне.

Любая материальная деятельность в этом мире находится под влиянием трех гун природы. Но Верховный Господь, Кришна, не подвержен влиянию гун, ибо Он является их источником. К примеру, действие законов, которые издает царь, распространяется на его подданных, но не на него самого. Точно так же материальные гуны — благость, страсть и невежество — исходят от Верховного Господа, но Сам Он не подчиняется законам материальной природы. Поэтому Его называют ниргуной, свободным от влияния гун. Это одно из отличительных свойств Бхагавана, Верховной Личности Бога.

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

трибхир гуна-майаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам
трибхих — тремя; гуна-майаих — состоящими из гун; бхаваих — состояниями бытия; эбхих — этими; сарвам — вся; идам — эта; джагат — вселенная; мохитам — ввергнутая в иллюзию; на абхиджанати — не знает; мам — Меня; эбхйах — этого; парам — Высшее; авйайам — неисчерпаемое.

Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

Весь мир околдован тремя гунами материальной природы. Те, кто находится под их влиянием, не понимают, что Верховный Господь, Кришна, запределен материальному миру.
Каждое живое существо, подвластное материальной природе, обладает определенным типом тела, а также психическими и физиологическими особенностями, определяющими характер его деятельности. Люди, действующие под влиянием трех гун, делятся на четыре группы. Людей в гуне благости называют брахманами, людей в гуне страсти — кшатриями, тех, кто находится под смешанным влиянием гун страсти и невежества, называют вайшьями, а людей, целиком находящихся в гуне невежества, — шудрами. Ниже их стоят животные, а также люди, ведущие животный образ жизни. Впрочем, принадлежность к этим группам не является постоянной. Кем бы я ни был — брахманом, кшатрием, вайшьей и т.д., — моя нынешняя жизнь не будет длиться вечно. Но, хотя жизнь не вечна и хотя мы не знаем, кем станем в следующей жизни, околдованные иллюзорной энергией, мы отождествляем себя с материальным телом и считаем себя американцами, индийцами, русскими или же брахманами, индусами, мусульманами и т.д. Попав в сети гун материальной природы, мы забываем Верховного Господа, стоящего над гунами. Поэтому Господь Кришна говорит, что живые существа, ввергнутые в иллюзию тремя гунами природы, не понимают, что за материальным мирозданием стоит Верховная Личность Бога.
Есть много видов живых существ: люди, полубоги, животные и т.д. Все они находятся во власти материальной природы, и все они забыли трансцендентную Личность Бога. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, и даже люди в гуне благости не могут подняться выше понимания Абсолютной Истины как безличного Брахмана. Они приходят в недоумение, когда слышат, что Верховный Господь — это личность, в полной мере обладающая красотой, богатством, знанием, силой, славой и отрешенностью от мира. Если даже люди в гуне благости не способны осознать личностный аспект Абсолютной Истины, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества? Сознание Кришны неподвластно гунам материальной природы, и тот, кто действительно обладает им, является воистину освобожденной душой.

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
даиви — божественная; хи — безусловно; эша — эта; гуна-майи — состоящая из трех гун материальной природы; мама — Моя; майа — энергия; дуратйайа — та, которую очень трудно преодолеть; мам — Мне; эва — безусловно; йе — которые; прападйанте — предались; майам этам — эту иллюзорную энергию; таранти — преодолевают; те — они.

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

Энергия Верховной Личности Бога делится на бесчисленное множество видов, и все они имеют божественную природу. Будучи частицами энергии Всевышнего, живые существа также обладают божественной природой, но, когда они входят в соприкосновение с материей, она затмевает их изначальное, высшее сознание. Покрытое оболочкой материальной энергии, живое существо не в силах выйти из-под ее власти. Как уже было сказано, и материальная и духовная энергии исходят от Верховной Личности Бога и потому являются вечными. Живые существа принадлежат к высшей, вечной природе Господа, но, оскверненные Его низшей, материальной природой, они с незапамятных времен пребывают в плену иллюзии. Такие души называют нитья-баддхами, вечно обусловленными. Никто не может установить, когда живое существо стало обусловленным. Хотя материальная природа является низшей энергией Господа, живому существу очень трудно выйти из-под ее власти, потому что она действует, выполняя волю Всевышнего, противиться которой не может никто. Низшая, материальная энергия названа здесь божественной потому, что она связана с Богом и послушна Его воле. Направляемая божественной волей, материальная природа творит настоящие чудеса, создавая и разрушая материальный космос. В Ведах это подтверждается следующим образом: майам ту пракртим видйан майинам ту махешварам — «Сама по себе майя [иллюзия] не является реальной, ибо она не вечна, однако за ней стоит непревзойденный волшебник, Господь, Верховная Личность, которого называют Махешварой, верховным повелителем» (Шветашватара-упанишад, 4.10).
Другое значение слова гуна — «веревка». Оно указывает на то, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзорной энергии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам — ему необходима помощь того, кто свободен. Ему не поможет другой связанный: развязать веревки может только тот, кто сам свободен от пут. Другими словами, освободить душу из материального плена может только Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный наставник. Без их помощи обусловленная душа никогда не сбросит оковы материального рабства. Помочь нам освободиться от материальных пут может преданное служение Господу, или метод сознания Кришны. Кришна, повелитель неодолимой иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу. Отдавая такой приказ, Он являет предавшейся Ему душе Свою беспричинную милость. Господь движим чувством отеческой любви к живым существам, которые изначально являются Его возлюбленными детьми. Итак, единственный способ выйти из-под власти неумолимых законов материальной природы — это предаться Господу и служить Его лотосным стопам.
Примечательно также употребленные в этом стихе слова мам эва. Мам («Мне») означает только Кришне (Вишну), а не Брахме или Шиве. Хотя Брахма и Шива необычайно возвышенные существа, находящиеся почти на одном уровне с Господом Вишну, но, будучи повелителями раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества), они подвластны майе и потому не способны освободить обусловленную душу из ее когтей. Только Вишну, владыка иллюзорной энергии, может вызволить душу из ее плена. Это подтверждается в Ведах (Шветашватара-упанишад, 3.8): там эва видитва — обрести свободу можно, только познав Кришну. Даже Господь Шива подтверждает, что получить освобождение можно только по милости Господа Вишну: мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах — «Нет никаких сомнений в том, что освобождение каждому существу дарует Господь Вишну».

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

на мам душкртино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана
асурам бхавам ашритах
на — не; мам — Мне; душкртинах — грешники; мудхах — глупцы; прападйанте — предаются; нара-адхамах — низшие из людей; майайа — иллюзорной энергией; апахрта — украдено; джнанах — те, чье знание; асурам — демоническую; бхавам — природу; ашритах — принимающие.

Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти грешники не предаются Мне.

В «Бхагавад-гите» сказано, что, просто предавшись Верховному Господу, Кришне, и служа Его лотосным стопам, можно выйти из-под власти суровых законов материальной природы. Резонно спросить: почему же тогда философы, ученые, предприниматели, чиновники и лидеры общества не склоняются к лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Год за годом, из поколения в поколение они строят грандиозные планы, чтобы обрести мукти, то есть победить законы природы, и прилагают к этому огромные усилия. Но если это можно сделать, просто предавшись Верховной Личности Бога, то почему все эти умные люди, которые так пекутся о благе общества, не воспользуются этим несложным методом?
«Гита» отвечает на этот вопрос прямо. Истинно просвещенные предводители человечества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали, а позднее Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие — истинные философы, честные политики, педагоги, ученые и прочие — вручают себя всемогущему Господу, Верховной Личности, и ищут прибежища под сенью Его лотосных стоп. Те же лидеры общества, которые противятся замыслу Верховного Господа и отвергают начертанный Им путь, не достойны называться философами, учеными, учителями и правителями, хотя и выдают себя за таковых, стремясь обрести материальные блага. Ничего не зная о Боге, они вынашивают свои собственные, мирские замыслы, и в тщетной попытке разрешить проблемы материальной жизни лишь усугубляют эти проблемы. Необычайно могущественная материальная природа рушит все замыслы безбожников, поэтому заседания разного рода комитетов по планированию превращаются в фарс.
Безбожники, строящие различные планы, описаны здесь словом душкртинах, «грешники». Крти — это тот, кто вершит благие дела. Среди прожектеров-атеистов иногда встречаются весьма разумные и добросовестные люди, потому что осуществление любого плана, как хорошего, так и плохого, требует разума. Но поскольку они неверно используют свой разум и противятся замыслу Верховного Господа, их называют душкрти; это значит, что их разум и усилия направлены не туда, куда надо.
В «Гите» ясно сказано, что материальная энергия действует, выполняя волю Верховного Господа. Она не является независимой. Она подобна тени, движущейся за предметом. Тем не менее материальная энергия обладает колоссальным могуществом, и атеисты, отвергающие Бога, не способны проникнуть в тайны ее законов, равно как и в замысел Всевышнего. Поскольку они находятся во власти иллюзии, гун страсти и невежества, все их планы терпят крушение. Так произошло с Хираньякашипу и Раваной, чьи замыслы потерпели полный крах, хотя с мирской точки зрения оба они были выдающимися учеными, философами, правителями и учителями. Такие душкрти, или грешники, делятся на четыре категории, о которых мы расскажем ниже.
Мудхами называют невежественных глупцов, которые работают до седьмого пота, как вьючные животные. Они хотят сами наслаждаться плодами своего труда и не желают отдавать их Всевышнему. Типичным примером вьючного животного является осел. Хозяин заставляет эту безропотную тварь работать до изнеможения, и осел даже не знает, ради кого он трудится день и ночь. Он довольствуется пучком травы на ужин, спит совсем немного в постоянном страхе получить побои от хозяина и удовлетворяет свою похоть, терпеливо снося от своей подруги удары копытом. Иногда осел распевает лирические или философские песни, но его рев только злит окружающих. Точно в таком же положении находится глупый карми, который не знает, кому следует посвящать свой труд. Ему неведомо, что кармой (деятельностью) следует заниматься в духе ягьи (жертвоприношения).
Такие люди трудятся день и ночь не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Для тех, кого называют мудхами, целью и смыслом жизни являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда. Иногда они не спят ночами, стараясь заработать побольше, и почти ничего не едят из-за того, что страдают язвой или несварением желудка; они просто работают не разгибая спины на благо своих иллюзорных хозяев. Не зная, кто их истинный хозяин, эти глупые труженики растрачивают свое драгоценное время, служа мамоне. К несчастью, они никогда не предаются Верховному Господу, хозяину всех хозяев, и не находят времени, чтобы узнать о Нем из достоверного источника. Свинья, привыкшая питаться нечистотами, отворачивается от сладостей, приготовленных из сахара и топленого масла. Так и неразумным работникам никогда не надоедает, слушая сиюминутные мирские новости, находить в них чувственное наслаждение, но им всегда не хватает времени на то, чтобы послушать о вечной душе, приводящей в движение материальный мир.
К следующей категории душкрти, или грешников, относятся нарадхамы, низшие из людей. Нара значит «человек», а адхама — «худший, низший». Из 8 400 000 форм жизни человеческих форм насчитывается 400 000. Среди них много низших человеческих форм, из которых большинство — нецивилизованные. Цивилизованными называют людей, чья социальная, политическая и религиозная жизнь строится на предписаниях шастр. Людей, живущих в обществе с развитой социальной и политической структурой, но не следующих законам религии, называют нарадхамами. Кроме того, религия без Бога не является истинной религией, поскольку религиозным заповедям следуют для того, чтобы постичь Высшую Истину и свои отношения с Ней. В «Гите» Верховный Господь ясно говорит, что Он никому не подвластен и что именно Он является Высшей Истиной. Цивилизованная человеческая форма жизни дает живому существу возможность обрести утраченное знание о своих вечных отношениях с Высшей Истиной, всемогущим Господом Шри Кришной. Того, кто не использует эту возможность, относят к категории нарадхама. В священных писаниях сказано, что, когда ребенок находится во чреве матери, он испытывает бесконечные страдания и молит Бога об избавлении, обещая поклоняться Ему после того, как появится на свет. Обращаться к Богу в трудную минуту естественно для каждого существа, потому что оно вечно связано с Ним. Однако, появившись на свет, ребенок под влиянием майи, иллюзорной энергии, забывает и о муках рождения, и о своем избавителе.
Долг тех, кто воспитывает детей, — возродить дремлющее в них божественное сознание. «Ману-смрити», свод религиозных законов, предписывает десять очистительных обрядов, предназначенных для того, чтобы помочь людям развить в себе сознание Бога, действуя в рамках системы варнашрамы. Но, к сожалению, в наше время нигде в мире эти обряды не совершаются должным образом, и поэтому 99,9 процента населения земли составляют люди, относящиеся к категории нарадхама.
Когда все люди в мире становятся нарадхамами, всемогущая материальная природа естественным образом сводит на нет все их так называемое образование. Согласно «Бхагавад-гите», истинно образованным следует считать того, кто видит единую духовную природу ученого брахмана, собаки, коровы, слона и собакоеда и не проводит различий между ними. Таким ви́дением обладает истинный преданный Господа. Верховный Господь Шри Нитьянанда Прабху, воплотившийся на земле и игравший роль божественного учителя, спас двух ярких представителей класса нарадхам, братьев Джагая и Мадхая, и тем самым показал, как милость истинного преданного нисходит на самых заблудших представителей человеческого рода. Нарадхама, отвергнутый Господом, может возродить свое духовное сознание только по милости преданного.
Шри Чайтанья Махапрабху, устанавливая в обществе принципы бхагавата-дхармы, или преданного служения Господу, призывал людей смиренно внимать наставлениям Верховной Личности Бога. Суть этих наставлений заключена в «Бхагавад-гите». Низшие из людей могут спастись, только если будут смиренно слушать наставления Бога, но они, к несчастью, отказываются делать даже это, не говоря уже о том, чтобы предаться Господу. Нарадхамы откровенно пренебрегают первейшей обязанностью каждого человека.
К третьей категории душкрти относятся майайапахрта-джнанах — те, чьи знания украдены иллюзорной материальной энергией. Это преимущественно люди высокообразованные: великие философы, ученые, поэты, писатели и т.п., но иллюзорная энергия обманывает их, и они отказываются подчиняться Верховному Господу.
В наши дни даже среди философов, изучающих «Бхагавад-гиту», очень многие принадлежат к категории майайапахрта-джнанах. В «Гите» простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна — это Верховная Личность Бога и что нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна произвел на свет Брахму, прародителя всех людей. Более того, говорится, что Шри Кришна — отец не только Брахмы, но и всех остальных существ, к какой бы форме жизни они ни принадлежали. Он источник безличного Брахмана и Параматмы, Сверхдуши в сердце каждого, которая является Его полной экспансией. Шри Кришна — основа всего сущего, поэтому каждый должен склониться к Его лотосным стопам. Несмотря на эти ясные и однозначные утверждения, люди из числа майайапахрта-джнанах пренебрежительно отзываются о Верховном Господе, считая Его обыкновенным человеком. Им неведомо, что человеческое тело, дарующее нам столько преимуществ, создано по образу и подобию вечного, духовного тела Господа.
Многочисленные неавторитетные комментарии к «Бхагавад-гите», которые написаны людьми категории майайапахрта-джнанах, не принадлежащими к парампаре, лишь мешают правильно понять духовную науку. Находясь во власти иллюзии, такие комментаторы сами не предаются Шри Кришне и не учат этому других.
Последняя категория душкрти — асурам бхавам ашритах, люди, проникнутые демоническим духом. Это закоренелые безбожники. Некоторые из них заявляют, что Верховный Господь никогда не приходит в материальный мир, но не могут привести в подтверждение своих слов никаких доказательств. Другие называют Его порождением безличного Брахмана, хотя это полностью противоречит словам «Бхагавад-гиты». Движимые ненавистью к Верховному Господу, атеисты придумывают множество мнимых воплощений Бога. Такие люди, посвятившие жизнь богохульству, не способны предаться Шри Кришне.
Шри Ямуначарья Албандару из Южной Индии говорил: «О Господь, Ты известен Своими чудесными качествами и удивительными деяниями. Тебя прославляют все священные писания в гуне благости и великие мудрецы, наделенные божественными качествами и глубоко познавшие духовную науку. Но, несмотря на это, для безбожников Ты всегда остаешься непостижимым».
Итак, четыре типа людей, описанных в этом стихе — безнадежные глупцы, низшие из людей, ученые, введенные в заблуждение иллюзорной энергией Господа, и закоренелые атеисты, — никогда не предаются Верховной Личности Бога, несмотря на призывы шастр и советы великих мудрецов.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукртино ’рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха
чатух-видхах — относящиеся к четырем категориям; бхаджанте — служат; мам — Мне; джанах — люди; су-кртинах — благочестивые; арджуна — о Арджуна; артах — страждущий; джиджнасух — любознательный; артха-артхи — стремящийся разбогатеть; джнани — знающий истинную природу вещей; ча — также; бхарата-ршабха — о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

В отличие от грешников-неверующих, люди, перечисленные в этом стихе, следуют предписаниям шастр. Их называют сукртинах, праведниками, потому что они чтут священные писания, соблюдают нормы морали и законы государства и в той или иной степени преданы Верховному Господу. Такие благочестивые люди делятся на четыре категории: страдающие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Эти люди обращаются к Верховному Господу и преданно служат Ему, преследуя при этом различные цели. Поскольку они служат Господу, чтобы осуществить свои собственные желания, их нельзя назвать чистыми преданными. Чистому преданному служению чужды корысть и стремление к материальной выгоде. Определение чистого преданного служения дано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-
шиланам бхактир уттама
«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым».
Встав на путь преданного служения Верховному Господу и общаясь с чистым преданным, эти четыре вида праведников полностью очищаются от материальной скверны и тоже становятся чистыми преданными. Что касается нечестивцев, то им очень трудно заниматься преданным служением, потому что они эгоистичны, не следуют предписаниям шастр и не стремятся к духовным целям. Но если некоторым из них посчастливится встретить чистого преданного и пообщаться с ним, то даже такие люди могут стать чистыми преданными.
Люди, поглощенные кармической деятельностью, обращаются к Господу, когда попадают в беду, и, общаясь с чистыми преданными, сами становятся преданными Господа. Те, кто просто разочаровался в жизни, тоже иногда приходят к чистым преданным и хотят узнать что-нибудь о Боге. Точно так же, когда философы-гьяни отчаиваются найти истину в разных областях знания, у них возникает желание познать Бога и они начинают преданно служить Ему. Занимаясь преданным служением Господу, они поднимаются над уровнем познания безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого и по милости Господа или Его преданного понимают, что Бог является личностью. Итак, когда страждущие, любознательные, стремящиеся к знанию и нуждающиеся в деньгах убеждаются, что материальные блага не способствуют духовному развитию, и избавляются от всех материальных желаний, они становятся чистыми преданными. Пока преданные не достигнут уровня чистоты, их служение Господу будет осквернено примесями кармической деятельности, стремления к мирскому знанию и т.д. Чтобы подняться на уровень чистого преданного служения, надо избавиться от всего этого.

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

тешам джнани нитйа-йукта
эка-бхактир вишишйате
прийо хи джнанино ’тйартхам
ахам са ча мама прийах
тешам — среди них; джнани — человек, обладающий совершенным знанием; нитйа-йуктах — постоянно занятый; эка — только; бхактих — (поглощенный) преданным служением; вишишйате — выделяется; прийах — очень дорогой; хи — безусловно; джнанинах — того, кто обладает знанием; атйартхам — очень; ахам — Я; сах — он; ча — также; мама — Мой; прийах — дорогой.

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Когда страждущие, любознательные, те, кто остался без гроша, и те, кто стремится к высшему знанию, полностью очистятся от скверны материальных желаний, они могут стать чистыми преданными Господа. Из них тот, кто свободен от всех материальных желаний и постиг Абсолютную Истину, становится по-настоящему чистым преданным. По словам Самого Господа, лучшим преданным является тот, кто служит Ему, обладая совершенным знанием. Познавая духовную науку, человек понимает, что его истинное «я» отлично от материального тела, и затем постигает безличный Брахман и Параматму. Полностью очистившись, он осознаёт свое изначальное положение — положение вечного слуги Бога. Итак, общаясь с чистыми преданными, четыре типа праведников очищаются от материальной скверны. Из тех, кто находится на начальных стадиях преданного служения, человек, обладающий совершенным знанием о Верховном Господе, особенно дорог Ему. Он познал божественную природу Верховной Личности Бога и посвятил себя преданному служению, поэтому он надежно защищен от материальной скверны.

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

ударах сарва эваите
джнани тв атмаива ме матам
астхитах са хи йуктатма
мам эвануттамам гатим
ударах — возвышенные; сарве — все; эва — несомненно; эте — эти; джнани — тот, кто обладает знанием; ту — но; атма эва — в точности как Я Сам; ме — Мое; матам — мнение; астхитах — пришедший; сах — он; хи — безусловно; йукта-атма — занятый преданным служением; мам — Мне; эва — непременно; ануттамам — к высшей; гатим — к цели.

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

Не следует думать, что преданные, не обладающие совершенным знанием о Господе, не дороги Ему. Господь говорит, что все они возвышенные души. Каждого, кто обращается к Господу, какими бы ни были его мотивы, называют махатмой, или великой душой. Господь не отвергает тех, кто служит Ему ради материальных благ, ибо Он отвечает на чувства каждого. Питая к Господу добрые чувства, такие преданные просят у Него материальные блага и, получив их, выражают Ему благодарность — так они тоже прогрессируют в преданном служении. Но преданный, обладающий совершенным знанием, дороже Господу, ибо его единственная цель — служить Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не может и минуты прожить, не служа Господу, и Господь тоже очень любит его и никогда не расстается с ним.
В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) Господь говорит:
садхаво хрдайам махйам
садхунам хрдайам тв ахам
мад-анйат те на джананти
нахам тебхйо манаг апи
«Те, кто предан Мне, всегда пребывают в Моем сердце, а Я — в их сердцах. Преданный думает только обо Мне, и Я тоже никогда не забываю о нем». Верховного Господа и Его чистых преданных связывают очень близкие отношения. Чистые преданные, обладающие совершенным знанием, всегда находятся под покровительством духовной энергии и необычайно дороги Господу.

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах
бахунам — многих; джанманам — рождений; анте — в конце; джнана-ван — тот, кто обладает совершенным знанием; мам — Мне; прападйате — предается; васудевах — Верховный Господь, Кришна; сарвам — все; ити — так; сах — тот; маха-атма — великая душа; су- дурлабхах — встречающийся очень редко.

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

Спустя много жизней, посвященных духовной практике и преданному служению, живое существо обретает чистое трансцендентное знание и понимает, что конечной целью пути духовного самопознания является Верховная Личность Бога. На первом этапе духовного пути, когда человек пытается освободиться от материальных привязанностей, он обнаруживает склонность к имперсонализму, но, поднявшись на более высокую ступень, понимает, что духовная жизнь полна разнообразной деятельности, составляющей преданное служение Господу. Осознав это, человек развивает привязанность к Верховному Господу и предается Ему. Тогда он понимает, что милость Господа Шри Кришны есть все, что Кришна — причина всех причин и что материальный мир во всем зависит от Него. Он также понимает, что материальный мир является искаженным отражением разнообразия, царящего в духовном мире, и что все здесь связано с Верховным Господом. В результате он начинает видеть все в связи с Васудевой, Шри Кришной. Такое ви́дение побуждает человека безраздельно предаться Верховному Господу Шри Кришне, который является конечной целью духовного пути. Такая великая душа, вручившая себя Господу, встречается очень редко.
Замечательное объяснение этого стиха дано в «Шветашватара-упанишад» (3.14–15):
сахасра-ширша пурушах
сахасракшах сахасра-пат
са бхумим вишвато вртва
атй-атиштхад дашангулам
пуруша эведам сарвам
йад бхутам йач ча бхавйам
утамртатвасйешано
йад анненатирохати
«У Господа Вишну тысячи голов, тысячи глаз, тысячи стоп. Вмещая в Себя целую вселенную, Он выходит за ее пределы на ширину десяти пальцев. Он вират-пуруша, все мироздание. Он владыка бессмертия. Он повелевает всеми, кто живет за счет пищи».
В «Чхандогья-упанишад» (5.1.15) сказано: на ваи вачо на чакшумши на шротрани на манамситй ачакшате прана ити эвачакшате прано хй эваитани сарвани бхаванти — «Главным фактором деятельности каждого живого существа является не способность говорить, видеть, слышать или мыслить, а жизненная сила». Подобно этому, главная движущая сила мироздания — это Господь Васудева, Шри Кришна. Благодаря нашему телу мы способны говорить, видеть, слышать, мыслить и т.д., но все эти способности теряют свое значение, если не связаны с Верховным Господом. И поскольку Васудева вездесущ и вмещает в Себя все, преданный, обладающий совершенным знанием, вручает себя Ему (см. также Б.-г., 7.17 и 11.40).

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

камаис таис таир хрта-джнанах
прападйанте ’нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракртйа нийатах свайа
камаих — желаниями; таих таих — разнообразными; хрта — отнято; джнанах — те, чье знание; прападйанте — предаются; анйа — другим; деватах — полубогам; там там — те; нийамам — предписаниям; астхайа — последовав; пракртйа — природе; нийатах — подчиненные; свайа — своей.

Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.

Те, кто полностью очистился от материальной скверны, вручают себя Верховному Господу и служат Ему с любовью и преданностью. Пока в сердце у живого существа остается скверна материальных желаний, преданное служение Господу будет для него неестественным. Но, если, несмотря на материальные желания, человек примет покровительство Верховного Господа, его привязанность к материальной природе исчезнет; избрав верную цель, он быстро избавится от материальной жажды наслаждений. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
Поклоняться и служить Господу Васудеве должен каждый: и чистый преданный, свободный от материальных желаний, и тот, кто исполнен материальных желаний, и человек, стремящийся очиститься от материальной скверны.
Люди, лишенные разума и забывшие о своей духовной природе, принимают покровительство полубогов, чтобы добиться быстрого исполнения своих материальных желаний. Такие люди, как правило, не обращаются к Верховной Личности Бога, потому что находятся под влиянием низших гун материальной природы (невежества и страсти). Следуя правилам поклонения полубогам, они добиваются желаемого. Сбитые с толку сиюминутными прихотями, эти люди не знают, как достичь высшей цели. Но преданный Верховного Господа стоит на верном пути. Поскольку Веды рекомендуют поклоняться полубогам для достижения определенных целей (например, чтобы поправить здоровье, человеку советуют поклоняться богу Солнца), непреданные думают, что в каких-то случаях лучше поклоняться полубогам, нежели Верховному Господу. Но чистый преданный знает, что Верховный Господь Кришна — повелитель всех существ. В «Чайтанье-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Есть только один господин — Кришна, Верховная Личность Бога, а все остальные — Его слуги. Поэтому чистый преданный никогда не станет обращаться к полубогам, чтобы удовлетворить свои материальные потребности. Он во всем полагается на Верховного Господа и довольствуется тем, что получает от Него.

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

йо йо йам йам танум бхактах
шраддхайарчитум иччхати
тасйа тасйачалам шраддхам
там эва видадхамй ахам
йах йах — который; йам йам — которому; танум — образу (полубога); бхактах — преданный; шраддхайа — с верой; арчитум — поклоняться; иччхати — желает; тасйа тасйа — того; ачалам — непоколебимую; шраддхам — веру; там — ту; эва — безусловно; видадхами — даю; ахам — Я.

Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.

Бог наделил каждое существо определенной долей независимости, поэтому, если человек стремится к мирским наслаждениям и искренне хочет получить их от полубогов, повелителей материального мира, Верховный Господь, который как Сверхдуша пребывает в сердце каждого, зная об этом желании, помогает человеку исполнить его. Как верховный отец всех существ, Господь не посягает на их независимость, а, наоборот, предоставляет им все необходимое для того, чтобы осуществить свои материальные желания. Может возникнуть вопрос: почему всемогущий Господь дает живым существам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире и тем самым позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии? Ответ таков: если бы Верховный Господь в образе Сверхдуши не давал живым существам такой возможности, у них не было бы подлинной независимости. Господь предоставляет каждому полную свободу действий, но в то же время в «Бхагавад-гите» Он дает высшее наставление: «Оставь все свои занятия и полностью предайся Мне». Только тогда человек сможет стать по-настоящему счастливым.
И люди, и полубоги зависят от воли Верховного Господа, поэтому без дозволения свыше человек не может поклоняться полубогу, так же как и полубог не может дать ему благословений. Говорится, что без дозволения Верховной Личности Бога и травинка не шелохнется. Обычно Веды советуют людям, терпящим материальные страдания, обращаться к полубогам. Чтобы достичь определенной цели, необходимо поклоняться соответствующему полубогу. Так, больному человеку советуют поклоняться богу Солнца, тому, кто хочет прослыть ученым, надо поклоняться богине знания Сарасвати, а человеку, мечтающему о красивой жене, — богине Уме, супруге Господа Шивы. Таким образом, шастры содержат предписания, связанные с поклонением различным полубогам. Когда человек хочет тех или иных мирских благ, Господь побуждает его обратиться к соответствующему полубогу, и так он получает желанное благословение. Именно Господь пробуждает в человеке чувство преданности этому полубогу. Сами полубоги не способны вселить такие чувства в сердца своих поклонников — это делает Кришна, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша. Полубоги — это части вселенского тела Господа, поэтому они во всем зависят от Него. В Ведах сказано: «Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце полубога и побуждает его исполнять желания людей. И полубог, и люди подчиняются воле Всевышнего. Они не являются независимыми».

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

са тайа шраддхайа йуктас
тасйарадханам ихате
лабхате ча татах каман
майаива вихитан хи тан
сах — он; тайа — тем; шраддхайа — вдохновением; йуктах — наделенный; тасйа — этого (полубога); арадханам — к поклонению; ихате — стремится; лабхате — обретает; ча — и; татах — благодаря тому; каман — желаемые; майа — Мной; эва — только; вихитан — даваемые; хи — несомненно; тан — те.

С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один.

Без дозволения Всевышнего полубоги не могут дать своим поклонникам никаких благословений. Человек может забыть, что все является собственностью Верховного Господа, но полубоги всегда помнят об этом. Таким образом, процесс поклонения полубогам и плоды этого поклонения зависят от Верховного Господа, а не полубогов. Глупцы не знают об этом и потому обращаются за исполнением своих желаний к полубогам. В отличие от них, чистый преданный молится только Верховному Господу. Однако такой преданный никогда не станет просить у Господа материальных благ. Обычно люди обращаются к полубогам с просьбой утолить их вожделение. Такое нередко бывает, когда человек вынашивает какое-нибудь греховное желание, которое Сам Господь не станет исполнять. В «Чайтанье-чаритамрите» сказано, что тот, кто поклоняется Верховному Господу и одновременно стремится к мирским удовольствиям, сам себе противоречит. Преданное служение Верховному Господу и поклонение полубогам далеко не равнозначны, так как поклонение полубогам материально, а служение Господу всецело духовно.
Для того, кто хочет вернуться к Богу, материальные желания являются препятствием. По этой причине чистый преданный Господа никогда не дает мирских благословений, о которых мечтают недалекие люди. Вот почему те, кто одержим материальными желаниями, предпочитают поклоняться полубогам, повелевающим материальным миром, а не заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

антават ту пхалам тешам
тад бхаватй алпа-медхасам
деван дева-йаджо йанти
мад-бхакта йанти мам апи
анта-ват — недолговечный; ту — но; пхалам — плод; тешам — их; тат — то; бхавати — становится; алпа-медхасам — неразумных людей; деван — к полубогам; дева-йаджах — те, кто поклоняется полубогам; йанти — идут; мат — Мне; бхактах — преданные; йанти — идут; мам — ко Мне; апи — также.

Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители.

Некоторые комментаторы «Бхагавад-гиты» утверждают, что, поклоняясь полубогам, можно достичь обители Верховного Господа, однако в этом стихе ясно сказано, что те, кто почитает полубогов, отправляются на планеты этих полубогов: поклонники бога Солнца попадают на Солнце, поклонники бога Луны — на Луну, а тот, кто поклоняется Индре, может попасть на планету Индры. Неверно думать, что, поклоняясь полубогам, можно достичь обители Верховной Личности Бога. Здесь Кришна опровергает это утверждение, говоря, что почитатели полубогов попадают на их планеты в материальном мире, тогда как преданные Верховного Господа достигают высочайшей планеты, где обитает Сам Господь.
Нам могут возразить, что поскольку полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, то те, кто поклоняется им, должны достичь той же цели, что и преданные Господа. Однако такое возражение лишь доказывает, что поклонники полубогов и в самом деле не слишком умны, ибо не знают, какой части тела следует давать пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, будто пищу можно принимать любой частью тела. Такую идею нельзя назвать здравой. Кто из нас может есть ушами или глазами? Эти люди не знают, что полубоги — части вселенского тела Господа, и по невежеству думают, что каждый полубог является независимым Богом, наравне с Верховным Господом. Не только полубоги, но и обыкновенные существа являются частями вселенского тела Верховного Господа. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что брахманы — это голова Верховного Господа, кшатрии — Его руки, вайшьи — живот, а шудры — ноги, и все они выполняют разные функции. Но кем бы ни был человек, если он знает, что и полубоги, и он сам являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, он обладает совершенным знанием. Тот же, кто не понимает этого, отправляется на планеты полубогов, в отличие от преданных Господа, которые достигают иной, высшей цели.
Плоды поклонения полубогам преходящи, так как в материальном мире и сами полубоги, и их поклонники, и даже все планеты обречены на гибель. Вот почему в этом стихе ясно сказано, что полубогам поклоняются только недалекие люди. Но чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, достигает совсем других результатов: служа Верховному Господу, он обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Верховный Господь безграничен, и Его милость и благосклонность тоже безграничны. Милости, которую Господь проливает на Своих чистых преданных, нет предела.

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

авйактам вйактим апаннам
манйанте мам абуддхайах
парам бхавам аджананто
мамавйайам ануттамам
авйактам — непроявленная; вйактим — личность; апаннам — достигшая; манйанте — считают; мам — Меня; абуддхайах — люди, лишенные разума; парам — трансцендентное; бхавам — бытие; аджанантах — не знающие; мама — Мое; авйайам — нетленное; ануттамам — непревзойденное.

Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.

До этого говорилось, что поклонники полубогов не отличаются разумом, а здесь то же самое сказано об имперсоналистах. Господь Кришна в Своем личностном образе стоит перед Арджуной и разговаривает с ним, но, несмотря на это, невежественные имперсоналисты заявляют, что Верховный Господь в Своей высшей ипостаси не обладает формой. Ямуначарья, великий преданный Господа, принадлежащий к парампаре Рамануджачарьи, написал в связи с этим замечательный стих:
твам шила-рупа-чаритаих парама-пракрштаих
саттвена саттвикатайа прабалаиш ча шастраих
пракхйата-даива-парамартха-видам матаиш ча
наивасура-пракртайах прабхаванти боддхум
«О Господь, преданные, такие как Вьясадева и Нарада, знают, что Ты Верховная Личность Бога. Узнать о Твоих качествах, образе и деяниях и таким образом понять, что Ты Верховная Личность Бога, можно, изучая ведические писания. Но непреданные демоны, что подвластны гунам страсти и невежества, не способны постичь Тебя. Они недостойны этого. Сколь бы искусны ни были они в обсуждении „Веданты“, Упанишад и других ведических писаний, им никогда не познать Верховную Личность Бога» (Стотра-ратна, 12).
В «Брахма-самхите» сказано, что Бога, Верховную Личность, нельзя постичь, просто изучая Веды. Это возможно только по Его милости. Поэтому в данном стихе из «Бхагавад-гиты» говорится, что к числу не слишком умных людей относятся не только поклонники полубогов, но также ученые-непреданные, изучающие «Веданту» и рассуждающие на темы ведических писаний. Поскольку у них нет ни капли истинного сознания Кришны, они не способны постичь личностную природу Бога. Те, кто считает Абсолютную Истину безличной, названы здесь абуддхайах (лишенными разума), потому что они ничего не знают о высшем аспекте Абсолютной Истины. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что постижение Всевышнего начинается с постижения безличного Брахмана, следующая ступень — постижение Сверхдуши, пребывающей в сердце, и затем — постижение Личности Бога, высшего аспекта Абсолютной Истины.
Нынешние имперсоналисты ничуть не умнее тех, о которых говорит Кришна: они игнорируют слова даже своего великого предшественника Шанкарачарьи, который сказал, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Не имея верного представления о Высшей Истине, имперсоналисты считают Кришну обыкновенным царевичем, сыном Деваки и Васудевы или могущественным человеком, героем своего времени. Такая точка зрения тоже осуждается в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Только глупцы могут считать Меня обыкновенным человеком».
Суть в том, что Кришну нельзя постичь, не занимаясь преданным служением Ему и не развив в себе сознания Кришны. «Бхагаватам» (10.14.29) подтверждает это:
атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно
на чанйа эко ’пи чирам вичинван
«О мой Господь, познать Твое истинное величие может тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды». Чтобы постичь Верховную Личность Бога, Кришну, Его образ, качества и имя, недостаточно заниматься умозрительным философствованием или изучать Веды. Для этого необходимо служить Господу с любовью и преданностью. Познать Верховную Личность Бога может лишь тот, кто целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, которая начинается с повторения маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Непреданные-имперсоналисты считают, что тело Кришны состоит из материальных элементов, и Его деяния, облик и все, что с Ним связано, также являются порождением майи. Таких имперсоналистов называют майявади. Им неизвестна высшая истина.
В двадцатом стихе этой главы ясно сказано: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах — «Люди, ослепленные вожделением, вручают себя полубогам». Известно, что, помимо Верховной Личности Бога, существуют многочисленные полубоги, повелевающие разными планетами вселенной. У Господа тоже есть Своя планета. В двадцать третьем стихе Кришна говорит: деван дева-йаджо йанти мад-бхактайанти мам апи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты этих полубогов, а преданные Господа Кришны попадают на планету Кришналока. Но, несмотря на эти недвусмысленные утверждения, глупые имперсоналисты продолжают считать Господа бесформенным, а все формы воображаемыми, иллюзорными. Но разве можно, изучая «Бхагавад-гиту», прийти к выводу, что полубоги являются безличными, а их обители — бесформенными? Для нас совершенно ясно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не являются безличными. Все они личности: Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, и у Него есть Своя планета, а у полубогов — свои.
Итак, представления монистов о том, что высшая истина лишена формы и что любая форма является порождением иллюзии, весьма далеки от реальности. Из этих стихов очевидно, что форма отнюдь не иллюзорна. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что формы полубогов и форма Верховного Господа существуют одновременно и что тело Господа Кришны — сач-чид-ананда, вечно, исполнено знания и блаженства. Ведические писания свидетельствуют о том, что Высшая Абсолютная Истина исполнена знания и блаженства — виджнанам анандам брахма (Брихат-араньяка-упанишад, 3.9.28) — и обладает бесчисленными благими качествами: ананта-калйана-гунатмако ’сау (Вишну-пурана, 6.5.84). А в другом стихе «Гиты» Господь говорит, что, хотя Он аджа (нерожденный), Он тем не менее рождается, появляется на свет. Вот истины, которые мы должны усвоить, изучая «Бхагавад-гиту». Читая «Гиту», невозможно прийти к выводу, что Верховный Господь не является личностью. Согласно «Бхагавад-гите», философия монизма, которой следуют имперсоналисты, ложна. Не может быть никаких сомнений в том, что Высшая Абсолютная Истина, Господь Кришна, обладает формой и является личностью.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавртах
мудхо ’йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам
на — не; ахам — Я; пракашах — явленный; сарвасйа — всем; йога- майа — внутренней энергией; самавртах — скрытый; мудхах — глупцы; айам — этого; на — не; абхиджанати — понимают; локах — люди; мам — Меня; аджам — нерожденного; авйайам — неисчерпаемого.

Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый.

Кто-то может спросить: когда Кришна находился на земле, видеть Его мог каждый, так почему же Он говорит, что не являет Себя всем? Но на самом деле Кришна не являл Себя всем и каждому. Когда Он находился на земле, лишь немногие знали о том, что Он Верховная Личность Бога. Когда Шишупала выступил в собрании Куру с возражениями против того, чтобы собранием руководил Кришна, за Кришну вступился Бхишмадева и провозгласил Его Верховным Господом. О том, что Кришна Всевышний, знали также Пандавы и еще несколько человек, так что это было известно далеко не каждому. Господь не открывал Себя непреданным и обыкновенным людям. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что все люди, за исключением чистых преданных, считают Его обыкновенным человеком. Только Своим преданным Он явил Себя как неиссякаемый источник блаженства. От остальных же, особенно от глупцов-непреданных, Господа скрывала Его внутренняя энергия.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) царица Кунти говорит в своих молитвах, что Господь скрыт завесой йога-майи и потому обыкновенные люди не могут постичь Его. Об этой завесе йога-майи говорится также в «Ишопанишад» (Мантра 15), где преданный молит Господа:
хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврну
сатйа-дхармайа дрштайе
«О Господь, Ты хранитель вселенной, и преданное служение Тебе — это высшая религия. Поэтому я молю Тебя: стань и моим хранителем. Твой божественный образ скрыт завесой Твоей внутренней энергии, йога-майи. Эта завеса — брахмаджьоти. Будь милостив, убери это ослепительное сияние, которое не дает мне увидеть Твою сач-чид-ананда-виграху, Твой вечный образ, исполненный блаженства и знания». Верховный Господь в Его духовном образе, исполненном блаженства и знания, скрыт от нас брахмаджьоти, завесой внутренней энергии, поэтому глупые имперсоналисты не могут увидеть Всевышнего.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.7) Господь Брахма возносит Шри Кришне следующую молитву: «О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о владыка всех мистических сил, кто в этом мире может постичь Твое могущество и Твои игры? Твоя внутренняя энергия беспрестанно умножается, поэтому постичь Тебя не может никто. Великие ученые могут сосчитать атомы на всех планетах материального мира, но им не под силу сосчитать Твои бесчисленные божественные качества и измерить могущество Твоей энергии». Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является не только нерожденным, но и неисчерпаемым (авйайа). Его вечный образ исполнен блаженства и знания, а Его энергия поистине неиссякаема.

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

ведахам саматитани
вартаманани чарджуна
бхавишйани ча бхутани
мам ту веда на кашчана
веда — знаю; ахам — Я; саматитани — прошлые события; вартаманани — те, что происходят в настоящем; ча — и; арджуна — о Арджуна; бхавишйани — те, что произойдут в будущем; ча — также; бхутани — (все) живые существа; мам — Меня; ту — но; веда — знает; на — ни; кашчана — кто-либо.

О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто.

Этот стих дает еще более ясный и убедительный ответ на вопрос, является ли Абсолютная Истина личностью или нет. Если бы тело Кришны, Верховной Личности Бога, было порождением майи, то есть материальным, как полагают имперсоналисты, то Он, подобно обыкновенному существу, переселялся бы из тела в тело, забывая все, что происходило с Ним в предыдущей жизни. Каждый, кто обладает материальным телом, не помнит, что происходило с ним в прошлом, и не знает, чем закончится его нынешняя жизнь и какой будет следующая. Иначе говоря, обыкновенное существо не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Этим знанием владеет только тот, кто полностью свободен от материальной скверны.
Господь Кришна говорит определенно, что Он, в отличие от обыкновенного человека, знает все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. В четвертой главе Господь говорил, что Он помнит, как много миллионов лет назад давал наставления богу Солнца Вивасвану. Кришна знает каждое живое существо, поскольку в образе Сверхдуши находится в сердце каждого. Но, хотя Он Сверхдуша в сердце каждого и Верховная Личность Бога, недалекие люди не понимают этого, даже если им удается постичь безличный Брахман.
Трансцендентное тело Шри Кришны нетленно. Господь подобен солнцу, а майя — облаку. Мы часто видим, что облака могут на какое-то время скрыть от нашего взора солнце, звезды и планеты. Однако это происходит лишь потому, что наше зрение несовершенно. Солнце, луна и звезды не скрыты. Точно так же майя не может по-настоящему скрыть Верховного Господа. Он пользуется Своей внутренней энергией, чтобы оставаться невидимым для глупцов. Как объяснялось в третьем стихе этой главы, из многих миллионов людей лишь единицы стремятся к совершенству, а из тысяч тех, кто достиг совершенства, едва ли один знает Господа Кришну таким, какой Он есть. Даже тот, кто достиг совершенства в познании безличного Брахмана или Параматмы, пребывающей в сердце, не сможет постичь Верховную Личность Бога, Шри Кришну, если не разовьет в себе сознание Кришны.

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа
иччха — из желания; двеша — и ненависти; самуттхена — возникающей; двандва — двойственной; мохена — иллюзией; бхарата — о потомок Бхараты; сарва — все; бхутани — живые существа; саммохам — в иллюзию; сарге — во время рождения; йанти — идут; парантапа — о покоритель врагов.

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.

По своей изначальной, истинной природе каждое живое существо подвластно Верховному Господу, представляющему Собой чистое знание. Когда живое существо оказывается во власти иллюзии, которая отделяет его от чистого знания, оно становится рабом иллюзорной энергии и уже не способно постичь Верховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявляет себя в виде двойственности — желания и ненависти. Движимые желанием и ненавистью, невежественные люди желают сравняться с Верховным Господом и ненавидят саму мысль о том, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Чистые преданные, свободные от власти иллюзии и от скверны желания и ненависти, знают, что Господь Шри Кришна является в этот мир силой Своей внутренней энергии. Но те, кто ослеплен двойственностью и невежеством, считают Верховную Личность Бога порождением материальной энергии. В этом их беда. Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почета и бесчестья, счастья и горя, хорошего и плохого, удовольствия и боли. Одних они считают мужчинами, других — женщинами. «Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своем доме. Я муж этой женщины», — думают они. Таков мир двойственности. Введенные в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют способность здраво мыслить и не могут постичь Верховную Личность Бога.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дрдха-вратах
йешам — которых; ту — но; анта-гатам — уничтожены; папам — грех; джананам — людей; пунйа — благочестивые; карманам — тех, чьи прошлые действия; те — они; двандва — от двойственности; моха — и иллюзии; нирмуктах — освобожденные; бхаджанте — преданно служат; мам — Мне; дрдха-вратах — обладающие решимостью.

Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только те, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии.
В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано, что тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа (махат-севам дварам ахур вимуктех); тот же, кто общается не с преданными, а с материалистичными людьми, прокладывает себе дорогу в темнейшие сферы бытия (тамо-дварам йошитам санги-сангам). Преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью: освободить обусловленные души из плена иллюзии. Имперсоналисты не понимают, что, забыв свою изначальную природу, живые существа отказываются признавать над собой власть Верховного Господа и тем самым совершают тягчайшее преступление против законов Бога. Лишь вспомнив свое изначальное положение, живое существо сможет постичь Верховную Личность и с решимостью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

джара-марана-мокшайа
мам ашритйа йатанти йе
те брахма тад видух кртснам
адхйатмам карма чакхилам
джара — от старости; марана — и смерти; мокшайа — для освобождения; мам — во Мне; ашритйа — найдя прибежище; йатанти — стремятся; йе — что; те — они; брахма — Брахман; тат — тот; видух — знают; кртснам — целиком; адхйатмам — духовную; карма — деятельность; ча — и; акхилам — полностью.

Такие разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, находят прибежище во Мне и служат Мне с любовью. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.

Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом, но никак не затрагивают тело духовное. Духовное тело не рождается, не умирает, не стареет и не болеет. Поэтому тот, кто обрел духовное тело и, став одним из приближенных Верховного Господа, получил доступ к вечному преданному служению Ему, обрел истинное освобождение. Ахам брахмасми: «Я духовен по природе». В шастрах говорится, что живое существо должно осознать себя Брахманом, то есть вечной душой. Осознание себя Брахманом, как сказано в этом стихе, является также частью практики преданного служения. Чистые преданные находятся на духовном уровне, уровне Брахмана, и прекрасно знают все законы духовной деятельности.
Встав на путь трансцендентного служения Господу, четыре типа преданных, имеющих материальные желания, получают то, к чему стремились, и, когда по милости Господа полностью очищаются и обретают сознание Кришны, им даруется право наслаждаться духовным блаженством, общаясь с Верховным Господом. Те же, кто поклоняется полубогам, никогда не смогут попасть на планету Верховного Господа и общаться с Ним. На высшую планету Кришны, Голоку Вриндавану, закрыт доступ даже тем людям, которые пытаются осознать безличный Брахман и потому относятся к числу малоразумных. По сути, осознавшим Брахман может считаться лишь тот, кто действует в сознании Кришны (мам ашритйа), ибо он стремится достичь высшей обители Кришны. У такого преданного нет никаких заблуждений относительно положения Кришны, поэтому он уже, по сути, стал Брахманом.
Даже те, кто поклоняется Господу в Его форме арча или кто избрал Его объектом медитации только ради того, чтобы освободиться из материального плена, по милости Господа обретают знание о Брахмане и материальном творении (адхибхуте). Об этом Господь расскажет в следующей главе.

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

садхибхутадхидаивам мам
садхийаджнам ча йе видух
прайана-кале ’пи ча мам
те видур йукта-четасах
са-адхибхута — повелевающего материальным космосом; адхидаивам — и всеми полубогами; мам — Меня; са-адхийаджнам — того, кто повелевает всеми жертвоприношениями; ча — также; йе — которые; видух — знают; прайана — смерти; кале — в момент; апи — даже; ча — и; мам — Меня; те — они; видух — знают; йукта-четасах — те, чей ум сосредоточен на Мне.

Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре.

Те, кто действует в сознании Кришны, никогда не сходят с пути, ведущего к постижению Верховной Личности Бога. Общаясь с преданными, обладающими сознанием Кришны, человек понимает, что Верховный Господь — владыка всего материального творения и даже полубогов. Благодаря такому трансцендентному общению он постепенно обретает веру в Верховную Личность Бога. Развив в себе сознание Кришны, такой человек уже никогда не забудет Кришну, даже в момент смерти, и, покинув тело, попадет на планету Верховного Господа, Голоку Вриндавану.
В седьмой главе «Бхагавад-гиты» объясняется, как можно в полной мере развить в себе сознание Кришны. Для этого прежде всего необходимо общаться с теми, кто уже обладает сознанием Кришны. Такое общение духовно и позволяет непосредственно соприкоснуться с Кришной. Тогда по милости Господа человек может осознать, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Одновременно с этим он обретет истинное знание о вечной природе живого существа и о том, как, забыв Кришну, живое существо, запутывается в сетях материальной деятельности. Благодаря общению с преданными человек постепенно развивает в себе сознание Кришны и понимает, что, забыв Кришну, он оказался во власти законов материальной природы. Он также понимает, что человеческая форма жизни дает ему возможность возродить в себе сознание Кришны и что он должен в полной мере использовать эту возможность, чтобы снискать беспричинную милость Верховного Господа.
В этой главе обсуждалось много вопросов: здесь рассказывалось о людях страждущих, о любознательных и о тех, кто терпит нужду, о познании Брахмана и Параматмы, об освобождении из плена рождения, смерти и болезней и о поклонении Верховному Господу. Того, кто действительно обрел сознание Кришны, не интересуют другие методы духовного самопознания. Он просто действует в сознании Кришны и таким образом достигает своего истинного положения, положения вечного слуги Господа Кришны. Отдавая себя чистому преданному служению, такой человек испытывает огромное удовольствие, когда слушает повествования о Верховном Господе и прославляет Его. Он твердо верит в то, что, действуя таким образом, сможет обрести все желаемое. Такую непоколебимую веру называют дрдха-врата, и она является основой бхакти-йоги, трансцендентного любовного служения Господу. К этому выводу подводят все священные писания. Знание, содержащееся в седьмой главе «Бхагавад-гиты», закладывает фундамент такой веры.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Познание Абсолюта».



ГЛАВА ВОСЬМАЯ: Достижение обители Всевышнего

С любовью и преданностью памятуя о Кришне всю жизнь, и особенно в момент смерти, человек получает возможность достичь Его высшей обители, находящейся за пределами материального мира.

Глава 8

Достижение обители Всевышнего

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

арджуна увача
ким тад брахма ким адхйатмам
ким карма пурушоттама
адхибхутам ча ким проктам
адхидаивам ким учйате
арджунах увача — Арджуна сказал; ким — что; тат — тот; брахма — Брахман; ким — что; адхйатмам — душа; ким — что; карма — кармическая деятельность; пуруша-уттама — о Верховная Личность; адхибхутам — материальный мир; ча — и; ким — что; проктам — называемое; адхидаивам — полубоги; ким — что; учйате — называется.

Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

В этой главе Господь отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности, приносящей плоды), о преданном служении с элементами мистической йоги, а также о чистом преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у Высшей Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахманом также называют живое существо, индивидуальную душу. Кроме того, Арджуна спрашивает Кришну об атме, что может указывать на душу, тело или ум. Согласно ведическому словарю, слово атма имеет несколько значений: «ум», «душа», «тело», «чувства».
Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, Верховной Личностью. Это показывает, что он задает свои вопросы не просто другу, а Верховному Господу, которого считает высшим авторитетом, способным ответить на все вопросы.

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

адхийаджнах катхам ко ’тра
дехе ’смин мадхусудана
прайана-кале ча катхам
джнейо ’си нийататмабхих
адхийаджнах — владыка всех жертвоприношений; катхам — как; ках — кто; атра — здесь; дехе — в теле; асмин — в этом; мадхусудана — о Мадхусудана; прайана-кале — в момент смерти; ча — и; катхам — как; джнейах аси — (Ты) есть тот, о ком следует помнить; нийата-атмабхих — владеющие собой.

Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

Владыкой жертвоприношений называют Вишну, а также Индру. Вишну повелевает главными полубогами, в том числе Брахмой и Шивой, а Индра — полубогами, которые управляют различными ведомствами материальной вселенной. Как Вишну, так и Индре поклоняются, совершая ягьи. Но здесь Арджуна спрашивает о том, кто является истинным владыкой жертвоприношений и каким образом Господь пребывает в теле живого существа.
Арджуна называет здесь Господа Мадхусуданой, потому что Кришна однажды убил демона по имени Мадху. По существу, вопросы, заданные Арджуной, выражают сомнения, и вообще-то они не должны были возникнуть у него, так как Арджуна — преданный, обладающий сознанием Кришны. Сомнения подобны демонам, и, поскольку Кришна прекрасно умеет расправляться с демонами, Арджуна называет Его Мадхусуданой, тем самым прося уничтожить демонов сомнения, возникших у него в уме.
Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайана-кале: все, чего мы достигли при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна хочет узнать, что ждет тех, кто постоянно поглощен деятельностью в сознании Кришны. Как они выдерживают это последнее испытание? Когда наступает смерть, все функции тела нарушаются и ум приходит в сильное беспокойство. В таком состоянии немудрено забыть Верховного Господа. Великий преданный Махараджа Кулашекхара в своих молитвах говорит: «О Господь, я хотел бы умереть прямо сейчас, пока я полностью здоров, чтобы лебедь моего ума нашел путь к стеблю лотоса Твоих стоп». Плавая в воде, лебеди часто ныряют и играют со стеблями лотоса. Это доставляет им огромное удовольствие. Используя эту метафору, Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «В настоящее время я вполне здоров и мой ум спокоен. Если я умру прямо сейчас, думая о Твоих лотосных стопах, то наверняка достигну цели преданного служения. Если же мне придется дожидаться естественной смерти, я не знаю, что случится со мной в последний миг, потому что тогда мое тело перестанет действовать должным образом, меня будет мучить удушье, и я не уверен, что смогу произнести Твое имя. Поэтому позволь мне умереть немедленно». И в этом стихе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает о том, как сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны в момент смерти.

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

шри-бхагаван увача
акшарам брахма парамам
свабхаво ’дхйатмам учйате
бхута-бхаводбхава-каро
висаргах карма-самджнитах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; акшарам — нетленный; брахма — Брахман; парамам — трансцендентный; свабхавах — вечная природа; адхйатмам — душа; учйате — называется; бхута-бхава-удбхава-карах — то, при котором создаются материальные тела живых существ; висаргах — сотворение; карма — деятельностью ради ее плодов; самджнитах — называемое.

Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

Брахман не подвержен уничтожению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Над Брахманом стоит Парабрахман. Брахман — это индивидуальное живое существо, а Парабрахман — Верховная Личность Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. Обладая материальным сознанием, живое существо стремится господствовать над материей, а обладая духовным сознанием, или сознанием Кришны, служит Верховному Господу. Находясь в плену материального сознания, живое существо вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Его деятельность называется кармой, сотворением будущих материальных тел под влиянием материального сознания.
Веды называют индивидуальное живое существо дживатмой и Брахманом, но никогда не говорят о нем как о Парабрахмане. Дживатма может занимать разное положение: иногда, погружаясь во тьму материальной природы, она отождествляет себя с материей, а иногда считает себя принадлежащей к высшей, духовной природе. Поэтому дживатму называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с какой природой, материальной или духовной, живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное тело. Живя в материальном мире, оно получает тела различных видов, общее число которых — 8 400 000, но в духовном мире у него только одно тело. В материальном мире, в зависимости от своей кармы, живое существо может воплотиться в теле человека, полубога, зверя, птицы и т.д. Время от времени, чтобы достичь райских планет, которые также находятся в материальном мире, и вкусить там неземных наслаждений, оно совершает жертвоприношения (ягьи), но, когда запас плодов его благочестивой деятельности подходит к концу, оно возвращается на землю и получает тело человека. Так действует закон кармы.
Ведические жертвоприношения описаны в «Чхандогья-упанишад». На жертвенный алтарь приносятся пять различных даров, для каждого из которых разводят свой жертвенный огонь. Эти пять видов жертвенного огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, наслаждения на луне, дождя, зерна и семени.
Живое существо совершает определенные жертвоприношения, чтобы достичь той или иной райской планеты, и в конечном счете попадает туда. Когда плоды его жертвоприношений иссякают, оно с дождем возвращается на землю и принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает в чрево женщины, и тогда живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения и еще раз пройти через этот цикл. Так живое существо беспрестанно скитается в этом мире, снова и снова перенося муки рождения и смерти. Но человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается деятельностью в сознании Кришны и таким образом готовит себя к возвращению в царство Бога.
Имперсоналисты в своих комментариях к «Бхагавад-гите» совершенно безосновательно заявляют, что Верховный Брахман, приходя в материальный мир, становится индивидуальной дживой. При этом они ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты». Однако в том стихе Господь называет живые существа Своими вечными частицами. Эти крошечные частицы Бога, индивидуальные существа, могут пасть в материальный мир, но с Верховным Господом (Ачьютой) этого не происходит никогда. Поэтому с утверждением, что Верховный Брахман становится дживой, нельзя согласиться. Необходимо всегда помнить, что в Ведах проводится разграничение между Брахманом (индивидуальным живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

адхибхутам кшаро бхавах
пурушаш чадхидаиватам
адхийаджно ’хам эватра
дехе деха-бхртам вара
адхибхутам — материальный мир; кшарах — постоянно изменяющаяся; бхавах — природа; пурушах — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджнах — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха- бхртам — всех воплощенных в теле существ; вара — о лучший.

О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

Материальный мир постоянно изменяется. Все материальные тела проходят через шесть стадий развития: они появляются на свет, растут, какое-то время существуют, производят побочные продукты, стареют и умирают. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в определенное время и в определенное время разрушается. Воображаемое вселенское тело Верховного Господа, которое включает в себя всех полубогов и их планеты, получило название адхидайвата. В материальном теле вместе с индивидуальной душой пребывает Сверхдуша, всемогущая экспансия Господа Кришны, которую называют Параматмой или адхиягьей. Она находится в сердце живого существа. В связи с этим особенно важно слово эва: этим словом Господь подчеркивает, что Параматма неотлична от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех ее поступков. Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе свободу действий и наблюдает за ее деятельностью.
Чистый преданный, обладающий сознанием Кришны и занятый трансцендентным служением Господу, прекрасно понимает, какие функции выполняют различные экспансии Верховного Господа. Гигантское вселенское тело Господа (адхидайвата) является объектом медитации для начинающих йогов. Они еще не постигли Господа в образе Сверхдуши, поэтому им рекомендуется мысленно созерцать вселенское проявление Господа (вират-пурушу), у которого ноги — это низшие планеты, глаза — Солнце и Луна, а голова — высшие планеты.

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах
анта-кале — в конце жизни; ча — также; мам — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва — оставив; калеварам — тело; йах — который; прайати — отправляется; сах — тот; мат-бхавам — Мою природу; йати — обретает; на — не; асти — существует; атра — здесь; самшайах — сомнение.

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

В этом стихе подчеркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает тело в сознании Кришны, тотчас обретает трансцендентную природу Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых. Поэтому тот, кто все время пребывает в сознании Кришны, тоже становится абсолютно чистым. В связи с этим примечательно слово смаран («помня»). Оскверненная материей душа, которая не занимается практикой сознания Кришны, не способна помнить Кришну. Поэтому развивать в себе сознание Кришны надо с самого начала жизни. Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну. А для этого необходимо постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья советовал преданным быть терпеливее дерева (тарор ива сахишнуна). Человек, повторяющий мантру Харе Кришна, может столкнуться со множеством трудностей. Но он должен терпеливо преодолевать их и продолжать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
йам йам — которое; ва апи — вообще; смаран — помнящий; бхавам — состояние бытия; тйаджати — оставляет; анте — в конце; калеварам — тело; там там — к тому; эва — безусловно; эти — приходит; каунтейа — о сын Кунти; сада — всегда; тат — то; бхава — состояние бытия; бхавитах — помнящий.

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В связи с этим очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным. Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майи арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах
тасмат — потому; сарвешу — во всякое; калешу — время; мам — Меня; анусмара — продолжай помнить; йудхйа — сражайся; ча — и; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах — ум; буддхих — тот, чей разум; мам — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; асамшайах — не имеющий сомнений.

Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

Наставление, которое Кришна дает Арджуне в этом стихе, имеет большое значение для всех людей, занятых мирскими делами. Господь не говорит, что надо во что бы то ни стало отказаться от своих занятий или обязанностей. Человек может продолжать выполнять их, и в то же время он должен думать о Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от материальной скверны и сосредоточить на Кришне свой ум и разум. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты, Кришналоки.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

абхйаса-йога-йуктена
четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам
йати партханучинтайан
абхйаса-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса — умом (и разумом); на анйа-гамина — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йати — достигает; партха — о сын Притхи; анучинтайан — постоянно думающий (о Нем).

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу.
Пурушам значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся — это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Васудева и т.д.
Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В связи с этим часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

кавим пуранам анушаситарам
анор анийамсам анусмаред йах
сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам
адитйа-варнам тамасах парастат
кавим — того, кто знает все; пуранам — старейшего; анушаситарам — властелина; анох — атома; анийамсам — меньшего; анусмарет — пусть сделает предметом размышления; йах — который; сарвасйа — всего; дхатарам — хранителя; ачинтйа — непостижим; рупам — того, чей облик; адитйа-варнам — сияющего, словно солнце; тамасах — тьмы; парастат — за пределами.

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

В этом стихе описано, как надо думать о Всевышнем. Очень важно то, что Господь не безличен и не является пустотой. Невозможно думать о чем-то безличном или о пустоте. Те, кто пытается делать это, сталкиваются с большими трудностями. Но думать о Кришне, как явствует из этого стиха, совсем не сложно. Прежде всего, Господь — это пуруша, личность, и мы должны думать о Раме или о Кришне как о личности. В этом стихе описаны качества Верховной Личности, будь то Рама или Кришна. Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он всеведущ. Господь — старейшее существо, ибо Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он верховный повелитель вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой крошечной частицы. Будучи Верховным Господом, Он входит в атом. Находясь в сердце крошечного живого существа, Он в образе Сверхдуши направляет все его действия. Принимая такие маленькие размеры, Он в то же время остается вездесущим хранителем мироздания. Именно Он держит на Себе все планеты. Мы часто недоумеваем, как такие огромные планеты держатся в пространстве. Здесь сказано, что Своей непостижимой энергией Верховный Господь держит на орбите все огромные планеты во всех галактиках. В связи с этим примечательно слово ачинтйа, «непостижимый». Никто не в силах охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь при этом находится за его пределами. Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, — так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа — это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких как Веды, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание.

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

прайана-кале манасачалена
бхактйа йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак
са там парам пурушам упаити дивйам
прайана-кале — в момент смерти; манаса — умом; ачалена — не отвлекающимся; бхактйа — с любовью и преданностью; йуктах — занятый; йога-балена — силой мистической йоги; ча — также; эва — безусловно; бхрувох — бровей; мадхйе — между; пранам — жизненный воздух; авешйа — направив; самйак — полностью; сах — он; там — того; парам — трансцендентного; пурушам — Личности Бога; упаити — достигает; дивйам — духовного царства.

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья-чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат-чакра-йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы.
Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни.

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

йад акшарам веда-видо ваданти
вишанти йад йатайо вита-рагах
йад иччханто брахмачарйам чаранти
тат те падам санграхена правакшйе
йат — который; акшарам — слог ом; веда-видах — знатоки Вед; ваданти — говорят; вишанти — входят; йат — в который; йатайах — великие мудрецы; вита-рагах — живущие в отречении от мира; йат — которого; иччхантах — желающие; брахмачарйам — обет безбрачия; чаранти — исполняют; тат — то; те — тебе; падам — положение; санграхена — в целом; правакшйе — расскажу.

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

В предыдущем стихе Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне практику шат-чакра-йоги, занимаясь которой человек сосредоточивает жизненный воздух в межбровье. Допуская, что Арджуна мог не знать об этой практике, Господь собирается описать ее в последующих стихах. Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него много разных проявлений. Имперсоналисты, как правило, отождествляют Брахман с акшарой, или омкарой (слогом ом). В этом стихе Кришна говорит о безличном Брахмане, в который входят мудрецы, отрекшиеся от мира.
В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно. Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. В мире много разных учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарьи. Тому, кто не воздерживается от половой жизни, совершенствоваться в духовной жизни невероятно сложно. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего — это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

сарва-дварани самйамйа
мано хрди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам
астхито йога-дхаранам
сарва-дварани — все врата (города-тела); самйамйа — подчинив; манах — ум; хрди — в сердце; нирудхйа — держа; ча — также; мурдхни — на голове; адхайа — сосредоточив; атманах — души; пранам — жизненный воздух; астхитах — вошедший; йога-дхаранам — в йогический транс.

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

Чтобы заниматься описанным в этих стихах видом йоги, необходимо прежде всего закрыть чувствам доступ к любым удовольствиям. Эта ступень называется пратьяхара, отстранение чувств от их объектов. Йог должен научиться управлять органами познания — глазами, ушами, носом, языком и органами осязания — и никогда не позволять им действовать ради собственного наслаждения. Тогда он сможет сосредоточить ум на Сверхдуше в сердце и поднять жизненную силу в верхнюю часть головы. Эта практика йоги была подробно описана в шестой главе. Но, как уже было сказано, ей невозможно по-настоящему заниматься в нынешний век. Сейчас самым лучшим методом обуздания ума является метод сознания Кришны. Если, преданно служа Кришне, человек сможет держать ум сосредоточенным на Нем, он естественным образом войдет в состояние духовного транса (самадхи) и будет находиться в нем постоянно.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим
ом — сочетание букв ом (омкара); ити — таким образом; эка- акшарам — один слог; брахма — абсолютный; вйахаран — произносящий; мам — Меня (Кришну); анусмаран — помнящий; йах — который; прайати — уходит; тйаджан — оставляющий; дехам — тело; сах — тот; йати — приходит; парамам — к высшей; гатим — к цели.

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Слог ом является безличным звуковым символом Кришны, он также содержится в мантре Харе Кришна. В шастрах говорится, что в нынешнюю эпоху люди должны повторять мантру Харе Кришна. Если, покидая тело, человек произносит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он обязательно достигнет одной из планет духовного мира, соответствующей виду его поклонения Господу. Те, кто предан Кришне, попадают на планету Кришны, Голоку Вриндавану. Те, кто поклоняется Господу в другом облике, попадают на многочисленные планеты Вайкунтхи в духовном небе, тогда как имперсоналисты могут достичь только брахмаджьоти.

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах
ананйа-четах — тот, чей ум сосредоточен; сататам — всегда; йах — который; мам — Меня (Кришну); смарати — помнит; нитйашах — постоянно; тасйа — его; ахам — Я; су-лабхах — очень легко постижимый; партха — о сын Притхи; нитйа — постоянно; йуктасйа — занятого; йогинах — преданного.

О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-четах указывает на то, что все желания преданного, практикующего чистую бхакти-йогу, сосредоточены на Кришне. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты или освободиться из материального плена, погрузившись в брахмаджьоти. У него нет никаких корыстных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» чистый преданный описан словом нишкама: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему.
Чистый преданный неустанно служит Кришне в одном из Его образов. У Кришны великое множество экспансий и воплощений, таких как Рама и Нрисимха, и преданный, служа Господу с любовью, может по своему выбору сосредоточить ум на любой из трансцендентных форм Верховного Господа. Такой преданный не встречает на своем пути трудностей, которые преследуют других йогов. Путь бхакти-йоги очень чист, и идти по нему совсем не сложно. Начать его можно просто с повторения мантры Харе Кришна. Господь милостив ко всем, но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь. В Ведах (Катха-упанишад, 1.2.23) сказано: йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам. Только тот, кто целиком вручил себя Верховному Господу и преданно служит Ему, может познать Его таким, какой Он есть. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь говорит, что Он наделяет преданного разумом (дадами буддхи-йогам там), чтобы тот в конечном счете мог достичь Его духовной обители.
Отличительным признаком чистого преданного является то, что он всегда и везде думает о Кришне и никогда не забывает Его. Для чистого преданного не существует никаких препятствий, где бы он ни находился. Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святом месте, таком как Вриндаван, или любом другом, где воплощался Господь, но на самом деле чистый преданный может жить где угодно и, служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана. Шри Адвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «О Господь, где Ты — там Вриндаван». Слова сататам и нитйашах («всегда, постоянно, каждый день») указывают в этом стихе на то, что чистый преданный все время помнит Кришну и сосредоточенно думает о Нем. Таковы качества чистого преданного, который может легко достичь обители Господа.
Бхакти-йога — это система йоги, которой «Гита» отдает предпочтение перед всеми другими видами йоги. Существует пять основных типов бхакти-йогов: 1)шанта-бхакты — преданные, находящиеся в нейтральных отношениях с Господом; 2)дасья-бхакты — преданные, связанные с Господом отношениями слуги и господина; 3)сакхья-бхакты — преданные, которые общаются с Господом как друзья; 4)ватсалья-бхакты — преданные, выступающие в роли отца или матери Господа, и 5)мадхурья-бхакты — преданные, которые относятся к Верховному Господу как к своему возлюбленному. Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, неустанно служит Верховному Господу с трансцендентной любовью и никогда не забывает Его — поэтому он без труда достигает обители Господа. Как чистый преданный ни на мгновение не забывает Верховного Господа, так и Господь ни на мгновение не забывает Своего чистого преданного. Это великая милость, которой удостаивается тот, кто идет путем сознания Кришны и повторяет маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
мам — ко Мне; упетйа — придя; пунах — снова; джанма — рождение; духкха-алайам — место страданий; ашашватам — бренный; на — не; апнуванти — обретают; маха-атманах — великие души; самсиддхим — совершенства; парамам — наивысшего; гатах — достигшие.

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.

Бренный материальный мир — это место страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, поэтому тот, кто достиг высшей ступени совершенства и попал на планету Всевышнего, Кришналоку, или Голоку Вриндавану, не желает возвращаться сюда. В Ведах планета Верховного Господа описана словами авйакта, акшара и парама гати: ее нельзя увидеть материальными глазами и описать словами, однако эта планета — высшая цель, к которой стремятся махатмы (великие души). Махатмы получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу; таким образом они постепенно совершенствуются в преданном служении Кришне и настолько погружаются в него, что уже не стремятся ни на одну из материальных или даже духовных планет. Их единственное желание — быть вместе с Кришной и общаться с Ним. Это высшая ступень совершенства. В данном стихе Кришна говорит ойогах-персоналистах, преданных Верховного Господа. Такие преданные, обладающие сознанием Кришны, достигают высшего совершенства. Они самые возвышенные души.

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

а-брахма-бхуванал локах
пунар авартино ’рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
а-брахма-бхуванат — до Брахмалоки; локах — планетные системы; пунах — вновь; авартинах — возвращающиеся; арджуна — о Арджуна; мам — ко Мне; упетйа — придя; ту — но; каунтейа — о сын Кунти; пунах джанма — новое рождение; на — не; видйате — случается.

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

Все йоги: карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги и т.д., должны в конечном счете встать на путь бхакти-йоги, путь сознания Кришны, и достичь совершенства в преданном служении Господу. Тогда они попадут в духовную обитель Кришны и никогда уже не вернутся в материальный мир. Те, кто поднимается на высшие планеты материального мира, то есть на планеты полубогов, продолжают рождаться и умирать. Как люди, живущие на Земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет: Брахмалоки, Индралоки и Чандралоки — падают на Землю. Совершая жертвоприношение панчагни-видья, описанное в «Чхандогья-упанишад», человек может подняться на Брахмалоку, но если там он не разовьет в себе сознание Кришны, то будет вынужден вернуться на Землю. Жители высших планет, которые совершенствуются в сознании Кришны, постепенно поднимаются на более высокие планеты, и во время разрушения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Баладева Видьябхушана в своем комментарии к «Бхагавад-гите» цитирует следующий стих:
брахмана саха те сарве
сампрапте пратисанчаре
парасйанте кртатманах
правишанти парам падам
«Когда материальная вселенная уничтожается, Брахма и его преданные, постоянно занятые практикой сознания Кришны, попадают в духовный мир, на те духовные планеты, которых хотели достичь».

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те ’хо-ратра-видо джанах
сахасра — одну тысячу; йуга — эпох; парйантам — включающий; ахах — день; йат — который; брахманах — Брахмы; видух — знают; ратрим — ночь; йуга — эпох; сахасра-антам — ту, что заканчивается через тысячу; те — они; ахах-ратра — день и ночь; видах — те, которые знают; джанах — люди.

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

Материальная вселенная существует ограниченный промежуток времени, который исчисляется в калпах. Калпа — это продолжительность одного дня Брахмы, состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга — это век добродетели, мудрости и религиозности, в этот век нет места невежеству и пороку; он длится 1 728 000 лет. Трета-юга, в которую впервые появляется порок, длится 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги, в которую добродетель и религиозность еще больше убывают, а порок растет, составляет 864000 лет. И наконец, Кали-юга — нынешний век, начавшийся 5000 лет назад, — это век раздоров, невежества, безбожия и порока, в котором почти не осталось истинной добродетели. Эта юга длится 432 000 лет. В век Кали порок расцветает так сильно, что в конце этой юги на землю приходит Верховный Господь в образе Калки-аватары, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юге. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча таких циклов из четырех юг составляет один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто лет по такому исчислению, которые равны тремстам одиннадцати триллионам сорока миллиардам земных лет. Нам жизнь Брахмы может казаться фантастически долгой, но в масштабах вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. Бесчисленное множество Брахм появляется и исчезает в Причинном океане, подобно пузырькам пены на поверхности Атлантического океана. Брахма и его творение являются частью материального мира и потому подвержены постоянным изменениям.
В материальном мире даже Брахма рождается, болеет, стареет и умирает. Но, поскольку, управляя вселенной, Брахма тем самым служит Верховному Господу, после смерти он сразу обретает освобождение. Возвышенные санньяси достигают планеты Брахмы, Брахмалоки, которая является главной планетой во вселенной и продолжает существовать, даже когда уничтожаются райские планеты, относящиеся к высшей планетной системе. Однако достижение Брахмалоки нельзя назвать совершенством, так как по законам природы в назначенный срок Брахме и всем обитателям его планеты также предстоит умереть.

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

авйактад вйактайах сарвах
прабхавантй ахар-агаме
ратрй-агаме пралийанте
татраивавйакта-самджнаке
авйактат — из непроявленного; вйактайах — живые существа; сарвах — все; прабхаванти — проявляются; ахах-агаме — в начале дня; ратри-агаме — с наступлением ночи; пралийанте — уничтожаются; татра — в том; эва — безусловно; авйакта — непроявленным состоянием; самджнаке — в том, которое называют.

В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

бхута-грамах са эвайам
бхутва бхутва пралийате
ратрй-агаме ’вашах партха
прабхаватй ахар-агаме
бхута-грамах — совокупность всех живых существ; сах — эта; эва — безусловно; айам — эта; бхутвабхутва — снова и снова появляясь на свет; пралийате — уничтожается; ратри — ночи; агаме — с приходом; авашах — непроизвольно; партха — о сын Притхи; прабхавати — появляется; ахах — дня; агаме — с наступлением.

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

Неразумные существа, стремящиеся остаться в материальном мире, могут подняться на высшие планеты, однако затем им вновь приходится возвращаться на Землю. В течение дня Брахмы они занимаются разнообразной деятельностью на высших и низших планетах материального мира, но, когда наступает ночь Брахмы, все они гибнут. Днем живые существа получают различные тела, в которых они могут заниматься материальной деятельностью, а с приходом ночи лишаются тел и входят в тело Вишну. Затем, с наступлением нового дня Брахмы, они появляются на свет, в течение дня остаются в проявленном состоянии, а ночью снова уходят в небытие (бхутва бхутва пралийате). В конце концов, когда срок жизни Брахмы истекает, все живые существа уходят в небытие и остаются в непроявленном состоянии многие миллионы лет. В следующую эпоху, когда приходит новый Брахма, живые существа снова появляются на свет. Так они остаются пленниками материального мира. Но разумные существа стремятся развить в себе сознание Кришны и, получив тело человека, посвящают себя служению Господу, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В конце этой жизни они переносятся на духовную планету Кришны, где обретают вечное счастье, и уже никогда не рождаются в материальном мире.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

парас тасмат ту бхаво ’нйо
’вйакто ’вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
парах — находящаяся за пределами; тасмат — того; ту — но; бхавах — природа; анйах — иная; авйактах — непроявленная; авйактат — непроявленного; санатанах — вечная; йах сах — та, которая; сарвешу — во всем; бхутешу — проявленном; нашйатсу — в подвергающемся разрушению; на — не; винашйати — разрушается.

Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и вечной. Она не подвержена изменениям, происходящим с материальным миром, который с наступлением дня Брахмы проявляется, а с приходом его ночи разрушается. По своим свойствам высшая энергия Кришны прямо противоположна материальной природе. О высшей и низшей природе рассказывалось в седьмой главе «Бхагавад-гиты».

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

авйакто ’кшара итй уктас
там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте
тад дхама парамам мама
авйактах — непроявленная; акшарах — вечная; ити — так; уктах — называемая; там — ту; ахух — называют; парамам — высшую; гатим — цель; йам — которую; прапйа — достигнув; на — не; нивартанте — возвращаются; тат — та; дхама — обитель; парамам — высшая; мама — Моя.

То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель.

В «Брахма-самхите» высшая обитель Кришны, Верховной Личности, названа чинтамани-дхамой, местом, где исполняются все желания. В этой обители, Голоке Вриндаване, множество дворцов, построенных из философского камня. Там растут деревья желаний и пасутся коровы сурабхи, дающие сколько угодно молока. В этой обители тысячи богинь процветания (Лакшми) служат Господу, которого называют Говиндой, предвечным, причиной всех причин. Господь играет на флейте (венум кванантам). Его божественный облик очаровывает все три мира: Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело цветом напоминает грозовое облако. Облик Господа столь пленителен, что Своей красотой Он затмевает тысячи богов любви. Он носит шафранно-желтые одежды, на шее у Него гирлянда из цветов, а волосах красуется павлинье перо.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о Своей обители, Голоке Вриндаване, главной планете духовного мира, совсем немного. Более подробное описание этой планеты приводится в «Брахма-самхите». В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.11) говорится, что обитель Верховного Господа выше всех миров и что она — высшая цель каждого (пурушан на парам кинчит са каштха парама гатих). Тот, кто достиг ее, никогда не вернется в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, ибо обладают одной природой. На Земле Голока Вриндавана проявлена как Вриндаван, небольшой город в Индии, расположенный в округе Матхура, в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели. Придя на Землю, Кришна явил Свои игры в районе Вриндавана, занимающем площадь примерно в четыреста тридцать пять квадратных километров.

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

пурушах са парах партха
бхактйа лабхйас тв ананйайа
йасйантах-стхани бхутани
йена сарвам идам татам
пурушах — Верховная Личность; сах — Он; парах — Верховный Господь, которому нет равных; партха — о сын Притхи; бхактйа — преданным служением; лабхйах — тот, кого следует постичь; ту — но; ананйайа — чистым, непрерывным; йасйа — которого; антах-стхани — находящийся внутри; бхутани — материальный мир; йена — которым; сарвам — все; идам — это (все, что мы видим вокруг); татам — пронизано.

О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

Здесь ясно сказано, что высшая обитель, достигнув которой живые существа никогда не возвращаются в материальный мир, — это обитель Кришны, Верховной Личности. В «Брахма-самхите» эта высшая обитель названа ананда-чинмайа-расой, местом, где все исполнено духовного блаженства. Все существующее там многообразно и пронизано духовным блаженством — в обители Господа нет ничего материального. Это многообразие является духовным проявлением Самого Верховного Господа: в обители Господа все создано из духовной энергии, которая описывалась в седьмой главе. Хотя Господь вечно пребывает в Своей высшей обители, Он в то же время присутствует повсюду в материальном мире, пронизывая его Своей материальной энергией. Итак, силой Своей духовной и материальной энергии Господь пребывает всюду — и в материальных, и в духовных вселенных. Йасйантах-стхани значит, что в Нем покоится всё сущее: всё является частью либо духовной, либо материальной энергии Господа. Таким образом, Господь вездесущ.
Достичь высшей обители Кришны или бесчисленных планет Вайкунтхи можно, только идя путем бхакти, преданного служения Господу, на что ясно указывает употребленное здесь слово бхактйа. Ни один другой метод не поможет живому существу достичь высшей обители Господа. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) также говорится о высшей обители Верховной Личности Бога. Эко ваши сарва-гах кршнах. Это обитель единого Верховного Господа — Кришны. Он олицетворение высшей милости; будучи единым, Он в то же самое время распространяет Себя в миллионы полных экспансий. Веды сравнивают Господа с деревом, которое, оставаясь на одном месте, пышно цветет, обильно плодоносит и время от времени меняет листву. Полные экспансии Господа, повелевающие планетами Вайкунтхи, имеют четырехрукий облик и носят разные имена: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и т.д.
«Брахма-самхита» (5.37) подтверждает тот факт, что, хотя Господь никогда не покидает Своей высшей обители, Голоки Вриндаваны, Он при этом пронизывает Собой все сущее, и потому вселенский механизм всегда действует исправно (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Многообразная энергия Господа проникает всюду, и благодаря ей все в материальном мире идет своим чередом, хотя Сам Господь находится далеко за пределами этого мира.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

йатра кале тв анаврттим
аврттим чаива йогинах
прайата йанти там калам
вакшйами бхаратаршабха
йатра — в который; кале — промежуток времени; ту — же; анаврттим — невозвращение; аврттим — возвращение; ча — также; эва — безусловно; йогинах — (разные) йоги; прайатах — ушедшие; йанти — достигают; там — тот; калам — промежутком времени; вакшйами — опишу; бхарата-ршабха — о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

Чистые преданные Верховного Господа, безраздельно вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и как они покинут тело. Они во всем полагаются на Кришну и потому легко и с радостью в сердце возвращаются домой, к Богу. Те же, кто не являются чистыми преданными и идут путем карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, должны покинуть тело в строго определенное время, так как от этого будет зависеть, вернутся они в мир рождения и смерти или нет.
Йог, достигший совершенства, может сам выбирать, когда и как он оставит материальный мир. Менее опытный йог может навсегда уйти из этого мира, лишь если волей случая ему удастся покинуть тело в благоприятное время. О том, какое время является благоприятным для этого, Господь скажет в следующем стихе. По словам ачарьи Баладевы Видьябхушаны, слово кала в этом стихе указывает на божеств, повелевающих временем.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

агнир джйотир ахах шуклах
шан-маса уттарайанам
татра прайата гаччханти
брахма брахма-видо джанах
агних — огонь; джйотих — свет; ахах — день; шуклах — две недели прибывающей луны; шат-масах — шесть месяцев; уттара- айанам — движение солнца на севере; татра — там; прайатах — те, кто оставил тело; гаччханти — достигают; брахма — Абсолют; брахма-видах — те, которые познали Абсолютную Истину; джанах — люди.

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

Говоря об огне, свете, дневном времени и фазах луны, Кришна подразумевает, что ими повелевают определенные божества. От влияния этих божеств зависит дальнейшая судьба души, покинувшей тело. В момент смерти ум переносит душу в новое тело. Но если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти. Йоги, достигшие совершенства, способны сами выбрать, когда и как они покинут тело, но у других нет возможности выбирать. Если им случайно удастся покинуть тело в благоприятный момент, они освободятся из круговорота рождений и смертей. Иначе им, скорее всего, придется вернуться в этот мир. Но чистый преданный, или тот, кто обладает сознанием Кришны, уйдя из материального мира, никогда уже не возвратится в него, независимо от того, когда и как он покинет тело: в благоприятное или неблагоприятное время, случайно или намеренно.

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

дхумо ратрис татха кршнах
шан-маса дакшинайанам
татра чандрамасам джйотир
йоги прапйа нивартате
дхумах — дым; ратрих — ночь; татха — также; кршнах — две недели убывающей луны; шат-масах — шесть месяцев; дакшина-айанам — движение солнца на юге; татра — там; чандра-масам — к Луне; джйотих — свет; йоги — йог-мистик; прапйа — достигнув; нивартате — возвращается.

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капила Муни говорит, что люди, преуспевшие в кармической деятельности и совершившие все необходимые жертвоприношения, после смерти отправляются на Луну. Там эти души живут десять тысяч лет и наслаждаются жизнью, вкушая райский напиток сома-раса. После этого они возвращаются на Землю. Из данного описания явствует, что на Луне обитают высокоразвитые существа. Однако они могут быть недоступны нашему чувственному восприятию.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

шукла-кршне гати хй эте
джагатах шашвате мате
экайа йатй анаврттим
анйайавартате пунах
шукла — свет; кршне — и тьма; гати — пути (ухода); хи — безусловно; эте — эти (два); джагатах — материального мира; шашвате — Вед; мате — согласно; экайа — одним; йати — уходит; анаврттим — чтобы не вернуться; анйайа — другим; авартате — возвращается; пунах — снова.

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

В своем комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видьябхушана приводит цитату из «Чхандогья-упанишад» (5.10.3–5), дающую аналогичное описание ухода и возвращения живого существа. Те, кто с незапамятных времен занимается кармической деятельностью и философскими изысканиями, вынуждены постоянно переселяться с одной планеты на другую. Они не смогут по-настоящему освободиться из материального плена до тех пор, пока не предадутся Кришне.

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

наите срти партха джанан
йоги мухйати кашчана
тасмат сарвешу калешу
йога-йукто бхаварджуна
на — не; эте — эти (два); срти — пути; партха — о сын Притхи; джанан — знающий; йоги — преданный Господа; мухйати — оказывается в заблуждении; кашчана — любой; тасмат — потому; сарвешу калешу — всегда; йога-йуктах — действующий в сознании Кришны; бхава — стань; арджуна — о Арджуна.

О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

Здесь Кришна советует Арджуне не думать о том, каким путем лучше уйти из этого мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, как он покинет тело — по своей воле или по воле случая. Единственное, что от него требуется, — это всегда находиться в сознании Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Преданный должен понимать, что раздумья о любом из этих путей, светлом или темном, являются источником беспокойства. Лучше всего полностью погрузиться в мысли о Кришне и постоянно служить Господу. Это самый прямой и надежный путь в духовное царство.
В этом стихе примечательно слово йога-йукта. Чтобы навсегда покинуть этот мир, йог должен утвердиться в сознании Кришны, а для этого надо полностью посвятить себя деятельности, связанной с Кришной. Шри Рупа Госвами дает следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Необходимо избавиться от привязанности к материальной деятельности и всегда действовать в сознании Кришны. Следуя этому принципу юкта-вайрагьи, человек достигнет совершенства. Поэтому преданного не сбивают с толку описания разных путей: он знает, что, идя путем преданного служения, он непременно достигнет обители Господа.

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

ведешу йаджнешу тапахсу чаива
данешу йат пунйа-пхалам прадиштам
атйети тат сарвам идам видитва
йоги парам стханам упаити чадйам
ведешу — в изучении Вед; йаджнешу — в совершении жертвоприношений; тапахсу — в подвижничестве; ча — также; эва — безусловно; данешу — в раздаче милостыни; йат — который; пунйа- пхалам — результат благочестивой деятельности; прадиштам — указанный; атйети — превосходит; тат сарвам — все то; идам — это; видитва — постигнув; йоги — преданный; парам — в высшую; стханам — в обитель; упаити — приходит; ча — также; адйам — в изначальную.

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

Этот стих подводит итог наставлениям седьмой и восьмой глав, где описывается путь преданного служения, или путь сознания Кришны. Согласно шастрам, в начале духовного пути человек должен жить в ашраме духовного учителя, изучать Веды под его руководством и стойко переносить разного рода лишения. Ученик-брахмачари, живя в доме духовного учителя, выполняет обязанности слуги, а также просит подаяние, ходя от дома к дому, и приносит собранное своему наставнику. Он принимает пищу только с дозволения учителя, а если тот вдруг забудет позвать его к столу, брахмачари постится. Таковы некоторые из предписаний Вед, определяющих обязанности брахмачари.
Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели. Другими словами, изучая Веды, люди должны становиться не кабинетными мыслителями, а образцовыми членами общества. После такой подготовки ученику-брахмачари разрешается жениться и вести семейную жизнь. Чтобы продолжать духовно совершенствоваться, семейный человек должен совершать многочисленные жертвоприношения. Ему также надлежит раздавать милостыню, учитывая место и время и зная, что такое благотворительность в гунах благости, страсти и невежества (как это описано в «Бхагавад-гите»). После того как человек завершит этап семейной жизни и примет ванапрастху, он должен удалиться в лес и совершать суровую аскезу: одеваться в древесную кору, не бриться и т.д. Проходя через этапы брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, люди достигают конечной цели своего жизненного пути. Кто-то поднимается на райские планеты, а тот, кто стоит на более высокой ступени духовного развития, сможет освободиться из материального плена и достичь духовного неба: либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах.
Но у метода сознания Кришны есть особое преимущество: преданно служа Господу, человек может подняться сразу над всеми ритуалами, предписанными для разных укладов и этапов жизни.
Слова идам видитва в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах «Бхагавад-гиты». Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть «Бхагавад-гиты». Первые и последние шесть глав «Гиты» служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять «Бхагавад-гиту», и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т.п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны.
Тот, кто хотя бы немного верит словам «Бхагавад-гиты», должен изучать ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, по-настоящему понять смысл «Бхагавад-гиты» могут только преданные, и никто другой. Поэтому надо слушать «Бхагавад-гиту» в изложении преданного Кришны, а не от философов, дающих ей собственные толкования. Такое слушание — признак веры. Когда человек встречает преданных и начинает общаться с ними, он получает возможность по-настоящему изучить «Бхагавад-гиту» и постичь ее истинный смысл. Продолжая общаться с преданными, он встает на путь преданного служения и, служа Господу, избавляется от всех сомнений и заблуждений по поводу Самого Кришны, Его деяний, облика, игр, имени и прочего. Полностью освободившись от сомнений, такой человек продолжает изучать «Бхагавад-гиту» и уже ни на что не отвлекается. На этом уровне чтение «Бхагавад-гиты» приносит ему истинное наслаждение, и он начинает все время думать о Кришне. На этой ступени он погружается в океан любви к Кришне. Достигнув таким образом высшей ступени совершенства, преданный в конце жизни отправляется в духовную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану, и там обретает вечное счастье.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Достижение обители Всевышнего».



ГЛАВА ДЕВЯТАЯ: Самое сокровенное знание

Господь Кришна — Верховная Личность Бога и высший объект поклонения. Душа вечно связана с Ним трансцендентным преданным служением (бхакти). Возродив свою чистую любовь к Кришне, человек возвращается в духовное царство.

Глава 9

Самое сокровенное знание

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

шри-бхагаван увача
идам ту те гухйатамам
правакшйамй анасуйаве
джнанам виджнана-сахитам
йадж джнатва мокшйасе ’шубхат
шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; идам — это; ту — но; те — тебе; гухйа-тамам — самое сокровенное; правакшйами — рассказываю; анасуйаве — независтливому; джнанам — знание; виджнана — знание, подкрепленное опытом; сахитам — сопровождаемое; йат — которое; джнатва — постигнув; мокшйасе — освободишься; ашубхат — от мучительного материального существования.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

Постоянно слушая о Верховном Господе, преданный постепенно обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован в «Шримад-Бхагаватам»: «Слова Господа необыкновенно могущественны и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных». Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт.
Преданные постоянно служат Верховному Господу. Господь знает, о чем думает человек, практикующий сознание Кришны, знает, насколько он искренен, и дает ему разум, необходимый для того, чтобы он мог постичь науку Кришны, общаясь с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слушать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт. Чтобы побудить Арджуну целиком посвятить себя могущественному служению Господу, Кришна в девятой главе «Бхагавад-гиты» рассказывает о предметах более сокровенных, чем те, которые обсуждались до сих пор.
Начало «Бхагавад-гиты», первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге. Во второй и третьей главах рассказывается о духовном знании, которое называют сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, непосредственно связаны с преданным служением, и, поскольку они проливают свет сознания Кришны, их называют еще более сокровенной частью духовного знания. Однако девятая глава «Бхагавад-гиты» рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу. Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание. Тот, кто обрел самое сокровенное знание о Кришне, естественным образом выходит из-под влияния материальной энергии и избавляется от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что человека, искренне желающего заниматься преданным служением Господу, нужно считать освобожденным, даже если он находится в обусловленном состоянии материального бытия. В десятой главе «Бхагавад-гиты» тоже сказано, что каждый, кто служит Господу, освобождается из материального плена.
Этот стих, открывающий девятую главу, имеет глубокий смысл. Слова идам джнанам («это знание») относятся к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и полного вручения себя Ему. Занимаясь этими видами преданного служения, человек обретает духовное сознание, сознание Кришны. И когда в результате этого его сердце очищается от материальной скверны, он обретает способность постичь это знание — науку о Кришне. Мало просто понять, что живое существо — дух, а не материя. Это может стать началом пути духовного самопознания, но необходимо понять также разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью человека, сознающего, что он не тело.
В седьмой главе мы уже говорили о величии проявлений Верховного Господа, о Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом. Девятая же глава описывает величие Самого Господа.
Весьма примечательно и употребленное в данном стихе слово анасуйаве. Люди, берущиеся комментировать «Бхагавад-гиту», даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные ученые сильно искажают в своих комментариях смысл «Бхагавад-гиты». Поскольку они завидуют Кришне, все их комментарии бесполезны. Авторитетны лишь комментарии, написанные преданными Господа. Тот, в ком есть зависть, никогда не сможет открыть другим смысл «Бхагавад-гиты», то есть дать людям совершенное знание о Кришне. Человек, ищущий изъяны в характере Кришны, не зная Его, — просто глупец. Поэтому такого рода комментариев следует тщательно избегать. Но тому, кто осознал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, чистая и духовная, эти главы принесут большое благо.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

раджа-видйа раджа-гухйам
павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам
раджа-видйа — царь знания; раджа-гухйам — царь сокровенного знания; павитрам — чистейшее; идам — это; уттамам — трансцендентное; пратйакша — через непосредственный опыт; авагамам — постигаемое; дхармйам — являющееся законом религии; су- сукхам — очень радостное; картум — выполнять; авйайам — вечное.

Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царем знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь до этого. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандильи и Вайшванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Таким образом, в философском и духовном знании нет недостатка. Однако Господь называет девятую главу «Бхагавад-гиты» царем знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских систем. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное, или духовное, знание объясняет разницу между душой и материальным телом, а венцом сокровенного знания является преданное служение.
Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т.д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа — самое важное, что есть в теле: тело, лишенное души, перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни — душе.
В «Бхагавад-гите», начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха нитйасйоктахшариринах). Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, само по себе является сокровенным. Но это знание еще не раскрывает подлинную природу души. Некоторые думают, что душа отлична от тела и после смерти тела, или после освобождения от материального тела, она попадает в пустоту и становится безличной. Но на самом деле это не так. Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности вечной души названо здесь царем знания, его самой сокровенной частью.
Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В «Падма-пуране» рассказывается о различных видах греховной деятельности людей. Там утверждается, что любой грех всегда влечет за собой другой грех. Люди, поглощенные кармической деятельностью, запутываются в последствиях грехов различных видов и стадий зрелости. Если посадить семя дерева, дерево не вырастет в одночасье: для этого необходимо время. Сначала должен появиться маленький росток, который постепенно становится деревом, начинает цвести и плодоносить, и тогда уже люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами. Точно так же, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Существует несколько стадий созревания последствий греха. Человек может уже прекратить заниматься греховной деятельностью, но плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Последствия одних грехов дремлют в форме семени, а другие уже созрели и приносят плоды в виде страданий и боли.
Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы, человек, сбросивший бремя грехов и посвятивший себя исключительно благочестивой деятельности, свободный от влияния двойственности материального мира, может вступить на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Подтверждение этому мы находим в «Падма-пуране»:
апрарабдха-пхалам папам
кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам
Те, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени. Таким образом, преданное служение обладает огромной очистительной силой, за что его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит «трансцендентный». Тамас — это материальный мир, или царство тьмы, а прилагательное уттама значит «запредельный, находящийся вне сферы материальной деятельности». Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порой кажется, что деятельность преданных не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не материальна. Все их действия духовны и посвящены Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун.
Здесь сказано, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощутить ее результаты. Это действительно так. Мы на собственном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) без оскорблений, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это можно видеть. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения или оказывает содействие проповеднической деятельности Движения сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться. Его духовное развитие не зависит от полученного ранее образования или других качеств. Метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся.
В «Веданта-сутре» (3.2.26) об этом сказано следующее: пракашаш ча карманй абхйасат — «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь им, человек обретает духовное знание». Наглядным примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который родился тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни хорошим образованием, ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, и иногда в ее отсутствие сам служил преданным Господа. Сам Нарада так говорит об этом:
уччхишта-лепан анумодито двиджаих
сакрт сма бхундже тад-апаста-килбишах
эвам праврттасйа вишуддха-четасас
тад-дхарма эватма-ручих праджайате
В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.5.25) Нарада рассказывает о том, что с ним случилось в прошлой жизни, своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и тесно общался с ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их. Спросив у мудрецов разрешения, Нарада съел то, что осталось после них, и таким образом очистился от всех последствий прошлых грехов. Доедая за мудрецами пищу, Нарада стал столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, эти великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус со временем появился у Нарады. Далее Нарада говорит:
татранвахам кршна-катхах прагайатам
ануграхенашрнавам манохарах
тах шраддхайа ме ’нупадам вишрнватах
прийашравасй анга мамабхавад ручих
Общаясь с мудрецами, Нарада пристрастился слушать и пересказывать повествования о величии Господа, и у него появилось огромное желание заниматься преданным служением. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: пракашаш ча карманй абхйасат — к тому, кто преданно служит Господу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину. Таков смысл слова пратйакша («непосредственное восприятие»).
Дхармйам значит «путь религии». Нарада был сыном простой служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал матери, которой посчастливилось служить преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада тоже получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели религиозной практики. Высшей целью религиозной практики, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», является преданное служение (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Обычные верующие люди, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджнешу тапахсу чаива), чтобы постичь свою духовную природу, необходимо знать Веды. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал законов Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Преданное служение обладает такой силой, что, даже не выполняя всех религиозных обрядов, человек может достичь высшей ступени совершенства. Как это может быть? Это положение подтверждают Веды: ачарйаван пурушо веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может обрести знание, необходимое для того, чтобы постичь истину.
Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.
Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это прямо противоречит философии майявады. Иногда майявади занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока они не получили освобождение, поскольку в конце концов, освободившись из материального плена, они сами «станут Богом». Такое временное, обусловленное сроками преданное служение нельзя назвать чистым. Настоящее преданное служение продолжается и после освобождения. Войдя в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу, а не пытается стать Им.
Из последующих глав станет ясно, что настоящее преданное служение начинается только после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, получив освобождение, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута), оно начинает заниматься преданным служением (самахсарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам). Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги. Все эти виды йоги способны помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает, что человек постигает науку о Кришне, науку о Боге, когда сознание его очищается в процессе преданного служения, особенно если он слушает «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» от осознавших себя душ. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от скверны, он обретает способность понять, кто такой Бог. Таким образом, путь преданного служения, сознания Кришны, — это вершина всех методов познания и царь сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому преданное служение рекомендуют каждому.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мртйу-самсара-вартмани
ашраддадханах — те, кто не обладает верой; пурушах — люди; дхармасйа — в религиозную деятельность; асйа — эту; парантапа — о покоритель врагов; апрапйа — не достигнув; мам — Меня; нивартанте — возвращаются; мртйу — смерти; самсара — в материальном мире; вартмани — на путь.

Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении — таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера — один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера — это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства. Такая убежденность называется истинной верой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) сказано:
йатха тарор мула-нишечанена
трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам
татхаива сарварханам ачйутеджйа
«Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, без дополнительных усилий удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ». Поэтому, прочитав «Бхагавад-гиту», человек должен безоговорочно принять ее главный вывод: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой.
Развитие в человеке этой веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если формально они заняты преданным служением Господу, достичь высшей ступени совершенства они не смогут. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения. В ходе нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны со скрытыми мотивами. Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни. Совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой. Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне, — это лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена. Преданный первой категории будет постоянно совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне — это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге игьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от подобных тенденций, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которых говорится в «Шримад-Бхагаватам». В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры и считает все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они, казалось бы, и служат Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах
майа — Мной; татам — пронизана; идам — это; сарвам — все; джагат — мироздание; авйакта-муртина — обладающим непроявленной формой; мат-стхани — находящиеся во Мне; сарва-бхутани — все живые существа; на — не; ча — также; ахам — Я; тешу — в них; авастхитах — находящийся.

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них.

Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами.
атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234
Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т.д. невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. Господь открывает Себя лишь тому, кто занимается чистым преданным служением под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантахсадаива хрдайешу вилокайанти. Верховную Личность Бога, Говинду, всегда видит внутри себя и вовне только тот, у кого есть духовная любовь к Господу. От взоров обыкновенных людей Господь скрыт. Здесь сказано, что, хотя Он вездесущ и пребывает везде, Его невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. На это указывает слово авйакта-муртина. Но хотя мы не видим Господа, все сущее пребывает в Нем. Как было сказано в седьмой главе, весь материальный космос представляет собой сочетание двух Его энергий: высшей, духовной, и низшей, материальной. Энергия Господа разлита по всему творению, подобно солнечному свету, освещающему всю вселенную, и все сущее покоится на ней.
Однако не нужно думать, что, если Господь вездесущ, это лишает Его личностной формы. Чтобы опровергнуть подобные утверждения, Господь говорит: «Я пребываю всюду, и все сущее находится во Мне, однако Сам Я нахожусь вне всего». Например, царь возглавляет правительство, которое является не чем иным, как проявлением его энергии; различные министерства и ведомства — это всего лишь энергии царя, и каждое из них действует, опираясь на его власть. Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находится в каждом из ведомств. Это довольно грубая аналогия. Точно так же все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Господь творит этот мир, распространяя Свои многочисленные энергии, и, как сказано в «Бхагавад-гите»,виштабхйахам идам кртснам — Сам Он пребывает повсюду в виде Сверхдуши, представляющей Его.

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрн на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах
на — не; ча — также; мат-стхани — пребывающие во Мне; бхутани — сотворенные; пашйа — узри; ме — Мое; йогам аишварам — непостижимое мистическое могущество; бхута-бхрт — хранитель всех живых существ; на — не; ча — также; бхута-стхах — находящийся в мироздании; мама — Мое; атма — Я; бхута-бхаванах — источник всего сущего.

И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения.

Господь говорит, что все сущее покоится на Нем (мат-стхани сарва-бхутани). Необходимо правильно понять Его слова. Сам Господь не участвует в поддержании материальной вселенной. Иногда можно увидеть изображение Атланта, держащего на своих плечах земной шар; сгибаясь под его тяжестью, он выглядит очень утомленным. Мы не должны представлять таким Кришну, держащего на Себе вселенную. Он говорит, что, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он в стороне от всего. Планетные системы парят в космическом пространстве, которое представляет собой энергию Верховного Господа. Однако Сам Он отличен от космического пространства. Положение Господа иное. Поэтому Господь говорит: «Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Бога, остаюсь вне его». Таково непостижимое могущество Господа.
В ведическом словаре «Нирукти» сказано: йуджйате ’нена дургхатешу карйешу — «Верховный Господь являет удивительные, непостижимые игры с помощью Своей энергии». Он обладает разнообразными могущественными энергиями, и любое Его намерение тотчас становится явью. Так нужно понимать природу Личности Бога. Задумав сделать что-то, мы вынуждены преодолевать множество препятствий и зачастую не можем исполнить свои желания. Но если Кришна захочет чего-либо, одного Его желания достаточно, и все происходит столь совершенным образом, что можно только восхищаться. Господь так объясняет это: хотя все мироздание держится на Нем, Сам Он не касается материального космоса. Все сущее создается, сохраняется, поддерживается и в конце концов уничтожается Его высшей волей. Поскольку Он абсолютно духовен, то между Его умом и Им Самим нет никакой разницы (тогда как мы отличны от своего нынешнего материального ума). Господь одновременно пребывает везде, однако обыкновенному человеку никогда не понять, каким образом Он лично присутствует всюду. Он вне материального мира, и в то же время все покоится на Нем. На это указывают слова йогам аишварам — таково мистическое могущество Верховной Личности Бога.

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

йатхакаша-стхито нитйам
вайух сарватра-го махан
татха сарвани бхутани
мат-стханитй упадхарайа
йатха — как; акаша-стхитах — находящийся в небе; нитйам — всегда; вайух — ветер; сарватра-гах — дующий повсюду; махан — великий; татха — так и; сарвани бхутани — все сотворенные живые существа; мат-стхани — покоящиеся во Мне; ити — таким образом; упадхарайа — пойми.

Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе.

Обыкновенный человек практически не способен понять, как необъятное материальное творение пребывает в Верховном Господе. Однако Господь приводит здесь пример, который помогает понять это. Небо, вероятно, самое большое из всего, что нам известно. А ветер, или воздух, в небе — самая огромная стихия в материальном мире. Движение воздуха определяет движения всего сущего. Однако при всем своем могуществе воздух ограничен пределами неба (пространства), за которые он не может выйти. Точно так же это изумительное мироздание создано волей Бога, и все в нем подчинено воле Всевышнего: как мы часто говорим, даже травинка не шелохнется без дозволения Верховной Личности Бога. Таким образом, все происходит по воле Господа: по Его воле все создается, по Его воле существует, и по Его же воле уничтожается. Однако Сам Он отстранен от всего, так же как небо не имеет отношения к тому, что делает ветер.
В Упанишадах сказано: йад-бхиша ватах павате — «Из страха перед Верховным Господом дует ветер» (Тайттирия-упанишад, 2.8.1). А в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) мы находим следующее: этасйа ваакшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхртау тиштхата этасйа ва акшарасйа прашасане гарги дйав- апртхивйау видхртау тиштхатах — «Луна, Солнце и другие планеты движутся, исполняя высшую волю Верховной Личности Бога». В «Брахма-самхите» (5.52) также сказано:
йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Этот стих описывает движение Солнца. Солнце называют оком Всевышнего. Оно распространяет по вселенной огромное количество тепла и света. Тем не менее Солнце движется по заданной орбите, повинуясь приказу и высшей воле Говинды. Таким образом, в Ведах мы находим свидетельства того, что все материальное мироздание, удивительное и величественное, находится в полной власти Верховной Личности Бога. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах девятой главы.

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

сарва-бхутани каунтейа
пракртим йанти мамикам
калпа-кшайе пунас тани
калпадау висрджамй ахам
сарва-бхутани — все сотворенные существа; каунтейа — о сын Кунти; пракртим — в природу; йанти — входят; мамикам — Мою; калпа-кшайе — в конце эпохи; пунах — вновь; тани — те; калпа- адау — в начале эпохи; висрджами — создаю; ахам — Я.

О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей калпы Я Своей энергией вновь создаю его.

Возникновение, существование и разрушение материального мира полностью зависят от высшей воли Личности Бога. «В конце калпы» значит «после смерти Брахмы». Брахма живет сто лет, а один его день составляет 4 300 000 000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год — из двенадцати месяцев. По прошествии ста лет, когда Брахма умирает, весь материальный мир уничтожается. Это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Него. Затем, когда возникает необходимость вновь создать материальный космос, это происходит по воле Всевышнего. Баху сйам: «Я один, но стану многими». Это афоризм из Вед (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Господь распространяет Себя в виде Своей материальной энергии, и космическое мироздание возникает вновь.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

пракртим свам аваштабхйа
висрджами пунах пунах
бхута-грамам имам кртснам
авашам пракртер вашат
пракртим — в материальную природу; свам — Свою; аваштабхйа — войдя; висрджами — создаю; пунахпунах — снова и снова; бхута-грамам — мироздание; имам — это; кртснам — целиком; авашам — само собой; пракртех — природы; вашат — по воле.

Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле разрушается.

Материальный мир представляет собой проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Об этом уже говорилось несколько раз. В период его сотворения материальная энергия высвобождается в виде махат-таттвы, и Господь входит в нее в образе Маха-Вишну, первого воплощения пуруши. Он ложится на воды Причинного океана и выдыхает бесчисленные вселенные, в каждую из которых Господь вновь входит как Гарбходакашайи Вишну. Так возникают материальные вселенные. Затем Господь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, который входит во все сущее, даже в крошечный атом. Об этом говорится в данном стихе: Он входит во все сущее.
Что касается живых существ, то они попадают в лоно материальной природы и занимают здесь различное положение в результате поступков, совершенных в прошлом. Так начинается деятельность материального мира. Живые существа различных видов и форм начинают действовать с момента сотворения материальной вселенной. Неправильно утверждать, что различные формы жизни возникают эволюционным путем. Они создаются одновременно в процессе сотворения материальной вселенной. Люди, животные и птицы — все возникают одновременно, поскольку форма живого существа определяется теми желаниями, которые остались у него со времени последнего разрушения вселенной. Употребленное в данном стихе слово авашам ясно указывает на то, что сами живые существа не причастны к этому. То состояние бытия, в котором они находились в прошлой жизни в предыдущем цикле творения, возникает вновь, и все это происходит по воле Бога. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога. Но, сотворив различные формы жизни, Господь предоставляет их самим себе. Мироздание возникает только для того, чтобы дать живым существам возможность осуществить свои устремления, поэтому Господь не вмешивается в их судьбу.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

на ча мам тани кармани
нибадхнанти дхананджайа
удасина-вад асинам
асактам тешу кармасу
на — не; ча — также; мам — Меня; тани — те; кармани — деяния; нибадхнанти — связывают; дхананджайа — о завоеватель богатств; удасина-ват — как безучастного; асинам — находящегося; асактам — не испытывающего привязанности; тешу — в тех; кармасу — деяниях.

О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.

Из этих слов вовсе не следует, что Верховная Личность Бога пребывает в бездействии. В Своей обители в духовном мире Господь постоянно занят разнообразной деятельностью. В «Брахма-самхите» (5.6) сказано: атмарамасйа тасйасти пракртйа на самагамах — «Он всегда погружен в вечную, исполненную блаженства духовную деятельность, но никак не связан с деятельностью материальной». Материальной деятельностью заняты различные энергии Господа. Сам Господь непричастен к материальной деятельности, протекающей в мироздании. На Его безучастность указывает употребленное здесь слово удасина-ват. Управляя даже самой незначительной материальной деятельностью, Господь остается как бы непричастным к ней. Он подобен судье, председательствующему в зале суда. По его приказу кого-то казнят, кого-то сажают в тюрьму, а кому-то присуждают огромное состояние, однако сам судья остается безучастным. Его не касаются все эти потери и приобретения. Таким же безучастным является и Верховный Господь, хотя Его участие ощущается в любой сфере деятельности. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхрнйе на — Он пребывает вне противоположностей и полюсов материального мира и трансцендентен по отношению к любым проявлениям относительности. Он также не привязан к сотворению и уничтожению материального мира. Живые существа появляются на свет в различных видах жизни в соответствии с поступками, совершенными в прошлом. Сам Господь не вмешивается в это.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

майадхйакшена пракртих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
майа — Мною; адхйакшена — под надзором; пракртих — материальная природа; суйате — появляется; са — вместе; чара-ачарам — движущимися и неподвижными живыми существами; хетуна — по причине; анена — это; каунтейа — о сын Кунти; джагат — мироздание; випаривартате — действует.

Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

Здесь ясно сказано, что, хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, Он остается верховным повелителем. Верховный Господь олицетворяет высшую волю и является опорой материального мироздания, деятельностью которого управляет материальная природа. Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что Он отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вводит в лоно матери семя, из которого появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом вводит в лоно материальной природы живые существа, которые появляются на свет в самых разнообразных формах и видах в зависимости от желаний, которые остались у них с прошлой жизни, и их деятельности в прошлом. Все эти живые существа, хотя и рождаются благодаря взгляду Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом, Сам Господь не связан с материальным миром прямо. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и порождает все многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигнет его обоняния, однако сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, останутся на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
аваджананти — осмеивают; мам — Меня; мудхах — глупцы; манушим — человеческое; танум — тело; ашритам — принявшего; парам — трансцендентную; бхавам — природу; аджанантах — не знающие; мама — Мою; бхута — всего сущего; маха-ишварам — верховного владыку.

Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.

Из всего сказанного в предыдущих стихах этой главы ясно, что Верховный Господь, хотя и имеет человеческий облик, не является обыкновенным человеком. Господь, управляющий созиданием, сохранением и уничтожением материального космоса, не может быть обыкновенным человеком. Однако есть немало глупцов, которые считают Кришну просто могущественным человеком, не более того. В действительности же Он изначальная Верховная Личность, что подтверждает «Брахма-самхита» (ишварахпарамах кршнах). Он Сам Верховный Господь.
В мире много ишвар, правителей, наделенных разной властью. В материальном мире в системе управления есть руководители разных рангов: директоры и должностные лица, которыми руководят чиновники более высокого ранга; они, в свою очередь, подчиняются министру, а тот — президенту. Все они руководители, но подчинены один другому. В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна является верховным правителем; безусловно, в материальном и духовном мире много правителей, но Кришна — верховный повелитель (ишварах парамах кршнах), и тело Его сач-чид-ананда, не материально.
Материальное тело не способно совершать чудеса, о которых рассказывалось в предыдущих стихах. Тело Господа вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не относится к числу обычных людей, глупцы смеются над Ним и считают Его человеком. Тело Господа названо здесь манушим, поскольку Он действует как обыкновенный человек, друг Арджуны, воин и дипломат, участвующий в битве на Курукшетре. Во многих ситуациях Он ведет Себя как обыкновенный человек, но на самом деле Его тело — воплощение вечного блаженства и абсолютного знания (сач-чид- ананда-виграха). Это подтверждают и другие ведические писания. Сач-чид-ананда-рупайа кршнайа: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной, воплощением вечности, блаженства и знания» (Гопала-тапани-упанишад, 1.1). В Ведах приведены и другие описания. Там экам говиндам: «Ты Говинда, дарующий блаженство коровам и чувствам». Сач-чид- ананда-виграхам: «Тело Твое духовно, вечно, исполнено знания и блаженства» (Гопала-тапани-упанишад, 1.35).
Хотя тело Господа трансцендентно, исполнено блаженства и знания, многие так называемые знатоки писаний и комментаторы «Бхагавад-гиты» принижают Кришну, считая Его обыкновенным человеком. В результате благочестивой деятельности в прошлой жизни эти ученые иногда обладают незаурядными способностями, но их представления о Шри Кришне свидетельствуют о скудости их знаний. Поэтому их называют мудхами, ибо только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Они называют Кришну обыкновенным человеком потому, что ничего не знают о скрытых от их глаз деяниях Верховного Господа и Его разнообразных энергий. Они не знают, что тело Кришны является олицетворением абсолютного знания и блаженства, что Он владыка всего сущего, способный любому даровать освобождение. Не ведая о бесчисленных духовных качествах Кришны, они насмехаются над Ним.
Им также неизвестно, что приход Верховной Личности Бога в материальный мир — проявление внутренней энергии Господа. Он повелитель материальной энергии. Как мы уже несколько раз объясняли, Господь утверждает (мама майа дуратйайа), что материальная энергия, хотя и обладает необыкновенным могуществом, подчиняется Ему, и каждый, кто предастся Ему, сможет выйти из-под ее власти. Если даже душа, предавшаяся Кришне, способна выйти из-под влияния материальной энергии, то как Верховный Господь, который творит, поддерживает и разрушает материальный космос, может обладать материальным телом, подобным нашему? Такие представления глупы и безосновательны. Однако недалекие люди не могут понять, как Личность Бога, Кришна, который кажется обыкновенным человеком, может повелевать всеми атомами и необъятной вселенской формой. Величайшее и мельчайшее одинаково недоступно их пониманию, поэтому им трудно представить себе, что живое существо, имеющее облик человека, может одновременно держать под Своим контролем беспредельно большое и бесконечно малое. На самом же деле, даже управляя безграничным и ограниченным, Сам Господь находится в стороне от всего этого. Такова Его йогам аишварам, непостижимая трансцендентная энергия, благодаря которой Он способен одновременно управлять беспредельно большим и бесконечно малым и вместе с тем оставаться в стороне от всего. Хотя глупцы не представляют себе, как Кришна, который появляется в этом мире в облике человека, может держать под Своим контролем бесконечно большое и бесконечно малое, чистые преданные Господа принимают это как данность, ибо знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Поэтому, безраздельно предавшись Ему, они посвящают себя деятельности в сознании Кришны, преданному служению Господу.
Между имперсоналистами и персоналистами не утихают споры о человеческом облике Господа. Однако, обратившись к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», авторитетным писаниям, где изложена наука о Кришне, мы поймем, что Кришна — Верховная Личность Бога. Приходя на землю в обличье обыкновенного человека, Он в действительности не является таковым. В первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» мудрецы во главе с Шаунакой, спрашивая о деяниях Кришны, говорят:
кртаван кила кармани
саха рамена кешавах
ати-мартйани бхагаван
гудхах капата-манушах
«Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей и в этом обличье совершили множество сверхчеловеческих деяний» (Бхаг., 1.1.20). Появление Господа в человеческом облике вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не смог бы совершить тех чудес, которые совершил Кришна, когда находился на земле. Сначала Он предстал перед Своим отцом и матерью, Васудевой и Деваки, в четырехруком образе, но, вняв их молитвам, принял облик обыкновенного младенца. Как сказано в «Бхагаватам» (10.3.46), бабхува пракртах шишух: Он превратился в обыкновенного ребенка. Данный стих также указывает на то, что способность Господа принимать человеческий облик является одним из свойств Его трансцендентного тела. О том же говорится в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Арджуна просит Кришну показать Свой четырехрукий облик (тенаива рупена чатур-бхуджена). Представ перед ним в этом облике, Кришна по просьбе Арджуны снова принял Свой изначальный человеческий образ (манушамрупам). Обыкновенный человек не имеет таких возможностей.
Некоторые из тех, кто презирает Кришну, зараженные философией майявады, стремятся доказать, что Кришна является обыкновенным человеком, и цитируют стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.29.21): ахамсарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада — «Верховный Господь пребывает в каждом живом существе». Вместо того чтобы слушать объяснения сомнительных комментаторов, насмехающихся над Кришной, лучше обратиться к комментариям, написанным такими ачарьями вайшнавов, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур. Объясняя этот стих, Джива Госвами говорит, что Кришна в виде Своей полной экспансии, Параматмы, или Сверхдуши, находится во всех движущихся и неподвижных живых существах, поэтому преданный-неофит, сосредоточенный на поклонении арча-мурти, образу Верховного Господа в храме, но не способный уважать других живых существ, не получает никаких результатов такого поклонения. Есть три категории преданных, и неофиты — это преданные самого низкого уровня. Преданный-неофит уделяет Божеству в храме больше внимания, чем другим преданным. Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей. Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа. С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать.
Многие имперсоналисты насмехаются и над поклонением Господу в храме. Бог пребывает всюду, говорят они, так зачем же нам ограничивать себя, поклоняясь Ему в храме? Но если Бог всюду, то почему Он не может находиться в храме или в Божестве? Споры между персоналистами и имперсоналистами никогда не кончатся, но чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что Кришна, оставаясь Верховной Личностью, вместе с тем вездесущ, что подтверждает «Брахма-самхита». Хотя Он вечно находится в Своей обители на Голоке Вриндаване, в виде Своих разнообразных энергий и полных экспансий Господь пребывает всюду, в каждом уголке материального и духовного миров.

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

могхаша могха-кармано
могха-джнана вичетасах
ракшасим асурим чаива
пракртим мохиним шритах
могха-ашах — обманутые в своих надеждах; могха-карманах — обманувшиеся в кармической деятельности; могха-джнанах — обманувшиеся в попытках обрести знание; вичетасах — введенные в заблуждение; ракшасим — к демонической; асурим — безбожной; ча — и; эва — безусловно; пракртим — к природе; мохиним — вводящей в заблуждение; шритах — ища прибежища.

Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах.

Есть много преданных, которые считают, что обладают сознанием Кришны и занимаются преданным служением, но в сердце своем они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, Абсолютной Истиной. Таким людям никогда не удастся насладиться плодами преданного служения — вернуться домой, к Богу. Точно так же те, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, надеясь в конце жизни освободиться из материального плена, никогда не достигнут этой цели, если они принижают Верховную Личность Бога, Кришну. Иначе говоря, люди, которые высмеивают Кришну, являются демонами, или атеистами. Как сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», такие демоны-безбожники никогда не предаются Кришне. Поэтому философские поиски Абсолютной Истины приводят их к ложному выводу о том, что живые существа не отличаются от Кришны. Такое заблуждение заставляет их считать, что тело человека — это просто покрытие из материальной энергии, однако, освободившись от материального тела, человек снова обретет тождество с Богом. Подобные попытки слиться с Кришной обречены на неудачу, ибо основаны на заблуждении. Любые усилия атеистов и демонов обрести духовное знание всегда тщетны. В этом суть данного стиха. Изучая ведические писания, такие как «Веданта-сутра» и Упанишады, эти люди только напрасно теряют время.
Поэтому всякий, кто считает Кришну, Верховную Личность Бога, обыкновенным человеком, — великий грешник. Такой человек, безусловно, пребывает в иллюзии, ибо не в состоянии постичь вечный образ Кришны. В «Брихад-Вишну-смрити» ясно сказано:
йо ветти бхаутикам дехам
кршнасйа параматманах
са сарвасмад бахиш-карйах
шраута-смарта-видханатах
мукхам тасйавалокйапи
са-челах снанам ачарет
«Человека, который считает тело Кришны материальным, нельзя допускать к проведению обрядов и ритуалов, предписанных в шрути и смрити. А тот, кто случайно увидел его лицо, должен немедленно совершить омовение в Ганге, чтобы очиститься от скверны». Люди насмехаются над Кришной, потому что завидуют Верховной Личности Бога. Такие люди обречены вновь и вновь появляться на свет в семьях демонов и атеистов. Дремлющее в них истинное знание останется вечно скрытым под покровом иллюзии, и постепенно они опустятся в темнейшие области творения.

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

махатманас ту мам партха
даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам
маха-атманах — великие души; ту — но; мам — ко Мне; партха — о сын Притхи; даивим — к божественной; пракртим — природе; ашритах — приходят, ища покровительства; бхаджанти — служат; ананйа-манасах — те, чей ум не отклоняется; джнатва — постигнув; бхута — творения; адим — источник; авйайам — неистощимый.

О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая.

В этом стихе дано описание махатмы. Главным признаком махатмы является то, что он находится под покровительством божественной природы. Материальная природа не оказывает на него никакого влияния. Как можно достичь такого уровня? Об этом сказано в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, сразу же выходит из-под влияния материальной энергии. Таково условие. Чтобы освободиться из-под власти материальной природы, обусловленная душа должна предаться Верховной Личности Бога. Это первый шаг. Поскольку живое существо относится к пограничной энергии Господа, выходя из-под влияния материальной энергии, оно оказывается во власти духовной энергии. Духовную энергию, которая берет под свое покровительство живое существо, называют дайви-пракрити, божественной природой. Когда, предавшись Верховной Личности Бога, человек достигает духовного уровня, он становится великой душой, махатмой.
Все внимание махатмы сосредоточено на Кришне, ибо он до конца осознал, что Кришна — это изначальная Верховная Личность, причина всех причин. У него в этом нет никаких сомнений. Стать махатмой, великой душой, можно, общаясь с другими махатмами, чистыми преданными Господа. Чистых преданных не привлекают другие образы Кришны, такие, например, как четырехрукий Маха-Вишну. Все их внимание сосредоточено на двурукой форме Кришны. Они не испытывают влечения к другим проявлениям Бога, не говоря уже о людях или полубогах. Обладая сознанием Кришны, они сосредоточивают все свои помыслы только на Кришне. Они постоянно служат Господу в сознании Кришны и никогда не сходят с пути преданного служения.

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дрдха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате
сататам — всегда; киртайантах — славящие; мам — Меня; йатантах — прилагающие усилия; ча — также; дрдха-вратах — обладающие решимостью; намасйантах — кланяющиеся; ча — также; мам — Мне; бхактйа — с преданностью; нитйа-йуктах — постоянно занятые; упасате — поклоняются.

Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

Обыкновенного человека нельзя сделать махатмой, просто повесив на него ярлык. Махатма должен обладать соответствующими качествами, которые перечислены здесь: махатма неустанно прославляет Верховного Господа Кришну, Личность Бога. У него нет другого дела. Он постоянно занят прославлением Господа. Иными словами, махатма не может быть имперсоналистом. Прославление подразумевает прославление Верховного Господа, то есть восхваление Его святого имени, Его вечного облика, духовных качеств и чудесных деяний. Воспевая Господа, нужно прославлять все эти проявления Его личностной природы. Это значит, что махатма привязан к Верховной Личности Бога.
«Бхагавад-гита» не относит к числу махатм тех, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджьоти. Имперсоналисты описаны в следующем стихе, но Кришна не называет их махатмами. Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении Господу, описанными в «Шримад-Бхагаватам»: он слушает и пересказывает повествования о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке. Таков путь преданности: шраванам киртанам вишнох и смаранам, памятование о Господе. Такой махатма хочет во что бы то ни стало в конце концов получить возможность общаться с Верховным Господом в одной из пяти духовных рас. Чтобы достичь этой цели, он телом, умом и речью, всем своим существом служит Верховному Господу, Шри Кришне. Это уровень совершенного сознания Кришны.
В преданном служении есть виды деятельности, которые называют предписанными: это пост в определенные дни, такие, например, как одиннадцатый день убывающей и прибывающей луны, экадаши, а также день явления Господа. Эти правила и предписания установлены великими ачарьями для тех, кто действительно желает получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога в духовном мире. Махатмы, великие души, строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желанной цели.
Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко, но и радостно. Человеку не нужно совершать суровую аскезу. Под руководством опытного духовного учителя он может заниматься преданным служением, кем бы он ни был (семейным человеком, санньяси или брахмачари) и где бы ни находился. Всегда и везде он может служить Верховной Личности Бога и так стать махатмой, великой душой.

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

джнана-йаджнена чапй анйе
йаджанто мам упасате
экатвена пртхактвена
бахудха вишвато-мукхам
джнана-йаджнена — обретением знаний; ча — также; апи — безусловно; анйе — другие; йаджантах — приносящие в жертву; мам — Мне; упасате — поклоняются; экатвена — единством; пртхактвена — различием; бахудха — во множестве; вишватах-мукхам — принявшему вселенскую форму.

Другие, те, чья жертва состоит в обретении знания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто един и неделим, кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.

Этот стих подводит итог тому, о чем говорилось в предыдущих стихах. Господь сказал Арджуне, что чистых преданных Господа, помыслы которых сосредоточены только на Кришне, называют махатмами. Помимо них есть те, кто не находится на уровне махатм, но тоже по-своему поклоняется Кришне. О некоторых из них уже говорилось ранее: это те, кто обращается к Господу в беде, в нужде, из любопытства или стремясь обрести знание. Но есть люди, находящиеся на еще более низком уровне; их разделяют на три категории: 1)тех, кто поклоняется себе как Всевышнему, считая себя неотличным от Господа; 2)тех, кто создает некий образ Господа в воображении и поклоняется ему, и 3)тех, кто поклоняется вишва-рупе, вселенской форме Верховной Личности Бога. Среди них преобладают те, кто относится к низшей категории, то есть те, кто поклоняется себе как Верховному Господу, называя себя монистами. Считая себя Всевышним, такие люди поклоняются сами себе. Это тоже своего рода поклонение Богу, ибо они не отождествляют себя с материальным телом и понимают, что по своей истинной природе они духовны; во всяком случае, у большинства из них есть такое понимание. Как правило, имперсоналисты поклоняются Верховному Господу именно таким образом. Ко второй категории относятся те, кто поклоняется полубогам. Они воображают, что любой образ является формой Верховного Господа. К третьей категории относятся люди, чьи представления не выходят за пределы материальной вселенной. Они считают вселенную самым совершенным организмом или существом и поклоняются ей. Вселенная также является одной из форм Господа.

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

ахам кратур ахам йаджнах
свадхахам ахам аушадхам
мантро ’хам ахам эваджйам
ахам агнир ахам хутам
ахам — Я; кратух — ведический обряд; ахам — Я; йаджнах — жертвоприношение, предписанное в смрити; свадха — подношение; ахам — Я; ахам — Я; аушадхам — целебная трава; мантрах — трансцендентный гимн; ахам — Я; ахам — Я; эва — безусловно; аджйам — топленое масло; ахам — Я; агних — огонь; ахам — Я; хутам — приносимое в жертву.

Но ведический обряд, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн — всё это Я. Я масло, огонь и то, что приносится в жертву.

Ведический обряд джьотиштома — это тоже Кришна, так же как и маха-ягья, описанная в смрити. Подношения Питрилоке, то есть жертвоприношение, которое совершают ради того, чтобы удовлетворить обитателей Питрилоки, считают своего рода лекарством в форме топленого масла — и это тоже Кришна. Мантры, сопровождающие жертвоприношение, — также Кришна, равно как и многочисленные яства, приносимые в жертву и приготовленные из молока и молочных продуктов. Огонь — это тоже Кришна, ибо он один из пяти материальных элементов и потому считается отделенной энергией Кришны. Иначе говоря, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе Вед карма-канда, в совокупности также являются Кришной. Вот почему считается, что те, кто преданно служит Кришне, уже совершили все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах.

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

питахам асйа джагато
мата дхата питамахах
ведйам павитрам омкара
рк сама йаджур эва ча
пита — отец; ахам — Я; асйа — этой; джагатах — вселенной; мата — мать; дхата — хранитель; питамахах — дед; ведйам — то, что следует постичь; павитрам — то, что очищает; ом-кара — слог ом; рк — «Риг-веда»; сама — «Сама-веда»; йаджух — «Яджур-веда»; эва — безусловно; ча — и.

Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда».

Весь материальный космос, все движущиеся и неподвижные живые существа возникают в результате разнообразной деятельности энергии Кришны. В материальном мире мы вступаем в отношения с различными живыми существами, которые являются не чем иным, как пограничной энергией Кришны. В результате созидательной деятельности пракрити некоторые из них становятся нашим отцом или матерью, дедом или создателем и т.д., но на самом деле все они частицы Кришны. Соответственно, живые существа, которых мы считаем своими отцом, матерью и т.д., в сущности, не что иное, как Кришна. Употребленное в данном стихе слово дхата значит «творец». Помимо того что наши отец и мать являются частицами Кришны, творец вселенной и родители наших родителей — тоже Кришна. В сущности, любое живое существо, будучи частицей Кришны, является Кришной. Поэтому все Веды направляют нас к Кришне. Все заключенное в них знание шаг за шагом ведет нас к постижению Кришны. Повествования, слушая которые мы очищаемся и возвращаемся в изначальное состояние бытия, — это тем более Кришна. Подобно этому, живое существо, стремящееся обрести ведическое знание, также является частицей Кришны, а стало быть, Им Самим. Слог ом, входящий во все ведические мантры и называемый пранавой, — это трансцендентный звук, который также является Кришной. А поскольку пранава, или омкара, входит в состав всех гимнов четырех Вед — «Самы», «Яджур», «Риг» и «Атхарвы», — их также следует считать Кришной.

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

гатир бхарта прабхух сакши
нивасах шаранам сухрт
прабхавах пралайах стханам
нидханам биджам авйайам
гатих — цель; бхарта — хранитель; прабхух — повелитель; сакши — свидетель; нивасах — обитель; шаранам — прибежище; су- хрт — самый близкий друг; прабхавах — созидание; пралайах — разрушение; стханам — основа; нидханам — место успокоения; биджам — семя; авйайам — вечное.

Я цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

Гати означает цель, к которой стремятся люди. Высшей целью является Кришна, однако люди даже не подозревают об этом. Тот, кто ничего не знает о Кришне, идет по ложному пути, и его так называемое поступательное движение является либо очень ограниченным, либо воображаемым. Многие люди стремятся попасть на планеты тех или иных полубогов и, строго следуя соответствующим предписаниям, достигают Чандралоки или Сурьялоки, Индралоки, Махарлоки и т.д. Но все эти локи, планеты, являясь творениями Кришны, одновременно и Кришна, и не Кришна. Созданные энергией Кришны, эти планеты неотличны от Кришны, но в действительности они лишь ступень на пути к постижению Кришны. Входить в соприкосновение с различными энергиями Кришны — значит общаться с Кришной косвенно. Однако лучше обратиться к Кришне напрямую — это сбережет наше время и силы. Так, если на последний этаж высотного дома можно подняться на лифте, то зачем идти по лестнице, перешагивая со ступени на ступень? Все покоится на энергии Кришны, поэтому ничто не может существовать вне и помимо Кришны. Кришна — верховный правитель, ибо все сущее принадлежит Ему и зиждется на Его энергии. Пребывая в сердце каждого живого существа, Кришна является высшим свидетелем. Наши дома, страны и планеты, на которых мы живем, — это тоже Кришна. Кришна — высшая цель и высшее прибежище, поэтому, чтобы оградить себя от опасностей или избавиться от страданий, нужно предаться Кришне. Тот, кто нуждается в защите, должен всегда помнить о том, что защитить нас может только живая сила. Кришна — это высшее живое существо. И поскольку Он является причиной нашего появления на свет, нашим отцом в высшем смысле этого слова, у нас нет и не может быть лучшего друга и благожелателя, нежели Кришна. Кришна — изначальный источник творения и его последнее прибежище в период разрушения материального мира. Поэтому Кришна является вечной причиной всех причин.

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

тапамй ахам ахам варшам
нигрхнамй утсрджами ча
амртам чаива мртйуш ча
сад асач чахам арджуна
тапами — дарую тепло; ахам — Я; ахам — Я; варшам — дождь; нигрхнами — останавливаю; утсрджами — посылаю; ча — также; амртам — бессмертие; ча — и; эва — конечно; мртйух — смерть; ча — и; сат — дух; асат — материя; ча — и; ахам — Я; арджуна — о Арджуна.

О Арджуна, это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я бессмертие и Я олицетворенная смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.

С помощью Своих разнообразных энергий, таких как излучение солнца и электричество, Кришна повсюду распространяет тепло и свет. Это Кришна прекращает дожди летом и заливает ими землю в сезон дождей. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Изучив природу разнообразных энергий Кришны, мы придем к выводу, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, иными словами, Он является и тем, и другим. Поэтому тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.
Поскольку Кришна — это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, охватывающая все мироздание, также является Кришной, а Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, — это игры Верховной Личности Бога.

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

траи-видйа мам сома-пах пута-папа
йаджнаир иштва свар-гатим прартхайанте
те пунйам асадйа сурендра-локам
ашнанти дивйан диви дева-бхоган
траи-видйах — знатоки трех Вед; мам — Мне; сома-пах — пьющие сок сомы; пута — смыты; папах — те, чьи грехи; йаджнаих — жертвоприношениями; иштва — воздав поклонение; свах-гатим — путь в рай; прартхайанте — вымаливают; те — они; пунйам — благочестивого; асадйа — достигнув; сура-индра — Индры; локам — мира; ашнанти — вкушают; дивйан — небесные; диви — в раю; дева- бхоган — удовольствия небожителей.

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

Траи-видйах — это три Веды: «Сама», «Яджур» и «Риг». Брахмана, изучившего эти три Веды, называют три-веди. Каждый, кто ценит содержащиеся в них знания и строго придерживается их, пользуется всеобщим уважением. К сожалению, многие великие ученые и знатоки Вед не знают их конечной цели. Поэтому в данном стихе Кришна объявляет Себя высшей целью всех три-веди. Настоящие три-веди укрываются под сенью лотосных стоп Кришны и занимаются преданным служением, чтобы удовлетворить Господа. Преданное служение начинается с повторения маха-мантры Харе Кришна и попыток постичь природу Кришны. К сожалению, те, кто изучает Веды формально, предпочитают приносить жертвы различным полубогам, таким как Индра и Чандра. Подобная деятельность, безусловно, очищает их, помогает им выйти из-под оскверняющего влияния низших гун природы и в результате достичь высших планетных систем или райских планет, таких как Махарлока, Джаналока, Таполока и т.д. Тот, кто попал на высшие планеты, получает неизмеримо большие возможности для наслаждений по сравнению с теми, что имеются на нашей планете.

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

те там бхуктва сварга-локам вишалам
кшине пунйе мартйа-локам вишанти
эвам трайи-дхармам анупрапанна
гатагатам кама-кама лабханте
те — они; там — тот; бхуктва — вкусив; сварга-локам — рай; вишалам — огромный; кшине — когда исчерпаны; пунйе — последствия их благочестивых поступков; мартйа-локам — на бренную землю; вишанти — падают; эвам — так; трайи — трех Вед; дхармам — учению; анупрапаннах — следующие; гата-агатам — смерть и рождение; кама-камах — желающие чувственных наслаждений; лабханте — получают.

Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

Попадая на высшие планеты, человек живет значительно дольше и получает гораздо больше возможностей для наслаждений, однако никому не позволено оставаться там вечно. Исчерпав запас благочестивой кармы, душа будет вынуждена вернуться на Землю. Тот, кто не обрел совершенного знания, описанного в «Веданта-сутре» словами джанмадй асйа йатах, иначе говоря, тот, кто не постиг Кришну, причину всех причин, лишается возможности достичь высшей цели жизни и потому вынужден оставаться в круговороте материального бытия: то подниматься на высшие планеты, то снова возвращаться на Землю, как будто он сидит на колесе обозрения и то поднимается, то снова опускается. Вместо того чтобы подняться в духовный мир, откуда оно уже не вернется на Землю, живое существо вращается в цикле рождения и смерти, перемещаясь с одной планеты на другую. Поэтому лучше всего встать на путь преданного служения, чтобы сразу попасть в духовный мир, обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и никогда не возвращаться в исполненный страданий материальный мир.

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам
ананйах — не имеющие другого (объекта); чинтайантах — сосредоточивающиеся; мам — на Мне; йе — которые; джанах — люди; парйупасате — должным образом поклоняются; тешам — их; нитйа — всегда; абхийуктанам — не сходящих с пути преданного служения; йога — необходимого; кшемам — защиту; вахами — несу; ахам — Я.

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

Те, кто не может и мгновения прожить без сознания Кришны, думают о Кришне постоянно, круглые сутки. Всегда занятые преданным служением, они слушают рассказы о Кришне, говорят и памятуют о Нем, возносят Ему молитвы, поклоняются Ему, служат Его лотосным стопам, выполняют Его поручения, развивают с Ним дружеские отношения и посвящают Ему всего себя. Благотворная и исполненная духовной энергии, такая деятельность помогает преданному достичь высшей ступени самоосознания, когда у него остается только одно желание — желание общаться с Верховной Личностью Бога. Такой преданный, несомненно, приходит к Господу без больших усилий. Это называется йогой. Милостью Господа такой преданный больше никогда не возвращается в материальный мир. Кшема означает, что всемилостивый Господь всегда защищает Своих слуг. Господь помогает преданному обрести сознание Кришны посредством йоги, а когда преданный полностью осознал Кришну, Господь оберегает его от падения и возвращения к мучительному обусловленному существованию.

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

йе ’пй анйа-девата-бхакта
йаджанте шраддхайанвитах
те ’пи мам эва каунтейа
йаджантй авидхи-пурвакам
йе — которые; апи — также; анйа — другим; девата — богам; бхактах — преданные; йаджанте — поклоняются; шраддхайа анвитах — наделенные верой; те — они; апи — также; мам — Мне; эва — только; каунтейа — о сын Кунти; йаджанти — поклоняются; авидхи-пурвакам — не так, как следует.

Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, однако делают это неправильно.

«Те, кто поклоняется полубогам, — говорит Кришна, — поступают не слишком разумно, хотя таким образом они косвенно поклоняются Мне». Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, это значит, что либо у него нет необходимых знаний, либо он не соблюдает предписаний. Точно так же, заботясь о различных частях тела, необходимо обеспечивать пищей только желудок. Полубоги — это своего рода министры и чиновники в правительстве Верховного Господа. Человек должен соблюдать законы, которые установлены правительством, а не подчиняться прихотям чиновников, руководящих отдельными ведомствами. Так и мы должны поклоняться Верховному Господу, и никому другому. Тогда все чиновники в правительстве Господа будут довольны нами. Чиновники разных званий и рангов действуют от имени правительства, и их подкуп является нарушением закона. На это указывает слово авидхи-пурвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

ахам хи сарва-йаджнанам
бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти
таттвенаташ чйаванти те
ахам — Я; хи — безусловно; сарва — всех; йаджнанам — жертвоприношений; бхокта — наслаждающийся; ча — и; прабхух — Господь; эва — несомненно; ча — и; на — не; ту — но; мам — Меня; абхиджананти — знают; таттвена — воистину; атах — поэтому; чйаванти — падают; те — они.

Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Мою подлинную духовную природу, обречены на падение.

Здесь ясно сказано, что все многочисленные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в действительности предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Ягья значит «Вишну». В третьей главе «Бхагавад-гиты» прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальное общественное устройство, называемое варнашрама-дхармой, предназначено исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: «Всеми жертвоприношениями наслаждаюсь Я, ибо все принадлежит Мне». Однако, не ведая об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они постоянно влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, ему лучше просить исполнить их Верховного Господа (хотя это нельзя считать чистым преданным служением), и он получит все, чего желает.

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

йанти дева-врата деван
питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино ’пи мам
йанти — идут; дева-вратах — поклоняющиеся полубогам; деван — к полубогам; питрн — к предкам; йанти — идут; питр-вратах — поклоняющиеся предкам; бхутани — к привидениям и духам; йанти — идут; бхута-иджйах — поклоняющиеся привидениям и духам; йанти — идут; мат — Мне; йаджинах — преданные; апи — но; мам — ко Мне.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Тот, кто хочет отправиться на Луну, Солнце или любую другую планету, может сделать это, следуя предписаниям Вед, в частности методу, который называется дарша-паурнамаси. Все это подробно описано в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, где оговорены принципы поклонения полубогам, обитающим на различных райских планетах. Точно так же, совершая соответствующие ягьи, человек может отправиться на планеты питов (предков) или на планеты привидений и стать якшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишачам называется черной магией. Те, кто занимается черной магией (а таких немало), считают свою деятельность духовной, хотя на самом деле она от начала до конца материальна. Подобно этому, чистый преданный, поклоняющийся исключительно Верховной Личности Бога, достигает планет Вайкунтхи или попадает на Кришналоку, и в этом не может быть никаких сомнений. Это очень важный стих. Если те, кто всего лишь поклоняется полубогам, поднимаются на райские планеты, те, кто поклоняется питам, отправляются на планеты питов, а те, кто занимается черной магией, попадают на планеты духов и привидений, то почему чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди ничего не знают о высших планетах, где обитают Кришна и Вишну. Не обладая этим знанием, такие люди падают. Этой участи не могут избежать даже имперсоналисты, достигшие брахмаджьоти. Поэтому Движение сознания Кришны несет это возвышенное знание всем людям, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, каждый из них мог уже в этой жизни достичь совершенства и вернуться домой, к Богу.

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах
патрам — лист; пушпам — цветок; пхалам — плод; тойам — воду; йах — который; ме — Мне; бхактйа — с преданностью; прайаччхати — предлагает; тат — то; ахам — Я; бхакти-упахртам — предложенное с любовью и преданностью; ашнами — принимаю; прайата-атманах — от того, чье сознание чисто.

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек должен развить в себе сознание Кришны, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, очень прост, и воспользоваться им может даже самый бедный человек, у которого ничего нет. Единственное, что для этого необходимо, — стать чистым преданным Господа. Неважно, кто вы и какое положение в обществе занимаете. Метод настолько прост, что, даже если человек поднесет Всевышнему листок, плод или немного воды, но сделает это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение. Путь сознания Кришны в силу своей простоты и универсальности доступен каждому. Кто же, кроме последнего глупца, откажется обрести сознание Кришны с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства: вечной жизни, блаженства и знания? Кришне нужна только наша любовь и преданность, и больше ничего. От чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан. Кришне ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношения преданного, отвечая на его любовь и преданность. Обрести сознание Кришны — значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово бхакти, чтобы подчеркнуть, что бхакти, преданное служение, — единственный способ приблизиться к Кришне. Только преданный, а не брахман, не богач, не великий ученый или философ может заставить Кришну принять его подношение. При отсутствии главного, бхакти, ничто не может заставить Господа принять любое подношение от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это акт служения абсолютному целому.
Провозгласив Себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом и тем, во имя кого совершаются все жертвоприношения, Господь говорит здесь о том, каких жертв Он ждет. Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни — трансцендентного любовного служения Богу, должен прежде всего выяснить, чего от него хочет Господь. Тот, кто любит Кришну, всегда преподносит Ему то, чего Он желает, и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет и о чем Он не просит. Так, Кришне нельзя предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то сказал бы об этом. Вместо этого Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду и говорит, что примет их. Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены в пищу людям Самим Господом Кришной. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он не принимает их. Поэтому, преподнося Господу такую пищу, мы перестаем действовать на уровне любовного преданного служения.
В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна говорит, что те, кто хочет духовно развиваться и освободиться из материального плена, должны питаться только остатками жертвоприношений. Те же, кто не предлагает Ему свою пищу, говорит Он в том же стихе, едят один грех. Иными словами, с каждым съеденным куском они все сильнее запутываются в сетях материальной природы. Однако тому, кто, приготовив вкусные и незамысловатые вегетарианские блюда, ставит их перед изображением Господа Кришны и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, обеспечено духовное совершенствование, телесная чистота и ясность мыслей, которая приходит в результате развития тонких тканей мозга. Главное, чтобы подношение было сделано с любовью. Будучи владыкой всего сущего, Кришна не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи — действовать из любви к Кришне.
Философы-имперсоналисты, упрямо твердящие, что у Абсолютной Истины нет органов чувств, не в состоянии понять этот стих «Бхагавад-гиты». Для них это либо метафора, либо свидетельство того, что Кришна, поведавший «Бхагавад-гиту», был обыкновенным человеком. Однако на самом деле Кришна, Верховная Личность Бога, обладает чувствами, которые, как сказано в писаниях, универсальны. Иначе говоря, каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Кришны. Не будь у Него органов чувств, Его едва ли можно было бы считать совершенным. В седьмой главе Кришна объяснял, что Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее живых существ. Он делает это, просто окидывая ее взглядом. Точно так же в данном случае, слушая обращенные к Нему слова любви, с которыми преданный предлагает Ему пищу, Господь тем самым ест ее и ощущает ее вкус. Это необходимо подчеркнуть особо: поскольку Кришна абсолютен, слушая, Он пробует и вкушает пищу. Только преданный, который принимает Кришну таким, как Он описывает Себя Сам, без собственных толкований, способен понять, что Верховная Абсолютная Истина может вкушать пищу и наслаждаться ею.

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам
йат — что; кароши — делаешь; йат — что; ашнаси — ешь; йат — что; джухоши — предлагаешь; дадаси — отдаешь; йат — что; йат — что; тапасйаси — совершаешь как аскезу; каунтейа — о сын Кунти; тат — то; курушва — делай; мат — Мне; арпанам — (как) подношение.

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без еды, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: «Делай это ради Меня». Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: «Приноси свои дары Мне». Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик — подтверждение этому есть в шестой главе «Бхагавад-гиты».

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

шубхашубха-пхалаир эвам
мокшйасе карма-бандханаих
саннйаса-йога-йуктатма
вимукто мам упаишйаси
шубха — благоприятных; ашубха — неблагоприятных; пхалаих — последствий; эвам — таким образом; мокшйасе — будешь освобожден; карма — деятельности; бандханаих — оковами; саннйаса — самоотречением; йога — на йоге; йукта-атма — сосредоточивший ум; вимуктах — освобожденный; мам — Меня; упаишйаси — достигнешь.

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. В писаниях употребляется термин йукта-ваирагйа. Рупа Госвами объяснил его следующим образом (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255):
анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате
Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют юкта-ваирагьей. Проникнутая духом истинного самоотречения, подобная деятельность очищает зеркало ума, и тот, кто занимается ею, по мере своего духовного развития постепенно подчиняется воле Верховной Личности Бога. Таким образом в конце концов он обретает освобождение, но не то освобождение, которое приводит к слиянию с брахмаджьоти. Преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: мам упаишйаси — «Он приходит ко Мне», то есть возвращается домой, к Богу. Есть пять ступеней освобождения, однако в данном стихе уточняется, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, что, оставив тело, обязательно возвращается домой, к Богу, где получает возможность непосредственно общаться с Ним.
Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с кармической деятельностью, описанной в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные обязанности, перечисленные в Ведах, и чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, на самом деле тоже исполняет предписания Вед, хотя иногда может показаться, что он действует вопреки им.
Поэтому ачарьи вайшнавов говорят, что даже самый умный человек не в силах понять замыслы и действия чистого преданного. Танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа (Ч.-ч., Мадхья, 23.39). Человека, который все время служит Господу или думает о том, как служить Ему, следует считать уже полностью освобожденной душой, и в будущем он непременно вернется домой, к Богу. Он, так же как и Кришна, безупречен и неуязвим для критики материалистов.

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

само ’хам сарва-бхутешу
на ме двешйо ’сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам
самах — одинаково относящийся; ахам — Я; сарва-бхутешу — ко всем живым существам; на — не; ме — Мне; двешйах — ненавистен; асти — есть; на — ни; прийах — дорог; йе — которые; бхаджанти — занимаются трансцендентным служением; ту — но; мам — Мне; бхактйа — с преданностью; майи — во Мне; те — они (такие люди); тешу — в них; ча — также; апи — безусловно; ахам — Я.

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему? Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности. Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относится с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, — Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, поливающей дождем все: скалы, поле и море. Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой. Именно о них говорится в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанные с Кришной. Само выражение «сознание Кришны» подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием, — души, живущие в Кришне. Господь ясно говорит: майи те — «Они во Мне». И как естественное следствие этого, Господь также находится в них. Отношения с Господом основаны на взаимности. Вот почему Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «В какой степени человек предается Мне, в такой степени Я забочусь о нем». Духовные отношения, связывающие Господа и Его преданного, существуют, поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием. Оправленный в золото, бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант — золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобным золоту. Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно. Живых существ с чистым сознанием называют преданными слугами Господа. Верховный Господь становится слугой Своих слуг. Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы и философии персонализма. Персонализм подразумевает взаимность в отношениях Всевышнего и живого существа, а философия имперсонализма ее отрицает.
Господа часто сравнивают с древом желаний: Он дает людям все, чего они желают. Однако в этом стихе дано более развернутое объяснение. Здесь сказано, что Господь выделяет Своих преданных. Тем самым Он являет им Свою особую милость. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы. Она относится к сфере трансцендентного, в которой действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, оно является частью духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание.

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
апи — даже; чет — если; су-дурачарах — человек, совершающий самые отвратительные поступки; бхаджате — с преданностью служит; мам — Мне; ананйа-бхак — целеустремленный; садхух — святой; эва — безусловно; сах — он; мантавйах — тот, кого следует считать; самйак — всецело; вйаваситах — исполненный решимости; хи — конечно; сах — он.

Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.

Употребленное в этом стихе слово су-дурачарах очень существенно, и его смысл следует понять правильно. В обусловленном состоянии живое существо занимается деятельностью двух видов: внешней материальной и соответствующей его глубинной природе. Заботясь о нуждах тела, подчиняясь законам общества и государства, человек в материальном мире, даже если он преданный, вынужден заниматься разнообразной деятельностью, которая относится к категории обусловленной. Помимо этого, человек, полностью осознавший свою духовную природу, занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением Господу. Такую деятельность называют духовной. Она соответствует его глубинной природе и относится к категории преданного служения. Когда преданный находится в обусловленном состоянии, его преданное служение и обусловленная материальная деятельность, связанная с заботой о теле, протекают параллельно, а иногда даже вступают в противоречие друг с другом. Преданный, насколько это возможно, всегда очень осторожен и старается не делать того, что может осквернить его. Он знает, что его деятельность совершенна настолько, насколько он совершенствуется в сознании Кришны. Однако бывает, что человек, обладающий сознанием Кришны, совершает поступок, который с социальной или политической точки зрения является предосудительным. Но такое падение является временным и не лишает его достигнутых результатов. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если человек падает, но вместе с тем его сердце отдано трансцендентному служению Верховному Господу, Господь, находящийся в его сердце, Сам очищает его и прощает ему этот проступок. Оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что иногда его жертвой может пасть даже йог, поглощенный служением Господу. Но благодаря могуществу сознания Кришны он очень быстро оправится от такого случайного падения. Поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен насмехаться над преданным за случайный проступок, заставивший его сойти с пути к совершенству, ибо, как сказано в следующем стихе, в свой срок, после того как преданный полностью разовьет в себе сознание Кришны, такие случайные падения прекратятся.
Поэтому тот, кто со всей решимостью практикует сознание Кришны и всегда повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся на духовном уровне, даже если он случайно оступился. Шри Кришна особо подчеркивает слова садхур эва («он святой»). Эти слова — предостережение для обывателей: никогда не насмехайтесь над преданным, который случайно совершил проступок. Даже оступившегося преданного следует считать садху, святым. Еще сильнее подчеркивает эту мысль слово мантавйах. Тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайный проступок, нарушает указание Всевышнего. Единственное качество, необходимое преданному, — неуклонно заниматься служением Господу, посвящая ему всего себя.
В «Нрисимха-пуране» сказано:
бхагавати ча харав ананйа-чета
бхрша-малино ’пи вираджате манушйах
на хи шаша-калуша-ччхабих кадачит
тимира-парабхаватам упаити чандрах
Смысл этого стиха в том, что, если человек, поглощенный преданным служением Господу, иногда совершает неблаговидные поступки, эти поступки следует считать чем-то вроде пятен на луне, которые похожи на силуэт кролика. Эти пятна не мешают лунному свету литься на землю. Точно так же случайное отступление преданного от норм праведной жизни не делает его грешником.
С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершать любые прегрешения; здесь речь идет лишь о случайном падении, вызванном сильными материальными привязанностями. Вступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии. И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений. Однако, когда преданный окрепнет, эти падения, как уже говорилось, прекратятся сами собой. Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения, прикрываясь тем, что «служит Господу». Если, занимаясь преданным служением, человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей, он так и останется на низшей ступени преданного служения.

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

кшипрам бхавати дхарматма
шашвач-чхантим нигаччхати
каунтейа пратиджанихи
на ме бхактах пранашйати
кшипрам — очень быстро; бхавати — становится; дхарма-атма — праведник; шашват-шантим — вечный покой; нигаччхати — достигает; каунтейа — о сын Кунти; пратиджанихи — заявляй; на — не; ме — Мой; бхактах — преданный; пранашйати — погибает.

Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.

Следует правильно понять смысл этого стиха. В седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занимается греховной деятельностью, никогда не сможет предаться и служить Ему. У того, кто не предан Господу, не может быть никаких добродетелей. Однако остается неясным, каким образом человек, случайно или намеренно совершающий неблаговидные поступки, может быть чистым преданным Господа? Это вполне резонный вопрос. Как сказано в седьмой главе, грешники, которые никогда не встают на путь преданного служения Господу, не обладают никакими достоинствами, что подтверждается и в «Шримад-Бхагаватам». Как правило, занимаясь девятью видами преданного служения, человек очищает свое сердце от всей материальной скверны. Он хранит в сердце Верховную Личность Бога, и вся греховная скверна сама собой уходит из его сердца. Беспрестанные размышления о Верховном Господе возвращают преданного в его изначальное, чистое состояние. Тому, кто, достигнув высокого положения, снова пал, Веды предписывают совершить ряд очистительных ритуалов. Но для преданного в этом нет необходимости, ибо, все время думая о Верховной Личности Бога, он постоянно очищает свое сердце. Поэтому нужно все время повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это защитит нас от любых случайных падений и оградит от всех видов материальной скверны.

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

мам хи партха вйапашритйа
йе ’пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те ’пи йанти парам гатим
мам — ко Мне; хи — конечно; партха — о сын Притхи; вйапашритйа — придя, чтобы обрести прибежище; йе — которые; апи — даже; сйух — были бы; папа-йонайах — низкого происхождения; стрийах — женщины; ваишйах — торговцы; татха — также; шудрах — простые рабочие; те апи — даже они; йанти — идут; парам — к высшей; гатим — цели.

О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь наивысшей цели.

Верховный Господь ясно говорит здесь, что в преданном служении отсутствует деление людей на низшие и высшие сословия. Такое разделение существует в рамках материалистических представлений о жизни, но тому, кто занимается трансцендентным преданным служением Господу, нет до них никакого дела. Каждый, кто служит Господу, может достичь наивысшей цели. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) сказано, что даже люди самой низкой касты, которых называют чандалами (собакоедами), могут очиститься от материальной скверны, общаясь с чистым преданным Господа. Преданное служение и указания чистого преданного обладают такой силой, что могут очистить каждого, к какому бы сословию он ни принадлежал. Самый простой человек может очиститься, найдя прибежище у чистого преданного и следуя его указаниям. Люди делятся на несколько сословий в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся, то есть на тех, кто находится под влиянием гуны благости (брахманов), гуны страсти (кшатриев, правителей), под смешанным влиянием гун страсти и невежества (вайшьев, торговцев) и гуны невежества (шудр, рабочих). Еще ниже стоят чандалы, родившиеся в семьях грешников. Как правило, представители высших сословий избегают таких людей. Но практика преданного служения столь могущественна, что чистый преданный Господа может помочь представителям всех сословий и классов достичь высшей ступени совершенства. Сделать это может лишь тот, кто вручил себя Кришне. Употребленное в этом стихе слово вйапашритйа указывает на то, что человек должен безраздельно предаться Кришне. Тогда он сможет превзойти даже величайших гьяни и йогов.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

ким пунар брахманах пунйа
бхакта раджаршайас татха
анитйам асукхам локам
имам прапйа бхаджасва мам
ким — как; пунах — вновь; брахманах — брахманы; пунйах — благочестивые; бхактах — преданные; раджа-ршайах — праведные цари; татха — также; анитйам — бренную; асукхам — полную страданий; локам — планету; имам — эту; прапйа — обретя; бхаджасва — посвяти себя любовному служению; мам — Мне.

Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне.

В материальном мире существуют разные сословия и группы людей, но в конечном счете все здесь несчастны. В этом стихе ясно сказано: анитйам асукхам локам. Этот преходящий, полный страданий мир не место для благовоспитанного человека. Господь, Верховная Личность Бога, называет этот мир бренным и полным страданий. Некоторые философы, в особенности философы-майявади, говорят, что этот мир иллюзорен, но из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что материальный мир не иллюзорен. Он преходящ. Понятия «преходящий» и «иллюзорный» несколько отличаются по смыслу. Этот мир преходящ, но помимо него существует другой мир, который является вечным. Иной мир вечен и исполнен блаженства, тогда как материальный мир полон боли.
Арджуна появился на свет в благочестивой царской семье. Но Господь обращается также и к нему: «Встань на путь преданного служения и как можно скорее возвращайся домой, к Богу». Никто не должен задерживаться в этом бренном мире, юдоли страданий и слез. Чтобы обрести вечное счастье, нужно принять покровительство Верховной Личности Бога. Преданное служение Верховному Господу — единственный метод, позволяющий разрешить проблемы представителей всех классов и сословий. Поэтому каждый должен принять сознание Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах
мат-манах — всегда думающий обо Мне; бхава — стань; мат — Мне; бхактах — преданный; мат — Мне; йаджи — поклоняющийся; мам — Мне; намас-куру — кланяйся; мам — ко Мне; эва — полностью; эшйаси — придешь; йуктва — погрузив; эвам — так; атманам — свою душу; мат-парайанах — преданный Мне.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

Здесь ясно сказано, что метод сознания Кришны — единственный метод освобождения из плена материальной энергии. Недобросовестные комментаторы подчас искажают предельно ясный смысл этого стиха, в котором сказано, что преданное служение должно адресоваться Верховной Личности Бога, Кришне. К сожалению, эти беззастенчивые комментаторы сбивают людей с толку, навязывая им ложные взгляды. Они не понимают, что между умом Кришны и Самим Кришной нет никакой разницы. Кришну нельзя считать обыкновенным человеком; Он Абсолютная Истина. Его тело, ум и Сам Он едины и абсолютны. В своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 5.41–48) под названием «Анубхашья» Бхактисиддханта Сарасвати Госвами цитирует «Курма-пурану»: деха-дехи-вибхедо ’йам нешваре видйате квачит. Это значит, что Сам Кришна, Верховный Господь, и Его тело неотличны друг от друга. Но поскольку эти комментаторы не знают науки о Кришне, они стараются скрыть Кришну и отделяют Его Самого от Его ума и тела. Все это свидетельствует о том, что такие комментаторы абсолютно не понимают науку о Кришне, но тем не менее им удается наживаться, обманывая других.
Есть демоничные люди, и они иногда тоже думают о Кришне, но с ненавистью, как это делал царь Камса, дядя Кришны. Он беспрестанно думал о Кришне, но при этом считал Его своим врагом. Постоянно пребывая в беспокойстве, Камса ждал, когда Кришна придет, чтобы убить его. Подобные мысли не принесут нам блага. Мы должны думать о Кришне с любовью и преданностью. В этом суть бхакти. Для этого нужно постоянно углублять свои знания о Кришне. Что это значит? Это значит, что знания нужно получать от истинного духовного учителя. Кришна — Верховная Личность Бога, и, как мы неоднократно говорили, Его тело не материально, оно вечно, исполнено знания и блаженства. Такие беседы о Кришне помогут нам стать Его преданными, а знания о Кришне, полученные из неавторитетного источника, не принесут никакого результата.
Поэтому преданный должен сосредоточить ум на вечном, изначальном образе Кришны и поклоняться Ему с непоколебимой верой в то, что Кришна — Верховный Господь. В Индии есть сотни тысяч храмов, в которых люди поклоняются Кришне и занимаются преданным служением. Тот, кто таким образом служит Господу, должен всегда выражать Ему почтение. Склоняясь перед Божеством, человек должен служить Господу телом, умом и всеми своими поступками. Таким образом он всегда будет поглощен мыслями о Кришне, не думая ни о чем другом, и в конце концов перенесется на Кришналоку. Мы не должны позволять недобросовестным комментаторам обманывать нас. Вместо этого нужно всегда заниматься девятью видами преданного служения, которое начинается со слушания и повторения повествований о Кришне. Чистое преданное служение — это высшее достижение человека.
В седьмой и восьмой главах «Бхагавад-гиты» шла речь о чистом преданном служении Господу, свободном от тенденций к спекулятивному философствованию, мистической йоге и кармической деятельности. Тех, чье сознание очищено не полностью, могут привлекать другие аспекты Господа, такие как брахмаджьоти и Параматма в сердце каждого живого существа, но чистый преданный служит только Верховному Господу.
В одном замечательном стихотворении о Кришне говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, не имеют разума и лишают себя возможности получить от Кришны высшую награду. Действия начинающего преданного могут иногда не соответствовать эталону чистого преданного служения, но он все равно стоит выше любых философов и йогов. Того, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, следует считать святым человеком. Он будет все реже и реже совершать случайные проступки и в скором времени обязательно достигнет совершенства. Для чистых преданных возможность падения фактически исключена, ибо их опекает Сам Верховный Господь. Поэтому разумный человек должен встать на путь сознания Кришны и счастливо жить в материальном мире. В свой срок он получит высшую награду — Кришну.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Самое сокровенное знание».



ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: Великолепие Абсолюта

Все удивительные явления, демонстрирующие силу, красоту и величие как в духовном, так и в материальном мире, лишь частичные проявления божественных энергий и совершенств Кришны. Как причина всех причин, опора и суть всего, Кришна является высшим объектом поклонения для всех живых существ.

Глава 10

Великолепие Абсолюта

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

шри-бхагаван увача
бхуйа эва маха-бахо
шрну ме парамам вачах
йат те ’хам прийаманайа
вакшйами хита-камйайа
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; бхуйах — вновь; эва — непременно; маха-бахо — о могучерукий; шрну — слушай же; ме — Мое; парамам — высшее; вачах — наставление; йат — которое; те — тебе; ахам — Я; прийаманайа — близкому другу; вакшйами — излагаю; хита-камйайа — желая тебе блага.

Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Арджуна. Поскольку ты Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил.

Согласно Парашаре Муни, Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, называют того, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: силой, славой, богатством, знанием, красотой и самоотречением. Во время Своего пребывания на земле Кришна явил все эти шесть совершенств. Поэтому мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе Кришна собирается открыть Арджуне еще более сокровенное знание о Своих совершенствах и деяниях. До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. А в этой главе Он расскажет Арджуне о Своих уникальных достояниях (вибхути). В предыдущей главе Господь описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. А в данной главе Он рассказывает Арджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах.
Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее становится его желание служить Ему. Поэтому нужно стараться всегда слушать рассказы о Господе в обществе Его преданных. Это сделает наше служение более совершенным. В таких беседах могут участвовать лишь те, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Всем остальным это недоступно. Господь ясно говорит Арджуне, что Он открывает ему это знание, заботясь о его благе, потому что Арджуна очень дорог Ему; иначе говоря, подобные беседы в обществе преданных приносят благо в первую очередь преданным.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

на ме видух сура-ганах
прабхавам на махаршайах
ахам адир хи деванам
махаршинам ча сарвашах
на — не; ме — Мои; видух — знают; сура-ганах — полубоги; прабхавам — богатство; на — ни; маха-ршайах — великие мудрецы; ахам — Я; адих — начало; хи — безусловно; деванам — полубогов; маха-ршинам — великих мудрецов; ча — также; сарвашах — во всех отношениях.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я первопричина всех полубогов и мудрецов.

В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна — Верховный Господь. На свете нет никого более великого, чем Он; Он причина всех причин. Здесь Господь Сам говорит, что Он первопричина всех полубогов и мудрецов. Даже полубогам и великим мудрецам не дано познать Кришну, и если даже они не способны постичь Кришну, Его имя и качества, то что тогда говорить об ученых, живущих на этой крошечной планете? Никто не в силах понять, почему Господь приходит на Землю в облике обычного человека и совершает Свои удивительные, непостижимые деяния. Отсюда следует, что никакие ученые степени не дают возможности постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся постичь Кришну силой своего ума, так и не добились успеха. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что постичь Верховную Личность Бога не под силу даже великим полубогам. Ограниченные возможностями своих несовершенных чувств, они в ходе философских рассуждений могут прийти только к отрицанию материального многообразия, составляющему основу философии имперсонализма, и говорить о чем-то, не проявленном тремя гунами материальной природы, или же довольствоваться плодами собственного воображения. Но все эти глупые рассуждения не дают возможности познать Кришну.
Тем, кто действительно хочет постичь Абсолютную Истину, Господь в этом стихе как бы говорит: «Я Верховная Личность Бога. Я Всевышний». Это необходимо знать. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа и не ощущаем Его присутствия, Господь тем не менее существует. По-настоящему узнать Кришну, который вечен, исполнен знания и блаженства, можно, просто изучая Его слова, запечатленные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Понимание Бога как некой всемогущей силы, то есть концепция безличного Брахмана, доступно тем, кто находится под влиянием низшей энергии Господа, но постичь Бога как личность можно, лишь находясь на духовном уровне.
Поскольку большинство людей не может постичь истинную природу Кришны, Господь по Своей беспричинной милости, из сострадания к таким философам нисходит в материальный мир. Однако, хотя Верховный Господь являет здесь Свои удивительные деяния, эти философы, оскверненные влиянием материальной энергии, продолжают считать Всевышним безличный Брахман. Только тот, кто безраздельно предался Верховному Господу, по Его милости может понять, что Всевышний — это Кришна. Преданных Господа нисколько не интересуют представления о Боге как о безличном Брахмане; любовь и вера, которой они обладают, заставляют их немедленно предаться Верховному Господу, и тогда по беспричинной милости Кришны они становятся способными постичь Его. Никому другому это не доступно. Поэтому даже великие мудрецы возглашают: «Что есть атма? Кто такой Всевышний? Это тот, кому мы должны поклоняться».

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

йо мам аджам анадим ча
ветти лока-махешварам
асаммудхах са мартйешу
сарва-папаих прамучйате
йах — который; мам — Меня; аджам — нерожденного; анадим — не имеющего начала; ча — также; ветти — знает; лока — планет; маха-ишварам — верховного повелителя; асаммудхах — неподвластен иллюзии; сах — он; мартйешу — среди тех, кто обречен на смерть; сарва-папаих — от всех последствий грехов; прамучйате — освобождается.

Из всех людей только тот, кто знает, что Я нерожденный и не имеющий начала верховный повелитель всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

Как было сказано в седьмой главе (7.3), манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: те, кто пытается постичь природу духа, не обыкновенные люди; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто вовсе лишен духовного знания. Но из всех, кто действительно пытается постичь свою духовную природу, самого высокого уровня достиг тот, кто осознал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего. Только поднявшись на этот уровень и полностью осознав Кришну как верховного повелителя, человек освобождается от всех последствий своих грехов.
Господь назван здесь аджа, что значит «нерожденный», однако Он не похож на обычных живых существ, которые во второй главе тоже названы словом аджа. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают из-за своих материальных привязанностей. Обусловленные души постоянно меняют тела, тогда как тело Господа всегда остается неизменным. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным, поэтому в четвертой главе говорится, что, появляясь в материальном мире, Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии, а остается в сфере Своей внутренней, высшей энергии.
Здесь сказано: ветти-лока-махешварам. Каждый должен знать, что Господь Кришна — верховный владыка всех планет во вселенной. Он существовал до сотворения мира и отличен от Своего творения. Все полубоги были созданы в материальном мире, но про Кришну говорится, что Он не относится к числу сотворенных живых существ, поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он создатель Брахмы, Шивы и других полубогов, Его называют верховным повелителем всех планет.
Таким образом, Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый, кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех последствий своих грехов. Знать Верховного Господа — значит быть свободным от всех греховных привычек. А как сказано в «Бхагавад-гите», постичь Господа можно только посредством преданного служения, и никак иначе.
При этом Кришну нельзя воспринимать как обыкновенного человека. Как уже говорилось, думать так могут только глупцы. Та же самая мысль несколько иначе выражена в этом стихе. Тот, кто не является глупцом, кто достаточно разумен для того, чтобы понять положение Бога, всегда свободен от греха.
Как Кришна, которого называют сыном Деваки, может быть нерожденным? Объяснение этому дано в «Шримад-Бхагаватам»: Господь, который предстал перед Васудевой и Деваки, не был рожден как обыкновенный ребенок — Он появился перед ними в Своей изначальной форме, и только затем принял облик младенца.
Все, что совершается по указанию Кришны, духовно по природе и не имеет материальных последствий, которые могут быть хорошими или плохими. Представления о хорошем и плохом, существующие в материальном мире, в большей или меньшей степени придуманы, ибо в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все неблагоприятно, ибо неблагоприятна сама материальная природа. То, что мы считаем хорошим, является таковым лишь в нашем воображении. По-настоящему благотворна только деятельность в сознании Кришны, проникнутая духом преданности и служения. Поэтому если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, то должны действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Эти указания можно получить из авторитетных священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита», или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания — это указания Самого Господа. Духовный учитель, святые люди и священные писания ведут к одной цели. Между ними нет никаких противоречий. Действуя в соответствии с их указаниями, мы избавимся от последствий, которыми сопровождается благочестивая или неблагочестивая деятельность в материальном мире. Трансцендентное отношение преданного к своей деятельности — это отношение человека отрекшегося от мира, и такой образ действий называют санньясой. Как сказано в первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты», тот, кто действует из чувства долга, выполняя указания Верховного Господа, и не стремится насладиться плодами своего труда (анашритах карма-пхалам), по-настоящему отрекся от мира. Санньяси и йоги — это не те, кто просто рядится в соответствующие одежды; истинным санньяси и йогом является любой, кто всегда действует, исполняя указания Верховного Господа.

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

буддхир джнанам асаммохах
кшама сатйам дамах шамах
сукхам духкхам бхаво ’бхаво
бхайам чабхайам эва ча
ахимса самата туштис
тапо данам йашо ’йашах
бхаванти бхава бхутанам
матта эва пртхаг-видхах
буддхих — разум; джнанам — знание; асаммохах — свобода от сомнений; кшама — снисходительность; сатйам — правдивость; дамах — владение чувствами; шамах — способность обуздывать ум; сукхам — счастье; духкхам — горе; бхавах — рождение; абхавах — смерть; бхайам — страх; ча — также; абхайам — бесстрашие; эва — также; ча — и; ахимса — непричинение вреда; самата — уравновешенность; туштих — удовлетворенность; тапах — аскетичность; данам — щедрость; йашах — слава; айашах — бесславие; бхаванти — исходят; бхавах — качества; бхутанам — живых существ; маттах — от Меня; эва — безусловно; пртхак-видхах — различные.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие — все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

Все многообразие качеств живых существ, перечисленных здесь, хороших и плохих, создано Кришной.
Разумом называют способность понимать истинную природу вещей, а знанием — понимание того, что́ есть дух и что́ есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием — значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не дает людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять свои физические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.
Асаммоха, свобода от сомнений и иллюзии, приходит к тому, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Постепенно, шаг за шагом, человек может избавиться от заблуждений и иллюзий. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других. Сатйам, правдивость, — это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек — вор», — говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью — значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости.
Владение чувствами подразумевает, что мы не пользуемся ими без нужды, ради собственного удовольствия. Никому не возбраняется удовлетворять основные потребности своих чувств, но любые излишества и ненужные удовольствия препятствуют духовному развитию человека. Поэтому чувствами не нужно пользоваться без необходимости. Точно так же не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют шама. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Делая это, мы попросту расточаем энергию ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно, руководствуясь указаниями авторитетных наставников. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто хорошо знает писания, со святыми людьми и с духовными учителями. Сукхам: источником счастья для нас всегда должно быть то, что помогает нам обрести духовное знание и сознание Кришны. А все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все то, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, — отвергать.
Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существуют лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх — это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны.
Ахимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что́ является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что надо обучать людей тому, как полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.
Самата, уравновешенность, — это свобода от привязанности и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Все то, что благоприятно для деятельности в сознании Кришны, нужно принимать, а все неблагоприятное — отвергнуть. Такое отношение к миру называется уравновешенностью. Человеку, обладающему сознанием Кришны, не нужно гадать, что отвергать или принимать, его единственным критерием является польза для его деятельности в сознании Кришны.
Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен прилагать усилия и суетиться ради приобретения все новых и новых материальных вещей. Нужно научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Господа, — это называется удовлетворенностью. Тапас означает «аскеза и покаяние». К этой категории относится много ведических правил и предписаний. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда вставать рано очень тяжело. Любое самоограничение, которое человек накладывает на себя добровольно, называют аскезой. Кроме того, Веды предписывают поститься в определенные дни месяца. Даже если человек не любит поститься, он должен делать это в рекомендуемые дни, чтобы доказать свою решимость совершенствоваться в науке сознания Кришны. Однако поститься без необходимости или в нарушение ведических предписаний не рекомендуется. Не следует участвовать в политических голодовках; согласно «Бхагавад-гите», это посты в гуне невежества, а действия, совершаемые в гунах невежества или страсти, мешают духовному развитию. Чтобы духовно развиваться, необходимо действовать только в гуне благости, поэтому пост в дни, указанные в Ведах, помогает человеку обрести духовное знание.
Что касается благотворительной деятельности, то половину своего дохода нужно отдавать на благое дело. Какое дело называют благим? То, которое согласуется с принципами сознания Кришны. Это не просто благое, это самое лучшее дело. Поскольку Кришна является всеблагим, всеблагой является и Его миссия. Поэтому пожертвования следует давать человеку, практикующему сознание Кришны. Согласно Ведам, пожертвования должны отдаваться брахманам. В Индии до сих пор следуют этой традиции, хотя и не строго в соответствии с предписаниями Вед. Почему в писаниях сказано, что пожертвования следует давать брахманам? Потому, что брахманы посвящают себя поискам высшего, духовного знания. Брахман должен посвятить свою жизнь познанию Брахмана. Брахма джанатити брахманах: брахманом называют того, кто постиг Брахман. Таким образом, пожертвования нужно давать брахманам, поскольку они постоянно заняты духовной деятельностью и у них нет времени, чтобы самим зарабатывать себе на жизнь. Веды также предписывают давать пожертвования тем, кто отрекся от мира, санньяси. Санньяси ходят от дома к дому, но не для того, чтобы получить милостыню, а для того, чтобы просвещать людей. Они делают это, чтобы пробудить семейных людей от сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные семейными делами, забывают о том, что истинной целью жизни является развитие сознания Кришны, санньяси идут к ним за подаянием и побуждают их встать на путь сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и исполнить то, ради чего ему была дана жизнь. Санньяси несут людям духовное знание и выводят их на путь духовного самопознания, поэтому пожертвования прежде всего следует давать им и брахманам или жертвовать деньги на какое-нибудь другое благое дело, а не отдавать их кому попало.
О славе (йашас) Господь Чайтанья говорил, что она приходит к человеку тогда, когда он становится великим преданным. Это настоящая слава. Человек, который стал знаменитым благодаря своим достижениям в сознании Кришны, обретает настоящую славу, а все, кто не славится этим, живут в бесславии.
Эти качества можно найти повсюду во вселенной у людей и полубогов. На планетах вселенной живет множество различных рас людей, которым присущи перечисленные выше качества. Кришна создал эти качества, но человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, должен сам развить их изнутри. По воле Верховного Господа у того, кто служит Богу, постепенно проявляются все хорошие качества.
Источником всего, что существует на свете, хорошего и плохого, является Кришна. В материальном мире нет ничего, что отсутствует в Кришне. В этом суть знания; необходимо понять, что, как бы ни разнились качества этого мира, все они исходят от Кришны.

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

махаршайах сапта пурве
чатваро манавас татха
мад-бхава манаса джата
йешам лока имах праджах
маха-ршайах — великие мудрецы; сапта — семь; пурве — прежде; чатварах — четыре; манавах — Ману; татха — также; мат- бхавах — порожденные Мной; манасах — из ума; джатах — рожденные; йешам — их; локе — в мире; имах — все эти; праджах — населяющие.

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порожденные Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты.

Господь излагает здесь краткую историю заселения вселенной. Брахма, первый обитатель вселенной, был порожден энергией Верховного Господа, которого называют Хираньягарбхой. Брахма в свою очередь произвел на свет семь великих мудрецов, а до них четверых других великих мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара — и четырнадцать Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов называются прародителями всех живых существ во вселенной. На свете бесчисленное множество вселенных, в каждой из них бесчисленное множество планет, и каждая населена разнообразными живыми существами. Все они ведут свое начало от двадцати пяти прародителей. В течение тысячи лет по исчислению полубогов Брахма совершал аскезу, прежде чем по милости Кришны понял, как сотворить вселенную. После этого Брахма произвел на свет Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара, затем Рудру, а после него — семь великих мудрецов. Таким образом на свет появились все брахманы и кшатрии, порожденные энергией Верховной Личности Бога. Брахму называют Питамахой, дедом, а Кришну — Прапитамахой, отцом деда. Об этом сказано в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» (39).

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

этам вибхутим йогам ча
мама йо ветти таттватах
со ’викалпена йогена
йуджйате натра самшайах
этам — это; вибхутим — великолепие; йогам — мистическое могущество; ча — также; мама — Мое; йах — который; ветти — знает; таттватах — действительно; сах — он; авикалпена — беспримесным; йогена — преданным служением; йуджйате — занимается; на — не; атра — здесь; самшайах — сомнение.

Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, посвящает всего себя чистому преданному служению; в этом нет и не может быть никаких сомнений.

Подняться на высшую ступень духовного совершенства — значит постичь Верховную Личность Бога. Пока человек не имеет твердой веры в то, что Верховный Господь является обладателем бесчисленных достояний, он не сможет заниматься преданным служением. Многие люди говорят, что Бог велик, но, как правило, они не знают, насколько Он велик. В этой главе описывается Его величие. Тот, кто действительно постиг величие Бога, немедленно предается Ему и посвящает себя преданному служению Господу. У человека, которому открылось подлинное величие Господа, нет другого выбора, кроме как предаться Ему. Получить это знание можно, обратившись к «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и другим священным писаниям.
Во вселенной на разных планетах есть много полубогов, которые управляют материальным миром. Главными среди них являются Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара и некоторые другие. У обитателей вселенной много прародителей, но все они произошли от Верховного Господа, Кришны. Верховная Личность Бога, Кришна, является предком всех прародителей.
Таковы некоторые из достояний Всевышнего. Тот, кто убежден в их существовании, обретает непоколебимую веру в Кришну и, свободный от сомнений, посвящает себя преданному служению. Все эти знания необходимы для того, чтобы привлечь человека к преданному служению Господу. Мы не должны пренебрегать знанием о величии Кришны, ибо, осознав, сколь Он велик, мы сможем со всей искренностью посвятить себя служению Ему.

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
ахам — Я; сарвасйа — всего; прабхавах — источник творения; маттах — от Меня; сарвам — всё; правартате — исходит; ити — так; матва — познав; бхаджанте — поклоняются; мам — Мне; будхах — мудрецы; бхава-саманвитах — очень сосредоточенные.

Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Знаток священных писаний, который в совершенстве изучил все Веды и получил знание от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который действует в соответствии с этим знанием, становится способным понять, что Кришна — источник всего сущего в материальном и духовном мирах. До конца осознав это, он беспрерывно служит Верховному Господу. Никакие глупцы и их толкования священных писаний не заставят его сойти с этого пути. Все ведические шастры единодушно признают Кришну источником Брахмы, Шивы и других полубогов. В «Атхарва-веде» (Гопала-тапани-упанишад, 1.24) сказано: йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кршнах — «Кришна Сам на заре творения передал Брахме ведическое знание, и Он же распространял это знание в прошлом». В «Нараяна-упанишад» (1) также сказано: атха пурушо ха ваи нарайано ’камайата праджах срджейети — «Тогда Верховная Личность, Нараяна, решил создать живых существ». Далее «Нараяна-упанишад» гласит: нарайанад брахма джайате, нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах — «От Нараяны родился Брахма и все великие прародители человечества. От Нараяны произошел Индра, из Него же возникли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев». А Сам Нараяна — воплощение Кришны.
В ведических писаниях также сказано: брахманйо деваки-путрах — «Сын Деваки, Кришна, — это Верховная Личность» (Нараяна-упанишад, 4). Далее говорится: эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апртхиви на накшатрани на сурйах — «В начале творения существовала только Верховная Личность, Нараяна. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни воды, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца» (Маха-упанишад, 1). «Маха-упанишад» гласит, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа. Таким образом, Веды утверждают, что единственным объектом поклонения является Верховный Господь, создатель Брахмы и Шивы.
В «Мокша-дхарме», одной из частей «Махабхараты», Кришна говорит:
праджапатим ча рудрам чапй
ахам эва срджами ваи
тау хи мам на виджанито
мама майа-вимохитау
«Великие патриархи, Шива и другие, сотворены Мной, хотя сами они, введенные в заблуждение Моей иллюзорной энергией, не ведают об этом». В «Вараха-пуране» также сказано:
нарайанах паро девас
тасмадж джаташ чатурмукхах
тасмад рудро ’бхавад девах
са ча сарва-джнатам гатах
«Нараяна — это Верховная Личность Бога. Он произвел на свет Брахму, от которого родился Шива».
Господь Кришна — источник всего сущего, и Его называют самой действенной причиной творения. «Поскольку все исходит из Меня, — говорит Он, — Я изначальный источник всего. Все сущее подчинено Мне. Во всем творении нет никого выше Меня». Верховный повелитель только один — Кришна. Тот, кто таким образом постиг Кришну, следуя указаниям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, использует всю свою энергию в сознании Кришны и становится по-настоящему мудрым. В сравнении с ним все остальные, те, кто не знает Кришну, — просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и невеждам сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и изданий «Бхагавад-гиты», он должен неуклонно идти по пути сознания Кришны.

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
мат-читтах — те, чьи мысли полностью поглощены Мной; мат- гата-пранах — те, чья жизнь посвящена служению Мне; бодхайантах — проповедующие; параспарам — друг другу; катхайантах — обсуждающие; ча — также; мам — Меня; нитйам — беспрестанно; тушйанти — получают удовлетворение; ча — также; раманти — испытывают духовное блаженство; ча — также.

Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.

Чистые преданные, описанные в этом стихе, целиком посвящают себя любовному служению Господу. Их умы постоянно сосредоточены на лотосных стопах Кришны, и они говорят только на духовные темы. Здесь описаны отличительные черты чистых преданных. Такие преданные день и ночь прославляют качества и деяния Господа. Их сердца и души всегда погружены в Кришну, и, говоря о Нем с другими преданными, они получают от этого огромное удовольствие.
На начальном этапе преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является само служение Господу, а достигнув духовной зрелости, они обретают любовь к Богу. На этом трансцендентном уровне они наслаждаются вкусом высшего блаженства, которое царит в обители Господа. Господь Чайтанья сравнивает преданное служение с семенем, посаженным в сердце живого существа. Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, переходя с одной планеты на другую, и лишь очень немногим из них выпадает удача встретить на своем пути чистого преданного, который посвятит их в тайны преданного служения. Преданное служение подобно семени, которое попадает в сердце человека. И если такой человек постоянно слушает и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя дает всходы, подобно тому как прорастает семя дерева, поливаемое водой. Духовный росток преданного служения постепенно поднимается все выше и выше и, пройдя через оболочки материальной вселенной, достигает сияния брахмаджьоти в духовном небе. Продолжая расти, дерево преданного служения достигает высшей планеты духовного неба, Голоки Вриндаваны, высшей обители Кришны. На Голоке Вриндаване оно находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и остается там навсегда. Так же как обыкновенное растение, росток преданного служения, начинает цвести и плодоносить, если преданный поливает его водой слушания и повторения. Полное описание древа преданного служения приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, гл. 19). Там сказано, что, когда росток служения находит прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, сердце преданного переполняет любовь к Богу; такой преданный ни мгновения не может прожить без Господа, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный, соприкоснувшийся с Верховной Личностью Бога, обретает все духовные качества.
Очень много рассказов о взаимоотношениях Верховного Господа и Его преданных содержится в «Шримад-Бхагаватам», поэтому «Шримад-Бхагаватам» так дорог преданным. Как сказано в самом «Бхагаватам» (12.13.18), шримад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам. В этом писании ничего не говорится о материальной деятельности, экономическом процветании, чувственных наслаждениях или об освобождении. «Шримад-Бхагаватам» — единственное произведение, где в полной мере описана трансцендентная природа Верховного Господа и Его преданных. Поэтому те, кто полностью развил в себе сознание Кришны, постоянно испытывают наслаждение, слушая эти трансцендентные повествования, подобно тому как юноша и девушка наслаждаются общением друг с другом.

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
тешам — их; сатата-йуктанам — всегда занятых; бхаджатам — преданным служением; прити-пурвакам — охваченным любовью; дадами — даю; буддхи-йогам — истинный разум; там — тот; йена — которым; мам — ко Мне; упайанти — приходят; те — они.

Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово буддхи-йогам. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Господь, давая наставления Арджуне, сказал, что Он уже многое поведал ему, и пообещал рассказать о буддхи-йоге. Сейчас Он сделает это. Буддхи-йога — это деятельность в сознании Кришны, высшая форма проявления разума. Буддхи значит «разум», а йога значит «мистическое самосовершенствование». Когда человек старается вернуться домой, к Богу, и, преданно служа Ему, полностью погружается в сознание Кришны, его деятельность называют буддхи-йогой. Иначе говоря, буддхи-йога — это путь, ведущий к освобождению души из плена материального мира. Высшей целью духовного совершенствования является Кришна. Люди не знают об этом, вот почему так важно, чтобы они могли общаться с преданными и нашли истинного духовного учителя. Нужно знать, что высшая цель каждого — Кришна, а когда цель поставлена, можно медленно, но верно приближаться к ней, чтобы в конце концов достичь ее.
Если человек знает о цели жизни, но привязан к плодам своего труда, его действия называют карма-йогой. Если он знает, что цель жизни — Кришна, но при этом ему нравится философствовать и размышлять в попытках постичь Кришну, он занимается гьяна-йогой. А когда он знает о цели и ищет Кришну в сознании Кришны и преданном служении, он идет путем бхакти-йоги, или буддхи-йоги, которая является совершенной системой йоги и позволяет достичь высшей ступени совершенства.
Если человек получил посвящение у истинного духовного учителя и состоит в духовной организации, но, несмотря на это, ему недостает разума, чтобы достичь совершенства, то Кришна изнутри дает ему указания, которые в конечном счете помогут ему без труда прийти к Господу. Нужно только постоянно действовать в сознании Кришны и с любовью и преданностью служить Богу всеми возможными способами. Мы должны что-то делать для Кришны и делать это с любовью. Если преданный недостаточно разумен, чтобы продвигаться по пути самоосознания, но искренен и предан служению Господу, Господь Сам помогает ему достичь духовного совершенства и в конце концов прийти к Нему.

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо
джнана-дипена бхасвата
тешам — их; эва — безусловно; анукампа-артхам — чтобы оказать особую милость; ахам — Я; аджнана-джам — порожденную неведением; тамах — тьму; нашайами — рассеиваю; атма-бхава — в их сердцах; стхах — находящийся; джнана — знания; дипена — светильником; бхасвата — ярким.

Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания.

Когда Господь Чайтанья начал петь мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе на улицах Бенареса, послушать Его собирались тысячные толпы. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы-майявади критикуют преданных, считая, что большинство из них с философской точки зрения являются невежественными и наивными сентименталистами. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто разработал философию бхакти, много выдающихся философов. Однако, даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не прибегает к помощи духовного учителя, но вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам помогает ему. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, не может оставаться в невежестве. Чтобы полностью избавиться от невежества, достаточно заниматься преданным служением, погрузившись в сознание Кришны.
Философы-майявади считают, что, не обладая аналитическим разумом, невозможно обрести чистое знание. Ответ на это содержится в словах Верховного Господа: те, кто занимается чистым преданным служением, даже если они не имеют надлежащего образования и не знают всех предписаний Вед, все равно, как сказано в этом стихе, получат помощь Господа.
Господь говорит Арджуне, что Высшую, Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, невозможно постичь с помощью философских рассуждений, ибо Высшая Истина столь велика, что Ее нельзя охватить умом или постичь усилием разума. Человек может философствовать миллионы лет, но, если в сердце его нет преданности, нет любви к Высшей Истине, он никогда не поймет Кришну, или Высшую Истину. Господь с помощью Своей непостижимой энергии открывает Себя в сердце такого чистого преданного, только когда ему удается удовлетворить Высшую Истину, Кришну, своим служением. Чистый преданный всегда носит Кришну в своем сердце, и благодаря присутствию Кришны, который подобен солнцу, тьма неведения в его сердце тотчас рассеивается. Это особая милость, которую Кришна оказывает Своему чистому преданному.
Пыль материализма, скопившаяся в нас за многие миллионы жизней в материальном мире, покрывает наше сердце толстым слоем, но, если мы занимаемся преданным служением и постоянно повторяем мантру Харе Кришна, наше сердце быстро очищается от грязи и мы обретаем чистое знание. Достичь высшей цели, Вишну, можно, только повторяя святые имена и служа Ему, а не с помощью философских рассуждений и дебатов. Чистому преданному не нужно заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей. Ему не о чем беспокоиться, ибо, когда тьма в его сердце рассеивается, он получает все необходимое от Верховного Господа, довольного его любовным преданным служением. В этом суть учения «Бхагавад-гиты». Изучая «Бхагавад-гиту», человек может безраздельно предаться Господу и посвятить себя чистому преданному служению. И когда Господь берет на Себя заботу о преданном, преданный освобождается от всех материальных устремлений.

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

арджуна увача
парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум
ахус твам ршайах сарве
деваршир нарадас татха
асито девало вйасах
свайам чаива бравиши ме
арджунах увача — Арджуна сказал; парам — высшая; брахма — истина; парам — высшая; дхама — обитель; павитрам — чистый; парамам — самый; бхаван — Ты; пурушам — личность; шашватам — вечная; дивйам — божественная; ади-девам — изначальный Господь; аджам — нерожденный; вибхум — величайший; ахух — называют; твам — Тебя; ршайах — мудрецы; сарве — все; дева- рших — мудрец среди полубогов; нарадах — Нарада; татха — также; аситах — Асита; девалах — Девала; вйасах — Вьяса; свайам — Сам; ча — и; эва — ведь; бравиши — говоришь; ме — мне.

Арджуна сказал: Ты Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты вечная, божественная, изначальная личность, нерожденная и величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом.

В этих двух стихах Верховный Господь дает философам-майявади возможность понять, что Всевышний отличен от индивидуальной души. Услышав четыре стиха, составляющие суть «Бхагавад-гиты», Арджуна избавился от всех сомнений и признал Кришну Верховной Личностью Бога. Он сразу же, не колеблясь, заявил: «Ты парам брахма, Верховная Личность Бога». До этого Сам Кришна говорил, что Он источник всего сущего. Каждый полубог и каждый человек находится в зависимости от Него. Только по невежеству своему люди и полубоги мнят себя абсолютными и независимыми от Верховной Личности Бога. Полностью рассеять эту тьму невежества можно, только преданно служа Господу. Об этом говорил в предыдущем стихе Сам Господь. Теперь по Его милости Арджуна принимает Его как Высшую Истину, что находится в полном соответствии с предписаниями Вед. Не следует думать, что Арджуна называет Кришну Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, желая польстить своему близкому другу. Все, о чем Арджуна говорит в этих двух стихах, находит подтверждение в Ведах. Веды утверждают, что постичь Верховного Господа можно, лишь встав на путь преданного служения, и никак иначе. Каждое слово, произнесенное Арджуной в этом стихе, подтверждают Веды.
«Кена-упанишад» утверждает, что Верховный Брахман является опорой всего сущего, и Кришна уже говорил, что все сущее покоится на Нем. «Мундака-упанишад» подтверждает, что постичь Верховного Господа, основу всего сущего, могут лишь те, кто беспрестанно думает о Нем. Постоянные размышления о Кришне, которые называются смаранам, являются одной из форм преданного служения. Только благодаря преданному служению человек может постичь свою истинную природу и избавиться от материального тела.
Веды называют Верховного Господа чистейшим из чистых. Тот, кто понял это, избавляется от всех последствий своих грехов. Не предавшись Верховному Господу, невозможно очиститься от греховной скверны. Слова Арджуны о том, что Кришна чистейший, тоже соответствуют утверждениям Вед и мнению великих мудрецов во главе с Нарадой.
Кришна — Верховная Личность Бога, поэтому мы должны постоянно думать о Нем. Так мы сможем наслаждаться духовными отношениями с Ним. Он высшее бытие. Он свободен от телесных потребностей и не подвластен рождению и смерти. Это утверждает не только Арджуна, но и все ведические писания, Пураны и исторические хроники. Все шастры описывают Кришну подобным образом, и в четвертой главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь Сам говорит: «Хотя Я нерожденный, Я нисхожу на землю, чтобы восстановить основы религии». Он изначальный источник всего сущего; у Него нет причины, ибо Он Сам причина всех причин и все исходит от Него. Обрести это совершенное знание можно по милости Верховного Господа.
По милости Кришны Арджуна выражает здесь свои чувства. Если мы хотим понять смысл «Бхагавад-гиты», то должны принять все, о чем говорится в этих двух стихах. Это называется парампарой, цепью ученической преемственности. Не принадлежа к ученической преемственности, невозможно понять «Бхагавад-гиту». Ее смысл нельзя постичь, полагаясь только на свою «образованность». Как это ни прискорбно, ученые, гордящиеся своим образованием, несмотря на многочисленные утверждения Вед, упрямо продолжают считать Кришну обыкновенным человеком.

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

сарвам этад ртам манйе
йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим
видур дева на данавах
сарвам — всю; этат — эту; ртам — истину; манйе — считаю; йат — которую; мам — мне; вадаси — говоришь; кешава — о Кришна; на — не; хи — безусловно; те — Твое; бхагаван — о Личность Бога; вйактим — откровение; видух — знают; девах — полубоги; на — ни; данавах — демоны.

О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Тебя.

Арджуна подтверждает здесь, что демоны и атеисты не способны постичь Кришну. Его не могут постичь даже полубоги, не говоря уже о современных горе-ученых. По милости Верховного Господа Арджуна понял, что Высшая Истина — это Кришна, всесовершенная Личность Бога. Каждый из нас должен последовать примеру Арджуны, стоящего первым в ученической преемственности, по которой передается «Бхагавад-гита». Как говорилось в четвертой главе, парампара, цепь учителей, по которой передается учение «Бхагавад-гиты», была прервана, поэтому Кришна восстановил ее, сделав Арджуну, которого считал Своим близким другом и великим преданным, первым звеном в этой цепи. Вот почему, как было сказано во введении к «Гитопанишад», знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», должно быть получено по парампаре. Когда парампара была прервана, Арджуна был избран на роль ее продолжателя. По примеру Арджуны мы должны безоговорочно принять все сказанное Кришной, тогда мы сможем постичь суть «Бхагавад-гиты» и только тогда осознаем, что Кришна — Верховная Личность Бога.

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

свайам эватманатманам
веттха твам пурушоттама
бхута-бхавана бхутеша
дева-дева джагат-пате
свайам — Сам; эва — только; атмана — Собой; атманам — Себя; веттха — знаешь; твам — Ты; пуруша-уттама — о величайший из всех; бхута-бхавана — о источник всего сущего; бхута- иша — о властитель всего; дева-дева — о повелитель полубогов; джагат-пате — о владыка вселенной.

Воистину, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, властитель всех живых существ, Бог богов и повелитель вселенной, посредством Своей внутренней энергии знаешь Себя.

Постичь Верховного Господа, Кришну, могут только те, кто связан с Ним посредством преданного служения, подобно Арджуне и его последователям. Демонам и атеистам никогда не постичь Господа. Философские рассуждения, отдаляющие человека от Верховного Господа, — тяжкий грех, поэтому те, кто не знает Кришны, не должны пытаться комментировать «Бхагавад-гиту». «Бхагавад-гита» рассказана Самим Кришной, и, поскольку она является наукой о Кришне, постичь заключенное в ней знание можно, только получив его от Кришны, как это сделал Арджуна. Оно не может быть получено от атеистов.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:
ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате
Высшую Истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного Брахмана, в образе Параматмы в сердце живого существа и, наконец, в образе Верховной Личности Бога. Таким образом, постижение Верховной Личности Бога является последним этапом осознания Абсолютной Истины. Обыкновенный человек и даже человек, получивший освобождение и постигший безличный Брахман или Параматму в сердце всех живых существ, не обязательно понимает, что Бог — личность. Для того чтобы постичь Верховную Личность, таким людям нужно читать стихи «Бхагавад-гиты», произнесенные этой личностью, Кришной. Некоторые имперсоналисты признают Кришну Бхагаваном и принимают Его авторитет, но далеко не все из тех, кто обрел освобождение, в состоянии понять, что Кришна — это Пурушоттама, Верховная Личность. Поэтому Арджуна называет Его Пурушоттамой. Даже поняв это, бывает трудно осознать, что Кришна — отец всех живых существ. Поэтому Арджуна называет Его Бхута-бхаваной. Но даже тот, кому известно, что Кришна является отцом всех живых существ, может не знать, что Он верховный повелитель. Поэтому, обращаясь к Кришне, Арджуна называет Его Бхутешей, верховным повелителем. Но и те, кто признаёт Кришну верховным повелителем всех живых существ, могут не знать, что Он источник всех полубогов, поэтому Арджуна называет Его Девадевой, Господом, которому поклоняются все полубоги. И наконец, для тех, кто знает Кришну как объект поклонения полубогов, но не понимает, что Он верховный властелин, повелитель всего сущего, Арджуна называет Его Джагатпати. Итак, Арджуна, которому открылась истина о Кришне, провозглашает ее в этом стихе, и мы, последовав его примеру, тоже сможем постичь Кришну таким, какой Он есть.

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

вактум архасй ашешена
дивйа хй атма-вибхутайах
йабхир вибхутибхир локан
имамс твам вйапйа тиштхаси
вактум — рассказать; архаси — заслуживаешь; ашешена — целиком; дивйах — божественные; хи — конечно; атма — Свои; вибхутайах — богатства; йабхих — которыми; вибхутибхих — богатствами; локан — планеты; иман — эти; твам — Ты; вйапйа — пронизывая; тиштхаси — находишься.

Пожалуйста, подробно расскажи о Своих божественных достояниях, которыми Ты пронизываешь все миры.

Из этого стиха явствует, что сам Арджуна был удовлетворен открывшемся ему знанием о Верховной Личности Бога, Кришне. Милостью Кришны у Арджуны был личный духовный опыт, разум и знание, а также все то, что можно получить с их помощью, и он понял, что Кришна — Верховная Личность Бога. У него самого не осталось никаких сомнений, и тем не менее он просит Кришну рассказать о том, как Он пронизывает Собой все сущее. Люди вообще и имперсоналисты в особенности интересуются главным образом вездесущей ипостасью Всевышнего. Поэтому Арджуна попросил Кришну объяснить, каким образом Его разнообразные энергии делают Его вездесущим. Нужно понимать, что Арджуна задает этот вопрос от лица обыкновенных людей.

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

катхам видйам ахам йогимс
твам сада паричинтайан
кешу кешу ча бхавешу
чинтйо ’си бхагаван майа
катхам — как; видйам ахам — я постигну; йогин — о высший мистик; твам — Тебя; сада — всегда; паричинтайан — мысля; кешу — в каких; кешу — в каких; ча — также; бхавешу — в проявлениях; чинтйахаси — есть тот, о ком следует помнить; бхагаван — о Всевышний; майа — мне.

О Кришна, о высший мистик, как мне научиться постоянно думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?

Как было сказано в одной из предыдущих глав, Господь, Верховная Личность Бога, скрыт от нас йога-майей. Увидеть Господа могут только души, покорные Ему, Его преданные. Сам Арджуна нисколько не сомневается в том, что Его друг, Кришна — Верховный Господь, но он хочет узнать, как обыкновенные люди могут постичь вездесущего Господа. Обыкновенные люди, включая демонов и атеистов, не способны понять Кришну, скрытого от них йога-майей. Поэтому Арджуна, заботясь о них, задает эти вопросы. Возвышенный преданный не только сам стремится постичь Кришну, но и заботится о том, чтобы Его постигли все люди. Будучи, как и всякий вайшнав, необыкновенно милостивым, Арджуна хочет открыть людям знание о том, как Верховный Господь пребывает во всем сущем. Он называет Кришну йогин, имея в виду, что Шри Кришна повелевает йога-майей, которая скрывает Его от обыкновенных людей и которая может открыть Его им. Обыкновенный человек, не обладающий любовью к Кришне, не может постоянно думать о Нем, поэтому он вынужден мыслить материальными категориями. Арджуна учитывает образ мыслей мирских людей с материалистическим складом ума. Слова кешу кешу ча бхавешу относятся к материальной природе (бхава значит «материальные предметы»). Поскольку материалисты не способны постичь духовную природу Кришны, им рекомендуют медитировать на материальные предметы и стараться разглядеть в них присутствие Кришны.

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

вистаренатмано йогам
вибхутим ча джанардана
бхуйах катхайа трптир хи
шрнвато насти ме ’мртам
вистарена — подробно; атманах — Свое; йогам — мистическое могущество; вибхутим — богатство; ча — и; джана-ардана — о покоритель атеистов; бхуйах — вновь; катхайа — опиши; трптих — удовлетворение; хи — непременно; шрнватах — слушающего; на асти — не существует; ме — мой; амртам — нектар.

О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи как можно подробнее о Твоем мистическом могуществе и богатствах. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду наслаждаться нектаром Твоих слов.

О том же самом говорили Суте Госвами мудрецы во главе с Шаунакой, собравшиеся в лесу Наймишаранья:
вайам ту на витрпйама
уттама-шлока-викраме
йач чхрнватам раса-джнанам
сваду сваду паде паде
«Даже тот, кто беспрестанно слушает повествования о божественных играх Кришны, которого славят в чудесных молитвах, никогда не пресытится ими. Те, кто вступил в духовные взаимоотношения с Кришной, наслаждаются описаниями игр Господа снова и снова» (Бхаг., 1.1.19). Поэтому Арджуна хочет снова услышать о Кришне, в частности его интересует, каким образом Он остается вездесущим Верховным Господом.
Что же касается амртам, нектара, то любое повествование, любое слово о Кришне подобно нектару. И каждый может насладиться вкусом этого нектара. В отличие от мирских рассказов, повестей и романов, которые очень скоро набивают у читателя оскомину, повествования о трансцендентных играх Господа Кришны можно слушать бесконечно. Именно поэтому летописи вселенной изобилуют повествованиями о деяниях различных воплощений Господа. Так, например, Пураны, описывающие события глубокой древности, содержат рассказы об играх многочисленных воплощений Господа. Поэтому, сколько бы люди ни читали их, они никогда не приедаются.

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

шри-бхагаван увача
ханта те катхайишйами
дивйа хй атма-вибхутайах
прадханйатах куру-шрештха
настй анто вистарасйа ме
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ханта — о да; те — тебе; катхайишйами — опишу; дивйах — божественные; хи — непременно; атма-вибхутайах — личные достоинства; прадханйатах — самые главные; куру-шрештха — о лучший из Куру; на асти — не существует; антах — предел; вистарасйа — распространения; ме — Моего.

Верховный Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, но только о самых главных из них, о Арджуна, ибо величие Мое безгранично.

До конца постичь величие Кришны и Его достояний невозможно. Органы чувств индивидуальной души весьма ограниченны и не позволяют ей до конца понять деяния Кришны. И все же преданные стараются постичь Кришну. Но они не ставят своей целью понять Его полностью в какой-то момент времени или на каком-то определенном этапе жизни. Нет, рассказы о Кришне сами по себе доставляют им такое удовольствие, что кажутся чистым нектаром. Поэтому преданные наслаждаются, слушая их. Говоря о достояниях Кришны и Его разнообразных энергиях, чистые преданные испытывают духовное блаженство, и потому они хотят снова и снова слушать и говорить о них. Кришна знает, что живые существа не способны представить себе масштабы Его величия, поэтому Он согласился рассказать Арджуне только о главных проявлениях Своих разнообразных энергий. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово прадханйатах («главные»). Оно означает, что мы можем узнать только о некоторых основных проявлениях Верховного Господа, ибо Его проявления бесконечны. Постичь их все просто невозможно. А употребленное в этом стихе слово вибхути указывает на достояния, благодаря которым Господь повелевает мирозданием. В словаре «Амара-коша» сказано, что слово вибхути значит «исключительное великолепие».
Имперсоналисты и пантеисты не могут понять уникальные достояния Верховного Господа и то, как действуют Его божественные энергии. Этими энергиями пронизано все, что существует в материальном и духовном мирах. Сейчас Кришна собирается поведать Арджуне о тех Своих достояниях, которые доступны восприятию обыкновенных людей, и рассказать ему о части Своих разнообразных энергий.

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

ахам атма гудакеша
сарва-бхуташайа-стхитах
ахам адиш ча мадхйам ча
бхутанам анта эва ча
ахам — Я; атма — душа; гудакеша — о Арджуна; сарва-бхута — всех живых существ; ашайа-стхитах — пребывающая в сердце; ахам — Я; адих — начало; ча — также; мадхйам — середина; ча — также; бхутанам — живых существ; антах — конец; эва — безусловно; ча — и.

О Арджуна, Я Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я начало, середина и конец всего сущего.

В этом стихе Арджуна назван Гудакешей, то есть «одолевшим невежество и сон». Те, кто спит, погрузившись во тьму невежества, не способны постичь разнообразные проявления Верховной Личности Бога в материальном и духовном мирах. Поэтому имя, которым Кришна называет Арджуну, исполнено глубокого смысла. Поскольку Арджуна одолел невежество, Верховный Господь согласился рассказать Ему о Своих разнообразных богатствах.
Прежде всего Кришна говорит Арджуне, что в Своем первом воплощении Он является душой материального мироздания. Перед тем как сотворить материальный мир, Верховный Господь принимает форму пуруша-аватар, Своих полных экспансий, и тем самым дает начало всему сущему. Поэтому Он атма, душа махат-таттвы, совокупности материальных элементов, из которых состоит вселенная. Совокупная материальная энергия не является причиной творения, ее причиной является Маха-Вишну, который входит в махат-таттву, совокупную материальную энергию. Он ее душа. Сначала Маха-Вишну входит в проявленные вселенные, а затем проявляет Себя как Сверхдуша в каждом живом существе. Мы знаем, что материальное тело каждого существует только благодаря присутствию в нем духовной искры. Без нее тело не могло бы расти и развиваться. Подобно этому, материальный космос не мог бы развиваться, если бы в него не вошла Сверхдуша, Кришна. В «Субала-упанишад» сказано: пракртй-ади-сарва-бхутантар-йами сарва-шеши ча нарайанах — «В образе Сверхдуши Верховная Личность Бога пребывает во всех проявленных вселенных».
Три пуруша-аватары описаны в «Шримад-Бхагаватам», а также в «Нарада-панчаратре». Вишнос ту трини рупани пурушакхйанй атхо видух: в материальном мире Верховная Личность Бога проявляет Себя в трех формах — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. О Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну, рассказывается в «Брахма-самхите» (5.47). Йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-нидрам: Верховный Господь, Кришна, являющийся причиной всех причин, в образе Маха-Вишну возлежит на водах космического океана. Поэтому Верховную Личность Бога называют началом этой вселенной, хранителем всего сущего и концом всех проявлений материальной энергии.

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

адитйанам ахам вишнур
джйотишам равир амшуман
маричир марутам асми
накшатранам ахам шаши
адитйанам — из Адитьев; ахам — Я; вишнух — Верховный Господь; джйотишам — из светил; равих — солнце; амшу-ман — лучезарное; маричих — Маричи; марутам — Марутов; асми — (Я) есть; накшатранам — из звезд; ахам — Я; шаши — луна.

Из Адитьев Я Вишну, среди светил — лучезарное солнце, из Марутов Я Маричи, а среди звезд Я луна.

Из двенадцати Адитьев главный — Кришна. Из всех небесных светил главное — солнце, которое в «Брахма-самхите» названо сияющим оком Верховного Господа. В космическом пространстве дует пятьдесят ветров, и Маричи, божество, управляющее их движением, представляет Кришну.
Среди звезд самой яркой на ночном небе является луна, поэтому она также представляет Кришну. Из этого стиха явствует, что луна относится к числу звезд. Отсюда можно заключить, что звезды, мерцающие в небе, тоже отражают свет солнца. Веды отвергают представления о существовании во вселенной множества солнц. Солнце одно, а звезды, так же как и луна, светят отраженным светом. Поскольку в этом стихе «Бхагавад-гиты» луна отнесена к категории звезд, мерцающие в небе звезды не являются солнцами, но подобны луне.

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

веданам сама-ведо ’сми
деванам асми васавах
индрийанам манаш часми
бхутанам асми четана
веданам — из Вед; сама-ведах — «Сама-веда»; асми — (Я) есть; деванам — из полубогов; асми — (Я) есть; васавах — царь небес; индрийанам — из чувств; манах — ум; ча — также; асми — (Я) есть; бхутанам — из живых существ; асми — (Я) есть; четана — жизненная сила.

Из Вед Я «Сама-веда», среди полубогов Я царь небес Индра, из чувств Я ум, а в живых существах Я жизненная сила [сознание].

Разница между материей и духом заключается в том, что, в отличие от живого существа, материя не обладает сознанием. Поэтому вечное сознание является высшим началом. Сознание не может возникнуть в результате соединения материальных элементов.

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

рудранам шанкараш часми
виттешо йакша-ракшасам
васунам павакаш часми
мерух шикхаринам ахам
рудранам — из Рудр; шанкарах — Господь Шива; ча — также; асми — (Я) есть; витта-ишах — казначей полубогов; йакша-ракшасам — среди якшей и ракшасов; васунам — из Васу; паваках — огонь; ча — также; асми — (Я) есть; мерух — Меру; шикхаринам — из всех гор; ахам — Я.

Из Рудр Я Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я хранитель сокровищ [Кувера], из Васу Я огонь [Агни], а среди гор Я гора Меру.

Существует одиннадцать Рудр, главный из которых Шанкара, Господь Шива. Он воплощение Верховного Господа, управляющее материальной гуной невежества. Предводителем якшей и ракшасов является Кувера, казначей полубогов, представляющий Верховного Господа. Меру — это гора, знаменитая своими богатствами.

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

пуродхасам ча мукхйам мам
виддхи партха брхаспатим
сенанинам ахам скандах
сарасам асми сагарах
пуродхасам — из жрецов; ча — также; мукхйам — главного; мам — Меня; виддхи — знай; партха — о сын Притхи; брхаспатим — Брихаспати; сенанинам — среди военачальников; ахам — Я; скандах — Карттикея; сарасам — из водоемов; асми — (Я) есть; сагарах — океан.

Знай же, О Арджуна, что среди жрецов Я главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я Карттикея, а среди водоемов — океан.

Индра — глава полубогов, обитающих на райских планетах, царь небес, а планету, на которой он правит, называют Индралокой. Брихаспати — это жрец Индры, и, поскольку Индра является главным из всех правителей, Брихаспати — это главный из всех жрецов. Подобно тому как Индра — главный из всех правителей, Сканда, или Карттикея, — глава всех военачальников. А из всех водоемов величайшим является океан. Все это дает лишь отдаленное представление о величии Кришны.

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

махаршинам бхргур ахам
гирам асмй экам акшарам
йаджнанам джапа-йаджно ’сми
стхаваранам хималайах
маха-ршинам — среди великих мудрецов; бхргух — Бхригу; ахам — Я; гирам — из звуков; асми — (Я) есть; экам акшарам — пранава; йаджнанам — из жертвоприношений; джапа-йаджнах — повторение святых имен; асми — (Я) есть; стхаваранам — из неподвижных; хималайах — Гималаи.

Из великих мудрецов Я Бхригу, а среди звуков Я трансцендентный звук ом. Из жертвоприношений Я повторение святых имен [джапа], а из недвижимого — Гималайские горы.

Брахма, первое живое существо во вселенной, произвел на свет нескольких сыновей, породивших различные виды жизни. Среди его сыновей-мудрецов самый могущественный — Бхригу. Из всех духовных звуков Кришну представляет звук ом (омкара). А из всех жертвоприношений чистейшим олицетворением Кришны является повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иногда Веды рекомендуют приносить в жертву животных, но жертвоприношение, состоящее в повторении мантры Харе Кришна, никак не связано с насилием. Это самое простое и самое чистое из жертвоприношений. Все возвышенное в мире олицетворяет Кришну. Поэтому величайшие на Земле горы, Гималаи, также символизируют Кришну. В предыдущем стихе говорилось о горе Меру, но Меру иногда сдвигается с места, в то время как Гималаи всегда остаются неподвижными. Поэтому Гималаи превосходят Меру.

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

ашваттхах сарва-вркшанам
деваршинам ча нарадах
гандхарванам читраратхах
сиддханам капило муних
ашваттхах — дерево баньян; сарва-вркшанам — из всех деревьев; дева-ршинам — из мудрецов среди полубогов; ча — и; нарадах — Нарада; гандхарванам — из жителей планеты гандхарвов; читраратхах — Читраратха; сиддханам — из совершенных живых существ; капилах муних — Капила Муни.

Из деревьев Я баньян, а из мудрецов среди полубогов — Нарада. Из Гандхарвов Я Читраратха, а среди совершенных живых существ Я мудрец Капила.

Дерево баньян (ашваттха) — одно из самых высоких и красивых деревьев, и многие индийцы поклоняются ему во время ежедневного утреннего ритуала. Наряду с полубогами в Индии поклоняются Нараде, который считается величайшим преданным во вселенной. Поэтому он представляет Кришну среди преданных. На планете гандхарвов живут искусные певцы и музыканты, лучшим из которых является Читраратха. Среди совершенных живых существ Кришну представляет Капила, сын Девахути. Его считают воплощением Кришны, и Его учение изложено в «Шримад-Бхагаватам». Позднее приобрел известность другой Капила, но он проповедовал атеистическое учение. Таким образом, это совсем разные личности.

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

уччаихшравасам ашванам
виддхи мам амртодбхавам
аираватам гаджендранам
наранам ча нарадхипам
уччаихшравасам — Уччайхшраву; ашванам — из скакунов; виддхи — знай; мам — Меня; амрта-удбхавам — появившегося на свет во время пахтанья океана; аираватам — Айравату; гаджа-индранам — из могучих слонов; наранам — из людей; ча — и; нара-адхипам — царя.

Среди скакунов Я Уччайхшрава, появившийся на свет во время пахтанья океана. Среди могучих слонов Я Айравата, а среди людей — царь.

Полубоги (слуги Господа) и демоны (асуры) взялись однажды пахтать молочный океан. В результате пахтанья появились нектар и яд. Яд выпил Господь Шива, а из нектара возникло много живых существ, среди которых был конь Уччайхшрава и слон Айравата. Так как они появились из нектара, это не обычные животные, и потому они представляют Кришну.
Среди людей представителем Кришны является царь, поскольку Кришна заботится обо всей вселенной, и цари, ставшие царями в силу своей праведности, также пекутся о благополучии своих подданных. Такие правители, как Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама, были в высшей степени благочестивыми царями, которые всегда заботились о своих подданных. Веды называют царя представителем Бога на земле. В наше время вместе с забвением принципов религии монархия пришла в упадок и в конце концов была упразднена. Однако очевидно, что в прошлом люди, находившиеся под опекой праведных царей, были счастливее.

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

айудханам ахам ваджрам
дхенунам асми камадхук
праджанаш часми кандарпах
сарпанам асми васуких
айудханам — из оружия; ахам — Я; ваджрам — молния; дхенунам — среди коров; асми — (Я) есть; кама-дхук — корова сурабхи; праджанах — причина появления потомства; ча — также; асми — (Я) есть; кандарпах — бог любви; сарпанам — среди змеев; асми — (Я) есть; васуких — Васуки.

Из оружия Я молния, среди коров Я сурабхи. Из причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, а среди змеев Я Васуки.

Молния, поистине сокрушительное оружие, является символом могущества Кришны. На Кришналоке, планете в духовном небе, есть коровы, которых можно доить в любое время суток и получать сколько угодно молока. Разумеется, в материальном мире таких коров нет, но на Кришналоке они есть. У Господа много таких коров, и их называют сурабхи. Говорится, что Господь пасет коров сурабхи. Кандарпа олицетворяет половое влечение, которое ведет к зачатию благочестивых сыновей, поэтому он является представителем Кришны. Половые отношения, в которые вступают только ради удовольствия, никак не связаны с Кришной. Однако половые отношения ради зачатия благочестивого потомства называются Кандарпой и представляют Кришну.

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

ананташ часми наганам
варуно йадасам ахам
питрнам арйама часми
йамах самйаматам ахам
анантах — Ананта; ча — также; асми — (Я) есть; наганам — из многоглавых змеев; варунах — полубог, повелевающий водной стихией; йадасам — из обитателей вод; ахам — Я; питрнам — из предков; арйама — Арьяма; ча — также; асми — (Я) есть; йамах — повелитель смерти; самйаматам — из вершащих правосудие; ахам — Я.

Среди многоглавых нагов Я Ананта, а среди обитателей вод — полубог Варуна. Среди предков Я Арьяма, а среди вершащих правосудие — Яма, повелитель смерти.

Среди многоглавых змеев, нагов, самым великим является Ананта, а среди обитателей вод — полубог Варуна. Оба они представляют Кришну. Кроме того, существует планета питов, предков, которой правит Арьяма — представитель Кришны. Есть много живых существ, карающих грешников, и главный среди них — Яма. Он живет на планете, находящейся недалеко от Земли. Неисправимых грешников после смерти приводят на эту планету, и Яма назначает им соответствующее наказание.

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

прахладаш часми даитйанам
калах калайатам ахам
мрганам ча мргендро ’хам
ваинатейаш ча пакшинам
прахладах — Прахлада; ча — также; асми — (Я) есть; даитйанам — из демонов; калах — время; калайатам — из разрушителей; ахам — Я; мрганам — среди зверей; ча — и; мрга-индрах — лев; ахам — Я; ваинатейах — Гаруда; ча — также; пакшинам — из птиц.

Среди демонов Дайтьев Я праведный Прахлада, из разрушительных сил Я время, среди зверей Я лев, а среди птиц — Гаруда.

Дити и Адити — сестры. Сыновей Адити называют Адитьями, а сыновей Дити — Дайтьями. Все Адитьи — преданные Господа, а Дайтьи — безбожники. Хотя Махараджа Прахлада появился на свет в семье Дайтьев, он с самого детства был великим преданным Господа. Поскольку он беззаветно служил Господу и был наделен божественными качествами, его считают представителем Кришны.
Есть много разрушительных сил, но время кладет конец всему в материальной вселенной, и потому оно представляет Кришну. Среди зверей самым сильным и свирепым является лев, а среди миллионов разновидностей птиц самый великий — Гаруда, на котором летает Господь Вишну.

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

паванах паватам асми
рамах шастра-бхртам ахам
джхашанам макараш часми
сротасам асми джахнави
паванах — ветер; паватам — из очистительных сил; асми — (Я) есть; рамах — Рама; шастра-бхртам — из носящих оружие; ахам — Я; джхашанам — среди рыб; макарах — акула; ча — также; асми — (Я) есть; сротасам — из текущих рек; асми — (Я) есть; джахнави — река Ганга.

Из очистительных сил Я ветер, из носящих оружие — Рама, среди рыб Я акула, а среди полноводных рек — Ганга.

Среди рыб самой крупной и опасной для человека, безусловно, является акула. Поэтому она считается представителем Кришны.

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

сарганам адир анташ ча
мадхйам чаивахам арджуна
адхйатма-видйа видйанам
вадах правадатам ахам
сарганам — творений; адих — начало; антах — конец; ча — и; мадхйам — середина; ча — также; эва — безусловно; ахам — Я; арджуна — о Арджуна; адхйатма-видйа — духовное знание; видйанам — из всех видов знания; вадах — естественное заключение; правадатам — среди логиков; ахам — Я.

Я начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из всех видов знания Я божественное знание о душе, а для логиков Я довод, приводящий к истине.

Первым этапом творения является сотворение совокупности материальных элементов. Как уже говорилось, материальный космос создают и поддерживают Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а затем его уничтожает Господь Шива. Брахма — это вторичный творец. Все, кто создает, поддерживает и уничтожает мироздание, являются воплощениями материальных гун Верховного Господа. Поэтому Его называют началом, серединой и концом творения.
Есть много разных книг, помогающих людям обрести знание: это четыре Веды, шесть дополнений к ним, «Веданта-сутра», труды по логике, дхарма-шастры и Пураны. Всего существует четырнадцать видов книг, дающих знание. Из них книга, в которой изложено духовное знание (адхйатма-видйа), а именно «Веданта-сутра», представляет Кришну.
Знатоки логики в спорах используют различные виды доводов. Доказательства своей правоты с помощью тех же аргументов, которыми пользуется противник, называют джалпой. Попытки любой ценой опровергнуть доводы противника называются витандой. Однако попытки установить в споре истину называют вадой. Такой спор, ведущий к истине, представляет Кришну.

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

акшаранам а-каро ’сми
двандвах самасикасйа ча
ахам эвакшайах кало
дхатахам вишвато-мукхах
акшаранам — из букв; а-карах — первая буква; асми — (Я) есть; двандвах — двучленное слово; самасикасйа — из сложных слов; ча — и; ахам — Я; эва — безусловно; акшайах — вечное; калах — время; дхата — творец; ахам — Я; вишватах-мукхах — Брахма.

Из букв Я буква «а», а из сложных существительных — двучленное. Я же вечное время, а из творцов Я Брахма.

А-кара (первая буква санскритского алфавита) является началом Вед. Без а-кары невозможно произнести никакой другой звук, поэтому а-кару называют началом звука. В санскрите также много различных типов сложных слов, из них двучленные имена типа рама-кршна получили название двандва. В сложных словах этого типа основы, например рама и кршна, равноценны, поэтому их называют двучленными.
Из всех разрушителей главным является время, которое кладет конец всему. Время — это представитель Кришны, ибо в положенный срок все сущее погибнет в великом огне разрушения.
Среди живых существ, занятых созидательной деятельностью, главным является четырехголовый Брахма, поэтому он представляет Верховного Господа, Кришну.

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

мртйух сарва-хараш чахам
удбхаваш ча бхавишйатам
киртих шрир вак ча наринам
смртир медха дхртих кшама
мртйух — смерть; сарва-харах — всепоглощающая; ча — также; ахам — Я; удбхавах — возникновение; ча — также; бхавишйатам — того, что появится в будущем; киртих — слава; шрих — богатство (красота); вак — изящная речь; ча — также; наринам — из женщин; смртих — память; медха — разум; дхртих — целеустремленность; кшама — терпение.

Я всепоглощающая смерть и созидательное начало всего, чему суждено появиться на свет. Из женщин Я Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение.[7]

Едва появившись на свет, человек сразу начинает умирать. Каждое мгновение смерть отнимает у нас часть жизни, однако собственно смертью называют ее последний удар. Эта смерть и есть Кришна. В течение жизни все существа претерпевают шесть основных изменений. Они рождаются, растут, какое-то время остаются неизменными, производят потомство, затем стареют и наконец умирают. Из этих шести изменений первое, появление на свет из чрева матери, олицетворяет Кришну. Рождение — это начало всей последующей деятельности.
Семь перечисленных в этом стихе достоинств: слава, удача, красноречие, память, разум, целеустремленность и терпение — имеют женское начало. Обладание всеми ими или некоторыми из них делает человека добродетельным и приносит ему славу. Хорошая репутация приносит славу. Санскрит — во всех отношениях совершенный язык, и этим он славится. Тот, кто быстро запоминает изученный материал, славится хорошей памятью, или смрти. А способность, прочитав много книг по разным областям знания, усвоить их содержание и в случае необходимости применять полученные знания на практике называют разумом (медха), еще одним из семи достоинств. Способность преодолевать непостоянство называют твердостью характера, или целеустремленностью (дхрти). А если, обладая всеми этими достоинствами, человек остается скромным и мягким и не слишком поддается печалям и радостям, это его качество называют терпением (кшама).

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

брхат-сама татха самнам
гайатри чхандасам ахам
масанам марга-ширшо ’хам
ртунам кусумакарах
брхат-сама — «Брихат-сама»; татха — также; самнам — из гимнов «Сама-веды»; гайатри — гимн гаятри; чхандасам — из стихов; ахам — Я; масанам — из месяцев; марга-ширшах — ноябрь-декабрь; ахам — Я; ртунам — из времен года; кусума-акарах — весна.

Из гимнов «Сама-веды» Я «Брихат-сама», а из стихотворных форм — гаятри. Из всех месяцев Я маргаширша [ноябрь-декабрь], а из времен года — цветущая весна.

Господь уже говорил, что из Вед Он «Сама-веда». В «Сама-веде» собрано много прекрасных песнопений, которые исполняют полубоги. Одна из таких песен, «Брихат-сама», отличается удивительной по красоте мелодией и исполняется в полночь.
В санскрите существуют определенные правила стихосложения; там рифма и размер стиха, в отличие от современной поэзии, никогда не бывают произвольными. Среди классических форм стихосложения самой знаменитой является мантра гаятри, которую произносят все настоящие брахманы. Мантра гаятри упомянута в «Шримад-Бхагаватам». Поскольку гаятри специально предназначена для постижения Бога, она является представителем Верховного Господа. Мантра гаятри дается тем, кто достиг достаточно высокой ступени духовного развития, и, повторяя ее должным образом, человек поднимается на духовный уровень и постигает Господа. Прежде чем начать повторять мантру гаятри, необходимо обрести брахманские качества — качества, которые, в соответствии с законами материальной природы, присущи человеку в гуне благости. Мантра гаятри играет очень важную роль в человеческом обществе и считается звуковым воплощением Брахмана. Первым ее получил Брахма, и от него она передавалась по цепи духовной преемственности.
Месяц, соответствующий ноябрю-декабрю, считают лучшим из всех, потому что в Индии это время сбора урожая зерновых, время, приносящее людям много счастья и радости. Ну и, конечно, весна — время года, любимое всеми, поскольку весной не слишком жарко и не слишком холодно, в эту пору повсюду цветут деревья и распускаются цветы. На весну приходится больше всего праздников, посвященных играм Кришны, поэтому ее считают самым радостным временем года, и она является представителем Верховного Господа, Кришны.

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

дйутам чхалайатам асми
теджас теджасвинам ахам
джайо ’сми вйавасайо ’сми
саттвам саттваватам ахам
дйутам — азартная игра; чхалайатам — из мошенничеств; асми — (Я) есть; теджах — блеск; теджасвинам — всего, что сияет; ахам — Я; джайах — победа; асми — (Я) есть; вйавасайах — рискованное предприятие (приключение); асми — (Я) есть; саттвам — сила; саттва-ватам — сильных; ахам — Я.

Из всех видов мошенничества Я азартная игра. Я блеск всего, что поражает великолепием. Я победа, Я приключение и сила сильных.

Во вселенной великое множество мошенников. Из всех видов мошенничества самым захватывающим являются азартные игры, которые поэтому представляют Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может провести любого. Горе-комментатор «Бхагавад-гиты», который хочет обмануть Кришну и читателя, говоря, что есть нечто более великое, чем Кришна, будет обманут Кришной и не сможет постичь Его даже за очень продолжительное время. Если Кришна решит обмануть кого-либо, Он сделает это лучше, чем любой другой. Его величие не односторонне, оно всеобъемлюще.
Среди победителей Кришна — сама победа. Он блеск всего, что блестит. Среди предприимчивых и трудолюбивых Он самый предприимчивый и трудолюбивый. Среди искателей приключений Он самый отчаянный, и Он же самый сильный среди сильных. Когда Кришна находился на Земле, никто не мог превзойти Его по силе. Еще в детстве Он поднял холм Говардхана. Кришна — непревзойденный обманщик, никто не может затмить Его великолепия, одержать над Ним победу и превзойти Его по предприимчивости и силе.

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

вршнинам васудево ’сми
пандаванам дхананджайах
мунинам апй ахам вйасах
кавинам ушана кавих
вршнинам — из потомков Вришни; васудевах — Кришна в Двараке; асми — (Я) есть; пандаванам — из Пандавов; дхананджайах — Арджуна; мунинам — среди мудрецов; апи — также; ахам — Я; вйасах — Вьяса, составитель Вед; кавинам — из великих мыслителей; ушана — Ушана; кавих — мыслитель.

Из потомков Вришни Я Васудева, а из Пандавов — Арджуна. Среди мудрецов Я Вьяса, а среди великих мыслителей — Ушана.

Кришна — это изначальная Верховная Личность Бога, а Баладева — Его первая экспансия. И Господь Кришна, и Баладева появились на земле как сыновья Васудевы, поэтому Их обоих можно назвать Васудевой. С другой точки зрения, Кришна никогда не покидает Вриндавана, поэтому все формы Кришны, которые появляются за его пределами, следует считать воплощениями Кришны. Васудева — непосредственное воплощение Кришны, поэтому Он неотличен от Кришны. Необходимо отметить, что Васудева, о котором идет речь в данном стихе «Бхагавад-гиты», — это Баладева, или Баларама, который, будучи изначальным источником всех воплощений, является также единственным источником Васудевы. Первичные экспансии Господа называются свамшами (личностными экспансиями); наряду с ними есть еще экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши (отделенных экспансий).
Из сыновей Панду Дхананджаей называют Арджуну. Он лучший из людей и потому представляет Кришну. Среди муни, мудрецов, знающих Веды, величайшим является Вьяса, который изложил ведическое знание в формах, доступных для понимания обыкновенных людей века Кали. Вьясу, кроме того, считают одним из воплощений Кришны, поэтому Вьяса также является Его представителем. Слово кави означает «мыслитель, способный глубоко проникнуть в суть любого предмета». Один из таких кави по имени Ушана, Шукрачарья, был духовным учителем демонов и необыкновенно проницательным и дальновидным политиком. Таким образом, Шукрачарья олицетворяет еще одно из достоинств Кришны.

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

дандо дамайатам асми
нитир асми джигишатам
маунам чаивасми гухйанам
джнанам джнанаватам ахам
дандах — наказание; дамайатам — из всех способов подавления; асми — (Я) есть; нитих — нравственность; асми — (Я) есть; джигишатам — тех, кто стремится к победе; маунам — безмолвие; ча — и; эва — также; асми — (Я) есть; гухйанам — тайн; джнанам — знание; джнана-ватам — мудрых; ахам — Я.

Из всех средств подавления беззакония Я кара. В тех, кто стремится к победе, Я нравственная чистота. Я безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Среди многочисленных средств подавления беззакония наиболее важными являются те, которыми пресекают преступную деятельность. Когда преступнику присуждают наказание, эта кара олицетворяет Кришну. Главным качеством, приносящим победу, является нравственная чистота. В сокровенных видах деятельности, в том числе слушании, обдумывании и медитации, самое важное — молчание, поскольку оно помогает человеку быстро духовно развиваться. Мудрецом называют того, кто может отличить материю от духа, иными словами, высшую энергию Господа от низшей. Это знание — Сам Кришна.

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

йач чапи сарва-бхутанам
биджам тад ахам арджуна
на тад асти вина йат сйан
майа бхутам чарачарам
йат — которое; ча — также; апи — конечно; сарва-бхутанам — всех творений; биджам — семя; тат — то; ахам — Я; арджуна — о Арджуна; на — не; тат — то; асти — существует; вина — без; йат — которое; сйат — было бы; майа — Мной; бхутам — сотворенное живое существо; чара-ачарам — движущееся и неподвижное.

Кроме того, о Арджуна, Я семя жизни. Ни одно сотворенное существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня.

У всего сущего есть причина, и этой причиной, то есть семенем материального творения, является Кришна. Все сущее покоится на энергии Кришны, поэтому Его называют всемогущим. Без Его могущественных энергий не может существовать ни одно движущееся или неподвижное живое существо. Все то, что не связано с энергией Кришны, называют майей — «тем, чего нет».

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

нанто ’сти мама дивйанам
вибхутинам парантапа
эша туддешатах прокто
вибхутер вистаро майа
на — не; антах — предел; асти — существует; мама — Моих; дивйанам — божественных; вибхутинам — богатств; парантапа — о покоритель врагов; эшах — это; ту — но; уддешатах — в качестве примера; проктах — сказано; вибхутех — богатства; вистарах — распространение; майа — Мной.

О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет конца. Я привел тебе только некоторые примеры Моих бесчисленных достояний.

Как сказано в Ведах, хотя качества и энергии Всевышнего можно представлять по-разному, у этих Его достояний нет предела. Поэтому здесь Кришна рассказал лишь о некоторых из них. Он привел Арджуне лишь несколько примеров, чтобы удовлетворить его любопытство.

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам
мама теджо-’мша-самбхавам
йат йат — любые; вибхути — богатством; мат — обладающее; саттвам — бытие; шри-мат — прекрасное; урджитам — величественное; эва — несомненно; ва — или; тат тат — то; эва — именно; авагаччха — пойми; твам — ты; мама — Мое; теджах — великолепие; амша — части; самбхавам — возникшее.

Пойми же, что все величественное, прекрасное и славное в этом мире порождено лишь искрой Моего великолепия.

Все величественное и прекрасное в этом мире не что иное, как частичное проявление достояний Кришны. Все, что поражает своим великолепием, следует считать достоянием Кришны.

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

атха ва бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам кртснам
экамшена стхито джагат
атха ва — или; бахуна — во многом; этена — в этом; ким — что; джнатена — в знании; тава — твоем; арджуна — о Арджуна; виштабхйа — проникнув; ахам — Я; идам — эту; кртснам — всю; эка — одной; амшена — частью; стхитах — пребывающий; джагат — вселенную.

Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную.

Входя в сердце каждого живого существа как Сверхдуша, Верховный Господь пребывает повсюду, пронизывая Собой все материальные вселенные. Здесь Господь говорит Арджуне, что нет никакого смысла постигать красоту и великолепие отдельных явлений этого мира. Достаточно знать, что все сотворенное существует только благодаря тому, что в нем в образе Сверхдуши присутствует Кришна. Все существа, от гигантского Брахмы и вплоть до крошечного муравья, продолжают жить только потому, что в сердце каждого из них находится Господь, поддерживающий их существование.
Члены некой Миссии настаивают на том, что, поклоняясь любому из полубогов, человек придет к Верховной Личности Бога, то есть достигнет высшей цели жизни. Но здесь Кришна полностью отвергает необходимость поклонения полубогам, ибо даже самые великие из них, Брахма и Шива, представляют собой лишь искру великолепия Верховного Господа. Он — источник всего сущего, и никто не может превзойти Его. Он асамаурдхва; это значит, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто ставит Верховного Господа Кришну на один уровень с полубогами, будь то даже Брахма или Шива, сразу же становится атеистом. Тот же, кто тщательно изучит многочисленные описания богатств Кришны и проявлений Его энергии, вне всякого сомнения, поймет положение Господа Шри Кришны и всегда будет поклоняться только Ему. Господа называют вездесущим, ибо часть Его части, Сверхдуша, входит во все сущее. Зная это, чистые преданные сосредоточивают свой ум на Кришне, постоянно служа Ему, и потому они всегда остаются на духовном уровне. О преданном служении и поклонении Кришне прямо говорится в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Там описан весь путь чистого преданного служения. В данной главе было подробно рассказано о том, как достичь высшей ступени совершенства в преданном служении — вступить в общение с Верховной Личностью Бога. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ачарья в цепи учителей, ведущей начало от Кришны, завершает свой комментарий к десятой главе «Бхагавад-гиты» такими словами:
йач-чхакти-лешат сурйадйа
бхавантй атй-угра-теджасах
йад-амшена дхртам вишвам
са кршно дашаме ’рчйате
Даже могущественное солнце черпает силу из беспредельной энергии Господа Кришны, а Своей частичной экспансией Кришна поддерживает целое мироздание. Поэтому именно Господь Шри Кришна выступает здесь, в десятой главе, в качестве объекта поклонения.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Великолепие Абсолюта».



ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Вселенская форма

Господь Кришна дает Арджуне божественное видение и является ему в Своей поражающей воображение безграничной форме материального мироздания. Так Он неоспоримо доказывает, что Его природа божественна. Кришна объясняет, что Его прекрасный человекоподобный образ — это изначальный образ Господа. Увидеть этот образ человек может лишь с помощью чистого преданного служения.

Глава 11

Вселенская форма

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

арджуна увача
мад-ануграхайа парамам
гухйам адхйатма-самджнитам
йат твайоктам вачас тена
мохо ’йам вигато мама
арджунах увача — Арджуна сказал; мат-ануграхайа — чтобы явить мне милость; парамам — высшее; гухйам — сокровенное знание; адхйатма — о духовном; самджнитам — сообщенное; йат — которое; твайа — Тобой; уктам — рассказано; вачах — речь; тена — тем; мохах — иллюзия; айам — эта; вигатах — устранена; мама — моя.

Арджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий.

Эта глава описывает Кришну как причину всех причин. Он причина даже Маха-Вишну, из пор на коже которого появляются материальные вселенные. Кришна — не воплощение Бога, Он — источник всех воплощений. Все это было подробно объяснено в предыдущей главе.
Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзий. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Арджуна обрел просветление и счастлив от того, что у него такой великий друг, как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто, в отличие от него, не верит в то, что Кришна — источник всего сущего. Чтобы доказать всем божественную природу Кришны, в этой главе он попросит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. Любой, кто видит вселенскую форму Кришны, не может не испугаться, как это и произошло с Арджуной, но Кришна так добр, что, явив эту форму, снова принимает Свой изначальный облик. Арджуна полностью согласен с тем, о чем ему уже несколько раз говорил Кришна: «Я говорю с тобой только ради твоего блага». Поэтому Арджуна признает, что все происходит с ним по милости Кришны. Сейчас он убежден в том, что Кришна — причина всех причин, и что в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого живого существа.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

бхавапйайау хи бхутанам
шрутау вистарашо майа
тваттах камала-патракша
махатмйам апи чавйайам
бхава — появление; апйайау — исчезновение; хи — безусловно; бхутанам — живых существ; шрутау — услышанные; вистарашах — подробно; майа — мной; тваттах — от Тебя; камала- патра-акша — о лотосоокий; махатмйам — величие; апи — конечно; ча — и; авйайам — неисчерпаемое.

О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал Твое непреходящее величие.

Арджуна называет Господа (Кришну) «лотосооким» (глаза Кришны похожи на лепестки лотоса), охваченный радостью, ибо в предыдущей главе Кришна заверил его: ахам кртснасйа джагатах прабхавахпралайас татха — «Я причина возникновения и исчезновения всего материального мира». Арджуна услышал об этом от Господа со всеми подробностями. Арджуна также знает, что, будучи причиной возникновения и разрушения мироздания, Кришна тем не менее стоит в стороне от него. При этом Он никогда не утрачивает Своей индивидуальности. Так, в девятой главе Господь говорит, что, оставаясь вездесущим, Он нигде не находится лично. В этом непостижимое могущество Кришны, которое с удивительной ясностью открылось Арджуне, как он сам утверждает в этом стихе.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

эвам этад йатхаттха твам
атманам парамешвара
драштум иччхами те рупам
аишварам пурушоттама
эвам — итак; этат — эту; йатха — как; аттха — рассказал; твам — Ты; атманам — Сам; парама-ишвара — о Верховный Господь; драштум — видеть; иччхами — желаю; те — Твою; рупам — форму; аишварам — божественную; пуруша-уттама — о величайшая личность.

О величайшая личность, о Всевышний, хотя сейчас я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу посмотреть, каким Ты вошел в космическое мироздание. Я хочу увидеть тот образ, о котором Ты поведал мне.

Господь сказал Арджуне, что материальная вселенная возникла и существует благодаря тому, что Он вошел в нее в одном из Своих личностных проявлений. Арджуну воодушевлял изначальный, человекоподобный образ Кришны, но, чтобы убедить тех, кто в будущем может счесть Кришну обыкновенным человеком, Арджуна хотел увидеть Его вселенскую форму и понять, как Он действует во вселенной, оставаясь непричастным к этому. То, что Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, исполнено глубокого смысла. Будучи Верховной Личностью Бога, Господь находится в сердце самого Арджуны, поэтому Он знает о желании Арджуны. Он понимает, что желание Арджуны увидеть Его вселенскую форму вызвано не простым любопытством, ибо Арджуна был полностью доволен созерцанием Кришны в том облике, который он видел перед собой. Господь понимает, что просьба Арджуны показать ему вселенскую форму продиктована желанием убедить других. Сам Арджуна не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий истины, ибо в будущем наверняка появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру: каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы доказать обоснованность своих заявлений.

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

манйасе йади тач чхакйам
майа драштум ити прабхо
йогешвара тато ме твам
даршайатманам авйайам
манйасе — Ты думаешь; йади — если; тат — что; шакйам — способен; майа — я; драштум — увиденный; ити — таким образом; прабхо — о Господь; йога-ишвара — о владыка мистических сил; татах — тогда; ме — мне; твам — Ты; даршайа — яви; атманам — Себя; авйайам — вечного.

Если Ты думаешь, что я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ безграничной вселенской души.

Говорится, что Верховного Господа, Кришну, нельзя увидеть, услышать, постичь или воспринять с помощью материальных органов чувств. Но тот, кто с любовью трансцендентно служит Господу и занимает в этом служении все чувства, начиная с языка, обретает способность увидеть Господа, который Сам открывает Себя такому человеку. Каждое живое существо — это лишь крошечная духовная искра, поэтому оно не в силах увидеть или постичь Верховного Господа. Будучи преданным, Арджуна не рассчитывает на силу своего ума. Напротив, он признает ограниченность живого существа, с одной стороны, и непостижимое могущество Кришны — с другой. Арджуна понял, что живое существо не способно объять необъятное. Постичь природу беспредельного можно только по милости беспредельного, когда беспредельное само открывает себя. Очень важную роль в данном стихе играет слово йогешвара. Оно указывает на то, что Господь обладает непостижимым могуществом. Если Он пожелает, то по Своей милости может явить Себя любому, даже будучи беспредельным. Поэтому Арджуна молит Кришну явить ему Свою непостижимую милость. Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан открывать Себя человеку, пока тот полностью не предастся Ему и не станет служить Ему в сознании Кришны. Поэтому люди, рассчитывающие только на силу собственного ума, никогда не смогут увидеть Кришну.

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

шри-бхагаван увача
пашйа ме партха рупани
шаташо ’тха сахасрашах
нана-видхани дивйани
нана-варнакртини ча
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; пашйа — взгляни; ме — на Мои; партха — о сын Притхи; рупани — формы; шаташах — сотнями; атха — и; сахасрашах — тысячами; нана-видхани — разнообразные; дивйани — божественные; нана — разнообразных; варна — цветов; акртини — формы; ча — также.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.

Арджуна хотел увидеть Кришну в Его вселенской форме. Эта форма, хотя и трансцендентная, проявляется только в космическом мироздании и потому находится во власти преходящего времени материального мира. Подобно материальной природе, вселенская форма Кришны бывает и проявлена, и непроявлена. В отличие от других форм Кришны, она преходяща и не имеет вечного места в духовном мире. Преданные Господа не испытывают желания увидеть Его вселенскую форму, но, поскольку Арджуна пожелал увидеть Кришну в этом образе, Кришна явил ему эту форму. Вселенская форма Кришны скрыта от глаз обыкновенных людей. Чтобы увидеть ее, нужно получить от Кришны особое зрение.

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

пашйадитйан васун рудран
ашвинау марутас татха
бахунй адршта-пурвани
пашйашчарйани бхарата
пашйа — взгляни; адитйан — на двенадцать сыновей Адити; васун — на восемь Васу; рудран — на одиннадцать Рудр; ашвинау — на двоих Ашвинов; марутах — на сорок девять Марутов (полубогов ветра); татха — также; бахуни — на множество; адршта — не виданных (тобой); пурвани — тех, кто прежде; пашйа — узри; ашчарйани — чудеса; бхарата — о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-Кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору.

Хотя Арджуна был личным другом Кришны и превосходил всех своими познаниями, даже он не мог до конца постичь Кришну. Здесь сказано, что люди никогда прежде не слышали и ничего не знали о тех проявлениях Кришны, которые Он сейчас показывает Арджуне.

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

ихаика-стхам джагат кртснам
пашйадйа са-чарачарам
мама дехе гудакеша
йач чанйад драштум иччхаси
иха — здесь; эка-стхам — находящиеся в одном месте; джагат — вселенную; кртснам — полностью; пашйа — узри; адйа — сейчас; са — с; чара — движущееся; ачарам — и неподвижное; мама — в Моем; дехе — в теле; гудакеша — о Арджуна; йат — что; ча — также; анйат — другое; драштум — видеть; иччхаси — желаешь.

О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все — движущееся и неподвижное — собрано здесь.

Находясь в одном месте, невозможно увидеть всю вселенную. Даже самый великий ученый не способен увидеть то, что происходит на других планетах. Однако преданный Господа, подобный Арджуне, может увидеть все, что есть в любом уголке вселенной. Кришна наделяет его способностью видеть все, что он пожелает, в прошлом, настоящем и будущем. Так, по милости Кришны, взору Арджуны открылось все сущее.

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

на ту мам шакйасе драштум
аненаива сва-чакшуша
дивйам дадами те чакшух
пашйа ме йогам аишварам
на — не; ту — но; мам — Меня; шакйасе — можешь; драштум — увидеть; анена — этим; эва — безусловно; сва-чакшуша — своим зрением; дивйам — божественное; дадами — даю; те — тебе; чакшух — зрение; пашйа — узри; ме — Мое; йогам аишварам — непостижимое мистическое могущество.

Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!

Чистый преданный не стремится увидеть Кришну ни в какой из Его форм, кроме двурукой. Вселенскую форму преданный может увидеть по милости Господа, но созерцает он ее не умом, а духовными глазами. Как говорит Кришна, чтобы увидеть вселенскую форму, Арджуне нужно изменить не сознание, а всего лишь глаза. Из последующих стихов станет ясно, что вселенская форма Кришны не очень важна. И все же, поскольку Арджуна хотел увидеть ее, Господь наделил его зрением, позволившим ему сделать это.
Преданных, верно понимающих суть духовных взаимоотношений с Кришной, привлекают Его пленительные личностные качества, а не блеск материального великолепия Кришны. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и родители никогда не просят, чтобы Кришна продемонстрировал Свое великолепие и богатство. Поглощенные чистой любовью к Кришне, они даже не знают о том, что Кришна — Верховная Личность Бога. Даря Кришне свою любовь в ответ на Его любовь, они забывают, что перед ними Всевышний. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мальчики-пастушки, друзья Кришны, — в высшей степени благочестивые души, которые получили возможность играть с Ним после великого множества прожитых жизней. Они не знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Для них Он просто друг. Поэтому Шукадева Госвами говорит:
иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара-даракена
сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах
«Перед нами Верховный Господь, которого великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные — Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди — порождением материальной природы. И эти мальчики, совершившие в прошлых жизнях великое множество благочестивых деяний, сейчас играют с Ним — Верховной Личностью Бога» (Бхаг., 10.12.11).
Преданные, как правило, не стремятся увидеть вишва-рупу, вселенскую форму Господа, однако Арджуна хотел увидеть ее, чтобы получить подтверждение словам Кришны и показать будущим поколениям, что Кришна не только теоретически и философски доказал, что Он Всевышний, но и предстал таковым перед Арджуной. Арджуна должен был получить это подтверждение, ибо являлся первым звеном в цепи парампары. Те, кто действительно хочет постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и все, кто идет по стопам Арджуны, должны понять, что Кришна не ограничился теоретическим доказательством того, что Он Всевышний, Он действительно явил Себя таковым.
Господь наделил Арджуну особым зрением, которое позволило ему увидеть вселенскую форму Кришны, хотя Он знал, что сам Арджуна, как уже было сказано, вовсе не стремился к этому.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

санджайа увача
эвам уктва тато раджан
маха-йогешваро харих
даршайам аса партхайа
парамам рупам аишварам
санджайах увача — Санджая сказал; эвам — так; уктва — произнеся; татах — затем; раджан — о царь; маха-йога-ишварах — самый могущественный мистик; харих — Верховная Личность Бога, Кришна; даршайам аса — показал; партхайа — Арджуне; парамам — божественную; рупам аишварам — вселенскую форму.

Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

анека-вактра-найанам
анекадбхута-даршанам
анека-дивйабхаранам
дивйанекодйатайудхам
дивйа-малйамбара-дхарам
дивйа-гандханулепанам
сарвашчарйа-майам девам
анантам вишвато-мукхам
анека — разнообразные; вактра — рты; найанам — ту, у которой глаза; анека — разнообразные; адбхута — удивительные; даршанам — черты; анека — многие; дивйа — божественные; абхаранам — ту, на которой украшения; дивйа — божественное; анека — разнообразное; удйата — занесенное; айудхам — (держащую) оружие; дивйа — божественные; малйа — гирлянды; амбара — одежды; дхарам — носящую; дивйа — божественными; гандха — благовониями; анулепанам — умащенную; сарва — всего; ашчарйа-майам — (исполненную) чудесного; девам — ослепительную; анантам — безграничную; вишватах-мукхам — всеохватывающую.

Арджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и удивительных видений. Господь, облаченный в небесные одежды и украшения, вздымал над Собой разнообразное божественное оружие. Тело Его было украшено небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало перед Арджуной, было дивным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.

Неоднократно употребленное в этих двух стихах слово «множество» указывает на то, что Арджуна увидел несметное число рук, ртов, ног и прочего. Видение, представшее его взору, охватывало всю вселенную, но милостью Господа Арджуна увидел все это, не сходя с места. Это стало возможным только благодаря непостижимому могуществу Кришны.

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

диви сурйа-сахасрасйа
бхавед йугапад уттхита
йади бхах садрши са сйад
бхасас тасйа махатманах
диви — на небе; сурйа — солнц; сахасрасйа — многих тысяч; бхавет — был бы; йугапат — одновременно; уттхита — возникший; йади — если; бхах — свет; садрши — подобный; са — этот; сйат — было бы; бхасах — сияния; тасйа — Его; маха-атманах — великого Господа.

Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием Верховного Господа в Его вселенской форме.

То, что открылось взору Арджуны, было поистине неописуемо, и все же Санджая пытается описать Дхритараштре это дивное видение. Ни Санджая, ни Дхритараштра не присутствовали на месте событий, но Санджая милостью Вьясы мог видеть все происходящее. Поэтому, чтобы в доступной форме передать то, что увидел Арджуна, он сравнивает это с картиной, которую можно нарисовать в воображении (то есть с сиянием тысяч солнц).

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

татраика-стхам джагат кртснам
правибхактам анекадха
апашйад дева-девасйа
шарире пандавас тада
татра — там; эка-стхам — находящуюся в одном месте; джагат — вселенную; кртснам — полностью; правибхактам — разделенную; анекадха — на множество частей; апашйат — увидел; дева- девасйа — Верховной Личности Бога; шарире — во вселенской форме; пандавах — Арджуна; тада — тогда.

В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа всю необъятную вселенную, сосредоточенную в одной точке пространства и вместе с тем разделенную на многочисленные части.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово татра («там»). Когда Арджуна увидел вселенскую форму, он и Кришна сидели на колеснице. Другие воины, находившиеся на поле битвы, не могли видеть вселенскую форму, поскольку Кришна наделил необходимым для этого зрением только Арджуну. В гигантском теле Кришны Арджуна увидел тысячи и тысячи планет. Из ведических писаний известно, что существует великое множество вселенных и великое множество планет. Одни созданы из земли, другие — из золота, а третьи — из драгоценных камней; одни планеты огромны, другие уступают им по размерам и т.д. Арджуна увидел все это, не сходя с колесницы. Но никто другой не понимал того, что происходило между Арджуной и Кришной.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

татах са висмайавишто
хршта-рома дхананджайах
пранамйа шираса девам
кртанджалир абхашата
татах — затем; сах — он; висмайа-авиштах — охваченный изумлением; хршта-рома — тот, у которого от великого экстаза волосы на теле поднялись; дхананджайах — Арджуна; пранамйа — склонившись; шираса — головой; девам — Верховной Личности Бога; крта- анджалих — сложивший ладони; абхашата — заговорил.

Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.

Как только глазам Арджуны предстало дивное видение, отношения между ним и Кришной сразу же изменились. Прежде он считал Кришну своим другом, теперь же, увидев вселенскую форму, Арджуна благоговейно склонился перед Ним и, сложив ладони, стал возносить молитвы. В этих молитвах он прославляет вселенскую форму. Таким образом, в отношениях Арджуны с Кришной на смену дружбе пришло изумление. Великие преданные видят в Кришне вместилище всех взаимоотношений (рас). В священных писаниях перечислено двенадцать основных видов взаимоотношений, и все они присутствуют в Кришне. Его называют океаном взаимоотношений, которые могут связывать между собой живых существ, полубогов или же Верховного Господа и Его преданных.
В данном случае Арджуной двигало изумление, и, поглощенный этим чувством, Арджуна, который от природы был рассудительным, спокойным и трезвым, пришел в состояние экстаза; волосы на его теле поднялись, и, сложив ладони, он почтительно склонился перед Господом. Он, разумеется, не испытывал никакого страха, но был поражен чудом, которое сотворил Господь. В данный момент Арджуна охвачен изумлением, которое на время заслонило теплые дружеские чувства, вечно связывающие его с Кришной, и заставило его вести себя таким образом.

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

арджуна увача
пашйами девамс тава дева дехе
сарвамс татха бхута-вишеша-сангхан
брахманам ишам камаласана-стхам
ршимш ча сарван урагамш ча дивйан
арджунах увача — Арджуна сказал; пашйами — вижу; деван — (всех) полубогов; тава — в Твоем; дева — о Господь; дехе — теле; сарван — всех; татха — затем; бхута — живых существ; вишеша-сангхан — собравшихся видов; брахманам — Господа Брахму; ишам — Господа Шиву; камала-асана-стхам — восседающего на цветке лотоса; ршин — великих мудрецов; ча — также; сарван — всех; ураган — змеев; ча — также; дивйан — божественных.

Арджуна сказал: О мой Господь, я вижу в Твоем теле всех полубогов и разных других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на лотосе, Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных змеев.

Взору Арджуны открылось все, что существует во вселенной, поэтому он увидел Брахму, первое живое существо этой вселенной, и божественного змея, на котором в низших сферах вселенной возлежит Гарбходакашайи Вишну. Змея этого зовут Васуки. Есть и другие змеи, носящие то же имя. Арджуна видит всю вселенную, от Гарбходакашайи Вишну до высшей планеты вселенной в форме лотоса, на которой живет Брахма, первое из сотворенных живых существ. Это значит, что, не сходя со своей колесницы, Арджуна увидел всю вселенную. Такое возможно только по милости Верховного Господа, Кришны.

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

анека-бахудара-вактра-нетрам
пашйами твам сарвато ’нанта-рупам
нантам на мадхйам на пунас тавадим
пашйами вишвешвара вишва-рупа
анека — (обладающую) множеством; баху — рук; удара — животов; вактра — ртов; нетрам — глаз; пашйами — я вижу; твам — Тебя; сарватах — со всех сторон; ананта-рупам — обладающую беспредельной формой; на антам — нет конца; на мадхйам — нет середины; на пунах — нет и; тава — у Твоего; адим — начала; пашйами — вижу; вишва-ишвара — о Господь вселенной; вишва-рупа — о вселенская форма.

О Господь вселенной, я вижу в Твоем теле несметное множество рук, животов, ртов и глаз. Они находятся всюду, и им нет конца. О вселенская форма, поистине, у Тебя нет ни начала, ни конца, ни середины.

Кришна — это Верховная Личность Бога, и Он безграничен, поэтому в Нем можно увидеть все сущее.

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

киритинам гадинам чакринам ча
теджо-рашим сарвато диптимантам
пашйами твам дурнирикшйам самантад
диптаналарка-дйутим апрамейам
киритинам — с коронами; гадинам — (несущего) палицы; чакринам — вооруженного дисками; ча — и; теджах-рашим — сияющего; сарватах — во все стороны; дипти-мантам — сияющего; пашйами — вижу; твам — Тебя; дурнирикшйам — того, на кого трудно смотреть; самантат — повсюду; дипта-анала — (подобный) бушующему пожару; арка — солнца; дйутим — излучающего свет; апрамейам — неизмеримого.

Твое ослепительное сияние подобно бушующему огню или нестерпимо яркому солнечному свету; заливая собой все, оно мешает мне видеть Тебя. И все же, куда я ни брошу взгляд, везде я вижу Твой сверкающий образ, увенчанный коронами, с палицами и дисками в руках.

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

твам акшарам парамам ведитавйам
твам асйа вишвасйа парам нидханам
твам авйайах шашвата-дхарма-гопта
санатанас твам пурушо мато ме
твам — Ты; акшарам — непогрешимое; парамам — высшее; ведитавйам — цель познания; твам — Ты; асйа — этой; вишвасйа — вселенной; парам — высшая; нидханам — основа; твам — Ты; авйайах — неисчерпаемый; шашвата-дхарма-гопта — хранитель вечной религии; санатанах — вечный; твам — Ты; пурушах — Верховная Личность; матах ме — мое мнение.

Ты высшая цель познания. На Тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии, Личность Бога. Таково мое мнение.

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

анади-мадхйантам ананта-вирйам
ананта-бахум шаши-сурйа-нетрам
пашйами твам дипта-хуташа-вактрам
сва-теджаса вишвам идам тапантам
анади — без начала; мадхйа — середины; антам — конца; ананта — безграничное; вирйам — того, чье великолепие; ананта — бесчисленными; бахум — (обладающего) руками; шаши — луна; сурйа — и солнце; нетрам — того, чьи глаза; пашйами — вижу; твам — Тебя; дипта — пылающий; хуташа-вактрам — того, из чьих уст вырывается огонь; сва-теджаса — Своим сиянием; вишвам — вселенную; идам — эту; тапантам — сжигающего.

У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, а солнце и луна — Твои глаза. Я вижу, как из уст Твоих вырывается огонь, опаляя всю вселенную, залитую Твоим ослепительным сиянием.

Нет предела шести достояниям Верховной Личности Бога. Здесь Арджуна повторяет то, что мы уже несколько раз слышали раньше, но, согласно священным писаниям, повторы в описаниях, прославляющих Кришну, нельзя считать литературным изъяном. Говорится, что человек, озадаченный, изумленный или восхищенный чем-то, от волнения много раз повторяет одно и то же. Это нельзя назвать оплошностью.

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

дйав а-пртхивйор идам антарам хи
вйаптам твайаикена дишаш ча сарвах
дрштвадбхутам рупам уграм таведам
лока-трайам правйатхитам махатман
дйау — от космического пространства; а-пртхивйох — до Земли; идам — это; антарам — промежуточные; хи — безусловно; вйаптам — заполнено; твайа — Тобой; экена — одним; дишах — стороны света; ча — и; сарвах — все; дрштва — увидеть; адбхутам — удивительную; рупам — форму; уграм — ужасную; тава — Твою; идам — эту; лока — миры; трайам — три; правйатхитам — пришедшие в смятение; маха-атман — о великий.

Ты один, но заполняешь Собою все небо, планеты и пространство между ними. О великий, созерцая эту дивную и грозную форму, все миры приходят в смятение.

Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова дйав а-пртхивйох, «пространство, отделяющее райские планеты от Земли», и лока-трайам, «три мира». Они свидетельствуют о том, что вселенскую форму Господа видел не только Арджуна, но и обитатели других планет. Вселенская форма не привиделась Арджуне. Все, кого Господь наделил трансцендентным зрением, созерцали вселенскую форму, явленную Господом на поле битвы.

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

ами хи твам сура-сангха вишанти
кечид бхитах пранджалайо грнанти
сваститй уктва махарши-сиддха-сангхах
стуванти твам стутибхих пушкалабхих
ами — те; хи — безусловно; твам — в Тебя; сура-сангхах — сонмы полубогов; вишанти — входят; кечит — некоторые; бхитах — напуганные; пранджалайах — сложившие ладони; грнанти — возносят молитвы; свасти — да будет мир; ити — так; уктва — произнося; маха-рши — великих мудрецов; сиддха-сангхах — сонмы существ, достигших совершенства; стуванти — исполняют гимны; твам — к Тебе; стутибхих — с молитвами; пушкалабхих — с ведическими гимнами.

Сонмы полубогов склоняются перед Тобой и входят в Тебя. Некоторые из них, напуганные происходящим, молятся Тебе, сложив ладони. Сонмы великих мудрецов и людей, достигших совершенства, с возгласами «Да будет мир!» взывают к Тебе, исполняя ведические гимны.

В страхе перед внушающим ужас видением вселенской формы и ее ослепительным сиянием полубоги со всех планет принялись молить Господа о защите.

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

рудрадитйа васаво йе ча садхйа
вишве ’швинау маруташ чошмапаш ча
гандхарва-йакшасура-сиддха-сангха
викшанте твам висмиташ чаива сарве
рудра — формы Господа Шивы; адитйах — и Адитьи; васавах — Васу; йе — которые; ча — и; садхйах — Садхьи; вишве — Вишвадевы; ашвинау — Ашвини-Кумары; марутах — Маруты; ча — и; ушма-пах — предки; ча — и; гандхарва — гандхарвов; йакша — якшей; асура — демонов; сиддха — и совершенных полубогов; сангхах — сонмы; викшанте — взирают; твам — на Тебя; висмитах — изумленные; ча — также; эва — несомненно; сарве — все.

Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Ашви, Маруты, питы, гандхарвы, якши, асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

рупам махат те баху-вактра-нетрам
маха-бахо баху-бахуру-падам
бахударам баху-дамштра-каралам
дрштва локах правйатхитас татхахам
рупам — форму; махат — гигантскую; те — Твою; баху — многочисленными; вактра — ликами; нетрам — обладающую глазами; маха-бахо — о сильнорукий; баху — многочисленными; баху — руками; уру — чреслами; падам — обладающую ногами; баху-ударам — обладающую многочисленными чревами; баху-дамштра — множество зубов; каралам — ту, у которой ужасных; дрштва — увидев; локах — планеты; правйатхитах — пришедшие в смятение; татха — а также; ахам — я.

О могучерукий, все планеты и обитающие на них полубоги пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, ноги, бедра, чревы и устрашающие зубы. И вслед за ними смятение охватило и меня.

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

набхах-спршам диптам анека-варнам
вйаттананам дипта-вишала-нетрам
дрштва хи твам правйатхитантар-атма
дхртим на виндами шамам ча вишно
набхах-спршам — касающегося неба; диптам — сияющего; анека — обильно; варнам — расцвеченного; вйатта — зияющие; ананам — рты; дипта — горящие; вишала — огромные; нетрам — того, чьи глаза; дрштва — увидев; хи — безусловно; твам — Тебя; правйатхита — приведена в смятение; антах — внутри; атма — того, чья душа; дхртим — твердость; на — не; виндами — имею; шамам — спокойствие ума; ча — также; вишно — о Господь Вишну.

О вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего переливами красок и подпирающего головами небо, видя Твои зевы и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха, не в силах сохранять спокойствие и невозмутимость.

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

дамштра-каралани ча те мукхани
дрштваива каланала-саннибхани
дишо на джане на лабхе ча шарма
прасида девеша джаган-ниваса
дамштра — из-за зубов; каралани — ужасные; ча — также; те — Твои; мукхани — лики; дрштва — увидев; эва — таким образом; кала-анала — огонь смерти; саннибхани — напоминающие; дишах — стороны света; на — не; джане — знаю; на — не; лабхе — обретаю; ча — и; шарма — милость; прасида — смилуйся; дева-иша — о повелитель богов; джагат-ниваса — прибежище всех миров.

О Бог богов, прибежище всех миров, умоляю Тебя, смилуйся надо мной. При виде Твоих ярко сияющих смертоносных ликов и страшных зубов я прихожу в смятение. Куда бы я ни взглянул, разум мой мечется, не находя покоя.

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

ами ча твам дхртараштрасйа путрах
сарве сахаивавани-пала-сангхаих
бхишмо дронах сута-путрас татхасау
сахасмадийаир апи йодха-мукхйаих
вактрани те тварамана вишанти
дамштра-каралани бхайанакани
кечид вилагна дашанантарешу
сандршйанте чурнитаир уттамангаих
ами — эти; ча — также; твам — Ты; дхртараштрасйа — Дхритараштры; путрах — сыновья; сарве — все; саха — с; эва — действительно; авани-пала — царей-воинов; сангхаих — группами; бхишмах — Бхишмадева; дронах — Дроначарья; сута-путрах — Карна; татха — также; асау — что; саха — с; асмадийаих — наши; апи — также; йодха-мукхйаих — военачальниками; вактрани — в зевы; те — Твои; твараманах — спешащие; вишанти — входят; дамштра — из-за зубов; каралани — ужасные; бхайанакани — грозные; кечит — некоторые; вилагнах — застрявшие; дашана-антарешу — между зубами; сандршйанте — виднеются; чурнитаих — с раздавленными; уттама-ангаих — головами.

Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники устремляются в Твои страшные разверстые зевы и как некоторые из них, с разможженными головами, застревают между Твоими зубами.

До этого Господь обещал Арджуне, что покажет ему захватывающее зрелище. И вот теперь Арджуна стал свидетелем гибели военачальников армии врага (Бхишмы, Дроны, Карны и всех сыновей Дхритараштры), а также вражеских и своих воинов. Это предвещало гибель всех собравшихся на поле битвы Курукшетра и победу Арджуны. Здесь также сказано, что Бхишма, которого считали непобедимым, тоже падет на поле боя. Та же участь ожидает и Карну. В этой битве суждено было погибнуть не только Бхишме и другим предводителям армии Кауравов, но и некоторым великим воинам, сражающимся на стороне Арджуны.

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

йатха надинам бахаво ’мбу-вегах
самудрам эвабхимукха драванти
татха тавами нара-лока-вира
вишанти вактранй абхивиджваланти
йатха — как; надинам — рек; бахавах — многочисленные; амбу- вегах — волны вод; самудрам — к океану; эва — безусловно; абхимукхах — направленные; драванти — бегут; татха — так же; тава — Твои; ами — эти; нара-лока-вирах — цари среди людей; вишанти — входят; вактрани — в зевы; абхивиджваланти — пылающие.

Подобно рекам, несущим свои воды к океану, эти великие воины исчезают в Твоих пылающих зевах.

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

йатха прадиптам джваланам патанга
вишанти нашайа самрддха-вегах
татхаива нашайа вишанти локас
тавапи вактрани самрддха-вегах
йатха — как; прадиптам — в пылающий; джваланам — в огонь; патангах — мотыльки; вишанти — входят; нашайа — к гибели; самрддха — полной; вегах — те, что со скоростью; татха эва — точно так же; нашайа — к смерти; вишанти — входят; локах — люди; тава — в Твои; апи — также; вактрани — во рты; самрддха-вегах — стремительные.

Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь, все люди стремительно несутся в Твои разверстые рты.

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

лелихйасе грасаманах самантал
локан самагран ваданаир джваладбхих
теджобхир апурйа джагат самаграм
бхасас тавограх пратапанти вишно
лелихйасе — облизываешь; грасаманах — поглощающий; самантат — со всех сторон; локан — людей; самагран — всех; ваданаих — ртами; джваладбхих — горящими; теджобхих — сиянием; апурйа — покрыв; джагат — вселенную; самаграм — всю; бхасах — лучи; тава — Твои; уграх — страшные; пратапанти — испепеляют; вишно — о вездесущий Господь.

О Вишну, я вижу, как Ты повсюду поглощаешь людей, которые исчезают в Твоих пылающих зевах. Своим ослепительным сиянием Ты озаряешь всю вселенную, и Твои грозные лучи опаляют ее.

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

акхйахи ме ко бхаван угра-рупо
намо ’сту те дева-вара прасида
виджнатум иччхами бхавантам адйам
на хи праджанами тава праврттим
акхйахи — (пожалуйста) расскажи; ме — мне; ках — кто; бхаван — Ты; угра-рупах — форма, наводящая страх; намах асту — да будет почтение; те — Тебе; дева-вара — о великий среди полубогов; прасида — будь милостив; виджнатум — знать; иччхами — желаю; бхавантам — Тебя; адйам — изначального; на — не; хи — безусловно; праджанами — знаю; тава — Твоя; праврттим — миссия.

О Бог богов, наводящий ужас Своим видом, поведай мне, кто Ты. Смилуйся надо мной, припавшим к Твоим стопам. Ты предвечный Господь, и я хочу знать, каков Ты и ради чего Ты явился в этот мир.

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

шри-бхагаван увача
кало ’сми лока-кшайа-крт праврддхо
локан самахартум иха праврттах
рте ’пи твам на бхавишйанти сарве
йе ’вастхитах пратйаникешу йодхах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; калах — время; асми — являюсь; лока — миров; кшайа-крт — разрушитель; праврддхах — великий; локан — людей; самахартум — уничтожить; иха — здесь (в этом мире); праврттах — собравшийся; рте — без; апи — даже; твам — тебя; на — не; бхавишйанти — будут; сарве — все; йе — которые; авастхитах — расположены; прати-аникешу — на противоположных сторонах; йодхах — воины.

Верховный Господь сказал: Я время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех. Кроме вас [Пандавов], всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.

Хотя Арджуна знал, что Кришна — его друг и Верховная Личность Бога, он был изумлен, увидев Его бесчисленные облики. Поэтому он спросил Кришну об истинном предназначении этой разрушительной силы. В Ведах сказано, что Высшая Истина уничтожает все сущее, не щадя даже брахманов. В «Катха-упанишад» (1.2.25) сказано:
йасйа брахма ча кшатрам ча
убхе бхавата оданах
мртйур йасйопасечанам
ка иттха веда йатра сах
В свой срок брахманы, кшатрии и все прочие будут поглощены Всевышним. Сам Верховный Господь, Кришна, предстает здесь в образе всепоглощающего времени, которое подобно гиганту, съедающему всех. Он поглотит всех, кто находится на этом поле битвы, за исключением горстки Пандавов.
Арджуна не хотел этой войны и пытался уклониться от участия в сражении, надеясь избежать печального исхода. В ответ на это Господь говорит, что, даже если он не станет участвовать в сражении, все воины все равно погибнут, ибо таков Его замысел. Если Арджуна не убьет их, то это сделает кто-то другой. Даже отказавшись сражаться, он не сможет предотвратить их смерть. В сущности, все они уже мертвы. Время — великая разрушительная сила, и все сущее рано или поздно будет уничтожено волей Верховного Господа. Таков закон природы.

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва
джитва шатрун бхункшва раджйам самрддхам
майаиваите нихатах пурвам эва
нимитта-матрам бхава савйа-сачин
тасмат — поэтому; твам — ты; уттиштха — восстань; йашах — славу; лабхасва — стяжай; джитва — покорив; шатрун — врагов; бхункшва — наслаждайся; раджйам — царство; самрддхам — процветающее; майа — Мной; эва — непременно; эте — все эти; нихатах — убиты; пурвам эва — по предыдущему (замыслу); нимитта-матрам — орудие; бхава — стань; савйа-сачин — о Савьясачи.

Воспрянь же, Арджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над процветающим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве.

Савйа-сачин значит «тот, кто в совершенстве владеет луком». Иначе говоря, Кришна обращается к Арджуне как к опытному воину, стрелы которого всегда без промаха разят врага. Нимитта-матрам: «Просто стань орудием в Моих руках». Эти слова также очень важны. Все в мире происходит по плану Верховной Личности Бога. Глупцы и невежды считают, что в природе царит хаос, и все существующее в мире возникло по воле случая. Многие так называемые ученые выдвигают различные гипотезы и строят домыслы. Но в природе нет места для домыслов. Все происходящее в материальном мире подчинено определенному замыслу. В чем он заключается? Материальный мир предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. До тех пор пока у живых существ сохраняется желание господствовать, заставляющее их искать материальных удовольствий, они будут оставаться в обусловленном состоянии. Однако самым разумным среди людей является тот, кому удалось понять замысел Верховного Господа и развить в себе сознание Кришны. Материальный мир создается и разрушается под надзором Верховного Господа. И битва на Курукшетре также являлась частью Его замысла. Арджуна не хотел принимать в ней участие, но Господь говорит ему, что он должен сражаться, ибо такова воля Бога. Это сделает его счастливым. Тот, кто полностью развивает в себе сознание Кришны и посвящает свою жизнь служению Господу, достигает совершенства.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

дронам ча бхишмам ча джайадратхам ча
карнам татханйан апи йодха-виран
майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха
йудхйасва джетаси ране сапатнан
дронам ча — и Дрона; бхишмам ча — и Бхишма; джайадратхам ча — и Джаядратха; карнам — Карна; татха — также; анйан — другие; апи — безусловно; йодха-виран — великие воины; майа — Мной; хатан — уничтожены; твам — ты; джахи — убей; ма — не; вйатхиштхах — тревожься; йудхйасва — сражайся; джета аси — одолеешь; ране — в битве; сапатнан — врагов.

Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся, и ты одолеешь в битве всех своих врагов.

Всякий замысел осуществляет Сам Верховный Господь, однако, поскольку Он очень милостив к Своим преданным, Он хочет, чтобы вся слава и почет достались преданным, которые, исполняя волю Господа, претворяют Его замысел в жизнь. Поэтому каждый из нас должен действовать в этой жизни, постоянно памятуя о Кришне и стараясь осознать Верховную Личность Бога при посредничестве духовного учителя. Постичь план Верховного Господа можно лишь по Его милости, но планы преданных неотличны от планов Самого Бога. Поэтому каждый из нас должен стараться исполнить эти планы и таким образом выйти победителем в своей борьбе за существование.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

санджайа увача
этач чхрутва вачанам кешавасйа
кртанджалир вепаманах кирити
намаскртва бхуйа эваха кршнам
са-гадгадам бхита-бхитах пранамйа
санджайах увача — Санджая сказал; этат — эту; шрутва — услышав; вачанам — речь; кешавасйа — Кришны; крта-анджалих — молитвенно сложивший ладони; вепаманах — дрожащий; кирити — Арджуна; намаскртва — отдав поклон; бхуйах — снова; эва — также; аха — сказал; кршнам — Кришне; са-гадгадам — запинаясь; бхита-бхитах — напуганный; пранамйа — почтительно склонившись.

Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав слова Верховной Личности Бога, Арджуна, охваченный трепетом, молитвенно сложил ладони и стал снова и снова кланяться Господу. Он заговорил, и голос его дрожал от страха.

Как уже говорилось, увидев вселенскую форму Верховной Личности Бога, Арджуна был изумлен и потрясен. Он стал снова и снова кланяться Господу и дрожащим от волнения голосом возносить молитвы. Теперь он обращается к Кришне не как друг, а как преданный, пораженный Его величием.

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

арджуна увача
стхане хршикеша тава пракиртйа
джагат прахршйатй анураджйате ча
ракшамси бхитани дишо драванти
сарве намасйанти ча сиддха-сангхах
арджунах увача — Арджуна сказал; стхане — правильно; хршика- иша — о властитель чувств; тава — Твоим; пракиртйа — величием; джагат — весь мир; прахршйати — радуется; анураджйате — влечется; ча — и; ракшамси — демоны; бхитани — испуганные; дишах — во все стороны; драванти — разбегаются; сарве — все; намасйанти — выражают почтение; ча — также; сиддха-сангхах — люди, достигшие совершенства.

Арджуна сказал: О властитель чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, эти звуки привлекают к Тебе всех его обитателей. Те из них, кто достиг совершенства, в глубоком почтении склоняются перед Тобой, и только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть.

Когда Арджуна услышал от Кришны об исходе битвы на Курукшетре, у него открылись глаза и, будучи великим преданным и другом Верховной Личности Бога, он сказал, что все творимое Кришной справедливо. Арджуна подтвердил, что Кришна является защитником и святыней преданных и грозой нечестивых. Его действия в равной мере благотворны для всех. Арджуна понял, что во время битвы на Курукшетре многочисленные полубоги, сиддхи и в высшей степени разумные живые существа, обитающие на различных планетах вселенной, наблюдали за ходом сражения, поскольку среди его участников был Кришна. Когда Арджуна созерцал вселенскую форму Господа, полубоги также наслаждались этим зрелищем. Однако демоны и атеисты не выносят, когда прославляют Господа. Охваченные инстинктивным страхом перед Господом в образе времени, несущим гибель всему живому, они разбежались в разные стороны. Поэтому здесь Арджуна восхваляет обращение Кришны с преданными и безбожниками. Преданный всегда прославляет Господа, ибо знает, что все творимое Им является благом для всех.

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

касмач ча те на намеран махатман
гарийасе брахмано ’пй ади-картре
ананта девеша джаган-ниваса
твам акшарам сад-асат тат парам йат
касмат — почему; ча — и; те — Тебе; на — не; намеран — пусть поклоняются; маха-атман — о великий; гарийасе — тому, кто лучше; брахманах — Брахмы; апи — даже; ади-картре — верховному создателю; ананта — безграничный; дева-иша — о владыка полубогов; джагат-ниваса — о вместилище вселенной; твам — Ты; акшарам — неуничтожимая; сат-асат — причина и следствие; тат парам — то трансцендентное; йат — которое.

О величайший, затмевающий Своим величием даже Брахму, Ты изначальный творец. Как же им не падать ниц перед Тобой? О безграничный, о Бог богов и вместилище вселенной! Ты неистощимый источник, причина всех причин, запредельная материальному миру.

Склоняясь перед Кришной, Арджуна говорит, что Кришна — объект всеобщего поклонения. Он вездесущ, и Он же Душа всех душ. Арджуна называет Кришну махатмой, имея в виду, что Кришна самый великодушный и что Он беспределен. Эпитет ананта указывает на то, что власть Верховного Господа простирается повсюду, а девеша значит, что Он повелитель всех полубогов, намного превосходящий их всех. Он вместилище всей вселенной. Арджуна также считал справедливым то, что все совершенные живые существа и могущественные полубоги выражают Кришне почтение, ибо нет никого более великого, чем Кришна. Арджуна подчеркивает, что Кришна превосходит даже Брахму, поскольку является его творцом. Брахма рождается на лотосе, вырастающем из пупка Гарбходакашайи Вишну, одной из полных экспансий Кришны. Поэтому Брахма и рожденные от него Господь Шива и все остальные полубоги должны кланяться Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что Господу Кришне поклоняются Господь Шива, Брахма и прочие полубоги. Очень важным является употребленное в этом стихе слово акшарам: оно указывает на то, что материальный мир подвержен разрушению, но Господь находится за пределами материального творения. Он причина всех причин и потому выше всех обусловленных душ, населяющих материальную природу, а также самого материального мироздания. Поэтому Он всемогущий Верховный Господь.

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

твам ади-девах пурушах пуранас
твам асйа вишвасйа парам нидханам
веттаси ведйам ча парам ча дхама
твайа татам вишвам ананта-рупа
твам — Ты; ади-девах — изначальный Верховный Господь; пурушах — личность; пуранах — старейший; твам — Ты; асйа — этой; вишвасйа — вселенной; парам — трансцендентное; нидханам — прибежище; ветта — знающий; аси — Ты есть; ведйам — познаваемое; ча — и; парам — трансцендентная; ча — и; дхама — обитель; твайа — Тобой; татам — пронизана; вишвам — вселенная; ананта-рупа — о безграничная форма.

Ты изначальный Господь, древнейший из древних, последнее прибежище мироздания. Ты знаешь все, и Ты все, что может быть объектом познания. Ты высочайшая обитель, трансцендентная материальным гунам. О безграничная форма, Тобою пронизан весь проявленный мир!

Все сущее покоится на Верховной Личности Бога, поэтому Господь является последним прибежищем мироздания. Слово нидханам означает, что Верховная Личность Бога, Кришна, — основа всего, даже сияния Брахмана. Он знает обо всем, что происходит в мире, и если у знания есть какой-то предел, то этим пределом является Верховный Господь. Поэтому Он одновременно познанное и познаваемое. Он объект познания, ибо пребывает всюду, а будучи причиной существования духовного мира, Он трансцендентен. Кроме того, Он повелитель духовного мира.

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

вайур йамо ’гнир варунах шашанках
праджапатис твам прапитамахаш ча
намо намас те ’сту сахасра-кртвах
пунаш ча бхуйо ’пи намо намас те
вайух — воздух; йамах — правитель; агних — огонь; варунах — вода; шаша-анках — луна; праджапатих — Брахма; твам — Ты; прапитамахах — прадед; ча — также; намах — поклон; намах — поклон; те — Тебе; асту — да будет; сахасра-кртвах — тысячу раз; пунах ча — и еще; бхуйах — снова; апи — также; намах — поклон; намах те — почтительный поклон Тебе.

Ты и воздух, и верховный повелитель! Ты огонь, и вода, и луна! Ты Брахма, первый обитатель мира, и Ты прародитель всего сущего. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, снова и снова, и так без конца!

Арджуна признает здесь Господа воздухом, потому что вездесущий воздух является главной стихией и управляет им главный из полубогов. Арджуна также называет Кришну прародителем, поскольку Он отец Брахмы, первого обитателя вселенной.

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

намах пурастад атха прштхатас те
намо ’сту те сарвата эва сарва
ананта-вирйамита-викрамас твам
сарвам самапноши тато ’си сарвах
намах — поклон; пурастат — спереди; атха — затем; прштхатах — сзади; те — Тебе; намах асту — да будет поклон; те — Тебе; сарватах — со всех сторон; эва — воистину; сарва — (ибо Ты) всё; ананта-вирйа — безграничной мощи; амита-викрамах — неизмеримая сила; твам — Ты; сарвам — все; самапноши — объемлешь; татах — потому; аси — (Ты) есть; сарвах — всё.

Поклон Тебе спереди и сзади, и со всех сторон! О неукротимая сила, обладатель безграничной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты всё!

Охваченный чувством экстатической любви к Кришне, Его друг Арджуна приносит Ему поклоны со всех сторон. Он признаёт, что Кришна обладает всеми силами и всей доблестью и потому несравнимо более могуществен, чем все воины, собравшиеся на поле битвы. В «Вишну-пуране» (1.9.69) сказано:
йо ’йам тавагато дева
самипам девата-ганах
са твам эва джагат-срашта
йатах сарва-гато бхаван
«Кто бы ни предстал перед Тобой, будь он даже полубогом, сотворен Тобою, о Верховная Личность Бога».

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

сакхети матва прасабхам йад уктам
хе кршна хе йадава хе сакхети
аджаната махиманам таведам
майа прамадат пранайена вапи
йач чавахасартхам асат-крто ’си
вихара-шайиасана-бходжанешу
эко ’тха вапй ачйута тат-самакшам
тат кшамайе твам ахам апрамейам
сакха — друг; ити — так; матва — подумав; прасабхам — не подумав; йат — что; уктам — сказано; хекршна — о Кришна; хе йадава — о Ядава; хе сакхе — о мой друг; ити — так; аджаната — не знающим; махиманам — славу; тава — Твою; идам — эту; майа — мной; прамадат — из-за глупости; пранайена — любовью; ва апи — либо; йат — то, чем; ча — также; авахаса-артхам — шутки ради; асат-кртах — обесчещен; аси — являешься; вихара — во время отдыха; шайиа — лежа; асана — сидя; бходжанешу — и во время совместной трапезы; эках — один; атха ва — или; апи — также; ачйута — о непогрешимый; тат-самакшам — перед теми (друзьями); тат — за то; кшамайе — прошу извинения; твам — Тебя; ахам — я; апрамейам — неизмеримое.

Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «Друг мой», не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности.

Несмотря на то что Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, Арджуна помнил о дружбе, связывающей их, и потому стал просить у Кришны прощения за все дружеские вольности, которые он позволял себе в обращении с Ним. Он признает, что прежде даже не подозревал о том, что Кришна может принять вселенскую форму, хотя Кришна говорил ему об этом как Своему близкому другу. Арджуна даже не помнил, сколько раз он непочтительно обращался к Кришне, называя Его «мой друг», «Кришна», «Ядава» и не зная о Его величии. Но Кришна столь добр и милостив, что, невзирая на Свое величие, относился к Арджуне как к Своему другу. Таковы духовные узы любви, связывающие Господа и Его преданных. Живое существо связывают с Кришной вечные узы, о которых невозможно забыть до конца, как это видно на примере Арджуны. Хотя Арджуне открылось величие вселенской формы Кришны, он не смог забыть о своей дружбе с Кришной.

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

питаси локасйа чарачарасйа
твам асйа пуджйаш ча гурур гарийан
на тват-само ’стй абхйадхиках куто ’нйо
лока-трайе ’пй апратима-прабхава
пита — отец; аси — являешься; локасйа — мира; чара — движущегося; ачарасйа — и неподвижного; твам — Ты; асйа — этого; пуджйах — объект поклонения; ча — и; гурух — учитель; гарийан — достославный; на — не; тват-самах — равный Тебе; асти — существует; абхйадхиках — более великий; кутах — откуда; анйах — другой; лока-трайе — в трех планетных системах; апи — даже; апратима-прабхава — о безмерная сила.

Ты отец всего материального мироздания, всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты их предводитель, достойный поклонения, и высший духовный учитель. Ни одно живое существо не может превзойти Тебя или сравниться с Тобой. Есть ли во всех трех мирах кто-то более великий, чем Ты, о безмерно могущественный Господь?

Верховную Личность Бога, Кришну, нужно почитать так, как сын почитает отца. Он изначальный духовный учитель, ибо Он на заре творения открыл Брахме мудрость Вед и сейчас излагает Арджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому Кришна — изначальный гуру, и в наше время всякий истинный духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Самого Кришны. Не будучи представителем Кришны, нельзя становиться духовным наставником и преподавать трансцендентную науку.
Живые существа всячески выражают почтение Господу, ибо Он безмерно велик. Нет никого более великого, чем Верховная Личность Бога, Кришна, поскольку ни в духовном, ни в материальном мире нет существа, которое могло бы сравняться с Кришной, не говоря уж о том, чтобы превзойти Его. Все живые существа подчинены Ему и не могут стать выше Его. Об этом сказано в «Шветашватара-упанишад» (6.8):
на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате
У Верховного Господа, Кришны, так же как и у обыкновенного человека, есть тело и чувства, но Его чувства, Его тело, Его ум и Он Сам тождественны друг другу. Глупцы, не понимающие Кришны, заявляют, что Кришна отличен от Своей души, ума, сердца и всего прочего. Кришна абсолютен, поэтому Его деяния и Его энергии превыше всего в этом мире. Говорится также, что, хотя Его чувства отличаются от наших, Он обладает всеми видами чувственного восприятия и при этом Его органы чувств ничем не ограничены и совершенны. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, — все прочие стоят ниже.
Знание, могущество и деяния Верховного Господа всецело духовны. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.9):
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна
Тот, кто постиг духовную природу тела, деяний и могущества Кришны, оставив свое тело, попадает в обитель Кришны, чтобы больше никогда не возвращаться в этот полный страданий мир. Поэтому необходимо помнить о том, что деяния Кришны имеют иную природу, чем действия обыкновенного человека. Самое лучшее — следовать указаниям Кришны; это поможет нам достичь совершенства. Говорится также, что у Кришны нет господина, все живые существа — Его слуги. Подтверждение тому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142): экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Только Кришна — Бог, все остальные живые существа — Его слуги. Все подчиняются Его воле, и никто не может противиться ей. Каждое живое существо действует так, как велит ему Господь, ибо целиком находится в Его власти. Как сказано в «Брахма-самхите», Он причина всех причин.

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

тасмат пранамйа пранидхайа кайам
прасадайе твам ахам ишам идйам
питева путрасйа сакхева сакхйух
прийах прийайархаси дева содхум
тасмат — поэтому; пранамйа — почтительно склонившись; пранидхайа — простерев; кайам — тело; прасадайе — молю о милости; твам — Тебя; ахам — Я; ишам — Верховного Господа; идйам — достойного поклонения; пита ива — как отец; путрасйа — сына; сакха ива — как друг; сакхйух — от друга; прийах — любящий; прийайах — от возлюбленной; архаси — должен; дева — Господь; содхум — терпеть.

Ты Всевышний, которому должны поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой и молю Тебя о милости. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а муж — небрежность жены, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления.

Преданных Кришны связывают с Ним различные отношения: одни относятся к Нему как к сыну, другие — как к мужу, а третьи — как к другу или как к хозяину. Кришну и Арджуну связывают отношения дружбы. И как отец снисходителен к сыну, муж — к жене, а хозяин — к слуге, так и Кришна всегда снисходителен к Своим преданным.

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

адршта-пурвам хршито ’сми дрштва
бхайена ча правйатхитам мано ме
тад эва ме даршайа дева рупам
прасида девеша джаган-ниваса
адршта-пурвам — не виданную прежде; хршитах — обрадованный; асми — являюсь; дрштва — увидев; бхайена — страхом; ча — также; правйатхитам — находящийся в смятении; манах — ум; ме — мой; тат — ту; эва — непременно; ме — мне; даршайа — яви; дева — о Господь; рупам — форму; прасида — будь милостив; дева-иша — о владыка владык; джагат-ниваса — вместилище вселенной.

Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я радуюсь, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому, прошу Тебя, яви мне милость и снова открой мне Свой образ Личности Бога, о владыка владык, тот, в ком пребывает вся вселенная!

Поскольку Арджуна — друг Кришны, он всегда ощущает близость Кришны, и как друг гордится богатством и могуществом своего друга, так и Арджуна радуется тому, что его друг Кришна — Верховная Личность Бога и может явить ему чудесную вселенскую форму. Но в то же время, увидев вселенскую форму, он испугался, что, движимый чистыми дружескими чувствами, нанес Кришне множество оскорблений. Из-за этого его ум пришел в смятение. Он боится, хотя причин для страха у него нет. Поэтому Арджуна просит Кришну предстать перед ним в форме Нараяны, ибо знает, что Кришна может принять любой облик. Вселенская форма Господа материальна и временна, так же как и сам материальный мир. Однако на планетах Вайкунтхи Господь пребывает в духовной форме — в облике четырехрукого Нараяны. На каждой из бесчисленных планет духовного мира Кришна находится в облике одной из Своих полных экспансий, носящих разные имена. Итак, Арджуна хочет увидеть один из тех образов, которые Господь являет на планетах Вайкунтхи. Разумеется, Господь пребывает в образе четырехрукого Нараяны на каждой из планет Вайкунтхи, но эти образы отличаются разным расположением атрибутов: раковины, палицы, лотоса и диска. В зависимости от расположения этих атрибутов в четырех руках Нараяны, Его называют по-разному. Все эти образы неотличны от Кришны, поэтому Арджуна просит Господа предстать перед ним в четырехруком образе.

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

киритинам гадинам чакра-хастам
иччхами твам драштум ахам татхаива
тенаива рупена чатур-бхуджена
сахасра-бахо бхава вишва-мурте
киритинам — в короне; гадинам — (держащего) палицу; чакра- хастам — того, в чьей руке диск; иччхами — желаю; твам — Тебя; драштум — видеть; ахам — я; татха эва — точно так же; тена эва — этой самой; рупена — формой; чатух-бхуджена — четырехрукой; сахасра-бахо — о тысячерукий; бхава — стань; вишва-мурте — о вселенская форма.

О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоем четырехруком образе с короной на голове, с палицей, диском, раковиной и лотосом в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике.

В «Брахма-самхите» (5.39) говорится: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах обликов, главными среди которых являются Рама, Нрисимха, Нараяна и т.д. Этим образам нет числа. Арджуна знал, что Кришна — изначальный Господь, принявший временную вселенскую форму. Но сейчас он просит Кришну предстать перед ним в образе Нараяны, духовном образе. Этот стих не оставляет никаких сомнений в истинности утверждения «Шримад-Бхагаватам» о том, что Кришна — изначальная Личность Бога и источник всех остальных форм Господа. Неотличный от Своих полных экспансий, Он в каждом из Своих бесчисленных образов остается Богом. В любом из них Он имеет облик прекрасного юноши. Это неотъемлемая черта Верховной Личности Бога. Тот, кто постиг Кришну, сразу же очищается от всей скверны материального мира.

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

шри-бхагаван увача
майа прасаннена таварджунедам
рупам парам даршитам атма-йогат
теджо-майам вишвам анантам адйам
йан ме твад анйена на дршта-пурвам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майа — Мной; прасаннена — с радостью; тава — тебе; арджуна — о Арджуна; идам — эта; рупам — форма; парам — духовная; даршитам — явленная; атма-йогат — благодаря Моей внутренней энергии; теджах- майам — исполненная сияния; вишвам — вселенная; анантам — беспредельная; адйам — изначальная; йат — которая; ме — Моя; тват анйена — кроме тебя; на дршта-пурвам — нет того, кто видел.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, Я был рад явить тебе с помощью Своей внутренней энергии эту великую вселенскую форму, в которой Я нахожусь в материальном мире. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную форму, безграничную и ослепительно сияющую.

Арджуна, преданный Господа, хотел увидеть Его вселенскую форму, и из милости к Арджуне Господь Кришна предстал перед ним в этом облике, сияющий и величественный. Ослепительная, как солнце, эта форма стремительно меняла Свои бесчисленные лики. Кришна явил этот образ только для того, чтобы исполнить желание Своего друга Арджуны. Он сделал это с помощью Своей внутренней энергии, непостижимой для человеческого разума. До Арджуны никто и никогда не видел вселенской формы Господа, но, когда Господь явил эту форму Арджуне, ее смогли увидеть и другие слуги Господа, живущие на райских и других планетах вселенной. Благодаря Арджуне они увидели форму Господа, которую прежде никто не видел. Иными словами, все, кто принадлежал к ученической преемственности, смогли увидеть вселенскую форму, которую Кришна по Своей милости явил Арджуне. В одном из комментариев говорится, что Господь предстал в этом облике и перед Дурьйодханой, когда вел с ним переговоры о мире. На свою беду, Дурьйодхана не принял мирных предложений Кришны, и тогда Кришна явил ему несколько вселенских форм. Но эти формы отличались от той, которую увидел Арджуна. Здесь ясно сказано, что до него никто не видел этой формы.

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

на веда-йаджнадхйайанаир на данаир
на ча крийабхир на тапобхир уграих
эвам-рупах шакйа ахам нр-локе
драштум твад анйена куру-правира
на — не; веда-йаджна — жертвоприношениями; адхйайанаих — изучением Вед; на — не; данаих — пожертвованиями; на — не; ча — также; крийабхих — благочестивой деятельностью; на — не; тапобхих — аскетическими подвигами; уграих — суровыми; эвам- рупах — обладающий формой; шакйах — доступный; ахам — Я; нр-локе — в материальном мире; драштум — увидеть; тват — кроме тебя; анйена — другим; куру-правира — о лучший среди воинов Куру.

О лучший из воинов рода Куру, никто и никогда прежде не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, в которой Я нахожусь в материальном мире, нельзя увидеть, просто изучая Веды, совершая жертвоприношения, раздавая пожертвования и занимаясь прочей благочестивой деятельностью либо подвергая себя суровой аскезе.

Этот стих объясняет, что значит обладать божественным зрением. Кто может обладать им? «Божественный» значит «присущий богам». Пока человек не приобщится к сану полубогов, у него не откроется божественное зрение. Кто же такие полубоги? В Ведических писаниях сказано, что полубогами называют преданных Господа Вишну (вишну-бхактах смрта девах). Безбожники и атеисты, которые не верят в существование Вишну или же считают Всевышним безличный аспект Кришны, лишены возможности обрести божественное зрение, ибо им не может обладать тот, кто поносит Кришну. Обрести божественное зрение можно, только развив в себе божественные качества. Иными словами, божественное зрение позволяет видеть мир таким, каким его видел Арджуна.
В «Бхагавад-гите» дано описание вселенской формы Господа. До того как Арджуна увидел вселенскую форму, люди ничего не знали о ней, но сейчас они могут составить некоторое представление о вишва-рупе. Однако тот, кто реально обладает божественными качествами, может воочию увидеть вселенскую форму Господа. Обрести эти качества можно, лишь став чистым преданным Кришны. При этом преданные, действительно обладающие божественной природой и божественным зрением, не стремятся увидеть Его вселенскую форму. Как было сказано в предыдущем стихе, Арджуна хотел увидеть четырехрукий образ Господа Кришны — форму Вишну, тогда как вселенская форма вселяла в него страх.
В этом стихе употреблено несколько очень важных слов, таких, например, как веда-йаджнадхйайанаих. Это значит «изучение Вед и принципов совершения жертвоприношений». К Ведам относятся все ведические писания, такие как четыре основных Веды («Риг», «Яджур», «Сама» и «Атхарва»), восемнадцать Пуран, Упанишады и «Веданта-сутра». Изучать их можно дома или в любом другом месте. Кроме них есть также сутры — «Калпа-сутра» и «Мимамса-сутра», — в которых изложены принципы совершения жертвоприношений. Данаих значит «пожертвование, отданное достойному человеку», например, тому, кто преданно служит Господу, то есть брахману или вайшнаву. К категории «благочестивой деятельности» относятся огненные жертвоприношения (агни-хотра) и деятельность, связанная с исполнением обязанностей в обществе варнашрамы. А добровольное принятие тех или иных телесных страданий называют тапасьей. Человек может делать все это: совершать тапасью, раздавать пожертвования, изучать Веды и т.д., но если он не станет преданным Господа, как Арджуна, то не сможет увидеть вселенскую форму Господа. Имперсоналисты иногда воображают, будто видят вселенскую форму, но, согласно «Бхагавад-гите», они не являются преданными Господа, поэтому они не в состоянии увидеть Его вселенскую форму.
Есть много людей, «штампующих» воплощения Бога. Они безосновательно объявляют обыкновенных людей воплощениями Бога, но это только свидетельствует об их глупости. Нам необходимо строго следовать принципам «Бхагавад-гиты» — иначе обрести совершенное духовное знание невозможно. Хотя изучение «Бхагавад-гиты» считают начальным этапом постижения науки о Боге, тем не менее она столь совершенна, что позволяет человеку увидеть мир в истинном свете. Последователи мнимых воплощений Бога могут заявлять, что они также видели трансцендентное воплощение Господа, вселенскую форму, но их заявлениям нельзя верить, ибо здесь ясно сказано, что увидеть вселенскую форму Бога может лишь тот, кто предался Кришне. Поэтому прежде всего мы должны стать чистыми преданными Кришны; только тогда мы сможем претендовать на то, что Господь может явить нам вселенскую форму или что мы видели ее. Преданный Кришны не признаёт ни мнимых воплощений Бога, ни их последователей.

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

ма те вйатха ма ча вимудха-бхаво
дрштва рупам гхорам идрн мамедам
вйапета-бхих прита-манах пунас твам
тад эва ме рупам идам прапашйа
ма — да не будет; те — твоя; вйатха — тревога; ма — да не будет; ча — и; вимудха-бхавах — недоумение; дрштва — увидев; рупам — форму; гхорам — ужасающую; идрк — такую (как она есть); мама — Мою; идам — эту; вйапета-бхих — тот, чей страх прошел; прита-манах — тот, чей ум удовлетворен; пунах — вновь; твам — ты; тат — так; эва — таким образом; ме — Мою; рупам — форму; идам — эту; прапашйа — созерцает.

Мой устрашающий облик привел тебя в смятение и поверг в ужас. Довольно этого. Пусть все страхи покинут тебя, о Мой преданный, и в уме твоем воцарится спокойствие. С миром созерцай тот облик, который ты так жаждешь увидеть.

«Бхагавад-гита» начинается с описания смятения Арджуны; он был очень встревожен тем, что ему предстояло убить Бхишму и Дрону, своего деда и учителя, перед которыми он преклонялся. Кришна сказал, что ему не следует бояться этого. Когда сыновья Дхритараштры попытались раздеть Драупади на виду у всего рода Куру, Бхишма и Дрона не проронили ни слова. Тем самым они пренебрегли своим долгом и потому должны были погибнуть. Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму главным образом для того, чтобы показать ему, что все эти люди уже уничтожены в наказание за содеянное. Кришна дал Арджуне возможность увидеть эту сцену, потому что преданные всегда настроены миролюбиво и не способны на кровопролитие. Кришна уже показал Арджуне то, что он должен был увидеть, теперь Арджуна пожелал увидеть четырехрукий образ Господа, и Кришна исполнил его желание. Преданных не слишком привлекает вселенская форма Господа, поскольку она не дает им возможности проявить свою любовь к Господу и ощутить Его взаимность. Преданный желает либо поклоняться образу Господа с благоговением и почтением, либо видеть перед собой двурукого Кришну, чтобы с любовью служить Верховной Личности Бога.

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

санджайа увача
итй арджунам васудевас татхоктва
свакам рупам даршайам аса бхуйах
ашвасайам аса ча бхитам энам
бхутва пунах саумйа-вапур махатма
санджайах увача — Санджая сказал; ити — таким образом; арджунам — Арджуне; васудевах — Кришна; татха — таким образом; уктва — произнеся; свакам — Свою; рупам — форму; даршайам аса — явил; бхуйах — вновь; ашвасайам аса — ободрил; ча — также; бхитам — испуганного; энам — его; бхутва — став; пунах — вновь; саумйа-вапух — тот, чей облик прекрасен; маха-атма — великий.

Санджая сказал Дхритараштре: Произнеся это, Кришна, Верховная Личность Бога, предстал перед Арджуной в образе четырехрукого Вишну, а затем снова явил Свой двурукий облик, желая ободрить испуганного Арджуну.

Появившись на Земле как сын Васудевы и Деваки, Кришна сначала предстал перед ними в образе четырехрукого Нараяны, но затем по просьбе родителей превратился в обыкновенного младенца. Подобно этому, Кришна знал, что Арджуну не интересовал Его четырехрукий образ, но, поскольку Арджуна просил показать его, Кришна предстал перед ним в этом облике, а затем вновь принял Свой двурукий облик. Очень важным является употребленное здесь слово саумйа-вапух. Саумйа-вапух — это образ, исполненный красоты; он считается самым красивым образом Господа. Когда Кришна находился на Земле, все люди были покорены красотой Его облика, и, поскольку Кришна является повелителем вселенной, Он с легкостью рассеял страх Своего преданного, Арджуны, и вновь предстал перед ним в облике Кришны, самом прекрасном Своем облике. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Только тот, чьи глаза умащены бальзамом любви, может увидеть этот прекрасный образ Шри Кришны.

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

арджуна увача
дрштведам манушам рупам
тава саумйам джанардана
иданим асми самврттах
са-четах пракртим гатах
арджунах увача — Арджуна сказал; дрштва — увидев; идам — эту; манушам — человеческую; рупам — форму; тава — Твою; саумйам — прекрасную; джанардана — о покоритель врагов; иданим — теперь; асми — являюсь; самврттах — воспрянувший; са- четах — находящийся в сознании; пракртим — к (моей собственной) природе; гатах — пришедший.

Увидев Кришну в Его изначальном облике, Арджуна воскликнул: О Джанардана, теперь, когда я вижу Тебя в образе человека удивительной красоты, ум мой успокоился и я окончательно пришел в себя.

Употребленные здесь слова манушам рупам ясно указывают, что изначальной формой Верховной Личности Бога является двурукая. Отсюда следует, что те, кто насмехается над Кришной, считая Его обыкновенным человеком, ничего не знают о Его божественной природе. Будь Кришна обыкновенным человеком, разве мог бы Он явить Арджуне вселенскую форму, а затем принять облик четырехрукого Нараяны? Таким образом, из самой «Бхагавад-гиты» становится ясно, что тот, кто считает Кришну обыкновенным человеком и сбивает читателя с толку, заявляя, что устами Кришны говорит безличный Брахман, несет чепуху. Кришна показал Арджуне Свою вселенскую форму и форму четырехрукого Вишну. Как же можно считать Его обыкновенным человеком? Чистого преданного все эти ложные толкования «Бхагавад-гиты» не могут ввести в заблуждение, ибо он знает им цену. Смысл стихов «Бхагавад-гиты» ясен как день. Они сияют как солнце, и, чтобы понять их, не нужно прибегать к услугам глупых комментаторов, пытающихся «высветить» солнце.

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

шри-бхагаван увача
су-дурдаршам идам рупам
дрштаван аси йан мама
дева апй асйа рупасйа
нитйам даршана-канкшинах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; су-дурдаршам — та, которую очень трудно увидеть; идам — эта; рупам — форма; дрштаван аси — (ты) видящий; йат — которую; мама — Мою; девах — полубоги; апи — даже; асйа — этой; рупасйа — формы; нитйам — вечно; даршана-канкшинах — стремящиеся увидеть.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.

В сорок восьмом стихе этой главы говорится, что, явив Свою вселенскую форму, Господь Кришна сообщил Арджуне, что ее не могут увидеть даже те, кто совершил множество благочестивых поступков, жертвоприношений и т.д. Однако в этом стихе употреблено слово су-дурдаршам, указывающее на то, что двурукий облик Кришны увидеть еще труднее. Чтобы увидеть вселенскую форму Кришны, нужно привнести некоторый оттенок преданного служения в то, что мы делаем, когда совершаем тапасью, изучаем Веды или рассуждаем о природе Абсолютной Истины. Увидеть эту форму возможно только тогда, когда у всех этих видов деятельности есть оттенок бхакти, о чем было сказано в предыдущих стихах. Но, как ни трудно увидеть вселенскую форму, Кришну в Его двуруком облике увидеть еще труднее даже для таких полубогов, как Брахма и Господь Шива. Они жаждут увидеть Кришну, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам»: когда полубоги узнали о том, что Кришна находится во чреве Своей матери, Деваки, они собрались, чтобы увидеть это чудо. Они вознесли Господу прекрасные молитвы, хотя Он еще был скрыт от их взоров. Все они с нетерпением ожидали Его появления на свет. Глупцы могут насмехаться над Кришной, считая Его обыкновенным человеком и призывая людей поклоняться не Ему, а безличному «чему-то», заключенному внутри Его, но своей глупой позой они только выставляют себя на посмешище. И в то же время даже великие полубоги, Брахма и Шива, жаждут увидеть Кришну в Его двуруком облике.
В «Бхагавад-гите» (9.11) также сказано: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Кришна недоступен взорам глупцов, смеющихся над Ним. Тело Кришны, как говорит Брахма в «Брахма-самхите» и Сам Кришна в «Бхагавад-гите», абсолютно духовно, вечно и исполнено блаженства. Оно не имеет ничего общего с нашими материальными телами. Но для того, кто пытается изучить Кришну, читая «Бхагавад-гиту» или другие ведические писания, Он всегда остается загадкой. Те, кто пользуется материалистическими методами познания, считают Кришну великой исторической личностью и великим философом, но Кришна всегда остается для них обыкновенным человеком, который, несмотря на все Свое могущество, вынужден был получить материальное тело. В конечном счете они приходят к выводу, что Абсолютная Истина безлична, и эта безличная Абсолютная Истина приняла личностную форму, связанную материальной природой. Это материалистическая концепция Верховного Господа. Существует и другая концепция Абсолютной Истины, появившаяся в результате спекулятивных философских рассуждений. Те, кто идет путем знания, также рассуждают о Кришне. Им Он представляется менее значительным, нежели вселенская форма Всевышнего. По их мнению, вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, важнее Его личностного образа. С их точки зрения, личностный образ Всевышнего существует лишь в нашем воображении. Они глубоко убеждены, что в конечном счете Абсолютная Истина не может быть личностью. Однако в четвертой главе «Бхагавад-гиты» описан трансцендентный метод постижения Кришны: чтобы понять Его, нужно слушать, как о Нем рассказывают сведущие вайшнавы. Это метод познания Абсолютной Истины, рекомендованный в Ведах, и те, кто принадлежит к ведической традиции, снова и снова слушают рассказы о Кришне от авторитетных людей, постигших науку о Нем, и благодаря этому Кришна становится дорог им. Как мы уже несколько раз говорили, Кришна скрыт от нас завесой энергии йога-майи. Он не открывает Себя кому попало. Увидеть Господа могут лишь те, кому Он Сам откроет Себя. Это подтверждают ведические писания: постичь Абсолютную Истину может только тот, кто предался Кришне. У трансценденталиста, поглощенного сознанием Кришны и преданным служением Господу, развивается духовное зрение, и он видит Кришну через откровение. Такое откровение недоступно даже полубогам, поэтому даже полубогам чрезвычайно трудно постичь Кришну, и самые великие из них всегда стремятся увидеть Кришну в Его двуруком образе. Итак, несмотря на то что увидеть вселенскую форму Кришны невероятно трудно и сделать это может далеко не каждый, постичь Его в образе Шьямасундары, как личность, еще труднее.

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

нахам ведаир на тапаса
на данена на чеджйайа
шакйа эвам-видхо драштум
дрштаван аси мам йатха
на — не; ахам — Я; ведаих — изучением Вед; на — не; тапаса — суровой аскезой; на — не; данена — раздачей пожертвований; на — не; ча — и; иджйайа — поклонением; шакйах — возможен; эвам-видхах — такой; драштум — увидеть; дрштаван — видящий; аси — являющийся; мам — Меня; йатха — как.

Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения. Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу.

Сначала Кришна появился перед Своими родителями, Деваки и Васудевой, в образе четырехрукого Вишну, а затем принял двурукий облик. Атеистам, а также тем, кто чужд преданного служения, трудно проникнуть в эту тайну. Ученым, которые рассчитывают понять ведические произведения, опираясь только на свое знание грамматики санскрита и академическую эрудицию, никогда не постичь Кришну. Не смогут Его постичь и те, для кого посещение храма всего лишь ритуал. Они регулярно приходят в храм, но не могут понять подлинную природу Кришны. Постичь Кришну можно, лишь идя путем преданного служения, о чем Кришна Сам говорит в следующем стихе.

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

бхактйа тв ананйайа шакйа
ахам эвам-видхо ’рджуна
джнатум драштум ча таттвена
правештум ча парантапа
бхактйа — преданным служением; ту — но; ананйайа — без примесей кармы и гьяны; шакйах — возможный; ахам — Я; эвам- видхах — такой; арджуна — о Арджуна; джнатум — постичь; драштум — видеть; ча — и; таттвена — на самом деле; правештум — проникнуть; ча — также; парантапа — о покоритель врагов.

Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.

Постичь Кришну можно только в процессе безраздельного преданного служения. Он очень ясно говорит об этом в данном стихе, чтобы самозваные комментаторы, которые пытаются понять «Бхагавад-гиту», просто размышляя над ней, знали, что они напрасно теряют время. Никто не может постичь Кришну или понять, каким образом Он сначала предстал перед Своими родителями в образе четырехрукого Нараяны, а затем принял образ младенца с двумя руками. Тем, кто изучает Веды или идет путем философского познания истины, чрезвычайно трудно понять все это. Поэтому здесь сказано однозначно: никто не в силах увидеть Господа или проникнуть в тайну, скрывающую Его. Однако те, кто тщательно изучил Веды, могут почерпнуть оттуда разнообразные сведения о Господе. В Ведах собрано множество правил и предписаний, и тот, кто действительно хочет постичь Кришну, должен следовать принципам, приведенным в авторитетных священных писаниях. Он может совершать аскезу в соответствии с этими принципами. Например, можно дать обет держать полный пост на Джанмаштами, день явления Кришны, и дважды в месяц в дни экадаши (на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния). Что касается пожертвований, то в писаниях ясно сказано: пожертвования следует давать преданным Кришны, которые занимаются преданным служением и распространяют философию Кришны, то есть сознание Кришны, по всему миру. Сознание Кришны — это благословение всему человечеству. Рупа Госвами назвал Господа Чайтанью воплощением великодушия, ибо Он щедро дарил людям любовь к Кришне, обрести которую чрезвычайно трудно. Поэтому тот, кто помогает людям, занимающимся проповедью сознания Кришны, давая им деньги на распространение сознания Кришны, совершает величайшее благодеяние. А тот, кто поклоняется Богу в храме в соответствии с правилами священных писаний (во всех храмах Индии установлены изваяния Бога, чаще всего Вишну или Кришны), получает возможность духовно совершенствоваться, поклоняясь Верховному Господу и выражая Ему свою почтение. Для новичков в преданном служении поклонение Господу в храме является обязательным, что подтверждают Веды (Шветашватара-упанишад, 6.23):
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу и служит Ему под руководством духовного учителя, в которого столь же непоколебимо верит, может увидеть Верховную Личность Бога в миг откровения. Кришну нельзя постичь, просто рассуждая о Нем. Тот, кто не прошел подготовку под личным руководством истинного духовного учителя, не может даже вступить на путь познания Бога. Слово ту употреблено здесь специально для того, чтобы подчеркнуть, что ни один другой метод не годится для постижения Кришны: другие методы нельзя рекомендовать, ибо они никогда не приведут к успеху.
Личностные образы Кришны, двурукий и четырехрукий, принципиально отличны от невечной вселенской формы, явленной Арджуне. Четырехрукий образ Нараяны и двурукий образ Кришны являются вечными и духовными, в отличие от вселенской формы, которую увидел Арджуна. Само слово су-дурдаршам («трудно увидеть») указывает на то, что никто прежде не видел этой вселенской формы Господа. Оно также указывает на то, что Господу нет необходимости являть ее преданным. По просьбе Арджуны Кришна предстал перед ним в этом облике только для того, чтобы в будущем люди, столкнувшись с тем, кто выдает себя за воплощение Бога, могли попросить его показать вселенскую форму.
Слово на, несколько раз употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек не должен слишком гордиться теоретическим знанием Вед. Он должен заниматься преданным служением Кришне. Только тогда он может попытаться написать комментарий к «Бхагавад-гите».
Явив Арджуне вселенскую форму, Кришна сменил ее на облик четырехрукого Нараяны, а затем предстал перед Арджуной в Своем изначальном облике с двумя руками. Это свидетельствует о том, что четырехрукая, а также другие формы Господа, о которых говорится в Ведах, производны от изначальной, двурукой формы Кришны. Он источник всего сущего. Кришна выше даже этих форм, не говоря уже о безличном аспекте Абсолютной Истины. Что касается четырехруких образов Кришны, то в писаниях ясно сказано, что даже самый близкий к Кришне четырехрукий образ (Маха-Вишну, который возлежит на водах космического океана и, вдыхая и выдыхая, поглощает и производит на свет бесчисленные вселенные), также является производным и порожден Верховным Господом. В «Брахма-самхите» (5.48) сказано:
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Маха-Вишну, с каждым вдохом которого в Его тело входит бесчисленное множество вселенных, чтобы снова выйти из него с выдохом, является полным проявлением Кришны. Поэтому я поклоняюсь Говинде, Кришне, причине всех причин». Таким образом, высшим объектом поклонения является личностная форма Кришны как Верховной Личности Бога, исполненной вечного блаженства и знания. Кришна является источником всех проявлений Вишну, источником всех аватар Бога, а также изначальной Верховной Личностью, как утверждает «Бхагавад-гита».
В ведических писаниях (Гопала-тапани-упанишад, 1.1) есть стих:
сач-чид-ананда-рупайа
кршнайаклишта-карине
намо веданта-ведйайа
гураве буддхи-сакшине
«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, чья вечная духовная форма исполнена блаженства и знания. Я выражаю Ему свое почтение, ибо постичь Его — значит постичь Веды, и потому Его называют высшим духовным учителем». Далее там говорится: кршно ваи парамам даиватам — «Кришна — это Верховная Личность Бога» (Гопала-тапани-упанишад, 1.3). Эко ваши сарва-гах кршна идйах: «Этот Кришна является Верховной Личностью Бога и объектом поклонения». Эко ’пи сан бахудха йо ’вабхати: «Кришна один, но Он распространяет Себя в бесчисленное множество форм и производных воплощений» (Гопала-тапани-упанишад, 1.21).
В «Брахма-самхите» (5.1) сказано:
ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам
«Верховная Личность Бога — это Кришна, чье тело вечно и исполнено знания и блаженства. У Него нет начала, ибо Он Сам начало всего сущего. Он причина всех причин».
В другом писании говорится: йатраватирнам кршнакхам парам брахма наракрти — «Верховная Абсолютная Истина является личностью, имя Ее — Кришна, и время от времени Он нисходит на землю». То же самое сказано в «Шримад-Бхагаватам». Там приведено описание всех воплощений Верховной Личности Бога, и в этом перечне встречается имя Кришны. Однако затем там утверждается, что Кришна не относится к числу воплощений Бога, Он Сама Верховная Личность Бога (эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам).
Кроме того, в «Бхагавад-гите» Господь говорит: маттах паратарам нанйат — «Нет ничего превыше Меня в образе Личности Бога, Кришны». В другом стихе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: ахам адир хи деванам — «Я источник всех полубогов». А Арджуна, услышавший «Бхагавад-гиту» от Кришны и постигший ее суть, подтверждает это в следующих словах: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван — «Теперь я до конца осознал, что Ты Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина и прибежище всего сущего». Таким образом, вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, не является изначальным проявлением Бога. Его изначальный образ — образ Кришны. Господь явил Свою вселенскую форму со многими тысячами голов и рук только для того, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто лишен любви к Богу. Этот образ не может быть Его изначальной формой.
Вселенская форма Господа не привлекает чистых преданных, чья любовь к Богу выражается в различных духовных отношениях с Ним. Верховный Господь обменивается со Своими преданными духовной любовью в Своем изначальном образе, образе Кришны. Поэтому Арджуне, связанному с Кришной дружескими узами, созерцание вселенской формы Господа не доставило никакого удовольствия, напротив, это зрелище испугало его. Будучи постоянным спутником Кришны, Арджуна, конечно же, обладал духовным ви́дением; он не был обыкновенным человеком. Поэтому вселенская форма Господа не пленила его воображение. Эта форма может изумлять людей, занятым кармической деятельностью, тем же, кто идет путем преданного служения, дороже всего образ Кришны с двумя руками.

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

мат-карма-крн мат-парамо
мад-бхактах санга-варджитах
нирваирах сарва-бхутешу
йах са мам эти пандава
мат-карма-крт — тот, кто трудится для Меня; мат-парамах — тот, кто считает Меня Всевышним; мат-бхактах — тот, кто служит Мне с любовью и преданностью; санга-варджитах — тот, кто не осквернен стремлением к кармической деятельности и умозрительным рассуждениям; нирваирах — не имеющий врагов; сарва- бхутешу — среди живых существ; йах — который; сах — он; мам — ко Мне; эти — приходит; пандава — о сын Панду.

Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, кто считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно придет ко Мне.

Каждый, кто хочет достичь Верховного Господа, обитающего на Кришналоке, высшей планете духовного неба, и установить отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, должен следовать этому наставлению, которое дает Сам Господь. Данный стих считается квинтэссенцией «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» — это книга для обусловленных душ, которые стремятся властвовать над материальной природой в этом мире и ничего не знают об истинной, духовной жизни. «Бхагавад-гита» призвана помочь живым существам постичь природу духовного бытия, свои вечные взаимоотношения с высшей духовной личностью и указать путь, ведущий домой, к Богу. И здесь, в данном стихе, предельно ясно описан метод, позволяющий достичь духовного совершенства: преданное служение.
Что касается нашей деятельности, то всю свою энергию нужно использовать в служении Кришне, как сказано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):
анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате
Любая наша деятельность должна быть связана с Кришной. Такую деятельность называют кришна-кармой. Мы можем выполнять самую разную работу, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда; все, что мы делаем, нужно делать для Кришны. К примеру, бизнесмен может действовать в сознании Кришны, если будет заниматься своим бизнесом ради Кришны. Если хозяином этого предприятия является Кришна, то получать доходы от него должен тоже Кришна. Если на счету у бизнесмена многие тысячи долларов, он при необходимости может все их отдать Кришне. Вот что значит трудиться для Кришны. Вместо того чтобы возводить огромный особняк для собственного удовольствия, человек может построить красивый храм для Кришны, установить там Божество Кришны и проводить богослужения в соответствии с принципами авторитетных священных писаний. Все это будет кришна-кармой. Не питая привязанности к результатам своего труда, человек должен отдавать их Кришне, а сам довольствоваться прасадом, остатками предложенного Кришне. Тому, кто построил для Кришны просторный храм и установил там изваяние Кришны, не возбраняется жить в нем, однако он всегда должен помнить, что хозяином этого дома является Кришна. Это называется сознанием Кришны. Тот, кто не в состоянии построить для Кришны храм, может помогать убирать Его храм; это тоже кришна-карма. Можно также работать в саду. Тот, у кого есть земля (по крайней мере в Индии у каждого бедняка есть клочок земли), может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и поднося их Господу. Он может посадить там деревца туласи, поскольку листья туласи необходимы при поклонении Кришне, о чем Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (патрампушпам пхалам тойам). Кришна говорит, что преданный может предложить Ему листок, цветок, плод или немного воды, и Он будет доволен этим подношением. Кришна прежде всего имеет в виду лист туласи. Поэтому человек может посадить деревце туласи и поливать его водой. Так даже последний бедняк может заниматься служением Кришне. Это несколько примеров того, как можно трудиться для Кришны.
Слово мат-парамах относится к человеку, для которого высшая цель жизни заключается в том, чтобы получить возможность общаться с Кришной в Его высшей обители. Такой человек не стремится достичь высших планет, таких как Луна, Солнце, райские планеты или даже наивысшая планета вселенной, Брахмалока. Это не привлекает его. Он хочет только одного — перенестись в духовный мир. И, даже достигнув духовного мира, он не желает погружаться в ослепительное сияние брахмаджьоти, ибо его цель — попасть на высшую планету духовного мира, Кришналоку, Голоку Вриндавану. Об этой планете он знает все, и его не привлекает ничто другое. Слово мад-бхактах указывает на то, что он всегда занят преданным служением, прежде всего девятью главными видами бхакти: слушанием, прославлением, памятованием, поклонением, служением лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением приказов Господа, дружбой с Ним и полным самопожертвованием. Преданный может заниматься всеми девятью, восемью, семью или даже одним видом деятельности в преданном служении, и этого будет достаточно, чтобы достичь духовного совершенства.
Очень важным является употребленный здесь термин санга-варджитах. Мы не должны общаться с людьми, которые не признают Кришну. К ним относятся не только атеисты, но и те, кто поглощен кармической деятельностью и умозрительным философствованием. Поэтому чистое преданное служение описано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) следующим образом:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-
шиланам бхактир уттама
В этом стихе Шрила Рупа Госвами утверждает, что тот, кто хочет подняться на уровень чистого преданного служения, должен очиститься от всей материальной скверны. Он не должен общаться с теми, кто привязан к кармической деятельности и умозрительному философствованию. Когда человек прекращает общаться с теми, кто не признает Кришну, и избавляется от материальных желаний, он постепенно углубляет свое понимание Кришны и любовь к Нему — это называется чистым преданным служением. нукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам (Хари-бхакти-виласа, 11.676). Человек должен думать о Кришне и служить Ему с любовью, а не с неприязнью. К примеру, Камса был врагом Кришны. С того самого момента, как Кришна появился на свет, Камса все время пытался убить Его, и, поскольку все его попытки заканчивались неудачей, он непрестанно думал о Кришне. Что бы он ни делал — работал, ел или спал, — он всегда находился в полном сознании Кришны, но его сознание Кришны носило негативный характер, поэтому, несмотря на то что он постоянно, днем и ночью думал о Кришне, он был демоном, и Кришна в конце концов убил его. Разумеется, каждый, кто погибает от руки Кришны, немедленно получает освобождение, но чистый преданный преследует другую цель. Он даже не помышляет об освобождении. Более того, он не стремится попасть на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану. Его единственная цель — служить Кришне, где бы он ни находился.
Преданный Кришны дружелюбно относится ко всем живым существам. Поэтому здесь сказано, что у него нет врагов (нирваирах). Что это значит? Преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что только преданное служение Господу способно помочь человеку решить все его жизненные проблемы. Он убедился в этом на собственном опыте и потому хочет распространить среди людей сознание Кришны. История знает много примеров, когда преданные Господа проповедовали послание Бога даже с риском для собственной жизни. Всем известен пример Господа Иисуса Христа. Он был распят атеистами и пожертвовал жизнью ради распространения сознания Бога. Разумеется, только поверхностному наблюдателю может показаться, что его гонители убили его. Немало аналогичных случаев было и в истории Индии. Можно вспомнить Тхакура Харидаса и Махараджу Прахладу. Ради чего они подвергали себя такому риску? Ради того, чтобы распространить сознание Кришны, а это нелегкая задача. Человек, сознающий Кришну понимает, что причиной всех страданий людей является забвение ими своих отношений с Кришной. Поэтому самое большое добро, которое он может сделать людям, — это освободить своих ближних от всех проблем материальной жизни. Так чистый преданный служит Господу, и Господь через него являет необыкновенную милость даже обыкновенным людям. И можно представить себе, насколько милостив Кришна к тем, кто ради служения Ему готов пойти на любой риск. Поэтому такие люди, оставив тело, несомненно, попадают на высшую планету духовного мира.
Подводя итог этой главы, можно сказать, что Кришна показал Арджуне Свою вселенскую форму (Его временное проявление), а также форму всепоглощающего времени и даже четырехрукий образ Вишну. Отсюда следует, что Кришна является источником всех этих форм, а не наоборот. Кришну нельзя считать проявлением вишва-рупы или аватарой Вишну. Кришна — это источник всех прочих форм. Существуют сотни и тысячи образов Вишну, но для преданного ни один из этих образов не имеет такого значения, как изначальный двурукий образ Кришны, Шьямасундары. В «Брахма-самхите» сказано, что те, кто отдает свою любовь и преданность Кришне в образе Шьямасундары, всегда созерцают Его в своем сердце и не видят ничего другого. Поэтому очень важно понять, что высшей формой Бога является Кришна. Таков смысл одиннадцатой главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Вселенская форма».



ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ: Преданное служение

Бхакти-йога, чистое преданное служение Господу Кришне, — это самый подходящий и возвышенный способ развить чистую любовь к Кришне, которая является высшей целью духовной практики. Те, кто следует этим высшим путем, развивают в себе божественные качества.

Глава 12

Преданное служение

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

арджуна увача
эвам сатата-йукта йе
бхактас твам парйупасате
йе чапй акшарам авйактам
тешам ке йога-виттамах
арджунах увача — Арджуна сказал; эвам — так; сатата — всегда; йуктах — занятые; йе — которые; бхактах — преданные; твам — Тебе; парйупасате — поклоняются должным образом; йе — которые; ча — также; апи — ведь; акшарам — недосягаемому для чувств; авйактам — непроявленному; тешам — их; ке — какие; йога-вит- тамах — более преуспевшие в науке о йоге.

Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге — те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?

Кришна уже рассказал Арджуне о личностной, безличной и вселенской формах Господа, а также о различных категориях преданных и йогов. Обычно трансценденталистов делят на две категории, а именно на имперсоналистов и персоналистов. Преданные-персоналисты все свои силы и энергию посвящают служению Верховному Господу. Имперсоналисты также занимаются духовной практикой, но, вместо того чтобы непосредственно служить Кришне, они медитируют на безличный Брахман, непроявленное. Из этой главы мы узнаем, что из всех методов познания Абсолютной Истины высшим является бхакти-йога, преданное служение. Тот, кто действительно хочет получить доступ к Верховной Личности Бога, должен встать на путь преданного служения. Иначе говоря, тех, кто, занимаясь преданным служением, поклоняется непосредственно Верховному Господу, называют персоналистами, а тех, кто медитирует на безличный Брахман, — имперсоналистами. В данном стихе Арджуна спрашивает Кришну, чье положение лучше. Есть много разных путей постижения Абсолютной Истины, но в этой главе Кришна говорит о том, что лучшим из них является бхакти-йога, или преданное служение Ему. Это самый прямой и легкий путь к общению с Богом.
Во второй главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь объяснил, что живое существо — не плоть, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о неотъемлемой составной частице высшего целого и призвал живые существа сосредоточить все свое внимание на полном целом, Абсолютной Истине. Затем в восьмой главе вновь было сказано о том, что, если человек, оставляя тело, думает о Кришне, он тотчас переносится в духовное небо, обитель Кришны. В конце шестой главы Господь ясно говорит, что тот, кто всегда думает о Кришне в сердце, является лучшим из всех йогов. Таким образом, практически в каждой главе Господь, подводя итог, говорил, что живое существо должно сосредоточить свой ум на личностной форме Кришны, ибо это высшая ступень духовного самопознания.
Однако есть люди, которых не привлекает личностная форма Кришны. Они столь непоколебимы в своих убеждениях, что, даже составляя комментарии к «Бхагавад-гите», делают все, чтобы отвлечь внимание людей от Кришны и перенести их преданность на безличное брахмаджьоти. Они предпочитают медитировать на безличную форму Абсолютной Истины, недосягаемую для материальных чувств и непроявленную.
Итак, существует две категории трансценденталистов и Арджуна сейчас пытается установить, какой из двух путей легче и кто из них находится на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. На безличное проявление Верховного Господа как в материальном, так и в духовном мире медитировать трудно. В сущности, никто не способен составить правильное представление о безличном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Арджуна как бы говорит: «Зачем зря терять время на это?» В одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Арджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны. Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Арджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет нам уяснить разницу между личностной и безличной концепцией Абсолютной Истины.

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

шри-бхагаван увача
майи авешйа мано йе мам
нитйа-йукта упасате
шраддхайа парайопетас
те ме йуктатама матах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майи — на Мне; авешйа — сосредоточив; манах — ум; йе — которые; мам — Мне; нитйа — всегда; йуктах — занятые; упасате — поклоняются; шраддхайа — верой; парайа — духовной; упетах — наделены; те — они; ме — Мои; йукта-тамах — достигшие высшего совершенства в йоге; матах — понимаемые.

Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна со всей определенностью говорит, что тот, кто сосредоточил ум на Его личностной форме и поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться самым совершенным йогом. Любая деятельность человека, полностью сознающего Кришну, является нематериальной, ибо все, что он делает, он делает ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят. Он либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду — что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи.

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

йе тв акшарам анирдешйам
авйактам парйупасате
сарватра-гам ачинтйам ча
кута-стхам ачалам дхрувам
саннийамйендрийа-грамам
сарватра сама-буддхайах
те прапнуванти мам эва
сарва-бхута-хите ратах
йе — которые; ту — но; акшарам — недоступному восприятию чувств; анирдешйам — неопределенному; авйактам — непроявленному; парйупасате — посвящают себя полностью; сарватра-гам — вездесущему; ачинтйам — непостижимому; ча — и; кута-стхам — неизменному; ачалам — неподвижному; дхрувам — постоянному; саннийамйа — подчинив; индрийа-грамам — совокупность чувств; сарватра — повсюду; сама-буддхайах — относящиеся беспристрастно; те — они; прапнуванти — достигают; мам — Меня; эва — непременно; сарва-бхута-хите — на благо всех живых существ; ратах — занятые.

Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.

Те, кто не поклоняется непосредственно Верховному Господу, Кришне, а пытается достичь той же цели окольным путем, в конце концов достигают того же самого — приходят к Шри Кришне. «После множества прожитых жизней мудрец, который понял, что Васудева есть всё, ищет прибежища во Мне» (Б.-г., 7.19). Когда человек, прожив множество жизней, в конце концов обретает совершенное знание, он предается Господу Кришне. Тот, кто идет к Богу этим путем, должен научиться владеть своими чувствами, служить каждому живому существу и заботиться о всеобщем благе. Из этого следует, что до тех пор, пока человек не пришел к Господу Кришне, его знания нельзя назвать совершенными. Зачастую, прежде чем полностью предаться Господу, человек должен пройти через множество трудностей и испытаний.
Чтобы ощутить присутствие Сверхдуши в своем сердце, необходимо прекратить деятельность материальных чувств, перестать видеть, слышать, ощущать вкус, работать и т.д. Только тогда человек сможет ощутить, что Сверхдуша находится всюду. Осознав это, он перестает испытывать враждебность: он ко всем относится одинаково, будь то человек или животное, ибо видит только душу, а не внешнюю оболочку. Однако для обыкновенного человека этот метод постижения безличного аспекта Абсолютной Истины очень сложен.

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

клешо ’дхикатарас тешам
авйактасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам
дехавадбхир авапйате
клешах — затруднение; адхика-тарах — величайшее; тешам — их; авйакта — на непроявленном; асакта — сосредоточен; четасам — тех, ум которых; авйакта — непроявленный; хи — безусловно; гатих — продвижение; духкхам — трудно; деха-вадбхих — воплощенными; авапйате — достигается.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех, кто, всегда осознает Кришну и занимается преданным служением Господу, именуют бхакти-йогами. В данном стихе ясно показана разница между гьяна-йогой ибхакти-йогой. Хотя гьяна-йога в конце концов приводит человека к той же цели, что и бхакти-йога, путь этот очень сложен и тернист, тогда как путь бхакти-йоги, непосредственного служения Верховной Личности Бога, значительно легче и естественнее для воплощенной души. Обусловленная душа находится в материальном теле с незапамятных времен, и ей очень трудно понять, даже теоретически, свое отличие от тела. Вот почему бхакти-йоги поклоняются Божеству, образу Кришны, тем самым используя телесные представления о жизни, которые прочно запечатлены в нашем уме. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в образе установленного в храме Божества не имеет ничего общего с идолопоклонством. В Ведах говорится о двух формах поклонения: сагуне и ниргуне. Это значит, что Всевышнему можно поклоняться в форме, обладающей доступными восприятию качествами и не обладающей ими. Поклонение Божеству в храме относится к категории сагуны, потому что изображение Господа создано из материи. Однако образ Господа, воплощенный в камне, дереве или красках, которые являются материальными, сам материальным не является. Такова абсолютная природа Верховного Господа.
В связи с этим можно привести одно, может быть, несколько грубое сравнение. Если опустить письмо в любой из почтовых ящиков, развешанных на улицах, оно без труда найдет своего адресата. Однако какой-нибудь другой ящик, пусть даже похожий на почтовый, но не установленный почтовым отделением, не годится для этой цели. Аналогичным образом, арча-виграха, Божество, установленное в храмах, — это освященный образ Бога, который представляет Его в этом мире. Арча-виграха является воплощением Верховного Господа. Господь предстает перед нами в этом образе, чтобы принимать служение. Господь всемогущ, поэтому, воплощаясь в образе арча-виграхи, Он принимает служение преданных, чтобы обусловленным душам было легче поклоняться Ему.
Итак, преданным не составляет никакого труда обратиться прямо ко Всевышнему, но для тех, кто пытается постичь безличный Абсолют, путь духовного самопознания весьма нелегок. Чтобы постичь непроявленный аспект Всевышнего, им приходится изучать такие ведические произведения, как Упанишады, они должны учить язык этих писаний, анализировать тончайшие ощущения и в совершенстве овладеть всем этим. Для обыкновенного человека это очень трудно. Но тот, кто занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя, просто каждый день поклоняясь Божеству, слушая рассказы о величии Господа и питаясь остатками предложенной Ему пищи, без труда развивает в себе сознание Кришны и постигает Верховную Личность Бога. Имперсоналисты, идя своим путем, вне всяких сомнений, преодолевают ненужные трудности и препятствия, рискуя при этом в конце концов так и не постичь Абсолютную Истину. Однако те, кто поклоняется личностному аспекту Бога, идут к Господу прямым путем, ничем не рискуя, не испытывая никаких беспокойств и трудностей. Аналогичное утверждение содержится в «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что человек в конце концов все равно должен предаться Верховной Личности Бога (это и называют бхакти), но, если он вместо этого пытается разобраться в том, что есть Брахман и что не есть Брахман, и тратит на это всю свою жизнь, он в результате не получает ничего, кроме трудностей. Вот почему в данном стихе Кришна не рекомендует столь сложный путь, ибо, избрав его, человек не может быть уверен в конечном результате.
Живое существо вечно остается индивидуальной душой, и тот, кто хочет слиться с духовным целым, может осознать такие аспекты своей изначальной природы, как вечность и знание, но ему не удастся познать аспект блаженства. Получив милость преданного, трансценденталист, достигший высот в гьяна-йоге, может в какой-то момент начать заниматься бхакти-йогой, преданным служением Господу. Но многолетние поиски безличного Абсолюта и в этом случае станут помехой для него, так как ему будет трудно отказаться от идеи имперсонализма. Таким образом, постижение непроявленного всегда является для воплощенной души источником трудностей — и на стадии практики, и на стадии совершенства. Каждое живое существо наделено некоторой независимостью, и нужно уяснить, что попытки постичь непроявленное противны самой природе живого существа, духовного и исполненного блаженства. Человеку не следует вставать на этот путь. Самым лучшим методом духовного самопознания для каждого является метод сознания Кришны, ведущий к полному погружению в преданное служение. Но тот, кто отвергает преданное служение, рискует превратиться в атеиста. Таким образом, как следует из данного стиха, людям не стоит сосредоточивать свое внимание на познании непроявленного и непостижимого, недоступного восприятию чувств. Этот принцип справедлив всегда, и особенно в наш век. Господь Кришна не рекомендует людям вступать на этот путь.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

йе ту сарвани кармани
майи саннйасйа мат-парах
ананйенаива йогена
мам дхйайанта упасате
тешам ахам самуддхарта
мртйу-самсара-сагарат
бхавами на чират партха
майи авешита-четасам
йе — которые; ту — же; сарвани — все; кармани — действия; майи — во Мне; саннйасйа — отказавшись; мат-парах — испытывающие ко Мне привязанность; ананйена — безраздельной; эва — непременно; йогена — бхакти-йогой; мам — на Меня; дхйайантах — медитирующие; упасате — поклоняются; тешам — их; ахам — Я; самуддхарта — избавитель; мртйу — смерти; самсара — в материальной жизни; сагарат — из океана; бхавами — становлюсь; на — не; чират — долго; партха — о сын Притхи; майи — на Мне; авешита — сосредоточен; четасам — тех, чей ум.

Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

Здесь ясно сказано, что на долю преданных выпала великая удача, ибо Господь Сам без промедления освобождает их из плена материального существования. Занимаясь преданным служением, человек осознает, что Бог велик, а индивидуальная душа подвластна Ему. Ее долг — служить Господу, и если она не будет делать этого, то ей придется служить майе.
Как уже говорилось, постичь Господа можно только в процессе преданного служения. Поэтому нужно безраздельно предаться Господу. Чтобы прийти к Кришне, необходимо полностью сосредоточить на Нем свой ум. Все, что мы делаем, нужно посвящать только Кришне. Неважно, что мы делаем, главное — делать это только для Кришны. В этом суть преданного служения. Единственное желание преданного — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Цель всей его жизни — удовлетворить Кришну, и ради этого он готов пожертвовать всем, как это сделал Арджуна на поле битвы Курукшетра. Метод очень прост: мы должны посвящать все свои действия Господу и в то же время повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти трансцендентные звуки привязывают преданного к Верховной Личности Бога.
В данном стихе Господь обещает без промедления освободить чистого преданного, целиком посвятившего себя служению Ему, из океана материальной жизни. Великие йоги-мистики по желанию с помощью йоги могут переместить свою душу на любую планету. Другие пользуются иными методами, но что касается преданного, то здесь ясно сказано: Господь Сам вызволяет его из материального плена. Преданному не нужно ждать, пока он сам обретет большой духовный опыт, который поможет ему достичь духовного неба.
В «Вараха-пуране» есть такой стих:
найами парамам стханам
арчир-ади-гатим вина
гаруда-скандхам аропйа
йатхеччхам аниваритах
Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, — это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению. Всякий разумный человек предпочтет метод преданного служения всем прочим методам самоосознания. В «Нараянии» это подтверждается следующим образом:
йа ваи садхана-сампаттих
пурушартха-чатуштайе
тайа вина тад апноти
наро нарайанашрайах
Смысл здесь в том, что не надо заниматься разного рода кармической деятельностью или пытаться обрести знание путем умозрительных рассуждений, поскольку тот, кто предался Верховной Личности Бога, может получить все блага, которые приносят различные виды йоги, размышления о природе духа, ведические ритуалы и жертвоприношения, раздача милостыни и т.д. В этом особое преимущество преданного служения.
Просто повторяя святое имя Кришны — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — преданный Господа легко и радостно достигает высшей цели, которая остается недоступной для тех, кто идет другими духовными путями.
В восемнадцатой главе, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Он призывает отказаться от всех прочих методов самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны. Только тогда мы сможем достичь высшего совершенства жизни. Не нужно бояться последствий грехов, совершённых в прошлом, потому что Сам Верховный Господь берет на Себя заботу о преданном. Поэтому не стоит тщетно пытаться самому спастись с помощью того или иного метода духовного самопознания. Пусть каждый найдет прибежище у верховной и всемогущей Личности Бога, Кришны. В этом — высшее совершенство жизни.

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

майи эва мана адхатсва
майи буддхим нивешайа
нивасишйаси майи эва
ата урдхвам на самшайах
майи — на Мне; эва — непременно; манах — ум; адхатсва — сосредоточь; майи — в Меня; буддхим — разум; нивешайа — введя; нивасишйаси — будешь жить; майи — во Мне; эва — безусловно; атах урдхвам — с этих пор; на — нет; самшайах — сомнения.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

Тот, кто преданно служит Господу Кришне, непосредственно связан с Верховным Господом и потому с самого начала находится на трансцендентном уровне. Преданный живет не в материальном мире, он живет в Кришне. Господь и Его святое имя неотличны друг от друга, поэтому, когда преданный повторяет мантру Харе Кришна, Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда преданный предлагает Кришне пищу, Кришна Сам принимает его подношение, и, вкушая затем остатки этой пищи, преданный постепенно «пропитывается» Кришной. Тому, кто не занимается преданным служением, никогда не понять, как это происходит, хотя они могут читать об этом в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

атха читтам самадхатум
на шакноши майи стхирам
абхйаса-йогена тато
мам иччхаптум дхананджайа
атха — если; читтам — ум; самадхатум — сосредоточить; на шакноши — не можешь; майи — на Мне; стхирам — постоянно; абхйаса-йогена — преданным служением; татах — тогда; мам — Меня; иччха — желание; аптум — достичь; дханам-джайа — о Арджуна, завоеватель богатств.

О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

В данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги. Первой занимаются те, кто уже развил духовную привязанность и любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. А вторая предназначена для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Верховной Личности. Для преданных второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете в сердце появилась привязанность к Кришне.
Бхакти-йога — это путь очищения чувств. Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства, привязанные к материальным удовольствиям, всегда остаются оскверненными. С помощью бхакти-йоги чувства можно очистить, и тогда они непосредственно соприкоснутся с Верховным Господом. В материальном мире я могу служить какому-то хозяину, но я делаю это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не питает ко мне любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Однако духовная жизнь требует от человека чистой любви к Богу. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая занимает наши пока еще оскверненные чувства.
Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому так важно очистить сердце от материальной скверны и пробудить дремлющую в нем, изначально присущую каждому любовь к Кришне. В этом суть бхакти-йоги.
Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно под руководством опытного духовного учителя следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

абхйасе ’пй асамартхо ’си
мат-карма-парамо бхава
мад-артхам апи кармани
курван сиддхим авапсйаси
абхйасе — в занятиях; апи — если; асамартхах — не способный; аси — являешься; мат-карма — деятельности ради Меня; парамах — посвященным; бхава — стань; мат-артхам — ради Меня; апи — даже; кармани — действие; курван — исполняющий; сиддхим — совершенство; авапсйаси — достигнешь.

Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в последнем стихе одиннадцатой главы. Человек должен по мере своих сил помогать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказывать содействие проповедникам. Для любого серьезного начинания необходимы земля, начальный капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, так и в служении Кришне нужно все то же самое. Единственная разница в том, что материалист действует исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Однако, если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, она превращается в духовную деятельность. Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое-нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие. И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

атхаитад апй ашакто ’си
картум мад-йогам ашритах
сарва-карма-пхала-тйагам
татах куру йататмаван
атха — если; этат — это; апи — даже; ашактах — неспособный; аси — являешься; картум — выполнять; мат — Мне; йогам — к преданному служению; ашритах — прибегнувший; сарва-карма — всей деятельности; пхала — от результатов; тйагам — отречение; татах — тогда; куру — делай; йата-атма-ван — сосредоточившийся на душе.

Если же ты не можешь трудиться во имя Меня, тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

Иногда бывает, что люди не могут даже выразить свое сочувствие и поддержку проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей. Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах, где приводятся описания многочисленных жертвоприношений и различных видов пуньи, или особой деятельности, на которую можно потратить заработанные средства. Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны. Разумеется, сознание Кришны никак не зависит от других форм духовной практики, поскольку метод сознания Кришны сам по себе является могучим средством очищения ума, но если человек по тем или иным причинам не может сразу приступить к практике сознания Кришны, то он должен по крайней мере стараться жертвовать результаты своего труда. Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это поможет нам достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано: йатах праврттир бхутанам. Если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то, даже не зная, что эта цель — Кришна, благодаря своей жертвенности он в конце концов поймет, что высшей целью всех устремлений является Кришна.

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

шрейо хи джнанам абхйасадж
джнанад дхйанам вишишйате
дхйанат карма-пхала-тйагас
тйагач чхантир анантарам
шрейах — лучше; хи — безусловно; джнанам — знание; абхйасат — чем практика; джнанат — чем знание; дхйанам — медитация; вишишйате — считается лучше; дхйанат — чем медитация; карма-пхала-тйагах — отречение от результатов кармической деятельности; тйагат — благодаря отречению; шантих — покой; анантарам — затем.

Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им понять свое истинное положение. Постепенно знание приведет их на уровень медитации, и, занимаясь медитацией, они с течением времени смогут постичь Верховную Личность Бога. Некоторые методы духовного самопознания могут привести человека к пониманию, что он сам и есть Всевышний; подобного рода медитацию предпочитают те, кто не может заниматься преданным служением. Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы: обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе «Бхагавад-гиты». Но каковы бы ни были обязанности человека, ему необходимо отречься от плодов своего труда, то есть жертвовать результаты своей кармической деятельности на какое-то доброе дело.
Таким образом, к высшей цели — Верховной Личности Бога — ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны — это прямой путь, другие же методы учат человека отречению от плодов своей деятельности. Это помогает ему обрести знание, затем перейти к медитации, затем постичь Сверхдушу и постепенно прийти к Верховной Личности Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользоваться прямым путем. Поскольку последний доступен не всем, окольный путь познания Бога также приемлем. Необходимо, однако, заметить, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Арджуне, ибо тот уже преданно служил Верховному Господу. Многоступенчатый, окольный путь предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и потому должен сначала научиться отречению от плодов своего труда, затем обрести знание и в процессе медитации постичь Сверхдушу и Брахман. Однако «Бхагавад-гита» основное внимание уделяет прямому пути духовного самопознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

адвешта сарва-бхутанам
маитрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах
сама-духкха-сукхах кшами
сантуштах сататам йоги
йататма дрдха-нишчайах
майи арпита-мано-буддхир
йо мад-бхактах са ме прийах
адвешта — не питающий зависти и вражды; сарва-бхутанам — всех живых существ; маитрах — дружелюбный; карунах — доброжелательный; эва — безусловно; ча — также; нирмамах — лишенный собственнических чувств; нираханкарах — лишенный ложного эго; сама — одинаковый; духкха — и в горе; сукхах — тот, кто в счастье; кшами — прощающий; сантуштах — удовлетворенный; сататам — всегда; йоги — занимающийся преданным служением; йата-атма — владеющий собой; дрдха-нишчайах — обладающий твердой решимостью; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах — и ум; буддхих — тот, чей разум; йах — который; мат-бхактах — Мой преданный; сах — тот; ме — Мной; прийах — дорогой.

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне.

Возвращаясь к описанию чистого преданного служения, Господь в этих двух стихах перечисляет духовные качества чистого преданного. Такой преданный при любых обстоятельствах остается спокойным и невозмутимым. Он никому не завидует и ни к кому не питает вражды. Вместо того чтобы отвечать враждебностью на враждебность, преданный думает: «Этот человек враждует со мной в наказание за мои прошлые грехи. Поэтому лучше безропотно сносить причиняемые им страдания». В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано: тат те ’нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный видит в них милость Господа. «В наказание за прошлые грехи, — думает он, — я должен был бы страдать гораздо сильнее, чем страдаю сейчас. Только по милости Верховного Господа я не получил заслуженного наказания в полной мере. Милостью Верховной Личности Бога мне досталась лишь малая толика страданий». Поэтому преданный всегда остается спокойным и невозмутимым и терпеливо сносит любые страдания. Преданный также неизменно добр ко всем живым существам, даже к своим врагам. Нирмама: он не придает особого значения телесным страданиям, ибо прекрасно знает, что не является телом. Поскольку преданный не отождествляет себя с материальным телом, у него нет ложного эго и он одинаково спокойно относится к счастью и горю. Он терпелив и довольствуется тем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Не ставя перед собой труднодостижимых целей, он всегда пребывает в радостном расположении духа. Неукоснительно следуя указаниям духовного учителя, преданный становится совершенным йогом, и, поскольку он обуздал свои чувства, ему присуща непоколебимая решимость. Его никогда не собьют с пути ложные аргументы, ибо ничто не может поколебать его решимости заниматься преданным служением. Он полностью осознал, что Кришна — вечный Господь, и ничто не может поколебать его. Все это помогает ему полностью сосредоточить свой ум и разум на Верховном Господе. Разумеется, редко кому удается достичь столь высокого уровня преданного служения, но каждый может подняться на эту ступень, если будет выполнять правила преданного служения. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь неизменно доволен всем, что тот делает в полном сознании Кришны.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

йасман нодвиджате локо
локан нодвиджате ча йах
харшамарша-бхайодвегаир
мукто йах са ча ме прийах
йасмат — от которого; на удвиджате — не приходят в беспокойство; локах — люди; локат — от людей; на удвиджате — не испытывает беспокойства; ча — также; йах — который; харша — счастьем; амарша — горем; бхайа — страхом; удвегаих — и тревогами; муктах — освобожденный; йах — который; сах — тот; ча — также; ме — Мой; прийах — дорогой.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, очень дорог Мне.

Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия. В материальном мире люди обычно очень радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но, когда человек видит, что другие испытывают удовольствия, которых он сам лишен, он огорчается и мучится завистью. Ожидание мести врагов повергает его в страх, а неудачи приводят в уныние. Преданный, свободный от всех этих беспокойств, очень дорог Кришне.

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

анапекшах шучир дакша
удасино гата-вйатхах
сарварамбха-паритйаги
йо мад-бхактах са ме прийах
анапекшах — отстраненный; шучих — чистый; дакшах — опытный; удасинах — беззаботный; гата-вйатхах — тот, чьи тревоги ушли; сарва-арамбха — от всех попыток; паритйаги — отрекшийся; йах — который; мат-бхактах — Мой преданный; сах — тот; ме — Мой; прийах — дорогой.

Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

Преданный может принимать деньги от других, но не должен прилагать слишком много усилий, чтобы получить их. Если деньги приходят к нему сами собой, по милости Господа, он продолжает оставаться невозмутимым. По меньшей мере два раза в день он совершает омовение и встает рано утром, чтобы служить Господу. Благодаря этому он всегда остается чистым внутри и снаружи. Преданный разбирается во всем, ибо ему известна суть всякой деятельности, и он непоколебимо верит словам священных писаний. Преданный никогда не принимает чью-либо сторону и потому невозмутим. Он никогда не чувствует боли, ибо не отождествляет себя с телом. Он знает, что тело — это всего лишь внешняя оболочка, и не страдает, когда тело испытывает боль. Чистый преданный никогда не стремится к тому, что противоречит принципам преданного служения. К примеру, строительство большого дома требует больших затрат энергии и сил, и преданный никогда не возьмется за это, если, конечно, такое строительство не поможет ему в его преданном служении. Он может построить храм для Господа и принять на себя все связанные с этим заботы, но никогда не станет строить огромный дом для себя и своих родственников.

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

йо на хршйати на двешти
на шочати на канкшати
шубхашубха-паритйаги
бхактиман йах са ме прийах
йах — который; на хршйати — не ликует; на двешти — не горюет; на шочати — не скорбит; на канкшати — не желает; шубха — от хорошего; ашубха — и плохого; паритйаги — отрекшийся; бхакти-ман — преданный; йах — который; сах — тот; ме — Мой; прийах — дорогой.

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, — такой преданный очень дорог Мне.

Чистый преданный никогда не радуется материальным приобретениям и не горюет о потерях, он не слишком радуется, когда у него появляются сыновья или ученики, и не сокрушается о том, что их у него нет. Потеряв то, что ему дорого, преданный не скорбит о потере и не впадает в уныние, когда не может получить того, что желает. Он всегда сохраняет трансцендентное положение, с какой бы благоприятной, неблагоприятной или греховной деятельностью ему ни пришлось столкнуться. Ради удовлетворения Верховного Господа он готов пойти на любой риск. Ничто не может помешать ему заниматься преданным служением. Такой преданный очень дорог Кришне.

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

самах шатрау ча митре ча
татха манапаманайох
шитошна-сукха-духкхешу
самах санга-виварджитах
тулйа-нинда-стутир мауни
сантушто йена кеначит
аникетах стхира-матир
бхактиман ме прийо нарах
самах — одинаковый; шатрау — к врагу; ча — также; митре — к другу; ча — и; татха — таким образом; мана — в почете; апаманайох — и в бесчестье; шита — от холода; ушна — и от жары; сукха — в счастье; духкхешу — и в страдании; самах — уравновешенный; санга-виварджитах — отказавшийся от всякого общения; тулйа — одинаковый; нинда — и в бесславии; стутих — тот, кто в славе; мауни — молчаливый; сантуштах — удовлетворенный; йена кеначит — чем бы то ни было; аникетах — бесприютный; стхира — тверда; матих — тот, чья решимость; бхакти-ман — посвятивший себя преданному служению; ме — Мой; прийах — дорогой; нарах — человек.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, — тот очень дорог Мне.

Преданный всегда избегает дурного общества. В жизни нас то хвалят, то поносят; такова природа людской молвы. Но преданный всегда остается безучастным к иллюзорной славе и позору, счастью и страданиям. Его терпение поистине неиссякаемо. Он никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно болтать глупости. Речь дана нам для того, чтобы говорить на важные темы, и для преданного самой важной темой является Верховный Господь. Преданный счастлив при любых обстоятельствах; иногда его кормят вкусно, а иногда нет, но он всегда остается довольным. Не заботится он и о крыше над головой. Приютом ему может служить то дерево, то роскошный дворец — он одинаково равнодушен и к тому, и к другому. Его называют целеустремленным, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель — подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не сможет стать чистым преданным. Харав абхактасйа куто махад-гунах: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе.

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

йе ту дхармамртам идам
йатхоктам парйупасате
шраддадхана мат-парама
бхактас те ’тива ме прийах
йе — которые; ту — но; дхарма — религии; амртам — вечный; идам — этот; йатха — как; уктам — сказано; парйупасате — отдают себя целиком; шраддадханах — обладая верой; мат-парамах — считающие, что Я, Верховный Господь, есть все; бхактах — преданные; те — они; атива — чрезвычайно; ме — Мои; прийах — дорогие.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

В этой главе, начиная со второго стиха (майи авешйа мано йе мам, «сосредоточив на Мне свой ум») и до конца (йе ту дхармамртам идам, «эта религия вечного служения»), Верховный Господь рассказал о видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему. Отвечая на вопрос Арджуны о том, что лучше: стремиться постичь безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно сказал, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самопознания. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что благодаря общению с возвышенными душами в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению, которая побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам и таким образом приступает к трансцендентному преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь, и потому преданное служение, несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога. Безличные представления об Абсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя самоосознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным Господа, безличные представления об Абсолютной Истине могут принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного Абсолюта, человек отказывается от плодов своего труда, занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и духом. Все это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистым преданным Господа. Однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым преданным служением, на их счастье, не нужно проходить через все эти ступени духовного самопознания. Преданное служение, описанное в шести срединных главах «Бхагавад-гиты», гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию. Милостью Господа все необходимое приходит к нему само собой.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Преданное служение».



ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Природа, наслаждающийся и сознание

Тот, кто понимает разницу между телом, душой и Параматмой, которая выше их, освобождается из материального мира.

Глава 13

Природа, наслаждающийся и сознание

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

арджуна увача
пракртим пурушам чаива
кшетрам кшетра-джнам эва ча
этад ведитум иччхами
джнанам джнейам ча кешава
шри-бхагаван увача
идам шарирам каунтейа
кшетрам итй абхидхийате
этад йо ветти там прахух
кшетра-джна ити тад-видах
арджунах увача — Арджуна сказал; пракртим — природу; пурушам — наслаждающегося; ча — также; эва — непременно; кшетрам — поле; кшетра-джнам — знающего поле; эва — непременно; ча — также; этат — все это; ведитум — узнать; иччхами — я желаю; джнанам — знание; джнейам — объект познания; ча — также; кешава — о Кришна; шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; идам — это; шарирам — тело; каунтейа — о сын Кунти; кшетрам — полем; ити — так; абхидхийате — называют; этат — это; йах — тот, кто; ветти — знает; там — он; прахух — именуют; кшетра-джнах — знающим поле; ити — так; тат-видах — те, кто знает это.

Арджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о том, что такое знание и объект познания.

Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, — знающим поле.
Арджуна попросил Кришну рассказать о пракрити (природе), пуруше (наслаждающемся), о кшетре (поле) и о кшетра-гье (знающем поле), а также о том, что такое знание и объект познания. В ответ Кришна сказал, что материальное тело называют полем, а того, кто знает тело, именуют знающим поле. Для обусловленной души тело является полем деятельности. Запутавшись в сетях материального существования, обусловленная душа пытается подчинить себе материальную природу и, в зависимости от того, насколько она способна к этому, получает то или иное поле деятельности. Этим полем является материальное тело. Но что такое тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа ищет материальных наслаждений и в соответствии со своей способностью наслаждаться получает определенное тело, или поле деятельности, — кшетру. Саму же душу, которая не тождественна с телом, именуют кшетра-гьей, знающим поле. Понять разницу между полем (телом) и знающим поле (знающим тело) совсем не трудно. Каждый знает, что его тело в течение жизни, от младенчества до старости, претерпевает множество изменений, но, несмотря на это, он остается той же неизменной личностью. Иначе говоря, знающий поле деятельности отличен от самого поля. Так обусловленное живое существо может понять свое отличие от материального тела. В начале «Бхагавад-гиты» уже говорилось о том, что живое существо заключено в тело (дехино ’смин),которое, изменяясь, превращается из тела ребенка в тело юноши, затем — в тело взрослого человека и наконец — в тело старика, и что владелец тела знает о происходящих с его телом изменениях. Следовательно, владелец тела отличен от тела и является кшетра-гьей. Иногда мы думаем: «Я счастлив» или: «Я мужчина», «Я женщина», «Я кошка», «Я собака». Так знающий тело отождествляет себя с телом, хотя на самом деле отличен от него. Мы пользуемся разными вещами, например одеждой и т.д., но при этом никогда не путаем себя с ними. По аналогии с этим, немного поразмыслив, мы сможем также увидеть разницу между собой и материальным телом. Я, вы и каждый, кто владеет телом, являются знающими поле деятельности (кшетра-гья), а само тело — это кшетра, поле деятельности.
В первых шести главах «Бхагавад-гиты» рассказывалось о знающем тело (то есть о живом существе) и о том, как он может постичь Верховную Личность Бога. В последующих шести главах говорилось о Верховном Господе и о взаимоотношениях индивидуальной души и Сверхдуши в преданном служении. В этих главах очень ясно определено главенствующее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа всегда, при любых обстоятельствах подвластны Верховному Господу, но, забывая об этом, они обрекают себя на мучения. Те из них, кто достаточно благочестив, обращаются к Верховному Господу из различных побуждений: когда попадают в беду, нуждаются в деньгах, стремятся удовлетворить свое любопытство или обрести знание. Обо всем этом уже шла речь в предыдущих главах. Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение. Хотя живое существо имеет принципиально иную, чем материальное тело, природу, между ними существует определенная связь, о чем также будет рассказано в последующих главах.

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

кшетра-джнам чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджнайор джнанам
йат тадж джнанам матам мама
кшетра-джнам — знающего поле; ча — также; апи — безусловно; мам — Меня; виддхи — знай; сарва — во всех; кшетрешу — телах, являющихся полем; бхарата — о потомок Бхараты; кшетра — поле деятельности (тело); кшетра-джнайох — и знающем поле; джнанам — знание о; йат — то, которое; тат — то; джнанам — знание; матам — мнение; мама — Мое.

Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.

Приступая к изучению тела и знающего тело (души и Сверхдуши), мы обнаружим три объекта исследования: это Господь, живое существо и материя. На каждом поле деятельности, в каждом теле, находятся две души: индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша — это полная экспансия Кришны, Верховной Личности Бога, Кришна говорит: «Я также обладаю знанием, но не об одном, а обо всех телах. В каждом из них Я пребываю как Параматма (Сверхдуша)».
Тот, кто тщательно изучит природу поля деятельности и знающего поле так, как она описана в «Бхагавад-гите», обретет истинное знание.
Господь говорит: «Мне известно поле деятельности в каждом отдельном теле». Живое существо знает собственное тело, но его знание не распространяется на другие тела. Однако Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши находится в каждом теле, знает все обо всех телах. Господу известны все тела во всем многообразии их видов и форм. Так, подданный может досконально знать принадлежащий ему клочок земли, но царю известно все, что происходит не только у него во дворце, но и на земле каждого из его подданных. Подобно этому, живое существо владеет только одним телом, а Верховному Господу принадлежат все тела. Царь — главный собственник земли в государстве, а его подданные — всего лишь арендаторы. Точно так же и Верховный Господь является главным собственником всех тел.
Материальное тело состоит из органов чувств. Верховного же Господа называют Хришикешей, что значит «повелитель чувств». Он истинный хозяин наших органов чувств, так же как царь — истинный хозяин, распоряжающийся всем в государстве. Власть, которой наделены его подданные, вторична. «Я также знаю поле», — говорит Господь. Это значит, что Ему известны все тела, тогда как индивидуальная душа знает только свое тело. В Ведах сказано:
кшетрани хи шарирани
биджам чапи шубхашубхе
тани ветти са йогатма
татах кшетра-джна учйате
Материальное тело называют кшетрой, а внутри тела находятся его владелец и Верховный Господь, который знает как само тело, так и его владельца. Поэтому Господа называют тем, кто знает каждое поле деятельности. Разница между полем деятельности, знающим это поле и тем, кто знает каждое поле деятельности, заключается в следующем. Совершенное понимание природы тела, индивидуальной души и Сверхдуши в Ведах называется гьяной. Таково мнение Кришны. Тот, кто постиг единую природу души и Сверхдуши и разницу между ними, обладает истинным знанием. Если же человек не понимает природы поля деятельности, знающего поле и верховного повелителя, его знание не является совершенным. Прежде всего необходимо понять положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (повелителя, знающего поле и управляющего как природой, так и индивидуальной душой). Мы не должны путать их между собой. Необходимо различать их функции, так же как мы различаем функции художника, холста и мольберта. Материальный мир, являющийся полем деятельности, — это природа; наслаждающийся природой — это живое существо, а над ними стоит верховный повелитель, Господь. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 1.12) сказано: бхокта бхогйам преритарам ча матва/сарвам проктамтри-видхам брахмам этат. Есть три проявления Брахмана: пракрити — это Брахман как поле деятельности; джива (индивидуальная душа), пытающаяся господствовать над материальной природой, также является Брахманом, и тот, кто повелевает ими, — тоже Брахман, но лишь Он является истинным повелителем.
Кроме того, в этой главе объясняется, что из двух знающих поле один склонен ошибаться, а другой непогрешим. Один — хозяин, а другой — подчиненный. Тот, кто считает двух знающих поле полностью тождественными друг другу, противоречит Верховному Господу, который ясно говорит в этом стихе: «я также знаю поле деятельности». Только человек, лишенный знания, может принять веревку за змею. Тела разных видов принадлежат разным владельцам. Поскольку все души в разной степени способны властвовать над материальной природой, они имеют разные материальные тела, но в каждом из них пребывает Верховный Господь, руководящий действиями живого существа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Кришна — это Сверхдуша, которая находится в каждом теле вместе с индивидуальной душой. Истинное знание — это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

тат кшетрам йач ча йадрк ча
йад-викари йаташ ча йат
са ча йо йат-прабхаваш ча
тат самасена ме шрну
тат — это; кшетрам — поле деятельности; йат — которое; ча — также; йадрк — как оно выглядит; ча — также; йат — чего; викари — изменение; йатах — из чего; ча — также; йат — что; сах — он; ча — также; йах — кто; йат — обладая каким; прабхавах — влиянием; ча — также; тат — то; самасена — вкратце; ме — от Меня; шрну — узнай.

Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он на него оказывает.

Господь собирается рассказать Арджуне о природе поля деятельности и знающего поле. Каждый должен знать, что представляет собой его тело, из каких элементов оно состоит, кто управляет его деятельностью, каким изменениям оно подвергается, что их вызывает и что лежит в их основе, какова конечная цель существования индивидуальной души и истинная форма души. Необходимо также понять разницу между индивидуальной душой и Сверхдушой, тем, как они влияют на поле деятельности, их возможностями и т.д. Все это станет ясно, если мы поймем «Бхагавад-гиту», слушая, что говорит Сам Верховный Господь. Но мы ни в коем случае не должны путать Верховного Господа, пребывающего в каждом теле, с индивидуальной душой, дживой. Это все равно что спутать всемогущего с немощным.

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

ршибхир бахудха гитам
чхандобхир вивидхаих пртхак
брахма-сутра-падаиш чаива
хетумадбхир винишчитаих
ршибхих — великими мудрецами; бахудха — по-разному; гитам — описаны; чхандобхих — ведическими гимнами; вивидхаих — разными; пртхак — по-разному; брахма-сутра — «Веданты»; падаих — афоризмами; ча — также; эва — безусловно; хету-мадбхих — причин и следствий; винишчитаих — определены.

Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре».

Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в этой науке. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников. Вопрос о тождестве и различии души и Сверхдуши, вызывающий так много споров, Кришна освещает, ссылаясь на «Веданту», которая является признанным священным писанием. Он начинает стих, говоря: «По словам многих мудрецов…» Что касается великих мудрецов, то, помимо Самого Господа, к их числу относится Вьясадева, автор «Веданта-сутры», в которой дано безукоризненное объяснение разницы между душой и Сверхдушой. Отец Вьясадевы, Парашара, тоже является великим мудрецом. Он пишет в своих религиозных трудах: ахам твам ча татханйе... «Все мы: ты, я и другие живые существа, — хотя и заключены в материальных телах, духовны по природе. Сейчас мы попали под влияние трех гун материальной природы, в соответствии со своей кармой. Поэтому одни живые существа принадлежат к высшим, а другие к низшим формам жизни. Причиной существования высших и низших форм жизни, проявленных в бесконечном многообразии живых существ, является невежество. Однако оскверняющее влияние трех гун природы не распространяется на Сверхдушу, которая непогрешима и трансцендентна». Аналогичным образом, в изначальных Ведах, и прежде всего в «Катха-упанишад», также проводится разграничение между душой, Сверхдушой и материальным телом. Об этом говорили многие великие мудрецы, среди которых самым авторитетным считается Парашара.
Слово чхандобхих относится к разным ведическим писаниям. Так, о природе, живом существе и Верховной Личности Бога рассказывается в «Тайттирия-упанишад», являющейся частью «Яджур-веды».
Как уже было сказано, кшетра — это поле деятельности, а две категории кшетра-гьи — это индивидуальное живое существо и верховное живое существо. В «Тайттирия-упанишад» (2.5) сказано: брахма пуччхам пратиштха. Энергия Верховного Господа проявляется сначала как анна-майя, зависимость живого существа от пищи. Это сугубо материалистическая концепция Всевышнего. Далее следует прана-майя: осознав Высшую Абсолютную Истину как пищу, живое существо затем постигает Ее в признаках жизни, то есть в разных ее проявлениях. На уровне гьяна-майи живое существо не только осознаёт различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. Затем оно постигает Брахман (вигьяна-майю), то есть перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Следующей, высшей, ступенью самопознания является ананда-майя — осознание живым существом исполненной блаженства природы Брахмана. Итак, существует пять ступеней постижения Брахмана, называемых брахма пуччхам. Из них первые три: анна-майя, прана-майя и гьяна-майя — относятся к полю деятельности живых существ. Верховный же Господь, которого называют ананда-майей, трансцендентен ко всем полям деятельности. «Веданта-сутра» также описывает Всевышнего словами: ананда-майо ’бхйасат — Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства. Чтобы изведать трансцендентное блаженство, Он проявляет Свою энергию как вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю. Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но ананда-майя отлична от живого существа. Это означает, что если живое существо захочет наслаждаться, соединив свои желания с желаниями ананда-майи, то достигнет совершенства. Таково истинное положение Верховного Господа, которому известны все поля деятельности, живого существа, знающего свое поле и подвластного Господу, и природы, представляющей собой поле деятельности. Все эти истины можно найти в «Веданта-сутре», которую еще называют «Брахма-сутрой».
Здесь сказано, что «Брахма-сутра» представляет собой логически стройную систему афоризмов, связанных по принципу причины и следствия. Например: на вийад ашрутех (2.3.2), натма шрутех (2.3.18) и парат ту тач-чхрутех (2.3.40). В первом афоризме говорится о поле деятельности, во втором — о живом существе, а в третьем — о Верховном Господе, суммум бонум среди всего многообразия проявленных существ.

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

маха-бхутанй аханкаро
буддхир авйактам эва ча
индрийани дашаикам ча
панча чендрийа-гочарах
иччха двешах сукхам духкхам
сангхаташ четана дхртих
этат кшетрам самасена
са-викарам удахртам
маха-бхутани — грубые стихии; аханкарах — ложное эго; буддхих — разум; авйактам — непроявленное; эва — безусловно; ча — и; индрийани — органов чувств; даша-экам — одиннадцать; ча — также; панча — пять; ча — также; индрийа-го-чарах — объектов чувств; иччха — желание; двешах — ненависть; сукхам — счастье; духкхам — горе; сангхатах — совокупность материальных элементов; четана — признаки жизни; дхртих — решимость; этат — все это; кшетрам — поле деятельности; самасена — в совокупности; са-викарам — с взаимодействиями; удахртам — определяется как.

Пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость — все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

Все авторитетные источники: великие мудрецы, ведические гимны и афоризмы «Веданта-сутры» — гласят, что материальный мир построен из следующих компонентов. Это прежде всего земля, вода, огонь, воздух и эфир — пять грубых материальных стихий (маха-бхута). Далее следуют ложное эго, разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. Есть также пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа — и пять органов действия: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы. Над органами чувств стоит ум, который находится внутри тела и потому может быть назван внутренним чувством. Таким образом, вместе с умом всего насчитывается одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, форма, касание и звук. Эти двадцать четыре материальных компонента в совокупности составляют то, что называют полем деятельности. Аналитически изучив эти двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле деятельности. За ними следуют желание, ненависть, счастье и страдание, возникающие в результате взаимодействий пяти грубых элементов и представляющие эти пять стихий в материальном теле. Признаки жизни, представленные сознанием и решимостью, — это проявления деятельности тонкого тела, состоящего из ума, эго и разума. Тонкие элементы также являются частью поля деятельности.
Пять стихий — это грубые проявления ложного эго (аханкары), которое, в свою очередь, представляет собой первичную стадию развития ложного эго, называемую материалистической концепцией, или тамаса-буддхи, разумом в гуне невежества. Оно же (ложное эго) олицетворяет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Непроявленное состояние гун называется прадханой.
Тот, кто хочет более подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействиях, должен глубже изучить философию Вед. В «Бхагавад-гите» приводятся только самые общие сведения.
Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своем развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растет, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Таким образом, поле деятельности материально по природе и невечно, в отличие от кшетра-гьи, того, кто знает поле и владеет им.

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

аманитвам адамбхитвам
ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам
стхаирйам атма-виниграхах
индрийартхешу ваирагйам
анаханкара эва ча
джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам
асактир анабхишвангах
путра-дара-грхадишу
нитйам ча сама-читтатвам
иштаништопапаттишу
майи чананйа-йогена
бхактир авйабхичарини
вивикта-деша-севитвам
аратир джана-самсади
адхйатма-джнана-нитйатвам
таттва-джнанартха-даршанам
этадж джнанам ити проктам
аджнанам йад ато ’нйатха
аманитвам — смирение; адамбхитвам — отсутствие тщеславия; ахимса — отказ от насилия; кшантих — терпение; арджавам — простота; ачарйа-упасанам — обращение к истинному духовному учителю; шаучам — чистота; стхаирйам — постоянство; атма-виниграхах — самодисциплина; индрийа-артхешу — от объектов чувств; ваирагйам — отрешенность; анаханкарах — отсутствие ложного эго; эва — безусловно; ча — также; джанма — рождения; мртйу — смерти; джара — старости; вйадхи — и болезней; духкха — страдания; доша — зло; анударшанам — видя; асактих — отсутствие привязанности; анабхишвангах — прекращение общения; путра — к сыну; дара — жене; грха-адишу — дому и тд; нитйам — постоянный; ча — также; сама-читтатвам — невозмутимость; ишта — в желаемых; аништа — и нежелательных; упапаттишу — обстоятельствах; майи — Мне; ча — также; ананйа-йогена — безраздельным преданным служением; бхактих — преданность; авйабхичарини — непоколебимая; вивикта — в уединенные; деша — места; севитвам — стремление; аратих — и отсутствие привязанности; джана-самсади — к обыкновенным людям; адхйатма — о своем «Я»; джнана — в знании; нитйатвам — постоянство; таттва-джнана — познания истины; артха — к цели; даршанам — философия; этат — все это; джнанам — знанием; ити — таким образом; проктам — объявил; аджнанам — невежеством; йат — все, что; атах — от этого; анйатха — отлично.

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, построенной из двадцати четырех элементов, а знание, описанное в этих стихах, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих процесса познания самый важный элемент назван в первой строке одиннадцатого стиха. Майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини: конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12), йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. У того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что он обладает знанием. При этом особенно важную роль играет принцип обращения к духовному учителю, упомянутый в восьмом стихе. Обратиться к духовному учителю должен даже тот, кто уже преданно служит Господу. Трансцендентная жизнь начинается тогда, когда человек принимает руководство истинного духовного учителя. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что описанный Им процесс познания — единственно верный путь. Все прочие методы самоосознания являются бесполезной выдумкой досужего ума.
Что касается перечисленных здесь составляющих духовного знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, не имеют никакого значения. Человек не должен гоняться за призраком материального почета. Не имея никакого представления о законах религии, но желая прослыть религиозными, некоторые люди присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не соблюдают заповедей религии, и затем объявляют себя духовными наставниками. Чтобы определить, насколько человек преуспел в духовной науке, необходимо руководствоваться определенным критерием. Таким критерием может служить наличие качеств, перечисленных в этих стихах.
Обычно люди считают, что отказаться от насилия — значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия — значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.
Обладать терпением — значит безропотно сносить любые оскорбления и бесчестье. Тому, кто стремится обрести духовное знание, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Даже Прахлада, пятилетний мальчик, который стал заниматься духовной практикой, оказался в очень опасном положении, когда его собственный отец воспротивился тому, что он стал преданным. Отец даже неоднократно пытался убить ребенка, но Прахлада терпеливо выдерживал все испытания. Человек, стремящийся обрести духовное знание, столкнется на своем пути со множеством препятствий, но он должен терпеливо сносить все, что выпадает на его долю, и с решимостью продолжать свой путь.
Простота означает, что человек должен быть настолько открытым и прямолинейным, чтобы не бояться сказать правду даже своему врагу. Что касается обращения к духовному учителю, то это абсолютно необходимо, ибо, только следуя указаниям истинного духовного учителя, можно постичь духовную науку. К духовному учителю нужно обращаться со смирением и служить ему не жалея сил, чтобы, довольный нашим служением, он благословил нас. Духовный учитель является представителем Кришны, поэтому тот, кто получил его благословения, может, даже не выполняя все правила и предписания, сразу достичь духовного совершенства. В любом случае ученику, который с полной самоотдачей служит духовному учителю, будет легче следовать правилам и предписаниям.
Чистота — необходимое условие духовного прогресса. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистым внутри, необходимо всегда думать о Кришне и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит человеку очистить ум от пыли накопленной им кармы.
Постоянством обладает тот, кто полон решимости достичь духовного совершенства. Без такой решимости невозможно добиться ощутимых результатов. Самодисциплина означает, что мы не должны делать того, что может помешать нашему духовному развитию. Постоянно помня об этом, нужно отвергать все, что препятствует духовному прогрессу. Это истинное самоотречение. Чувства сильны, ненасытны и всегда жаждут удовольствий. Но мы не должны идти у них на поводу и предаваться излишествам. Потребности чувств следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы оставаться здоровым и продолжать исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым необузданным из всех органов чувств является язык. Тому, кто обуздал язык, нетрудно держать в повиновении и остальные органы чувств. Язык выполняет две функции: ощущает вкус и произносит звуки. Поэтому язык следует приучить к тому, чтобы он ел только остатки пищи, предложенной Господу, и повторял мантру Харе Кришна. Что касается глаз, то они должны созерцать только прекрасный облик Кришны. Это поможет нам научиться подчинять себе глаза. Подобно этому, уши должны слушать рассказы о Кришне, а нос — вдыхать аромат предложенных Кришне цветов. В этом суть метода бхакти-йоги, и, как следует из данных стихов, вся «Бхагавад-гита» учит только науке преданного служения. Преданное служение — главная и единственная тема «Бхагавад-гиты». Недалекие комментаторы пытаются отвлечь ум читателя, обсуждая другие темы, но в самой «Бхагавад-гите» не рассматриваются никакие другие предметы, кроме науки преданного служения.
Ложное эго — это отождествление себя с телом. Осознав себя душой, отличной от тела, человек обретает истинное эго. Эго существует всегда, и нам нужно избавиться от ложного, а не от истинного эго. В ведических писаниях (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.10) сказано: ахам брахмасми — «Я есть Брахман, я дух». Это «Я есть», ощущение своего «я», сохраняется и тогда, когда живое существо, осознав свою духовную природу, освобождается из материального плена. Ощущение своей индивидуальности есть эго, но, когда это ощущение проецируется на иллюзорное материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своей индивидуальности связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы считают, что нужно полностью отказаться от эго, но это невозможно, так как эго — это наше «я». От чего следует отказаться, так это от ложного отождествления себя с материальным телом.
Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются источником страданий. О рождении живого существа говорится во многих ведических произведениях. Так, в «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описано существование нерожденного младенца, его пребывание в утробе матери и муки, испытываемые им. Нужно уяснить, что рождение связано со множеством страданий. Из-за того что мы забываем о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся вырваться из круговорота рождений и смертей. Смерть также сопряжена со множеством страданий, о которых повествуется в священных писаниях. Люди должны обсуждать эти темы. Что же касается болезней и старости, то каждый из нас на собственном опыте знает, что это такое. Никто не хочет болеть и стареть, но болезни и старость неизбежны. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.
Отсутствие привязанности к жене, детям и дому вовсе не означает, что мы не должны испытывать к ним никаких чувств. Наши близкие — естественные объекты нашей любви. Но, когда они становятся помехой для духовного развития, от привязанности к ним необходимо избавиться. Метод сознания Кришны — лучший способ создания в доме благоприятной атмосферы. Если человек обладает сознанием Кришны, он может сделать свою семейную жизнь очень счастливой, так как метод сознания Кришны очень прост. Достаточно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — питаться остатками пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы также должны приобщать к ним членов своей семьи. Утром и вечером все домашние, собравшись вместе, могут петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удается, следуя четырем названным выше принципам, создать в семье обстановку, способствующую развитию сознания Кришны, ему не нужно уходить из дома и отрекаться от мира. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть ни полностью счастливым, ни абсолютно несчастным.
Счастье и горе — неизбежные спутники материальной жизни, и нам, как сказано в «Бхагавад-гите», нужно научиться мириться с ними. Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому, отрешившись от счастья и горя мирской жизни, нужно одинаково невозмутимо встречать и радости, и невзгоды. Обычно, когда человек достигает желаемого, он очень радуется, а когда его постигают неприятности, он огорчается. Но тот, кто находится на духовном уровне, всегда остается невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня, необходимо стать непреклонным в преданном служении. А это значит, что мы должны, как говорилось в последнем стихе девятой главы, постоянно заниматься девятью видами деятельности: слушать повествования о Господе и прославлять Его, поклоняться Господу, выражать Ему почтение и т.д.
У того, кто живет духовной жизнью, само собой пропадает желание общаться с мирскими людьми. Такое общение становится для него противоестественным. О своем духовном росте можно судить по тому, насколько в нас усиливается желание жить уединенно, избегая общения с мирскими людьми. У преданного естественным образом пропадает вкус к занятиям спортом, к кино и светским развлечениям, ибо для него это — пустая трата времени. Сейчас множество ученых и философов изучают проблему секса и другие проблемы, но, как говорится в «Бхагавад-гите», их исследования и философские труды не имеют ценности. Подобное времяпрепровождение, по сути дела, лишено смысла. Согласно «Бхагавад-гите», человек должен с помощью философского анализа изучать природу души. Наши усилия следует направить на постижение природы своего «я». Таков совет, который дает Кришна в этих стихах.
Что касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что самым практичным методом самоосознания является бхакти-йога. Преданное служение подразумевает существование Сверхдуши и индивидуальной души, которые связаны определенными отношениями. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны друг другу, по крайней мере с точки зрения философии бхакти, преданного служения. Как сказано в этих стихах, служение индивидуальной души Высшей Душе вечно (нитйам). Таким образом, бхакти, преданное служение, вечно, и мы должны непоколебимо верить в эту философскую истину.
О том же самом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам — «Те, кто постиг Абсолютную Истину, знают, что существует три ступени постижения Всевышнего. Его постигают как Брахман, Параматму и Бхагавана». Постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога, — высшая ступень познания Абсолютной Истины. Поэтому в конце концов человек должен подняться на этот уровень и с любовью и преданностью служить Господу. Тогда он сможет обрести совершенное знание.
Описанный здесь процесс познания подобен ведущей вверх лестнице, первой ступенью которой является развитие смирения, а последней — постижение Высшей Истины, Абсолютной Личности Бога. По этой лестнице поднимается очень много людей: одни из них достигли второго этажа, другие — третьего или четвертого, но до тех пор, пока человек не достигнет вершины и не познает Кришну, он будет оставаться на низших ступенях познания. Тот, кто стремится обрести духовное знание, но при этом не оставляет попыток сравняться с Богом, обречен на неудачу. Здесь ясно сказано, что получить истинное знание может только тот, кто обладает смирением. Считать себя Богом — высшее проявление гордыни. Связанное суровыми законами материальной природы, живое существо со всех сторон получает удары, но, несмотря на это, в невежестве своем продолжает мнить себя Богом. Поэтому процесс познания начинается со смирения (аманитва). Нужно стать смиренным и понять, что мы подвластны Верховному Господу. Восстав против Господа, мы стали рабами материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

джнейам йат тат правакшйами
йадж джнатвамртам ашнуте
анади мат-парам брахма
на сат тан насад учйате
джнейам — объект знания; йат — который; тат — тот; правакшйами — Я сейчас расскажу; йат — который; джнатва — зная; амртам — нектара; ашнуте — ощущает вкус; анади — не имеющий начала; мат-парам — подвластный Мне; брахма — дух; на — ни; сат — причиной; тат — тот; на — ни; асат — следствием; учйате — считается.

А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и знающем поле. Он также описал метод, позволяющий постичь того, кто знает поле деятельности. Теперь Он собирается рассказать Арджуне об объекте познания: сначала о душе, а затем о Сверхдуше. Человек, познавший природу кшетра-гьи (души и Сверхдуши), наслаждается нектаром бессмертия. Как было сказано во второй главе, живое существо является вечным. О том же самом говорится и в этом стихе. Никто не может назвать ни день, когда джива появилась на свет, ни время, когда дживатма отделилась от Верховного Господа. Поэтому говорится, что у души нет начала. Подтверждение этому содержится в Ведах: на джайате мрийате ва випашчит (Катха-упанишад, 1.2.18). Знающий тело никогда не рождается и не умирает, и он исполнен знания.
В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.16) также сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши знает все тела и является повелителем трех гун материальной природы (прадхана-кшетраджна патир гунешах). Всмрити сказано: даса-бхуто харер эва нанйасваива кадачана. Живые существа вечно служат Верховному Господу. О том же говорил в Своих наставлениях Господь Чайтанья. Поэтому под Брахманом, описанным в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Когда слово «Брахман» употребляется по отношению к живому существу, имеется в виду вигьяна-брахма, а не ананда-брахма. Ананда-брахма — это Верховный Брахман, Личность Бога.

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

сарватах пани-падам тат
сарвато ’кши-широ-мукхам
сарватах шрутимал локе
сарвам авртйа тиштхати
сарватах — повсюду; пани — руки; падам — ноги; тат — то; сарватах — повсюду; акши — глаза; ширах — головы; мукхам — лица; сарватах — повсюду; шрути-мат — имея уши; локе — в мире; сарвам — всё; авртйа — покрывший; тиштхати — существует.

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее.

Сверхдуша, Верховная Личность Бога, подобна солнцу, от которого исходит бесчисленное количество лучей. В образе Сверхдуши Господь всепроникающ, и в Нем находятся все индивидуальные живые существа, начиная с самого первого, великого учителя, Брахмы, и кончая крошечным муравьем. У бесчисленного множества живых существ бесконечное количество голов, ног, рук, глаз. Все они пребывают в Сверхдуше и покоятся на Ней. Вот почему Сверхдушу называют всепроникающей. Но индивидуальное живое существо не может сказать, что его руки, ноги и глаза находятся повсюду. Это невозможно. Если же кто-то думает, будто он не сознает, что его руки и ноги находятся всюду, из-за своего невежества, но, обретя истинное знание, поймет это, то такой человек противоречит сам себе. На самом деле это означает, что индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простереть Свою руку бесконечно далеко, а индивидуальная душа — нет. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если человек предложит Ему цветок, плод или немного воды, Он примет его подношение. Как Господь, находящийся очень далеко от нас, может принимать наши подношения? Господь всемогущ: находясь в Своей обители, на огромном расстоянии от Земли, Он протягивает оттуда руку и принимает то, что мы подносим Ему. Таково Его могущество. В «Брахма-самхите» (5.37) сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Всегда наслаждаясь играми на Своей трансцендентной планете, Господь вместе с тем является вездесущим. Индивидуальная душа не может назвать себя вездесущей. Следовательно, в этом стихе речь идет о Сверхдуше, Личности Бога, а не об индивидуальной душе.

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

сарвендрийа-гунабхасам
сарвендрийа-виварджитам
асактам сарва-бхрч чаива
ниргунам гуна-бхоктр ча
сарва — всех; индрийа — органов чувств; гуна — качеств; абхасам — первоисточник; сарва — всеми; индрийа — чувствами; виварджитам — не обладающий; асактам — не испытывающий привязанности; сарва-бхрт — тот, кто обеспечивает потребности каждого; ча — также; эва — безусловно; ниргунам — лишенный материальных качеств; гуна-бхоктр — повелитель гун; ча — также.

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

Хотя Верховный Господь является источником всех чувств живых существ, Сам Он не обладает подобными материальными чувствами. На самом деле живые существа наделены духовными чувствами, но в материальном мире эти чувства покрывают материальные элементы, и потому их деятельность тоже становится материальной. Однако чувства Верховного Господа не имеют материального покрова. Его чувства трансцендентны, и потому их называют ниргуна. Слово гуна относится к качествам материальной природы, но чувства Господа не имеют материальной оболочки. Необходимо понять, что Его органы чувств отличаются от наших. Хотя причиной возникновения наших органов чувств является Господь, Сам Он обладает трансцендентными чувствами, не оскверненными материей. Это прекрасно объясняется в «Шветашватара-упанишад» (3.19): апани-падо джавано грахита. У Бога, Верховной Личности, нет материальных рук, но у Него есть Его руки, которыми Он принимает все наши подношения. Этим Сверхдуша отличается от обусловленной души. У Господа нет материальных глаз, но это не означает, что у Него вообще нет глаз, иначе как бы Он мог видеть? Его взору открыто все: прошлое, настоящее и будущее. Находясь в наших сердцах, Он знает, чем мы занимались в прошлом, что делаем сейчас и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: Господь знает все, Его же не знает никто. Говорится, что у Господа нет материальных ног, и тем не менее Он передвигается в пространстве на духовных ногах. Иначе говоря, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и т.д., поэтому мы, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, также обладаем ими. Но Его глаза, руки, ноги и другие органы чувств не осквернены материальной природой.
В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что, когда Господь приходит в материальный мир, Он приходит с помощью Своей внутренней энергии, являя людям Свою истинную форму. Материальная энергия не оскверняет Господа, ибо Он — ее повелитель. Из Вед мы узнаём, что тело Господа всецело духовно. Он имеет вечное тело, называемое сач-чид-ананда-виграха. Господь обладает всеми совершенствами. Он владелец всех богатств и всех энергий. Он самый умный, и Его познания всеобъемлющи. Таковы некоторые качества Верховной Личности Бога. Господь обеспечивает живые существа всем необходимым для жизни и является свидетелем всех их поступков. Из ведических писаний явствует, что Верховный Господь всегда трансцендентен. Сейчас мы не видим Его головы, лица, рук и ног, но они у Него есть, и, достигнув трансцендентного уровня, мы сможем увидеть Господа. Сейчас Господь недоступен нашему взору, так как наши органы чувств осквернены материей. По этой же причине имперсоналисты, находящиеся под влиянием материальной энергии, не способны постичь Верховную Личность Бога.

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

бахир анташ ча бхутанам
ачарам чарам эва ча
сукшматват тад авиджнейам
дура-стхам чантике ча тат
бахих — вне; антах — внутри; ча — также; бхутанам — всех живых существ; ачарам — неподвижных; чарам — движущихся; эва — также; ча — и; сукшматват — поскольку является тонкой по природе; тат — то; авиджнейам — непознаваема; дура-стхам — далеко; ча — также; антике — рядом; ча — также; тат — то.

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

Из ведических писаний мы узнаём, что Господь Нараяна, Верховная Личность, пребывает внутри и вне каждого живого существа. Он одновременно находится в духовном и в материальном мире. Находясь бесконечно далеко от нас, Он в то же время всегда рядом с нами. Об этом сказано в Ведах: асино дурамвраджати шайано йати сарватах (Катха-упанишад, 1.2.21). Он вечно испытывает трансцендентное блаженство, наслаждаясь Своими богатствами, но с помощью материальных чувств мы не в силах увидеть или понять это. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Однако тот, кто очистил свой ум и чувства, занимаясь преданным служением Господу в сознании Кришны, видит Господа постоянно. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: преданный, развивший любовь ко Всевышнему, всегда, постоянно видит Его образ. О том же самом говорится в «Бхагавад-гите» (11.54): бхактйа тв ананйайашакйах — постичь и увидеть Господа можно только с помощью преданного служения.

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

авибхактам ча бхутешу
вибхактам ива ча стхитам
бхута-бхартр ча тадж джнейам
грасишну прабхавишну ча
авибхактам — неделим; ча — также; бхутешу — во всех живых существах; вибхактам — поделенная; ива — словно; ча — также; стхитам — находящийся; бхута-бхартр — хранитель всех живых существ; ча — также; тат — то; джнейам — следует знать; грасишну — поглощающий; прабхавишну — проявляющий; ча — также.

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит всех живых существ, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их.

Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Значит ли это, что Он разделился на части? Нет. Господь всегда остается единым. Он подобен солнцу. Когда солнце в зените, оно находится в одном месте, но, если спросить разных людей в радиусе пяти тысяч километров, где находится солнце, каждый скажет, что солнце светит у него над головой. Ведические писания приводят этот пример, чтобы показать, что, хотя Господь неделим, Он кажется поделенным на части. В ведических писаниях сказано, что один Вишну, будучи всемогущим, пребывает всюду, подобно тому как солнце одновременно светит над головой множества людей, находящихся в разных местах. Кроме того, хотя Верховный Господь — хранитель всего живого, Он поглощает все сущее во время разрушения вселенной. Об этом уже говорилось в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь сказал, что Он явился для того, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. И Господь добавил, что в образе времени Он тоже поглощает все. Он несет гибель и разрушение всему живому. Во время сотворения материального мира Господь помогает живым существам проявиться из их изначального состояния, а во время разрушения вселенной поглощает их. В ведических гимнах также говорится, что Господь — источник и место успокоения всего сущего. Сотворив материальный мир, Он поддерживает его Своим безграничным могуществом, а после гибели материальной вселенной все вновь погружается в Него. Об этом свидетельствуют ведические гимны: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти тад брахма тад виджиджнасасва (Тайттирия-упанишад, 3.1).

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

джйотишам апи тадж джйотис
тамасах парам учйате
джнанам джнейам джнана-гамйам
хрди сарвасйа виштхитам
джйотишам — во всем, что излучает свет; апи — также; тат — то; джйотих — источник света; тамасах — тьмы; парам — за пределами; учйате — сказано; джнанам — знание; джнейам — следует знать; джнана-гамйам — цель познания; хрди — в сердце; сарвасйа — каждого; виштхитам — находящийся.

Она источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является источником света во всех светящихся телах, таких как солнце, луна и звезды. В Ведах сказано, что в духовном царстве не нужно ни солнца, ни луны, ибо там все озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире духовное сияние Господа, брахмаджьоти, покрыто материальными элементами (махат-таттвой), поэтому здесь нужны источники света — солнце, луна, электричество и т.д. Но в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что там все озарено ярким сиянием, исходящим от Господа. Из этого следует, что Господь находится за пределами материального мира, в духовной обители, в бесконечно далеком от нас духовном небе. Это также подтверждается в ведических писаниях: адитйа-варнам тамасах парастат (Шветашватара-упанишад, 3.8). Господь, подобно солнцу, вечно излучает свет, но Он находится далеко за пределами покрытого тьмой материального мира.
Знание, которым обладает Господь, трансцендентно. В Ведах сказано, что Брахман представляет собой средоточие трансцендентного знания, и тот, кто очень хочет попасть в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, находящегося в сердце каждого. В ведической мантре (Шветашватара-упанишад, 6.18) говорится: там ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Тот, кто стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности Бога. О высшей цели познания в ведических писаниях тоже сказано: там эва видитвати мртйум эти — «Только познав Его, можно вырваться из круговорота рождений и смертей» (Шветашватара-упанишад, 3.8).
Господь пребывает в сердце каждого как верховный повелитель. Его руки и ноги находятся всюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому необходимо признать существование двух знающих поле деятельности — индивидуальной души и Сверхдуши. Руки и ноги живого существа находятся в одном месте, тогда как руки и ноги Кришны есть всюду. В «Шветашватара-упанишад» (3.17) сказано: сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брхат. Верховный Господь, Сверхдуша — это прабху, владыка всех живых существ, и потому Он их последнее прибежище. Итак, не подлежит сомнению, что Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга.

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

ити кшетрам татха джнанам
джнейам чоктам самасатах
мад-бхакта этад виджнайа
мад-бхавайопападйате
ити — итак; кшетрам — поле деятельности (тело); татха — также; джнанам — знание; джнейам — познаваемое; ча — также; уктам — описан; самасатах — вкратце; мат-бхактах — Мой преданный; этат — все это; виджнайа — понявший; мат-бхавайа — Мою природу; упападйате — обретает.

Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности [теле], о знании и объекте познания. Только Мои преданные могут до конца понять это и так обрести Мою природу.

Господь кратко рассказал Арджуне о материальном теле, о знании и объекте познания. Описанное Им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Все это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания. Только чистые преданные Господа могут непосредственно обрести совершенное знание. Другие на это не способны. Монисты утверждают, что в конечном счете три аспекта знания сливаются воедино, но преданные оспаривают это. Знание и процесс познания подразумевают постижение себя в сознании Кришны. Сейчас мы руководствуемся в своей деятельности материальным сознанием, но, когда мы сосредоточим его на деяниях Кришны и осознаем, что Кришна — это всё, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Все это будет подробно объяснено в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты».
Подводя итог, можно сказать, что в шестом и седьмом стихах этой главы, начиная со слов маха-бхутани и кончая словами четана дхртих, Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления жизни. Все вместе они составляют тело, или поле деятельности. В стихах с восьмого по двенадцатый, со слова аманитвам и до таттва-джнанартха-даршанам, описан процесс познания, дающий возможность постичь двух знающих поле деятельности: душу и Сверхдушу. Затем в стихах с тринадцатого по восемнадцатый, начиная со слов анади мат-парам и кончая словами хрди сарвасйа виштхитам, описаны душа и Верховный Господь, или Сверхдуша.
Таким образом, Кришна дал описание поля деятельности (тела), процесса познания, а также души и Сверхдуши. Здесь особо подчеркивается, что правильно понять все это могут только чистые преданные Господа. Такие преданные извлекают максимальную пользу из «Бхагавад-гиты» и достигают высшей цели — обретают природу Верховного Господа, Кришны. Иначе говоря, только преданные, и никто другой, способны проникнуть в сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» и добиться желаемого результата.

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

пракртим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива
виддхи пракрти-самбхаван
пракртим — материальная природа; пурушам — живые существа; ча — также; эва — безусловно; виддхи — знай же; анади — без начала; убхау — оба; апи — также; викаран — изменений; ча — также; гунан — трех гун природы; ча — также; эва — безусловно; виддхи — знай; пракрти — материальной природой; самбхаван — вызванных.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

Усвоив знание, изложенное в этой главе, мы поймем природу тела (поля деятельности) и знающих тело (индивидуальной души и Сверхдуши). Тело — это поле деятельности, состоящее из материальных элементов. Заключенная в теле и наслаждающаяся его деятельностью индивидуальная душа — это пуруша, живое существо, один из знающих поле деятельности. Другим знающим поле является Сверхдуша. Разумеется, нужно понимать, что и Сверхдуша, и индивидуальное живое существо — это, по сути дела, разные проявления Верховной Личности Бога. Живое существо является одной из энергий Господа, а Сверхдуша — Его личностной экспансией.
И материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до сотворения материального мира. Материальный мир возникает из энергии Господа, так же как и живые существа, однако живые существа относятся к Его высшей энергии. И живые существа, и материальная природа существовали до того, как был проявлен материальный космос. Материальная природа покоилась в теле Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, она была проявлена с помощью махат-таттвы. Живые существа также покоились в теле Маха-Вишну. В силу своей обусловленности они не хотели служить Верховному Господу, тем самым закрывая себе доступ на планеты духовного неба. Но, когда материальная природа перешла в проявленное состояние, обусловленные живые существа вновь получили возможность действовать в материальном мире, чтобы подготовиться к вступлению в духовное царство. В этом тайна материального творения. Изначально живое существо является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но, восстав против Его власти, оно попадает в царство материальной природы, где ведет обусловленное существование. То, каким образом живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет особого значения. Однако Верховной Личности Бога известно, как и почему это произошло. В писаниях Господь говорит, что живые существа, зачарованные материальной природой, ведут отчаянную борьбу за существование. Мы должны уяснить из этих стихов «Бхагавад-гиты», что причиной всех изменений, происходящих в материальной природе под влиянием трех материальных гун, является сама материальная природа. Иначе говоря, все изменения, которые претерпевают живые существа, и все многообразие видов жизни вызваны материальным телом. Что же касается души, то все живые существа имеют одинаковую духовную природу.

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

карйа-карана-картртве
хетух пракртир учйате
пурушах сукха-духкханам
бхоктртве хетур учйате
карйа — следствия; карана — и причины; картртве — в возникновении; хетух — орудием; пракртих — материальная природа; учйате — считается; пурушах — живое существо; сукха — радостей; духкханам — и страданий; бхоктртве — в процессе наслаждения; хетух — орудием; учйате — считается.

Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.

Различными телами и органами чувств живые существа наделяет материальная природа. Существует 8 400 000 видов жизни, и все это многообразие является творением материальной природы. Живое существо хочет испытать те или иные формы наслаждения и потому выбирает соответствующие материальные тела. Находясь в разных телах, оно наслаждается и страдает по-разному. Источником материального счастья и страданий является тело, а не само живое существо. В своем изначальном состоянии живое существо абсолютно счастливо. Иначе говоря, состояние счастья является для живого существа естественным. Но желание господствовать над материальной природой приводит его в материальный мир. Это желание не может быть осуществлено в духовном мире. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый изо всех сил старается получить как можно больше плотских удовольствий. В качестве пояснения можно сказать, что тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств — это инструменты для удовлетворения желаний живого существа. И то и другое — и тело, и инструменты-чувства — мы получаем от материальной природы. И как явствует из следующего стиха, мы оказываемся в хороших или плохих условиях в зависимости от того, что мы делали и желали в прошлом. В соответствии с желаниями и кармой живых существ, материальная природа наделяет их теми или иными материальными телами. Живое существо само повинно в том, что получило определенное тело и, находясь в нем, испытывает уготованные ему наслаждения и муки. Получив тело, живое существо оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, будучи материальным, подчиняется законам природы. Само по себе живое существо бессильно изменить эти законы. Предположим, живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести себя как собака. Оно не может действовать иначе. Или, если живое существо попадает в тело свиньи, ему приходится питаться испражнениями и делать все, что делают свиньи. А если живое существо получает тело полубога, оно тоже ведет себя соответствующим образом. Таков закон природы. Однако при любых обстоятельствах Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой. В Ведах (Мундака-упанишад, 3.1.1) об этом сказано следующее: два супарна сайуджа сакхайах. Верховный Господь так добр к живому существу, что в образе Сверхдуши, Параматмы, всегда и всюду сопровождает индивидуальную душу.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

пурушах пракрти-стхо хи
бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу
пурушах — живое существо; пракрти-стхах — находясь в материальной энергии; хи — безусловно; бхункте — наслаждается; пракрти-джан — созданными материальной природой; гунан — гунами природы; каранам — причина; гуна-сангах — связь с гунами природы; асйа — живого существа; сат-асат — в хороших и плохих; йони — видах жизни; джанмасу — в рождениях.

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.

Этот важный стих помогает понять, каким образом живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе «Бхагавад-гиты» говорилось, что живое существо меняет тела, как одежду. Причиной тому его привязанность к материальному существованию. До тех пор пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой. Его материальные желания приводят к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым. Это повторяется снова и снова. И каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.
Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в разные материальные тела. Причиной тому — соприкосновение живого существа с разными гунами материальной природы. Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь трансцендентного уровня. Это называется сознанием Кришны. Пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, материальное сознание будет заставлять его переселяться из тела в тело, идя на поводу у материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен. Поэтому необходимо изменить свое сознание. Сделать это можно, только слушая тех, кто сведущ в духовной науке. Лучший пример тому — Арджуна, услышавший изложение науки о Боге от Самого Кришны. Тот, кто слушает авторитетных наставников, может постепенно избавиться от неотвязного желания господствовать над материальной природой, и, по мере того как это привычное желание будет ослабевать, он начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из ведических мантр говорится, что в общении с Верховной Личностью Бога живое существо постепенно обретает знание и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного, исполненного блаженства бытия.

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

упадраштануманта ча
бхарта бхокта махешварах
параматмети чапй укто
дехе ’смин пурушах парах
упадрашта — наблюдатель; ануманта — санкционирующий; ча — также; бхарта — владелец; бхокта — верховный наслаждающийся; маха-ишварах — Верховный Господь; парама-атма — Сверхдуша; ити — также; ча — и; апи — воистину; уктах — сказано; дехе — в теле; асмин — этом; пурушах — наслаждающийся; парах — трансцендентный.

Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой.

Здесь сказано, что Сверхдуша, всегда сопровождающая индивидуальную душу, — это проявление Верховного Господа. Сверхдушу нельзя считать обыкновенным живым существом. Поскольку последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, они отождествляют Сверхдушу с индивидуальной душой. Чтобы внести ясность, Господь говорит, что Он находится в теле каждого в образе Параматмы. Он пара, трансцендентный, и Он отличен от индивидуальной души. Индивидуальная душа наслаждается действиями своего «поля», тогда как Сверхдуша не является ограниченным наслаждающимся и не причастна к деятельности тела. Сверхдуша присутствует в теле в качестве свидетеля, который наблюдает за всеми действиями живого существа и санкционирует их, и верховного наслаждающегося. Ее называют Параматмой, а не атмой, и Она трансцендентна. Совершенно очевидно, что атма и Параматма отличны друг от друга. Руки и ноги Сверхдуши, Параматмы, находятся всюду, чего нельзя сказать о руках и ногах индивидуального существа. И поскольку Параматма — это Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных наслаждений, чтобы санкционировать их исполнение. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа ни на что не способна. Индивидуальное живое существо называют бхуктой, опекаемым, а Господа — бхоктой, опекающим. Живых существ бесконечно много, и Господь находится в сердце каждого из них как друг.
На самом деле каждое индивидуальное живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, с которым его связывает близкая дружба. Но живое существо склонно пренебрегать волей Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь утвердить свое господство над материальной природой. Поскольку живые существа имеют такую тенденцию, их называют пограничной энергией Господа. Живое существо может находиться в царстве либо материальной, либо духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает указания, составившие «Бхагавад-гиту», а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. «Откажись от всего, — говорит Господь, — и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым». Поэтому разумные люди, которые обрели веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

йа эвам ветти пурушам
пракртим ча гунаих саха
сарватха вартамано ’пи
на са бхуйо ’бхиджайате
йах — тот, кто; эвам — таким образом; ветти — понял; пурушам — живое существо; пракртим — материальной природой; ча — и; гунаих — гуны материальной природы; саха — вместе; сарватха — во всех отношениях; вартаманах — находящийся; апи — несмотря на; на — никогда не; сах — он; бхуйах — вновь; абхиджайате — родится.

Тот, кто усвоил это знание о живом существе, о материальной природе и о взаимодействиях ее гун, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение сейчас ни занимал.

Человек, познавший материальную природу, Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения, освобождается из материального плена. Он входит в духовный мир, откуда ему уже не придется возвращаться в царство материальной природы. Таковы плоды знания. Цель процесса познания — уяснить, что живое существо оказалось в материальном мире по ошибке. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы в общении с авторитетными наставниками — святыми людьми и гуру — понять свое положение и развить в себе духовное сознание, или сознание Кришны, изучая «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком ее поведал Верховный Господь. Тогда он больше никогда не попадет в материальный мир; он перенесется в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

дхйаненатмани пашйанти
кечид атманам атмана
анйе санкхйена йогена
карма-йогена чапаре
дхйанена — медитацией; атмани — в сердце; пашйанти — видят; кечит — одни; атманам — Сверхдушу; атмана — умом; анйе — другие; санкхйена — философских рассуждений; йогена — занимаясь йогой; карма-йогена — действуя без привязанности к плодам своего труда; ча — также; апаре — другие.

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие — с помощью философских рассуждений, а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда.

Господь говорит Арджуне, что все обусловленные души можно разделить на две категории, в зависимости от их подхода к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики не имеют ясного представления о природе духа. Но есть и другие — люди, верящие в духовную практику. К ним относятся погруженные в медитацию преданные, философы и те, кто отрекся от плодов своего труда. Убежденные последователи философии монизма также относятся к категории атеистов и агностиков.
Преданные Верховной Личности Бога лучше всех понимают природу духа, поскольку знают, что, кроме материального мира, существует духовный мир и Бог, Верховная Личность, который в виде одной из Своих экспансий, Параматмы, вездесущей ипостаси Бога, пребывает в сердце каждого живого существа. Разумеется, некоторые люди пытаются постичь Высшую Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Их также относят к числу верующих. Последователи философии санкхьи, анализируя материальный мир, раскладывают его на двадцать четыре элемента, а индивидуальная душа по их классификации является двадцать пятым элементом. Когда же они осознают, что индивидуальная душа трансцендентна материальным элементам, они также начинают понимать, что над ней стоит Бог, Верховная Личность, считающийся двадцать шестым элементом. Так постепенно они тоже достигают уровня преданного служения в сознании Кришны. Те, кто отказывается от плодов своего труда, также стоят на верном пути и со временем тоже получают возможность достичь уровня преданного служения в сознании Кришны.
Итак, здесь говорится о людях с чистым сознанием, которые пытаются обнаружить Сверхдушу в процессе медитации. Достигая этой цели, они поднимаются на трансцендентный уровень. Другие же пытаются постичь Высшую Душу с помощью философских рассуждений. Некоторые люди занимаются хатха-йогой и надеются своими ребяческими забавами удовлетворить Верховную Личность Бога.

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

анйе тв эвам аджанантах
шрутванйебхйа упасате
те ’пи чатитарантй эва
мртйум шрути-парайанах
анйе — другие; ту — но; эвам — так; аджанантах — не обладающие духовным знанием; шрутва — слушая; анйебхйах — других; упасате — начинают поклоняться; те — они; апи — также; ча — и; атитаранти — превозмогают; эва — безусловно; мртйум — смерть; шрути-парайанах — склонные слушать.

Некоторые же, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей.

Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование. Даже те, кто считают себя атеистами, агностиками или философами, по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в нашу эпоху, придавал ему огромное значение, ибо, просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самоосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа. В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

йават санджайате кинчит
саттвам стхавара-джангамам
кшетра-кшетраджна-самйогат
тад виддхи бхаратаршабха
йават — все то, что; санджайате — возникает; кинчит — что бы то ни было; саттвам — существование; стхавара — неподвижное; джангамам — движущееся; кшетра — те́ла; кшетра-джна — и знающего тело; самйогат — соединение; тат виддхи — знай же; бхарата-ршабха — о предводитель Бхарат.

О предводитель Бхарат, знай же, что все движущееся и неподвижное в этом мире есть не что иное, как соединение поля деятельности и знающего поле.

Этот стих описывает материальную природу и живое существо, которые существовали до сотворения мира. Все сотворенное представляет собой сочетание двух начал: живого существа и материальной природы. На свете много неподвижных объектов: деревья, холмы и горы — и не меньше движущихся живых существ, но все они не что иное, как соединение материальной природы и высшей природы (живого существа). Материя не может расти и развиваться, пока ее не коснется высшая энергия, то есть живое существо. Эта связь материальной и высшей природы существовала всегда, она создана Самим Верховным Господом, поэтому Господь является повелителем и высшей, и низшей энергии. Сотворив материальную природу, Он помещает в нее живых существ, принадлежащих к высшей природе, в результате чего возникают бесчисленные объекты материального мира и начинается его деятельность.

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

самам сарвешу бхутешу
тиштхантам парамешварам
винашйатсв авинашйантам
йах пашйати са пашйати
самам — одинаково; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; тиштхантам — пребывающую; парама-ишварам — Сверхдушу; винашйатсу — в бренном; авинашйантам — неразрушимую; йах — тот, кто; пашйати — видит; сах — он; пашйати — видит вещи такими, как они есть.

Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обреченном на гибель теле, видит вещи такими, как они есть.

Каждый, кто благодаря общению со святыми людьми обретает способность видеть, что живые существа представляют собой сочетание тела, владельца тела (индивидуальной души) и друга индивидуальной души, обладает истинным знанием. Постичь это можно лишь в общении с теми, кто сведущ в духовной науке. Люди, лишенные такого общения, пребывают в невежестве: они не видят ничего, кроме тела, и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Но на самом деле это не так. После смерти тела вечная душа и Сверхдуша продолжают существовать, переселяясь в другие тела, принадлежащие к разнообразным формам жизни, как движущимся, так и неподвижным. Санскритское слово парамешвара иногда переводят как «индивидуальная душа», поскольку душа распоряжается своим телом, а после его разрушения переселяется в другое тело. В этом смысле она является хозяином тела. Однако другие комментаторы считают, что слово парамешвара относится к Сверхдуше. Но, как бы то ни было, после смерти тела и индивидуальная душа, и Сверхдуша продолжают существовать. Они не погибают. Человек, понимающий это, видит вещи такими, как они есть.

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

самам пашйан хи сарватра
самавастхитам ишварам
на хинастй атманатманам
тато йати парам гатим
самам — одинаково; пашйан — видящий; хи — безусловно; сарватра — всюду; самавастхитам — равно пребывающую; ишварам — Сверхдушу; на — не; хинасти — губит; атмана — умом; атманам — душу; татах — тогда; йати — достигает; парам — трансцендентной; гатим — обители.

Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает всюду, в каждом живом существе, не позволит уму погубить себя. В конце концов такой человек достигает трансцендентной обители.

Войдя в сферу материального бытия, живое существо заняло положение, отличающееся от его положения в сфере духовного бытия. Однако тот, кто понимает, что Верховный Господь в образе Параматмы пребывает всюду, то есть видит Верховную Личность Бога в сердце каждого живого существа, не поддастся разлагающему влиянию ума и со временем достигнет духовного мира. Ум всегда жаждет чувственных удовольствий, но, если нам удастся обратить его к Сверхдуше, мы будем духовно развиваться.

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

пракртйаива ча кармани
крийаманани сарвашах
йах пашйати татхатманам
акартарам са пашйати
пракртйа — материальной природой; эва — безусловно; ча — также; кармани — действия; крийаманани — исполняемые; сарвашах — во всех отношениях; йах — кто; пашйати — видит; татха — также; атманам — себя; акартарам — бездействующим; сах — он; пашйати — обладает совершенным ви́дением.

Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным ви́дением.

Наше тело создано материальной природой по указанию Сверхдуши, и все наши действия совершает тело, а не мы сами. К каким бы последствиям — хорошим или плохим — ни приводили его поступки, человек вынужден действовать, как ему определено, ибо так устроено его тело. Но душа не имеет отношения к действиям, которые совершает тело. Форма тела живого существа определяется его прошлыми желаниями. Чтобы живое существо могло исполнить свои желания, ему дается тело, в котором оно действует соответствующим образом. В сущности, тело — это механизм, сконструированный Верховным Господом для того, чтобы помочь нам исполнить свои желания. Обуреваемые желаниями, мы оказываемся в неестественном для нас положении и страдаем или наслаждаемся. Такое трансцендентное ви́дение помогает человеку отстраниться от деятельности тела и увидеть истинную природу вещей.

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

йада бхута-пртхаг-бхавам
эка-стхам анупашйати
тата эва ча вистарам
брахма сампадйате тада
йада — когда; бхута — живые существа; пртхак-бхавам — отдельно существующие; эка-стхам — пребывающие в едином; анупашйати — тот, кто смотрит на вещи глазами духовных авторитетов; татахэва — тогда; ча — также; вистарам — экспансии; брахма — Абсолюта; сампадйате — достигает; тада — тогда.

Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана.

Тот, кто видит, что разнообразные тела, в которых находятся живые существа, порождены различными желаниями индивидуальной души, но не принадлежат ей самой, обладает совершенным видением. Материальные представления о жизни заставляют нас считать одно живое существо полубогом, другое — человеком, третье — собакой, кошкой и т.д. Это материальное видение, далекое от понимания истинной природы вещей. Оно порождено материальными представлениями о жизни. Все души качественно одинаковы, и это проявляется, когда материальное тело умирает. Душа облачается в разные материальные тела только из-за того, что соприкасается с материальной природой. Тот, кто видит это, обладает духовным видением. Перестав делить живые существа на людей и животных, на больших и маленьких и т.д., человек очищает свое сознание и обретает способность развить в себе сознание Кришны и постичь свою духовную природу. О том, как такой человек смотрит на мир, говорится в следующем стихе.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

анадитван ниргунатват
параматмайам авйайах
шарира-стхо ’пи каунтейа
на кароти на липйате
анадитват — поскольку вечна; ниргунатват — поскольку трансцендентна; парама — неподвластная материальной природе; атма — душа; айам — эта; авйайах — неистощимая; шарира-стхах — находящаяся в теле; апи — хотя; каунтейа — о сын Кунти; на кароти — ничего не делает; на липйате — и не запутывается.

Прозревающие вечность видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гунам материальной природы. О Арджуна, даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается [в их последствиях].

Поскольку материальное тело рождается, кажется, что живое существо тоже появляется на свет. Но на самом деле живое существо вечно. Оно не рождается и, несмотря на свое пребывание в материальном теле, является трансцендентным и вечным. Поэтому его нельзя уничтожить. По своей природе живое существо исполнено блаженства. Оно никогда не занимается материальной деятельностью, поэтому действия, совершаемые из-за соприкосновения с материальными телами, в которые оно попадает, не связывают его.

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

йатха сарва-гатам саукшмйад
акашам нопалипйате
сарватравастхито дехе
татхатма нопалипйате
йатха — как; сарва-гатам — вездесущее; саукшмйат — являясь тонким элементом; акашам — небо (эфир); на — никогда не; упалипйате — соединяется; сарватра — всюду; авастхитах — находящаяся; дехе — в теле; татха — так; атма — душа; на — никогда не; упалипйате — соединяется.

Тонкий по природе эфир ни с чем не смешивается, хотя и проникает всюду. Подобно этому, душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем. [Те, кто постиг Брахман, способны видеть это.]

Эфир, проникая в воду, грязь, испражнения и т.д., тем не менее не смешивается с ними. Подобно этому, живое существо, хотя и попадает в разные тела, не связано с ними, ибо обладает более тонкой природой. Поэтому материальные глаза не могут увидеть живое существо, когда оно находится внутри тела и когда покидает его в момент смерти. Ни один ученый не может экспериментально установить это.

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

йатха пракашайатй эках
кртснам локам имам равих
кшетрам кшетри татха кртснам
пракашайати бхарата
йатха — как; пракашайати — освещает; эках — одно; кртснам — всю; локам — вселенную; имам — это; равих — солнце; кшетрам — это тело; кшетри — душа; татха — подобно; кртснам — все; пракашайати — озаряет; бхарата — о потомок Бхараты.

О потомок Бхараты, как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело.

Существует множество теорий, описывающих природу сознания. В этом стихе «Бхагавад-гиты» Кришна приводит пример солнца и солнечного света. Подобно тому как солнце, находясь в одном месте, освещает всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет сознанием все тело. Таким образом, наличие сознания свидетельствует о присутствии души в теле, так же как солнечный свет свидетельствует о присутствии солнца. Пока душа находится в теле, все тело озарено сознанием, но стоит ей покинуть тело, как сознание исчезает. Любой разумный человек легко поймет это. Следовательно, сознание не является порождением материи. Оно неотъемлемое свойство живого существа. Неотличное от высшего сознания в качественном отношении, сознание живого существа тем не менее не тождественно ему, поскольку индивидуальное сознание распространяется только на одно тело и не в силах проникнуть в другие тела. Однако Сверхдуша, находящаяся в каждом теле как друг индивидуальной души, знает, что происходит во всех телах. Этим высшее сознание отличается от сознания индивидуального живого существа.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

кшетра-кшетраджнайор эвам
антарам джнана-чакшуша
бхута-пракрти-мокшам ча
йе видур йанти те парам
кшетра — тела; кшетра-джнайох — владельца тела; эвам — так; антарам — отличие; джнана-чакшуша — глазами знания; бхута — живого существа; пракрти — из материальной природы; мокшам — освобождение; ча — также; йе — те, кто; видух — знает; йанти — обретают; те — они; парам — Всевышнего.

Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.

Основная мысль тринадцатой главы заключается в том, что человек должен осознать разницу между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Осознав эту разницу, необходимо вступить на путь, ведущий к освобождению, который описан в стихах с восьмого по двенадцатый. Тогда человек сможет достичь высшей цели.
Человек, верящий в Бога, должен прежде всего искать общества святых людей. Слушая, как они рассказывают о Боге, он постепенно обретет знание. Обратившись к духовному учителю, он научится отличать материю от духа, и это станет основой для его дальнейшего духовного развития. Давая ученикам наставления, духовный учитель помогает им избавиться от материальных представлений о жизни. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна наставляет Арджуну, чтобы избавить его от материалистических взглядов.
Нетрудно понять, что тело состоит из материи. Посредством анализа в нем можно выделить двадцать четыре элемента. Помимо грубого тела, существует также тонкое: ум и психическая деятельность. Признаки жизни появляются в результате взаимодействия грубого и тонкого тел. Но над всем этим стоит индивидуальная душа, а над ней — Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична от Сверхдуши. Материальный мир действует благодаря контакту души с двадцатью четырьмя материальными элементами. Тот, кто видит, что все материальное мироздание не что иное, как соединение души с материальными элементами, а также понимает, какое положение занимает Высшая Душа, становится достойным войти в духовный мир. Эта информация требует глубокого осмысления, и, чтобы убедиться в ее истинности, каждый должен как следует понять содержание этой главы, обратившись за помощью к духовному учителю.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Природа, наслаждающийся и сознание».



ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ: Три гуны материальной природы

Все воплощенные души находятся под властью трех гун, или качеств, материальной природы: благости, страсти и невежества. Господь Кришна объясняет, что представляют собой эти гуны, как они воздействуют на нас, как можно выйти из-под их влияния, и описывает признаки человека, достигшего трансцендентного уровня.

Глава 14

Три гуны материальной природы

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

шри-бхагаван увача
парам бхуйах правакшйами
джнананам джнанам уттамам
йадж джнатва мунайах сарве
парам сиддхим ито гатах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; парам — трансцендентное; бхуйах — вновь; правакшйами — возвещу; джнананам — знаний; джнанам — знание; уттамам — высшее; йат — которое; джнатва — познав; мунайах — мудрецы; сарве — все; парам — высшее; сиддхим — совершенство; итах — отсюда (из этого мира); гатах — достигшие.

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Арджуне знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Однако Господь продолжает просвещать Арджуну. Изучив и философски осмыслив содержание четырнадцатой главы, человек поймет суть преданного служения. В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Арджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. В этой главе Господь собирается изложить Арджуне, по сути дела, то же самое знание, что и раньше, но по-другому, лучше. Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства. Таким образом, любой, кто по-настоящему овладеет знанием, изложенным в четырнадцатой главе, сможет достичь совершенства.

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

идам джнанам упашритйа
мама садхармйам агатах
сарге ’пи нопаджайанте
пралайе на вйатханти ча
идам — этом; джнанам — в знании; упашритйа — найдя прибежище; мама — Мою; садхармйам — ту же самую природу; агатах — обретшие; сарге апи — даже в период сотворения (материального мира); на — не; упаджайанте — рождаются; пралайе — в период разрушения; на — не; вйатханти — страдают; ча — также.

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

Тот, кто обрел совершенное духовное знание, разрывает круг рождения и смерти и становится качественно тождественным Верховной Личности Бога. При этом он, однако, сохраняет самостоятельное существование и остается индивидуальной душой. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда созерцают лотосные стопы Верховного Господа, служа Ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не утрачивают своей индивидуальности.
Любое знание, которое мы получаем в материальном мире, осквернено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не оскверненное их влиянием, называют трансцендентным. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится Сам Верховный Господь. Люди, не имеющие знания о духовном мире, считают, что, прекратив заниматься материальной деятельностью и освободившись от оков материального тела, вечная душа лишается своей формы и индивидуальности. Но в духовном царстве, как и в материальном мире, существует разнообразие, основанное на индивидуальности. Те, кто не знает об этом, думают, что духовное бытие является полной противоположностью материального многообразия. Однако на самом деле, попадая в духовный мир, живое существо обретает духовную форму. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью, и эта деятельность называется жизнью в преданности. Атмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно неотличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с этим миром во время его уничтожения.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

мама йонир махад брахма
тасмин гарбхам дадхамй ахам
самбхавах сарва-бхутанам
тато бхавати бхарата
мама — Мой; йоних — источник возникновения; махат — весь материальный космос; брахма — высший; тасмин — в том; гарбхам — оплодотворение; дадхами — даю; ахам — Я; самбхавах — возможность; сарва-бхутанам — всех живых существ; татах — затем; бхавати — становится; бхарата — о потомок Бхараты.

Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

Здесь объяснена природа материального мира: все, что в нем есть, является результатом соединения кшетры и кшетра-гьи, тела и вечной души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе Сам Верховный Господь. Махат-таттва — это совокупная причина космического мироздания, и эту совокупную вещественную причину творения, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Брахманом. Оплодотворяя совокупную материальную энергию, Верховный Господь дает начало бесчисленным материальным вселенным. Эта совокупная энергия, махат-таттва, названа в Ведах Брахманом: тасмад этад брахма намарупам аннам ча джайате (Мундака-упанишад, 1.1.9). И Верховный Господь оплодотворяет этот Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух и т.д. — все это материальная энергия, называемая махад брахмой, великим Брахманом, то есть материальной природой. Над ней, как было сказано в седьмой главе, стоит другое, высшее начало, живое существо. Это высшее начало соединяется с материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и впоследствии материальная природа порождает всех обусловленных живых существ.
Скорпионы откладывают яйца в рисе, поэтому иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но причиной их появления на свет является не рис. На самом деле яйца откладывает самка скорпиона. Аналогично этому, материальную природу нельзя считать причиной появления на свет живых существ. Семя жизни дает Верховный Господь, поэтому живые существа только кажутся порождением материальной природы. Таким образом каждое живое существо получает определенное тело, созданное материальной природой в соответствии с его кармой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Но изначальной причиной появления на свет всех живых существ, населяющих материальный мир, является Господь.

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита
сарва-йонишу — во всех видах жизни; каунтейа — о сын Кунти; муртайах — формы; самбхаванти — появляются; йах — которые; тасам — их; брахма — высшее; махат йоних — лоно материальной природы; ахам — Я; биджа-прадах — дающий семя; пита — отец.

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, — изначальный отец всего живого. Живые существа соединяют в себе материальное и духовное начало. Они есть не только на Земле, но и на всех остальных планетах вселенной, вплоть до самой высшей из них, обители Господа Брахмы. Живые существа обитают всюду: в земле, в воде и даже в огне. И матерью всех живых существ является материальная природа, а Кришна оплодотворяет ее. Смысл данного стиха в том, что Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме.

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

саттвам раджас тама ити
гунах пракрти-самбхавах
нибадхнанти маха-бахо
дехе дехинам авйайам
саттвам — гуна благости; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; ити — таким образом; гунах — качества; пракрти — из материальной природы; самбхавах — возникшие; нибадхнанти — обусловливают; маха-бахо — о могучерукий; дехе — в теле; дехинам — живое существо; авйайам — вечное.

Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

Живое существо, будучи духовным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но так как оно попало под влияние материальной энергии, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. Наделенные различными телами с присущими им от природы качествами, живые существа вынуждены действовать так, как велит их природа. В этом причина многообразия счастья и страданий.

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

татра саттвам нирмалатват
пракашакам анамайам
сукха-сангена бадхнати
джнана-сангена чанагха
татра — там; саттвам — гуна благости; нирмалатват — благодаря тому, что она чистейшая в материальном мире; пракашакам — просветляющая; анамайам — свободная от последствий греховной деятельности; сукха — со счастьем; сангена — соприкосновением; бадхнати — связывает; джнана — со знанием; сангена — соприкосновением; ча — и; анагха — о безгрешный.

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий. Их можно подразделить на счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. Данный раздел «Бхагавад-гиты» повествует о различных видах материальной обусловленности. Кришна начинает с описания гуны благости. Благость наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием гуны благости. Причина ощущения счастья, присущего таким людям, в том, что на уровне гуны благости человек понимает, что он более или менее освободился от бремени своих грехов. В Ведах говорится, что гуна благости, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми.
Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается. Лучший пример тому — философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живет в достатке, они до определенной степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне благости. Поэтому они очень привязываются к деятельности в гуне благости, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности получить освобождение и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, введенный в заблуждение материальной энергией, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

раджо рагатмакам виддхи
тршна-санга-самудбхавам
тан нибадхнати каунтейа
карма-сангена дехинам
раджах — гуна страсти; рага-атмакам — рожденная из желания, или вожделения; виддхи — знай; тршна — с алчностью; санга — от соприкосновения; самудбхавам — возникшая; тат — то; нибадхнати — связывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сангена — вовлеченностью в кармическую деятельность; дехинам — воплощенного.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

Главным признаком гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин. Женщину влечет к мужчине, а мужчину — к женщине. Это влечение называется страстью. И когда ее влияние возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. У него появляется желание удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет всеобщего признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и собственном доме. Все это — результат влияния гуны страсти. Чтобы исполнить все свои желания, человеку приходится работать не покладая рук. Поэтому здесь говорится, что привязанность к плодам своего труда связывает его узами материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому все в материальном мире в той или иной степени находятся под влиянием гуны страсти. И современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то что тогда говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

тамас тв аджнана-джам виддхи
моханам сарва-дехинам
прамадаласйа-нидрабхис
тан нибадхнати бхарата
тамах — гуна невежества; ту — но; аджнана-джам — возникшая из невежества; виддхи — знай; моханам — иллюзия; сарва- дехинам — воплощенных существ; прамада — безумием; аласйа — ленью; нидрабхих — сном; тат — та; нибадхнати — опутывает; бхарата — о потомок Бхараты.

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово ту. Оно указывает на то, что гуна невежества наделяет воплощенную душу очень своеобразными качествами. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом: васту-йатхатмйа-джнанаваракам випарйайа-джнана-джанакам тамах — покрытые гуной невежества, люди лишаются способности понимать истинную природу вещей. Так, каждый знает, что все его предки умерли, и значит, он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже обречены на смерть. Смерть неотвратима. Тем не менее люди как одержимые копят деньги и работают день и ночь не покладая рук, и никому не приходит в голову позаботиться о вечной душе. Это называется безумием. В безумии своем люди не хотят понять природу духа. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая владеет людьми в гуне страсти. Другой характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества спит по десять, а то и по двенадцать часов в день. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

саттвам сукхе санджайати
раджах кармани бхарата
джнанам авртйа ту тамах
прамаде санджайатй ута
саттвам — гуна благости; сукхе — в счастье; санджайати — связывает; раджах — гуна страсти; кармани — в корыстной деятельности; бхарата — о потомок Бхараты; джнанам — знание; авртйа — покрыв; ту — же; тамах — гуну невежества; прамаде — в безумии; санджайати — связывает; ута — и.

О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих интеллектуальных занятиях; так, философ, ученый или преподаватель, трудясь в той или иной отрасли науки, чувствует себя вполне довольным. Человек в гуне страсти, если к ней примешивается гуна благости, поглощен корыстной деятельностью; он старается заработать как можно больше денег и потратить их на благие дела. Такие люди иногда открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т.д. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание живого существа. Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому, ни кому бы то ни было еще.

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

раджас тамаш чабхибхуйа
саттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаива
тамах саттвам раджас татха
раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ча — также; абхибхуйа — превзойдя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится (преобладающей); бхарата — о потомок Бхараты; раджах — гуну страсти; саттвам — гуну благости; тамах — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах — гуну невежества; саттвам — гуну благости; раджах — гуна страсти; татха — таким образом.

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, сказывается на его диете и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество. Точно так же можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью. Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

сарва-дварешу дехе ’смин
пракаша упаджайате
джнанам йада тада видйад
виврддхам саттвам итй ута
сарва-дварешу — во всех вратах; дехе асмин — в этом теле; пракашах — сияние; упаджайате — появляется; джнанам — знание; йада — когда; тада — тогда; видйат — да будет известно; виврддхам — увеличивающая; саттвам — гуна благости; ити ута — так (сказано).

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

лобхах праврттир арамбхах
карманам ашамах спрха
раджасй этани джайанте
виврддхе бхаратаршабха
лобхах — жадность; праврттих — деятельность; арамбхах — попытка; карманам — деяний; ашамах — неукротимая; спрха — желание; раджаси — в гуне страсти; этани — эти; джайанте — развиваются; виврддхе — в возросшей; бхарата-ршабха — о лучший из потомков Бхараты.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти.

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

апракашо ’праврттиш ча
прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте
виврддхе куру-нандана
апракашах — тьма; аправрттих — бездействие; ча — и; прамадах — безумие; мохах — заблуждение; эва — конечно; ча — также; тамаси — гуна невежества; этани — эти; джайанте — появляются; виврддхе — в возросшей; куру-нандана — о потомок Куру.

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

йада саттве праврддхе ту
пралайам йати деха-бхрт
тадоттама-видам локан
амалан пратипадйате
йада — когда; саттве — в гуне благости; праврддхе — в усилившейся; ту — но; пралайам — к уничтожению; йати — идет; деха-бхрт — воплощенный; тада — тогда; уттама-видам — великих мудрецов; локан — планеты; амалан — чистые; пратипадйате — обретает.

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амалан, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

раджаси пралайам гатва
карма-сангишу джайате
татха пралинас тамаси
мудха-йонишу джайате
раджаси — в гуне страсти; пралайам — к уничтожению; гатва — придя; карма-сангишу — среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате — рождается; татха — также; пралинах — умирающий; тамаси — в невежестве; мудха-йонишу — среди животных; джайате — рождается.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. После этого ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

карманах сукртасйахух
саттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхам
аджнанам тамасах пхалам
карманах — деятельности; су-кртасйа — благочестивой; ахух — говорят; саттвикам — относящийся к гуне благости; нирмалам — чистый; пхалам — результат; раджасах — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; духкхам — страдание; аджнанам — отсутствие разума; тамасах — гуны невежества; пхалам — результат.

Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

Праведная деятельность в гуне благости приносит чистые плоды. Поэтому мудрецы, свободные от влияния иллюзии, всегда счастливы. Но действия в гуне страсти несут с собой лишь страдания. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так, если кто-то решит построить небоскреб, то он сможет сделать это, но ценою огромных людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить огромные усилия, чтобы собрать необходимые средства, а рабочие-строители будут по-рабски трудиться на стройке. Все это страдания от начала и до конца. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что любая деятельность в гуне страсти влечет за собой неисчислимые страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли «Это мой дом» или «Это мои деньги», однако все это далеко от настоящего счастья.
Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, занятый ею, лишен знания, поэтому он страдает в настоящем, а в будущем получит тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не сознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находятся в гуне невежества. Такие люди не знают, что в следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ей возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди не подозревают о том, что живут во вселенском государстве, которым управляет Верховный Господь. Все живые существа — дети Всевышнего, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает неминуемая расплата. Поэтому тот, кто умерщвляет животных ради того, чтобы доставить наслаждение собственному языку, — самый невежественный из невежд. Человеку нет нужды убивать животных, поскольку Бог дал ему множество чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, очевидно, находятся в гуне невежества, и их будущее мрачно. Из всех видов убийства животных самым тяжким грехом является убийство коров, так как они заботятся о человеке, давая ему вкусное и полезное молоко. Убивать коров способны только самые невежественные люди. В Ведах (Риг-веда, 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто с удовольствием пьет коровье молоко и тем не менее намеревается убить корову, находится в глубочайшем невежестве. В шастрах есть молитва:
намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кршнайа
говиндайа намо намах
«О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира» (Вишну-пурана, 1.19.65). В этой молитве подчеркивается, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. От брахманов люди получают духовное знание, а от коров — самый ценный продукт питания, поэтому всесторонняя защита брахманов и коров является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Это означает, что все общество движется в неверном направлении, обрекая себя на деградацию. Цивилизацию, которая ведет своих членов к деградации в животные формы жизни, нельзя назвать человеческой. Нет никаких сомнений в том, что люди современной цивилизации жестоко обмануты гунами страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самопознания, методом сознания Кришны, и спасти себя от величайшей катастрофы.

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

саттват санджайате джнанам
раджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасо
бхавато ’джнанам эва ча
саттват — из гуны благости; санджайате — возникает; джнанам — знание; раджасах — из гуны страсти; лобхах — алчность; эва — безусловно; ча — также; прамада — безумие; мохау — и иллюзия; тамасах — из гуны невежества; бхаватах — возникающие; аджнанам — глупость; эва — безусловно; ча — также.

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна невежества низводит людей до уровня животных и лишает их способности видеть вещи в истинном свете. Невежественные люди, например, не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей сами будут убиты ими. Не получив должного образования, люди, лишенные истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, необходимо дать людям знание, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Образование в гуне благости даст им трезвый разум и способность видеть вещи в истинном свете. Тогда к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будет продолжать страдать и бедствовать, но какая-то часть общества разовьет в себе сознание Кришны и поднимется до уровня гуны благости, на землю со временем придут мир и процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Так как они находятся в плену гуны страсти, для них это недостижимо. Не деньги делают человека счастливым; чтобы обрести счастье, необходимо подняться на уровень гуны благости, встав на путь сознания Кришны. Действуя в гуне страсти, человек не чувствует себя счастливым; его работа и прочие занятия приносят ему множество тревог. Ему все время приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником постоянных страданий. А гуна невежества сводит людей с ума. Влача жалкое существование, такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно.

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха
адхо гаччханти тамасах
урдхвам — вверх; гаччханти — идут; саттва-стхах — те, кто находится в гуне благости; мадхйе — в середине; тиштханти — находятся; раджасах — те, кто находится в гуне страсти; джагханйа — низшего, отвратительного; гуна — качества; вртти-стхах — занимающиеся деятельностью; адхах — вниз; гаччханти — идут; тамасах — люди в гуне невежества.

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

В этом стихе более подробно рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, которая состоит из райских планет, населенных очень возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на ту или иную планету этой системы. Высшей среди них является Сатьялока, или Брахмалока, где живет повелитель вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе, насколько чудесны условия жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, способна помочь нам попасть в эти условия.
Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не находится под влиянием одной-единственной гуны, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на Земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, то всегда остается риск деградировать и родиться среди низших форм жизни. Жители Земли, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, никогда не смогут штурмом взять высшие планеты с помощью механических летательных аппаратов. Более того, тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни сойти с ума.
Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни — птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д., — и в зависимости от степени развития гуны невежества люди деградируют до одной из этих ужасных форм жизни. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово тамасах. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее беспросветно.
Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

нанйам гунебхйах картарам
йада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам ветти
мад-бхавам со ’дхигаччхати
на — нет; анйам — другого; гунебхйах — кроме материальных гун; картарам — исполнителя; йада — когда; драшта — наблюдатель; анупашйати — видит как оно есть; гунебхйах — гун природы; ча — и; парам — трансцендентного; ветти — знает; мат-бхавам — Моей духовной природы; сах — он; адхигаччхати — достигает.

Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

Человек может выйти из сферы действия всех гун материальной природы, получив авторитетное знание о них от осознавших себя душ. Изначальный духовный учитель — это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Арджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, человек получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как он попал в ловушку материальной энергии и был загипнотизирован гунами материальной природы. Пока человек находится в объятиях материальных гун, он беспомощен, но, осознав свое истинное положение в процессе духовной практики, он получает возможность достичь духовного уровня. Само живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Но без помощи тех, кто хорошо знает духовную науку, мы не в состоянии понять наше реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать настоящее положение дел, и это понимание даст нам возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

гунан этан атитйа трин
дехи деха-самудбхаван
джанма-мртйу-джара-духкхаир
вимукто ’мртам ашнуте
гунан — гуны; этан — эти; атитйа — превзойдя; трин — три; дехи — воплощенное живое существо; деха — из тела; самудбхаван — возникшие; джанма — рождения; мртйу — смерти; джара — старости; духкхаих — от страданий; вимуктах — освобожденное; амртам — нектар; ашнуте — вкушает.

Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.

Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и преодолеть влияние гун. На санскрите дехи значит «воплощенный в теле». Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния гун природы, даже находясь в материальном теле. В этом теле он может познать вкус духовного бытия, а оставив тело, непременно попадет в духовное царство. Но, даже оставаясь в материальном теле, такой человек испытывает подлинное духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, о чем будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек выходит из-под власти материальных гун, он приступает к преданному служению.

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

арджуна увача
каир лингаис трин гунан этан
атито бхавати прабхо
ким ачарах катхам чаитамс
трин гунан ативартате
арджунах увача — Арджуна сказал; каих — какими; лингаих — признаками; трин — три; гунан — качества; этан — эти; атитах — превзошедший; бхавати — становится; прабхо — о мой Господь; ким — каково; ачарах — поведение; катхам — как; ча — и; этан — эти; трин — три; гунан — гуны; ативартате — превосходит.

Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?

В этом стихе Арджуна задает очень важные вопросы. Он хочет знать, каковы отличительные качества человека, преодолевшего влияние трех материальных гун. Как определить, что этот человек преодолел влияние материальных гун? Второй вопрос Арджуны касается того, как живет такой человек и как он действует. Следует ли он принципам писаний или нет? И далее он спрашивает, как достичь трансцендентного уровня. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому вопросы, заданные Арджуной, исключительно важны, и сейчас Господь ответит на них.

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

шри-бхагаван увача
пракашам ча праврттим ча
мохам эва ча пандава
на двешти самправрттани
на ниврттани канкшати
удасина-вад асино
гунаир йо на вичалйате
гуна вартанта итй эвам
йо ’ватиштхати ненгате
сама-духкха-сукхах сва-стхах
сама-лошташма-канчанах
тулйа-прийаприйо дхирас
тулйа-ниндатма-самстутих
манапаманайас тулйас
тулйо митрари-пакшайох
сарварамбха-паритйаги
гунатитах са учйате
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; пракашам — просветление; ча — и; праврттим — привязанность; ча — и; мохам — иллюзия; эва ча — также; пандава — о сын Панду; на двешти — не ненавидит; самправрттани — присутствующие; на ниврттани — ни отсутствующие; канкшати — желает; удасина- ват — как безучастный; асинах — остающийся; гунаих — гунами; йах — который; на — не; вичалйате — выводится из равновесия; гунах — гуны; вартанте — действуют; ити эвам — таким образом; йах — который; аватиштхати — пребывает; на — не; ингате — колеблется; сама — одинаков; духкха — и в горе; сукхах — тот, кто в счастье; сва-стхах — утвердившийся в себе; сама — одинаково; лошта — к комку земли; ашма — к камню; канчанах — к золоту (относящийся); тулйа — одинаково; прийа — и приятное; априйах — тот, для кого неприятное; дхирах — стойкий; тулйа — равны; нинда — и хула; атма-самстутих — тот, для кого похвала; мана — в чести; апаманайох — и в бесчестье; тулйах — одинаковый; тулйах — одинаково; митра — к друзьям; ари — и врагам; пакшайох — к партиям; сарва — всех; арамбха — от попыток; паритйаги — тот, кто отрекся; гуна-атитах — трансцендентный к гунам материальной природы; сах — он; учйате — называется.

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

Арджуна задал Кришне три вопроса, и Кришна отвечает на эти вопросы один за другим. Здесь Он прежде всего говорит, что человек, вышедший из-под влияния гун, никому не завидует и ничего не жаждет. В материальном мире воплощенное живое существо всегда находится под преобладающим влиянием одной из материальных гун. Когда оно освобождается от материального тела, оно сбрасывает с себя оковы гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует всегда стараться сохранять уравновешенность. Человек должен начать преданно служить Господу, и тогда он постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун.
Следующий вопрос Арджуны касался поведения человека, свободного от влияния гун. В материальном мире люди стремятся к почестям, оказываемым материальному телу, и болезненно реагируют на унижения, однако человек, достигший трансцендентного уровня, одинаково безучастно относится и к преходящей славе, и к позору. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны, и ему все равно, почитают его люди или хулят. Он принимает только то, что помогает его деятельности в сознании Кришны, помимо этого у него нет никаких материальных потребностей: ему не нужны ни камень, ни золото. В каждом человеке он видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности. События политической и социальной жизни никак не отражаются на нем, поскольку он знает истинную цену всем скоротечным политическим переворотам и потрясениям. Он ничего не предпринимает для себя лично. Ради Кришны он готов сделать все, но для себя самого не делает ничего. Так ведет себя тот, кто действительно преодолел влияние гун природы.

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
мам — Мне; ча — также; йах — который; авйабхичарена — неуклонным; бхакти-йогена — преданным служением; севате — служит; сах — он; гунан — гуны материальной природы; саматитйа — превзойдя; этан — эти; брахма-бхуйайа — для достижения уровня Брахмана; калпате — годится.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

Этот стих отвечает на третий вопрос Арджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня?» Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы. Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. При этом подразумевается не только Сам Кришна, но и Его полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. Проявлениям Кришны нет числа. Каждый, кто служит любому из образов Кришны, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все образы Кришны полностью духовны, вечны и исполнены знания и блаженства. Все личностные проявления Бога всемогущи, всеведущи и наделены всеми трансцендентными качествами. Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Об этом уже шла речь в седьмой главе «Бхагавад-гиты». Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун. Быть в сознании Кришны, или заниматься преданным служением, — значит достичь равенства с Кришной. Господь говорит, что по природе Своей Он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота — частью золотоносной жилы. Поэтому в своем чистом духовном состоянии живое существо качественно неотлично от золота, то есть от Кришны. При этом оно сохраняет свою индивидуальность, иначе о бхакти-йоге не могло быть и речи. Бхакти-йога предполагает существование Господа, Его бхакты и связующей их деятельности, основанной на взаимной любви. Таким образом, Верховная Личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность, иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла. Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с Ним, трансцендентном уровне. Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенной квалификацией. В данном случае такой квалификацией является достижение уровня Брахмана, то есть свобода от материальной скверны. В Ведах сказано: брахмаива сан брахмапй эти. Достичь Верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал Брахманом. Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана. Однако, поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную духовную природу — природу индивидуальной души.

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

брахмано хи пратиштхахам
амртасйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа
сукхасйаикантикасйа ча
брахманах — безличного брахмаджьоти; хи — безусловно; пратиштха — основа; ахам — Я; амртасйа — нетленного; авйайасйа — неуничтожимого; ча — и; шашватасйа — вечного; ча — и; дхармасйа — изначального положения; сукхасйа — счастья; аикантикасйа — высшего; ча — также.

Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень — осознание Параматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом, и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности Бога. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» было сказано, что материальная природа — это проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами Своей высшей энергии — так материальная природа одухотворяется. Начиная культивировать духовное знание, обусловленное живое существо постепенно поднимается с уровня материального бытия на уровень осознания Всевышнего в аспекте безличного Брахмана. Это первая ступень самоосознания. Достигнув этой ступени, то есть осознав Брахман, человек поднимается над материальным существованием, но еще не достигает ступени высшего совершенства в познании духа. При желании он может постепенно подняться на ступень осознания Параматмы, а затем — Верховной Личности Бога. В Ведах содержится много подобных примеров. Так, четверо Кумаров находились на уровне осознания безличного аспекта Абсолютной Истины, но затем постепенно достигли уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше ступени осознания безличного Брахмана, рискует снова пасть в материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек, достигнув безличного Брахмана, не идет дальше и не приходит к осознанию Высшей Личности, это признак того, что его разум не совсем чист. Поэтому, даже поднявшись на уровень Брахмана, живое существо может снова пасть в материальный мир, если не будет заниматься преданным служением Господу. В Ведах также сказано: расо ваи сах, расам хй эвайамлабдхвананди бхавати — «Когда человек постигает Личность Бога — источник вечного блаженства, Кришну, он исполняется трансцендентного блаженства» (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь исполнен шести достояний, и, когда преданный приближается к Господу, он обретает часть этих достояний. Царский слуга наслаждается практически так же, как сам царь. Подобно этому, вечное, неиссякающее счастье и вечное бытие являются неизменными спутниками преданного служения. Стало быть, преданное служение включает в себя осознание Брахмана, то есть приобщение к вечности и бессмертию.
Хотя живое существо и обладает природой Брахмана, у него есть желание господствовать над материальным миром, и из-за этого оно падает. В своем естественном положении живое существо находится над тремя материальными гунами, но, соприкоснувшись с материальной природой, оно оказывается во власти ее гун: благости, страсти и невежества. Соприкосновение с этими тремя гунами усиливает в нем желание властвовать над материальным миром. Однако, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, душа сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от запретного желания господствовать над материальной природой. Поэтому так важно заниматься преданным служением (которое начинается со слушания, повторения и памятования и включает в себя девять видов деятельности) именно в обществе преданных. Постепенно в результате общения с преданными Господа человек с помощью духовного учителя избавится от желания властвовать над материей и укрепится в трансцендентном любовном служении Господу. Именно этот путь описан в заключительных стихах данной главы, начиная с двадцать второго. Преданное служение — очень простой метод. Нужно постоянно так или иначе служить Господу, есть предложенную Господу пищу, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные лилы, читать повествования о деяниях Господа и Его любовных отношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки святого имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Действуя таким образом, можно полностью отстраниться от материальной деятельности. Тот, кто, следуя этим путем, достигает брахмаджьоти или постигает другие аспекты Брахмана, качественно уподобляется Верховной Личности Бога.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Три гуны материальной природы».



ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ: Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности

Ведическое знание должно в конечном счете помочь человеку выпутаться из сетей материального мира и осознать Господа Кришну как Верховную Личность Бога. Тот, кто осознал высшую природу Кришны, вручает себя Ему и посвящает себя преданному служению Кришне.

Глава 15

Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

шри-бхагаван увача
урдхва-мулам адхах-шакхам
ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани
йас там веда са веда-вит
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; урдхва-мулам — то, корни которого устремлены вверх; адхах — вниз; шакхам — то, ветви которого; ашваттхам — дерево баньян; прахух — говорят; авйайам — вечное; чхандамси — ведические гимны; йасйа — которого; парнани — листья; йах — который; там — то; веда — знает; сах — тот; веда-вит — знающий Веды.

Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого — ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.

Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: «А как же Веды?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постичь Кришну. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.
Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т.д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.
Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы. Корень дерева материальной жизни находится наверху. Это значит, что он берет начало в совокупной материальной энергии (прадхане) и оттуда спускается на высшую планету материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с ее многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве материальной жизни, — это результаты деятельности живых существ, а именно религиозность, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение.
В материальном мире мы не видели дерева, растущего корнями вверх, а ветвями вниз, и тем не менее такие деревья существуют. Их можно увидеть на берегу водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, и ветви их кажутся устремленными вниз, а корни — вверх. Иными словами, дерево материального мира — это не более чем отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Дерево духовного мира отражается в воде желания так же, как дерево на берегу водоема отражается на поверхности воды. Желание — это изначальная причина всего, что мы видим здесь в свете материального бытия, который отражает духовный свет. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен очень тщательно, систематически изучить природу дерева этого мира. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.
Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают корнем дерева материальной жизни Брахман, а из него, согласно философии санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), десять чувств (дашендрия), ум и т.д. Таким образом весь материальный мир раскладывают на двадцать четыре элемента. Но если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими сферу можно разделить на две половины. Первая — это материальный мир, а вторая — духовный. Материальный мир является искаженным отражением духовной реальности, следовательно, духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, но реального, а не иллюзорного. Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, о чем говорится в «Бхагавад-гите». Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает, как это сделать, постиг суть Вед. А люди, привлеченные описанными в Ведах жертвенными обрядами, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, — срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

адхаш чордхвам прасртас тасйа шакха
гуна-праврддха вишайа-правалах
адхаш ча муланй анусантатани
карманубандхини манушйа-локе
адхах — вниз; ча — и; урдхвам — вверх; прасртах — простирающиеся; тасйа — его; шакхах — ветви; гуна — гунами материальной природы; праврддхах — питаемые; вишайа — объекты чувств; правалах — побеги; адхах — вниз; ча — и; мулани — корни; анусантатани — распространяющиеся; карма — с деятельностью; анубандхини — связанные; манушйа-локе — в мире людей.

Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.

В данном стихе Кришна продолжает описывать баньяновое дерево. В его нижней части находятся все живые существа разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Все они занимают нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы и многие другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы. Можно видеть, как земля из-за недостатка воды превращается в пустыню, и наоборот, напоенная водой, покрывается пышной растительностью. Аналогичным образом, в тех местах, где преобладают определенные гуны природы, появляются соответствующие им виды жизни.
Побеги этого дерева — объекты чувств. В зависимости от влияния материальных гун живые существа получают различные органы чувств, с помощью которых они могут наслаждаться разнообразными объектами чувств. Концы ветвей баньянового дерева — это органы чувств: уши, нос, глаза и т.д., которые хотят наслаждаться различными объектами чувств. А его побеги — объекты чувств: звук, форма, касание и т.д. Его воздушные корни — это различные проявления привязанности и неприязни, порожденные страданиями и наслаждениями, которые нам довелось испытать. Склонности к благочестивой и греховной деятельности — это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Главный корень этого дерева находится на Брахмалоке, а все прочие корни — на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью, чтобы снова подняться на высшие планеты. Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности.

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

на рупам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам су-вирудха-мулам
асанга-шастрена дрдхена чхиттва
татах падам тат паримаргитавйам
йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе
йатах праврттих прасрта пурани
на — не; рупам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах — конец; на — ни; ча — также; адих — начало; на — ни; ча — и; сампратиштха — основание; ашваттхам — дерево баньян; энам — это; су-вирудха — крепко удерживаемые; мулам — то, корни которого; асанга-шастрена — топором отрешенности; дрдхена — прочным; чхиттва — срубив; татах — потом; падам — место; тат — то; паримаргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гатах — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхуйах — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; адйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах — от которого; праврттих — начало; прасрта — простирающееся; пурани — древнее.

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», — эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.
В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, — это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т.д. Господь — причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Ахам сарвасйа прабхавах: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивртта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат
них — без; мана — гордыни; мохах — те, чьи иллюзии; джита — побеждены; санга — общения; дошах — в ком изъяны; адхйатма — в духовном знании; нитйах — те, кто вечно; винивртта — не связаны; камах — те, кто вожделением; двандваих — противоположностями; вимуктах — освобожденные; сукха-духкха — счастьем и горем; самджнаих — теми, что называют; гаччханти — приходит; амудхах — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, — это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране. Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что́ действительно принадлежит ему, а что́ нет. А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога.

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама
на — не; тат — ту; бхасайате — освещает; сурйах — солнце; на — не; шашанках — луна; на — не; паваках — огонь (электричество); йат — в которую; гатва — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дхама — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.

Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.

Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, ибо все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сиянием этих планет (Вайкунтх) залито все духовное небо, и это сияние называют брахмаджьоти. Изначальным источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндавана. Часть брахмаджьоти покрыта махат-таттвой, она образует материальный мир. Однако большую часть духовного неба занимают духовные планеты, Вайкунтхи, главной среди которых является Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно будет оставаться в обусловленном состоянии. Однако стоит ему порвать все связи с иллюзорным деревом материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности, как оно достигнет духовного неба и обретет свободу. После этого оно уже не вернется в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, но, обретя освобождение, оно вступает в пределы духовного царства и получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.
Эти сведения должны возбудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа, вырвавшись из ловушки этого ложного мира, являющегося лишь отражением реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно разорвать эти узы, однако, встав на путь сознания Кришны, человек может постепенно сделать это. Для этого ему необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны. Нужно найти общество сознающих Кришну людей и научиться у них тому, как можно служить Богу. Только тогда можно освободиться от привязанности к материальному миру. Чтобы избавиться от тяготения к материи, мало облачиться в шафрановые одежды. Необходимо прежде всего привязаться к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому факту, что путь преданного служения, которому посвящена двенадцатая глава «Бхагавад-гиты», — единственный способ выбраться из этого иллюзорного мира, отражения реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только про преданное служение говорилось, что оно полностью духовно.
Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам мама. Каждый уголок творения принадлежит Верховному Господу, но духовный мир называют парамам, то есть исполненным шести совершенств. В «Катха-упанишад» (2.2.15) также сказано, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный, ни звездный свет (на татра сурйо бхати на чандра-таракам), ибо все в том мире озарено светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой вечной обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе.

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати
мама — Моя; эва — безусловно; амшах — фрагментарная частица; джива-локе — в мире обусловленного бытия; джива-бхутах — обусловленное живое существо; санатанах — вечное; манах — ум; шаштхани — (числом) шесть; индрийани — и чувства; пракрти — в царстве материальной природы; стхани — находящиеся; каршати — пытается одолеть.

Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо вечно остается отделенной частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом. Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а вторичные — живыми существами. Иначе говоря, вишну-таттва — это личностные экспансии Господа, а живые существа — Его отделенные экспансии. К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все повелители планет Вайкунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личностные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные проявления, существуют вечно. И точно так же отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, всегда сохраняют свою индивидуальность. Будучи частицами Верховного Господа, живые существа наделены частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждая духовная искра — живое существо — является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребив своей независимостью, вечная душа становится обусловленной, а распорядившись ею должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае живое существо является вечным, так же как и Сам Верховный Господь. В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обусловливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении. Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки или собаки, но и великие властители материального мира — Брахма, Господь Шива и даже Вишну — являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати («суровая борьба, схватка»). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого существа благотворны для него, ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя беспокойства, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни. Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также ум и чувства — это всего лишь оболочки обусловленной души; когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность. В «Мадхьяндинаяна-шрути» говорится: са ва эша брахма-ништха идам шарирам мартйам атисрджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана шрноти брахманаиведхам сарвам анубхавати. Здесь сказано, что, освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать Верховную Личность Бога. Там мы можем слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его таким, какой Он есть. Из смрити мы также узнаём: васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах — все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как и Верховная Личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, живых существ, и экспансий вишну-мурти на духовных планетах одинаково. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.
Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова мамаивамшах («фрагментарные неотъемлемые частицы Верховного Господа»). Когда говорится о частице Верховного Господа, не имеется в виду, что она откололась от Него, как откалываются части материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире. Дух отличен от материи, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово санатана («вечный»). Частица Верховного Господа вечно остается частицей. В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится отделенная частица Верховного Господа (дехино ’смин йатха дехе). Когда эта отделенная частица освобождается из материального плена, ее изначальное духовное тело возрождается и она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, так же как крупинка золота — от золотого слитка.

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

шарирам йад авапноти
йач чапй уткраматишварах
грхитваитани самйати
вайур гандхан ивашайат
шарирам — тело; йат — которое; авапноти — получает; йат — которое; ча апи — также; уткрамати — оставляет; ишварах — владелец тела; грхитва — забрав; этани — эти; самйати — уходит; вайух — воздух; гандхан — запахи; ива — как; ашайат — от источника.

В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.

Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Представления о том, что со смертью нашего тела всему приходит конец, не соответствуют действительности. Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое, и ее нынешнее тело, так же как и деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет ее следующее тело. Живое существо получает материальное тело определенного вида в зависимости от своей кармы, но в назначенный срок ему придется покинуть это тело. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Переселение души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет здесь, — все это вместе называется каршати, борьбой за существование.

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

шротрам чакшух спаршанам ча
расанам гхранам эва ча
адхиштхайа манаш чайам
вишайан упасевате
шротрам — в уши; чакшух — в глаза; спаршанам — в орган осязания; ча — также; расанам — в язык; гхранам — в орган обоняния; эва — также; ча — и; адхиштхайа — войдя; манах — в ум; ча — также; айам — он; вишайан — объекты чувств; упасевате — использует для наслаждения.

Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

Иначе говоря, когда живое существо оскверняет свое сознание так, что оно приобретает качества сознания кошек и собак, в следующей жизни это существо получает тело кошки или собаки и наслаждается в нем. Изначальное сознание живого существа прозрачно, как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Аналогичным образом, соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа приобретает присущие им качества. Подлинное сознание каждого живого существа — это сознание Кришны. Поэтому, развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся к чистой жизни. Но если наше сознание так или иначе осквернено влиянием материи, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога — или тело любого другого типа из числа 8 400 000 видов жизни.

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

уткрамантам стхитам вапи
бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти
пашйанти джнана-чакшушах
уткрамантам — покидающего (тело); стхитам — находящегося (в теле); ва апи — либо; бхунджанам — наслаждающегося; ва — или; гуна-анвитам — находящегося под влиянием гун материальной природы; вимудхах — глупцы; на — не; анупашйанти — способны видеть; пашйанти — видят; джнана-чакшушах — — те, чьи глаза — знание.

Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

Очень важным в данном стихе является слово джнана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, как сейчас оно живет в своем материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо получить знание, которое содержится в «Бхагавад-гите» и других писаниях, услышав их из уст истинного духовного учителя. Тот, кто научился видеть мир сквозь призму этого знания, может считать, что ему повезло. Каждое живое существо, попавшее под влияние чар материальной природы, оставляет материальное тело в определенных условиях, живет в определенных условиях и в определенных условиях получает удовольствие, и при этом ему кажется, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно одурачивают вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему сейчас находятся именно в таком теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрел духовное знание, видят, что душа отлична от тела и, меняя тела, по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые мучатся, ведя обусловленное существование. Они должны покончить со своим обусловленным существованием, обрести сознание Кришны и освободиться из материального плена, чтобы перенестись в духовный мир.

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

йатанто йогинаш чаинам
пашйантй атманй авастхитам
йатанто ’пй акртатмано
наинам пашйантй ачетасах
йатантах — прилагающие усилия; йогинах — трансценденталисты; ча — также; энам — его; пашйанти — видя; атмани — в себе; авастхитам — находящегося; йатантах — пытающиеся; апи — хотя; акрта-атманах — те, кто еще не постиг себя; на — не; энам — его; пашйанти — видят; ачетасах — те, чей разум не развит.

Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.

Среди множества трансценденталистов, стремящихся осознать свою духовную природу, только те, кто уже достиг самоосознания, видят, как живое существо меняет свои тела. В связи с этим особенно примечательно слово йогинах. Сегодня многие пытаются заниматься йогой, объединяясь в так называемые общества йоги, но все они мало что понимают в науке самоосознания. Обычно они ограничиваются выполнением различных физических упражнений только для того, чтобы сделать свое тело красивым и здоровым. Это все, что они знают о йоге. Таких людей называют йатанто ’пй акртатманах. С великим усердием занимаясь такой, с позволения сказать, йогой, они тем не менее не достигают самоосознания и не понимают, каким образом душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознал свою духовную природу, познал окружающий мир и Верховного Господа — одним словом, бхакти-йоги, поглощенные чистым преданным служением в сознании Кришны.

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

йад адитйа-гатам теджо
джагад бхасайате ’кхилам
йач чандрамаси йач чагнау
тат теджо виддхи мамакам
йат — которое; адитйа-гатам — исходящее от солнца; теджах — сияние; джагат — мир; бхасайате — освещает; акхилам — весь; йат — которое; чандрамаси — на луне; йат — которое; ча — также; агнау — в огне; тат — то; теджах — сияние; виддхи — знай; мамакам — Мое.

Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.

Глупцы и невежды не могут понять причину явлений этого мира. Но, поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, мы начнем приобщаться к знанию. Каждый из нас видит солнце, луну, огонь и электрический свет. Нам остается понять, что источником солнечного света и света луны, света огня и электричества является Верховная Личность Бога. Такие представления о жизни стоят у истоков сознания Кришны и дают обусловленной душе прекрасную возможность для духовного развития в материальном мире. Живые существа по своей природе являются частицами Верховного Господа, и в данном стихе Он указывает им путь, который приведет их домой, к Богу.
Из этого стиха также явствует, что солнце освещает всю вселенную. Есть много вселенных, много солнц и лун, но, как следует из этого стиха, в каждой вселенной есть только одно солнце. В «Бхагавад-гите» (10.21) сказано, что луна относится к категории звезд (накшатранам ахам шаши). Источником солнечного света является сияние, разлитое в духовном небе, сияние Верховного Господа. С восходом солнца начинается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы готовить на нем пищу, они зажигают огонь, чтобы запустить заводы и фабрики. Практически ни в одной сфере деятельности невозможно обойтись без огня. От лунного света наливаются соком растения. Поэтому свет солнца, огня и луны так дороги людям. Без них невозможно жить. И когда мы поймем, что свет и сияние солнца, луны и огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, с этого момента в нас начнет развиваться сознание Кришны. Таким образом мы сможем понять, что живем милостью Верховной Личности Бога, Кришны: без Его милости не было бы солнца, без Его милости не было бы луны и без Его милости у нас не было бы огня, а без помощи солнца, луны и огня никто не сможет жить. Такие размышления способны пробудить в обусловленной душе сознание Кришны.

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

гам авишйа ча бхутани
дхарайамй ахам оджаса
пушнами чаушадхих сарвах
сомо бхутва расатмаках
гам — в планеты; авишйа — войдя; ча — также; бхутани — живые существа; дхарайами — поддерживаю; ахам — Я; оджаса — (Своей) энергией; пушнами — питаю; ча — также; аушадхих — растения; сарвах — все; сомах — луна; бхутва — став; раса-атмаках — дающая сок.

Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в воздухе только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает «Брахма-самхита», где, в частности, говорится, что в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, Верховная Личность Бога входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Именно Параматма, входя во все сущее, поддерживает существование всего мироздания. Пока душа находится в теле, человек может, например, свободно держаться на поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мертвой материей и тотчас тонет. Безусловно, разложившееся тело плавает на поверхности воды, словно солома, но сразу после смерти человек идет ко дну. Аналогичным образом, планеты держатся в воздухе благодаря присутствию в них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь держит каждую из планет, как пригоршню пыли. Пока мы держим в руке пригоршню пыли, она не падает на землю, но стоит нам бросить ее в воздух, как она упадет вниз. Точно так же все эти планеты, которые плавают в космосе, держит в Своей руке вселенская форма Верховного Господа. Своим могуществом и энергией Он удерживает на своих местах всё движущееся и неподвижное. В ведических гимнах говорится, что благодаря Верховной Личности Бога светит солнце и движутся по своим орбитам планеты. Если бы не Он, все планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе, и погибли. Точно так же благодаря Верховной Личности Бога Луна питает соками все растения и придает фруктам и овощам их вкус. Без лунного света овощи не смогли бы ни расти, ни наливаться соком. Очень важным в данном стихе является слово расатмаках. Все плоды приобретают свой вкус благодаря Верховному Господу, проявляющему Себя в виде лунного света. Люди работают, получают все необходимое для жизни и наслаждаются пищей только благодаря Верховному Господу. Иначе никто не выжил бы.

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

ахам ваишванаро бхутва
пранинам дехам ашритах
пранапана-самайуктах
пачамй аннам чатур-видхам
ахам — Я; ваишванарах — Мое полное проявление в виде огня пищеварения; бхутва — став; пранинам — живых существ; дехам — в тело; ашритах — вошедший; прана — вдыхаемый воздух; апана — и воздух, идущий вниз; самайуктах — регулирующий; пачами — перевариваю; аннам — пищу; чатух-видхам — четырех видов.

Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.

Согласно «Аюр-веде», в желудке находится огонь пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь пищеварения затухает, человек перестает испытывать голод, а когда огонь разгорается вновь, он снова ощущает голод. В тех случаях, когда огонь пищеварения в желудке не горит, человеку необходимо лечиться. Этот огонь является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры (Брихад-араньяка-упанишад, 5.9.1) также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, в форме огня пищеварения находится в желудке и переваривает всю попадающую туда пищу (айам агнир ваишванаро йо ’йам антах пуруше йенедам аннам пачйате). Поскольку Господь помогает живым существам переваривать пищу, это значит, что они зависят от Него в том, что касается питания. Без Его помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит пищу, и Он же переваривает ее, и по Его милости мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также «Веданта-сутра» (1.2.27). абдадибхйо ’нтах пратиштханач ча — Господь пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке в виде огня пищеварения. Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та, которую нужно лизать, и та, которую сосут, и Господь — это огонь пищеварения, переваривающий пищу всех видов.

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам
сарвасйа — каждого (живого существа); ча — также; ахам — Я; хрди — в сердце; саннивиштах — вошедший; маттах — от Меня; смртих — память; джнанам — знание; апоханам — забвение; ча — и; ведаих — Ведами; ча — также; сарваих — всеми; ахам — Я; эва — безусловно; ведйах — то, что следует познавать; веданта- крт — составитель «Веданты»; веда-вит — знаток Вед; эва — безусловно; ча — и; ахам — Я.

Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель «Веданты» и знаток Вед.

Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, и именно Он побуждает каждого к деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знание и память и позволяет забыть прошлую жизнь. Таким образом, Господь является не только вездесущим, Он также Сам находится в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и Параматме в сердце каждого, но и в образе Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают нам знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, воплотившийся в образе Вьясадевы, является составителем «Веданта-сутры». Прокомментировав «Веданта-сутру» в «Шримад-Бхагаватам», Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдает за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Все это делает Господа всеблагим и всемилостивым, поэтому все обусловленные души должны поклоняться Ему.
Антах-правиштах шаста джананам. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о прошлом и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Более того, ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам ведическое знание? Потому что каждому живому существу нужно постичь Кришну. Это подтверждают сами Веды: йо ’сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и кончая «Веданта-сутрой», Упанишадами и Пуранами, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, душа сможет вернуться к Нему. Таким образом, цель Вед — постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. «Веданта-сутра» (1.1.4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат. На пути к совершенству человек проходит три этапа. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели — Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

двав имау пурушау локе
кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани
кута-стхо ’кшара учйате
двау — два; имау — эти; пурушау — живые существа; локе — в мире; кшарах — подверженное изменениям; ча — и; акшарах — неизменное; эва — безусловно; ча — и; кшарах — подверженное изменениям; сарвани — все; бхутани — живые существа; кута- стхах — сохраняющее единство; акшарах — неизменное; учйате — называется.

Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.

Как уже говорилось, Господь, воплотившись в образе Вьясадевы, составил «Веданта-сутру». Здесь Господь кратко излагает содержание «Веданты». Он говорит, что живых существ, которым нет числа, можно разделить на два типа: подверженных изменениям и неизменных. Живые существа вечно являются отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джива-бхута, и употребленные в данном стихе слова кшарах сарвани бхутани указывают на то, что эти существа подвержены изменениям. А тех живых существ, которые пребывают в единстве с Верховной Личностью Бога, называют неизменными. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а отсутствие разъединенности. Все они разделяют цели творения. Разумеется, в духовном мире нет творения как такового, но, поскольку Верховная Личность Бога, как сказано в «Веданта-сутре», является источником всего сущего, мы употребляем здесь этот термин.
Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые существа делятся на две категории. Подтверждение этому можно найти в Ведах, значит, эта истина не вызывает сомнений. Живые существа, ведущие борьбу с умом и пятью чувствами в материальном мире, беспрестанно меняют свои материальные тела. Пока живое существо находится в обусловленном состоянии, его тело постоянно претерпевает различные изменения, поскольку является материальным. Материя непрерывно меняется, поэтому кажется, что живое существо тоже меняется. Однако тела обитателей духовного мира нематериальны и, стало быть, неизменны. В материальном мире тело живого существа претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и умирает. Однако в духовном мире тело живого существа остается неизменным; там нет старости, рождения и смерти. Там все обладает единой природой. Кшарах сарвани бхутани: все живые существа, соприкоснувшиеся с материей, начиная с первого из сотворенных живых существ, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, меняют тела, поэтому говорится, что все они подвержены изменениям. В духовном же мире все живые существа являются освобожденными душами, вечно пребывающими в духовном единстве.

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

уттамах пурушас тв анйах
параматметй удахртах
йо лока-трайам авишйа
бибхартй авйайа ишварах
уттамах — величайшая; пурушах — личность; ту — но; анйах — другая; парама — высшая; атма — душа; ити — так; удахртах — сказано; йах — который; лока — вселенной; трайам — в три мира; авишйа — войдя; бибхарти — поддерживает; авйайах — неисчерпаемый; ишварах — Господь.

Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.

Смысл этого стиха прекрасно объясняется в «Катха-упанишад» (2.2.13) и «Шветашватара-упанишад» (6.13). Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобожденном состоянии, стоит Верховная Личность, Параматма. В этом стихе из Упанишад сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Его смысл в том, что над всеми живыми существами, как обусловленными, так и освобожденными, находится одно высшее живое существо, Верховная Личность Бога, которое заботится обо всех остальных, давая им возможность наслаждаться так, как они того заслужили своими делами. Эта Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердце каждого. И только мудрец, постигший в своем сердце Бога, может обрести полное умиротворение.

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

йасмат кшарам атито ’хам
акшарад апи чоттамах
ато ’сми локе веде ча
пратхитах пурушоттамах
йасмат — поскольку; кшарам — подверженное изменениям; атитах — превосходящий; ахам — Я; акшарат — неизменное; апи — также; ча — и; уттамах — лучший; атах — поэтому; асми — являюсь; локе — в мире; веде — в Ведах; ча — и; пратхитах — прославленный; пуруша-уттамах — Верховная Личность Бога.

Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность.

Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто — ни освобожденные души, ни обусловленные. Поэтому Его называют величайшей личностью. Из данного стиха также явствует, что и живые существа, и Верховный Господь являются индивидуальными личностями. Разница между ними в том, что никакие живые существа, ни обусловленные, ни освобожденные, не могут в количественном отношении превзойти непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны друг другу. Живые существа всегда остаются подчиненными, а Господь — повелителем. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово уттама: превзойти Верховную Личность Бога не может никто.
Слово локе значит «в пауруша агамах» (священных писаниях смрити). Согласно словарю «Нирукти»,локйате ведартхо ’нена — «Цель Вед разъяснена в смрити-шастрах».
Верховный Господь, принимающий образ Параматмы в сердце каждого, также описан в Ведах. В одном из стихов Вед (Чхандогья-упанишад, 8.12.3) сказано: тавад эша сампрасадо ’смач чхарират самуттхайа парам джйоти-рупам сампаджйа свена рупенабхинишпадйате са уттаман пурушах — «Отделяясь от тела, Сверхдуша входит в безличное брахмаджьоти и остается в нем в Своей чисто духовной форме. Этот Высший Дух называют Верховной Личностью». Это значит, что Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое представляет собой изначальный источник света. У Верховной Личности есть также другая ипостась — Параматма в сердце каждого живого существа. Воплощаясь на Земле в образе Вьясадевы, сына Сатьявати и Парашары, та же Верховная Личность дает людям знание Вед.

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

йо мам эвам асаммудхо
джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам
сарва-бхавена бхарата
йах — который; мам — Меня; эвам — так; асаммудхах — не имеющий сомнений; джанати — знает; пуруша-уттамам — Верховную Личность Бога; сах — тот; сарва-вит — знающий всё; бхаджати — преданно служит; мам — Мне; сарва-бхавена — всем существом; бхарата — о потомок Бхараты.

Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.

Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — это Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу. Эта мысль красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». И тем не менее многие комментаторы «Бхагавад-гиты» продолжают упрямо приравнивать живые существа к Высшей Абсолютной Истине.
Ведическое знание называют шрути — оно должно быть воспринято на слух. Мудрость Вед можно получить только от авторитетов, таких как Кришна и Его представители. Здесь Кришна подробно излагает духовное знание, и мы должны усвоить его, слушая Кришну. Однако мало просто слушать. Свиньи тоже обладают слухом. Нужно понять суть «Бхагавад-гиты», слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать «Бхагавад-гиту» и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным она недоступна.
Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если человек целиком посвящает себя служению Господу в сознании Кришны, значит, он уже постиг все Веды. Ачарьи-вайшнавы говорят, что тому, кто преданно служит Кришне, нет необходимости прибегать ни к каким другим методам постижения Высшей Абсолютной Истины. Такой человек уже осознал Ее, ибо преданно служит Господу. Он уже прошел все предварительные этапы духовного самопознания. Если же человек, проведя сотни тысяч жизней в философских размышлениях, так и не понял, что Кришна — это Верховный Господь, которому он должен покориться, то все его философские поиски, занявшие столько лет и жизней, были напрасной тратой времени.

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

ити гухйатамам шастрам
идам уктам майанагха
этад буддхва буддхиман сйат
крта-кртйаш ча бхарата
ити — так; гухйа-тамам — самое сокровенное; шастрам — богооткровенное писание; идам — это; уктам — поведано; майа — Мной; анагха — о безгрешный; этат — это; буддхва — поняв; буддхи- ман — разумный; сйат — станет; крта-кртйах — тот, кто достигает успеха в своих попытках; ча — и; бхарата — о потомок Бхараты.

О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.

Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно в том виде, в каком его открывает нам Верховная Личность Бога. Тогда человек обретет разум и совершенное духовное знание. Иными словами, постигнув эту философию — философию Верховной Личности Бога — и служа Господу с любовью, человек выйдет из-под оскверняющего влияния материальных гун природы. Преданное служение — это путь обретения духовного знания. Материальная скверна несовместима с преданным служением. Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо и Господь, и служение Ему одинаково духовны; преданное служение протекает в сфере действия внутренней энергии Верховного Господа. Господа называют солнцем, а неведение — тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Поэтому преданное служение под руководством истинного духовного учителя рассеивает тьму невежества.
Каждый человек должен воспользоваться методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы полностью очиститься и обрести мудрость. Разум того, кто не понимает природы Кришны и не служит Ему, остается несовершенным, каким бы умным, с точки зрения обычных людей, он ни был.
Кришна не случайно называет здесь Арджуну анагха. Слово анагха означает «безгрешный» и указывает, что, пока человек не очистится от всех последствий своих грехов, ему будет очень трудно постичь Кришну. Осознать Его может только тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех своих греховных привычек. Однако преданное служение столь чисто и могущественно, что само делает человека безгрешным.
Тот, кто занимается преданным служением в обществе чистых преданных Господа, сознающих Кришну, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, — это слабость сердца. Первое падение живого существа вызвано желанием господствовать над материальной природой. В результате оно перестает с любовью служить Верховному Господу. Второе проявление слабости сердца заключается в том, что, по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материи и обладанию ей. Эти две слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности».



ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ: Божественные и демонические натуры

Те, кто обладает демоническими качествами и живет, потакая собственным прихотям и не следуя предписаниям шастр, в следующей жизни рождаются среди низших существ и все больше запутываются в сетях материального мира. Те же, кто обладает божественными качествами и живет по правилам, установленным шастрами, достигают духовного совершенства.

Глава 16

Божественные и демонические натуры

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

шри-бхагаван увача
абхайам саттва-самшуддхир
джнана-йога-вйавастхитих
данам дамаш ча йаджнаш ча
свадхйайас тапа арджавам
ахимса сатйам акродхас
тйагах шантир апаишунам
дайа бхутешв алолуптвам
мардавам хрир ачапалам
теджах кшама дхртих шаучам
адрохо нати-манита
бхаванти сампадам даивим
абхиджатасйа бхарата
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; абхайам — бесстрашие; саттва-самшуддхих — очищение своего бытия; джнана — в знании; йога — связи; вйавастхитих — нахождение; данам — благотворительность; дамах — владение умом; ча — и; йаджнах — жертвоприношение; ча — и; свадхйайах — изучение ведических писаний; тапах — аскетизм; арджавам — простота; ахимса — неприменение насилия; сатйам — правдивость; акродхах — свобода от гнева; тйагах — отрешенность от всего мирского; шантих — спокойствие; апаишунам — нежелание искать недостатки; дайа — милосердие; бхутешу — во всех живых существах; алолуптвам — свобода от жадности; мардавам — мягкость; хрих — скромность; ачапалам — решимость; теджах — энергичность; кшама — способность прощать; дхртих — стойкость; шаучам — чистота; адрохах — беззлобность; на — не; ати-манита — ожидание почестей; бхаванти — являются; сампадам — качества; даивим — божественной природы; абхиджатасйа — рожденного; бхарата — о потомок Бхараты.

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрти, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким — хорошим и плохим — последствиям приводит обладание этими качествами.
Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентной, или божественной, природой. Чтобы зачать ребенка, обладающего божественными качествами, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка — это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель — служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг — сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.
Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.
В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» — ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. — Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.
Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Санньяси не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чайтанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение. Им приходилось кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, а строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы вести чистый образ жизни, человек должен следовать правилам, регламентирующим жизнь того социального уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в близкие отношения с женщинами и наслаждаться роскошью и богатством. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самых падших, Он тем не менее строго придерживался правил санньясы в отношении общения с женщинами. В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси, — сказал Господь Чайтанья, — или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении — даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением — столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.
Следующим качеством является джнана-йога-вйавастхити — сосредоточенность на познании истины. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека — это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, отрекшийся от мира, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и заниматься гьяна-йогой (познанием истины).
Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги случайным людям. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано ниже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность — напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это благотворительность в гуне благости.
Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель — зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.
Совершать жертвоприношения также обязаны домохозяева, так как обычно это требует больших затрат. Представители других укладов — брахмачари, ванапрастхи и санньяси — живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные жертвоприношения — обязанность домохозяев. Согласно предписаниям Вед, семейные люди должны проводить агни-хотру, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они часто не по карману. Самым лучшим жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — самое лучшее и самое дешевое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.
Затем следует свадхйайа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.
Тапас, аскетизм, особо предписывается тем, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.
Что касается такого качества брахманов, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Человек должен быть простым и прямолинейным.
Следовать принципу ахимсы — значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.
Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово шрути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.
Акродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором — не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития. Хри значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Ачапалам, решимость, проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это еще не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути.
Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы уметь защищать слабых. Они не должны полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.
аучам — это чистота. Чистыми должны быть не только наши ум и тело, но и поступки. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, — качество, которым должны обладать шудры, рабочие (представители низшего сословия в ведической социальной системе). Они не должны стремиться занять более высокое положение и добиваться почета. Им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр — почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.
Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

дамбхо дарпо ’бхиманаш ча
кродхах парушйам эва ча
аджнанам чабхиджатасйа
партха сампадам асурим
дамбхах — гордость; дарпах — высокомерие; абхиманах — тщеславие; ча — и; кродхах — гневливость; парушйам — грубость; эва — безусловно; ча — и; аджнанам — невежество; ча — и; абхиджатасйа — рожденного; партха — о сын Притхи; сампадам — для судьбы; асурим — демонической.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи.

В этом стихе описан прямой путь в ад. Демонические люди часто выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы — они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере.

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

даиви сампад вимокшайа
нибандхайасури мата
ма шучах сампадам даивим
абхиджато ’си пандава
даиви — божественная; сампат — природа; вимокшайа — для спасения; нибандхайа — для рабства; асури — демоническая; мата — считающаяся; ма — не; шучах — беспокойся; сампадам — для судьбы; даивим — трансцендентной; абхиджатах — рожденный; аси — являешься; пандава — о сын Панду.

Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все «за» и «против». Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Поэтому Арджуну никак нельзя отнести к категории демонов. Для кшатрия, воина, поражать врага стрелами — духовное занятие, а избегать исполнения долга — проявление демонических наклонностей. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь своего сословия, находится на трансцендентном уровне.

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

двау бхута-саргау локе ’смин
даива асура эва ча
даиво вистарашах прокта
асурам партха ме шрну
двау — два; бхута-саргау — (вида) сотворенных живых существ; локе — в мире; асмин — этом; даивах — праведный; асурах — демонический; эва — несомненно; ча — и; даивах — божественный; вистарашах — обстоятельно; проктах — описан; асурам — демона; партха — о сын Притхи; ме — от Меня; шрну — послушай.

О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух типов: одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о демонических.

Уверив Арджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетных наставников. Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один — выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие нет.

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

праврттим ча ниврттим ча
джана на видур асурах
на шаучам напи чачаро
на сатйам тешу видйате
праврттим — правильный поступок; ча — также; ниврттим — неправильный поступок; ча — и; джанах — люди; на — не; видух — знают; асурах — те, чья природа демоническая; на — не; шаучам — чистота; на — не; апи — конечно; ча — и; ачарах — поведение; на — не; сатйам — правда; тешу — в них; видйате — существует.

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.

В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний. В обществе ариев, последователей Вед, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни веры, ни желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. Как внутренняя, так и внешняя чистота тоже не свойственна демонам. Тело нужно всегда поддерживать в чистоте: каждый день совершать омовение, чистить зубы, бриться, менять одежду и т.д. Что же касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все эти правила не нравятся демонам, и они никогда не следуют им.
Что касается поведения человека, то его тоже регламентирует множество правил и предписаний. Они изложены в таких книгах, как «Ману-самхита», представляющая собой свод законов для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе «Ману-самхиты» составлены законы о наследстве и многие другие. В той же «Ману-самхите» ясно сказано, что женщинам не следует давать свободу. Это не значит, что их нужно превращать в рабынь; нет, к ним следует относиться, как к детям. Детям не дают воли, но это вовсе не означает, что из них делают рабов. Нынешние демоны пренебрегают этими указаниями и заявляют, что надо предоставить женщинам такую же свободу, какой обладают мужчины. Однако это нисколько не улучшило состояния дел в современном обществе. Фактически, женщина на каждом этапе жизни должна находиться под защитой. В детстве о ней должен заботиться отец, в молодости — муж, а в старости — взрослые сыновья. «Ману-самхита» предписывает именно такой уклад общества. Однако современная система образования навязывает людям противоестественные представления об идеале женщины, гордой и независимой, поэтому брак в современном обществе практически отошел в область мечтаний. Моральное состояние женщин тоже оставляет желать лучшего, хотя замужние женщины и находятся в несколько лучшем положении, чем сторонницы женской эмансипации. Таким образом, демоны не признают никаких указаний, на основании которых можно построить здоровое общество. Отвергая опыт великих мудрецов и не следуя установленным ими правилам, демоны довели человеческое общество до того жалкого состояния, в котором оно находится сейчас.

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

асатйам апратиштхам те
джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам
ким анйат кама-хаитукам
асатйам — нереальный; апратиштхам — не имеющий основания; те — они; джагат — проявленный космос; ахух — говорят; анишварам — тот, которым никто не управляет; апараспара — без причины; самбхутам — возникший; ким анйат — что, кроме; кама- хаитукам — по причине вожделения.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.

Демоны приходят к выводу, что весь мир — фантасмагория. Он существует, не имея ни причин, ни следствий, ни правителя, ни цели: все здесь нереально. Они утверждают, что мироздание возникает в результате случайного соединения материальных элементов. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с определенной целью. Согласно их концепции, мироздание возникло само по себе и нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Дух не отличен от материи и нет никакого Высшего Духа. Ничего, кроме материи, не существует, и все мироздание представляет собой комок неразумной материи. Согласно их взглядам, мир пуст, а все материальные проявления существуют только в нашем невежественном восприятии. Они исходят из того, что любые проявления разнообразия — лишь следствие нашего невежества, наподобие тех образов, которые мы создаем во сне и которых в действительности не существует. Проснувшись, мы убеждаемся, что все это было лишь сном. Однако, провозглашая мир сном и иллюзией, демоны, тем не менее, с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому, вместо того чтобы обрести знание, они только еще больше запутываются в этом мире грез. Они заключают, что этот мир возник без вмешательства духа, точно так же, как, по их мнению, появляется ребенок: просто в результате полового контакта между мужчиной и женщиной. Они убеждены, что все живые организмы появились на свет исключительно в результате соединения материальных элементов, а о существовании души не может быть и речи. Все живое, говорят они, возникло просто в результате соединения материальных элементов мироздания, подобно тому как в капельках пота или трупах без всякой на то причины заводятся живые существа. Поэтому у мироздания нет и не может быть иной причины, кроме материальной природы. Они не верят тому, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — «Весь материальный мир движется, повинуясь Моей воле». Иными словами, у демонов нет верного представления о том, как возник материальный мир; каждый из них придумывает собственную теорию. Для них любые толкования богооткровенных писаний одинаково хороши, ибо они не верят в возможность единого понимания наставлений священных писаний.

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

этам дрштим аваштабхйа
наштатмано ’лпа-буддхайах
прабхавантй угра-карманах
кшайайа джагато ’хитах
этам — этот; дрштим — взгляд; аваштабхйа — приняв; нашта — потерявшие; атманах — самих себя; алпа-буддхайах — недалекие; прабхаванти — процветают; угра-карманах — поглощенные пагубной деятельностью; кшайайа — во имя разрушения; джагатах — мира; ахитах — сеющие зло.

Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Демонические люди занимаются деятельностью, несущей миру гибель. Поэтому Господь называет их здесь лишенными разума. Не имеющие ни малейшего представления о Боге материалисты считают себя очень прогрессивными. Однако «Бхагавад-гита» называет их недалекими и лишенными рассудка. Пытаясь выжать из материального мира максимум удовольствий, они постоянно изобретают что-то, что принесет им наслаждение. Такие изобретения являются для них мерилом прогресса человеческой цивилизации, однако в результате в обществе только утверждается культ насилия и люди становятся все более бессердечными и жестокими по отношению к животным и к другим людям. Они больше не знают, как нужно обращаться с ближними. В демоническом обществе процветает убийство животных. Таких людей называют врагами мира, потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесет гибель всему живому. Данный стих, в сущности, предсказывает создание ядерного оружия, которым так гордится современный мир. В любую минуту может начаться война, и атомное оружие будет сеять разрушение и смерть. Подобное оружие создается только для того, чтобы уничтожить мир, как утверждает данный стих. Оно появляется только из-за безбожия людей и никогда не принесет на землю ни мира, ни процветания.

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

камам ашритйа душпурам
дамбха-мана-маданвитах
мохад грхитвасад-грахан
правартанте ’шучи-вратах
камам — вожделению; ашритйа — предавшись; душпурам — ненасытному; дамбха — высокомерию; мана — гордыней; мада-анвитах — опьяненные тщеславием; мохат — из-за иллюзии; грхитва — приняв; асат — преходящие; грахан — вещи; правартанте — процветают; ашучи — нечистое; вратах — те, кто избрал.

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром с каждой минутой становится все сильнее и сильнее. Несмотря на то что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они в иллюзии своей упрямо продолжают заниматься материальной деятельностью. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демонические люди создают собственного Бога и прославляют его в гимнах собственного сочинения. В результате они лишь сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах, «нечистые обеты». Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, нечистых привычек. Движимые гордостью и самомнением, они создают собственные религиозные системы, противоречащие принципам Вед. Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, они устраивают все так, что другие поклоняются им и окружают их незаслуженными почестями. Они идут прямиком в ад, а им кажется, что они движутся по пути прогресса.

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

чинтам апаримейам ча
пралайантам упашритах
камопабхога-парама
этавад ити нишчитах
аша-паша-шатаир баддхах
кама-кродха-парайанах
иханте кама-бхогартхам
анйайенартха-санчайан
чинтам — страхи и тревоги; апаримейам — безмерные; ча — и; пралайа-антам — до самой смерти; упашритах — сделавшие своим прибежищем; кама-упабхога — чувственные наслаждения; парамах — те, главная цель жизни которых; этават — поэтому; ити — так; нишчитах — убежденные; аша-паша — сетей надежды; шатаих — сотнями; баддхах — связанные; кама — от вожделения; кродха — от гнева; парайанах — те, чье настроение всегда зависит; иханте — желают; кама — вожделения; бхога — и чувственных удовольствий; артхам — для; анйайена — незаконным (способом); артха — богатств; санчайан — накопление.

Они убеждены, что главное для человека — услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.

Демонические люди считают, что высшей целью человеческой жизни являются наслаждения, и до самой смерти не расстаются с этими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо постоянно меняет тела. Они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается осуществить полностью. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел исполнить все задуманное. Эти глупцы не понимают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем отведено судьбой.
Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В «Упанишадах» говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и не верят в них, поэтому они считают себя вправе делать все, что угодно, лишь бы наслаждаться, и не думают о последствиях.

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

идам адйа майа лабдхам
имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме
бхавишйати пунар дханам
асау майа хатах шатрур
ханишйе чапаран апи
ишваро ’хам ахам бхоги
сиддхо ’хам балаван сукхи
адхйо ’бхиджанаван асми
ко ’нйо ’сти садршо майа
йакшйе дасйами модишйа
итй аджнана-вимохитах
идам — это; адйа — сегодня; майа — мной; лабдхам — получено; имам — это; прапсйе — получу; манах-ратхам — желаемое; идам — это; асти — является; идам — это; апи — также; ме — мое; бхавишйати — станет (больше); пунах — вновь; дханам — богатство; асау — тот; майа — мной; хатах — убит; шатрух — враг; ханишйе — убью; ча — также; апаран — других; апи — непременно; ишварах — хозяин; ахам — я; ахам — я; бхоги — наслаждающийся; сиддхах — совершенный; ахам — я; бала-ван — могущественный; сукхи — счастливый; адхйах — богатый; абхиджана-ван — в окружении знатных родственников; асми — являюсь; ках — кто; анйах — другой; асти — есть; садршах — сравнимый; майа — со мной; йакшйе — буду приносить жертвы; дасйами — буду раздавать пожертвования; модишйе — буду радоваться и наслаждаться; ити — так; аджнана — невежеством; вимохитах — обманутые.

«Сегодня, — думает демонический человек, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься кое-какой благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

анека-читта-вибхранта
моха-джала-самавртах
прасактах кама-бхогешу
патанти нараке ’шучау
анека — многочисленными; читта — тревогами; вибхрантах — обеспокоенные; моха — заблуждений; джала — сетью; самавртах — опутанные; прасактах — привязанные; кама-бхогешу — в чувственных удовольствиях; патанти — падают; нараке — в ад; ашучау — нечистый.

Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

Жажда демонического человека к наживе не знает пределов. Она неутолима. Он думает только о том, сколько у него богатств сейчас и как приумножить их в будущем. Для этого он готов совершить любой грех и, стремясь к запретным наслаждениям, занимается незаконными махинациями. Гордясь тем, что у него уже есть: своей землей, семьей, домом и счетом в банке, — он все время думает о том, как стать еще богаче. Он верит только в собственные силы и не знает, что все его богатства пришли к нему в результате его прошлых благочестивых поступков. Он получил возможность обрести эти богатства, но ему ничего не известно о причинах этого, связанных с его прошлым. Он думает, что богатство пришло к нему благодаря его усилиям. Демон верит только в собственные силы, а не в закон кармы, в соответствии с которым знатное происхождение, богатство, хорошее образование или красота являются результатом наших прошлых благочестивых поступков. Демоны считают, что обязаны этим своей удаче и способностям. Они не чувствуют, что за всем многообразием в общественном положении, внешности и образовании людей стоит промысел Бога. Всякий, кто осмеливается соперничать с такими людьми, тотчас становится их врагом. На свете много демонических людей, и все они враждуют между собой. Эта вражда постоянно расширяется и углубляется, переходя за рамки личных отношений и перекидываясь на семьи, кланы и целые народы. Поэтому повсюду в мире не утихают вражда, соперничество и войны.
Каждый демонический человек считает, что ради себя можно пожертвовать всеми остальными. Как правило, все демоны считают себя Богом. Поэтому, когда демон становится проповедником, он убеждает своих последователей: «Зачем вам где-то искать Бога? Каждый из вас сам Бог! Можете делать все, что хотите. Не верьте в Бога. Выбросьте Бога. Бог мертв». Так проповедуют демоны.
Хотя демонам известно о существовании людей столь же богатых и влиятельных, как они, тем не менее каждый из них считает себя самым богатым и самым могущественным человеком на свете. Что касается доступа на райские планеты, то демоны не считают нужным совершать для этого ягьи, жертвоприношения. Они думают, что можно изобрести свою ягью или создать механическое устройство, которое позволит им достичь высших планет вселенной. Лучшим примером тому является Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой все смогут подняться в райское царство, не совершая предписанных Ведами жертвоприношений. Точно так же нынешние демоны пытаются достичь высших планетных систем на механических средствах передвижения. Все это примеры демонических заблуждений. В результате, сами того не ведая, они готовят себе место в аду. В связи с этим особенно важным в данном стихе является слово моха-джала. Джала на санскрите значит «сеть»; словно рыбы, пойманные в сеть, они не могут выпутаться из сетей собственных заблуждений.

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

атма-самбхавитах стабдха
дхана-мана-маданвитах
йаджанте нама-йаджнаис те
дамбхенавидхи-пурвакам
атма-самбхавитах — самодовольные; стабдхах — наглые; дхана- мана — богатством и почетом; мада — в заблуждении; анвитах — охваченные; йаджанте — совершают жертвоприношения; нама — только по названию; йаджнаих — жертвоприношениями; те — они; дамбхена — гордостью; авидхи-пурвакам — без всяких правил и предписаний.

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и власти священных писаний, демонические люди иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и гордыней. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников и сбивают с толку неискушенных людей, выдавая себя за религиозных реформаторов или воплощения Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди начинают почитать их за Бога и поклоняться им, а глупцы считают их великими знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов и в этом платье занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих правил. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что каждый человек может проложить свой путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим особую роль играет слово авидхи-пурвакам, указывающее на то, что демоны пренебрегают правилами и предписаниями. Такой образ действий всегда является следствием невежества и заблуждений.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

аханкарам балам дарпам
камам кродхам ча самшритах
мам атма-пара-дехешу
прадвишанто ’бхйасуйаках
аханкарам — ложному эго; балам — силе; дарпам — гордыне; камам — вожделению; кродхам — гневу; ча — также; самшритах — предавшиеся; мам — ко Мне; атма — в их собственном; пара — и в других; дехешу — в телах; прадвишантах — поносящие; абхйасуйаках — завистливые.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

Демоны, всегда противящиеся верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство ревности. Причиной тому их гордыня, а также накопленные ими богатства и сила. Им неведомо, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они, по сути дела, ненавидят самих себя, так же как и других живых существ. Они совершают насилие над телами других людей и над собственным телом. Лишенные знания, демоны не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Их неприязнь к священным писаниям и Верховной Личности Бога проявляется в том, что они выдвигают ложные аргументы против существования Бога и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и думают, что вправе делать все, что хотят. Убежденный, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон уверен, что может действовать, как ему заблагорассудится, и что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его наслаждениям, он все время думает о том, как расправиться с ним.

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
тан — тех; ахам — Я; двишатах — ненавидящих; круран — злонравных; самсарешу — в океан материальной жизни; нара-адхаман — низших из людей; кшипами — бросаю; аджасрам — всегда; ашубхан — лишенных блага; асуришу — в демонические; эва — непременно; йонишу — в утробы.

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демонические существа могут отрицать высшую власть Господа и действовать по своему усмотрению, однако их следующая жизнь целиком и полностью зависит от воли Верховной Личности Бога, а не от их собственной. В Третьей песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что после смерти материального тела индивидуальная душа попадает во чрево новой матери, где получает новое тело, определенное ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т.д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. И здесь ясно сказано, что демонов снова и снова помещают в утробы демонических женщин и они остаются злобными, самыми презренными людьми. Люди демонической породы постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они ненавидят других и имеют нечистые привычки. К числу демонических форм жизни относятся, например, многочисленные племена охотников, живущие в джунглях.

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим
асурим — в демоническое; йоним — лоно; апаннах — попавшие; мудхах — глупцы; джанмани джанмани — жизнь за жизнью; мам — Меня; апрапйа — не достигнув; эва — безусловно; каунтейа — о сын Кунти; татах — оттуда; йанти — идут; адхамам — к низшей; гатим — к цели.

Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.

Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаём, что Он никогда не являет Своей милости демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Демоны практически лишены возможности получить милость Господа даже в будущем. В Ведах говорится, что, деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Кто-то может сказать, что если Бог не оказывает милости демонам, то не следует называть Его всемилостивым. В ответ на это в «Веданта-сутре» говорится, что Верховный Господь ни к кому не испытывает ненависти. То, что Он помещает асуров, демонов, в низшие формы жизни, — тоже проявление Его милости. Иногда Он Сам убивает асуров, но и это для них благо, ибо в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Всевышнего, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на Землю в образе различных воплощений. Таким образом, асуры тоже могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

три-видхам наракасйедам
дварам нашанам атманах
камах кродхас татха лобхас
тасмад этат трайам тйаджет
три-видхам — включающие три вида; наракасйа — ада; идам — эти; дварам — врата; нашанам — гибель; атманах — души; камах — вожделение; кродхах — гнев; татха — а также; лобхах — жадность; тасмат — поэтому; этат — эти; трайам — три; тйаджет — да оставит.

В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет попасть в демонические формы жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных настолько погубить его душу, что он уже не сможет освободиться из материального плена.

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

этаир вимуктах каунтейа
тамо-двараис трибхир нарах
ачаратй атманах шрейас
тато йати парам гатим
этаих — этими; вимуктах — освобожденный; каунтейа — о сын Кунти; тамах-двараих — вратами невежества; трибхих — тройственными; нарах — человек; ачарати — совершает; атманах — души; шрейах — благословение; татах — затем; йати — идет; парам — к высшей; гатим — цели.

Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим ему осознать свою духовную природу, и так со временем достигает высшей цели.

Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. А чистое сознание дает ему возможность выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно осознает свою духовную природу. Если ему посчастливится, то, идя этим путем, он сможет обрести сознание Кришны и тогда непременно достигнет цели жизни. В Ведах говорится, как нужно действовать, чтобы очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит освобождение от вожделения, жадности и гнева. Благодаря этому человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. А тому, кто занимается преданным служением, обеспечено освобождение от материальной обусловленности. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждого сословия и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Такому человеку освобождение гарантировано.

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

йах шастра-видхим утсрджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
йах — который; шастра-видхим — указания шастр; утсрджйа — отвергнув; вартате — существует; кама-каратах — действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на — не; сах — тот; сиддхим — совершенство; авапноти — достигает; на — не; сукхам — счастье; на — не; парам — высшую; гатим — ступень совершенства.

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

Как уже говорилось, шастра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует. Однако если, следуя всем правилам и законам нравственности, человек все же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он лишь напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения; только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства.
Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-каратах. Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку. Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

тасмач чхастрам праманам те
карйакарйа-вйавастхитау
джнатва шастра-видханоктам
карма картум ихархаси
тасмат — поэтому; шастрам — священные писания; праманам — свидетельство; те — твоих; карйа — долга; акарйа — и запрещенных действий; вйавастхитау — в определении; джнатва — постигнув; шастра — писаний; видхана — соответствующую правилам; уктам — описанную; карма — деятельность; картум — выполнять; иха — здесь (в этом мире); архаси — заслуживаешь.

Поэтому именно на основе священных писаний определи, что следует делать, а чего делать не следует. Изучив содержащиеся в них указания и правила, действуй так, чтобы постепенно достичь духовных высот.

Как было сказано в пятнадцатой главе, все предписания Вед предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Если человек, изучив «Бхагавад-гиту» и обретя сознание Кришны, начинает заниматься преданным служением, это значит, что он обрел самое совершенное знание, которое можно получить из Вед. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, служить Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто делает это, уже изучил все ведические писания и понял их суть. Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны и не занимающемуся преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать, а чего делать нельзя. И выполнять эти предписания нужно беспрекословно. Следовать указаниям шастр, священных писаний — значит не пытаться оспаривать их. Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырех недостатков.
В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.
Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун. Человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога. Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписания шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала. Однако тот, кто сможет действовать под руководством истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, достигнет в жизни успеха.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественные и демонические натуры».



ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ: Разновидности веры

Существует три вида веры, соответствующие трем гунам материальной природы и укрепляющиеся под их влиянием. Действия, совершаемые теми, чья вера относится к гунам страсти и невежества, приносят только временные, материальные плоды, тогда как действия, совершаемые под влиянием гуны благости, соответствующие предписаниям шастр, очищают сердце и ведут к чистой вере в Господа Кришну и преданному служению Ему.

Глава 17

Разновидности веры

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

арджуна увача
йе шастра-видхим утсрджйа
йаджанте шраддхайанвитах
тешам ништха ту ка кршна
саттвам ахо раджас тамах
арджунах увача — Арджуна сказал; йе — которые; шастра-видхим — предписания шастр; утсрджйа — отбросив; йаджанте — поклоняются; шраддхайа — твердой верой; анвитах — наделенные; тешам — их; ништха — вера; ту — но; ка — какова; кршна — о Кришна; саттвам — благость; ахо — или же; раджах — страсть; тамах — невежество.

Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся?

В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне — благости, страсти или невежества — относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне.

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

шри-бхагаван увача
три-видха бхавати шраддха
дехинам са свабхава-джа
саттвики раджаси чаива
тамаси чети там шрну
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; три-видха — включающая три вида; бхавати — становится; шраддха — вера; дехинам — воплощенных душ; са — она; сва-бхава-джа — соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой они находятся; саттвики — относящаяся к гуне благости; раджаси — относящаяся к гуне страсти; ча — также; эва — безусловно; тамаси — относящаяся к гуне невежества; ча — и; ити — таким образом; там — ее; шрну — услышь от Меня.

Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.

Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

саттванурупа сарвасйа
шраддха бхавати бхарата
шраддха-майо ’йам пурушо
йо йач-чхраддхах са эва сах
саттва-анурупа — соответствующая сущности; сарвасйа — всего; шраддха — вера; бхавати — является; бхарата — о потомок Бхараты; шраддха — веры; майах — полное; айам — это; пурушах — живое существо; йах — которое; йат — какой; шраддхах — (обладающий) верой; сах — то; эва — безусловно; сах — оно.

О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

Каждый человек, кем бы он ни был, во что-то верит. Но в зависимости от природы человека его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, по природе своей является крошечной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния гун материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная, материальная вера и начинается его искусственная, материальная жизнь. При этом живое существо руководствуется какими-то представлениями и у него возникает некая концепция жизни, но изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны — только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения со Всевышним. Это единственная дорога назад, по которой можно идти, не ведая страха: сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.
Очень важным в данном стихе является слово шраддха («вера»). раддха, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной, обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей затронуты оскверняющим влиянием материальных гун, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

йаджанте саттвика деван
йакша-ракшамси раджасах
претан бхута-ганамш чанйе
йаджанте тамаса джанах
йаджанте — поклоняются; саттвиках — те, кто в гуне благости; деван — полубогам; йакша-ракшамси — демонам; раджасах — те, кто находится в гуне страсти; претан — духам умерших; бхута- ганан — привидениям; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; тамасах — те, кто в гуне невежества; джанах — люди.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил благодаря войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.
В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам вишуддхамвасудева-шабдитам — «На уровне чистой благости человек поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.
Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну — это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

ашастра-вихитам гхорам
тапйанте йе тапо джанах
дамбхаханкара-самйуктах
кама-рага-баланвитах
каршайантах шарира-стхам
бхута-грамам ачетасах
мам чаивантах шарира-стхам
тан виддхй асура-нишчайан
ашастра — тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам — установленную; гхорам — вредную для других; тапйанте — совершают; йе — которые; тапах — аскезу; джанах — люди; дамбха — из гордости; аханкара — и эгоизма; самйуктах — вовлеченные; кама — вожделением; рага — и привязанностью; бала — силой; анвитах — наделенные; каршайантах — истязающие; шарира-стхам — находящихся в теле; бхута-грамам — совокупность материальных элементов; ачетасах — обладающие ущербным разумом; мам — Меня; ча — также; эва — безусловно; антах — внутри; шарира-стхам — находящегося в теле; тан — тех; виддхи — знай; асура-нишчайан — демонов.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, писания не призывают отказываться от пищи ради достижения политических или других внешних целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад-гите», те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя таким образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо нарушают указания ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

ахарас тв апи сарвасйа
три-видхо бхавати прийах
йаджнас тапас татха данам
тешам бхедам имам шрну
ахарах — пища; ту — же; апи — также; сарвасйа — каждого; три- видхах — включающая три вида; бхавати — является; прийах — приятная; йаджнах — жертвоприношение; тапах — аскеза; татха — также; данам — благотворительная деятельность; тешам — их; бхедам — различие; имам — то; шрну — слушай.

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскезы и т.д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунам природы относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

айух-саттва-баларогйа
сукха-прити-вивардханах
расйах снигдхах стхира хрдйа
ахарах саттвика-прийах
айух — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; арогйа — здоровье; сукха — счастье; прити — удовлетворение; вивардханах — увеличивающие; расйах — сочные; снигдхах — богатые жирами; стхирах — полезные; хрдйах — приятные сердцу; ахарах — виды пищи; саттвика — человеку в благости; прийах — те, что нравятся.

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

катв-амла-лаванатй-ушна-тикшна-рукша-видахинах
ахара раджасасйешта
духкха-шокамайа-прадах
кату — горькие; амла — кислые; лавана — соленые; ати-ушна — очень пряные; тикшна — острые; рукша — сухие; видахинах — горячие; ахарах — виды пищи; раджасасйа — того, кто находится в гуне страсти; иштах — нравящиеся; духкха — горе; шока — страдания; амайа — болезни; прадах — причиняющие.

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

йата-йамам гата-расам
пути парйушитам ча йат
уччхиштам апи чамедхйам
бходжанам тамаса-прийам
йата-йамам — приготовленная за три часа до еды; гата-расам — безвкусная; пути — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхиштам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — нечистая; бходжанам — еда; тамаса — тому, кто находится в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.
Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, уменьшает количество слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у людей благостных.
Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной. Следовательно, для того чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

апхалаканкшибхир йаджно
видхи-дишто йа иджйате
йаштавйам эвети манах
самадхайа са саттвиках
апхала-аканкшибхих — теми, кто не стремится к результатам; йаджнах — жертвоприношение; видхи-диштах — следующими указаниям священных писаний; йах — которое; иджйате — выполняется; йаштавйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; манах — ум; самадхайа — сосредоточив; сах — тот; саттвиках — находящийся в гуне благости.

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды. Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

абхисандхайа ту пхалам
дамбхартхам апи чаива йат
иджйате бхарата-шрештха
там йаджнам виддхи раджасам
абхисандхайа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва — безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата-шрештха — о лучший из Бхарат; там — то; йаджнам — жертвоприношение; виддхи — знай; раджасам — относящееся к гуне страсти.

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

видхи-хинам асрштаннам
мантра-хинам адакшинам
шраддха-вирахитам йаджнам
тамасам паричакшате
видхи-хинам — совершаемое вопреки указаниям священных писаний; асршта-аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра-хинам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшинам — без вознаграждения священнослужителей; шраддха — веры; вирахитам — лишенное; йаджнам — жертвоприношение; тамасам — относящимся к гуне невежества; паричакшате — считается.

Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.

Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

дева-двиджа-гуру-праджна-пуджанам шаучам арджавам
брахмачарйам ахимса ча
шарирам тапа учйате
дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; праджна — личности, достойной поклонения; пуджанам — поклонение; шаучам — чистота; арджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахимса — ненасилие; ча — также; шарирам — имеющий отношение к телу; тапах — аскетизм; учйате — называется.

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

анудвега-карам вакйам
сатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чаива
ван-майам тапа учйате
анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; вакйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; свадхйайа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; вак-майам — относящаяся к речи; тапах — аскеза; учйате — называется.

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

манах-прасадах саумйатвам
маунам атма-виниграхах
бхава-самшуддхир итй этат
тапо манасам учйате
манах-прасадах — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; атма — себя; виниграхах — контроль; бхава — своей природы; самшуддхих — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах — аскеза; манасам — ума; учйате — называется.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

шраддхайа парайа таптам
тапас тат три-видхам нараих
апхалаканкшибхир йуктаих
саттвикам паричакшате
шраддхайа — с верой; парайа — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараих — людьми; апхала-аканкшибхих — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих — практикующими; саттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

саткара-мана-пуджартхам
тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам
раджасам чалам адхрувам
сат-кара — уважение; мана — почет; пуджа — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; раджасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.

Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого-то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

мудха-грахенатмано йат
пидайа крийате тапах
парасйотсаданартхам ва
тат тамасам удахртам
мудха — в глупости; грахена — с упорством; атманах — себя; йат — которая; пидайа — с истязанием; крийате — делается; тапах — аскеза; парасйа — другого; утсадана-артхам — для того, чтобы погубить; ва — или; тат — та; тамасам — относящаяся к гуне тьмы; удахртам — считающаяся.

Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи. Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей — значит действовать в гуне невежества.

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

датавйам ити йад данам
дийате ’нупакарине
деше кале ча патре ча
тад данам саттвикам смртам
датавйам — достойное того, чтобы дать; ити — так; йат — которое; данам — пожертвование; дийате — дается; анупакарине — без желания получить что-либо взамен; деше — в надлежащем месте; кале — в надлежащее время; ча — также; патре — когда есть достойный человек; ча — и; тат — то; данам — пожертвование; саттвикам — относящееся к гуне благости; смртам — считающееся.

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) либо жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек не достоин этого, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

йат ту пратйупакарартхам
пхалам уддишйа ва пунах
дийате ча париклиштам
тад данам раджасам смртам
йат — которое; ту — но; прати-упакара-артхам — для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам — результат; уддишйа — пожелав; ва — или; пунах — вновь; дийате — дается; ча — также; париклиштам — неохотно; тат — то; данам — пожертвование; раджасам — относящееся к гуне страсти; смртам — считающееся.

Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.
Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

адеша-кале йад данам
апатребхйаш ча дийате
асат-кртам аваджнатам
тат тамасам удахртам
адеша — в оскверненном месте; кале — и в неблагоприятное время; йат — которое; данам — пожертвование; апатребхйах — недостойным людям; ча — также; дийате — дается; асат-кртам — непочтительно; аваджнатам — без должного внимания; тат — то; тамасам — относящееся к гуне тьмы; удахртам — считающееся.

А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не проявляем к нему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

ом тат сад ити нирдешо
брахманас три-видхах смртах
брахманас тена ведаш ча
йаджнаш ча вихитах пура
ом — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдешах — обозначение; брахманах — Всевышнего; три-видхах — состоящее из трех; смртах — считающееся; брахманах — брахманы; тена — с тем; ведах — ведические писания; ча — также; йаджнах — жертвоприношения; ча — также; вихитах — использовавшиеся; пура — раньше.

С начала творения три слова — ом тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории — первой, второй или третьей — они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний — ом тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, — они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: ом тат сат — прямо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.
Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова — ом тат сат — связаны со святым именем Верховного Господа: ом тад вишнох. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических мантр. Ом итй этад брахмано недиштхам нама (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога. Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

тасмад ом итй удахртйа
йаджна-дана-тапах-крийах
правартанте видханоктах
сататам брахма-вадинам
тасмат — поэтому; ом — (начиная с) ом; ити — таким образом; удахртйа — обозначив; йаджна — жертвоприношений; дана — пожертвований; тапах — и аскезы; крийах — деяния; правартанте — начинаются; видхана-уктах — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма-вадинам — людей, постигших природу духа.

Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: ом тад вишнох парамам падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

тад итй анабхисандхайа
пхалам йаджна-тапах-крийах
дана-крийаш ча вивидхах
крийанте мокша-канкшибхих
тат — то; ити — так; анабхисандхайа — не стремясь; пхалам — плод; йаджна — жертвоприношений; тапах — и аскезы; крийах — деяния; дана — связанные с пожертвованиями; крийах — деяния; ча — также; вивидхах — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша-канкшибхих — теми, кто действительно стремится к освобождению.

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.

Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели — возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

сад-бхаве садху-бхаве ча
сад итй этат прайуджйате
прашасте кармани татха
сач-чхабдах партха йуджйате
йаджне тапаси дане ча
стхитих сад ити чочйате
карма чаива тад-артхийам
сад итй эвабхидхийате
сат-бхаве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; садху- бхаве — (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат — слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате — используется; прашасте — в авторитетной; кармани — деятельности; татха — также; сат-шабдах — звук сат; партха — о сын Притхи; йуджйате — используется; йаджне — при совершении жертвоприношения; тапаси — при совершении аскезы; дане — в благотворительной деятельности; ча — также; стхитих — положение; сат — Всевышний; ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма — деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того; артхийам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом; эва — безусловно; абхидхийате — называется.

О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

Слова прашасте кармани («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сатам прасангат. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат. Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом тат сат. Более того, слово тад-артхийам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки ом тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

ашраддхайа хутам даттам
тапас таптам кртам ча йат
асад итй учйате партха
на ча тат претйа но иха
ашраддхайа — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам — отданное; тапах — аскеза; таптам — исполненное; кртам — совершённое; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так; учйате — называется; партха — о сын Притхи; на — не; ча — также; тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха — здесь (в этой жизни).

Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем.
Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».



ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: Совершенство отречения

Кришна объясняет значение отрешенности и отречения от мира, а также воздействие гун природы на сознание и деятельность человека. Он описывает осознание Брахмана, величие «Бхагавад-гиты» и делает заключение: высший путь религии — это путь абсолютного, безусловного вручения себя Кришне, основанного на трансцендентной любви к Нему. Так человек освобождается от всех грехов, обретает просветление и получает возможность вернуться в вечное духовное царство Кришны.

Глава 18

Совершенство отречения

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

арджуна увача
саннйасасйа маха-бахо
таттвам иччхами ведитум
тйагасйа ча хршикеша
пртхак кеши-нишудана
арджунах увача — Арджуна сказал; саннйасасйа — отречения от мира; маха-бахо — о могучерукий; таттвам — истину; иччхами — я хочу; ведитум — знать; тйагасйа — отрешенности; ча — также; хршикеша — о повелитель чувств; пртхак — отдельно; кеши-нишудана — о победитель демона Кеши.

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

На самом деле «Бхагавад-гита» заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогинам апи сарвешам... «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце». В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом тат сат. Третья часть «Бхагавад-гиты» доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Веданта-сутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».
Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем «Бхагавад-гиты», восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах. Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы, отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в «Бхагавад-гите»: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему смысл этих двух слов.
Арджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам обрести душевное равновесие. Арджуна просит Кришну подвести итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость. Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с демонами. Поэтому Арджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши — это могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Арджуна надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений.

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

шри-бхагаван увача
камйанам карманам нйасам
саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам
прахус тйагам вичакшанах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; камйанам — продиктованных желанием; карманам — деяний; нйасам — отвержение; саннйасам — отречение от мира; кавайах — ученые мудрецы; видух — знают; сарва — всякой; карма — деятельности; пхала — от результатов; тйагам — отказ; прахух — называют; тйагам — отрешенностью; вичакшанах — сведущие люди.

Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

Человек должен отказаться от деятельности, основанной на желании наслаждаться ее плодами. Так предписывает «Бхагавад-гита». Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов. Веды рекомендуют множество жертвоприношений, совершаемых для достижения той или иной цели. Есть жертвоприношения, помогающие человеку зачать хорошего сына или попасть на райские планеты, но на самом деле от любых жертвоприношений, целью которых является исполнение материальных желаний, нужно отказаться. В то же время от жертвоприношений во имя очищения сердца и овладения духовным знанием отказываться нельзя.

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

тйаджйам доша-вад итй эке
карма прахур манишинах
йаджна-дана-тапах-карма
на тйаджйам ити чапаре
тйаджйам — ту, которую следует отвергнуть; доша-ват — как зло; ити — так; эке — одни; карма — деятельность; прахух — говорят; манишинах — великие мудрецы; йаджна — жертвоприношениями; дана — с благотворительностью; тапах — с аскезой; карма — деятельность (связанная); на — не; тйаджйам — то, от чего следует отказываться; ити — так; ча — и; апаре — другие.

Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.

В Ведах есть много утверждений, нуждающихся в толкованиях. Например, в них говорится, что животных можно убивать во время жертвоприношений; тем не менее некоторые считают убийство животных абсолютно недопустимым. Хотя Веды позволяют убивать приносимое в жертву животное, на самом деле его нельзя считать убитым. Жертвоприношение дает животному новую жизнь. Иногда принесенное в жертву животное получает новое тело животного, а иногда — сразу тело человека. Однако среди мудрецов нет единого мнения по этому поводу. Одни из них говорят, что животных не следует убивать вообще, а другие настаивают на том, что убийство животного во время некоторых жертвоприношений приемлемо. И сейчас Господь собирается Сам прояснить этот спорный вопрос, касающийся жертвоприношений.

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

нишчайам шрну ме татра
тйаге бхарата-саттама
тйаго хи пуруша-вйагхра
три-видхах сампракиртитах
нишчайам — несомненно; шрну — услышь; ме — от Меня; татра — там; тйаге — в том, что касается отрешенности; бхарата- сат-тама — о лучший из Бхарат; тйагах — отрешенность; хи — ведь; пуруша-вйагхра — о тигр среди людей; три-видхах — (включающее) три вида; сампракиртитах — провозглашаемое.

О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

Хотя существует множество различных мнений по поводу того, что такое отрешенность, Верховный Господь, Шри Кришна, дает здесь Свое определение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды — это своды законов, установленных Господом. Сам Господь объясняет Арджуне, что такое отрешенность, и Его мнение надо считать окончательным. Господь говорит, что формы проявления отрешенности следует рассматривать с точки зрения влияния на них гун материальной природы.

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

йаджна-дана-тапах-карма
на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива
паванани манишинам
йаджна — с жертвоприношениями; дана — с благотворительностью; тапах — с аскезой; карма — деятельность (связанную); на — не; тйаджйам — то, от чего следует отказываться; карйам — то, что следует выполнять; эва — обязательно; тат — то; йаджнах — жертвоприношение; данам — благотворительная деятельность; тапах — подвижничество; ча — также; эва — конечно; паванани — (способы) очищения; манишинам — великих душ.

От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

Йоги должны заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно. Одним из таких жертвенных обрядов считается свадебная церемония, которую называют виваха-ягьей. Должен ли санньяси, разорвавший семейные узы и отрекшийся от мира, поощрять подобные церемонии? Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться. Виваха-ягья, свадебная церемония, предназначена для того, чтобы успокоить ум человека и дать ему возможность мирно заниматься духовной практикой. Поэтому даже те, кто отрекся от мира, должны советовать людям проводить виваха-ягью, ибо для большинства людей она необходима. Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это еще не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд. Все предписанные Ведами жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа. Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно так же, давая пожертвования, мы очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает нам духовно развиваться.

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

этанй апи ту кармани
сангам тйактва пхалани ча
картавйанити ме партха
нишчитам матам уттамам
этани — эти; апи — безусловно; ту — но; кармани — виды деятельности; сангам — от общения; тйактва — отвергнув; пхалани — результаты; ча — также; картавйани — те, которые следует выполнять из чувства долга; ити — так; ме — Мое; партха — о сын Притхи; нишчитам — определенное; матам — мнение; уттамам — лучшее.

Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

Хотя все жертвоприношения очищают, человек не должен стремиться получить плоды жертвоприношений. Иными словами, от всех жертвоприношений, предназначенных для достижения материального успеха, необходимо отказаться, но от жертвоприношений, очищающих сознание и возвышающих духовно, отказываться нельзя. Нужно делать все, что помогает нам развить в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что любое действие приемлемо, если оно ведет к преданному служению Господу. Таков высший критерий религии. Преданный должен заниматься любой деятельностью, совершать жертвоприношения и делать пожертвования, если это помогает ему служить Богу.

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

нийатасйа ту саннйасах
кармано нопападйате
мохат тасйа паритйагас
тамасах парикиртитах
нийатасйа — предписанного; ту — но; саннйасах — отвержение; карманах — деяния; на — не; упападйате — является достойным; мохат — из-за иллюзии; тасйа — того; паритйагах — отрешенность; тамасах — относящаяся к гуне невежества; парикиртитах — провозглашаемое.

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

Нужно отказаться от деятельности, направленной на удовлетворение материальных чувств, но продолжать деятельность, помогающую духовному развитию: готовить для Верховного Господа, предлагать Ему пищу, а затем принимать ее и так далее. Говорится, что человек, отрекшийся от мира (санньяси), не должен готовить для самого себя. Готовить для себя ему нельзя, но для Верховного Господа можно и нужно. Подобно этому, санньяси может провести свадебную церемонию, если это поможет его ученику укрепиться в сознании Кришны. Тот, кто отказывается от такой деятельности, находится под влиянием гуны невежества.

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

духкхам итй эва йат карма
кайа-клеша-бхайат тйаджет
са кртва раджасам тйагам
наива тйага-пхалам лабхет
духкхам — несчастную; ити — так; эва — конечно; йат — которую; карма — деятельность; кайа — для тела; клеша — беспокойства; бхайат — из страха; тйаджет — (если) отвергнет; сах — тот; кртва — сделав; раджасам — относящееся к гуне страсти; тйагам — отрешенность; на — не; эва — безусловно; тйага — отрешенности; пхалам — результат; лабхет — обретет.

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

Человек, сознающий Кришну, не должен бросать работу из страха запутаться в материальной деятельности. Если, работая, человек использует заработанные деньги для распространения сознания Кришны или, вставая рано утром, развивает в себе трансцендентное сознание Кришны, он не должен прекращать свои занятия из страха или потому, что такая деятельность слишком обременительна. Подобная отрешенность является отрешенностью в гуне страсти. А всякий поступок, совершенный под влиянием страсти, не принесет ничего, кроме страданий. Тот, кто прекращает трудиться, руководствуясь подобными побуждениями, никогда не получит плодов своего отречения от деятельности.

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

карйам итй эва йат карма
нийатам крийате ’рджуна
сангам тйактва пхалам чаива
са тйагах саттвико матах
карйам — та, которую следует исполнять; ити — таким образом; эва — действительно; йат — которая; карма — деятельность; нийатам — как положено; крийате — выполняется; арджуна — о Арджуна; сангам — общение; тйактва — отвергнув; пхалам — результат; ча — также; эва — безусловно; сах — это; тйагах — отрешенность; саттвиках — относящееся к гуне благости; матах — по Моему мнению.

О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

Свои обязанности нужно выполнять так, как говорит здесь Шри Кришна. Нужно действовать без привязанности к результатам своего труда и не попадать под влияние гун природы. Человек, сознающий Кришну, работая на заводе, не считает себя рабочим этого завода и не думает, что работает для завода. Он просто работает для Кришны и, отдавая Кришне результаты своего труда, действует на духовном уровне, то есть в гуне чистой благости.

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

на двештй акушалам карма
кушале нанушаджджате
тйаги саттва-самавишто
медхави чхинна-самшайах
на — не; двешти — ненавидит; акушалам — неблагоприятную; карма — деятельность; кушале — в благоприятной; на — не; анушаджджате — привязывается; тйаги — тот, кто отрекся; саттва — гуной благости; самавиштах — поглощенный; медхави — разумный; чхинна — отсечены; самшайах — тот, все сомнения которого.

Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

Человек в сознании Кришны, так же как и тот, кто действует в гуне благости, никогда не испытывает неприязни к тому, что доставляет беспокойство его телу, будь то человек или обстоятельства. Он выполняет свой долг в надлежащем месте и в надлежащее время, с какими бы неудобствами это ни было связано. Такой человек всегда находится на духовном уровне. Будучи самым разумным из людей, он действует не ведая сомнений.

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

на хи деха-бхрта шакйам
тйактум карманй ашешатах
йас ту карма-пхала-тйаги
са тйагитй абхидхийате
на — никогда не; хи — безусловно; деха-бхрта — воплощенным живым существом; шакйам — способность; тйактум — отвергнуть; кармани — действия; ашешатах — полностью; йах — который; ту — но; карма — труда; пхала — от плодов; тйаги — отрекшийся; сах — он; тйаги — отрекшийся; ити — так; абхидхийате — говорится.

Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может постоянно находиться в бездействии. Поэтому истинно отрешенным называют того, кто работает для Кришны и не наслаждается плодами своего труда, а все отдает Господу. Многие члены Международного общества сознания Кришны не жалея сил трудятся в учреждениях, на фабриках или других предприятиях и отдают заработанные деньги на нужды Общества. Эти возвышенные души являются истинными санньяси и отреклись от мира. Здесь ясно сказано, как и ради чего следует отказываться от плодов своего труда.

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

аништам иштам мишрам ча
три-видхам карманах пхалам
бхаватй атйагинам претйа
на ту саннйасинам квачит
аништам — ведущий в ад; иштам — ведущий на райские планеты; мишрам — смешанный; ча — и; три-видхам — (включающий) три вида; карманах — деятельности; пхалам — результат; бхавати — появляется; атйагинам — тех, кто не отрекся; претйа — после смерти; на — не; ту — но; саннйасинам — тех, кто отрекся от мира; квачит — когда бы то ни было.

Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.

Человек, который сознает Кришну и действует, памятуя о своих взаимоотношениях с Кришной, всегда находится в освобожденном состоянии. Поэтому после смерти ему не придется наслаждаться результатами своей деятельности или страдать из-за них.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

панчаитани маха-бахо
каранани нибодха ме
санкхйе кртанте проктани
сиддхайе сарва-карманам
панча — пять; этани — эти; маха-бахо — о могучерукий; каранани — причины; нибодха — узнай; ме — от Меня; санкхйе — в «Веданте»; крта-анте — в заключение; проктани — сказаны; сиддхайе — для совершенства; сарва — всех; карманам — деяний.

О могучерукий Арджуна, согласно «Веданте», за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

Резонно спросить: Если всякое действие должно иметь какие-то последствия, то что имеется в виду, когда говорится, что человек, сознающий Кришну, не наслаждается и не страдает, пожиная плоды своего труда? Отвечая на этот вопрос, Господь ссылается на философию «Веданты». Он говорит, что всякая деятельность определяется пятью факторами, которые необходимо учитывать, чтобы достичь в ней успеха. Санкхйа — это древо знания, а «Веданта» — его вершина, что признают все великие ачарьи. Даже Шанкара толкует слово санкхйа как веданта. Поэтому так важно обращаться к этому авторитетному источнику.
Высшая власть принадлежит Сверхдуше, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: сарвасйа чахам хрди саннивиштах. Сверхдуша занимает каждое живое существо деятельностью, напоминая ему о его действиях в прошлом. И действия, совершаемые в сознании Кришны, по указанию Сверхдуши, не имеют никаких последствий ни в этой жизни, ни в будущей.

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

адхиштханам татха карта
каранам ча пртхаг-видхам
вивидхаш ча пртхак чешта
даивам чаиватра панчамам
адхиштханам — место; татха — также; карта — исполнитель действия; каранам — орудие; ча — и; пртхак-видхам — бывающее различных видов; вивидхах — разнообразные; ча — и; пртхак — отдельно; чештах — усилия; даивам — Всевышний; ча — также; эва — безусловно; атра — здесь; панчамам — пятый.

Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша — все это пять составляющих любого поступка.

Слово адхиштханам относится к телу. Душа, находящаяся в теле, действует, поэтому ее называют карта («совершающая действия»). О том, что душа обладает знанием и действует, сказано в шрути: эша хи драшта спрашта (Прашна-упанишад, 4.9). Это подтверждается в «Веданта-сутре»: джно ’та эва (2.3.18) и карта шастрартхаваттват (2.3.33). Орудиями действия являются органы чувств. С их помощью душа действует. Каждое действие требует определенных усилий. Однако в конечном счете все действия человека зависят от воли Сверхдуши, которая пребывает в сердце каждого живого существа как его друг. Верховный Господь — высшая причина. Поэтому тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, естественно, не запутывается в последствиях своих поступков. Человек, полностью сознающий Кришну, в конечном счете не отвечает за совершенные им действия. Все зависит от высшей воли — Сверхдуши, Верховной Личности Бога.

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

шарира-ван-манобхир йат
карма прарабхате нарах
нйайиам ва випаритам ва
панчаите тасйа хетавах
шарира — телом; вак — речью; манобхих — и умом; йат — которое; карма — действие; прарабхате — начинает; нарах — человек; нйайиам — правильное; ва — или; випаритам — противоположное; ва — или; панча — пять; эте — эти; тасйа — его; хетавах — причины.

Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

Очень важными в данном стихе являются слова «правильное» и «неправильное». Правильной называют деятельность, согласованную с указаниями священных писаний, а неправильной — ту, что противоречит им. Однако любое действие может быть доведено до конца только при наличии названных выше пяти факторов.

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

татраивам сати картарам
атманам кевалам ту йах
пашйатй акрта-буддхитван
на са пашйати дурматих
татра — там; эвам — так; сати — будучи; картарам — исполнителя; атманам — себя; кевалам — единственного; ту — но; йах — который; пашйати — видит; акрта-буддхитват — из-за недостатка разума; на — не; сах — он; пашйати — видит; дурматих — глупый.

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.

Глупый человек не понимает, что Сверхдуша, находясь в его сердце, направляет все его действия. Хотя место, деятель, усилия и органы чувств являются вещественными причинами всякого действия, его высшая причина — это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре вещественные причины, но и высшую действенную причину всего происходящего. Тот, кто не видит Всевышнего, считает себя единственным исполнителем всех действий. Такой человек неразумен.

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

йасйа наханкрто бхаво
буддхир йасйа на липйате
хатвапи са имал локан
на ханти на нибадхйате
йасйа — которого; на — не; аханкртах — ложного эго; бхавах — природа; буддхих — разум; йасйа — которого; на — не; липйате — привязан; хатва — убив; апи — даже; сах — он; иман — эти; локан — миры; на — не; ханти — убивает; на — не; нибадхйате — запутывается.

Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, — в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала.

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

джнанам джнейам париджната
три-видха карма-чодана
каранам карма картети
три-видхах карма-санграхах
джнанам — знание; джнейам — цель познания; париджната — познающий; три-видха — (включающее) три вида; карма — к деятельности; чодана — побуждение; каранам — органы чувств; карма — деятельность; карта — исполнитель; ити — так; три-видхах — (включающая) три вида; карма — деятельности; санграхах — совокупность.

Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

У всякой деятельности есть три стимула: знание, объект познания и познающий. Орудия деятельности, сами действия и их исполнитель являются составляющими деятельности. Любая деятельность, которой занимаются люди, состоит из этих элементов. Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют побуждением к деятельности. Всякое решение, принятое до начала действий, является тонкой формой деятельности. Затем уже она облекается в конкретные действия. Их предваряют процессы, происходящие в уме: человек размышляет, переживает и ощущает какое-то желание. В совокупности они составляют побуждение к деятельности. Точно такой же импульс к деятельности можно получить из священных писаний или из указаний духовного учителя. При наличии побуждения и исполнителя действий начинается само действие, осуществляемое посредством органов чувств и ума, который стоит в центре всех чувств. Все эти элементы, вместе взятые, составляют совокупную картину действия.

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

джнанам карма ча карта ча
тридхаива гуна-бхедатах
прочйате гуна-санкхйане
йатхавач чхрну танй апи
джнанам — знание; карма — деятельность; ча — также; карта — исполнитель; ча — также; тридха — натрое; эва — безусловно; гуна- бхедатах — в соответствии с разными гунами материальной природы; прочйате — говорится; гуна-санкхйане — в связи с различными гунами; йатха-ват — как есть; шрну — выслушай; тани — их; апи — также.

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

В четырнадцатой главе было подробно рассказано о трех гунах материальной природы. Там говорилось, что гуна благости озаряет человека светом знания, гуна страсти усиливает в нем материалистические тенденции, а гуна невежества делает его вялым и ленивым. Все гуны привязывают нас к материальному миру, и ни одна из них не может стать причиной освобождения. Даже гуна благости связывает человека. В семнадцатой главе шла речь о различных видах поклонения, к которым прибегают люди, находящиеся под влиянием разных гун материальной природы. А в этом стихе Господь говорит, что теперь Он хочет рассказать Арджуне о трех видах знания, трех типах деятельности и ее исполнителях в соответствии с тремя гунами природы.

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

сарва-бхутешу йенаикам
бхавам авйайам икшате
авибхактам вибхактешу
тадж джнанам виддхи саттвикам
сарва-бхутешу — во всех живых существах; йена — которым; экам — одну; бхавам — природу; авйайам — вечную; икшате — видит; авибхактам — неделимую; вибхактешу — в бесчисленных индивидуальных; тат — то; джнанам — знание; виддхи — знай; саттвикам — относящееся к гуне благости.

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

Тот, кто видит вечную душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, рыба или растение, обладает знанием в гуне благости. Хотя живые существа имеют разные типы материальных тел, которые они получили в зависимости от их прошлой деятельности, в каждом из них находится одна и та же вечная душа. Как сказано в седьмой главе, все материальные тела оживляет сила, относящаяся к высшей природе Верховного Господа. Поэтому тот, кто видит эту единую высшую природу, единую жизненную силу во всех материальных телах, обладает видением в гуне благости. Эта энергия жизни вечна, тогда как материальные тела обречены на смерть. Разница между живыми существами определяется материальным телом, поэтому жизненная энергия тоже кажется поделенной в силу многообразия форм обусловленного существования. Такое безличное видение мира является определенной гранью самоосознания.

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

пртхактвена ту йадж джнанам
нана-бхаван пртхаг-видхан
ветти сарвешу бхутешу
тадж джнанам виддхи раджасам
пртхактвена — отдельностью; ту — но; йат — которое; джнанам — знание; нана-бхаван — разнообразные состояния; пртхак-видхан — различные; ветти — знает; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; тат — то; джнанам — знание; виддхи — знай; раджасам — относящееся к гуне страсти.

Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

Представления, согласно которым живое существо есть материальное тело и с гибелью тела уничтожается и сознание, называют знанием в гуне страсти. Тот, кто обладает таким знанием, считает, что материальные тела отличаются друг от друга по уровню развития сознания, и не признаёт существования души как источника сознания. Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают существование души независимо от тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая существование индивидуальных душ, признают существование всепроникающей, исполненной знания души, а тело считают временным проявлением невежества. Другие считают, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления порождены гуной страсти.

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

йат ту кртсна-вад экасмин
карйе сактам ахаитукам
ататтвартха-вад алпам ча
тат тамасам удахртам
йат — которое; ту — но; кртсна-ват — как бы полном; экасмин — в одном; карйе — виде деятельности; сактам — связанное; ахаитукам — беспричинное; ататтва-артха-ват — как бы без знания о реальности; алпам — очень скудное; ча — и; тат — то; тамасам — относящееся к гуне тьмы; удахртам — называемое.

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

«Знание», которым обладают обыкновенные люди, — это всегда знание в гуне тьмы, или невежества, ибо каждое обусловленное живое существо рождается в этой гуне. Тот, кто не обрел знания, изучая священные писания или слушая сведущих людей, обладает знанием лишь о том, что связано с телом. Он и не думает о том, чтобы действовать в соответствии с писаниями. Его Богом являются деньги, а знание для него сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание никак не связано с Абсолютной Истиной. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают обычные животные: это знание о том, как есть, спать, защищаться и совокупляться. Подобное знание здесь названо порождением гуны тьмы. Иными словами, знание о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называют знанием в гуне благости, знание, порождающее множество разнообразных теорий и доктрин, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в гуне страсти, а знание, служащее единственной цели — окружить комфортом материальное тело, — это знание в гуне невежества.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

нийатам санга-рахитам
арага-двешатах кртам
апхала-препсуна карма
йат тат саттвикам учйате
нийатам — упорядоченная; санга-рахитам — без привязанности; арага-двешатах — без любви или ненависти; кртам — выполняемая; апхала-препсуна — человеком, который не стремится насладиться ее плодами; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; саттвикам — относящаяся к гуне благости; учйате — называется.

Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

КОММЕНТРАИЙ: Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости.

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

йат ту камепсуна карма
саханкарена ва пунах
крийате бахулайасам
тад раджасам удахртам
йат — которая; ту — но; кама-ипсуна — тем, кто стремится к результатам; карма — деятельность; са-аханкарена — с ложным эго; ва — или; пунах — вновь; крийате — совершается; бахула-айасам — (совершаемая) с великим трудом; тат — та; раджасам — относящаяся к гуне страсти; удахртам — называемая.

А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

анубандхам кшайам химсам
анапекшйа ча паурушам
мохад арабхйате карма
йат тат тамасам учйате
анубандхам — рабство в будущем; кшайам — разрушительная; химсам — страдание, причиненное другим; анапекшйа — без учета (ее последствий); ча — также; паурушам — по собственному усмотрению; мохат — из-за заблуждений; арабхйате — начинается; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; тамасам — относящаяся к гуне невежества; учйате — называется.

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

Каждому из нас придется отвечать за совершенные нами поступки перед государством или перед посланцами Верховного Господа, которых называют ямадутами. Безответственные действия обладают разрушительной силой, ибо совершаются вопреки предписаниям шастр. Такая деятельность часто связана с применением насилия и приносит страдания другим живым существам. Совершая такие безответственные действия, человек принимает в расчет только собственный опыт. Это называют иллюзией. Подобного рода иллюзорная деятельность порождена гуной невежества.

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

мукта-санго ’нахам-вади
дхртй-утсаха-саманвитах
сиддхй-асиддхйор нирвикарах
карта саттвика учйате
мукта-сангах — освобожденный от связи с материей; анахам- вади — не имеющий ложного эго; дхрти — решимостью; утсаха — и огромным энтузиазмом; саманвитах — наделенный; сиддхи — в успехе; асиддхйох — и неудаче; нирвикарах — неизменный; карта — совершающий действия; саттвиках — относящийся к гуне благости; учйате — считается.

Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы. Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости.

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

раги карма-пхала-препсур
лубдхо химсатмако ’шучих
харша-шоканвитах карта
раджасах парикиртитах
раги — сильно привязанный; карма-пхала — результатов своего труда; препсух — желающий; лубдхах — жадный; химса-атмаках — злобный; ашучих — нечистый; харша-шока-анвитах — подверженный радостям и печалям; карта — совершающий действия; раджасах — относящийся к гуне страсти; парикиртитах — провозглашаемый.

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

Очень сильная привязанность к определенному виду деятельности, вернее к ее результатам, вызвана привязанностью человека к материалистическому образу жизни: к семейному очагу, жене и детям. Такой человек никогда не стремится к совершенству и возвышенным идеалам. Он желает только одного: окружить себя материальным комфортом. Такие люди, как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся с ними навеки и никогда не будут потеряны. Враждебные к другим, они готовы на все ради наслаждений. Поэтому обычно такие люди нечисты и неразборчивы в средствах: им все равно, каким путем к ним приходят деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с неудачами. Так действуют те, кто находится под влиянием гуны страсти.

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

айуктах пракртах стабдхах
шатхо наишкртико ’ласах
вишади диргха-сутри ча
карта тамаса учйате
айуктах — игнорирующий предписания шастр; пракртах — материалистичный; стабдхах — упрямый; шатхах — лживый; наишкртиках — оскорбляющий других; аласах — ленивый; вишади — угрюмый; диргха-сутри — откладывающий все на потом; ча — также; карта — действующим; тамасах — в гуне невежества; учйате — считается.

Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества.

Священные писания дают нам возможность узнать, какой деятельностью можно заниматься, а какой нет. Те, кто игнорирует эти предписания, как правило, занимаются недозволенной деятельностью. Обычно такие люди придерживаются материалистических воззрений. Они действуют, побуждаемые гунами материальной природы, а не в соответствии с указаниями писаний. Такие люди часто отличаются упрямством и жестокостью, склонны к обману и любят оскорблять других. Они очень ленивы; обычно они не выполняют как следует своих обязанностей, а откладывают все дела на потом. Поэтому они всегда выглядят угрюмыми. Они постоянно все тянут: то, что можно сделать за час, они растягивают на годы. Так действуют люди, находящиеся под влиянием гуны невежества.

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

буддхер бхедам дхртеш чаива
гунатас три-видхам шрну
прочйаманам ашешена
пртхактвена дхананджайа
буддхех — разума; бхедам — различие; дхртех — решимости; ча — также; эва — безусловно; гунатах — в соответствии с гунами материальной природы; три-видхам — включающее три вида; шрну — послушай; прочйаманам — описываемое Мной; ашешена — целиком; пртхактвена — отдельно; дхананджайа — о завоеватель богатств.

А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

Рассказав Арджуне о знании, объекте познания и познающем в разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о трех видах разума и решимости, присущих разным исполнителям деятельности.

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

праврттим ча ниврттим ча
карйакарйе бхайабхайе
бандхам мокшам ча йа ветти
буддхих са партха саттвики
праврттим — действие; ча — также; ниврттим — бездействие; ча — и; карйа — то, что следует делать; акарйе — и то, чего не следует делать; бхайа — страх; абхайе — и бесстрашие; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — и; йа — который; ветти — знает; буддхих — разум; са — тот; партха — о сын Притхи; саттвики — относящийся к гуне благости.

О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

Деятельность, соответствующую указаниям писаний, называют правритти — деятельностью, которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям писаний, совершать не следует. Человек, не знающий предписаний шастр, запутывается в последствиях своей деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости.

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

йайа дхармам адхармам ча
карйам чакарйам эва ча
айатхават праджанати
буддхих са партха раджаси
йайа — которым; дхармам — принципы религии; адхармам — безбожие; ча — и; карйам — что следует делать; ча — также; акарйам — чего не следует делать; эва — безусловно; ча — также; айатха- ват — как бы недостаточно хорошо; праджанати — знает; буддхих — разум; са — этот; партха — о сын Притхи; раджаси — относящийся к гуне страсти.

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

адхармам дхармам ити йа
манйате тамасаврта
сарвартхан випаритамш ча
буддхих са партха тамаси
адхармам — безбожие; дхармам — религию; ити — так; йа — который; манйате — считает; тамаса — иллюзией; аврта — покрытый; сарва-артхан — все вещи; випаритан — извращенные; ча — также; буддхих — разум; са — этот; партха — о сын Притхи; тамаси — относящийся к гуне невежества.

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь — истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

дхртйа йайа дхарайате
манах-пранендрийа-крийах
йогенавйабхичаринйа
дхртих са партха саттвики
дхртйа — решимостью; йайа — той, которая позволяет; дхарайате — поддерживает; манах — ума; прана — потоков жизненного воздуха; индрийа — чувств; крийах — действия; йогена — йогой; авйабхичаринйа — неуклонной; дхртих — решимость; са — эта; партха — о сын Притхи; саттвики — относящаяся к гуне благости.

О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

Йога — это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает слово авйабхичаринйа, которое указывает на то, что люди, погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую деятельность.

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

йайа ту дхарма-камартхан
дхртйа дхарайате ’рджуна
прасангена пхалаканкши
дхртих са партха раджаси
йайа — которой; ту — но; дхарма — религиозная деятельность; кама — удовлетворение чувств; артхан — и материальное благополучие; дхртйа — решимостью; дхарайате — поддерживает; арджуна — о Арджуна; прасангена — привязанностью; пхала-аканкши — тот, кто стремится насладиться плодами своего труда; дхртих — решимость; са — эта; партха — о сын Притхи; раджаси — относящаяся к гуне страсти.

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

Человек, который стремится только к тому, чтобы наслаждаться результатами своей религиозной или экономической деятельности, человек, единственное желание которого заключается в удовлетворении собственных чувств и который подчинил этому желанию свой ум, жизненную энергию и органы чувств, находится в гуне страсти.

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

йайа свапнам бхайам шокам
вишадам мадам эва ча
на вимунчати дурмедха
дхртих са партха тамаси
йайа — которой; свапнам — сон; бхайам — страх; шокам — скорбь; вишадам — печаль; мадам — иллюзия; эва — безусловно; ча — также; на — не; вимунчати — отказывается; дурмедха — глупый; дхртих — решимость; са — эта; партха — о сын Притхи; тамаси — относящаяся к гуне невежества.

А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, — такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

Из этого стиха не следует, что человек в гуне благости не видит снов. Слово свапнам в данном контексте значит чрезмерный сон. Человек всегда видит сны, в какой бы гуне — благости, страсти или невежества — он ни находился; сны — это естественное явление. Но тот, кто не может избавиться от привычки спать слишком много, а также гордиться своими возможностями для материальных наслаждений, кто всегда мечтает добиться власти над материальным миром и подчиняет этой цели всю свою жизненную энергию, деятельность своего ума и чувств, — тот обладает решимостью в гуне невежества.

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

сукхам тв иданим три-видхам
шрну ме бхаратаршабха
абхйасад рамате йатра
духкхантам ча нигаччхати
сукхам — счастье; ту — но; иданим — сейчас; три-видхам — включающее три вида; шрну — услышь; ме — от Меня; бхарата-ршабха — о лучший из Бхарат; абхйасат — благодаря практике; рамате — наслаждается; йатра — где; духкха — страданиям; антам — конец; ча — также; нигаччхати — наступает.

О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире. Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережеванное. Но бывает, что, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

йат тад агре вишам ива
паринаме ’мртопамам
тат сукхам саттвикам проктам
атма-буддхи-прасада-джам
йат — которое; тат — то; агре — в начале; вишам ива — как яд; паринаме — в конце; амрта — с нектаром; упамам — сравнимо; тат — то; сукхам — счастье; саттвикам — относящееся к гуне благости; проктам — называемое; атма — в душе; буддхи — разума; прасада-джам — рожденное из удовлетворения.

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

вишайендрийа-самйогад
йат тад агре ’мртопамам
паринаме вишам ива
тат сукхам раджасам смртам
вишайа — с объектами чувств; индрийа — чувств; самйогат — от соприкосновения; йат — которое; тат — то; агре — в начале; амрта-упамам — подобно нектару; паринаме — в конце; вишам ива — как яд; тат — то; сукхам — счастье; раджасам — относящееся к гуне страсти; смртам — понимаемое.

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно становится подобным яду. Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует всячески избегать.

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

йад агре чанубандхе ча
сукхам моханам атманах
нидраласйа-прамадоттхам
тат тамасам удахртам
йат — которое; агре — в начале; ча — также; анубандхе — в конце; ча — также; сукхам — счастье; моханам — призрачное; атманах — души; нидра — из сна; аласйа — лени; прамада — иллюзии; уттхам — возникшее; тат — то; тамасам — относящееся к гуне невежества; удахртам — называемое.

А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под влиянием гуны тьмы, невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

на тад асти пртхивйам ва
диви девешу ва пунах
саттвам пракрти-джаир муктам
йад эбхих сйат трибхир гунаих
на — не; тат — то; асти — существует; пртхивйам — на Земле; ва — или; диви — на высших планетах; девешу — среди полубогов; ва — или; пунах — вновь; саттвам — существование; пракрти-джаих — порожденными материальной природой; муктам — свободное; йат — которое; эбхих — этими (от их влияния); сйат — было бы; трибхих — тремя; гунаих — гунами материальной природы.

Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

Подводя итог всему сказанному, Господь говорит, что три гуны материальной природы распространяют свое влияние на всю вселенную.

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

брахмана-кшатрийа-вишам
шудранам ча парантапа
кармани правибхактани
свабхава-прабхаваир гунаих
брахмана — брахманов; кшатрийа — кшатриев; вишам — и вайшьев; шудранам — шудр; ча — и; парантапа — о покоритель врагов; кармани — деяния; правибхактани — разделены; свабхава — собственной природой; прабхаваих — порожденными; гунаих — гунами материальной природы.

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам
шамах — умиротворенность; дамах — самообладание; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; кшантих — терпение; арджавам — честность; эва — конечно; ча — и; джнанам — знание; виджнанам — мудрость; астикйам — религиозность; брахма — брахмана; карма — долг; свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

шаурйам теджо дхртир дакшйам
йуддхе чапй апалайанам
данам ишвара-бхаваш ча
кшатрам карма свабхава-джам
шаурйам — героизм; теджах — сила; дхртих — решимость; дакшйам — находчивость; йуддхе — в битве; ча — и; апи — также; апалайанам — стойкость; данам — щедрость; ишвара — руководителя; бхавах — природа; ча — и; кшатрам — присущий кшатрию; карма — долг; свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

крши-го-ракшйа-ваниджйам
ваишйа-карма свабхава-джам
паричарйатмакам карма
шудрасйапи свабхава-джам
крши — земледелие; го — коров; ракшйа — защита; ваниджйам — и торговля; ваишйа — вайшьи; карма — долг; свабхава-джам — порожденный (его) природой; паричарйа — служение; атмакам — то, суть которого; карма — долг; шудрасйа — шудры; апи — также; свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр — заниматься физическим трудом и служить другим.

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

све све карманй абхиратах
самсиддхим лабхате нарах
сва-карма-ниратах сиддхим
йатха виндати тач чхрну
све све — в своих; кармани — делах; абхиратах — занятый; самсиддхим — совершенство; лабхате — получает; нарах — человек; сва-карма — своими обязанностями; ниратах — занятый; сиддхим — совершенства; йатха — каким образом; виндати — достигает; тат — то; шрну — послушай.

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

йатах праврттир бхутанам
йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах
йатах — откуда; праврттих — эманация; бхутанам — живых существ; йена — которым; сарвам — все; идам — это; татам — пронизано; сва-кармана — предписанными ему обязанностями; там — Ему; абхйарчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенства; виндати — достигает; манавах — человек.

Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ.

Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа — это отделенные частицы Верховного Господа, который является их источником. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Таким образом, Верховный Господь — прародитель всех живых существ. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорилось, что Своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Верховный Господь пронизывает все сущее. Поэтому все должны поклоняться Господу и одновременно Его энергиям. Преданные-вайшнавы обычно поклоняются Верховному Господу и Его внутренней энергии. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии. Внешняя энергия — это фон, но Сам Верховный Господь в образе Параматмы, полной экспансии Господа, пронизывает Собой все сущее. Он вездесущая Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных. Человек должен знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно служить Господу с любовью и преданностью, в совершенном сознании Кришны. В этом смысл данного стиха.
Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств. И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (12.7) Господь говорит: тешам ахам самуддхарта. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился от материального рабства. Это высшее совершенство жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то непременно достигнет высшей ступени совершенства.

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

шрейан сва-дхармо вигунах
пара-дхармат св-ануштхитат
свабхава-нийатам карма
курван напноти килбишам
шрейан — лучше; сва-дхармах — свой долг; вигунах — выполненный несовершенным образом; пара-дхармат — чужих обязанностей; су-ануштхитат — выполненных безукоризненно; свабхава-нийатам — предписанную в соответствии с его природой; карма — деятельность; курван — совершающий; на — не; апноти — получает; килбишам — результат греха.

Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр соответствуют гунам материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности шудр, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, правителю, приходится совершать неприглядные поступки: применять насилие и убивать врагов или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и дипломатической лжи, но для кшатрия это еще не повод отказываться от выполнения своего долга и пытаться жить по законам брахманов.
Своей деятельностью человек должен стараться доставить удовольствие Верховному Господу. К примеру, Арджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В некоторых случаях без этого не обойтись. Иногда продавец говорит покупателю: «Поверьте мне, я на вас нисколько не наживаюсь», хотя всем известно, что торговец не сможет жить, если будет торговать без выгоды. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, нужно понимать, что он обманывает нас. Однако сам коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, что делают брахманы. Это противоречит шастрам. Если человек, будь он кшатрием, вайшьей или шудрой, исполняя свои обязанности, тем самым служит Верховной Личности Бога, его социальное положение перестает иметь значение. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Все это было подробно разъяснено в третьей главе «Бхагавад-гиты». Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягье, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель — служить Верховному Господу.

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

саха-джам карма каунтейа
са-дошам апи на тйаджет
сарварамбха хи дошена
дхуменагнир ивавртах
саха-джам — рожденную вместе; карма — деятельность; каунтейа — о сын Кунти; са-дошам — имеющую изъян; апи — хотя; на — не; тйаджет — пусть отвергнет; сарва-арамбхах — все начинания; хи — ведь; дошена — изъяном; дхумена — дымом; агних — огонь; ива — как; авртах — покрыты.

Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с умерщвлением животных. Подобно этому, кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Это неизбежно. Аналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не разориться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого полностью невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, ибо они соответствуют его природе.
Здесь Кришна делает очень хорошее сравнение. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огонь. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, отказывающийся от выполнения своего долга, не может быть уверен в том, что, приняв на себя обязанности брахмана, он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. В этом смысле пример с огнем и дымом весьма показателен. Когда зимой мы вынимаем из огня раскаленный камень, дым ест нам глаза и нос, но это вовсе не значит, что нужно прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это не всегда приятно. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. Это совершенство деятельности. Когда человек исполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, мы обретаем способность увидеть свое духовное «я», то есть достигаем самоосознания.

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

асакта-буддхих сарватра
джитатма вигата-спрхах
наишкармйа-сиддхим парамам
саннйасенадхигаччхати
асакта-буддхих — тот, чей разум свободен от привязанностей; сарватра — везде; джита-атма — тот, чей ум побежден; вигата- спрхах — не имеющий материальных желаний; наишкармйа- сиддхим — совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности; парамам — высшее; саннйасена — отречением от мира; адхигаччхати — обретает.

Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы.

Поистине отречься от мира — значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности предназначены для того, чтобы доставлять наслаждение Господу. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, — истинный санньяси, отрекшийся от мира. Действуя в подобном умонастроении, он обретает удовлетворение, ибо все, что он делает, он делает ради Верховного Господа. Поэтому такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, помимо духовного блаженства, которое приносит ему служение Господу. Считается, что санньяси свободен от всех последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает этого совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называют йогарудха, совершенством йоги. Аналогичное утверждение есть в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат. Тому, кто черпает удовлетворение в самом себе, не нужно бояться никаких последствий своих поступков.

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

сиддхим прапто йатха брахма
татхапноти нибодха ме
самасенаива каунтейа
ништха джнанасйа йа пара
сиддхим — совершенство; праптах — тот, кто обрел; йатха — как; брахма — Всевышнего; татха — так; апноти — достигает; нибодха — пойми; ме — Меня; самасена — в кратком изложении; эва — непременно; каунтейа — о сын Кунти; ништха — ступень; джнанасйа — знания; йа — которая; пара — трансцендентна.

О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

Господь рассказывает Арджуне о том, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто выполняя предписанные ему обязанности и посвящая свои действия Верховной Личности Бога. Трансцендентного уровня, осознания Брахмана, достигает тот, кто ради удовлетворения Верховного Господа отказывается от плодов своего труда. Таков путь самоосознания. По-настоящему совершенным знанием является чистое сознание Кришны, о чем говорится в следующих стихах.

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

буддхйа вишуддхайа йукто
дхртйатманам нийамйа ча
шабдадин вишайамс тйактва
рага-двешау вйудасйа ча
вивикта-севи лагхв-аши
йата-вак-кайа-манасах
дхйана-йога-паро нитйам
ваирагйам самупашритах
аханкарам балам дарпам
камам кродхам париграхам
вимучйа нирмамах шанто
брахма-бхуйайа калпате
буддхйа — разумом; вишуддхайа — полностью очищенным; йуктах — занятый; дхртйа — с решимостью; атманам — ум; нийамйа — подчинив; ча — также; шабда-адин — звук и прочее; вишайан — объекты чувств; тйактва — отвергнув; рага — любовь; двешау — и ненависть; вйудасйа — отбросив; ча — также; вивикта- севи — живущий в уединенном месте; лагху-аши — мало едящий; йата — обузданы; вак — речь; кайа — тело; манасах — тот, чей ум; дхйана-йога-парах — погруженный в транс; нитйам — постоянно; ваирагйам — к отрешенности; самупашритах — прибегнувший; аханкарам — ложного эго; балам — ложную силу; дарпам — ложную гордость; камам — вожделение; кродхам — гнев; париграхам — стяжательство; вимучйа — оставив; нирмамах — лишенный чувства собственности; шантах — умиротворенный; брахма-бхуйайа — для самоосознания; калпате — годится.

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы, от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, — тот осознал свою духовную природу.

Тот, кто очистил свой разум, находится под влиянием гуны благости. Такой человек способен владеть своим умом и всегда пребывает в состоянии транса. Он не питает привязанности к объектам чувств и перестает действовать, движимый привязанностью или неприязнью. Человек, достигший такого уровня отрешенности, естественно, стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и полностью владеет телом и умом. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и умом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным с помощью материальных ухищрений. Выйдя из-под влияния телесных представлений о жизни, он полностью освобождается от гордыни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если ему не удается удовлетворить свои чувства. Он также не стремится завладеть объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхута. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным и невозмутимым. Это состояние описано в «Бхагавад-гите» (2.70):
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
брахма-бхутах — единый с Абсолютом; прасанна-атма — исполненный ликования; на — не; шочати — скорбит; на — не; канкшати — желает; самах — равный; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; мат-бхактим — преданное служение Мне; лабхате — обретает; парам — трансцендентное.

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровня брахма-бхуты и стал единым с Абсолютом. Без единства со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остается всегда.
В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный не имеет ничего общего с призрачной, зыбкой реальностью. Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхуты, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов. Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными. Мир причиняет страдания только тому, кто заражен материальной скверной, но для преданного весь мир становится Вайкунтхой, или духовным царством. Самая великая личность в материальной Вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который в нынешнюю эпоху проповедовал чистое преданное служение.

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам
бхактйа — чистым преданным служением; мам — Меня; абхиджанати — познаёт; йаван — насколько; йах ча асми — как Я есть; таттватах — воистину; татах — потому; мам — Меня; таттватах — воистину; джнатва — познав; вишате — входит; тат- анантарам — сразу после того.

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

Умозрительные рассуждения непреданных не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные экспансии. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истинная природа Верховной Личности Бога ему никогда не откроется. Как уже говорилось, нахам пракашах сарвасйа (Б.-г., 7.25). Господь не открывает Себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. По-настоящему постичь Кришну может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Ученые степени тут не помогут.
Тот, кто в совершенстве знает науку о Кришне, получает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Стать Брахманом — не значит утратить свою индивидуальность. На уровне брахма-бхуты остается преданное служение, а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и служение Богу. Такое знание неуничтожимо и продолжает существовать даже после того, как человек получает освобождение. Обрести освобождение — значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово вишате («входит в Меня») подтверждает теорию монистов о полном слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. Вишате значит, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя индивидуальность, что оно вступает в общение с Ним и служит Ему. Когда зеленый попугай скрывается в зеленой кроне дерева, он делает это не для того, чтобы стать деревом, а для того, чтобы насладиться его плодами. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Эта перспектива может тешить сердце имперсоналиста, но персоналисты всегда сохраняют свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном еще не достаточно, чтобы составить полное представление о нем. По-настоящему знает океан только тот, кто знает все об обитателях его глубин.
Тому, кто занимается чистым преданным служением, открываются подлинные духовные качества и совершенства Верховного Господа. В одиннадцатой главе уже говорилось, что обрести знание можно только в процессе преданного служения. То же самое подтверждает данный стих: занимаясь преданным служением, человек постигает Верховного Господа и входит в Его царство.
Поднявшись на уровень брахма-бхуты и освободившись от материальных представлений о жизни, человек начинает заниматься преданным служением Господу, слушая рассказы о Нем. Но тот, кто уже слушает о Верховном Господе, не прилагая особых усилий, достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, его привязанность к служению Господу еще больше усиливается, помогая ему полностью очиститься от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. Об этом говорится также в «Шримад-Бхагаватам». Процесс бхакти, трансцендентного служения, продолжается и после освобождения. «Веданта-сутра» (4.1.12) подтверждает это: а-прайанат татрапи хи дрштам. «Шримад-Бхагаватам» определяет истинное освобождение в преданном служении как обретение живым существом своей истинной природы, его возвращение в свое естественное состояние. Мы уже говорили, что по природе каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому его предназначение — служить Всевышнему, даже после освобождения от материального рабства. Обрести истинное освобождение — значит избавиться от ложных представлений о жизни. Когда человек, страдающий от желтухи, излечивается от нее с помощью сахарных леденцов, к нему возвращается способность наслаждаться вкусом сахара. Таким образом, преданное служение — это одновременно путь к совершенству и само совершенство.

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

сарва-карманй апи сада
курвано мад-вйапашрайах
мат-прасадад авапноти
шашватам падам авйайам
сарва — все; кармани — виды деятельности; апи — хотя; сада — всегда; курванах — делающий; мат-вйапашрайах — защищенный Мною; мат-прасадат — благодаря Моей милости; авапноти — обретает; шашватам — вечную; падам — обитель; авйайам — неразрушимую.

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

Мад-вйапашрайах значит «под защитой Верховного Господа». Чтобы полностью избавиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует ограничений по времени. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, связанную с выполнением указаний Верховного Господа. К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда очень добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает трансцендентной обители, Кришналоки. Место в этой обители ему обеспечено — в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания.

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

четаса сарва-кармани
майи саннйасйа мат-парах
буддхи-йогам упашритйа
мач-читтах сататам бхава
четаса — разумом; сарва-кармани — все формы деятельности; майи — во Мне; саннйасйа — оставив; мат-парах — находящийся под Моей защитой; буддхи-йогам — деятельность в преданном служении; упашритйа — обретя как прибежище; мат-читтах — думающий обо Мне; сататам — всегда (круглые сутки); бхава — будь.

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать, исполняя волю Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему господин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Нам могут возразить: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, у кого нет возможности общаться с Кришной? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите», и под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-парах. Это значит, что у преданного нет другой цели, кроме того, чтобы действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. При этом, занимаясь чем-либо, преданный должен думать только о Кришне: «Кришна велел мне сделать это дело». Тогда он, естественно, будет думать о Кришне и таким образом достигнет совершенства в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важно. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни в сознании Кришны.

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

мач-читтах сарва-дургани
мат-прасадат таришйаси
атха чет твам аханкаран
на шрошйаси винанкшйаси
мат — Меня; читтах — сознающий; сарва — все; дургани — препятствия; мат-прасадат — благодаря Моей милости; таришйаси — преодолеешь; атха — но; чет — если; твам — ты; аханкарат — из-за ложного эго; на шрошйаси — не услышишь; винанкшйаси — потеряешься.

Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не беспокоится об удовлетворении своих физических потребностей. Глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех треволнений. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Господь Сам заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя ему, видя, как преданный без устали служит Ему, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны идти на поводу у ложного эго, вырастающего из материальных представлений о жизни. Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится под властью неумолимых законов природы. Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений. Необходимо обратить внимание на слова Кришны: тот, кто не действует в сознании Кришны, теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что можно делать и чего делать нельзя, однако человек, обладающий сознанием Кришны, может не бояться действовать, ибо Сам Кришна, находящийся в его сердце, подсказывает ему изнутри, что делать, а духовный учитель подтверждает указания Кришны.

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

йад аханкарам ашритйа
на йотсйа ити манйасе
митхйаиша вйавасайас те
пракртис твам нийокшйати
йат — если; аханкарам — ложное эго; ашритйа — обретя как прибежище; на йотсйе — не буду сражаться; ити — так; манйасе — думаешь; митхйа эшах — эта ложная; вйавасайах — решимость; те — твоя; пракртих — природа; твам — тебя; нийокшйати — будет использовать.

Если же ты не выполнишь Мою волю и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.

Арджуна был воином, от природы наделенным темпераментом кшатрия. Поэтому сражаться было для него естественно. Но под влиянием ложного эго он боялся, что, убив своего учителя, деда и друзей, совершит грех. По сути дела, он считал себя хозяином своих поступков, как будто он сам определял, какими — плохими или хорошими — будут последствия его деятельности. Он забыл, что рядом с ним находился Господь, Верховная Личность Бога, который приказывал ему вступить в бой. Такая забывчивость присуща обусловленной душе. Верховный повелитель говорит нам, что хорошо, а что плохо, и, просто действуя в сознании Кришны, мы можем достичь совершенства жизни. Никто не может предвидеть, что уготовала ему судьба, так же хорошо, как Верховный Господь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это поступать в соответствии с волей Верховного Господа. Никто не должен пренебрегать указаниями Верховной Личности Бога или действовать вопреки воле духовного учителя, который является представителем Господа. Волю Верховной Личности Бога нужно выполнять беспрекословно — тогда мы всегда будем в полной безопасности.

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

свабхава-джена каунтейа
нибаддхах свена кармана
картум неччхаси йан мохат
каришйасй авашо ’пи тат
свабхава-джена — соответствующей твоей природе; каунтейа — о сын Кунти; нибаддхах — обусловленный; свена — своей; кармана — деятельностью; картум — делать; на — не; иччхаси — желаешь; йат — которое; мохат — из-за иллюзии; каришйаси — будешь исполнять; авашах — против воли; апи — даже; тат — то.

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать согласно Моему повелению. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.

Тот, кто отказывается выполнять волю Верховного Господа, будет вынужден действовать в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Каждый из нас испытывает на себе влияние определенного сочетания материальных гун и действует в соответствии с этим. Но тот, кто добровольно следует указаниям Верховного Господа, воистину, достоин славы.

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

ишварах сарва-бхутанам
хрд-деше ’рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа
ишварах — Верховный Господь; сарва-бхутанам — всех живых существ; хрт-деше — в сердце; арджуна — о Арджуна; тиштхати — пребывает; бхрамайан — заставляющий перемещаться; сарва- бхутани — все живые существа; йантра — в машину; арудхани — помещенные; майайа — материальной энергией.

Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

Арджуна не обладал совершенным знанием, и его решение сражаться или не сражаться было сделано на основе его ограниченного видения мира. Господь Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является самостоятельным и независимым. Верховная Личность Бога, то есть Он Сам, Кришна, в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа. Восседая на колеснице материального тела, созданного материальной энергией по указанию Сверхдуши, живое существо пожинает плоды своих прошлых поступков, получая все, что заслужило. Как только живое существо переселяется в тело определенного вида, это тело начинает определять характер его деятельности. Один и тот же водитель в скоростном автомобиле едет гораздо быстрее, чем в обыкновенной машине. Точно так же, в соответствии с указанием Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа тело определенного вида, чтобы, действуя в соответствии с возможностями своего тела, оно могло осуществить желания, которые не успело исполнить в прошлой жизни. Никто не должен считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Индивидуальная душа всегда находится под властью Верховного Господа. Поэтому ее долг — предаться Ему, как гласит следующий стих.

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

там эва шаранам гаччха
сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим
стханам прапсйаси шашватам
там — Ему; эва — непременно; шаранам гаччха — предайся; сарва-бхавена — всем существом; бхарата — о потомок Бхараты; тат- прасадат — благодаря Его милости; парам — трансцендентный; шантим — покой; стханам — обитель; прапсйаси — получишь; шашватам — вечную.

Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.

Итак, живое существо должно предаться Верховной Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа. Только тогда оно избавится от всех материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий материальной жизни, но и в конечном счете достигнет обители Всевышнего. В Ведах духовный мир описан следующим образом: тад вишнох парамампадам (Риг-веда, 1.22.20). Все материальное в действительности имеет духовную природу, однако слова парамам падам относятся непосредственно к вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.
В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сарвасйа чахам хрди саннивиштах. Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому предаться Сверхдуше, находящейся в сердце, — значит предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже признал Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе он назвал Его парам брахма парам дхама. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, опираясь не только на собственный опыт, но и на мнение таких великих мудрецов, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса.

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

ити те джнанам акхйатам
гухйад гухйатарам майа
вимршйаитад ашешена
йатхеччхаси татха куру
ити — так; те — тебе; джнанам — знание; акхйатам — открытое; гухйат — сокровенного; гухйа-тарам — сокровеннее; майа — Мной; вимршйа — обдумав; этат — это; ашешена — полностью; йатха — как; иччхаси — желаешь; татха — так; куру — поступай.

Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

Господь уже поведал Арджуне знание о брахма-бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает — таков результат обладания сокровенным знанием. Затем Кришна открыл Арджуне знание о Сверхдуше. Это также знание о Брахмане, только более высокого порядка.
Употребленные здесь слова йатхеччхаси татха куру («поступай как знаешь») свидетельствуют о том, что Бог не посягает на малую толику независимости, которой наделено живое существо. В «Бхагавад-гите» Господь подробнейшим образом объяснил, как можно достичь более высокого уровня бытия. Самый лучший совет, который получил Арджуна, — это совет покориться Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа. Обдумав все как следует, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находиться в сознании Кришны, то есть на высшей ступени совершенства, доступного людям. Верховный Господь лично велел Арджуне вступить в сражение. Покориться Верховной Личности Бога — значит поступить прежде всего в собственных интересах. Мы делаем это не ради Всевышнего, а ради себя. Прежде чем сделать это, человек волен все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога. Эти указания мы можем получить и от духовного учителя — истинного представителя Кришны.

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

сарва-гухйатамам бхуйах
шрну ме парамам вачах
ишто ’си ме дрдхам ити
тато вакшйами те хитам
сарва-гухйа-тамам — самое сокровенное из всех; бхуйах — вновь; шрну — слушай же; ме — Мое; парамам — высшее; вачах — наставление; иштах аси — дорогой; ме — Мой; дрдхам — очень; ити — так; татах — потому; вакшйами — скажу; те — твое; хитам — благо.

Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага.

Господь открыл Арджуне сокровенное, а затем еще более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше в сердце каждого живого существа). Теперь же, открывая ему самую сокровенную мудрость, Он говорит: просто предайся Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Господь сказал: ман-манах — «Всегда думай обо Мне». То же самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть суть учения «Бхагавад-гиты». Постичь ее может лишь тот, кто по-настоящему дорог Кришне, Его чистый преданный. Для обыкновенного человека она так и останется тайной. Это самое важное из всех содержащихся в Ведах наставлений. То, что говорит в связи с этим Кришна, является квинтэссенцией ведического знания, и слова Господа обращены не только к Арджуне, но и ко всем остальным живым существам.

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме
мат-манах — думающий обо Мне; бхава — будь; мат-бхактах — Мой преданный; мат-йаджи — поклоняющийся Мне; мам — Мне; намаскуру — кланяйся; мам — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; сатйам — истинно; те — тебе; пратиджане — обещаю; прийах — дорогой; аси — являешься; ме — Мой.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

Суть самого сокровенного знания в том, что каждый должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все, что делает. Нет смысла тратить время на формальную медитацию. Вся наша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы у нас была возможность всегда думать о Кришне. Все наши повседневные занятия должны быть так или иначе связаны с Кришной, чтобы круглые сутки мы не думали ни о чем другом, кроме Кришны. И Господь обещает, что каждый, кто достиг такого уровня, уровня чистого сознания Кришны, непременно вернется в Его обитель, где сможет непосредственно общаться с Кришной. Господь открыл Арджуне самое сокровенное знание потому, что Арджуна был Его близким другом. И каждый, кто идет по стопам Арджуны, сможет стать другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна.
Здесь особо подчеркнуто, что человек должен сосредоточить свой ум на Кришне в образе прекрасного юноши с двумя руками, держащими флейту, с кожей темно-синего цвета и с павлиньим пером в волосах. Описания облика Кришны приводятся в «Брахма-самхите» и других ведических произведениях. Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа. Господь принимает бесконечное множество разнообразных образов: Вишну, Нараяны, Рамы, Варахи и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на том образе, который лицезрел Арджуна. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и Кришна сейчас открывает ее Арджуне как Своему самому близкому другу.

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
сарва-дхарман — все религии; паритйаджйа — оставив; мам — ко Мне; экам — одному; шаранам — под защиту; враджа — приди; ахам — Я; твам — тебя; сарва — от всех; папебхйах — от последствий грехов; мокшайишйами — избавлю; ма — не; шучах — беспокойся.

Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

Господь рассказал Арджуне о разных формах знания и религии: Он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества и ступенях духовного развития, об отречении от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и т.д. Иначе говоря, Он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Теперь же, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне. Предавшись Господу, он освободится от всех последствий своих грехов, ибо Господь Сам обещает ему защиту.
В седьмой главе было сказано, что поклоняться Господу Кришне может лишь тот, кто освободился от всех последствий своих грехов. Услышав это, кто-то, вероятно, решит, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавится от всех грехов. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Шри Кришне. Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Кришну высшим спасителем всех живых существ и с любовью и верой предаться Ему.
О том, что значит предаться Кришне, говорится в «Хари-бхакти-виласе» (11.676):
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптртве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих
Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе, но, если, выполняя эти обязанности, он так и не разовьет в себе сознания Кришны, все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознании Кришны. Нужно быть уверенным в том, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддержать душу в теле. Об этом позаботится Кришна. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна поможет нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой и т.д., но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигнет совершенства и освободится от всех последствий своих грехов.
В конце концов нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны. Его зовут Кришной, потому что Он неотразимо привлекателен. Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы трансценденталистов: одних привлекает безличный Брахман, других — Господь в образе Сверхдуши и т.д., однако самым лучшим является тот, кого привлекает Верховная Личность Бога, в особенности Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения «Бхагавад-гиты». И карма-йогов, и философов-эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех — это чистый преданный Господа. Кришна говорит: ма шучах — «Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся». Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: «Как это — отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?» Однако подобные беспокойства напрасны.

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

идам те натапаскайа
набхактайа кадачана
на чашушрушаве вачйам
на ча мам йо ’бхйасуйати
идам — это; те — твое; на — ни; атапаскайа — тому, кто не совершает аскезу; на — ни; абхактайа — тому, кто не является преданным; кадачана — когда бы то ни было; на — ни; ча — также; ашушрушаве — тому, кто не занимается преданным служением; вачйам — то, что следует говорить; на — ни; ча — также; мам — Мне; йах — который; абхйасуйати — завидует.

Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

Это самое сокровенное знание не следует поверять тому, кто никогда не ограничивал себя, стараясь исполнить заповеди религии, не пытался заниматься преданным служением в сознании Кришны и не служил чистому преданному, но прежде всего нельзя открывать его тем, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Люди с демоническим складом ума, которые завидуют Кришне, иногда поклоняются Ему на свой лад, принимаясь писать собственные комментарии к «Бхагавад-гите», чтобы заработать на этом деньги. Однако тот, кто действительно хочет постичь Кришну, не должен читать их сочинения. Людям распущенным и невоздержанным никогда не постичь смысла «Бхагавад-гиты». Даже если человек обуздал чувства и строго следует предписаниям Вед, но при этом не является преданным Господа, он никогда не сможет понять Кришну. Более того, даже человек, выдающий себя за преданного, но не занимающийся служением в сознании Кришны, лишен этой возможности. Есть много людей, которые завидуют Кришне только потому, что в «Бхагавад-гите» Он провозгласил Себя Всевышним и заявил, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Таким людям не следует рассказывать «Бхагавад-гиту», ибо они все равно ее не поймут. Неверующие люди никогда не смогут понять «Бхагавад-гиту» и Самого Кришну. Тот, кто не постиг Кришну под руководством чистого преданного, не должен даже пытаться комментировать «Бхагавад-гиту».

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

йа идам парамам гухйам
мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам кртва
мам эваишйатй асамшайах
йах — который; идам — эту; парамам — самую; гухйам — сокровенную тайну; мат — Моих; бхактешу — среди преданных; абхидхасйати — объясняет; бхактим — преданное служение; майи — Мне; парам — трансцендентное; кртва — исполнив; мам — ко Мне; эва — непременно; эшйати — придет; асамшайах — без сомнения.

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.

Обычно «Бхагавад-гиту» рекомендуют обсуждать только в кругу преданных, ибо непреданные не способны постичь Кришну и «Бхагавад-гиту». Те, кто отказывается принять Кришну таким, как Он есть, и «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не должны комментировать ее на свой лад, чтобы не попасть в разряд богохульников. «Бхагавад-гиту» нужно объяснять людям, которые готовы признать Кришну Верховной Личностью Бога. Это писание предназначено только для преданных, а не для философов-эмпириков. Однако тот, кто искренне старается объяснить суть «Бхагавад-гиты», не искажая смысла, будет прогрессировать в преданном служении и в конце концов станет чистым преданным Господа. А чистое преданное служение наверняка приведет его домой, к Богу.

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

на ча тасман манушйешу
кашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмад
анйах прийатаро бхуви
на — не; ча — и; тасмат — его; манушйешу — среди людей; кашчит — никто; ме — Мне; прийа-крт-тамах — дороже; бхавита — станет; на — не; ча — и; ме — Мне; тасмат — его; анйах — другой; прийа-тарах — дороже; бхуви — в этом мире.

В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

адхйешйате ча йа имам
дхармйам самвадам авайох
джнана-йаджнена тенахам
иштах сйам ити ме матих
адхйешйате — изучит; ча — также; йах — который; имам — эту; дхармйам — священную; самвадам — беседу; авайох — нашу; джнана — знания; йаджнена — жертвоприношением; тена — тем; ахам — Я; иштах — почитаем; сйам — буду; ити — так; ме — Мое; матих — мнение.

В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

шраддхаван анасуйаш ча
шрнуйад апи йо нарах
со ’пи муктах шубхал локан
прапнуйат пунйа-карманам
шраддха-ван — обладающий верой; анасуйах — независтливый; ча — и; шрнуйат — слушает; апи — если; йах — который; нарах — человек; сах — тот; апи — также; муктах — получивший освобождение; шубхан — благочестивые; локан — планеты; прапнуйат — обретает; пунйа-карманам — праведников.

Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.

В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Господу. Иными словами, «Бхагавад-гита» предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господа читает публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему же он выступает перед такой аудиторией? В данном стихе объясняется, что, хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не питают вражды к Кришне. Они верят, что Кришна — Верховная Личность Бога. Слушая, как о Господе рассказывает Его чистый преданный, такие люди очищаются от грехов и после смерти попадают на планеты праведников. Поэтому даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, просто слушая «Бхагавад-гиту», получает великое благо. Так чистый преданный дает каждому возможность очиститься от грехов и стать преданным Господа.
Обычно те, кто свободен от грехов, люди праведные, с легкостью принимают сознание Кришны. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово пунйа-карманам. К категории пунйа-карманам относятся великие жертвоприношения, такие как ашвамедха-ягья, упомянутая в Ведах. Благочестивые люди, которые занимаются преданным служением, но не являются чистыми преданными, попадают на Полярную звезду, Дхрувалоку — планету, которой правит Махараджа Дхрува. Это великий преданный Господа, и у него есть своя планета, называемая Полярной звездой.

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

каччид этач чхрутам партха
твайаикагрена четаса
каччид аджнана-саммохах
пранаштас те дхананджайа
каччит — ли; этат — это; шрутам — услышанное; партха — о сын Притхи; твайа — тобой; эка-агрена — сосредоточенным; четаса — умом; каччит — ли; аджнана — невежества; саммохах — иллюзия; пранаштах — рассеяна; те — твоя; дхананджайа — о завоеватель богатств (Арджуна).

О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

Господь выступал в роли духовного учителя Арджуны и потому должен был спросить его, верно ли он понял «Бхагавад-гиту». В противном случае Господь был готов объяснить ему любое положение «Бхагавад-гиты» с самого начала. Каждый, кто услышит «Бхагавад-гиту» в изложении истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, ощутит, что он полностью освободился от невежества. «Бхагавад-гита» — это не обыкновенная книга, написанная каким-нибудь поэтом или писателем; она поведана Самим Верховным Господом. Каждый, кому посчастливится услышать эти наставления от Кришны или Его истинного представителя, непременно обретет освобождение и выйдет из тьмы неведения.

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

арджуна увача
нашто мохах смртир лабдха
тват-прасадан майачйута
стхито ’сми гата-сандехах
каришйе вачанам тава
арджунах увача — Арджуна сказал; наштах — рассеяна; мохах — иллюзия; смртих — память; лабдха — обретена; тват-прасадат — благодаря Твоей милости; майа — мной; ачйута — о непогрешимый Кришна; стхитах — устойчив; асми — являюсь; гата — ушедшие; сандехах — тот, чьи сомнения; каришйе — исполню; вачанам — приказ; тава — Твой.

Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.

Предназначение живых существ, которых олицетворяет Арджуна, состоит в том, чтобы выполнять волю Верховного Господа. Живые существа созданы для служения. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Забывая об этом, живое существо попадает под власть материальной природы, но служение Господу помогает ему выйти из-под ее власти и стать свободным слугой Бога. Живое существо создано для того, чтобы служить, поэтому оно служит либо иллюзорной энергии, майе, либо Верховному Господу. Служа Всевышнему, оно находится в естественном для себя состоянии, но если оно предпочитает служить внешней, иллюзорной энергии Господа, то неминуемо попадает в рабство. Заблудшее, запутавшееся живое существо служит в материальном мире. Связанное путами плотских желаний, оно тем не менее мнит себя владыкой мира. Это называется иллюзией. Обретая освобождение, человек вырывается из плена иллюзии и добровольно подчиняется Верховному Господу, чтобы исполнять Его волю. Последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на пути человека майя, является представление о том, что он Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а Сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: «Если я Бог, то почему я оказался в плену сомнений?» Это не приходит ему в голову. Итак, это последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы по-настоящему освободиться от влияния иллюзии, необходимо постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться исполнять Его волю.
Очень важным является употребленное в данном стихе слово моха. Моха — это антоним слова «знание». Обрести истинное знание — значит понять, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но, вместо того чтобы считать себя слугой, все в материальном мире мнят себя его хозяевами, потому что хотят господствовать над материальной природой. В этом заключается наша иллюзия. Рассеять эту иллюзию можно только по милости Господа или по милости Его чистого преданного. И когда человек выходит из-под ее власти, он соглашается действовать ради Кришны.
Находиться в сознании Кришны — значит действовать по воле Кришны. Введенная в заблуждение внешней материальной энергией, обусловленная душа не понимает, что Верховный Господь — исполненный знания повелитель всех живых существ и владыка всего сущего. Он может одарить Своих преданных всем, чем пожелает; Он друг каждого живого существа, но особенно Он благоволит к Своим преданным. Он повелитель материальной природы и всех живых существ. Ему подвластно неистощимое время, все богатства и энергии. Верховный Господь может отдать преданному даже Самого Себя. Тот, кто не знает Его, находится в плену иллюзии; вместо того чтобы заниматься преданным служением, он служит майе. Однако Арджуна, выслушав «Бхагавад-гиту», которую поведал ему Сам Господь, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна не просто его друг, Он — Верховная Личность Бога. Арджуна постиг Кришну таким, как Он есть. Когда это знание полностью открывается человеку, он не может не покориться Кришне. Когда Арджуна понял замысел Кришны, который хотел сократить непомерно возросшее население Земли, он согласился участвовать в битве, исполняя волю Кришны. Он снова взял в руки оружие — свой лук и стрелы, — чтобы сражаться, исполняя волю Верховной Личности Бога.

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

санджайа увача
итй ахам васудевасйа
партхасйа ча махатманах
самвадам имам ашраушам
адбхутам рома-харшанам
санджайах увача — Санджая сказал; ити — так; ахам — я; васудевасйа — Кришны; партхасйа — Арджуны; ча — и; маха-атманах — великой души; самвадам — беседу; имам — эту; ашраушам — слушал; адбхутам — чудесную; рома-харшанам — заставляющую волосы на теле подниматься.

Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

В самом начале «Бхагавад-гиты» Дхритараштра спросил своего секретаря Санджаю: «Что произошло на поле битвы Курукшетра?» Вся «Бхагавад-гита» открылась Санджае в сердце по милости его духовного учителя, Вьясы, и благодаря этому он смог объяснить Дхритараштре, что происходило на поле битвы. То была поистине чудесная беседа двух великих душ, ибо ни до нее, ни после на Земле не происходило ничего более важного. Эта беседа чудесна потому, что Верховный Господь рассказывал о Себе и Своих энергиях человеку, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы попытаемся постичь Кришну, идя по стопам Арджуны, то обретем счастье и достигнем успеха в жизни. Санджая осознал это и потому пересказал их беседу Дхритараштре. Вывод, к которому он пришел, прост: там, где Кришна и Арджуна, там всегда будет победа.

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

вйаса-прасадач чхрутаван
этад гухйам ахам парам
йогам йогешварат кршнат
сакшат катхайатах свайам
вйаса-прасадат — благодаря милости Вьясадевы; шрутаван — услышавший; этат — это; гухйам — сокровенное; ахам — я; парам — высшее; йогам — мистическое; йога-ишварат — от повелителя всех мистических сил; кршнат — от Кришны; сакшат — непосредственно; катхайатах — рассказанное; свайам — сам.

По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

Вьяса был духовным учителем Санджаи, и Санджая признает, что только по милости Вьясы он смог постичь Верховную Личность Бога. Это значит, что никто не может приблизиться к Кришне сам; сделать это можно только при посредничестве духовного учителя. Духовный учитель играет роль прозрачной среды между Богом и учеником, хотя опыт, который получает при этом ученик, — это опыт непосредственного общения с Богом. В этом кроется великая тайна ученической преемственности. Истинный духовной учитель может помочь нам услышать «Бхагавад-гиту» непосредственно, как услышал ее Арджуна. В мире много мистиков и йогов, но повелителем всех форм йоги является Кришна. В «Бхагавад-гите» воля Кришны выражена предельно ясно: «Предайся Мне». Тот, кто предался Кришне, становится совершенным йогом, что подтверждает последний стих шестой главы: йогинам апи сарвешам.
Нарада является учеником Самого Кришны и духовным учителем Вьясы. Поэтому авторитет Вьясы, принадлежащего к цепи духовных учителей, ничуть не меньше, чем авторитет Арджуны, а Санджая является непосредственным учеником Вьясы. Таким образом, по милости Вьясы Санджая смог, очистив свои чувства, увидеть Кришну и услышать Его речи. Тот, кто слушает Самого Кришну, обретает способность постичь это сокровенное знание. Но услышать Кришну можно, только принадлежа к ученической преемственности. Поэтому знание любого человека, полученное не по цепи ученической преемственности, останется несовершенным, по крайней мере это относится к пониманию «Бхагавад-гиты». Такой человек не вправе высказывать какие-либо суждения о «Бхагавад-гите».
В «Бхагавад-гите» описаны все системы йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога, — и всеми ими повелевает Кришна. Однако необходимо понять, что, хотя Арджуне посчастливилось постичь Кришну непосредственно, Санджая по милости Вьясы смог точно так же услышать слова Самого Кришны. На самом деле слушать послание Кришны в изложении истинного духовного учителя, такого как Вьяса, — все равно что услышать его от Самого Кришны. Духовный учитель также является представителем Вьясадевы. Поэтому, согласно ведической традиции, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, которая называется Вьяса-пуджей.

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

раджан самсмртйа самсмртйа
самвадам имам адбхутам
кешаварджунайох пунйам
хршйами ча мухур мухух
раджан — о царь; самсмртйа — вспомнив; самсмртйа — вспомнив; самвадам — учение; имам — это; адбхутам — удивительное; кешава — Господа Кришны; арджунайох — и Арджуны; пунйам — священному; хршйами — радуюсь; ча — также; мухух мухух — снова и снова.

О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

Знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», столь возвышенно, что каждый, кто поймет, о чем говорили Кришна и Арджуна, станет добродетельным человеком и уже никогда не забудет этот диалог. Такова трансцендентная природа духовной жизни. Иными словами, тот, кто услышит «Бхагавад-гиту» от Самого Кришны, достигнет совершенства в сознании Кришны. В результате он обретет духовное знание и будет каждое мгновение наслаждаться непреходящим блаженством.

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

тач ча самсмртйа самсмртйа
рупам атй-адбхутам харех
висмайо ме махан раджан
хршйами ча пунах пунах
тат — тот; ча — также; самсмртйа — вспомнив; самсмртйа — вспомнив; рупам — образ; ати — в высшей степени; адбхутам — удивительный; харех — Господа Кришны; висмайах — удивление; ме — мое; махан — велико; раджан — о царь; хршйами — испытываю блаженство; ча — также; пунах пунах — снова и снова.

О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

Из данного стиха явствует, что по милости Вьясы Санджая смог увидеть вселенскую форму, которую Кришна явил Арджуне. Известно, что Господь Кришна никогда ранее ни перед кем не представал в этом облике. Он явил его только Арджуне, и все же некоторые великие преданные также смогли увидеть в это время вселенскую форму Кришны. Одним из таких преданных был Вьяса, которого считают могущественным воплощением Кришны. Вьяса дал увидеть эту чудесную форму Кришны своему ученику Санджае, который, вспоминая ее, всякий раз испытывал великое блаженство.

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

йатра йогешварах кршно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама
йатра — где; йога-ишварах — повелитель всех йогов-мистиков; кршнах — Господь Кришна; йатра — где; партхах — сын Притхи; дханух-дхарах — носящий лук и стрелы; татра — там; шрих — изобилие; виджайах — победа; бхутих — исключительная сила; дхрува — твердая; нитих — мораль; матих мама — мое мнение.

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

«Бхагавад-гита» началась с вопроса Дхритараштры. Он надеялся, что в этой битве победу одержат его сыновья, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Но, рассказав царю о том, что происходило на поле битвы Курукшетра, Санджая сказал: «Ты надеешься на победу, но я считаю, что удача всегда будет на той стороне, где находятся Кришна и Арджуна». Он прямо говорит, что у Дхритараштры нет оснований рассчитывать на победу своих сыновей. Победа будет на стороне Арджуны, ибо рядом с ним находится Кришна. Согласившись стать колесничим Арджуны, Кришна продемонстрировал еще одно из Своих совершенств. Кришна обладает всеми совершенствами, и одним из них является самоотречение. Это Свое качество Он проявлял множество раз, ибо в мире нет никого более способного к самоотречению, чем Кришна.
Битва на Курукшетре происходила между Дурьйодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Арджуна выступали на стороне Юдхиштхиры, его победа была предопределена. Исход сражения должен был решить, кто будет править миром, и Санджая предсказал, что власть перейдет к Юдхиштхире. Он также предсказал, что, одержав победу, Юдхиштхира приведет страну к процветанию, ибо он был не только праведным и благочестивым царем, но и человеком высоких нравственных принципов. За всю свою жизнь он ни разу не солгал.
Многие недалекие люди воспринимают «Бхагавад-гиту» как изложение беседы двух друзей на поле битвы. Но такая книга не может быть священным писанием. Некоторых возмущает то, что Кришна заставил Арджуну вступить в сражение, что, по их мнению, безнравственно, но здесь сказано ясно: «Бхагавад-гита» — это свод принципов высшей нравственности. Высшая из всех нравственных заповедей провозглашена в тридцать четвертом стихе девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах. Человек обязан стать преданным Кришны, и высшая суть религии в том, чтобы предаться Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экамшаранам враджа). Наставления, изложенные в «Бхагавад-гите», составляют свод высших религиозных и моральных принципов. Все остальные методы духовного самосовершенствования могут помочь нам очистить сознание и подняться на более высокий уровень, но последнее наставление «Бхагавад-гиты» является последним словом морали и религии: предайся Кришне. Таков смысл восемнадцатой главы.
Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что в процессе философских поисков истины или с помощью метода мистической йоги можно постичь себя, но высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью покорился Кришне. Такова суть учения «Бхагавад-гиты». Исполнение различных религиозных обрядов и своих обязанностей в обществе варнашрамы является сокровенным путем познания истины. Еще более сокровенными, чем путь дхармы — ритуальной религиозности, являются пути медитации и философского познания истины. Однако самым сокровенным наставлением является повеление Кришны предаться Ему, всегда памятуя о Нем и служа Ему. В этом суть восемнадцатой главы.
«Бхагавад-гита» провозглашает также, что Высшей Истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого живого существа и наконец Верховной Личности Бога, Кришны. Полное понимание Абсолютной Истины приходит к тому, кто в совершенстве постиг Кришну. Знание о Кришне включает в себя все остальные виды знания. Кришна трансцендентен этому миру, ибо всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа, порожденные Его энергией, делятся на две категории: вечно обусловленных и вечно освобожденных. Им нет числа, и все они являются неотъемлемыми частицами Кришны. Материальная энергия состоит из двадцати четырех начал. Побуждаемая вечным временем, внешняя энергия Господа творит и разрушает все мироздание. Материальный мир то проявляется, то вновь переходит в непроявленное состояние.
В «Бхагавад-гите» были затронуты пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Основой и источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Тот, кто постиг Верховную Личность Бога, постигает все остальные аспекты Абсолютной Истины — безличный Брахман, Параматму в сердце живого существа и любой другой трансцендентный аспект Абсолюта. Хотя, на первый взгляд, Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся отличными друг от друга, все сущее тождественно Всевышнему. Однако Сам Господь всегда отличен от всего остального. Господь Чайтанья дал нам эту философию «непостижимого тождества и различия», которая является совершенной формой понимания Абсолютной Истины.
По своей природе живое существо является чистым духом. Оно бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ — с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Кришны. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в сферу энергии, дарующей наслаждение.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Совершенство отречения».

Кришна © На все времена