Прабхупада

Бхагавад Гита как она есть

самиздат

1985

656
Транскрибций
672
Переводов
0
Сносок
623
Комментариев
A

Глава 1

На поле битвы Курукшетра

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

дхритараштра увача
дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа
дхритараштрах увача - царь Дхритараштра сказал; дхарма-кшетре - в
месте паломничества; куру-кшетре - на поле Курукшетра; самаветах -
собравшиеся; йуйутсавах - жаждующие боя; мамаках - моя
партия(сыновья); пандавах - сыновья Панду; ча - и; эва - непременно;
ким - что; акурвата - они сделали; санджайа - о Санджайа.


Дхритараштра сказал: "О Санджайа, что сделали мои сыновья и сыновья
Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться."


Бхагавад-гита является широко читаемым теистическим
произведением, обобщенным в "Гита-махатмйе" ("Прославлении Гиты"). Там
говорится, что "Бхагавад-гиту" следует читать очень внимательно, с пмощью преданного, преданного слуги Шри Кришны, и стараться понять ее,
не давая ей каких-либо собственных толкований. Впрочем, сама "Бхагвад-гита" показывает на примере Арджуны, которому она была поведана
Самим Господом, как следует изучать и понимать "Гиту". Кому удастся
понять "Бхагавад-гиту" так, как она передается по цепи ученической
преемственности, без собственных интерпретаций, тот получит знание
высшее, чем то, что он получил бы, прочитав всю ведическую литературу
или даже все священные книги мира. В "Бхагавад-гите" можно найти все
то, что содержится в других писаниях, а также и то, с чем читатель
больше нигде не встретится. В этом - характерная особенность "Гиты".
Это - совершенное религиозное учение, так как оно было поведано непоредственно Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной.
Диалог между Дхритараштрой и Санджайей, как это сказано в "Махабхрате", раскрывает перед нами эту великую философию. Именно на поле
битвы Курукшетра (священной земле, месте паломничества с незапамятных
времен) была она поведана Самим Господом, когда Он низошел на эту плнету, чтобы наставить человечество на путь истинный.
Слово дхарма-кшетра (место, где совершаются религиозные обряды) вано потому, что на поле битвы Курукшетра Верховный Господь находился на
стороне Арджуны. Дхритараштра, отец Куру, глубоко сомневался в возмоности того, что его сыновья в конечном счете победят. В сомнении он и
спрашивает своего секретаря Санджайу: "Что сделали мои сыновья и сновья Панду?" Он был уверен, что и его сыновья, и сыновья его младшго брата Панду собрались на поле Курукшетра для решающего сражения.
Тем не менее, этот вопрос знаменателен. Он не хотел никаких соглашний между кузенами и братьями, одновременно желая быть спокойным за
судьбу своих сыновей на поле боя. Поскольку было условлено провести
сражение при Курукшетре, которое уже упоминалось в Ведах как место
поклонения - даже для обитателей небес - Дхритараштра был весьма обепокоен тем, что святое место повлияет на исход битвы. Он прекрасно
знал, что для Арджуны и сыновей Панду это влияние будет благоприятным,
ибо все они по природе своей были благочестивы. Санджайа был учеником
Вйасы, и поэтому, милостью Вйасы, обладал способностью видеть поле
битвы Курукшетра, даже находясь в покоях Дхритараштры. Зная об этом,
Дхритараштра и спрашивает его о положении на поле боя.
Дхритараштра открывает здесь свои мысли: хотя и сыновья Панду, и его
собственные принадлежат к одной семье, он умышленно называет Куру
только своих сыновей и отстраняет сыновей Панду от семейного наслества. Таким образом, становится понятным особое отношение Дхритаратры к его племянникам, сыновьям Панду. Подобно тому, как на рисовом
поле выпалываются сорные травы, так и с самого начала повествования
предполагается, что на религиозном поле Курукшетра, где присутствует
отец религии Шри Кришна, сорные растения, подобные сыну Дхритараштры
Дурйодхане и другим, будут выполоты, а истинно религиозные люди, воглавляемые Йудхиштхирой, с помощью Господа одержат победу. Таково знчение слов дхарма-кшетре и курукшетре, помимо их важности с точки зрния истории и ведической культуры.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

санджайа увача
дриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада
ачарйам упасангамйа раджа вачанам абравит
санджайах увача - Санджайа сказал; дриштва - увидев; ту - но; падава-аникам - воинов Пандавов; вйудхам - выстроенных фалангами; дуйодханах - царь Дурйодхана; тада - в это время; ачарйам - учителю;
упасангамйа - подходя; раджа - царь; вачанам - слова; абравит - сказал.


Санджайа сказал: "О царь, осмотрев армию, выстроенную сыновьями Паду, царь Дурйодхана приблизился к своему учителю и обратился к нему со
следующими словами:


Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был
также лишен духовного видения. Он прекрасно знал, что его сыновья в
равной степени слепы в отношении религии, и был уверен, что им никода не достигнуть взаимопонимания с Пандавами, благочестивыми от рождния. Он был обеспокоен влиянием святого места на исход битвы Санджайа
понимал причину его вопроса о положении на поле боя. Желая ободрить
упавшего духом царя, он сообщил ему, что его сыновья не собираются ити ни на какие соглашения, несмотря на влияние святого места. Поэтому
Санджайа говорит царю, что его сын Дурйодхана, осмотрев военные силы
Пандав, сразу же направился к главнокомандующему Дроначарйе, чтобы
сообщить ему о положении дел. Хотя Дурйодхана и был царем, как упомнается в этом стихе, все же серьезность ситуации заставила его пойти к
командующему. Отсюда видно, что он хороший политик. Но, несмотря на
внешний дипломатический лоск, Дурйодхана не мог скрыть страха, котрый он испытывал при виде расстановки сил Пандав.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамум
вйудхам друпада-путрена тава шишйена дхимата
пашйа - взгляни; этам - это; панду-путранам - сыновей Панду; ачайа - о учитель; махатим - великий; чамум - военная сила; вйудхам -
выстроенный; друпада-путрена - сыном Драупады; тава - твой; шишйена -
учеником; дхи-мата - очень умный.


О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно
построенную твоим способным учеником, сыном Друпады.


Дурйодхана, великий дипломат, хотел указать Дроначарйи,
великому брахману и главнокомандующему, на его промахи. Между Дрончарйей и царем Друпадой, отцом жены Арджуны Драупади, произошла ссора
на политической почве. Вследствие этой ссоры Друпада совершил большое
жертвоприношение, благодаря которому получил благословение иметь сына,
способного убить Дроначарйу. Дроначарйа отлично это знал, но тем не
менее, будучи великодушным брахманом, он не колеблясь передал все свои
военные секреты сыну Друпады Дхриштадйумне, когда тот был вверен ему
для получения военного образования. Теперь, на поле битвы Курукшетра,
Дхриштадйумна принял сторону Пандав, и именно он выстроил военные фланги, научившись этому искусству у Дроначарйи. Дурйодхана указал на
этот промах Дроначарйи, дабы тот был бдителен и непреклонен в сражнии. Этим он также хотел подчеркнуть, что Дроначарйа не должен был
быть снисходителен к Пандавам, которые также были его преданными учниками, из которых Арджуна был самым любимым и способным. Дурйодхана
предупредил, что такая снисходительность в бою приведет к поражению.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

атра шура махешв-аса бхимарджуна-сама йудхи
йуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхах
атра - здесь; шурах - герои; маха-ишу-асах - меткие стрелки; бхма-арджуна - Бхиме и Арджуне; самах - равные; йудхи - в сражении; ййудханах - Йуйудхана; виратах - Вирата; ча - также; друпадах - Друпда; ча - также; маха-ратхах - великий воин.


В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне:
такие великие воины, как Йуйудхана, Вирата и Друпада.


Сам по себе Дхриштадйумна был не очень страшен для Дрначарии, столь искусного в военном деле, но было там много других, кторых следовало опасаться. Дурйодхана говорит, что они могут стать
большим препятствием на пути к победе, поскольку каждый из них столь
же грозен, сколь Бхима и Арджуна. Ему была известна сила Бхимы и
Арджуны, и потому он сравнивал с ними других воинов.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирйаван
пуруджит кунтибходжаш ча шаибйаш ча нара-пунгавах
дхриштакетух - Дхриштакету; чекитанах - Чекитана; кашираджах - Кшираджа; ча - также; вирйа-ван - могущественный; пуруджит - Пуруджит;
кунтибходжах - Кунтибходжа; ча - и; шаибйах - Шаибйа; ча - и; нра-пунгавах - герой среди людей.


Среди них и такие великие, отважные и могучие воины, как Дхритаратра, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибйа.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

йудхаманйуш ча викранта уттамауджаш ча вирйаван
саубхадро драупадейаш ча сарва эва маха-ратхах
йудхаманйух - Йудхаманйу; ча - и; викрантах - могущественный; уттмауджах - Уттамауджа; ча - и; вирйа-ван - сильный; саубхадрах - сын
Саубхадры; драупадейах - сыновья Драупади; ча - и; сарве - все; эва -
непременно; маха-ратхах - воители, сражающиеся на колесницах.


Там также могучий Йудхаманйу, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, и
сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на коленицах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама
найака мама саинйасйа самгйартхам тан бравими те
асмакам - наш; ту - но; вишиштах - особенно могущественный; йе -
те; тан - их; нибодха - только заметить; двиджа-уттама - о лучший из
брахманов; найаках - вожди; мама - мой; саинйасйа - воинов; сагйа-артхам - для сведения; тан - их; бравими - я говорю; те -
тебе.


О лучший из брахманов, позволь сообщить тебе о тех командующих, кторые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайах
ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхаива ча
бхаван - ты сам; бхишмах - старый Бхишма; ча - также; карнах - Кана; ча - и; крипах - Крипа; ча - и; самитим-джайах - всегда побеждащий в бою; ашваттхама - Ашваттхама; викарнах - Викарна; ча - и; саумдаттих - сын Саумадатти; татха - как и; эва - непременно; ча - и.


Среди них такие воины, как Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викана и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые не знают поражений в
битвах, как и ты сам.


Дурйодхана упоминает выдающихся героев, всегда победносных в бою. Викарна - брат Дурйодханы, Ашваттхама - сын Дроначарйи,
и Саумадатти, или Бхуришрава - сын царя Бахликаса. Карна - единоутроный брат Арджуны, поскольку он родился у Кунти до ее брака с царем
Панду. Сестра-близнец Крипачарйи вышла замуж за Дроначарйу.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

анйе ча бахавах шура мад-артхе тйакта-дживитах
нана-шастра-прахаранах сарве йуддха-вишарадах
анйе - другие; ча - также; бахавах - в большом количестве; шурах -
герои; мат-артхе - ради меня; тйакта-дживитах - готовые рисковать жинью; нана - много; шастра - оружие; прахаранах - снаряженные; сарве -
все они; йуддха-вишарадах - опытные в военном деле.


Там много других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они
хорошо снаряжены всевозможным оружием, и опытны в военной науке.


Что касается других, таких, как Джайадратха, Критавама и Шалйа - то все они полны решимости отдать жизнь за Дурйодхану.
Другими словами, уже решено, что все они погибнут в битве при Курушетре, за то, что присоединились к греховному Дурйодхане. Дурйодхана
же, разумеется, был уверен в победе за счет вышеупомянутых объединеных сил его друзей.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам
парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам
апарйаптам - неизмеримый; тат - тот; асмакам - из нас; балам - сла; бхишма - Бхишмой; абхиракшитам - прекрасно защищен; парйаптам -
ограниченный; ту - но; идам - все это; этешам - Пандавов; балам - сла; бхима - Бхимой; абхиракшитам - тщательно защищены.


Наши силы неизмеримы, и мы прекрасно защищены старым Бхишмой, тогда
как силы Пандав, которых защищает только Бхима, пусть и со всем тщнием, ограничены.


Здесь Дурйодхана производит сравнительную оценку сил.
Он думает, что сила его армии неизмерима, особенно потому, что ее зщищает опытнейший полководец Бхишма. С другой стороны, силы Пандав ораничены, так как они находятся под защитой менее опытного полководца
Бхимы, который кажется ничтожным в сравнении с Бхишмой. Дурйодхана
всегда ненавидел Бхиму, потому что знал, что если ему и суждено погинуть, то только от руки Бхимы. Но в то же самое время он был уверен в
своей победе, надеясь на присутствие Бхишмы, далеко превосходившего
Бхиму опытом. Он считал, что у него есть все основания надеяться на
победу.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

айанешу ча сарвешу йатха-бхагам авастхитах
бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи
айанешу - в стратегических точках; ча - также; сарвешу - везде;
йатха-бхагам - так как они по-разному расставлены; авастхитах - распложенные; бхишмам - Бхишма; эва - непременно; абхиракшанту - пусть
окажут поддержку; бхавантах - все; сарве - соответственно; эва хи -
непременно.


Теперь все вы, находясь на своих стратегических позициях, должны
оказать полную поддержку старому Бхишме.


Дурйодхана, воздав хвалу доблести Бхишмы, подумал, что
другие могут решить, что их считают менее значительными, поэтому с
присущей ему дипломатией он попытался уладить положение с помощью вшеприведенных слов. Он подчеркивает, что хотя Бхишма, несомненно, вличайший герой, но он уже немолод, и поэтому необходимо особенно подмать о его всесторонней поддержке. Он способен увлечься битвой в кком-нибудь одном месте сражения, и враг может этим воспользоваться.
Поэтому очень важно, чтобы другие воины не оставили свои стратегичекие позиции, что позволило бы врагу прорвать фалангу. Дурйодхана хоршо понимает, что победа Куру зависит от присутствия Бхишмадевы. Он был
уверен в полной поддержке в бою Бхишмадевы и Дроначарйи, ибо он прерасно помнил, что они не проронили ни слова, когда жена Арджуны, Драпади, молила их о помощи, будучи насильно раздета в присутствии всех
собравшихся полководцев. Хотя он знал, что оба этих военачальника птают некоторую привязанность к Пандавам, он все же надеялся, что тперь они полностью забудут о своих чувствах, как это уже случалось во
время прошлых игр.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

тасйа санджанайан харшам куру-вриддхах питамахах
симха-надам винадйоччаих шанкхам дадхмау пратапаван
тасйа - его; санджанайан - возрастающий; харшам - бодрость; кру-вриддхах - предок династии Куру(Бхишма); питамахах - дед; симха-ндам - звук, подобный рычанию льва; винадйа - вибрирующий; уччаих -
очень громко; шанкхам - бодрость; дадхмау - подул; пратапа-ван - долестный.


Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся,
громко затрубил в свою раковину, звук которой, подобный львиному рыку,
наполнил радостью сердце Дурйодханы.


Предок династии Куру хорошо понимал внутренний настрой
своего внука Дурйодханы и из естественного сострадания, стараясь пободрить его, громко затрубил в свою раковину, подтверждая этим, что
его недаром сравнивали со львом. Косвенным образом, используя символку звуков раковины, он сообщил своему подавленному внуку Дурйодхане,
что хотя он и не имеет шансов на победу в битве, поскольку Верховный
Господь Кришна был на стороне противника, тем не менее, его долг -
вести борьбу и никаких усилий не пожалеть для этого.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхах
сахасаивабхйаханйанта са шабдас тумуло `бхават
татах - после этого; шанкхах - раковины; ча - также; бхерйах -
большие барабаны; ча - и; панава-анака - маленькие барабаны и литавры;
го-мукхах - рога; сахаса - неожиданно; эва - непременно; абхйаханйата - прозвучали одновременно; сах - тот; шабдах - соединенный звук;
тумулах - беспорядочный; абхават - стал.


После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, мленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

татах шветаир хайаир йукте махати сйандане стхитау
мадхавах пандаваш чаива дивйау шанкхау прададхматух
татах - после этого; шветаих - белыми; хайаих - лошадьми; йукте -
быть запряженными; махати - в огромную; сйандане - в колесницу; стхтау - так расположенные; мадхавах - Кришна, супруг богини удачи; падавах - Арджуна, сын Панду; ча - также; эва - непременно; дивйау -
трансцентные; шанкхау - раковины; прададхматух - зазвучали.


На другой стороне поля Кришна и Арджуна, возвышаясь в огромной клеснице, влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные рковины.


В противоположность раковине, в которую трубил Бхишмдева, раковины в руках Кришны и Арджуны названы божественными. Они
прозвучали в знак того, что противник обречен на поражение, ибо Крина был на стороне Пандав. Джайас ту панду-путранам эшам пакше джанаданах. Победа всегда на стороне таких людей, как сыновья Панду, так
как Господь Кришна помогает им. Где бы и когда бы ни появился Господь,
богиня удачи всегда рядом, ибо она никогда не расстается со своим мжем. Итак, победа и удача ожидали Арджуну, и божественные звуки раквины Вишну, или Господа Кришны, разнесли весть об этом. Кроме того,
колесница, на которой восседали оба друга, была подарена Арджуне бгом огня Агни, а это означает, что на ней можно было завоевать любую
землю в границах трех миров.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайах
паундрам дадхмау маха-шанкхам бхима-карма врикодарах
панчаджанйам - раковину под названием Панчаджанйа; хришика-ишах -
Хришикеша, Кришна, Господь управляющий чувствами своих преданных слуг;
девадаттам - раковину под названием Давадатта; дханам-джайах - Дханаджайа, Арджуна, завоеватель всех богатств; паундрам - раковину под
названием пундара; дадхмау - затрубил; маха-шанкхам - потрясающую рковину; бхима-карма - тот, кто совершает нечеловеческие подвиги; врка-ударах - ненасытный едок, Бхима.


Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, именуемую Панчаджайа Арджуна затрубил в свою, Девадатту а Бхима, ненасытный едок, изветный своими удивительными подвигами, затрубил в свою замечательную рковину Паундру.


Господь Кришна в этом стихе именуется Хришикеша, потму что он - хозяин чувств всех живых существ. Живые существа -
неотъемлемые его частички, и поэтому чувства живых существ также яляются неотъемлемой частью Его чувств. Имперсоналисты не могут объянить чувства живых существ, и поэтому они всегда стремятся предствить все живые существа бесчувственными, безличными. Господь, пребвая в сердцах всех живых существ, направляет их чувства соответствено степени их преданности Ему. Чувства же Своих чистых преданных Он
непосредственно контролирует. Здесь, на поле битвы Курукшетра, Гоподь непосредственно направляет духовные чувства Арджуны, и поэтому в
данном случае Его называют Хришикеша. У Господа есть много имен, сооветствующих различным аспектам Его деятельности. Например, Его назвают Мадхусудана, потому что Он убил демона по имени Мадху; Его назвают Говинда, потому что Он - источник наслаждения для коров, и для
чувств всех живых существ; Его называют Васудева, потому что Он повился как сын Васудевы; Его называют Деваки-нандана, потому что Девки была Его матерью; Его называют Йашода-нандана, потому что это с ней
Он провел Свое детство во Вриндаване; Его называют Партха-саратхи, птому что Он был колесничим у Своего друга Арджуны. Подобным же обрзом Его называют Хришикешей, потому что Он направлял Арджуну на поле
битвы Курукшетра.
Арджуна в этом стихе именуется Дхананджайа, потому что он помог
своему старшему брату, царю Йудхиштхире, раздобыть несметные богаства, необходимые тому для принесения различных жертвоприношений. Пдобным же образом, Бхима известен как Врикодара, так как его аппетит
был настолько же необычаен, насколько и его подвиги, такие, как побда над демоном Хидимбой. Итак, все эти раковины, в которые затрубили
сторонники Пандав, начиная с раковины Господа, воодушевляли на битву
их воинов. Другая же сторона не имела таких преимуществ; не было с нми ни Кришны, Верховного властителя, ни богини удачи. Итак, им было
суждено проиграть битву, и об этом извещали звуки раковин.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах
накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау
кашйаш ча парамешв-асах шикханди ча маха-ратхах
дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах
друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате
саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак
ананта-виджайам - раковина под названием Анантавиджайам; раджа -
царь; кунти-путрах - сын Кунти; йудхиштхирах - Йудхиштхира; накулах -
Накула; сахадевах - Сахадева; ча - и; сугхоша-манипушпакау - раковины,
называемые Сугхоша и Манипушпака; кашйах - царь Каши; ча - и; парма-ишу-асах - меткий лучник; шикханди - Шикханди; ча - также; мха-ратхах - тот, кто может сражаться один против тысячи; дхриштадйунах - Дхриштадйумна, сын царя Друпады; виратах - Вирата, принц, укрыший Пандавов, когда они должны были скрываться; ча - и; сатйаких -
Сатйаки, то же, что и Йуйудхана, колесничий Господа Кришны; ча - и;
апараджитах - те, кто никогда не знали поражения; друпадах - Друпада,
царь Панчалы; драупадейах - сыновья Драупади; ча - также; сарвашах -
все; притхиви-пате - о царь; саубхдрах - Абхиманйю, сын Субхадры; ча -
также; маха-бахух - с мощным снаряжением; шанкхан - раковины; дадхмух
- затрубили; притхак притхак - каждый в отдельности.


Царь Йудхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджайу
Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку. О царь,
великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадйумна, Вирта и непобедимый Сатйаки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие,
такие, как превосходно вооруженный сын Субхадры - все затрубили в свои
раковины.


Санджайа очень тактично дает понять царю Дхритараштре,
что его неразумная политика обмана сыновей Панду и попытка возвести на
царский трон собственных сыновей не слишком похвальна. По всем признкам уже было видно, что вся династия Куру погибнет в этом великом сржении. Начиная с деда Бхишмы и кончая внуками, такими, как Абхиманйу и
другими - включая царей многих государств мира - все присутствовали
здесь, и все были обречены. Вся катастрофа была вызвана царем Дхритраштрой, так как он поощрял политику своих сыновей.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

са гхошо дхартараштранам хридайани вйадарайат
набхаш ча притхивим чаива тумуло `бхйанунадайан
сах - эта; гхошах - вибрация; дхартараштранам - сыновей Дхритаратры; хридайани - сердца; вйадарайат - разбил; набхах - небо; ча - таже; притхивим - поверхность земли; ча - также; эва - неприменно; тумлах - шумный; абхйанунадайан - отдаваясь.


Звуки всех этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и зелю, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.


Нигде не упоминается, что когда в свои раковины затрбили Бхишма и другие сторонники Дурйодханы, это произвело хоть малешее смятение в лагере Пандав. Напротив, в данном стихе описывается,
как содрогнулись сердца сыновей Дхритараштры от звуков, производимых
раковинами Пандав. Это произошло благодаря вере Пандав в Господа Крину. Тому, кто попросит защиты у Верховного Господа, нечего бояться дже среди величайших бедствий.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

атха вйавастхитан дриштва дхартараштран капи-дхваджах
правритте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах
хришикешам тада вакйам идам аха махи-пате
атха - вслед за этим; вйавастхитан - расположенный; дриштва - глдя; дхартараштран - сыновья Дхритараштры; капи-дхваджах - тот, на чьм
флаге эмблема Ханумана; правритте - готовый к бою; шастра-сампате -
выпуская свои стрелы; дханух - лук; удйамйа - схватив; пандавах - сын
Панду, Арджуна; хришикешам - Господу Кришне; тада - в это время; вайам - слова; идам - эти; аха - сказал; махи-пате - о царь.


В это время Арджуна, сын Панду, восседающий в своей колеснице под
флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпутить стрелу. О царь, глядя на сыновей Дхритараштры, приближающихся
строем, Арджуна сказал Кришне такие слова:


Бой готов был начаться. Из вышеприведенных слов ясно,
что сердцами сыновей Дхритараштры в большей или меньшей степени овлдело уныние при виде неожиданной растановки военных сил Пандав, котрые на поле боя руководствовались непосредственными наставлениями Гопода Кришны. Другим предвестником их победы являлась эмблема Ханумана
на знамени Арджуны. Хануман содействовал Господу Раме в битве между
Ним и Раваной, из которой Господь Рама вышел победителем. Теперь же и
Рама, и Хануман находились в колеснице Арджуны, помогая ему. Господь
Кришна и есть Сам Рама, а где бы ни находился Господь Рама, Его веный слуга Хануман и Его вечная супруга Сита, богиня удачи, всегда рдом с Ним. Поэтому у Арджуны не было причин бояться врагов. Более тго, Господин всех чувств, Господь Кришна, лично присутствовал там,
чтобы направлять его. Таким образом, все лучшие советники в вопросах
ведения боя были в распоряжении Арджуны. Эти благоприятные условия,
созданные Господом для Своего вечного преданного, несомненно предвещли победу.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

арджуна увача
сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме `чйута
йавад этан нирикше `хам йоддху-каман авастхитан
каир майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме
арджунах увача - Арджуна сказал; сенайох - армий; убхайох - обеих
сторон; мадхйе - между ними; ратхам - колесница; стхапайа - сохрани,
поставь; ме - мой; ачйута - о непогрешимый; йават - пока; этан - все
эти; нирикше - могут посмотреть; ахам - я; йоддху-каман - жаждущие
боя; авастхитан - выстроенные на поле боя; каих - с кем; майа - мной;
саха - вместе; йоддхавйам - сражаться с; асмин - с этом; рана -
борьба; самудйаме - в попытке.


Арджуна сказал: О Ты, непогрешимый, прошу тебя, выведи мою колеснцу между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь - тех,
кто жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении.


Хотя Господь Кришна и является Верховной Личностью Бга, но, являя свое бескорыстное милосердие, Он служил Своему другу. Он
никогда не изменяет Своей любви к преданным, верным слугам Его, и потому здесь Арджуна использует такое обращение, как "непогрешимый".
Кроме того, Он не колеблясь исполняет приказы Арджуны, будучи его клесничим, и также поэтому он называет Его непогрешимым. Хотя ради
Своего преданного Господь выполнял роль колесничего, Его высшее полжение не подвергается сомнению. При всех обстоятельствах Он является
Верховной Личностью Бога, Хришикешей, Господином всех чувств. Отношния между Господом и Его слугой очень нежны и чисто духовны. Как веный слуга Господа всегда готов служить Ему, так и Господь беспрестано ищет возможность оказать какую-либо услугу Своему преданному. Гоподь получает больше удовольствия, когда Его чистые преданные
пользуются предоставленной им возможностью приказывать Ему, чем когда
Он приказывает Сам. Все подчиняются Ему, как Господину, и никто не
стоит выше Его, чтобы приказывать Ему. Но если случается, что Ему прказывают чистые преданные, то Господь испытывает духовную радость, хтя Он остается безусловным Господином всех обстоятельств.
Арджуна - чистый преданный, он не имеет желания сражаться со своими
кузенами и братьями, но его к тому вынудило упрямство Дурйодханы, кторый никак не соглашался на мирные переговоры. Поэтому ему очень хтелось увидеть, кто из вождей присутствует на поле боя. Хотя не могло
быть и речи о попытках примирения на поле боя, он хотел увидеть их еще
раз и посмотреть, насколько они были склонны к участию в этой нежеланой войне.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

йотсйаманан авекше `хам йа эте `тра самагатах
дхартараштрасйа дурбуддхер йуддхе прийа-чикиршавах
йотсйаманан - те, кто будут сражаться; авекше - дай мне посмотреть;
ахам - я; йе - кто; эте - те; атра - здесь; самагатах - собравшиеся;
дхартараштрасйа - сына Дхритараштры; дурбуддхех - злонамеренного; йудхе - в сражении; прийа - хорошо; чикиршавах - желая.


Дай мне посмотреть на тех, кто пришел сюда сражаться, желая угодить
злонамеренному сыну Дхритараштры.


То, что Дурйодхана строил злобные планы, намереваясь
захватить власть в царстве Пандав, в сговоре со своим отцом Дхритаратрой, ни для кого не было секретом. Конечно же, все, кто приняли строну Дурйодханы, были птицами одного полета. Арджуна хотел посмотреть
на них на поле боя, до начала битвы, чтобы только узнать, кто они, но
не имея намерения предлагать им мирные переговоры. Он также хотел увдеть их, чтобы оценить силу, с которой ему предстоит столкнуться, хтя он и был вполне уверен в победе, поскольку Кришна был рядом с ним.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

санджайа увача
эвам укто хришикешо гудакешена бхарата
сенайор убхайор мадхйе стхапайитва ратхоттамам
санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; уктах -
обратился; хришикешах - Господь Кришна; гудакешена - Арджуной; бхарта - о потомок Бхараты; сенайох - армий; убхайох - обеих; мадхйе -
посреди; стхапайитва - поместив; ратха-уттамам - прекраснейшая коленица.


Санджайа сказал: "О потомок Бхараты, Господь Кришна по просьбе
Арджуны вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя амиями.


В этом стихе Арджуна именуется Гудакеша. Гудака ознчает "сон", а того, кто победил сон, называют гудакеша. Сон также оначает - невежество. Значит, Арджуна победил и сон, и невежество, блгодаря своей дружбе с Кришной. Он всецело предан Кришне и не может збыть Его ни на мгновение, ибо такова натура преданного. Во сне ли,
бодрствуя ли, преданный Господа никогда не перестает думать об имени,
форме, качествах и развлечениях Кришны. Таким образом, просто постояно думая о Кришне, преданный Господа может победить и сон, и невежетво. Это и называется сознанием Кришны, или самадхи. Как Хришикеша,
или Господин чувств и мыслей каждого живого существа, Кришна понимал,
почему Арджуна хотел поставить колесницу между двумя армиями. Так Он и
сделал, и сказал следующее:

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

бхишма-дрона-прамукхатах сарвешам ча махи-кшитам
увача партха пашйаитан самаветан курун ити
бхишма - мудрый Бхишма; дрона - учитель Дрона; прамукхатах - вперди; сарвешам - все; ча - также; махи-кшитам - правителей мира; увача -
сказал; партха - о сын Притхи; пашйа - только посмотри; этан - все
они; самаветан - собравшиеся; курун - все члены царской династии; ити
- таким образом.


Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира Господь скзал Арджуне: "Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру".


Господь Кришна, Параматма, пребывающая в сердце каждго, понимал, что происходило в уме Арджуны. Слово "Хришикеша" в этой
связи указывает на то, что Он знал все. Слово "Партха", или сын Кунти,
или Притхи, относящееся к Арджуне, также имеет большое значение. Как
друг, Кришна хотел сообщить Арджуне, что Он согласился быть его коленичим, потому что тот был сыном Притхи, сестры Его собственного отца
Васудевы. Теперь, что же имел в виду Кришна, говоря Арджуне: "Посмори на Куру". Хотел ли Арджуна остановиться и не сражаться. Кришна нкогда не ожидал ничего подобного от сына Своей тетки Притхи, но в држеской и шутливой форме Господь, таким образом, дал ему понять, что Он
прочитал его мысли.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамахан
ачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхимс татха
швашуран сухридаш чаива сенайор убхайор апи
татра - там; апашйат - он мог видеть; стхитан - стоящий; партхах -
Арджуна; питрин - отцов; атха - также; питамахан - дедов; ачарйан -
учителей; матулан - дядей по матери; бхратрин - братьев; путран - сновей; паутран - внуков; сакхин - друзей; татха - также; швашуран -
тестей; сухридах - благожелателей; ча - также; эва - неприменно; сенйох - армий; убхайох - обеих сторон; апи - включая.


И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей
по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожлателей.


На поле боя Арджуна увидел всех своих родственников. Он
увидел Бхуришраву, ровесника своего отца, дедов Бхишму и Сомадатту,
учителей Дроначарию и Крипачарйу, дядей по матери Шалйу и Шакуни, брта Дурйодхану, сына Лакшману, друзей, таких, как Ашваттхама, благожлателей, как Критаварма и других. Многие из его друзей также были там,
по разные стороны поля боя.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

тан самикшйа са каунтейах сарван бандхун авастхитан
крипайа парайавишто вишиданн идам абравит
тан - всех их; самикшйа - увидев; сах - он; каунтейах - сын Кунти;
сарван - всякого рода; бандхун - родственников; авастхитан - располженных; крипайа - состраданием; парайа - высокой степени; авиштах -
преисполненный; вишидан - сокрушаясь; идам - таким оборазом; абравит -
сказал.


Когда Арджуна, сын Кунти, увидел своих друзей и родственников, седце его преисполнилось состраданием, и он сказал:

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

арджуна увача
дриштвемам сва-джанам кришна йуйутсум самупастхитам
сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати
арджунах увача - Арджуна сказал; дриштва - увидев; имам - всех
этих; сва-джанам - сородичей; кришна - о Кришна; йуйутсум - всех в
боевом духе; самупастхитам - присутствующих; сиданти - трепещут; мама
- мой; гатрани - части тела; мукхам - рот; ча - также; паришушйати -
пересыхает.


Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и
близких в таком воинственном духе, я чувствую, как члены мои дрожат, и
во рту у меня пересыхает.


Каждый, искренне преданный Господу, обладает всеми дотоинствами, которые можно встретить у Божественной личности или полбогов. Тому же, кто не испытывает любви к Господу, несмотря на все его
высокие материальные достоинства, все его образование и культуру, ндостает этих качеств. Арджуна, увидев своих родственников, друзей и
близких на поле боя, сразу же преисполнился чувством сострадания к
ним, решившим сражаться друг с другом. С самого начала он был испонен сочувствия к своим воинам, но теперь он почувствовал сострадание
даже и к воинам противоположной стороны, предвидя их неминуемую гбель. От таких мыслей члены его задрожали, и во рту пересохло. Он был
удивлен, увидев их воинственный пыл. Практически вся община, все кроные родственники Арджуны пришли сражаться с ним. Это подавляло такого
доброго преданного, как Арджуна. Хотя здесь об этом и не упоминается,
но можно легко представить себе, что не только тело Арджуны трепетало,
и во рту у него пересыхало, но он даже плакал из сострадания. Это бло проявлением не слабости Арджуны, но его мягкосердечия, характернго для чистого преданного Господа. В
"Шримад-Бхагаватам" (5.8.12) говорится:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих
"Тот, кто неотступен в преданном служении Божественной личности, оладает всеми достоинствами полубогов. Но тот, кто не является преданым Господа, обладает лишь материальными качествами, которые немногго стоят. Причина этого в том, что он парит на умственном уровне,
околдованный блеском материальной энергии."

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джайате
гандивам срамсате хастат твак чаива паридахйате
вепатхух - дрожание тела; ча - также; шарире - на теле; ме - мой;
рома-харшах - волосы встают дыбом; ча - также; джайате - имеет место;
гандивам - лук Арджуны; срамсате - выскальзывает; хастат - из рук;
твак - кожа; ча - также; эва - непременно; паридахйате - горит.


Все мое тело содрогается, и волосы встают дыбом. Мой лук Гандива
выскальзывает из рук, и кожа пылает.


Тело может содрогаться, и волосы - вставать дыбом по
двум причинам: или человек находится в большом духовном экстазе, или
он испытывает большой страх, вызванный какими-то материальными услвиями. Для человека, достигшего трансцентного осознания, страха не сществует. Симптомы, появившиеся у Арджуны в этой ситуации, вызваны мтериальным страхом, а именно - боязнью потерять жизнь. Другие признки свидетельствуют о том же: он был настолько возбужден, что знаментый лук Гандива выскальзывал из его рук, и поскольку сердце его пылло, он чувствовал, что и кожа его горит огнем. Его отчаяние происходло из того, что он отождествлял себя с материей, не зная о своей итинной природе.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

на ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манах
нимиттани ча пашйами випаритани кешава
на - не; ча - также; шакноми - способен ли я; авастхатум - отаться; бхрамати - забывая; ива - как; ча - и; ме - мой; манах - ум;
нимиттани - причины; ча - также; пашйами - я предвижу; випаритани -
прямо противоположное; кешава - о победитель демона Кеши, Кришна.


Я больше не могу устоять на ногах. Я больше не владею собой, и в глове у меня все путается. Я предвижу одни лишь несчастья, о Кришна,
победитель демона Кеши.


Арджуна был настолько охвачен тревогой, что не мог
больше оставаться на поле боя, разум его ослабел, и он не владел сбой. Чрезмерная привязанность к материальному приводит человека в смтение. Бхйам двитийабхинивешатах сйат - такому страху и потере душеного равновесия подвержены те, кто подпадают под влияние условий матриального существования. (Бгаг., 11.2.37) Арджуна предвидел одни
только бедствия, он не был бы счастлив, даже одержав победу над вргом. Знаменательно значение слов нимиттани випаритани - когда человек
видит лишь крушение своих надежд, он думает: "Почему я здесь?" Каждый
заинтересован в самом себе и в своем благополучии. Никто не интерсуется Верховной личностью. По воле Кришны, Арджуна выказывает неведние в отношении истинного назначения своей жизни, заключающегося в
служении Вишну, или Кришне. Обусловленная душа забывает об этом и потому испытывает материальные страдания. Арджуна полагал, что его побда в этом сражении будет для него лишь причиной скорби.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

на ча шрейо `нупашйами хатва сва-джанам ахаве
на канкше виджайам кришна на ча раджйам сукхани ча
на - не; ча - также; шрейах - польза; анупашйами - предвижу ли я;
хатва - убийством; сва-джанам - собственных сородичей; ахаве - в сржении; на - не; канкше - желаю ли я; виджайам - победу; кришна - о
Кришна; на - не; ча - также; раджйам - царство; сукхани - счастье из
этого; ча - также.


Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои сородичи? Ткой ценой, о Кришна, как могу я желать победы в ней, надеяться на цаство и радости, которые оно мне принесет?


Не зная, что истинный интерес каждого заключается в
служении Вишну (или Кришне), обусловленные души ищут отношений на тлесном, а не на духовном уровне, надеясь так обрести счастье. Нахдясь в заблуждении, они забывают даже, каковы основы материального
счастья. Арджуна даже, кажется, забыл моральный кодекс кшатрий. Изветно, что люди двух типов достойны попасть на ослепительную планету
Солнце: кшатрии, которые умирают непосредственно на поле боя по личнму приказу Кришны, и люди, ведущие отреченный образ жизни, целиком
посвятившие себя духовному развитию. Арджуна не хотел убивать даже
своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он думал, что, убив своих
родственников, он не будет счастлив в жизни, и поэтому не желал сржаться, совсем как человек, не желающий готовить пищу, потому что он
сию минуту не голоден. Он решил уйти в лес и жить в скорби и уединнии. Как кшатрию ему требовалось царство, так как кшатрии не должны
заниматься ничем иным. Но у Арджуны не было царства. Единственной воможностью получить его была борьба со своими кузенами и братьями за
возвращение царства, унаследованного от отца, а этого он не хотел длать. Поэтому он считал, что должен удалиться в лес и жить там уедненной жизнью.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

ким но раджйена говинда ким бхогаир дживитена ва
йешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани ча
та име `вастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча
ачарйах питарах путрас татхаива ча питамахах
матулах швашурах паутрах шйалах самбандхинас татха
этан на хантум иччхами гхнато `пи мадхусудана
апи траилокйа-раджйасйа хетох ким ну махи-крите
нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана
ким - какая польза; нах - нам; раджйена - от царства; говинда - о
Кришна; ким - что; бхогаих - от удовольствий; дживитена - от жизни; ва
- или; йешам - кого; артхе - ради; канкшитам - желательно; нах - наши;
раджйам - царство; бхогах - материальное удовольствие; сукхани - все
счастье; ча - также; те - все они; име - эти; авастхитах - расположеные; йуддхе - на этом поле боя; пранан - жизни; тйактва - отказываясь;
дханани - богатства; ча - также; ачарйах - учителя; питарах - отцы;
путрах - сыновья; татха - так же, как ; эва - непременно; ча - также;
питамахах - деды; матулах - дяди по матери; швашурах - тести; паутрах
- внуки; шйалах - зятья; самбандхинах - родственники; татха - так же,
как; этан - все эти; на - никогда; хантум - убить; иччхами - желаю ли
я; гхнатах - быть убитым; апи - даже; мадхусудана - о победитель демна Мадху, Кришна; апи - даже если; траи-локйа - трех миров; раджйасйа
- царств; хетох - в обмен; ким ну - не говоря уже о; махи-крите - рди земли; нихатйа - убивая; дхартараштран - сыновей Дхритараштры; нах
- наш; ка - что; притих - удовольствие; сйат - будет в том; джанардна - о защитник всех живых существ.


О Говинда, зачем нам царства, счастье и даже сама жизнь, если те,
ради кого мы могли бы этого желать, выстроены сейчас против нас в бовом порядке на этом поле? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья,
деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники, готвые отдать свои жизни и состояния, стоят передо мной, как могу я жлать их смерти, пусть даже в ином случае я потеряю жизнь? О Ты, подерживающий жизнь во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться с нми, даже в обмен на все три мира, не то что за эту землю. Какую рдость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры?


Арджуна обращается к Господу Кришне как к Говинде, птому что Кришна дарует наслаждения чувствам всех живых существ и рдость - коровам. Называя Его так, Арджуна дает понять, что он рассчтывает, что Кришна удовлетворит его собственные чувства. Но Говинда не
обязан удовлетворять наши чувства. Однако же, если мы стараемся удолетворить чувства Говинды, то тем самым удовлетворяем и наши собственые. В материальном мире каждый жаждет наслаждения, и просит, чтобы
Бог утолил эту жажду. Но Господь удовлетворяет чувства живых существ в
соответствии с их заслугами, а не по их желаниям. Но если человек ибирает другой путь, а именно, если он стремится удовлетворить чувства
Говинды, не заботясь о собственных, тогда милостью Говинды исполняюся все его желания. Глубокая привязанность Арджуны к роду и членам
семьи проявилась здесь отчасти из-за его естественного чувства сострдания к ним. Поэтому он не был готов к сражению. Каждый стремится пказать свои богатства друзьям и родственникам, и Арджуна опасался,
что, если все его родственники и друзья будут убиты на поле боя, ему
не с кем будет разделить свои богатства после битвы. На трансцентном
уровне, однако, таким рассуждениям нет места. Стремясь исполнить желния Господа, преданный готов при любых обстоятельствах следовать Его
приказаниям; он примет все богатства мира, если Господь даст ему их, и
использует эти богатства на службу Ему же; но он также будет рад ничго не иметь, если такова воля Господа. Арджуна не желал смерти своих
родственников, но если все-таки было необходимо их убить, он хотел,
чтобы Кришна сделал это Сам. Он еще не знал, что Кришна убил их преде, чем они пришли на поле боя, и что он может быть только орудием в
руках Кришны. Это раскрывается в следующих главах. Как истинный прданный Господа, Арджуна не хотел мстить своим кузенам и братьям, даже
несмотря на все их коварство. Но по плану Господа они должны были быть
убиты. Бхакта Господа не мстит обидчику, но Господь не выносит обиды,
причиненной Его преданному слуге. Господь может простить того, чей
проступок касается Его Самого, но Он не прощает никого, кто причинит
зло Его преданному. Поэтому Господь намеревался убить негодяев, хотя
Арджуна хотел простить их.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

папам эвашрайед асман хатваитан ататайинах
тасман нарха вайам хантум дхартараштран са-бандхаван
сва-джанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхава
папам - пороки; эва - непременно; ашрайет - должен взять; асман -
нас; хатва - убивая; этан - все эти; ататайинах - захватчики; тасмат -
поэтому; на - никогда; архах - заслуживающий; вайам - нас; хантум -
убить; дхартараштран - сыновья Дхритараштры; са-бандхаван - вместе с
друзьями; сва-джанам - сородичи; хи - неприменно; катхам - как; хатва
- убивая; сукхинах - счастливый; сйама - мы станем; мадхава - о Крина, супруг богини процветания.


Грех падет на нас за убийство сыновей Дхритараштры и наших друзей,
пусть даже они и злодеи мы не должны этого делать. И чего мы этим дотигнем, о Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть счастливы,
убив наших близких?


Веды говорят, что существует шесть видов злодеев: (1)
отравители, (2) поджигатели, (3) нападающие со смертоносным оружием,
(4) крадущие имущество, (5) завладевающие чужой землей и (6) похититли чужих жен. Такие злодеи должны быть немедленно преданы смерти, и
убивая их, человек не навлекает на себя греха. Убийство злодея вполне
естественно для обычного человека, но Арджуна имел качества святого и
хотел действовать соответственно. Но такого рода святость не подобает
кшатрию. Хотя человек, управляющий государством, должен отличаться
святостью, ему еще и не следует быть малодушным. Например, Господь Рма был настолько свят, что люди еще и до сих пор стремятся жить в Его
царстве (Рама-раджйе), но Господь Рама никогда не проявлял малодушия.
Злодей Равана похитил Его жену Ситу, и Господь Рама преподал ему належащий урок, не имеющий другого примера в истории мира. Однако в слчае с Арджуной следует принять во внимание, что это были не просто
злодеи, а его дед, учителя, друзья, сыновья, внуки и т.д. Поэтому
Арджуна полагал, что по отношению к ним он не должен принимать тех сровых мер, которые бывают необходимы в таких случаях. Кроме того, свтому рекомуется прощать, и следование этому предписанию казалось
Арджуне гораздо важнее любых политических соображений. Арджуна полгал, что будет лучше, если он простит своих родственников на основнии принципов религии и святого поведения, чем если он убьет их по плитическим мотивам. И какую выгоду извлечет он из этого убийства? В
конце концов, радости царствования материальны, и потому недолговечны,
так зачем же Ему рисковать жизнью и вечным спасением, убивая своих
родственников? Обращаясь к Кришне, Арджуна называет Его Мадхава, или
супруг богини удачи. Этим он хотел показать, что Кришна, как супруг
богини удачи, не должен был бы побуждать его браться за дело, которое,
в конце концов, принесет ему несчастье. Кришна, однако, никогда никму не приносит несчастья, не говоря уже о Своих преданных.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

йадй апй эте на пашйанти лобхопахата-четасах
кула-кшайа-критам дошам митра-дрохе ча патакам
катхам на джнейам асмабхих папад асман нивартитум
кула-кшайа-критам дошам прапашйадбхир джанардана
йади - если; апи - даже; эте - они; на - не; пашйанти - видят; лоха - из жадности; упахата - охваченные; четасах - сердца; кула-кшайа -
убивая семью; критам - сделанный; дошам - вина; митра-дрохе - ссорясь
с другими; ча - также; патакам - проследствия греховных поступков;
катхам - почему; на - не; джнейам - извесно; асмабхих - нам; папат -
от грехов; асмат - эти; нивартитум - прекратить; кула-кшайа - в унитожении династии; критам - сделано; дошам - преступление; прапашйабхих - теми; джанардана - о Кришна.


О Джанардана, пусть эти люди, ослепленные жадностью, не видят никкого греха в том, чтобы убивать членов своей семьи или враждовать с
друзьями, но почему же мы, осознающие, что уничтожение семьи есть
преступление, должны вовлекаться в подобный грех?


Для кшатрии недопустимо не принять вызов в сражении или
игре, то есть Арджуна не мог отказаться от боя, так как был вызван на
него стороной Дурйодханы. Но Арджуна считает, что противоположная строна, должно быть, просто ослепла и не видит последствий подобного взова, тогда как он, Арджуна, предвидит их и не может принять вызов.
Обязательства в действительности не могут связывать человека, если они
влекут за собой беды и несчастья. Взвесив все эти доводы "за" и "пртив", Арджуна решил отказаться от сражения.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

кула-кшайе пранашйанти кула-дхармах санатанах
дхарме наште кулам критснам адхармо `бхибхаватй ута
кула-кшайе - уничтожая семью; пранашйанти - разрушаются; кула-дхамах - семейные традиции; санатанах - вечные; дхарме - религия; наште -
разрушается; кулам - семья; критснам - все; адхармах - нерелигиозный;
абхибхавати - превращается; ута - говорится.


С разрушением династии гибнут вечные семейные традиции, и, таким оразом, оставшиеся члены семьи впадают в безверие.


В системе варнашрама существует много религиозных трдиций, помогающих правильному воспитанию членов семьи и обретению ими
духовных ценностей. Старшие члены семьи ответственны за этот процесс
очищения, начинающийся с рождения и продолжающийся до самой смерти. Но
со смертью старших членов семейства могут прерваться семейные традции очищения, и у оставшихся более молодых членов семьи могут равиться безбожные привычки, и таким образом они утратят надежду на дховное спасение. Поэтому ни в коем случае нельзя убивать старших члнов семьи.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стрийах
стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах
адхарма - безверие; абхибхават - взявший верх; кришна - о Кришна;
прадушйанти - будут осквернены; кула-стрийах - женщины этой семьи;
стришу - женского рода; душтасу - будучи настолько развращенными; вашнейа - о потомок Вришни; джайате - появляется; варна-санкарах - нежланное потомство.


Когда в семье господствует безверие, о Кришна, женщины этой семьи
развращаются, а деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к нежланному потомству.


Благочестивые люди - основной источник мира, процветния и духовного прогресса в жизни человеческого общества. Религиозные
принципы варнашрамы составлены с таким расчетом, чтобы, для общего дховного прогресса государства и общества, преобладало благочестивое
население. А это зависит от целомудрия и верности его женщин. Как дти склонны легко поддаваться обману, так и женщины склонны к падению.
Поэтому и дети, и женщины требуют покровительства со стороны старших
членов семьи. Будучи заняты разнообразной благочестивой деятельностью,
женщины не впадут в прелюбодеяние. Согласно Чанакйе Пандиту, женщины,
в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия. Итак, они
должны быть постоянно заняты в семье исполнением разнообразных релгиозных обрядов в соответствии с семейными традициями и, таким обрзом, их целомудрие и преданность приведут к рождению добродетельного
потомства, пригодного для участия в системе варнашрамы. Естественно,
что если система варнашрама-дхарма разрушается, женщины получают свбоду действий, общения с мужчинами, что и приводит к прелюбодеянию и
риску появления нежеланного потомства. Безответственные мужчины также
провоцируют прелюбодеяние, и нежеланные дети наводняют общество, радираемое на части войнами и эпидемиями.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

санкаро наракайаива кула-гхнанам куласйа ча
патанти питаро хй эшам лупта-пиндодака-крийах
санкарах - эти нежелательные дети; наракайа - делать для адской
жизни; эва - непременно; кула-гхнанам - тех; куласйа - для семьи; ча -
также; патанти - падают; питарах - предки; хи - обязательно; эшам -
их; лупта - остановленные; пинда - приношение; удака - вода; крийах -
совершение.


Рост числа нежеланных потомков создает адское положение как для
семьи, так и для разрушителей семейных традиций. Предки таких семей
падают вниз, так как приношения им воды и пищи полностью прекращаются.


Ведические традиции, касающиеся деятельности, совершамой ради материальных благ, предписывают периодически приносить в жетву пищу и воду предкам своей семьи. Эти подношения совершаются через
поклонение Вишну, так как прием в пищу остатков еды, предложенной Вину, освобождает человека от последствий всех его греховных поступков.
Случается, что предки терпят страдания за свои прошлые грехи, а инода некоторые из них даже не могут обрести грубое материальное тело и
вынуждены пребывать в тонком теле в виде привидений. Но если потомки
предлагают предкам прасад, пищу, поднесенную сначала Вишну, они полчают освобождение от существования в виде духов или иных форм страдний. Оказание такой помощи предкам является семейной традицией. Тот,
кто не живет жизнью, полностью посвященной Господу, обязан совершать
эти ритуалы. Тому же, кто отдал себя преданному служению Кришне, не
требуется этого делать, так как ему дано избавлять сотни и тысячи
предков от всех видов страданий, благодаря тому, что он служит Госпду. В "Бхагаватам" утверждается следующее:
деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам
"Тот, кто нашел приют у лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождние, кто, отбросив обязанности любого рода, ступил на этот путь со
всей серьезностью, больше ничего уже не должен ни полубогам, ни велким мудрецам, ни членам семьи, ни предкам, ни всему человечеству".
(Бхаг., 11.5.41). Бхакта, преданно служащий Верховной Личности Бога,
тем самым исполняет и все остальные обязанности.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

дошаир этаих кула-гхнанам варна-санкара-каракаих
утсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватах
дошаих - Этими греховными действиями; этаих - всех этих; кула-гхннам - разрушителей семей; варна-санкара - нежелательных детей; каркаих - тех, которые являются причиной; утсадйанте - приносят опустошние; джати-дхармах - планы общины; кула-дхармах - семейные традиции;
ча - также; шашватах - вечные.


Из-за злых деяний тех, кто разрушают семейные традиции, забываются
принципы, на которых зиждятся благополучие и гармония семьи и нации.


Принципы управления семьей и обществом, известные в
системе варнашрама-дхармы, (или санатана-дхармы), направлены на то,
чтобы позволить человеку достичь конечного спасения. Нарушение традций системы санатана-дхармы безответственными правителями приводит к
хаосу в обществе, вследствие чего люди забывают, что цель их жизни
есть Вишну. Такие правители слепы, и люди, следующие за ними, непрменно будут ввергнуты в хаос.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардана
нараке нийатам васо бхаватитй анушушрума
утсанна - испорченный; кула-дхарманам - тех, кто имеют семейные
традиции; манушйанам - таких людей; джанардана - о Кришна; нараке - в
аду; нийатам - всегда; васах - жилище; бхавати - и так становится; ити
- таким образом; анушушрума - я услышал благодаря традиции.


О Кришна, Ты, поддерживающий жизнь всего человечества, я слышал из
достоверного источника, что те, кто разрушают семейные традиции, вседа ввергаются в ад.


Арджуна основывает свои суждения не на личном опыте, а
на том, что он услышал из уст учителей, передающих знание без внесния в него каких-либо поправок. Это и есть путь получения истинного
знания. Никто не может действительно достичь знания без помощи сооветствующего человека, уже обладающего им. В системе варнашрама сущетвует порядок, в соответствии с которым человек перед смертью должен
подвергнуться процессу очищения от грехов. Этот процесс называется
прайашчитта. Не пройдя через него, он в результате своей греховной
деятельности, обязательно попадет на адские планеты и будет влачить
жизнь, полную страданий.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

ахо бата махат папам картум вйавасита вайам
йад раджйа-сукха-лобхена хантум сва-джанам удйатах
ахо - увы; бата - как это странно; махат - великий; папам - грехи;
картум - совершать; вйаваситах - решили; вайам - мы; йат - потому что;
раджйа-сукха-лобхена - движимый жадностью к царской жизни; хантум -
убивать; сва-джанам - близкие; удйатах - пытаясь.


Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех; движимые
желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости убить
наших близких.


Движимый эгоистическими побуждениями, человек может
пойти на такое греховное дело, как убийство своего собственного брата,
отца или матери. Тому много примеров в мировой истории. Но Арджуна,
будучи безгрешным преданным Господа, всегда придерживался высоких мральных принципов, и поэтому он старается избежать подобных действий.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах
дхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхавет
йади - даже если; мам - мне; апратикарам - без сопротивления; ашатрам - без полного снаряжения; шастра-панайах - те, с оружием в руках;
дхартараштрах - сыновья Дхритараштры; ране - на поле боя; ханйух - мжет убивать; тат - тот; ме - мой; кшема-тарам - лучше; бхавет - будет.


Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхритараштры, не соротивляясь.


Согласно правилам ведения боя, принятым у кшатриев,
нельзя нападать на безоружного, не желающего сражаться врага. Арджуна
решил, что он не станет сражаться, даже если на него, беззащитного,
нападут враги, не принимая во внимание, как велико было желание биться
у противоположной стороны. Это происходит вследствие великой доброты
Арджуны, признака его горячей преданности Господу.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

санджайа увача
эвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишат
висриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасах
санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; уктва -
говоря; арджунах - Арджуна; санкхйе - на поле боя; ратха - колесница;
упастхе - на месте; упавишат - снова сел; висриджйа - отложив; са-шрам - вместе со стрелами; чапам - лук; шока - стенания; самвигна -
страдающий; манасах - в мыслях.


Санджайа сказал: "Произнеся эти слова, Арджуна отбросил в сторону
лук и стрелы и сел в колеснице, преисполненный горя".


Осматривая позиции врага, Арджуна стоял в колеснице, но
страдание его было столь глубоко, что он сел, отложив свой лук и стрлы. Только тот, кто, будучи предан Господу, обладает величием души и
сердечной добротой Арджуны, достоин обрести духовное знание.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе "Шримад
Бхагавад-гиты", под названием "На поле битвы Курукшетра".

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

Обзор Бхагавад-гиты

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

санджайа увача
там татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах
санджайах увача - Санджайа сказал; там - Арджуне; татха - тким образом; крипайа - из сострадания; авиштам - переполненные;
ашру-пурна-акула - полный слез; икшанам - глаза; вишидантам -
сокрушаясь; идам - эти; вакйам - слова; увача - сказал; мадху-сданах - победитель Мадху.


Санджайа сказал: "Увидев подавленное состояние и глаза, полные
слез, Арджуны, преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна,
сказал такие слова:


Материальное сострадание, скорбь и слезы - все это
есть проявления невежества в отношении нашего истинного "я". Сонающий истинную природу нашего "я" скорбит о вечной душе, а не о
теле. В этом стихе имеет большое значение слово "Мадхусудана".
Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы
Кришна также сразил и демона заблуждения, одолевшего его при иполнении его долга. Никто не знает, при каких обстоятельствах
уместно сострадание. Жалеть об одежде тонущего бессмысленно. Чловека, тонущего в океане невежества, невозможно спасти, лишь
сохранив его верхнюю одежду - грубое материальное тело. Тот, кто
не знает этого и сожалеет о верхней одежде, именуется шудрой, то
есть скорбящим без причины. Арджуна был кшатрием, и такое поведние было неожиданным с его стороны. Господь Кришна, однако, спсобен рассеять скорбь несведущего, для этого Он и поведал "Бхагвад-гиту". В данной главе высший авторитет, Господь Шри Кришна,
учит нас науке самоосознания посредством аналитического исследвания материального тела и духовной сущности. Такое самоосознние становится осуществимой для человека, чья деятельность не
связана с получением выгоды, и который никогда не забывает об итинной природе своего "я".

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

шри-бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; кутах -
откуда; тва - к тебе; кашмалам - грязь; идам - эта скорбь; вишме - в этот решающий час; самупастхитам - приблизилась; анарйа -
человек, не знающий ценности жизни; джуштам - привычный, имеющий
обыкновение; асваргйам - не ведущий к высшим планетам; акирти -
бесчестие; карам - причина; арджуна - о Арджуна.


Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, как мола эта скверна одолеть тебя. Это не подобает человеку, знающему,
какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам,
а к бесчестью".


Кришна и Верховная Личность Бога суть одно и то
же. Поэтому для обращения к Господу Кришне во всей "Гите" упоребляется слово Бхагаван. Бхагаван - это конечный аспект Абсолюной истины. Есть три стадии постижения Абсолютной истины, а имено: Брахман, или безличный вездесущий дух, Параматма, аспект Всвышнего, находящийся в сердце каждого живого существа и Бхагаван,
или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В "Шримад-Бхагавтам" (1.2.11) эта концепция Абсолютной истины объясняется следущим образом:
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
"Постижение Абсолютной истины проходит через три стадии, изветные тому, кто завершит этот процесс. Эти три аспекта Абсолютной
Истины - Брахман, Параматма и Бхагаван - составляют Единое целое".
Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере
солнца, также имеющего три различных аспекта: солнечный свет, пверхность солнца и сама планета. Изучающий лишь солнечный свет
является начинающим учеником. Познавший структуру солнечной пверхности пошел дальше, а сумевший проникнуть в само Солнце дотиг вершины. Обычных учеников, довольствующихся лишь познанием
свойств солнечного света - его всепроникновения и ослепительного
безличного сияния - можно сравнить с теми, кто смог постичь в
Абсолютной истине лишь аспект Брахмана. Ученик, достигший более
высокой ступени знания, может познать природу солнечного диска.
Это соответствует постижению аспекта Абсолютной истины, называмого Параматмой. Тот же ученик, который может проникнуть в самое
сердце планеты Солнце, подобен познавшему личностные черты Веховной Абсолютной истины. Поэтому преданные, или трансценталисты,
постигшие свойства Бхагавана, являются наивысшими трансценталитами, хотя все ученики, ставшие на путь изучения Абсолютной истны, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солненый диск и внутренние процессы в Солнце неотделимы друг от друга.
Но ученики, изучающие эти три разных аспекта, не принадлежат к
одной категории.
Объяснение санскритскому слову бхагаван дано великим авторитетом Паршарой Муни, отцом Вйасадевы. Бхагаваном именуется Верховная линость, обладающая всеми богатствами, всем могуществом, всей слвой, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Есть много
людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы,
очень знамениты, очень образованы и стоят на высокой ступени оречения, но ни один из них не может утверждать, что ему принадлжат полностью все богатства, все могущество и т.д. Только Кришна
может может заявить это, ибо Он - Верховная Личность Бога. Ни оно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нарайану, не
может обладать всем этим в той мере, в какой этим обладает Крина. Исходя из этого, Сам Господь Брахма в "Брахма-самхите" длает вывод, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога.
Никто не равен Ему, и никого нет превыше Его. Он - Бхагаван, иначальный Господь, которого также называют Говиндой, и Он - певопричина всех причин.
ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
"Есть много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но
Кришна - наивысший, ибо никто не может превзойти Его. Он - Веховная личность, и Его тело вечно, полно знания и блаженства. Он
- изначальный Господь Говинда, и Он - причина всех причин".
(Б.-с., 5.1).
В "Бхагаватам" перечисляются многие воплощения Верховной Божетвенной личности, но Кришна считается изначальной божественной
личностью, из которого исходят все инкарнации и все проявления
Божественной личности:
эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге
"Все воплощения Господа, перечисленные здесь, являются либо
полными, либо частичными экспансиями Всевышнего. Но Кришна - это
Сама Верховная Личность Бога". (Бхаг., 1.3.28)
Таким образом, Кришна есть изначальная Верховная Личность Бога,
Абсолютная истина, источник как Параматмы, так и имперсонального
Брахмана.
В присутствии Верховной Личности Бога скорбь Арджуны о своих
родственниках, безусловно, неуместна, и поэтому Кришна выражает
свое удивление словом кутах, "откуда". Таких недостойных мужчины
чувств никак нельзя было ожидать от человека, принадлежащего к
цивилизованному классу людей, называвшихся Ариями. Слово "Арии"
применимо по отношению к людям, знающим, в чем ценность жизни, и
обладающим культурой, основанной на духовном познании. Люди, рководствующиеся материалистической концепцией жизни, не знают,
что цель жизни - постижение Абсолютной истины, Вишну, то есть
Бхагавана. Они пленяются внешними свойствами материального мира,
и потому не знают, что такое освобождение. Люди, не имеющие понтия об освобождении от материального рабства, называются не-арими. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своего долга, оказываясь сражаться. Подобный акт трусости свойственен не-ариям.
Такое уклонение от исполнения долга не способствует продвижению ві См.Хитопадешу
духовной жизни и даже не дает возможности прославиться в этом ми-і текст 12
ре. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджу-і
ны к своим близким.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате
кшудрам хридайа-даурбалйам тйактвоттиштха парантапа
клаибйам - бессилие; ма сма - не; гамах - обратись к; партха -
о сын Притхи; на - никогда; этат - этот; твайи - тебе; упадйате -
приличествует; кшудрам - незначительный; хридайа - сердце; даубалйам - слабость; тйактва - отказываясь; уттиштха - поднимись;
парам-тапа - о ты, карающий врагов.


О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не пдобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь,
о ты, карающий врагов".


Кришна обращается к Арджуне как к сыну Притхи, кторая была сестрой отца Кришны, Васудевы. Таким образом, Арджуна
состоит в кровном родстве с Кришной. Если сын кшатрия отказываеся сражаться, то он только называется кшатрием, как и сын брахмна, поступающий неблагочестиво, брахман лишь по имени. Такие
кшатрии и брахманы недостойны своих отцов, а Кришна не хочет,
чтобы Арджуна стал недостойным сыном кшатрия. Арджуна был самым
близким другом Кришны, и Кришна непосредственно направлял его,
находясь в его колеснице. Несмотря на все достоинства Арджуны,
уход с поля боя был бы для него позором, и потому Кришна сказал,
что такое поведение не подобает ему. Арджуна мог бы возразить,
что он отказывается от боя из великодушного отношения к глубоковажаемым Бхишме и его родственникам. Но Кришна счел, что подоное великодушие - просто трусость, не соответствующая предписниям писаний. Поэтому от такого великодушия или от так называемго неприменения насилия следует отказаться тем, кто, по примеру
Арджуны, подчиняется непосредственному руководству Кришны.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

арджуна увача
катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана
ишубхих пратийотсйами пуджархав ари-судана
арджунах увача - Арджуна сазал; катхам - как; бхишмам - Бхима; ахам - я; санкхйе - в битве; дронам - Дрона; ча - также; маху-судана - о сразивший Мадху; ишубхих - стрелами; пратийотсйами
- контратакую; пуджа-архау - тех, кому следует поклоняться;
ари-судана - о сражающий врагов.


Арджуна сказал: О сражающий врагов, о победитель Мадху
(Кришна), как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхима и Дрона, достойных моего поклонения".


Старейшины, такие, как Бхишма и Дрона, всегда
достойны почитания. Даже если они нападают, не следует отвечать
им тем же. Согласно общепринятому этикету, старшим нельзя протворечить даже словом. Даже если они иногда и резки, в ответ на
это не следует вести себя грубо. Так как же тогда мог Арджуна в
свою очередь напасть на них. Стал ли бы Кришна нападать на Свого деда Уграсену, или на Своего учителя, Сандипани Муни. Таковы
были некоторые из доводов, приведенных Арджуной Кришне.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

гурун ахатва хи маханубхаван
шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе
хатвартха-камамс ту гурун ихаива
бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан
гурун - старших; ахатва - не убивая;
хи - непременно; маха-анубхаван - великие души; шрейах - лучше;
бхоктум - наслаждаться жизнью; бхаикшйам - нищенствуя; апи - даже;
иха - в этой жизни; локе - в этом мире; хатва - убивая;
артха - выгода; каман - желая; ту - но; гурун - старших;
иха - в этом мире; эва - непременно; бхунджийа - должны
наслаждаться; бхоган - приятными вещами; рудхира - кровь;
прадигдхан - окрашенный.


Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценою гибели велких душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они
все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все нши радости будут окрашены кровью.


Согласно ведическим предписаниям следует откзаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и не могщего больше отличить хорошее от дурного. Бхишма и Дрона были внуждены встать на сторону Дурйодханы, так как тот оказывал им фнансовую помощь, хотя им и не следовало ставить себя в такое пложение только из меркантильных соображений. В данном случае они
потеряли право на почитание, данное учителям. Однако, Арджуна
по-прежнему почитает их как старших, и думает, что после их убиства все его материальные наслаждения будут иметь привкус крови.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

на чаитад видмах катаран но гарийо
йад ва джайема йади ва но джайейух
йан эва хатва на джидживишамас
те `вастхитах прамукхе дхартараштрах
на - не; ча - также; этат - этот; видмах - знаем ли мы; катрат - который; нах - нас; гарийах - лучше; йат ва - ли; джайема -
мы можем завоевать; йади - если; ва - или; нах - нас; джайейух -
они пусть завоевывают; йан - те, кто; эва - непременно; хатва -
убивая; на - никогда; джидживишамах - хочет жить; те - все они;
авастхитах - расположенные; прамукхе - перед; дхартараштрах - сновья Дхритараштры.


Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими.
Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если
мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл.


Несмотря на то, что кшатрии обязаны воевать,
Арджуна сомневается, сражаться ли ему, рискуя вызвать ненужные
жертвы, или же уклониться от боя и жить нищенством. Если он не
победит врага, то милостыня станет для него единственным среством существования. Также не было у него уверенности в победе,
поскольку силы обеих сторон были примерно равны. Однако, даже ели победа была бы на их стороне (ведь они боролись за правое дло), все равно сыновья Дхритараштры погибли бы в сражении, и
жизнь без них была бы очень тяжкой. И победа эта обернется поржением. Все эти размышления явно свидетельствуют не только о том,
что Арджуна был великим преданным Господа, но и о том, что он оладал духовным знанием и был хозяином своих мыслей и чувств. Его
желание жить нищенством, несмотря на принадлежность к царскому
дому, является еще одним признаком отречения. Эти качества, в счетании с верой в наставления Шри Кришны, его духовного учителя,
указывают на истинную добродетель. Из этого следует, что Арджуна
был полностью подготовлен к освобождению. Без владения своими
чувствами невозможно достичь знания, а без знания и преданности
невозможно достичь освобождения. Арджуна, помимо его матриальных достоинств, был наделен и всеми этими качествами.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам
карпанйа - из скупости; доша - из слабости; упахата - причненный; сва-бхавах - характеристики; приччхами - я спрашиваю;
твам - тебя; дхарма - религия; саммудха - находящийся в недоумнии; четах - в сердце; йат - что; шрейах - лучший; сйат - может
быть; нишчитам - секретно; брухи - скажи; тат - тот; ме - мне;
шишйах - ученик; те - твой; ахам - я; шадхи - только наставляй;
мам - меня; твам - тебе; прапаннам - подчинившийся.


Слабость заставила меня утратить всякое самообладание я уже не
вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой
ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.


По свойствам самой природы вся система матриальной деятельности является для всех источником затруднений.
Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обртиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь
к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомует обртиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться
из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, пдобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто, кзалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так утроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, незавсимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и
мы оказываемся в замешательстве. Ведические шастры рекомуют обртиться за помощью в разрешении наших проблем к духовному учителю,
принадлежащему к цепи ученической преемственности, и постараться
осознать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным дховным учителем человек познает все, поэтому, чем пребывать в
затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к
нему за помощью. Таков смысл этого стиха.
Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает
истинных проблем жизни. В "Брихад-аранйака-упанишад" (3.8.10) ткой человек описан следующим образом: йо ва этад акшарам гарги
авидитвасмаО локат праити са крипанах - "Человек, предавший свою
человеческую природу и покидающий этот мир, словно кошка или сбака, не решив проблем жизни и не осознав науку духовного самосознания, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим бгатством". Существование в человеческом теле есть драгоценное
преимущество, которое нужно использовать для разрешения жизненых задач, поэтому тот, кто не использует эту возможность, подбен скупцу. Брахман же, напротив, есть тот, кто должным образом
использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных
проблем. Йа этад акшарам гарги видитвасмаО локат праити са браманах.
Крипана, скупцы, даром теряют время, проявляя чрезмерную привзанность к семье, обществу, стране и т.п., на основе своих матриалистических представлений о жизни, но все эти узы - телесные.
Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или
думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого.
Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые таже заботятся о своем потомстве. Как человек разумный, Арджуна
осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от
смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сржаться, но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг.
Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, внести окончательное решение. Он вручает себя Кришне, как ученик.
Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учником всегда серьезны, и теперь Арджуна хочет серьезного разговра с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Крина - первый духовный учитель, преподающий науку "Бхагавад-гиты",
а Арджуна - первый ученик, постигающий ее. То, как Арджуна вопринял "Бхагавад-гиту", описано в ней самой, и все-таки некотрые "эрудиты" уверяют, что следует отдаваться не Кришне как линости, а "нерожденному в Кришне". Но нет разницы между внутреней и внешней сущностью Кришны. И, не осознавая этой изначальной
истины, не стоит и пытаться понять "Бхагавад-гиту".

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

на хи прапашйами мамапанудйад
йач чхокам уччхошанам индрийанам
авапйа бхумав асапатнам риддхам
раджйам суранам апи чадхипатйам
на - не; хи - неприменно; прапашйами - я вижу; мама - мой;
апанудйат - может увести в сторону; йат - это; шокам - сокрушния; уччхошанам - высыхая; индрийанам - чувств; авапйа - достгая; бхумау - на земле; асапатнам - без противника; риддхам -
процветающий; раджйам - царство; суранам - полубогов; апи - даже;
ча - также; адхипатйам - верховная власть.


Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Ее не утлит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и
верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небсах.


Хотя Арджуна и выдвигал многочисленные доводы, онованные на знании религиозных принципов и законов морали, оказлось, что он не способен разрешить возникшую у него реальную
проблему без помощи духовного учителя, Шри Кришны. Он понял, что
его так называемое знание не поможет избавиться от страданий, исушающих все его существо. Академическое знание, эрудиция, выское положение и т.д. бесполезны при решении жизненных проблем пмощь в этом может оказать лишь духовный учитель, подобный Кришне.
Из этого можно заключить, что духовный учитель, обладающий созннием Кришны, есть истинный духовный учитель, ибо он может разршить все проблемы жизни. Господь Чаитанйа сказал, что тот, кто
владеет наукой сознания Кришны, независимо от своего социального
положения, является подлинным духовным учителем.
киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру` хайа
"Не имеет значения, является ли человек випра (большим знатком ведической мудрости), низкорожденным или ведет отреченный ораз жизни - если он овладел наукой о Кришне, то он является свершенным и истинным духовным учителем". (Ч.-ч., Мадхйа 8.128)
Таким образом, не овладев наукой сознания Кришны, никто не может
стать духовным учителем. В Ведах также сказано:
шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух
"Ученый брахман, хорошо разбирающийся во всех разделах Вед не
может стать духовным учителем, не будучи вайшнавом, т.е. сведщим в науке сознания Кришны. Вайшнав же, то есть обладающий сонанием Кришны, может быть духовным учителем, даже если он проиходит из семьи, принадлежащей к низшей касте". ("Падма-пурана").
Проблемы материального существования - рождение, старость, блезни и смерть - не могут быть разрешены посредством накопления
богатства и экономического развития. Во многих частях света есть
государства, в которых условия существования очень благоприятны,
высок уровень жизни и экономического развития. Тем не менее там
по-прежнему существуют проблемы, связанные с материальным сущетвованием. Эти государства различными путями стремятся к миру, но
истинно счастливой жизни они смогут достичь, лишь обратившись к
Кришне, а именно к "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", являщимися источником науки о Кришне, с помощью представителя Его,
духовного учителя.
Если бы экономическое развитие и материальные удобства могли
устранить тревоги, связанные с принадлежностью к определенной
семье, обществу, нации и вообще к человечеству, то Арджуна не
сказал бы, что обладание царством, не имеющим себе равного на
земле, или верховной властью, наподобие власти полубогов на нбесных планетах, не смогло бы рассеять его скорбь. Поэтому он
ищет убежища в сознании Кришны, а это - верный путь к миру и гамонии. Экономическое развитие и мировое господство могут быть в
любой момент прерваны катаклизмами материальной природы. Даже утремления к высшим планетам, типа Луны, к которой так рвется сечас человек, могут быть пресечены одним ударом. "Бхагавад-гита"
подтверждает это: кшине пунйе мартйа-локам вишанти - "Истощив зпас наслаждений, следующих за добродетельными поступками, челвек снова падает с вершины счастья на самое дно жизни". Многие
политики мира испытали на себе такое падение. Подобные падения
влекут лишь новые страдания.
Таким образом, если мы хотим навсегда покончить с нашей скобью, необходимо найти прибежище у Кришны, следуя примеру Арджуны.
Итак, Арджуна попросил Кришну определенным образом разрешить его
затруднение, и таков путь сознания Кришны.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

санджайа увача
эвам уктва хришикешам гудакешах парантапах
на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха
санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; утва - говоря; хришикешам - Кришне; гудакешах - Арджуна, победтель невежества; парантапах - карающий врагов; на йотсйе - я не
буду сражаться; ити - таким образом; говиндам - Кришне, дающему
наслаждение чувствам; уктва - говоря; тушним - молчаливый; бабхва - стал; ха - неприменно.


Санджайа сказал: "Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель
врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", - и
замолчал".


Должно быть, Дхритараштра очень радовался тому,
что Арджуна отказался сражаться и покидает поле боя, собираясь
нищенствовать. Однако Санджайа снова разочаровал его, назвав
Арджуну "парантапах", то есть способным победить своих врагов.
Хотя Арджуна какое-то время был переполнен чувством ложного сотрадания к своим родственикам, он затем подчинился Кришне, как
ученик - высшему духовному учителю. Это предвещало, что вскоре он
расстанется с неразумной скорбью, вызванной привязанностью к
семье, обретет совершенное знание о самоосознании, т.е. сознание
Кришны, и значит, непременно станет сражаться. Таким образом, лкованию Дхритараштры не суждено продолжаться, ибо Арджуна, провещенный Кришной, будет биться до конца.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

там увача хришикешах прахасанн ива бхарата
сенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачах
там - ему; увача - сказал; хришикешах - хозяин чувств, Кришна;
прахасан - улыбаясь; ива - как; бхарата - о Дхриитараштра; сенйох - армий; убхайох - обеих сторон; мадхйе - между; вишидантам -
сокрушающемуся; идам - следующие; вачах - слова.


О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий,
с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:


Этот разговор происходил между близкими друзьями,
Хришикешей и Гудакешей. Как друзья они были равны, но затем один
из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался, так
как Его друг решил стать Его учеником. Господь, как повелитель
всего, всегда занимает высшее положение. И все-таки Господь соласен стать другом, сыном, или же возлюбленным своего преданного,
который хочет видеть Его в этой роли. Когда Арджуна признал Крину учителем, Тот сразу же взял на себя эту роль и стал говорить
со Своим учеником, как учитель - с серьезностью, которая необхдима в подобных случаях. Разговор учителя с учеником происходил
отрыто, на виду у обеих армий, с тем, чтобы все присутствующие
могли извлечь из него урок. Поэтому беседы, изложенные в "Бхагвад-гите", не обращены к какому-либо определенному лицу, группе
или обществу. Они - для всех как друзья, так и враги имеют право
их услышать.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

шри-бхагаван увача
ашочйан анвашочас твам прагйа-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; ашочйан -
не достойно скорби; анвашочах - ты сокрушаешься; твам - ты; пражна(гйа)-вадан - ученые разговоры; ча - также; бхашасе - говоря;
гата - потерянный; асун - жизнь; агата - не прошла; асун - жизнь;
ча - также; на - никогда; анушочанти - скорбят; пандитах - ученые.


Верховная Личность Бога сказал: "Произнося эти слова, ты скобишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых,
ни о мертвых".


Господь сразу же принял на Себя обязанности учитля и выразил порицание Своему ученику, косвенно назвав его глуцом. Господь сказал: "Ты говоришь, как ученый, но не знаешь, что
ученый - это тот, кто понимает природу тела и души, кто не скобит о теле, ни о мертвом, ни о живом". В последующих главах бдет ясно показано, что знание сводится к пониманию материи, духа
и Того, кто ими управляет. Арджуна утверждал, что религиозные
принципы должны считаться более важными, нежели политика и общетвенная деятельность, не ведая, что познание материи, души и Вышего еще важнее религиозных норм. Не обладая таким знанием, он не
должен был выдавать себя за очень ученого человека. Пребывая в
неведении, он сожалел о том, что не стоит сожаления. Тело родается и рано или поздно погибает, поэтому оно менее ценно, нежли душа. Познавший это действительно может называться ученым, и в
каком бы состоянии ни находилось его материальное тело, у него
нет причин для скорби.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам
на - никогда; ту - но; эва - неприменно; ахам - я; джату -
когда-либо; на - не; асам - существовал; на - нет; твам - ты; на
- не; име - все эти; джана-адхипах - цари; на - никогда; ча -
также; эва - неприменно; на - нет; бхавишйамах - будет существвать; сарве вайам - все мы; атах парам - в будующем.


Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все
эти цари и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил
свое существование.


В Ведах, в "Катхе-упанишад", а также и в "Шветшвтаре-упанишад" сказано, что Верховная Личность Бога поддерживает
жизнь в бесчисленных живых существах, согласно их различному пложению, которое определяется их индивидуальной деятельностью и
последствиями этой деятельности, а также, что Верховная Личность
Бога обитает в сердце каждого живого существа в виде Своих поных проявлений. Только святые, способные видеть единого Верховнго Господа как внутри всего, так и за пределами всего, поистине
достигают совершенного и вечного мира. (Катха-упанишад, 2.2.13)
нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман
там атма-стхам йе `нупашйанти дхирас
тешам шантих шашвати нетарешам
Ведическая мудрость, сообщенная Арджуне, обращена также и ко
всем тем, кто считают себя очень сведущими, и кто, по существу,
обладают лищь скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что
Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть веные индивидуальные существа, и что Господь вечно поддерживает
жизнь в этих индивидуальных живых существах, как в обусловленном
их состоянии, так и в освобожденном. Верховная Личность Бога есть
Верховная индивидуальная личность, и Арджуна, вечный спутник Гопода, и все цари, собравшиеся там, являются вечными индивдуальными личностями. Они существовали как индивидуумы в прошлом,
и также будут существовать и в будущем. Их индивидуальное сущетвование никогда не прерывается. Поэтому ни у кого нет причин для
скорби.
Теория майавади, согласно которой после освобождения индивдуальная душа, отделенная от покрова майи, т.е. иллюзии, сольеся с безличным Брахманом и утратит свое индивидуальное существвание, не поддерживается Господом Кришной, верховным авторитетом.
Также не находит здесь подтверждения и теория, согласно которой
индивидуальность есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном
состоянии. Кришна ясно говорит, что индивидуальность Господа и
всех остальных существует вечно, что подтверждается в Упанишадах.
Это заявление Кришны авторитетно, ибо Кришна не может быть повержен иллюзии. Если бы индивидуальность не была установленным
фактом, Кришна не стал бы так подчеркивать ее существование - дже и в будущем. Майавади может выдвинуть аргумент, что индивдуальность, о которой говорил Кришна, является не духовной, а мтериальной. Но даже если согласиться с положением о материальной
природе индивидуальности, как же тогда отличить индивидуальность
Кришны. Кришна утверждает, что Он был индивидуальной личностью в
прошлом, и будет ею в будущем. Он подтвердил Свою индивдуальность различными способами и объяснил, что безличный Браман также находится в Его подчинении. Кришна сохраняет духовную
индивидуальность постоянно. Если считать Его обычной обусловленой душой, обладающей обычным индивидуальным сознанием, то "Бхгавад-гита" теряет свою ценность как авторитетное писание. Обыновенный человек, обладающий четырьмя недостатками, присущими лдям, не способен преподать учение, достойное внимания. "Гита"
стоит гораздо выше подобных сочинений. Ни одна мирская книга не
может сравниться с "Бхагавад-гитой". Если считать Кришну обычным
человеком, "Гита" утрачивает всякое значение. Майавади утвеждают, что множественность, о которой упомянуто в этом стихе -
условна, и что она относится лишь к телу. Однако, такая телесная
концепция уже осуждалась в предыдущих стихах. Как же мог Кришна,
уже отвергнув телесную концепцию существования живых существ,
снова выдвинуть эту теорию. Таким образом, индивидуальность сораняется в духовном состоянии, что подтверждают и великие ачарии,
такие, как Шри Рамануджа и др. Во многих местах "Гиты" ясно укзывается на то, что эта духовная индивидуальность понятна лишь
преданным Господа. Те, кто завидуют Кришне, Верховной Личности
Бога, не способны проникнуть в подлинный смысл этого великого
произведения. Человек, пытающийся понять учение "Гиты", не будчи преданным, напоминает пчелу, лижущую снаружи банку с медом.
Нельзя узнать вкус меда, не открыв банку. Точно так же и тайный
смысл "Бхагавад-гиты" может быть понятен только преданный и никму более, как утверждается в четвертой главе этой книги. Тот, кто
не признает самого существования Господа, не должен и касаться
"Гиты". Поэтому толкования "Гиты" философами майавади следут счтать ложными. Господь Чаитанйа запретил нам читать комментарии
майавади и предупредил, что принимающий философию майавади тряет способность понять истинную тайну "Гиты". Если бы индивдуальность относилась к эмпирической вселенной, не было бы неоходимости в учении Господа. Множественность индивидуальной души и
Господа есть вечный факт, и подтверждается Ведами, как упоминлось выше.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

дехино `смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
дехинах - воплощенного; асмин - в этом; йатха - как; дехе - в
теле; каумарам - отрочество; йауванам - юность; джара - старость;
татха - подобным же образом; деха-антара - перенесение тела;
праптих - достижение; дхирах - рассудительный; татра - вслествие того; на - никогда; мухйати - вводит в заблуждение.


Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношекое и из него в старческое, так и при смерти она переходит в дргое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою дховную природу.


Каждое живое существо есть индивидуальная душа,
постоянно меняющая свое тело, проявляясь то в ребенке, то в юнше, то в старике. При этом духовная сущность всегда одна и та же
и не претерпевает изменений. Индивидуальная душа в конце концов
покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело. Так
как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо
материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, за которых он так
переживал. Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они
оставят прежние тела и получат новые, омолодив таким образом свою
энергию. С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и
наслаждаться, в зависимости от нашей деятельности в прежней жини. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи возвышенными душами, навернка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, лбо, по крайней мере, обрести жизнь на небесных планетах и понать там высшее материальное наслаждение. В обоих случаях причин
для скорби не было.
Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индвидуальной души, Параматмы и природы, как материальной, так и дховной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком. Такой
человек никогда не обманывается постоянной сменой тел. Теория мйавади о единстве души не может быть принята на том основании,
что душа не разделима на составные части. Такое расчленение на
различные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым и именяемым, что противоречит принципу неизменности Параматмы.
Как утверждается в "Гите", фрагментарные частички Всевышнего
существуют вечно (санатана) и называются кшара, т.е. они имеют
склонность падать вниз, в материальную природу. Эти фрагментаные частички остаются таковыми вечно, и даже после освобождения
индивидуальная душа остается той же самой, т.е. имеет характер
составной части. Но, однажды освободившись, она вечно живет в
блаженстве и знании рядом с Верховной Личностью Бога. К Сверхдше, пребывающей в каждом теле, но отличной от него и называемой
Параматма, можно применить теорию отражения. На небе, отраженном в воде, можно видеть и луну, и солнце, а также звезды. Зведы можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну - со
Верховным Господом. Арджуна есть индивидуальная душа, а Личность
Бога Шри Кришна - Параматма. Они находятся на разных уровнях, как
станет ясно из четвертой главы. Если бы Арджуна был равен Кришне,
и Кришна не занимал бы более высокого положения, то их отношения
учителя и ученика потеряли бы всякий смысл. Если бы они оба прбывали в неведении, порожденном иллюзорной энергией (майей), то
зачем было одному из них становиться учителем, а другому - ученком. Такое обучение не имело бы смысла, ибо никто не может быть
авторитетным наставником, если на него действует майа. Все это
свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Гоподом, превосходящим по положению живое существо, Арджуну, забычивую душу, введенную в заблуждение майей.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино `нитйас тамс титикшасва бхарата
матра-спаршах - чувственное восприяние; ту - только; каунтейа
- о сын Кунти; шита - зима; ушна - лето; сукха - счастье; духкха
- страдание; дах - давая; агама - появилась; апайинах - исчезая;
анитйах - непостоянный; тан - все они; титикшасва - пытайся тепеть; бхарата - о потомок династии Бхараты.


О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их ичезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета.
Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и
человеку должно научиться выносить их, так, чтобы они его не трвожили.


Чтобы должным образом исполнять свои обязанности,
человеку нужно научиться выносить временные проявления счастья и
несчастья. Следуя ведическим предписаниям, он должен утром совешать омовение, даже и в месяц Магха (январь-февраль). В это врмя очень холодно, но, несмотря на это, человек, живущий в сооветствии с религиозными принципами, не колеблясь, совершает омвение. Так же и женщина без всяких колбаний проводит время на
кухне, готовя еду, в самые жаркие летние месяцы (май-июнь). Слдует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства, создваемые климатическими условиями. Подобным же образом, сражаться -
долг кшатрия, и даже если ему приходится сталкиваться на поле боя
с друзьями или родственниками, он не должен уклоняться от испонения своего долга. Человек должен следовать религиозным принцпам, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знния и преданного служения может он достичь освобождения из цеких когтей майи.
Кришна не зря обращается к Арджуне, называя его двумя разными
именами. Обращение к нему как к Каунтее подчеркивает его благродное происхождение по линии матери, тогда как имя Бхарата напминает о его величии по линии отца. Итак, происхождение Арджуны
по обеим линиям предполагает благородство и величие. Знатность
рода обязывает к исполнению долга, и поэтому он не может избжать участия в сражении.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам со `мритатвайа калпате
йам - тот, кому; хи - неприменно; на - никогда; вйатхайанти -
волнуют; эте - все эти; пурушам - личности; пуруша-ришабха - о
лучший среди людей; сама - неизменный; духкха - отчаяние; сукхам
- счастье; дхирам - терпеливо; сах - он; амритатвайа - для освбождения; калпате - считается подходящим.


О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения
тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто
сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.


Всякий, кто тверд в своем намерении достичь выской стадии духовного осознания, и может равным образом мириться с
натиском горя и счастья, безусловно, достоин освобождения. В ситеме варнашрама четвертая стадия жизни, а именно - жизнь в отрчении (санньяса) - требует самых больших усилий, но тот, кто
всерьез намерен сделать свою жизнь совершенной, без колебаний
принимает этот образ жизни, невзирая ни на какие трудности. Труности обычно возникают в связи с необходимостью порвать семейные
узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел вдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному
осознанию. Подобным же образом Арджуне рекомовано сохранять стокость при исполнении им обязанностей кшатрия, даже если ему и
трудно сражаться с членами семьи и теми, к кому он чувствует првязанность. Господь Чаитанйа принял санньясу в возрасте двадцати
четырех лет, несмотря на то, что находящиеся на Его попечении млодая жена и престарелая мать остались без поддержки. И все же,
ради высшей цели, Он принял санньясу и со стойкостью исполнил
высший долг. Таков путь освобождения из плена материального мира.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

насато видйате бхаво набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто `нтас тв анайос таттва-даршибхих
на - никогда; асатах - несуществующего; видйате - есть; бхвах - долговечность; на - никогда; абхавах - изменяемость; видйте - есть; сатах - вечного; убхайох - из двух; апи - в действтельности; дриштах - наблюдаемый; антах - вывод; ту - действтельно; анайох - из них; таттва - истины; даршибхих - теми, кто
видит.


Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (матриальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает именений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.


Изменяющееся тело недолговечно. Современная медцина признает тот факт, что в каждый данный момент, вследствие
деятельности различных клеток, тело изменяется. Таким образом
происходят рост тела и его старение. Однако душа существует потоянно и остается той же самой, несмотря на все изменения тела и
ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей
природе тело непостоянно, а душа - вечна. К этому заключению прходят все мудрецы, как имперсоналисты, так и персоналисты. В
"Вишну-пуране" (2.12.38) сказано, что и Вишну, и все Его обители
сами по себе есть источники света, и их существование чисто дховно (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Слова "существующий" и
"несуществующий" соответственно относятся к духу и к материи. Тково мнение всех мудрецов.
Так начинаются наставления Господа, обращенные к живым сущетвам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества. Разрушние невежества ведет к восстановлению вечных взаимоотношений меду поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и к постижению разницы
между Верховной Личностью Бога и живыми существами, являющимися
неотъемлемыми частичками Его. Природу Всевышнего можно познать
лишь посредством глубокого изучения самого себя, осознавая при
этом свое отношение к Нему как отношение части к целому. Во всех
"Веданта-сутрах", так же, как и в "Шримад-Бхагаватам" Всевышний
признается источником всех эманаций. Такие проявления познаются
через две ступени природы - высшую и низшую. Живые существа прнадлежат к высшей природе, что будет раскрыто в седьмой главе. И
хотя нет разницы между самой энергией и ее источником, этот иточник признается высшим, а энергия, т.е. природа, считается починенной. Таким образом, живые существа всегда подчинены Верхоному Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, а ученик
- учителю. Это очевидное знание невозможно постичь, находясь во
власти невежества, и потому Господь излагает учение "Бхагавад-гты" ради просвещения всех живых существ на все времена.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам
винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати
авинаши - непреходящий; ту - но; тат - тот; виддхи - знай это;
йена - кем; сарвам - все тело; идам - это; татам - проникнутый;
винашам - разрешение; авйайасйа - непреходящего; асйа - этого; на
кашчит - никто; картум - делать; архати - способный.


Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто
не может уничтожить бессмертную душу.


В этом стихе обьясняется истинная природа души,
распространяющая свое влияние на все тело. Любой может понять,
что именно пронизывает все тело: это - сознание. Каждый человек,
испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тла или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничвается одним данным телом. Боль и удовольствие, испытываемые оним телом, неизвестны другому. Поэтому каждое тело является волощением индивидуальной души, а признаком присутствия души яляется индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим
размерам равна одной десятитысячной части кончика волоса. "Швташватара-упанишад" (5.9) подтверждает это:
балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча
бхаго дживах виджнейах са чанантйайа калпате
"Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из
них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет
иметь размер души". Также и в "Бхагаватам" говорится:
кешагра-шата-бхагасйа шатамшах садришатмаках
дживах сукшма-сварупо `йам санкхйатито хи чит-канах
"Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в
одну десятитысячную кончика волоса".
Таким образом, индивидуальная частичка души есть духовный атом,
который еще меньше материального, и таких духовных атомов бесчиленное множество. Эта мельчайшая духовная искорка является оснвой материального тела, и влияние ее распространяется по всему
телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лкарство. Это движение души ощущается во всем теле как сознание, и
оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может
понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакми материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание.
Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не ккого-либо сочетания материальных элементов. В "Мундаке-упанишад"
(3.1.9) еще уточняются размеры бесконечно малой духовной частички:
эшо `нур атма четаса ведитавйо
йасмин пранах панчадха самвивеша
пранаиш читтам сарвам отам праджанам
йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма
"Душа размерами равна атому, и ее можно постичь с помощью свершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти водушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана). Она пребвает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого
существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных водушных потоков, проявляется ее духовное влияние".
Цель хатха-йоги состоит в управлении с помощью различных поз
пятью типами воздушных потоков, окружающих чистую душу - не для
материальной выгоды, а для освобождения этой бесконечно малой дши от материальных пут.
Таким образом, вся ведическая литература сходится в определнии статуса бесконечно малой души, и любой здравомыслящий челвек ощущает ее присутствие практически. Лишь безумец может дмать, что эта духовная искорка есть всепроникающая вишну-таттва.
Влияние духовной искорки может распространяться на все данное
тело. Согласно "Мундаке-упанишад", эта духовная искорка пребвает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что
она слишком мала, чтобы быть измерена учеными-материалистами, то
они по неразумности утверждают, что души не существует. Индивдуальная духовная искорка непременно присутствует в сердце, нарду с Параматмой, и поэтому все энергии, посредством которых тело
приводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, вынсящие кислород из легких, черпают свою энергию из души. Поэтому,
когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина
признает важность красных кровяных телец, но она не может устанвить, что именно душа является источником живительной энергии. Но
медицина хотя бы соглашается с тем, что все виды энергии тела иходят из сердца.
Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со
сверкающими частицами солнечного света, составляющими его лучи.
Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно млыми искрами лучей Всевышнего, называемых прабха (высшая
энергия). Так что и те, кто следуют учению Вед, и сторонники соременной науки не могут отрицать существования духовной искры в
теле. Наука о душе ясно изложена в "Бхагавад-гите" Самим Верхоным Господом.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

антаванта име деха нитйасйоктах шариринах
анашино `прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата
анта-вантах - бренное; име - все эти; дехах - материальные тла; нитйасйа - вечного существования; уктах - так говорится; шриринах - воплощенные души; анашинах - никогда не подлежить рарушению; апрамейасйа - неизмеримого; тасмат - поэтому; йудхйасва
- сражайся; бхарата - о потомок Бхарата.


Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она
воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхраты.


По своей природе материальное тело недолговечно.
Оно может погибнуть сразу или же через сто лет - это лишь вопрос
времени. Сохранить тело на неограниченный срок невозможно. Однко, душа столь мала, что враг даже не способен увидеть ее, не гворя уже о том, чтобы убить. Как упомянуто в предыдущем стихе,
она так мала, что ее размер даже нельзя себе представить. Таким
образом, с обеих точек зрения, повода для скорби нет, ибо живое
существо все равно невозможно уничтожить, а срок жизни матриального тела, несмотя на все меры предосторожности, все равно
не удастся продлить до бесконечности. Бесконечно малая частичка
духовного целого получает материальное тело в зависимости от
своей деятельности, и поэтому следует соблюдать религиозные приципы. В "Веданта-сутрах" живое существо определяется как свет,
ибо оно является неотъемлемой частью высшего света; свет души
поддерживает материальное тело, подобно тому, как солнечный свет
поддерживает жизнь всей Вселенной. Как только душа покидает матриальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно
душа поддерживает это материальное тело. Тело само по себе не
представляет ценности. Поэтому Арджуне дается совет вступить в
сражение, а не жертвовать религией во имя каких-то материальных
понятий.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

йа энам ветти хантарам йаш чаинам манйате хатам
убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате
йах - любой; энам - этот; ветти - знает; хантарам - убийцу;
йах - любой; ча - также; энам - это; манйате - думает; хатам -
убитый; убхау - они оба; тау - они; на - никогда; виджанитах -
знают; на - никогда; айам - это; ханти - убивают; на - не; ханйте - убит.


И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто
думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное
"я" не может убить или быть убитым.


Следует понимать, что при поражении смертоносным
оружием живое существо, воплощенное в данном теле, в действтельности не погибает. Душа настолько мала, что ее невозможно
убить каким-либо материальным оружием, о чем расскажут последущие стихи. Живое существо вообще не может быть убито ввиду его
духовной природы. То, что погибает, или считается убитым, есть
всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять
убийство тела. Ведическое предписание гласит: ма химсйат сарва
бхутани - "Никогда и ни к кому не применяй насилия". Понимание
того факта, что живое существо не погибает, не должно также расматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого
существа, осуществленное без санкций на это, отвратительно и крается законом государства или законом Господа. Арджуна, однако,
находится в ином положении: он должен убивать ради спасения релгиозных принципов, а не по собственной прихоти.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато `йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
на - никогда; джайате - рождается; мрийате - умирает; ва - лбо; кадачит - в любое время (прошлое, настояшее или будущее); на
- никогда; айам - это; бхутва - возникнув; бхавита - возникнет;
ва - или; на - не; бхуйах - или снова возникает; аджах - нероденный; нитйах - вечный; шашватах - постоянный; айам - этот; пранах - самый страшный; на - никогда; ханйате - убит; ханйамане -
быть убитым; шарире - телом.


Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не
возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, веная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, кода погибает тело.


Бесконечно малая частичка Высшего духа качествено идентична Ему. Она не подвержена изменениям, как тело. Иногда
душа называется неизменной, или кута-стха. Тело подвергается именениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое
время существует, растет, производит определенные действия, потепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не
претерпевает подобных изменений. Поскольку она принимает матриальное тело, это тело получает рождение, душа же не рождается и
не умирает. Умирает все, что рождается. А так как душа не родается, у нее нет ни прошлого, ни настощего, ни будущего. Она
вечная, всегда существующая и изначальная, то есть в истории нет
следа ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руковоствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличие от тела, нкогда не стареет. Поэтому так называемый старый человек может
чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности.
Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает, как дерево,
и как вообще все материальное. Душа также не производит побочных
продуктов: побочные продукты тела, а именно дети, также являются
индивидуальными душами, и, обретая тело, индивидуальная душа вытупает в роли ребенка конкретного живого существа. Тело разввается благодаря присутствию души, но у души нет никаких отвевлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов
изменений тела.
В "Катхе-упанишад" (1.2.18) имеется аналогичный стих:
на джайате мрийате ва випашчин
найам куташчин на бабхува кашчит
аджо нитйах шашвато `йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
В этом стихе говорится о том же, о чем и в "Бхагавад-гите", но
здесь еще употребляется одно особенно важное слово, "випашчит",
что означает "ученый", или "обладающий знанием".
Душа полна знания, или - она всегда в полном сознании. Таким
образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаржить душу в сердце, где она пребывает, мы все же можем понять,
что она там присутствует, исходя лишь из наличия сознания. Инода мы не видим солнца из-за облаков или по какой-либо другой прчине, но мы видим его свет, и потому убеждены, что сейчас день.
Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось
солнце. Подобным же образом, видя некоторое сознание во всех тлах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них
присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной дши отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно облдает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивдуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о
своей истинной природе, может узнать просветление, внимая высшим
поучениям Кришны. Ему эта забывчивость не свойственна, иначе Его
наставления, изложенные в "Бхагавад-гите", были бы бесполезны.
Существует два вида души: душа - мельчайшая частица (ану-атма)
и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждаестя в "Катхе-упанишад"
(1.2.20):
анор анийан махато махийан
атмасйа джантор нихито гухайам
там акратух пашйати вита-шоко
дхатух прасадан махиманам атманах
"Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживама) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же
сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех мтериальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей,
понять величие души". Кришна также является источником Параматмы,
как это станет ясно из следующих глав, а Арджуна есть духовная
искорка, склонная забывать о своей истинной природе, и потому
нуждающаяся в просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истиного представителя (духовного учителя).

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам
веда - знает; авинашинам - неразрушимая; нитйам - всегда сществующая; йах - тот, кто; энам - это (душа); аджам - нерожденая; авйайам - неизменяемая; катхам - как; сах - он; пурушах -
личность; партха - о Партха; кам - кому; гхатайати - причиняет
боль; ханти - убивает; кам - кого.


О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима,
вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кго-либо убивать.


Все имеет свое назначение, и пребывающий в полном
знании понимает, как и где должным образом все использовать. Тким образом, насилие имеет свое назначение, а его правильное прменение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающго к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он сакционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосдия. В "Ману-самхите" (своде законов для всего человечества) уверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, с тем,
чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный
им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя
его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Аналогично этму, когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это
насилие направлено на установление высшей справедливости, и потму Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совешенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является наслием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким оразом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие впоне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убиства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, сржаясь по приказу Кришны и в полном сознании, не навлечет на себя
реакции, следующей за греховными поступками.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

васамси джирнани йатха вихайа
навани грихнати наро `парани
татха шарирани вихайа джирнанй
анйани самйати навани дехи
васамси - одежда; джирнани - старая и изношенная; йатха - тоно, как; вихайа - отказываясь; навани - новая одежда; грихнати -
принимает; нарах - человек; апарани - другие; татха - также; шрирани - тела; вихайа - отказываясь; джирнани - старое и бесплезное; анйани - другой; самйати - принимает; навани - новый нряд; дехи - воплощенный.


Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа
принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.


Смена тела бесконечно малой индивидуальной душой -
признанный факт. Некоторые современные ученые, не верящие в сществование души, но в то же время не имеющие другого объяснения
источнику энергии в сердце, вынуждены признать за факт непрерыные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к
отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем
совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из
предыдущих стихов (2.13).
Переход индивидуальной души в новое тело возможен милостью Праматмы. Параматма выполняет желание духовной искорки, подобно
тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частноти, "Мундака-упанишад", а также и "Шветашватара-упанишад", сранивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дерве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а
другая (Кришна) просто наблюдает за Своим приятелем. Природа этих
двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального древа, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего
друга. Кришна - наблюдающая птица, а Арджуна - вкушающая. Несморя на то, что они друзья, один из них - повелитель, а другой -
слуга. Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях,
ей приходится перелетать с одного дерева на другое, т.е. менять
тело. Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве матриального тела, но как только она согласится принять вторую птцу как высшего духовного учителя - как поступил Арджуна, добрвольно отдав себя Кришне для наставлений - подчиненная птица нмедленно освобождается от страданий. И "Мундака-упанишад" (3.12),
и "Шветашватара-упанишад" (4.7) подтверждают это:
самане врикше пурушо нимагно
`нишайа шочати мухйаманах
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам ити вита-шоках
"Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его
плод, погружена в тоску и беспокойство. Но если она обращает свой
взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, стрдающая птица сразу освобождается от всех своих тревог". Арджуна
обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и выслушивает
"Бхагавад-гиту" из Его уст, так постигая высшее величие Господа и
освобождаясь от скорби.
Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его
старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее нужно радоваться тму, что, уничтожив их тела в справедливом бою, он позволит им
очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто тряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедлвом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и
получает в следующей жизни лучшие условия существования. Так что
у Арджуны не было причин для скорби.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах
на - никогда; энам - эту душу; чхинданти - рассекает на куски;
шастрани - оружие; на - никогда; энам - эту душу; дахати - сжгает; паваках - огонь; на - никогда; ча - также; энам - эту душу;
кледайанти - мочит; апах - вода; на - никогда; шошайати - высушвает; марутах - ветер.


Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смчить водой, иссушить ветром.


Никакими видами оружия нельзя убить душу. Она
неуязвима для мечей, пламени, ливней, смерчей и т.п. Известно,
что, помимо современного огнестрельного оружия, раньше на земле
существовали многие другие виды оружия, изготовленные из земли,
воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века причиляется к огнестрельному, но некогда сущестовали и иные виды оржия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнетрельного оружия использовалось неизвестное современной науке
водное оружие. Современные ученые также ничего не знают об оржии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя расечь на куски или уничтожить никаким видом оружия, независимо от
его устройства.
Майавади не могут объяснить, каким образом индивидуальная душа
обрела существование, из-за своего невежества, и вследствие этго была покрыта иллюзорной энергией. Никогда не было возможно
оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души; скорее,
индивидуальные души есть вечные отдельно существующие Ее частики. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечно таковы
(санатана), они имеют тенцию покрываться иллюзорной энергией, и,
таким образом, оказываться оторваными от общения с Верховным Гоподом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и
равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха-пуране" говорится, что
живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и сществуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что потверждает и "Бхагавад-гита". Поэтому, даже освободившись от иллзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что яствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Знание, полученое Арджуной, освободило его, но это не значит, что он и Кришна
слились в одно.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

аччхедйо `йам адахйо `йам акледйо `шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур ачало `йам санатанах
аччхедйах - нераскалываемый; айам - эта душа; адахйах - несграемая; айам - эта душа; акледйах - нерастворимый; ашошйах - не
может быть высушена; эва - неприменно; ча - и; нитйах - вечный;
сарва-гатах - везде присуствующий; стханух - неизменный; ачалах -
неподвижный; айам - эта душа; санатанах - вечно та же.


Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или
иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая,
вечно та же.


Все эти определения духовной искорки ясно доказвают тот факт, что индивидуальная душа вечно является бесконечно
малой частичкой духовного целого и никогда не претерпевает никких изменений. Кроме того, они опровергают теорию монизма, утвеждающую, что между индивидуальной душой и Высшим духом сущетвует связь настолько тесная, что они в конце концов сольются в
одно. После освобождения от материальной скверны индивидуальная
душа может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лчах Верховной Личности Бога, однако наиболее разумные души стрмятся достигнуть духовных планет, чтобы иметь возможность ощаться с Божественной личностью.
Слово сарва-гата (вездесущий) имеет большое значение, так как
оно дает понять, что живые существа присутствуют повсюду в творнии Бога. Они живут на суше, в воде, в воздухе, в земле и даже в
огне. Мнение, что они уничтожаются в огне, неприемлемо, ибо здесь
ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому нет сомнений, что
живые существа обитают и на солнце, воплощенные в соответствущие тела. Если бы солнце было необитаемым, тогда слово сарва-гта - вездесущий - теряет смысл.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

авйакто `йам ачинтйо `йам авикарйо `йам учйате
тасмад эвам видитваинам нанушочитум архаси
авйактах - невидимый; айам - эта душа; ачинтйах - непостижмый; айам - эта душа; авикарйах - неизменный; айам - эта душа;
учйате - сказано; тасмат - поэтому; эвам - как это; видитва - хрошо это зная; энам - эта душа; на - не; анушочитум - скорбеть;
архаси - заслуживаешь.


Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует
скорбеть о теле.


Как уже объяснялось ранее, душа размерами натолько мала, что не поддается материальным вычислениям, ее нельзя
увидеть даже в самый мощный микроскоп поэтому можно считать, что
она невидима. Что касается существования души, то никто не может
установить этого факта экспериментально. Единственное доказтельство этому - шрути, или ведическая мудрость. Мы должны прнять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовнии души, хотя наше восприятие и подтверждает его. Имеется много
такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший автритет. Например, никто не может установить личность своего отца,
не положившись в этом вопросе на авторитет матери, и другого иточника не существует. Так же и единственным источником знания о
душе являются Веды. Иначе говоря, душу невозможно постичь на онове экспериментального человеческого знания. Душа есть сознание,
и душа обладает сознанием - это также утверждение Вед, и мы дожны его принять. В отличие от тела, душа не претерпевает изменний. Будучи вечно неизменной, душа остается бесконечно малой по
сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно влика, а духовная искорка бесконечно мала. Поэтому бесконечно млая душа, будучи неизменной, никак не может стать равной бескнечной душе, т.е. Верховной Личности Бога. Эта концепция в раличных вариантах неоднократно повторяется в Ведах, подкрепляя
стабильность концепции о душе. Многократное повторение какой-лбо мысли необходимо для ясного ее понимания.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

атха чаинам нитйа-джатам нитйам ва манйасе мритам
татхапи твам маха-бахо наинам шочитум архаси
атха - если, однако; ча - также; энам - эта душа; нитйа-джтам - всегда рождается; нитйам - навсегда; ва - или; манйасе - ты
так думаешь; мритам - мертвый; татха апи - все еще; твам - ты;
маха-бахо - о сильнорукий; на - никогда; энам - о душе; шочитум -
скорбеть; архаси - заслуживаешь.


Если же однако ты полагаешь, что душа (или симптомы жизни)
всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин
для скорби, о сильнорукий Арджуна.


Существует определенный разряд философов, близких
к буддистам, которые не верят в отдельное существование души вне
тела. Известно, что в те времена, когда Господь Кришна поведал
"Бхагавад-гиту", такие философы тоже существовали и были изветны как локайатики и ваибхашики. Эти философы утверждали, что
признаки жизни, т.е. душа, появляются при достаточно развитом
состоянии некоторого сочетания материальных элементов. Современые ученые-материалисты и философы-материалисты придерживаются
тех же взглядов. По их мнению, тело является сочетанием физичеких элементов, и на определенной стадии, в результате взаимодествия физических и химических элементов, развиваются признаки
жизни. Антропология основывается на этой философии. В настоящее
время многие псевдорелигии, теперь входящие в моду в Америке,
также обращаются к этой философии, как и к нигилистическим, отрцающим преданное служение Господу, буддистским сектам.
Даже если бы Арджуна не верил в существование души, что сооветствовало бы философии ваибхашика, все равно у него не было бы
причин для скорби. Стоит ли горевать об утрате кучки химических
веществ и из-за этого отказываться от исполнения долга. В соврменном обществе ради победы над врагом затрачиваются тонны химческих веществ. Согласно философии ваибхашика, так называемая дша, или атма, погибает вместе с телом. То-есть в любом случае,
принимает ли Арджуна утверждение Вед о существовании индивдуальной души или нет, у него нет причин для скорби. Согласно
этой теории, поскольку так много живых существ рождается из матрии каждую минуту, и каждую минуту так многие из них погибают,
стоит ли печалиться о таких пустяках. Если душе не суждено возрдиться, Арджуне нечего было бояться отрицательных последствий
убийства его деда и учителя. Кришна язвительно называет Арджуну
маха-баху, сильнорукий, ибо по крайней мере Он Сам не признает
теорию ваибхашика, противоречащую ведической мудрости.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча
тасмад апарихарйе `ртхе на твам шочитум архаси
джатасйа - того, кто родился; хи - непременно; дхрувах - факт;
мритйух - смерть; дхрувам - это также факт; джанма - рождение;
мритасйа - мертвого; ча - также; тасмат - поэтому; апарихарйе -
того, что неизбежно; артхе - по-существу; на - не; твам - ты; шчитум - скорбеть; архаси - заслуживаешь.


Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязтельно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, иполняя свой долг.


Деятельность человека определяет условия его родения в следующей жизни, и с окончанием одного периода детельности он умирает, чтобы родиться вновь для другого. Таким оразом человек вращается в круговороте рождения и смерти, не обртая свободы. Однако этот цикл рождения и смерти не поощряет ннужного убийства, существования боен или войны. Но в то же время
насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержния закона и порядка.
Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была
неизбежной, и долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за првое дело. Зачем было Арджуне опасаться смерти родственников и пчалиться о них, раз он исполнял свой долг? В данном случае он не
нарушил бы закон, и его действия не имели бы тяжких последствий,
которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все рано не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор невеной дороги привел бы его к падению.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата
авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана
авйакта-адини - вначале непроявленный; бхутани - все, что содано; вйакта - проявленный; мадхйани - в середине; бхарата - о
потомок Бхараты; авйакта - непроявленный; нидханани - когда унитожается; эва - эта все так; татра - поэтому; ка - что; паридевна - скорбь.


Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии,
проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленость после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?


В любом случае, верим ли мы в существование души,
или не верим, нет причины для скорби. Следующие принципам ведческой мудрости называют атеистами тех, кто не верит в существвание души. Предположим, что мы принимаем атеистическую позицию -
и все равно мы не обнаружим причин для скорби. До сотворения, в
отсутствие души, материальные элементы существуют, но в непрояленном состоянии. Из этого тонкого непроявленного состояния исхдит проявление, точно так же, как из эфира возникает воздух, из
воздуха - огонь, из огня - вода, а из воды - земля. Из земли воникают самые разные проявления. Рассмотрим, к примеру, высокий
небоскреб, сделанный из элементов земли. При его разрушении
проявленное вновь становится непроявленным и в конечной стадии
пребывает в виде атомов. Закон сохранения энергии не нарушается,
просто с течением времени предметы проявляются и уходят вновь в
непроявленное - в этом и состоит различие. Таким образом, нет
причины скорбеть о чем-либо, раз оно все равно существует, в
проявленном или же в непроявленном состоянии. Так или иначе, нито не исчезает, даже в непроявленном состоянии. Как вначале, так
и в конце все элементы существуют в непроявленном состоянии, лишь
в промежуточном состоянии они проявляются, так что это не состаляет никакой разницы даже с материальной точки зрения.
Если мы принимаем утверждение Вед, приведенное в "Бхагавад-гте" и гласящее, что материальные тела погибают с течением времни (антаванта име дехах), но душа вечна (нитйасйоктах шариринах),
то мы должны всегда помнить, что тело подобно одежде. К чему пчалиться, снимая старую одежду? Перед вечностью души матриальное тело в действительности не существует, его существовние подобно сну. Во сне мы можем представлять, что летаем в небе,
или же, что восседаем в царской колеснице, но, пробуждаясь, обнруживаем, что мы вовсе не в небе и не в колеснице. Ведическая
мудрость призывает к самоосознанию, показывая, что материальное
тело в действительности не существует. Таким образом, в любом
случае, верит ли человек в существование души, или не верит, нет
причины скорбеть о потере тела.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

ашчарйа-ват пашйати кашчид энам
ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах
ашчарйа-вач чаинам анйах шриноти
шрутвапй энам веда на чаива кашчит
ашчарйа-ват - как поразительное; пашйати - видит; кашчит -
некто; энам - эта душа; ашчарйа-ват - как поразительное; вадати -
говорит о; татха - итак; эва - неприменно; ча - также; анйах -
другие; ашчарйа-ват - также поразительно; ча - также; энам - эта
душа; анйах - другие; шриноти - слышит о; шрутва - услышав; апи -
даже; энам - эта душа; веда - знает; на - никогда; ча - и; эва -
неприменно; кашчит - никто.


Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о
чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие,
которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.


Так как "Гитопанишад" в значительной степени оснвывается на принципах Упанишад, не удивительно, что в "Катхе-упнишад" (1.2.7) сказано:
шраванайапи бахубхир йо на лабхйах
шринванто `пи бахаво йам на видйух
ашчарйо вакта кушало `сйа лабдха
ашчарйо `сйа гйата кушаланушиштах
Удивителен тот факт, что бесконечно малые души пребывают как
в огромных телах животных и гигантского дерева баньян, так и в
телах микроскопических бактерий, миллионы и миллиарды которых знимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудными познниями, а также люди, не умеющие обуздывать свои материальные жлания, не могут постичь чудесных свойств индивидуальной духовной
искорки, несмотря на то, что это знание преподносится им величашим авторитетом, который преподал урок даже Брахме, первому живму существу во вселенной. Из-за своего грубого материалистическго представления о природе вещей, большинство людей нашего времни не способны вообразить, каким образом столь малая частица мжет быть столь велика и столь мала. Люди считают душу чудесной
либо вследствие ее строения, либо из-за внешних ее свойств. Ввденные в заблуждение материальной энергией, они настолько погрзились в область материи, имея своей целью чувственное удовлетврение, что у них почти не осталось времени для самоосознания, хтя, как известно, без самоосознания все их действия в конце коцов приводят к поражению в борьбе за существование. Возможно, они
даже не представляют себе, что можно думать о душе и таким обрзом разрешить проблему материальных страданий.
Иным людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать
лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времярепровождение. Однако вследствие общего невежества они бывают
ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивдуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень
трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положние Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции,
взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали.
Еще труднее найти человека, который бы поистине извлек благо из
знания о душе, и который был бы способен описать различные аспеты ее положения. Но если так или иначе кому-то удается понять
науку о душе, жизнь его обретает смысл.
Самый простой путь понимания науки о своем "я" - это принятие
учения "Бхагавад-гиты", изложенного высшим авторитетом, Господом
Кришной, без отклонения в другие теории. Данный путь, тем не мнее, предполагает значительную долю аскетизма и жертвенности, лбо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем станет возможным
принять Кришну как Верховную Личность Бога. Осознание Кришны как
такового возможно лишь беспричинной милостью чистого преданного и
никаким иным способом.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

дехи нитйам авадхйо `йам дехе сарвасйа бхарата
тасмат сарвани бхутани на твам шочитум архаси
дехи - владелец материального тела; нитйам - вечно; авадхйах -
не может быть убит; айам - эта душа; дехе - в этом тело; сарвайа - каждого; бхарата - о потомок Бхарата; тасмат - поэтому; савани - все; бхутани - живые существа, которые рождены; на - нкогда; твам - ты; шочитум - скорбеть; архаси - заслуживать.


О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не
может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.


Этим высказыванием Господь завершает раздел Свого учения, посвященный неизменности души. Описывая бессмертную
душу в ее различных аспектах, Господь Кришна устанавливает, что
душа вечна, и что тело преходяще. Поэтому Арджуне, как кшатрию,
не следует уклоняться от исполнения своего долга из страха перед
тем, что его дед и его учитель, Бхишма и Дрона, могут погибнуть в
бою. Полагаясь на авторитет Кришны, мы должны поверить в сущетвование души, отличной от материального тела, и не считать, что
признаки жизни есть результат взаимодействия химических веществ,
проявляющийся на определенной стадии развития материи. Однако,
хотя душа и бессмертна, насилие не поощряется. Лишь когда в нем
есть действительная необходимость, например, в военное время, нсилие может применяться, но только с санкции Господа, а не по
собственной прихоти.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архаси
дхармйад дхи йуддхач чхрейо `нйат кшатрийасйа на видйате
сва-дхармам - свои религиозные принципы; апи - также; ча - в
самом деле; авекшйа - полагая; на - никогда; викампитум - колбаться; архаси - ты заслуживаешь; дхармйат - из религиозных приципов; хи - в самом деле; йуддхат - чем сражение; шрейах - лушее занятие; анйат - что-либо еще; кшатрийасйа - кшатрия; на -
не; видйате - существует.


Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего
для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов.
Поэтому не надо колебаться.


По ведической классификации те, кто принадлежат к
классу правителей, называются кшатриями. Кшат означает - причнять боль, вредить. Тот, кто защищает от этого, называется кшарием (трайате - защищать). Кшатрий проходит боевую подготовку
обычно следующим образом: идет в лес, вызывает на бой тигра и,
вооруженный мечом, вступает в схватку с ним один на один. Когда
тигр убит, совершается царский обряд сожжения. Цари-кшатрии Джапура следуют этому обычаю даже и до сих пор. В ходе специальной
подготовки кшатрии учатся вызывать противника на бой и убивать
его, ибо насилие иногда необходимо для защиты религиозных принцпов. Кшатрии не предназначены для того, чтобы принимать санньясу,
или отреченый образ жизни. Отказ от насилия в политике может быть
хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возвдиться в принцип. В религиозном своде законов говорится:
ахавешу митхо `нйонйам джигхамсанто махи-кшитах
йуддхаманах парам шактйа сваргам йантй апаран-мукхах
йаджнешу пашаво брахман ханйанте сататам двиджаих
самскритах кила мантраиш ча те `пи сваргам авапнуван
"Царь или кшатрий, погибающий на поле боя в сражении с врагом
достоин после смерти жизни на райских планетах, так же, как браман достигает высших планет, принося в жертву животных на священом огне". Таким образом, убийство в бою во имя религиозных приципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами
насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются
благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает
жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной
формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы,
совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты.
Существует два вида сва-дхарм, особых обязанностей. Пока челвек обусловлен материей, он должен исполнять определенные обязаности, соответствующие телу, в которое он воплощен, и при этом
следовать религиозным принципам. После освобождения особые обзанности человека - свадхарма - становятся духовными и выходят за
рамки материалистических, телесных представлений. На телесном
уровне особые обязанности предусматриваются как для брахманов,
так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Свадхарма
налагается Господом, что будет более подробно объясняться в чевертой главе. На телесном уровне свадхарма называется варнашрма-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е.
стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в кторой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязаностей в любой области деятельности согласно указаниям свыше понимает его на более высокую ступень жизни.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

йадриччхайа чопапаннам сварга-дварам апавритам
сукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришам
йадриччхайа - по собственному согласию; ча - также; упапаннам
- прибывший; сварга - с райских планет; дварам - дверь; апавртам - широко открывая; сукхинах - очень счастливо; кшатрийах -
члены царской семьи; партха - о сын Приитхи; лабханте - достгают; йуддхам - война; идришам - так.


О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на
долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.


Будучи высшим учителем в мире, Господь Кришна
осуждает отношение Арджуны, выразившееся в его словах: "Я не вжу никакого смысла в этой битве. Из-за нее мне придется вечно
обитать в аду". Такое заявление Арджуны было лишь следствием его
неведения. Он хотел избежать насилия, выполняя свои обязанности,
но для кшатрия, находящегося на поле боя, отказ от насилия не
слишком разумен. В "Парашара-смрити", религиозном кодексе, сотавленном Парашарой, великим мудрецом, отцом Вйасадевы, говорится:
кшатрийо хи праджа ракшан шастра-паних прадандайан
нирджитйа пара-саинйади кшитим дхармена палайет
"Долг кшатрия - защищать граждан от любых напастей, и потому он
иногда должен применять насилие, дабы поддерживать закон и пордок. Он должен побеждать вражеских солдат и управлять миром соласно религиозным принципам".
Итак, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражния. Если он победит врага, он будет наслаждаться царствованием
если же он погибнет, то попадет на райские планеты, врата котрых будут широко раскрыты для него. Итак, в любом случае он выирывает.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаси
татах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйаси
атха - поэтому; чет - если; твам - ты; имам - это; дхармйам -
религиозный долг; санграмам - сражение; на - не; каришйаси - свершаешь; татах - тогда; сва-дхармам - твой религиозный долг;
киртим - репутация; ча - также; хитва - теряя; папам - послествия греховных поступков; авапсйаси - выигрываешь.


Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не бдешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким
образом потеряешь воинскую честь.


Арджуна был прославленным воином, завоевавшим слву в боях со многими великими полубогами, в том числе и с Госпдом Шивой. Сразившись с Господом Шивой, облаченным в одежду охоника, и победив Его, Арджуна доставил удовольствие Господу и плучил в награду оружие, именуемое пашупата-астра. Все знали, что
он - великий воин. Даже Дроначарйа дал ему свое благословение и
наградил особым оружием, с помощью которого он мог бы убить даже
своего учителя. Таким образом, Арджуна был обладателем многочиленных воинских наград, полученных им от многих героических линостей, в том числе и от своего приемного отца, небесного царя
Индры. Но если бы Арджуна покинул поле боя, он не только бы не
выполнил долг кшатрия, но и утратил бы всю славу и доброе имя,
подготовив себе таким образом прямой путь в ад.
Иными словами, он попал бы в ад не за то, что принял участие в
сражении, а за отказ от него.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

акиртим чапи бхутани катхайишйанти те `вйайам
самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате
акиртим - бесчестье; ча - также; апи - повсюду; бхутани - все
люди; катхайишйанти - будут говорить; те - о тебе; авйайам - насегда; самбхавитасйа - для уважаемого человека; ча - также; акитих - дурная слава; маранат - чем смерть; атиричйате - становися более, чем.


Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого чловека бесчестье хуже смерти.


Как друг и советчик Арджуны, Господь Кришна вынсит свое окончательное суждение об отказе Арджуны участвовать в
сражении. Господь говорит: "Арджуна, если ты покинешь поле битвы
еще до ее начала, люди назовут тебя трусом. И если ты думаешь,
что, убежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть люди
называют тебя как хотят, то Мой тебе совет - лучше погибни в сржении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор - хуже смети. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за
свою жизнь лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что
ты злоупотребил Моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в
обществе".
Итак, согласно окончательному приговору Господа, Арджуна дожен был сражаться насмерть и не отступать.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

бхайад ранад упаратам мамсйанте твам маха-ратхах
йешам ча твам баху-мато бхутва йасйаси лагхавам
бхайат - из страха; ранат - с поля боя; упаратам - покинутый;
мамсйанте - сочтут; твам - тебе; маха-ратхах - великие полковоцы; йешам - для тех, кто; ча - также; твам - ты; баху-матах - с
большим уважением; бхутва - становясь; йасйаси - ты пойдешь; лахавам - уменьшение ценности.


Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут дмать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тбя ничтожеством.


Господь Кришна продолжает здесь высказывать Свое
мнение Арджуне: "Не думай, что такие великие полководцы, как Дуйодхана и Карна, а также другие твои современники сочтут, что ты
покинул поле боя из сострадания к братьям и деду. Они будут счтать, что ты бежал из страха за свою жизнь, и ты сразу же лшишься их уважения".

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитах
ниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну ким
авачйа - недобрые; вадан - выдуманные слова; ча - также; бхун - много; вадишйанти - скажут; тава - твои; ахитах - враги;
ниндантах - понося; тава - твою; самартхйам - способность; татах
- чем это; духкха-тарам - более болезненно; ну - разумеется; ким
- что там есть.


Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем
мужестве. Что может быть мучительнее этого?


Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным прзывом Арджуны к состраданию. Он сказал, что такое сострадание не
приличествует ариям, подробно затем обосновав Свое утверждение.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

хато ва прапсйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим
тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита-нишчайах
хатах - быть убитым; ва - или; прапсйаси - ты выигрываешь;
сваргам - небесное царство; джитва - завоевав; ва - или; бхокшйсе - ны наслаждаешься; махим - мир; тасмат - потому; уттиштха -
поднимись; каунтейа - о сын Кунти; йуддхайа - сражаться; крита -
решительный; нишчайах - в уверенности.


О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь нбесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь налаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.


Несмотря на отсутствие уверенности в победе,
Арджуна все равно обязан был вступить в битву. Но, погибнув, он
вознесся бы на райские планеты.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

сукха-духкхе саме критва лабхалабхау джайаджайау
тато йуддхайа йуджйасва наивам папам авапсйаси
сукха - в счастье; духкхе - в несчастье; саме - равно; критва
- делая так; лабха-алабхау - и в потере, и в выигрыше; джайа-ажайау - и в поражении, и в победе; татах - с этих пор; йуддхайа -
ради сражения; йуджйасва - сражайся; на - никогда; эвам - таким
образом; папам - отрицательные последствия; авапсйаси - ты выираешь.


Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и
приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не
навлечешь на себя греха.


Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна
должен сражаться, ибо этой битвы желает Он Сам. Нет разницы меду счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и пражением, если действие совершается в сознании Кришны. Все, что
делается, должно совершаться во имя Кришны - в этом заключается
трансцентное сознание, поэтому при такой материальной деятельноти отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради
собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродтели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хрошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в
сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от чловека, занятого обычной деятельностью. В "Шримад-Бхагаватам" гворится:
деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам
"Всякий, кто совершенно вручил себя Кришне, Мукунде, отказашись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен
- ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам,
ни человечеству, ни предкам" (Бхаг., 11.5.41). Здесь Кришна
только в общем излагает идею, которая будет развиваться в послдующих стихах.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

эша те `бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйаси
эша - все эти; те - тебе; абхихита - описанный; санкхйе - при
аналитическом изучении; буддхих - интеллекта; йоге - в работе; ту
- но; имам - это; шрину - только услышь; буддхйа - разумом; йутах - согласованный; йайа - которым; партха - о сын Притхи; кама-бандхам - путы кармических последствий; прахасйаси - ты мжешь освободиться от.


До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого
знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя детельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим зннием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармческих последствий.


Нирукти, ведический словарь, толкует слово сакхйа как "то, что подробно описывает явления". Также слово сакхйа относится к философии, предметом которой является истинная
природа души. Понятие "йога" включает в себя управление чувствми. Намерение Арджуны не участовать в сражении было основано на
стремлении к удовлетворению своих чувств. Забыв о своем первостпенном долге, он хотел уклониться от сражения, так как думал,
что, сохранив жизнь родственникам и близким, будет более счатлив, нежели если завоюет царство ценой убийства своих братьев и
кузенов, сыновей Дхритараштры. Так или иначе, он руководствовася желанием удовлетворить свои чувства. Говорит ли он о счастье,
приобретенном в результате победы над родственниками, или о счатье видеть их живыми - в любом случае речь идет о его личных итересах, в жертву которым он приносит мудрость и долг. Потому
Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не
убьет его душу, так как все индивидуальные души, включая Самого
Господа, вечны они существовали индивидуально в прошлом, сущетвуют как индивидуальности в настоящем и останутся индивдуальностями в будущем. Мы лишь меняем наши тела, как одежду, но
сохраняем нашу индивидуальность даже после того, как высвободаемся из оков материальной оболочки. Итак, Господь Кришна поробно описал Арджуне природу души и тела. Это изучение души и тла с различных сторон по определению словаря Нирукти называется
санкхйа, и не имеет никакого отношения к философии санкхйи атеита Капилы. Задолго до самозванца Капилы философия санкхйи была
изложена в "Шримад-Бхагаватам" истинным Господом Капилой, инканацией Господа Кришны, поведавшим ее Своей матери Девахути. Он
ясно объяснил, что пуруша, т.е. Верховный Господь, есть активное
начало, и что Он создает материальный мир одним взглядом на прарити. Того же мнения придерживаются Веды и "Гита". В Ведах описвается, как Господь, взглянув на пракрити, или природу, наполнил
ее бесконечно малыми индивидуальными душами. Вся деятельность
этих индивидуальных душ в материальном мире направлена на чуственное удовлетворение, но они, находясь под чарами матриальной энергии, считают, что наслаждаются. Такое умонастроение
сохраняется вплоть до последнего этапа освобождения, когда живое
существо желает слиться в одно с Господом. Это - последняя ловука майи, иллюзии, и лишь после многих-многих жизней, проведенных
в таком стремлении к чувственному удовлетворению, великая душа
отдает себя Васудеве, Господу Кришне, тем самым завершая свои
поиски высшей истины.
Арджуна уже признал Кришну своим духовным учителем, полностью
вручив себя Ему: шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам. Кришна
теперь расскажет ему о процессе буддхи-йоги, или карма-йоги, или,
другими словами, о преданном служении Господу, во имя удовлетврения Его чувств. В десятом стихе десятой главы объясняется, что
буддхи-йога есть непосредственное общение с Господом, пребыващим в сердце каждого в форме Параматмы. Однако это общение невоможно осуществить без преданного служения. Тот, кто пребывает в
состоянии преданного и любовного трансцентного служения Господу,
т.е. находится в сознании Кришны, особой милостью Господа достгает стадии буддхи-йоги. Господь говорит поэтому, что только тот,
кто, испытывая трансцентную любовь к Нему, всегда занят преданым служением Ему, получает в награду истинное понимание преданости и любви. Таким образом, преданный легко может достичь Гопода в Его вечном и полном блаженства царстве.
Итак, буддхи-йога, упомянутая в этом стихе, означает преданное
служение Господу, а слово санкхйа, отмеченное выше, не имеет нчего общего с атеистическим учением самозванца Капилы. Было бы
ошибкой считать, что санкхйа-йога, упомянутая здесь, сколько-нбудь связана с атеистической санкхйей. Эта атеистическая филосфия не пользовалась никакой популярностью во время битвы при Крукшетре, да и Господь Кришна не счел бы эти безбожные филосоские измышления достойными упоминания. Истинная философия сакхйи изложена Господом Капилой в "Шримад-Бхагаватам", но даже и
она никак не связана с тем, что обсуждается здесь. В этих стихах
слово "санкхйа" означает аналитическое описание тела и души. Гоподь Кришна дал аналитическое описание души, чтобы подвести
Арджуну к понятию буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Таким образом,
санкхйа Господа Кришны и санкхйа Господа Капилы, изложенная в
"Шримад-Бхагаватам", обозначают одно и то же - бхакти-йогу. Потому Господь сказал, что лишь неразумные люди делают различие
между санкхйа-йогой и бхакти-йогой (санкхйа-йогау притхаг балах
праваданти на пандитах).
Безусловно, атеистическая санкхйа-йога никак не связана с бхати-йогой, и все же находятся неразумные люди, утверждающие, что
это именно о ней говорится в "Бхагавад-гите".
Итак, следует понимать, что буддхи-йога есть деятельность в
сознании Кришны, в исполненном блаженства и знания преданном слжении. Тот, кто действует, стараясь угодить лишь Господу, как бы
трудна работа ни была, выполняет принципы буддхи-йоги, и потому
всегда пребывает в состоянии духовного блаженства. Занимаясь ткой духовной деятельностью, милостью Господа человек обретает дховное знание, и таким образом он достигает освобождения, не зарачивая на это каких-либо мучительных усилий. Существует большая
разница между деятельностью в сознании Кришны и деятельностью,
совершаемой ради удовлетворения чувственных потребностей, достжения материального счастья. Таким образом, трансцентная детельность есть деятельность, выполняемая в духе буддхи-йоги.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

нехабхикрама-нашо `сти пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат
на - не существует; иха - в этой йоге; абхикрама - в стремлнии; нашах - потеря; асти - существует; пратйавайах - уменьшение;
на - никогда; видйате - существует; су-алпам - немного; апи - хтя; асйа - этого; дхармасйа - занятия; трайате - освобождает; мхатах - от очень большой; бхайат - опасности.


Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое
продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.


Деятельность в сознании Кришны, т.е. деятельность
во имя Кришны, без ожидания награды в виде чувственного наслаждния - вот вершина духовной деятельности. Даже небольшое начинние в этом направлении не встречает препятствий, и любое самое
маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, препринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все
усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в
сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, дже если она не закончена. Совершающий такую деятельность не отается в проигрыше, даже если его работа, выполняемая в сознании
Кришны, не доведена до конца. Даже если всего лишь один процент
работы произведен в сознании Кришны, результаты ее не пропадут, и
следующий этап начнется с этого уровня, в то время, как в матриальной деятельности, даже если работа завершена на сто процетов, пользы от нее все равно никакой не будет. Аджамила исполнял
свои обязанности, обладая сознанием Кришны лишь в небольшой стпени, но был вознагражден в конце сторицей, милостью Господа. В
"Шримад-Бхагаватам" есть по этому поводу чудесный стих:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво `тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах
"Если человек откажется от материальной деятельности ради того,
чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернется к
прежнему, что же он таким образом теряет. И чего достигает, если
в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность"
(Бхаг., 1.5.17). Или, как говорят христиане: "Какая польза челвеку, если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу".
Материальные действия и их плоды кончаются вместе с телом. Но
деятельность, совершаемая в сознании Кришны, снова приведет челвека к сознанию Кришны в его следующей жизни. По меньшей мере ему
обязательно будет дана возможность вновь родиться человеком, в
семье благородного, образованного брахмана, либо же в богатой
аристократической семье, и получить таким образом возможность для
дальнейшего духовного совершенствования. Таково уникальное качетво любой деятельности, осуществляемой в сознании Кришны.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо `вйавасайинам
вйавасайа-атмика - в твердом сознании Кришны; буддхих - разум;
эка - только один; иха - иха; куру-нандана - в этом мире; бху-шакхах - имея различные ветви; хи - действительно; анантах -
неограниченный; ча - также; буддхайах - интеллект; авйавасайинам
- тем, кто не обладает сознанием Кришны.


Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преслдуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист рзум тех, кто нерешителен.


Сильная вера человека в то, что, благодаря созннию Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни называется
интеллектом вйавасайатмика. В "Чаитанйа-чаритамрите" (Мадхья,
22.62) говорится:
`шраддха`-шабде - - вишваса кахе судридха нишчайа
кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа
Вера означает неотступное стремление к чему-то возвышенному.
Тому, кто занят служением Кришне, нет необходимости согласоввать свои действия с материальным миром, выполняя обязательства
по отношению к семье, нации, человечеству в целом. Деятельность,
направленная на получение выгоды, обусловливается нашими прошлми хорошими и плохими поступками. Однако тот, чье сознание Крины пробудилось, больше уж не должен стремиться в своей детельности к положительным результатам. У того, кто пребывает в
сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне,
ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла. Высшим
совершенством сознания Кришны является отказ от материалистичекого представления о жизни. Это состояние достигается само собой
в процессе постепенного развития сознания Кришны.
Стойкость человека в сознании Кришны основана на знании. Васдевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах - "Человек, обладающий
сознанием Кришны, есть редкая добродетельная душа, совершенно
осознавшая, что Васудева, или Кришна, есть корень всех проявленых причин". Подобно тому, как, поливая корни дерева, человек тем
самым питает водой и ветви его и листья, так и, действуя в созннии Кришны, он оказывает наивысшую услугу всем - себе, семье, оществу, стране и вообще человечеству. Если Кришна будет удовлеворен чьей-либо деятельностью, то и все будут удовлетворены. Луше всего служить Господу под умелым руководством духовного учитля, являющегося истинным представителем Кришны, знающим особености ученика и умеющим направить его действия в верное русло,
русло сознания Кришны. По существу, для того, чтобы хорошо овлдеть сознанием Кришны, нужно действовать с твердостью и подчняться представителю Кришны. Исполнение указаний истинного духоного учителя следует считать главной целью своей жизни. Шрила
Вишванатха Чакраварти Чхакура в своих знаменитых молитвах, обрщенных к духовному учителю, дает нам следующие наставления:
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто `пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам
"Удовлетворяя духовного учителя, мы удовлетворяем Верховную
Личность Бога, без этого мы никогда не сможем подняться до уроня сознания Кришны. Поэтому нужно трижды в день возносить ему грячие молитвы, прося его милости, а также приносить почтительные
поклоны ему, духовному учителю".
Однако, весь этот процесс основывается на совершенном знании о
душе, выходящем за пределы телесной концепции, знании не теоретческом, а практическом, дающем возможность положить конец детельности, имеющей своей целью чувственные наслаждения. Тот же,
кто не может сосредоточить свои мысли таким образом, будет дествовать из различных материальных побуждений.
{ ( From: Yasomatinandana GKG 19-Mar-00 )
Замечательные строчки из комментария Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к
стиху "вьявасаямтмика буддхих" из БГ, которые были девизом жизни Шрилы
Прабхупады:
-----Наставления моего духовного учителя поклоняться Личности Бога, памятуя о
Нем, прославляя Его, служа Его стопам и т.д. - моя единственная садхана, моя
единственная садхйа, мое единственное средство к существованию.
Я не способен оставить эти наставления ни на стадии практики, ни на стадии
совершенства.
Лишь они одни - объект моих желаний и мои единственные обязанности.
Кроме них я не могу желать никаких иных обязанностей, даже во сне или
мечтах.
Мне все равно, счастлив я или несчастлив, закончилось мое материальное
существование или нет. }

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати
йам имам - все эти; пушпитам - цветистые; вачам - слова; прваданти - говорят; авипашчитах - люди с бедным запасом знания;
веда-вада-ратах - так называемые последователи Вед; партха - о
сын Притхи; на - никогда; анйат - ничего больше; асти - есть; ити
- это; вадинах - защитники; кама-атманах - желающие удовлетворния чувств; сварга-парах - имещие целью достигнуть райских плнет; джанма-карма-пхала-прадам - имеющему следствием хорошее родение и другие материальные приемущества; крийа-вишеша - пышным
церемониям; бахулам - различному; бхога - чувственное наслаждние; аишварйа - богатству; гатим - прогрессу; прати - по напралению.


Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми слвами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия
для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения,
для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворнию и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.


В большинстве своем люди не слишком умны, и вслествие своего невежества очень привязаны к кармическим действиям,
рекомованным в разделах Вед, называемых карма-канда. Все их
стремления ограничиваются желаниями, связанными с чувственным
удовлетворением, и они хотят лишь попасть на небеса, где можно
наслаждаться жизнью, и где имеются в изобилии вино, женщины, и
где материальное богатство в порядке вещей. Для вознесения на нбесные планеты Веды рекомуют множество жертвоприношений, и в чатности жертвоприношения джйотиштома. Действительно, там говорися, что желающий вознестись на райские планеты должен совершать
такие жертвоприношения, и потому люди, познания которых невелики,
считают, что в этом и заключается вся суть ведической мудрости.
Таким неискушенным людям бывает очень трудно решительно утведиться в деятельности сознания Кришны. Точно так же, как глупцы,
не представляя себе возможных последствий, прельщаются цветами
ядовитых деревьев, так и темные люди обольщаются райскими богаствами и связанными с ними чувственными удовольствиями.
В Ведах, в разделе карма-канда, сказано: апама сомам амрита ахума и акшаийам ха вай чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати. Инми словами, тот, кто в течении четырех месяцев проходит через тпасью, получает право отведать напиток сома-раса, и таким обрзом обрести бессмертие и вечное счастье. Некоторые стремятся дже здесь, на земле, испробовать сома-раса, чтобы стать сильными и
способными во всей полноте испытывать чувственные удовольствия.
Такие люди не верят в освобождение из оков материального мира и
тяготеют к пышным ведическим жертвенным обрядам. Эти люди обычно
чувственны и желают лишь райских наслаждений в жизни. Известно,
что на райских планетах существуют сады, называемые Нандана-канна, где все благоприятствует общению с ангелоподобными, прелетными женщинами, и где в изобилии льется вино сома-раса. Такого
рода телесное счастье безусловно имеет чувственную природу. Эти
люди, таким образом, хотят господствовать в материальном мире, и
их привлекает лишь материальное временное счастье.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате
бхога - к материальному наслаждению; аишварйа - к богатству;
прасактанам - те, кто привязаны; тайа - к таким вещам; апахрта-четасам - заблуждающийся; вйавасайа-атмика - с твердой решмостью; буддхих - преданное служение Господу; самадхау - в котролируемом уме; на - никогда; видхийате - происходит.


Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и матриальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут ршиться отдать себя преданному служению Верховному Господу.


Самадхи означает "ум, поглощенный
самопознанием". В ведическом словаре "Нирукти" говорится: самйаг
адхийате `сминн атма-таттва-йатхатмйам - "Состояние, при котором
ум сконцентрирован на постижении собственной сущности, называеся самадхи". Самадхи недоступно для тех, кто стремятся к матриальному чувственному удовлетворению, а также для тех, кто ввдены в заблуждение подобными преходящими вещами. Таким людям мтериальная энергия выносит соответствующий их деятельности пригвор.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
траи-гунйа - имеющий отношение к трем гунам материальной прроды; вишайах - по существу; ведах - ведическая литература; нитраи-гунйах - неподвластный влиянию трех гун материальной прирды; бхава - быть; арджуна - о Арджуна; нирдвандвах - свободный от
двойственности; нитйа-саттва-стхах - в состоянии чисто духовного
существования; нирйога-кшемах - свободный от мыслей о приобретнии и сохранении; атма-ван - утвердившийся в своем "я".


В Ведах много говорится о трех гунах материальной природы. О
Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двоственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и увердись в своем "я".


Всякая материальная деятельность предполагает дествия и их последствия в трех гунах материальной природы. Эти
действия направлены на достижение материальных результатов и птому приковывают нас к материальному миру. Если в Ведах описваются различные виды такой деятельности, то это делается для тго, чтобы помочь людям постепенно подняться с уровня чувственнго удовлетворения на трансцентный уровень. Арджуна, как ученик и
друг Господа Кришны, получает от Него совет подняться на трасцентный уровень философии Веданты, начальной ступенью которой
является брахма-джигйаса, или вопросы высшей трансцентноти. Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются
за существование. Сотворив материальный мир, Господь дал им ведческое знание, советуя, как жить и как высвободиться из матриальных оков. Когда человек прекращает деятельность, направленую на чувственное удовлетворение, о которой говорится в главе
карма-канда, Упанишады предоставляют ему возможность духовного
познания. Упанишады составляют часть Вед, подобно тому, как "Бхгавад-гита" входит в состав пятой Веды - "Махабхараты". Упанишды отмечают начало трансцентной жизни.
Пока существует материальное тело, существуют также действия и
их последствия в гунах материальной природы. Следует научиться
выносить двойственность явлений: радость и горе, холод и жару и,
мирясь с этой двойственностью, освободиться от всяких забот, свзанных с приобретением и потерей. Этот трансцентный уровень дотигается тем, кто в полной мере достиг сознания Кришны и полнотью вручил себя Ему.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

йаван артха удапане сарватах самплутодаке
таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатах
йаван - все это; артхах - предназначено; уда-пане - в источнке воды; сарватах - во всех отношениях; самплута-удаке - в
большом резервуаре воды; таван - подобным образом; сарвешу - во
всем; ведешу - ведическая литература; брахманасйа - человека, кторый познал Верховный Брахман; виджанатах - того, кто обладает
полным знанием.


Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью
большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение Вед окрывается тому, кто знает их конечную цель.


Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в разделе
ведической литературы, называемой карма-канда, предназначены для
облегчения постепенного процесса самоосознания. Цель же самоосонания ясно определена в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты"
(15.15): цель изучения Вед состоит в познании Господа Кришны,
первопричины всего. Таким образом, самоосознание означает осознние Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. Об отношениях
живых существ и Кришны также упоминается в пятнадцатой главе
"Бхагавад-гиты". Живые существа являются неотъемлемыми частичкми Кришны поэтому восстановление сознания Кришны у индивдуальных живых существ представляет высшую стадию совершенства в
ведическом знании. Это положение находит следующее подтверждение
в "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7):
ахо бата шва-пачо `то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те
"О мой Господь, тот, кто повторяет святое имя Твое, даже будь
он из низкой семьи чандала (собакоеда), находится на высшем уроне самоосознания. Должно быть, в прошлом такой человек подвергал
себя всевозможным видам тапасьи, приносил разнообразные жертвы,
согласно ведическим обрядам, совершил омовения во всех местах пломничества и досконально изучил ведическую литературу. Такой чловек считается лучшим среди ариев".
Таким образом, следует быть достаточно разумным и понять истиное назначение Вед, а не слепо следовать обрядам, желая вознетись на райские планеты, дабы изведать высших чувственных насладений. Обыкновенный человек в наше время не в состоянии следвать всем предписаниям и правилам ведических обрядов, как не мжет он и досконально изучить всю "Веданту" и Упанишады. Осущетвление предписаний Вед требует много времени, энергии, знания и
средств. Это вряд ли возможно в наше время. Тем не менее высшей
цели ведической культуры можно достичь, просто повторяя святое
имя Господа, как учил Господь Чаитанйа, спаситель всех падших
душ. Когда великий знаток ведической литературы Пракашананда Срасвати спросил Господа Чаитанйу, почему Он воспевает святое имя
Господа, как какой-то сентименталист, вместо того, чтобы изучать
философию "Веданты", Господь ответил, что Его духовный учитель
считал Его великим глупцом и потому велел Ему просто воспевать
святое имя Господа Кришны. Он последовал этому указанию и впал в
экстаз, подобно безумцу. В Кали-югу большинство людей глупы и не
имеют достаточного образования, чтобы понять философию "Веданты".
Высшая цель философии "Веданты" может быть достигнута смиренным
повторением святого имени Господа. "Веданта" есть последнее слво ведической мудрости, а автором и знатоком ее является Господь
Кришна. Совершенный ведантист - это великая душа, наслаждающаяся
воспеванием святого имени Господа. В этом состоит высшая цель
всей философии Вед.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго `ств акармани
кармани - в предписанном долге; эва - непременно; адхикарах -
правый; те - тебя; ма - никогда; пхалешу - в плодах; кадачана - в
любое время; ма - никогда; карма-пхала - в результате работы; хтух - причина; бхух - становиться; ма - никогда; те - тебя; сагах - привязанность; асту - должна быть; акармани - в невыполннии долга.


Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих дествий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной рзультатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнния долга.


Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обзанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие.
Предписанные обязанности есть деятельность, совершаемая в зависмости от гун материальной природы, действующих на данного человка. Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие
санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает невполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не
предаваться бездействию. Напротив, ему следует исполнять свой
долг, не беспокоясь о результатах своих действий. Если человек
привязан к результатам своего труда, он становится причиной дествия. Поэтому он наслаждается или страдает, в зависимости от рзультатов своей деятельности.
Предписанные обязанности можно подразделить на три категории:
повседневная деятельность, действия в чрезвычайных обстотельствах и действия, соответствующие собственным стремлениям.
Повседневная работа, совершаемая в соответствии с наставлениями
писаний, и без стремления к ее плодам, есть деятельность в гуне
добродетели. Работа ради результатов сковывает, и потому считаеся неблагоприятной. Каждый человек имеет право на исполнение
предписанных обязанностей, но ему следует действовать, не беспкоясь о результатах. Такое бескорыстное исполнение своих обязаностей несомненно выводит человека на путь освобождения.
Вследствие этого Господь советует Арджуне сражаться, просто пвинуясь долгу, и не беспокоиться о результатах. Отказ от участия
в битве также является своего рода беспокойством о результате.
Такое отношение препятствует освобождению. Любая привязанность,
как положительная, так и отрицательная, является причиной нашего
рабства. Бездействие - греховно. Поэтому единственным путем спсения для Арджуны было просто сражаться, как это предписывает
долг.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа
сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате
йога-стхах - уравновешенный; куру - исполняй; кармани - свой
долг; сангам - привязанность; тйактва - оставив; дхананджайа - о
Арджуна; сиддхи-асиддхйох - в успехе и поражении; самах - уравнвешенный; бхутва - становясь; саматвам - самообладание; йогах -
йога; учйате - называется.


Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь
об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.


Кришна советует Арджуне действовать, пребывая в
йоге. Что же означает йога? Находиться в йоге значит - сосредотчить свой ум на Высшем, на Господе, контролируя свои вечно беспкойные чувства. А раз Господь велит Арджуне сражаться, то рзультаты этого сражения Арджуны не касаются. Победа или поражние - забота Кришны; Арджуне лишь следует действовать согласно
указаниям Его. Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога, и
обучаются ей в процессе, называемом сознанием Кришны. Только в
сознании Кришны возможно отказаться от чувства обладания. Нужно
стать слугой Кришны, или же слугой слуги Кришны. Вот верный путь
для исполнения долга в сознании Кришны, который сам по себе мжет помочь человеку овладеть йогой.
Арджуна - кшатрий, и как таковой он входит в систему варнашрма-дхарма. В "Вишну-пуране" говорится, что в системе варнашрма-дхарма все направлено на удовлетворение Вишну. Не следует
стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делаеся в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны. То-есть,
если не удовлетворять Кришну, принципы варнашрама-дхарма не бдут соблюдены. Таким косвеным образом Арджуне был дан совет дествовать по указанию Кришны.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха крипанах пхала-хетавах
дурена - отбрасывая все это на большое расстояние; хи - непрменно; аварам - отвратительную; карма - деятельность; буддхи-йгат - благодаря силе сознания Кришны; дхананджайа - о завоевтель богатств; буддхау - в таком сознании; шаранам - полное починение; анвиччха - желание; крипанах - скупые; пхала-хетавах -
те, кто стремятся к плодам своей деятельности.


О Дхананджайа, преданно служа Господу, отбрось все желания,
влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастронии вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих
трудов, есть скупцы.


Тот, кто поистине достиг понимания своего изнчального положения как вечного слуги Кришны, отказывается от всех
обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны. Как уже
объяснялось, буддхи-йога означает "трансцентное любовное служние Господу". Такое преданное служение определяет правильую лнию поведения для всякого живого существа. Лишь скупцы стремятся
пожинать плоды своих трудов, чтобы еще больше погрязнуть в матриальном мире. Все виды деятельности, за исключением деятельноти в сознании Кришны, не стоят трудов, поскольку они снова и снва связывают исполняющего их с процессом рождения и смерти. Потому не следует стремиться самому быть причиной деятельности. Все
должно делаться в сознании Кришны, для Его удовлетворения. Скуцы не умеют правильно использовать богатства, приобретаемые влею судьбы или тяжким трудом. Нужно использовать всю свою энегию, действуя в сознании Кришны, и тогда жизнь будет успешной. Но
подобно скупцам, несчастные люди не отдают свою энергию служению
Господу.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкрите
тасмад йогайа йуджйасва йогах кармасу каушалам
буддхи-йуктах - тот, кто вовлечен в преданное служение; джахти - может избавиться от; иха - в этой жизни; убхе - от обоих;
сукрита-душкрите - от плохих и хороших поступков; тасмат - поэтму; йогайа - ради преданного служения; йуджйасва - пусть будет
настолько вовлечен; йогах - сознание Кришны; кармасу - во всей
деятельности; каушалам - искусство.


Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается дже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и
плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искуство деятельности.


С незапамятных времен каждое живое существо накпило многочисленные, как плохие, так и хорошие кармические реации. Находясь в таком положении, оно пребывает в неведении отнсительно своего истинного положения. Это неведение может быть
рассеяно, если последовать учению "Бхагавад-гиты", призывающему
полностью вручить себя Господу Шри Кришне и таким образом освобдиться от цепи мучений, доставляемых действиями и их последствими от жизни к жизни. Поэтому Арджуна получает совет действовать в
сознании Кришны, чтобы освободиться от цепей кармы.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах
джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам
карма-джам - из-за кармической деятельности; буддхи-йуктах -
занятый в преданном служении; хи - неприменной; пхалам - от рзультатов; тйактва - отказываясь; манишинах - великие мудрецы или
преданные; джанма-бандха - от уз рождения и смерти; винирмуктах -
освобожденные; падам - положения; гаччханти - они достигают; анмайам - без несчастий.


Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаюся из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и обретают сотояние, неподвластное страданию.


Освобожденные живые существа стремятся туда, где
нет страданий материального мира. В "Шримад-Бхагаватам"
(10.14.58) сказано:
самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам не тешам
"Для того, кто укрылся у лотосных стоп Господа, предоставляющго кров всему космическому проявлению, и прославившегося под имнем Мукунды, т.е. дающего мукти, океан материального мире подбен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место,
где нет материального страдания, Ваикунтха - вот его цель, а не
такое место, где его на каждом шагу подстерегают опасности".
Вследствие невежества живое существо не понимает, что этот мтериальный мир есть жалкое место, где на каждом шагу притаилась
опасность. Лишь по своему невежеству неразумные люди стараются
приспособиться к обстоятельствам, занимаясь кармической детельностью и полагая при этом, что плоды их трудов сделают их
счастливыми. Они не знают, что во всей вселенной никакое матриальное тело не может обеспечить себе жизнь без страдания. Стрдания, присущие жизни, а именно - рождение, смерть, старость и
болезни - существуют повсюду в материальном мире. Но осознающий
свое истинное положение вечного слуги Господа, а значит и положние Верховной Личности Бога, посвящает себя трансцентному любоному служению Богу. Вследствие этого он обретает право попасть на
планеты Ваикунтхи, жизнь на которых духовна и неподвластна ни
страданию, ни времени, ни смерти. Понимание своего истинного пложения означает также понимание величия Господа. Тот, кто ошбочно считает, что Господь и живое существо находятся на одном
уровне, пребывает во тьме и потому неспособен к преданному служнию Господу. Такое существо само называет себя богом и таким оразом прокладывает себе путь к многократному повторению цикла
рождения и смерти. Но тот, кто, понимая свое положение слуги, одает себя служению Господу, сразу же становится достойным Ваикутхалоки. Служение во имя Господа называется карма-йогой или будхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча
йада - когда; те - твой; моха - иллюзорные; калилам - дебри;
буддхих - трансцентное служение с помощью разума; вйатитаришйати
- превосходит; тада - в то время; ганта аси - ты пойдешь; нирвдам - бессердечность; шротавйасйа - к тому, что все должно быть
услышано; шрутасйа - все это уже услышанно; ча - также.


Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь беразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.


В жизни великих преданных Господа имеется множетво примеров тому, как люди становились безразличными к совершнию ведических обрядов лишь вследствие своего преданного служния Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию
Кришны и своих с Ним взаимоотношений, даже будучи опытным брахмном, становится безразличным к обрядам, связанным с кармической
деятельностью. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачарья в
цепи вайшнавов, говорит:
сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо
бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам
йатра квапи нишадйа йадава-кулоттамасйа камса-двишах
смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме
"О мои молитвы три раза в день, хвала вам. О омовения, хвала
вам. О полубоги! О предки! Не вините меня за неспособность почтать вас. Где бы я теперь ни находился, я вспоминаю великого птомка династии Йаду (Кришну), врага Камсы, и таким образом освбождаюсь из оков греха. Я думаю, что мне этого достаточно".
Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных.
Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, поное омовение рано утром, почитание предков и т.д. Но тот, кто
полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцетному любовному служению Ему, уже достиг совершенства, и потому
теряет интерес ко всем упомянутым регулирующим принципам. С челвека, поднявшегося до уровня самоосознания путем служения Верхоному Господу Кришне, снимается обязанность подвергать себя тпасье и совершать различные жертвоприношения, установленные в псаниях. В другой стороны, тот, кто не понял, что Веды предназнчены для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах,
попусту тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, выхдят за границы шабда-брахмы, границы Вед и Упанишад.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала
самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси
шрути - ведическое откровение; випратипанна - не находясь в
зависимости от результатов деятельности; те - твой; йада - когда;
стхасйати - остается; нишчала - недвижимый; самадхау - в трасцентном сознании или сознании Кришны; ачала - непоколебимый;
буддхих - разум; тада - в то время; йогам - самоосознание; авасйаси - ты достигнешь.


Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум,
когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда
ты достигнешь божественного сознания.


Пребывать в самадхи означает - полностью достинуть сознания Кришны то есть находящийся в полном самадхи постиг
Брахмана, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самоосознния заключается в том, чтобы понять, что человек есть вечный слга Кришны и его единственное занятие - выполнять свои обязанноти в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, т.е. стойкий
преданный, не должен сбиваться с толку витиеватым языком Вед и
выполнять материальную деятельность ради достижения царствия нбесного. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается
с Ним, и в этом трансцентном состоянии может понять все Его укзания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ
к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие
от Кришны или от Его представителя - духовного учителя.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

арджуна увача
стхита-прагйасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешава
стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким
арджунах увача - Арджуна сказал; стхита-прагйасйа - тго, кто твердо пребывает в сознании Кришны; ка - что; бхаша -
язык; самадхи-стхасйа - того, кто пребывает в трансе; кешава - о
Кришна; стхита-дхих - тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким
- что; прабхашета - говорит; ким - как; асита - остается спокоен;
враджета - ходит; ким - как.


Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание
погружено в трансцентное? Что говорит он и как? Как сидит и как
ходит?"


Точно так же, как в каждом человеке проявляются
определенные особенности в зависимости от его состояния, так и
личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными
свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, вражении чувств и т.п. Существуют определенные признаки, показвающие, что человек богат или - что он болен или - что он очень
учен. Подобным же образом, особые черты присущи человеку, пребвающему в трансцентном сознании Кришны, которые выражаются в его
действиях. Каковы эти признаки - можно узнать из "Бхагавад-гиты".
Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Крины, является его умение говорить, ибо речь есть самое важное чловеческое качество. Говорят, глупца не видно, пока он молчит, а
уж распознать хорошо одетого глупца невозможно, пока он не загворит, но как только он раскрывает рот, все становится очевидным.
Самый несомненный признак человека, осознающего Кришну, заклчается в его свойстве говорить лишь о Кришне и о том, что с Ним
связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет расскзано далее.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

шри-бхагаван увача
праджахати йада каман сарван партха мано-гатан
атманй эватмана туштах стхита-прагйас тадочйате
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; праджахти - отказывается; йада - когда; каман - желает удовлетворения
чувств; сарван - всего разнообразия; партха - о сын Притхи; мнах-гатан - вымысла; атмани - в соостоянии души; эва - непремено; атмана - очищенным умом; туштах - удовлетворен; стхита-пражна(гйа)х - пребывающий в трансцентном; тада - в то время; учйте - сказано.


Верховная Личность Бога сказал: "О Партха, когда человек откзывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, кода он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворние только в своей истинной сущности, это значит, что он пребвает в чистом трансцентном сознании.


В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что всякий чловек, полностью пребывающий в сознании Кришны, т.е. целиком полощенный преданным служением Господу, обладает всеми достоинствми великих мудрецов, тогда как не находящийся в этом трансцетном состоянии не имеет таких достоинств, ибо он наверняка оснвывает свою жизнь на собственных измышлениях. Поэтому здесь опрделенно сказано, что следует оказаться от всех чувственных стрелений, порождаемых блужданием ума. Такие стремления нельзя искренить искусственным путем. Однако когда человек занят служением
в сознании Кришны, эти стремления отступают сами по себе, без кких-либо невероятных усилий. Поэтому следует без колебаний вклчиться в деятельность в сознании Кришны, ибо преданное служение
Господу сразу же дает возможность подняться на уровень трансцетного сознания. Духовно развитый человек всегда находит удовлеворение в себе самом, так как он осознал свое положение вечного
слуги Господа. Человек, пребывающий в таком трансцентном состонии, не имеет чувственных стремлений, обусловленых узкими матриалистическими взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем
естественном положении вечного слуги Верховного Господа.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-сприхах
вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате
духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - со спкойным умом; сукхешу - в счастье; вигата-сприхах - не будучи
заинтересованным; вита - свободный от; рага - привязанности; бхйа - страха; кродхах - гнева; стхита-дхих - тот, кто тверд; мних - мудрец; учйате - называется.


Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех
видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей,
страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.


Муни значит тот, чей беспокойный ум предается
всяческим измышлениям, не приходя ни к каким истинным заключниям. Каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не
отличается от других муни, то его и нельзя именовать муни в стргом смысле этого слова. На часав ришир йвсйа матам на бхиннам
(Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Но стхита-дхир муни, как
здесь отмечено Господом, отличается от обычного муни. Стхта-дхир муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он исчерпал
все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он называется прашата-нихшеша-мано-ратхантара (Стотра-ратна, 43), что значит, что он
прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Гоподь Шри Кришна, т.е. Васудева, есть все сущее (васудевах сарвам
ити са махатма су-дурлабхах). Такой человек называется муни с утойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны, и его
совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трех видов, ибо он
воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что
заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но млостью Господа его страдания сведены до минимума. Точно так же,
когда он счастлив, он благодарит Господа, считая себя недостоным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа его
положение так благоприятно, и он хочет все лучше и лучше служить
Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен
привязанности или отвращению. Привязанность означает использовние чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отрченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности.
Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни
привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению
Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, когда его
усилия не венчаются успехом. Человек, пребывающий в сознании
Кришны, всегда тверд в своей решимости.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

йах сарватранабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам
набхинандати на двешти тасйа прагйа пратиштхита
йах - тот, кто; сарватра - везде; анабхиснехах - без привязаности; тат - тот; тат - тот; прапйа - достигая; шубха - добро;
ашубхам - зло; на - никогда; абхинандати - молится; на - никогда;
двешти - завидует; тасйа - его; прагйа - совершенное знние; пратиштхита - утвердившийся.


В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись
с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое,
обладает истинным знанием.


В материальном мире всегда происходят те или иные
бурные события, как хорошие, так и плохие. Человека, которого ткие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен водействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании
Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возмоность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо мир полон двоственных явлений. Но утвердившийся в сознании Кришны не подвежен воздействию добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на
Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Когда сознание
человека так поглощено Кришной, это означает, что он достиг свершенного трансцентного состояния, называемого специальным темином самадхи.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

йада самхарате чайам курмо `нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита
йада - когда; самхарате - сдувает; ча - также; айам - все эти;
курмах - черепаха; ангани - конечности; ива - как; сарвашах - все
вместе; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов
чувств; тасйа - его; прагйа - сознание; пратиштхита - увердившийся.


Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от
их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои
конечности.


Йога, преданного или самореализованную душу опрделяет его способность управлять своими чувствами согласно своим
намерениям. Большинство людей, однако, являются рабами чувств и
потому в своих действиях руководствуются тем, что те приказывают
им. В этом состоит ответ на вопрос о том, что определяет йога.
Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать,
что им вздумается, без правил и ограничений. Йог, или преданный,
должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно
заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо
от своей воли. В шастрах имеется множество наставлений по этому
поводу. Некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот,
запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам насталений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может
стойко утвердиться в сознании Кришны. Лучший пример этому привдится как раз здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой ммент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их
снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в
сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной
цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в отальное время. Арджуне здесь дается совет использовать свои чуства для служения Господу, а не для собственного удовлетворения.
Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с
поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не
использует их.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо `пй асйа парам дриштва нивартате
вишайах - объекты чувственного наслаждения; винивартанте -
практикуется воздержание от; нирахарасйа - ограничениями; дехнах - воплощенный; раса-варджам - отказываясь от вкуса; расах -
чувство наслаждения; апи - хотя есть; асйа - его; парам - горадо более высокие вещи; дриштва - испытывая; нивартате - прекрщает.


Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удвольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждние, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.


Не находясь на духовном уровне, невозможно откзаться от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чуственному удовлетворению посредством выполнения правил и предпсаний чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключащие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако, не любит
таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продутов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в хде некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йоги, поредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары,
дхараны, дхйаны и др., рекомуется для менее разумных людей, котрые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утвеждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к
мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее
разумных, для новичков на пути духовного развития существуют оределенные ограничения, но в действительности эти ограничения
действуют, только если у человека есть вкус к сознанию Кришны.
Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные
ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах
индрийани праматхини харанти прасабхам манах
йататах - пытаясь; хи - конечно; апи - несмотря на; каунтейа -
о сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитах - полный проництельности; индрийани - чувства; праматхини - праматхини; харанти
- бросаются; прасабхам - с силой; манах - ум.


Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно
увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося упралять ими.


Многие ученые мудрецы, философы и трансценталисты
пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старния, даже самые великие из них иногда становятся жертвами матриального чувственного наслаждения, что происходит вследствие
беспокойности их ума. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершеный йог, был соблазнен Менакой, несмотря на все его усилия обудать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И конечно же,
мировая история знает многие подобные случаи. То есть, не будучи
в сознании Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами.
Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной
деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарйа, велкий святой и преданный, который говорит:
йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
"С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа
Кришны, и я постоянно черпаю в нем новую и новую духовную рдость, при одной мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и
сплевываю".
Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что
материальные удовольствия сами собой становятся неприятны облдающему им. Он подобен голодному, утолившему свой голод пищей всокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвсу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах
ваше хи йасйрийани тасйа прагйа пратиштхита
тани - те чувства; сарвани - все; самйамйа - держа под контрлем; йуктах - вовлеченный; асита - будучи так расположенным;
мат-парах - в отношениях со Мной; ваше - в полном подчинении; хи
- неприменно; йасйа - того, чей; индрийани - индрияни; тасйа -
его; прагйа - сознание; пратиштхита - утвержденное.


Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контрлем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком
стойкого разума.


Высшее совершенство йоги заключается в сознании
Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая
сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как бло упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махраджей Амбаришей и из-за своей гордости впал в беспричинную
ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Хотя царь
не был столь сильным йогом, как мудрец, но, будучи преданным Гопода, безмолвно терпел несправедливые нападки, вследствие чего и
одержал победу. Царь смог управлять своими чувствами, так как оладал качествами, описанными в "Шримад-Бхагаватам" следующим оразом:
са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дришау
тад-бхритйа-гатра-спарше `нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хришикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттамашлока-джанашрайа ратих
"Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа
Кришны, речь свою посвятив описанию обители Господа, руками навдя порядок в храме Господа, ушами слушая о деяниях Господа, глзами глядя на форму Господа, телом прикасаясь к телу преданного,
ноздрями вдыхая аромат цветов, принесенных к лотосным стопам Гопода, языком ощущая вкус листьев туласи, предложенных Ему, ногми путешествуя в святое место, где расположен Его храм, голову
склоня в поклоне Господу, а свои желания подчинив желаниям Госпда... и все это сделало его достойным стать преданным Господа мапара" (Бхаг., 9.4.18—20).
Исключительно важным здесь является слово мат-пара. Каким обрзом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи
Амбариши. Шрила Баладева Видйабхушана, великий ученый и ачарья в
цепи мат-пара, замечает: мад-бхакти-прабхавена сарврийа-вижая-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - "Полностью подчнить себе чувства возможно лишь силой преданного служения
Кришне". Иногда в связи с этим приводится в пример огонь. "Подоно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней все, Господь
Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает все нечистое". Йга-сутра также предписывает погружаться в размышления о Вишну, а
не о пустоте. Так называемые йоги, медитация которых не направлна на какую-либо форму Вишну, попусту теряют время в поисках оманчивых видений. Мы должны обладать сознанием Кришны, быть прданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах камат кродхо `бхиджайате
дхйайатах - созерцая; вишайан - объекты чувств; пумсах - линости; сангах - привязанность; тешу - в объектах чувств; упаджйате - развивается; сангат - из привязанности; санджайате - равивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев;
абхиджайате - проявляется.


Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним,
из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает
гнев.


Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время
созерцания объектов чувств становится подвержен желаниям матриального характера. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо
деятельность, а если их не занять трансцентным любовным служнием Господу, они сами обязательно будут искать себе занятие в
служении материальному. В материальном мире каждое живое сущетво, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о
других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию
объектов чувственного восприятия, и единственным способом выраться из этого лабиринта материального существования является
сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой мдитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и
результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Чхакра был еще молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация
Майи Деви, однако он, благодаря своей безраздельной преданности
Господу Кришне, легко выдержал это испытание. Как свидтельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарйи, искренний преданый Господа избегает всех чувственных наслаждений материального
мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с
Господом. В этом - секрет успеха. Однако тот, кто не обладает
сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролирвать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов неибежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удвольствии побуждает его к удовлетворению желаний.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати
кродхат - из гнева; бхавати - происходит; саммохах - полная
иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти; вибхрамах - залуждение; смрити-бхрамшат - после затмения памяти; буддхи-нашах -
потеря разума; буддхи-нашат - потеряв разум; пранашйати - падает.


Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает пмять. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум птерян, человек вновь падает в колодец материального мира.


Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху"
(1.2.258) дает нам следуещее наставление:
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.258)
С развитием сознания Кришны приходит понимание того факта, что
все можно обратить на службу Кришне. Не имеющие представления о
сознании Кришны искусственно пытаются избежать соприкосновения с
материальными объектами. В результате этого, несмотря на желание
освободиться из материальных оков, они не достигают совершенной
стадии отречения. Их так называемое отречение называется пхалгу,
или менее важное. Тот же, кто пребывает в сознании Кришны, понмает, каким образом можно все использовать в служении Господу,
поэтому он не становится жертвой материального сознания. Напрмер, имперсоналисты считают, что Господь, или Абсолют, будучи
безличным, не может потреблять пищу. В то время, как имперсонлисты стараются избежать употребления некоторых хороших продутов, преданный понимает, что Кришна есть Тот, кто в конечном счте всем наслаждается, и Он принимает все, что предлагается Ему с
любовью и преданностью. Поэтому преданный, предложив вкусную пщу Господу, берет себе остатки, называемые прасадом. Таким обрзом все становится духовным, и опасность падения устраняется.
Бхакта принимает прасадам, думая о Кришне, тогда как имперсонлист отвергает пищу, считая ее материальной. Имперсоналист, тким образом, не может наслаждаться жизнью из-за собственного
неестественного отречения, и по этой причине малейшее возбуждние ума вновь сбрасывает его в колодец материального существовния. Считается, что такая душа, даже поднявшись до уровня освбождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном слжении.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати
рага - привязанность; двеша - отрешенность; вимуктаих - с пмощью тех, кто освободился от; ту - но; вишайан - объекты чувств;
индрийаих - чувствами; чаран - действуя; атма-вашйаих - под котролем; видхейа-атма - тот, кто следует принципам регулируемой
свободы; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.


На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и
способного контролировать свои чувства посредством регулирующих
принципов свободы, нисходит милость Господа.


Уже объяснялось, что при помощи различных методов
можно добиться искусственного подчинения чувств. Однако, если эти
чувства не заняты трансцентным служением Господу, всегда остаеся возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что
человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чуственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он облдает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной детельности. Единственной заботой находящегося в сознании Кришны
является удовлетворение Кришны, и ничего более. Поэтому он стоит
выше любых привязанностей или отречения. Если Кришна захочет,
преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с
обычной точки зрения. Но если это не желание Кришны, то он не
станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворния при обычных обстоятельствах. Поэтому решение - действовать
или не действовать - находится под его контролем, ибо только
Кришна управляет им. Такое сознание есть беспричинная милость
Господа, и оно достигается преданным, несмотря на его привязаность к области чувств.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате
прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате
прасаде - по достижению беспричинной милости Господа; сарва -
всех; духкханам - материальных несчастий; ханих - разрушение; айа - его; упаджайате - происходит; прасанна-четасах - счастливо
мыслящий; хи - непременно; ашу - очень скоро; буддхих - разум;
пари - достаточно; аватиштхате - утвердится.


Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны),
больше не существует трех видов страданий материального существвания по достижении такой удовлетворенности сознания человек стновится крепок разумом.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана
на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам
на асти - не может быть; буддхих - трансцентный разум; айутасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча -
и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - ум, увердившийся в счастье; на - не; ча - и; абхавайатах - того, кто
не утвердился; шантих - мир; ашантасйа - неспокойного; кутах -
где; сукхам - счастье.


Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может
иметь ни трансцентного разума, ни устойчивого ума, без которого
немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?


Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь
умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что истинное
спокойствие можно обрести лишь тогда, когда понимаешь, что всеми
плодами жертвенной деятельности и аскетизма наслаждается Кришна,
что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный
друг всех живых существ. Поэтому тот, кто не пребывает в созннии Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокоство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек оретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что
Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возмоным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занмающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда стрдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать
видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание
Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно
достичь только во взаимоотношениях с Кришной.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

индрийанам хи чаратам йан мано `нувидхийате
тад асйа харати прагйам вайур навам ивамбхаси
индрийанам - чувств; хи - непременно; чаратам - скитаясь; йат
- что; манах - ум; анувидхийате - становится постоянно вовлеченым; тат - тот; асйа - его; харати - уносит; прагйам - рзум; вайух - ветер; навам - лодка; ива - как; амбхаси - в воде.


Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно едиственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь
его разум.


Если все чувства не заняты служением Господу, дотаточно одного, обращенного к чувственному удовлетворению, чтобы
сбить преданного с пути духовного развития. Как сказано в жизнеписании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в
сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой
ум.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита
тасмат - поэтому; йасйа - чей; маха-бахо - о сильнорукий; нирихитани - таким образом обузданные; сарвашах - все вокруг; идрийани - чувств; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа
- его; прагйа - разум; пратиштхита - сосредоточен.


Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их
объектов, несомненно находится в твердом уме.


Желание чувственного удовольствия можно обуздать
только с помощью сознания Кришны, вовлекая все свои чувства в
трансцентное любовное служение Господу. Как врага можно победить
превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какми-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Гоподу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно
утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только
под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой,
или достойным освобождения.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех
йа - что; ниша - ночь; сарва - все; бхутанам - живых существ;
тасйам - в том; джагарти - бодрствующий; самйами - самоконтролруемый; йасйам - в котором; джаграти - пробужденные; бхутани -
все существа; са - это есть; ниша - ночь; пашйатах - для обладащего внутренним виденьем; мунех - мудреца.


То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время
пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудрца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.


Умные люди подразделяются на две категории. Одни
действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения,
другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию.
Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для
тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие свого невежества в области самоосознания, материалистически натроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя челвек бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец находит
трансцентное удовольствие в постепенном развитии духовной культры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и
остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грзит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая рдость, иногда - горе. Самоуглубленный человек безразличен к матриалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься
самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
апурйаманам - всегда наполненный; ачала-пратиштхам - устаноленный; самудрам - в океан; апах - воЯды; правишанти - входят;
йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - тому; правшанти - входить; сарве - во все; сах - тот человек; шантим - мир;
апноти - достигает; на - не; кама-ками - тот, кто хочет выпонять свои желания.


Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непррывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполнямый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится
удовлетворить свои желания.


Несмотря на то, что океан постоянно наполняется
водой, особенно в дождливый сезон, когда вода прибывает еще
больше, он остается прежним - не приходит в волнение и не выхдит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившеся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, сущетвуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не мнее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон.
Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как
Господь дает ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтму он подобен океану - всегда полон самим собой. Желания могут
приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный отается тверд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не
беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того,
что человек обладает сознанием Кришны - у него пропадает склоность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и вознкать. Испытывая удовлетворение от своего трансцентного любовного
служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану,
и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится
удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения,
не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет
спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению или
же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того,
что их желания не осуществляются. Но человек, пребывающий в сонании Кришны, счастлив, служа Господу у него нет собственных жланий. В действительности, он даже не стремится к освобождению от
так называемых материальных оков. У преданных Кришны отсутствуют
материальные желания, и потому они всегда пребывают в совершеном умиротворении.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах
нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати
вихайа - отказавшись; каман - от всех материальных желаний;
йах - тот; сарван - каждый; пуман - человек; чарати - живет; нисприхах - не имеющий желаний; нирмамах - без чувства собственнчества; нираханкарах - без ложного эго; сах - он; шантим - совешенный мир; адхигаччхати - обретает.


Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному
удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает,
что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он
может обрести истинное спокойствие.


Освободиться от желаний означает не иметь желаний,
связанных с чувственным удовлетворением. Иными словами, желание
обрести сознание Кришны по существу есть отсутствие желаний. Свершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего
истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении сбя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание
чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершеной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетврения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сржаться ради удовлетворения своих чувств, но когда он заполнил все
свое сознание Кришной, он вступил в битву, ибо так хотел Кришна.
У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны
Арджуна стал биться в полную силу. Действительное отсутствие жланий есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственое стремление уничтожить желания. Живое существо не может избвиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество.
Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уврен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и
потому не выражает ложных претензий обладать чем-либо. Это трасцентное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном
понимании того, что в своей духовной сущности каждое живое сущетво является вечной неотъемлемой частичкой Кришны, и потому веное положение живого существа не может быть равно положению Крины или же превосходить его. Такое понимание есть основа истиннго умиротворения.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

эша брахми стхитих партха наинам прапйа вимухйати
стхитвасйам анта-кале `пи брахма-нирванам риччхати
эша - это; брахми - духовный; стхитих - положение; партха - о
сын Притхи; на - никогда; энам - это; прапйа - достигая; вимухйти - заблуждается; стхитва - будучи так расположен; асйам - в
этом; анта-кале - в конце жизни; апи - также; брахма-нирванам -
духовное царство Бога; риччхати - обретает.


Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который,
человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в
таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.


Сознания Кришны или святой жизни можно достичь
сразу, в один миг. Но можно не достичь этой стадии, прожив и неколько миллионов жизней. Все дело в понимании и признании факта.
Кхатванга Махараджа достиг этой ступени жизни всего за несколько
минут до смерти, вручив себя Кришне. Нирвана означает окончание
процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, в
конце материальной жизни - лишь пустота. "Бхагавад-гита" учит
иному. По завершении материальной жизни начинается истинная
жизнь. Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь
просто заканчивается, те же, кто духовно развиты, знают, что поле окончания жизни в материальном мире будет иная жизнь. Тот, кму в этой жизни посчастливится обрести сознание Кришны, сразу же
достигает стадии брахма-нирвана. Между царством Господа и преданым служением Господу разницы нет. Так как оба эти состояния нходятся на абсолютном уровне, то трансцентное любовное служение
Господу означает - достижение духовного царства. В материальном
мире деятельность ведется для чувственного удовлетворения, тогда
как в духовном мире она ведется в сознании Кришны. Достижение
сознания Кришны даже в этой жизни есть мгновенно достижение Брамана. Тот, кто пребывает в сознании Кришны, уже действительно вшел в царство Господа.
Брахман - прямая противоположность материи. Поэтому брахми
стхити означает "не на уровне материальной деятельности". Преданое служение Господу рассматривается в "Бхагавад-гите" как стдия освобождения (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате).
Таким образом, брахми стхити есть освобождение от материальных
оков.
Шрила Бхактивинода Чхакура подвел итог второй главе "Бхагвад-гиты", назвав ее сутью всей книги. В "Бхагавад-гите" рассмариваются карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй
главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а
также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о
которых говорится в этой книге.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе
"Шримад Бхагавад-гиты", под названием "Обзор "Бхагавад-гиты".

Глава 3

Карма-йога

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

арджуна увача
джйайаси чет карманас те мата буддхир джанардана
тат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешава
арджунах увача - Арджуна сказал; джйайаси - лучше; чет - если;
карманах - чем кармическая деятельность; те - Тобой; мата - счтается; буддхих - разум; джанардана - о Кришна; тат - поэтому;
ким - почему; кармани - в деятельности; гхоре - в ужасе; мам -
мне; нийоджайаси - вовлекаешь меня; кешава - о Кришна.


Арджуна сказал: "О Джанардана, о Кешава! Почему Ты хочешь волечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума
лучше кармической деятельности?


В предыдущей главе Верховная Личность Бога, Шри
Кришна, очень подробно описал природу души, чтобы спасти Своего
близкого друга Арджуну, тонущего в океане материальных страданий.
Он рекомовал ему следовать путем буддхи-йоги, или сознания Крины. Иногда сознание Кришны неправильно понимается как некое пасивное состояние, и часто имеющий такое неверное представление
удаляется в уединенное место, чтобы, воспевая святое имя Господа,
в полной мере обрести сознание Кришны. Но тому, кто еще не потиг философии сознания Кришны, не рекомуется воспевать святое имя
в уединенном месте: так можно приобрести лишь дешевое преклонние неискушенной публики. Арджуна также представлял себе сознние Кришны, буддхи-йогу, или развитие духовного знания путем прложения разума, как что-то подобное отказу от активной жизни для
покаяния и аскетической жизни в уединенном месте. Другими словми, он хотел искусно избежать борьбы, используя сознание Кришны
как оправдание. Но, как искренний ученик, он изложил суть дела
своему учителю и спросил Кришну, как ему лучше поступить. В овет Кришна подробно разъяснил систему карма-йоги, или деятельноти в сознании Кришны, о которой и говорится здесь, в третьей глве.

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

вйамишренева вакйена буддхим мохайасива ме
тад экам вада нишчитйа йена шрейо `хам апнуйам
вйамишрена - двусмысленными; ива - конечно; вакйена - словами;
буддхим - разум; мохайаси - Ты ставишь в тупик; ива - конечно; ме
- меня; тат - поэтому; экам - только один; вада - пожалуйста,
скажи; нишчитйа - уверяя; йена - которым; шрейах - истинная прада; ахам - я; апнуйам - могу это иметь.


Мой разум смущен Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому,
прошу Тебя, скажи определенно, что будет самым лучшим для меня".


В предыдущей главе, являющейся как бы прелюдией к
"Бхагавад-гите", описывалось множество различных путей, таких,
как санкхйа-йога, буддхи-йога, управление чувств разумом, бескрыстная деятельность и положение неофита. Все это было предсталено без особой системы. Для того, чтобы действовать с понимнием, необходимо иметь описание всей системы. Поэтому Арджуна хтел выяснить эти кажущиеся запутанными вопросы, чтобы любой обыновенный человек смог понять их, не давая им ложного толкования.
Хотя Кришна не стремился запутать Арджуну, жонглируя словами,
Арджуна не мог постичь процесс сознания Кришны - ни в бездествии, ни в активном служении. Другими словами, своими вопросами
он расчищает путь к сознанию Кришны для всех учеников, серьезно
желающих понять тайну "Бхагавад-гиты".

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

шри-бхагаван увача
локе `смин дви-видха ништха пура прокта майанагха
гйана-йогена санкхйанам карма-йогена йогинам
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; локе - в
мире; асмин - это; дви-видха - два рода; ништха - вера; пура -
раньше; прокта - было сказано; майа - Мной; анагха - о безгреный; гйана-йогена - связующая процессом йоги; санкхйанам -
эмпирическими философами; карма-йогена - связующим процессом прданности; йогинам - преданных.


Верховная Личность Бога сказал: "О безгрешный Арджуна, я уже
объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое "я".
Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских
размышлений, другие - через преданное служение Господу.


В тридцать девятом стихе второй главы Господь опсал два разных пути, а именно: путь санкхйа-йоги и путь карма-йги, или буддхи-йоги. В этом стихе Господь объясняет то же самое
более подробно. Санкхйа-йога, или аналитическое познание природы
духа и материи, есть предмет изучения для людей, склонных спеклировать и пытаться понимать вещи через экспериментальное познние и философствование. Люди другого рода действуют в сознании
Кришны, как это пояснено в шестьдесят первом стихе второй главы.
Также и в тридцать девятом стихе Господь объясняет, что, дествуя по принципам буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек овобождается из цепей кармы, более того, этот процесс не имеет ндостатков. Тот же самый принцип более подробно изложен в шестьдсят первом тексте: буддхи-йога - это когда человек всецело завсит от Всевышнего (т.е. от Кришны), и таким образом ему очень
легко контролировать свои чувства. Итак, обе эти системы йоги нходятся во взаимной зависимости, как религия и философия. Релгия без философии - простая сентиментальность, а нередко и фантизм, в то время как философия без религии есть не что иное, как
мыслительные спекуляции. Конечной целью является Кришна, покольку философы, искренне ведущие поиски Абсолютной истины, в
конце концов тоже приходят к осознанию Кришны. Это также утвеждается в "Бхагавад-гите". Процесс в целом представляет собой пнимание реального положения своей истинной сущности по отношению
к Верховной сущности. Обходной путь философских спекуляций может
со временем вывести к сознанию Кришны; другой же путь заключаеся в непосредственной связи с сознанием Кришны. Путь сознания
Кришны совершенней, так как он не зависит от очищения чувств с
помощью философских размышлений. Путь преданного служения, нерудный и возвышенный, сам по себе есть процесс очищения.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

на карманам анарамбхан наишкармйам пурушо `шнуте
на ча саннйасанад эва сиддхим самадхигаччхати
на - без; карманам - предписанных обязанностей; анарамбхат -
невыполнением; наишкармйам - освобождение от последствий; пуршах - человек; ашнуте - достигает; на - не; ча - также; саннйаснат - через отречение; эва - посто; сиддхим - успех; самадхигачхати - достигает.


Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от камических реакций, и одним только отречением невозможно достичь
совершенства.


Образ жизни в отречении может быть принят человком, прошедшим процесс очищения, который состоит в выполнении
предписанных обязанностей, для того и установленных, чтобы очитить сердца материалистически настроенных людей. Не пройдя через
очищение, человек не может достигнуть успеха, просто резко передя в четвертую стадию жизни (санньясу). По мнению философов-эмприков, просто приняв санньясу, или отказавшись от материальной
кармической деятельности, возможно сразу же уподобиться Нарайане.
Но Господь Кришна не одобряет этот принцип. Без очищения сердца
санньяса является лишь нарушением общественного устройства. С
другой стороны, если кто-нибудь посвящает себя трансцентному слжению Господу (буддхи-йога), пусть он и не выполняет своих матриальных обязанностей, сколько бы он ни продвинулся на этом пути,
все будет принято Господом. Св-алпам апй асйа дхармасйа трайате
махато бхайат. Даже незначительное продвижение на пути преданнго служения поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит
карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаих
на - не; хи - непременно; кашчит - каждый; кшанам - момент;
апи - также; джату - в любой момент; тиштхати - остается; акама-крит - ничего не делая; карйате - вынужден работать; хи - неременно; авашах - беспомощно; карма - работа; сарвах - все; прарити-джаих - рожденными гунами материальной природы; гунаих - кчествами.


Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, даннми ему гунами материальной природы поэтому никто не может удежаться от деятельности, даже на мгновение.


Постоянная активность обусловлена природой души, а
не тем, что она воплотилась в теле. В отсутствии души матриальное тело не может двигаться. Тело - всего лишь неживой мехнизм, управляемый душой, которая постоянно активна и не может отановиться даже на мгновение. Поэтому душа должна быть занята плезной деятельностью в сознании Кришны, а иначе все ее действия
будут продиктованы иллюзорной энергией. В контакте с матриальной энергией душа попадает под влияние гун природы, и, чтбы очистить душу от таких материальных привязанностей, необходмо выполнять обязанности, предписанные в писаниях. Но если душа
занята своей естественной деятельностью в сознании Кришны, то,
что бы она ни сделала, все будет ей на благо. "Шримад-Бхагаватам"
(1.5.17) подтверждает это:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво `тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах
"Если человек принимает сознание Кришны, то даже если он не бдет следовать обязанностям, предписанным в писаниях, или не бдет осуществлять преданное служение должным образом, и даже если
он не удержится на должном уровне, то это не будет ни потерей, ни
злом для него. Но если он даже выполняет все, предписанное в псаниях для очищения, то какую пользу принесет ему это, если он не
осознает Кришну?" Итак, процесс очищения необходим для достижния уровня сознания Кришны. Таким образом, санньяса, как и любой
процесс очищения, должен помочь в достижении конечной цели - сонания Кришны, без которого ничто не имеет смысла.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

кармрийани самйамйа йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате
карма-индрийани - пять действующих органов чувств; самйамйа -
контролируя; йах - каждый, кто; асте - остается; манаса - умом;
смаран - думая; индрийа-артхан - объекты чувств; вимудха - глпая; атма - душа; митхйа-ачарах - притворщик; сах - он; учйате -
называется.


Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум
привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и нзывается притворщиком.


Существует много притворщиков, которые отказываюся действовать в сознании Кришны, устраивают представление из мдитации, в то время, как в действительности их ум остается на
уровне чувственных наслаждений. Или еще такие притворщики могут
рассуждать на сухие философские темы, чтобы произвести впечатлние на своих искушенных слушателей, и такие люди в этом стихе нзываются величайшими обманщиками. Руководствуясь лишь стремлнием к удовлетворению чувств, человек может заниматься детельностью, соответствующей любому социальному положению, но ели он следует правилам и предписаниям своего истинного статуса,
его существование постепенно очищается. Тот же, кто разыгрывает
из себя йога, в то время, как в действительности ищет объекты для
удовлетворения чувств, называется величайшим обманщиком, даже ели иногда он рассуждает о философии. Его знания не представляют
никакой ценности, так как результаты знания такого грешника отбрает иллюзорная энергия Господа. Ум такого притворщика осквернен,
и потому эта показная медитация не имеет никакой цены.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

йас тв индрийани манаса нийамйарабхате `рджуна
кармрийаих карма-йогам асактах са вишишйате
йах - тот, кто; ту - но; индрийани - чувства; манаса - умом;
нийамйа - регулируя; арабхате - начинается; арджуна - о Арджуна;
карма-индрийаих - активными органами чувств; карма-йогам - прданность; асактах - без привязанности; сах - он; вишишйате - есть
гораздо лучше.


С другой стороны, тот, кто искренне пытается контролировать
умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в созннии Кришны, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.


Вместо того, чтобы становиться псевдотрансцентлистом ради бессмысленной жизни и чувственных наслаждений, горадо лучше заниматься своим собственным делом и достичь цели жизни,
состоящей в освобождении из материального плена и достижении цаства божьего. Главная свартха-гати, или цель жизни каждого - это
достижение Вишну. Весь институт варн и ашрамов предназначен для
того, чтобы помочь нам в достижении этой цели. Грихастха тоже мжет выполнить свое предназначение, занимаясь служением в созннии Кришны. Для достижения самоосознания человек должен вести ргулярный образ жизни, как это предписано в писаниях, продолжать
выполнять свое дело без материальных привязанностей, и таким оразом духовно развиваться. Тот, кто искренне следует этим путем,
гораздо выше лгуна-притворщика, который усвоил дешевую показную
духовность и тем самым обманывает неискушенную публику. Тот, кто
с искренним чувством подметает улицы, гораздо выше какого-нибудь
шарлатана, который занимается медитацией только ради приобретния средств к существованию.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

нийатам куру карма твам карма джйайо хй акарманах
шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах
нийатам - предписанные; куру - делай; карма - обязанности;
твам - ты; карма - работа; джйайах - лучше; хи - чем; акарманах -
без работы; шарира - телесный; йатра - поддержание; апи - даже;
ча - также; те - твой; на - никогда; прасиддхйет - пусть будет
закончен; акарманах - без работы.


Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не рабтать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное
тело.


Существует много людей, которые занимаются так нзываемой медитацией и утверждают, что они будто бы высокого
происхождения, а также высокопоставленных персон, притворяющихся,
что пожертвовали всем ради духовного развития. Господь Кришна не
хотел, чтобы Арджуна стал притворщиком. Он желал, чтобы тот вполнял предписанные ему обязанности, как это положено кшатрию.
Арджуна был грихастхой и полководцем, и поэтому ему было лучше
оставаться таковым и выполнять свои религиозные обязанности, как
это предписано кшатрию, имеющему семью. Подобная деятельность
постепенно очищает сердце мирянина и освобождает его от матриальной скверны. Так называемое отречение с целью удовлетворния нужд тела никогда не одобрялось ни Господом, ни каким-либо
религиозным писанием. В конце концов человек обязан поддерживать
и тело, и душу какой-либо работой. Не следует по собственной прхоти оставлять работу, не пройдя через очищение от материальных
наклонностей. Каждым, находящимся в материальном мире, несомнено владеет нечистое стремление к господству над материальной прродой, или, другими словами, к чувственому удовлетворению. Неоходимо очиститься от этих скверных наклонностей, выполняя свой
долг. Без этого человек никогда не должен пытаться стать так нзываемым трансценталистом, отказываться от работы и жить за счет
других.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

йагйартхат кармано `нйатра локо `йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара
йагйа-артхат - только ради Йаджны, или Вишну; карманах -
чем работа; анйатра - иначе; локах - мир; айам - это; карма-бадханах - узы работы; тат - Его; артхам - ради; карма - работа;
каунтейа - о сын Кунти; мукта-сангах - освобожденный от общения;
самачара - делай совершенно.


Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вину, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире.
Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности рди Его удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого раства.


Поскольку человек должен работать хотя бы просто
для поддержания тела, то предписанные обязанности для каждого
конкретного социального положения составлены с таким расчетом,
чтобы эта цель могла быть достигнута. Йагйа означает Гоподь Вишну, или совершение жертвоприношения. Все жертвоприношния предназначены для удовлетворения Господа Вишну. Веды указвают: йаджно ваи вишнун. Другими словами, одной цели служит как
совершение предписанных жертвоприношений, так и непосредственное
служение Господу Вишну. Поэтому сознание Кришны является также
формой йаджны, предписанной в этом стихе. Система варнашрама
имеет ту же цель - удовлетворение Господа Вишну. Варнашрамачарвата пурушена парах пуман / виннур арадхйате (Вишну-пурана,
3.8.8).
Поэтому каждый должен работать во имя удовлетворения Вишну. Лбая другая деятельность в этом материальном мире явится причиной
рабства, поскольку как добрые, так и злые дела имеют свои послествия, а любые последствия связывают совершающего эти дела. Тким образом, чтобы удовлетворить Кришну (или Вишну), необходимо
действовать в сознании Кришны; выполняющий такую деятельность
достигает стадии освобождения. Это великое искусство, и сначала
оно требует очень опытного руководителя. Поэтому каждый должен
усердно трудиться, руководимый опытным преданным Господа Кришны
или же непосредственно Самим Господом Кришной (как это привелось
Арджуне). Ничто не должно делаться для чувственного удовлетворния, но только ради удовлетворения Господа. Такая практика не
только спасает человека от кармических реакций, но и постепенно
поднимает его до уровня трансцентного любовного служения Господу,
которое одно способно привести человека в царство Господа.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

саха-йагйах праджах сриштва пуровача праджапатих
анена прасавишйадхвам эша во `ств ишта-кама-дхук
саха - наряду с; йагйах - жертвоприношения; праджах -
поколения; сриштва - создавая; пура - в древние времена; увача -
сказал; праджа-патих - Господь всех существ; анена - таким обрзом; прасавишйадхвам - быть более и более процветающим; эшах -
это; вах - твой; асту - пусть будет; ишта - все желаемое; кма-дхук - дарующий.


В начале творения Господь всех существ сотворил поколения лдей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благоловил их, сказав: "Будьте счастливы этой йаджной (жертвоприношнием), ибо совершение ее дарует вам все желаемое для счастливой
жизни и достижения освобождения".


Материальное творение Господа всех существ, Вишну,
является возможностью, данной обусловленным душам, чтобы возвртиться домой, назад к Господу. Все живые существа в материальном
творении обусловлены материальной природой, так как они забыли
свои отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога. Ведические
принципы должны помочь нам осознать эти вечные взаимоотношения,
как это утверждается в "Бхагавад-гите": ведаиш ча сарваир ахам
эва ведйах. Господь говорит, что цель Вед - понять Его. В ведческих гимнах говорится: патим вишвасйатмеш-варам. Поэтому Госпдом живых существ является Верховная Личность Бога, Вишну. Шрила
Шукадева Госвами в "Шримад-Бхагаватам" (2.4.20) также описывает
Господа как пати:
шрийах патир йагйа-патих праджа-патир
дхийам патир лока-патир дхара-патих
патир гатиш чандхака-вришни-сатватам
прасидатам ме бхагаван сатам патих
Праджа-пати есть Господь Вишну, и Он же есть Господь всех жвых созданий, всех миров, всех красот и Он же - всеобщий защиник. Господь сотворил этот материальный мир для обусловленных
душ, чтобы обучить их выполнять йаджны (жертвоприношения) для
удовлетворения Вишну, с тем, чтобы они могли с удобствами сущетвовать в материальном мире, без тревог и опасений, и, закончив
пребывание в материальном теле, вошли в царство Господа. Такова
программа существования для обусловленной души. Выполняя йаджны,
обусловленные души начинают постепенно осознавать Кришну и во
всех отношениях становятся благочестивыми. В Кали-югу ведические
писания рекомуют санкиртана-йаджну (воспевание имен Господа), и
Господь Чаитанйа ввел эту трансцентную систему для всеобщего овобождения. Санкиртана-йагйа и сознание Кришны прекрасно
сочетаются друг с другом. Господь Кришна в Своем воплощении прданного слуги, (Господа Чаитанйи) упоминается в "Шримад-Бхагавтам", с особой ссылкой на санкиртана-йаджну:
кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам
йагйаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах
"В эту Кали-югу люди, наделенные достаточным разумом, будут пчитать Господа и Его сподвижников, совершая санкиртана-йаджну"
(Бхаг., 11.5.29). В эту эпоху Кали нелегко совершать другие йажны, предписанные в ведической литературе, но санкиртана-йажна(гйа) легка и возвышенна во всех отношениях.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах
параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха
деван - полубогов; бхавайата - удовлетворив; анена - этим жетвоприношением; те - те; девах - полубоги; бхавайанту - удовлеворят; вах - вы; параспарам - взаимно; бхавайантах - удовлетвряя друг друга; шрейах - благословение; парам - высший; авапсйаха - ты достигнешь.


Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят таже и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов
воцарится всеобщее благоденствие.


Полубоги наделены властью управлять материальными
делами. Снабжение воздухом, светом, водой и другими благами для
поддержания тела и души каждого живого существа доверено полубгам, которые помогают Верховной Личности Бога, находясь в разлиных частях Его тела. Их удовольствие и неудовольствие зависят от
совершения человеком йаджны. Некоторые из жертвоприношений преназначены для удовлетворения конкретных полубогов, но даже и в
таком случае Господь Вишну почитается главной целью всех их. В
"Бхагавад-гите" также указывается, что Сам Кришна является целью
всех жертвоприношений: бхоктарам йагйа-тапасам. Поэтому кнечное удовлетворение от йагйа-пати является высшей целью
всех йаджн. При правильном выполнении йаджны полубоги, отвественные за отдельные виды снабжения, естественно, испытывают
удовлетворение, и снабжают всем необходимым с избытком.
Совершение жертвоприношений приносит много побочной пользы, в
конечном счете приводя к освобождению из материального плена.
Благодаря совершению йаджны , как это утверждается в Ведах, лбая деятельность очищается: ахара-шуддхау саттва-шуддхих сатва-шуддхау дхрува смритих смрити-ламбхе сарва-грантхинам випрмокшах. Благодаря совершению йаджны освящается пища человека,
благодаря вкушению освященной пищи очищается само его существовние, благодаря очищению существования очищаются тонкие ткани пмяти, а с просветленной памятью человек способен подумать о пути
к освобождению, и сочетание всего этого ведет к осознанию Кришны,
в чем так нуждается современное общество.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

иштан бхоган хи во дева дасйанте йагйа-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах
иштан - желанные; бхоган - вещи, необходимые в жизни; хи -
непременно; вах - тебе; девах - полубоги; дасйанте - наградят;
йагйа-бхавитах - будучи удовлетворенными совершением жетвоприношений; таих - ими; даттан - данные вещи; апрадайа - не
предлагая; эбхйах - полубогам; йах - тот, кто; бхункте - насладается; стенах - вор; эва - непременно; сах - он.


Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных
потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, друют все необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не
предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно является вром.


Полубоги уполномочены снабжать материальный мир от
имени Верховной Личности Бога, Вишну, поэтому они должны быть
удовлетворены совершением предписанных жертвоприношений. В Ведах
предписываются различные виды жертвоприношений для разных полубгов, но в конечном счете, все они предлагаются Верховной Личноти Бога. Тем, кто не может понять, что есть Личность Бога, рекмуется совершать жертвоприношения полубогам. В Ведах рекомуются
различные виды йаджны в соответствии с различными материальными
склонностями личности. Почитание различных полубогов происходит
на той же самой основе, а именно - согласно различным качествам
данного человека. Например, мясоедам рекомовано почитание богини
Кали, одной из ужаснейших форм материальной природы, а для этой
богини Кали рекомуется принесение в жертву животных. Однако тем,
кто находятся в гуне добродетели, рекомовано трансцентное поклнение Господу Вишну. Но, в конечном счете, все йаджны предназнчены для постепенного продвижения к трансцентному положению.
Обычному человеку необходимо выполнять по крайней мере пять жетвоприношений, называемых панча-маха-йагйа.
Следует, однако, понимать, что все необходимое для жизни челвеческого общества поставляется посланцами Господа, полубогами.
Никто не может сотворить что-либо. Возьмем, к примеру, любую пщу человека: злаки, фрукты, овощи, молоко, сахар и так далее, ели он находится в гуне добродетели, прибавим сюда невегетариаскую пищу, такую, как мясо и тому подобное - ничего из вышеперчисленного не может быть изготовлено людьми. Опять же возьмем к
примеру тепло, свет, воду, воздух, другие вещи, необходимые для
жизни - ничто из этого не может быть создано человеком. Без Веховного Господа не было бы ни щедрого солнечного и лунного света,
ни обильного дождя, ни ветра - всего того, без чего жить невоможно. Очевидно, что снабжение нашей жизни всем необходимым завсит от Господа. Даже для наших промышленных предприятий требуеся большое количество сырья: металла, серы, ртути, марганца и так
многих других необходимых предметов - все это поставляется поланцами Господа, чтобы, правильно этим пользуясь, мы могли подерживать свое здоровье и стать способными к самоосознанию, ведщему к конечной цели жизни, то есть к освобождению от матриальной борьбы за существование. Эта цель жизни достигается свершением йаджны. Если же мы забываем о цели человеческой жизни и
просто используем для удовлетворения чувств получаемое от послацев Господа, все более и более запутываясь в материальном сущетвовании, которое не является целью творения, несомненно, мы стновимся ворами и потому подлежим наказанию по законам матриальной природы. Общество воров никогда не станет счастливым,
так как у воров нет цели в жизни. Грубые материалисты, воры, не
имеют конечной цели в жизни. Они просто руководствуются чувственым удовлетворением и не имеют знания о том, как совершать йажны. Однако Господь Чаитанйа дал нам знание о самой легкой форме
йаджны, а именно, о санкиртана-йаджне, которую может осуществить
любой человек, признающий принципы сознания Кришны.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

йагйа-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат
йагйа-шишта - пища, принимаемая после совершения йаджны;
ашинах - едоки; сантах - преданные; мучйанте - избавляются от;
сарва - все виды; килбишаих - от грехов; бхунджате - неслаждаюся; те - они; ту - но; агхам - страшные грехи; папах - грешники;
йе - те; пачанти - готовят пищу; атма-каранат - для чувственного
наслаждения.


Преданные Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Госпду, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради соственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь
грех.


Преданные Верховного Господа, или люди в сознании
Кришны называются сантами, и они, как это описано в "Брахма-сахите" (5.38), постоянно с любовью думают о Господе: преманджна-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва хридаешу вилокайати. Санты, всегда думая с любовью о Верховной Личности Бога, Гвинде (дарующем все наслаждения), или Мукунде (дарующем освободение), или Кришне (всепривлекающей личности), не могут принять
что-либо, не предложив этого сначала Верховной личности. Поэтому
такие преданные постоянно совершают йаджны в форме различных вдов преданного служения, таких, как шраванам, киртанам, смаранам,
арчанам и др., и это совершение йаджны удерживает их в стороне от
всевозможной скверны, возникающей в результате греховных связей в
материальном мире. Остальные же, готовящие пищу для себя или рди удовлетворения чувств, не только являются ворами, но и питаюся всевозможным грехом. Как же может быть счастив человек, если
он вор и грешник. Это невозможно. Поэтому, чтобы люди во всех оношениях стали счастливыми, они должны усвоить выполнение нетруного процесса санкиртана-йаджны, полностью осознав Кришну. Иначе
на земле невозможны мир и счастье.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йагйад бхавати парджанйо йагйах карма-самудбхавах
аннат - из злаков; бхаванти - растут; бхутани - материальные
тела; парджанйат - из дождей; анна - хлеба; самбхавах - произвоство; йагйат - из совершения жертвоприношения; бхавати -
становится возможным; парджанйах - дождь; йагйах - совершние йаджни; карма - предписанные обязанности; самудбхавах - роденный из.


Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли,
питаемой дождями. Дожди вызываются совершением йаджны, а йажна(гйа) рождается из выполнения предписанных обязанностей.


Шрила Баладева Видйабхушана, замечательный комметатор "Бхагавад-гиты", написал следующее: йе индрадй-ангатайаватхитам йагйам сарвешварам вишнум абхйарчйа тач-чхешам ананти тена тад деха-йатрам сампадайанти, те сантах сарвешварасйа
йагйа-пурушасйа бхактах сарва-килбишаир анади-кала-вивридхаир атманубхава-пратибандхакаир никхилаих папаир вимучйанте.
Верховный Господь, известный как йагйа-пуруша, или лично
принимающий все жертвоприношения, является господином всех полбогов, которые служат Ему, как различные части тела служат целму. Полубоги Индра, Чандра, Варуна и другие - всего лишь служщие, управляющие материальными делами, и Веды предписывают жетвоприношения для удовлетворения этих полубогов с тем, чтобы они
были довольны и поставляли достаточное количество воздуха, света
и воды для производства злаков. Когда поклоняются Господу Кришне,
то соответственно поклоняются и полубогам, которые являются раличными частями тела Господа, поэтому нет необходимости в одельном поклонении этим полубогам. По этой причине преданные Гопода, находящиеся в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, и
только потом съедают ее - процесс, насыщающий тело духовно. Тким образом не только уничтожаются последствия прошлых грехов, но
и тело становится неподвластно материальной скверне. Как опредленная вакцина защищает человека от болезни во время эпидемии,
так и еда, предложенная сначала Господу Вишну, дает нам спосоность сопротивляться материальным влияниям, и того, кто всегда
так поступает, называют преданным Господа. Поэтому человек в сонании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, мжет нейтрализовать все последствия прошлых заразных болезней тла, которые препятствуют процессу самоосознания. С другой сторны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество
своих грехов и тем самым готовит себе следующую жизнь в теле
свиньи или собаки - расплату за прошлые грехи. Материальный мир
полон скверны, но тот, кто приобрел иммунитет против этого, прнимая прасад Господа (пищу, предложенную Вишну), находится в бзопасности, тогда как другие становятся ее жертвами.
Злаки и овощи - вот настоящая пища. Человеческие существа птаются различными видами злаков, овощами, фруктами и так далее, а
животные питаются отбросами злаков и овощей, травой, различными
растениями и так далее. Люди, привыкшие питаться мясом, также звисят от произрастания растений, так как ими питаются животные.
Итак, в конечном счете, мы зависим от урожая, собранного с полей,
а не от продукции больших заводов и фабрик. А урожай зависит от
обилия дождя, который контролируется такими полубогами, как
Индра, богами Солнца, Луны и т.д., и все они являются слугами
Господа. Господь может быть ублажен жертвоприношениями, а тот,
кто не приносит их, окажется в нищете - таков закон природы. Потому йагйа, особенно санкиртана-йагйа, предписанная
для этой юги, должна выполняться хотя бы для того, чтобы спатись от голода.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

карма брахмодбхавам виддхи брахмакшара-самудбхавам
тасмат сарва-гатам брахма нитйам йаджне пратиштхитам
карма - работа; брахма - из Вед; удбхавам - произведенный;
виддхи - следует знать; брахма - Веды; акшара - от Верховного
Брахмана (Личности Бога); самудбхавам - непосредственно проявленого; тасмат - поэтому; сарва-гатам - всепроникающий; брахма -
трансцент; нитйам - вечно; йаджне - в жертвоприношении; пратитхитам - расположенный.


Регулярная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосрественно исходят от Верховной Личности Бога. Поэтому всепроникащая Трансцентность вечно пребывает в актах жертвоприношений.


В этом стихе снова, и более подробно, говорится о
йагйартха-карме, или необходимости трудиться только для
удовлетворения Кришны. Но если работать для удовлетворения йажна(гйа)-пуруши, Вишну, нужно сначала узнать направление этой рботы из Брахмана, или божественных Вед. Веды есть кодекс человческой деятельности. Все, что совершается помимо ведических укзаний, называется викарма, или не разрешенное авторитетом, грховное действие. Поэтому в любом случае каждый должен обращаться
к Ведам за указаниями, чтобы избежать последствий своих действий.
Как в повседневной жизни каждый должен трудиться соответственно
законам государства, так же он должен соблюдать законы Господа,
верховного государства. Все эти ведические законы исходят непоредственно из дыхания Верховной Личности Бога: "асйа махато бхтасйа нишваситам этад йад риг-ведо йаджур-ведах сама-ведо `тхавангирасах - "Четыре Веды, а именно "Риг-веда", "Йаджур-веда",
"Сама-веда" и "Атхарва-веда" есть эманации дыхания великой Линости Бога" (Брихад-аранйака-упанишад, 4.5.11). Господь, будучи
всемогущим, может говорить дыханием, как это подтверждается в
"Брахма-самхите", и каждый из органов Его чувств может совершать
работу всех остальных органов. Другими словами, Господь может гворить Своим дыханием и оплодотворять Своими глазами. Действтельно, писания подтверждают, что Он только бросил беглый взгляд
на материальную природу и таким образом породил все живые сущетва. После сотворения, или оплодотворения обусловленными душами
чрева материальной природы, Он дал в ведической мудрости Свои
наставления о том, как обусловленные души могут вернуться домой,
назад к Господу. Мы должны постоянно помнить, что, находясь в мтериальном мире, мы, обусловленные души, страстно желаем матриальных наслаждений. Но ведические наставления таковы, что кадый может удовлетворить свои извращенные желания, а затем венуться к Господу, завершив свои так называемые наслаждения. Это
шанс, предоставленный обусловленным душам для достижения освободения, поэтому обусловленные души должны стараться следовать прцессу йаджны, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто не
следуют ведическим предписаниям, могут усвоить принципы сознания
Кришны, что заменит выполнение йаджны, или кармы.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

эвам правартитам чакрам нанувартайатиха йах
агхайур индрийарамо могхам партха са дживати
эвам - таким образом; правартитам - установленный Ведами; чарам - цикл; на - не; анувартайати - принимает; иха - в этой жини; йах - тот, кто; агха-айух - чья жизнь полна греха; индрийа-рамах - удовлетворенный чувственными наслаждениями; могхам - беполезно; партха - о сын Притхи; сах - тот; дживати - живет.


Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выпоняет жертвоприношений, предписанных Ведами, несомненно ведет
жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, ткой человек живет напрасно.


В этом стихе Господь осуждает философию маммонитов, проповедующих труд в поте лица и чувственные наслаждения.
Для тех, кто хочет наслаждаться этим материальным миром, вышеупмянутый процесс совершения йаджны абсолютно необходим. Тот, кто
не следует этим правилам, очень рискует, подвергая себя возмоности все более строгого наказания. Соответственно законам прирды человеческая форма жизни специально предназначена для самосознания одним из трех способов, а именно: путем карма-йоги,
гйана-йоги, или бхакти-йоги. Трансценталистам, находящимся
выше порока и добродетели, нет необходимости строго следовать вполнению предписанных жертвоприношений, но для тех, кто занят
удовлетворением чувств, необходимо очищение через вышеупомянутый
цикл совершения йаджны. Существуют различные типы деятельности.
Тот, кто не находится в сознании Кришны, без сомнения, пребывает
на чувственном уровне и потому должен выполнять какую-то благчестивую деятельность. Система йаджны построена таким образом,
что люди, обладающие подобным чувственным сознанием, могут удолетворить свои желания, не запутываясь в последствиях деятельноти ради удовлетворения чувств. Благосостояние мира зависит не от
наших собственных усилий, а основано на его первоначальном утройстве Верховным Господом, поддерживаемом полубогами. Поэтому
йаджны предназначаются для конкретных полубогов, упомянутых в Вдах. Косвенным образом такой процесс приводит к сознанию Кришны,
поскольку человек, совершающий йаджны, несомненно обретает и сонание Кришны. Но если выполнение йаджны не приводит к сознанию
Кришны, то это рассматривается как простое соблюдение ритуалов.
Не следует ограничивать этим свое духовное развитие; необходимо
подняться выше простого следования моральному кодексу и так орести сознание Кришны.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

йас тв атма-ратир эва сйад атма-трипташ ча манавах
атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате
йах - тот, кто; ту - но; атма-ратих - черпает удовлетворение в
своем "я"; эва - непременно; сйат - остается; атма-триптах - смоосвещаемый; ча - и; манавах - человек; атмани - в себе; эва -
только; ча - и; сантуштах - полностью удовлетворенный; тасйа -
его; карйам - долг; на - не; видйате - существует.


Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человческая жизнь направлена на самоосознание, и кто находит полное
удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не
существует обязанностей.


Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и
полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не
нуждается более в выполнении какого-либо долга. Благодаря тому,
что он находится в сознании Кришны, вся его внутренняя нечистота
сразу же исчезает, чем достигается результат совершения многих и
многих тысяч жертвоприношений. Благодаря такому очищению сознния, человек полностью осознает свою вечную взаимосвязь со Всвышним. Таким образом, милостью Господа, его обязанности прояняются сами собой, и потому он больше не обязан выполнять насталения Вед. Такой обладающий сознанием Кришны человек более не итересуется материальной деятельностью и уже не находит удвольствия в вине, женщинах и тому подобных безумствах.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

наива тасйа критенартхо накритенеха кашчана
на часйа сарва-бхутешу кашчид артха-вйапашрайах
на - никогда; эва - непременно; тасйа - его; критена - испонением долга; артхах - цель; на - не; акритена - невыполнением
долга; иха - в этом мире; кашчана - что бы ни; на - никогда; ча -
и; асйа - его; сарва-бхутешу - среди всех живых существ; кашчит -
любой; артха - цель; вйапашрайах - укрываясь.


Осознавший себя человек, выполняя свои обязаности, не стремися к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он
также не зависит от других живых существ.


Осознавший себя человек не обязан более выполнять
какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности
в сознании Кришны. Сознание Кришны не является бездействием, как
это будет объясняться в следующих стихах. Человек, обладающий
сознанием Кришны, не нуждается в чьем-либо покровительстве - чловека ли, или полубога. Если он действует в сознании Кришны, он
тем самым выполняет свои обязанности.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

тасмад асактах сататам карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах
тасмат - поэтому; асактах - без привязанности; сататам - потоянно; карйам - как долг; карма - работа; самачара - совершать;
асактах - не привязанный; хи - неприменно; ачаран - совершая;
карма - работа; парам - Всевышний; апноти - достигает; пурушах -
человек.


Потому человек должен действовать из чувства долга, не беспкоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достгает Всевышнего.


Всевышний есть Личность Бога для преданных и освбождение - для имперсоналистов. Человек, работающий для Кришны,
или в сознании Кришны, под надлежащим руководством, и не привязваясь к результатам своего труда, несомненно продвигается к вышей цели жизни. Арджуне было сказано, что он должен сражаться в
битве при Курукшетре, ради Кришны и по Его желанию. Стремление
быть добрым человеком и не совершать насилия - тоже форма привзанности к результатам своей деятельности, но действовать ради
Всевышнего - значит действовать без такой привязанности. Таково
высшее совершенство деятельности, рекомованное Верховной Личнотью Бога Шри Кришной.
Такие ведические ритуалы, как жертвоприношения, выполняются рди очищения от грехов, совершенных ради чувственного удовлетворния. Но действия в сознании Кришны трансцентны по отношению к
последствиям как добрых, так и злых дел. Человек в сознании Крины никогда не привязывается к результатам своей деятельности, ккой бы она не была, ибо действует только ради Кришны.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

карманаива хи самсиддхим астхита джанакадайах
лока-санграхам эвапи сампашйан картум архаси
кармана - работой; эва - даже; хи - непременно; самсиддхим - в
совершенстве; астхитах - расположенные; джанака-адайах - Джанака
и другие цари; лока-санграхам - люди вообще; эва апи - также;
сампашйан - считая; картум - действовать; архаси - ты заслужваешь.


Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно иполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания
людей, ты должен выполнять свое дело.


Такие цари, как Джанака и другие, были душами,
достигшими самоосознания; следовательно, от них не требовалось
выполнения предписанных Ведами обязанностей. Тем не менее они свершали все предписанные действия просто для того, чтобы покзать пример людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри
Рамы. Будучи великим преданным Господа, он уже находился на трасцентном уровне, но поскольку он был царем Митхилы (часть провиции Бихар в Индии), он должен был подавать своим подданным прмер исполнения предписанных обязанностей. Господь Кришна и Арджна, вечный друг Его, не имели нужды сражаться в битве при Курушетре, но они приняли в ней участие, чтобы показать людям неибежность насилия в ситуации, где попытки уладить дело словами
оказываются тщетными. Перед битвой при Курукшетре были предпринты все усилия, даже и самим Господом, чтобы избежать ее, но пртивоположная сторона настаивала на сражении. Ради праведной цели
вступить в сражение было необходимо. Хотя находящийся в сознании
Кришны может и не иметь никаких интересов, связанных с этим мром, он все же работает, чтобы научить людей, как жить и как дествовать. Опытный человек, находящийся в сознании Кришны, спосбен поступать таким образом, что за ним последуют другие, о чем
говорится в следующем стихе.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте локас тад анувартате
йат йат - что бы ни; ачарати - он делает; шрештхах - уважамый вождь; тат - то; тат - и только то; эва - непременно; итарах
- обыкновенная; джанах - личность; сах - он; йат - который бы ни;
праманам - пример; куруте - совершает; локах - весь мир; тат -
тот; анувартате - идет следом.


Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним.
И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий,
весь мир следует им.


Обычно людям требуется лидер, который был бы спсобен учить их своим собственным примером. Лидер не может отчить людей курить, если он сам курит. Господь Чаитанйа сказал,
что учитель, прежде чем обучать, сам должен научиться правильно
вести себя. Того, кто учит подобным образом, называют ачарьей,
идеальным учителем. Учитель должен следовать принципам писаний,
чтобы воспитывать обычного человека. Учитель не должен изобртать правила, идущие вразрез с принципами писаний. Откровения,
подобные "Ману-самхите", считаются образцовыми книгами, которым
должно следовать человеческое общество. Таким образом, учение лдера должно основываться на принципах таких писаний. Тот, кто хчет достичь совершенства, должен следовать установленным правлам, как это делали великие учителя. "Шримад-Бхагаватам" также
утверждает, что необходимо следовать по стопам великих преданных;
таков путь к духовному развитию. Царь, или глава государства,
отец и школьный учитель считаются лидерами простых людей. Каждый
такой естественный лидер несет великую ответственность перед
своими подчиненными, поэтому он должен быть хорошо знаком с оразцами моральных принципов и духовным кодексом.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчана
нанаваптам аваптавйам варта эва ча кармани
на - нет; ме - Мое; партха - о сын Притхи; асти - имеется;
картавйам - любой предписанный долг; тришу - в трех; локешу -
планетарные системы; кинчана - любое; на - ничто; анаваптам - жлаемое; аваптавйам - быть выигранным; варте - Я вовлечен; эва -
непременно; ча - также; кармани - предписанных обязанностей.


О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела,
которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем
не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязаностей.


Верховная Личность Бога описывается в ведической
литературе следующим образом:
там ишваранам парамам махешварам
там деватанам парамам ча даиватам
патим патинам парамам парастад
видама девам бхуванешам идйам
на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики гйана-бала-крийа ча
"Верховному Господу подчинены все те, кто управляют различными
планетами, Он стоит над всеми. Все находится под Его контролем.
Верховный Господь наделяет все существа определенной властью, сми они не имеют этой высшей силы. Ему также поклоняются все полбоги, Он - верховный правитель всех правителей. Он трансцентен по
отношению к ним, и все поклоняются Ему. Не существует никого вше Его, Он - наивысшая причина всех причин.
"У него нет телесной формы, подобной форме обычных живых сществ. Не существует различия между Его телом и душой. Он абсолтен. Все Его чувства трансцентны. Каждый из Его органов чувств
может совершать работу любого другого. Нет никого выше Его или
равного Ему. Его возможности разнообразны, и поэтому Его деяния
свершаются в естественной последовательности"
(Шветашватара-упанишад, 6.7—8).
Поскольку всего у Верховной Личности Бога в изобилии и все сществует в полной истине, у Него нет необходимости выполнять ккие-либо обязанности. Тот, кто заинтересован в плодах своей детельности, имеет и какие-то определенные обязанности, но тот, кму не к чему стремиться во всех трех планетных системах, без сонения, не имеет обязанностей. И все же Господь Кришна принимал
участие в битве при Курукшетре, возглавляя кшатриев, поскольку
долг кшатриев - защищать страдающих. Хотя Он стоит выше всех зповедей писаний, Он не делает ничего, что бы их нарушало.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

йади хй ахам на вартейам джату карманй атандритах
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах
йади - если; хи - непременно; ахам - Я; на - не; вартейам -
вовлекаем таким образом; джату - когда-либо; кармани - в исполннии предписанных обязанностей; атандритах - в великой осторожнотью; мама - Мой; вартма - путь; анувартанте - последует; мануйах - все люди; партха - о сын Приитхи; сарвашах - во всех отншениях.


Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о Патха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.


Чтобы сохранить равновесие и общественное спокоствие, необходимые для духовного развития, существуют семейные
традиции, которых следует придерживаться каждому цивилизованному
человеку. Хотя такие правила и предписания касаются только обуловленных душ и не относятся к Господу Кришне, но, поскольку Он
низошел на землю, чтобы восстановить религиозные принципы, Он Сам
следовал им. Иначе обычные люди пошли бы по Его стопам, потому
что Он - величайший авторитет. Из "Шримад-Бхагаватам" становится
ясно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности как
дома, так и вне его, как это требуется от семейного человека.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

утсидейур име лока на курйам карма чед ахам
санкарасйа ча карта сйам упаханйам имах праджах
утсидейух - будет разрушенно; име - все эти; локах - миры; на
- не; курйам - Я совершаю; карма - предписанные обязанности; чет
- если; ахам - Я; санкарасйа - нежелательного населения; ча - и;
карта - создатель; сйам - буду; упаханйам - (мне) следует разршить; имах - все эти; праджах - живые существа.


Если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры
были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного нселения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ.


Варна-санкара значит - нежелательное население,
которое нарушает покой всего общества. Для поддержания общественого порядка существуют правила и предписания, благодаря которым
население достигает умиротворения и становится способным к духоному развитию. Когда Господь Кришна нисходит на землю, Он, естетвенно, придерживается этих правил и предписаний, чтобы показать,
как важно, как необходимо их выполнение. Господь является отцом
всех живых существ, поэтому, если живые существа находятся на
ложном пути, то ответственность косвенно ложится на Господа. Потому всякий раз, как заметно всеобщее пренебрежение регулирующми принципами, Господь Сам нисходит и направляет общество. Однко необходимо твердо помнить, что хотя мы и обязаны следовать по
стопам Господа, все же подражать Ему мы не можем. Следование по
стопам и подражание - не одно и то же. Мы не можем подражать Гоподу, поднимая холм Говардхана, как Господь сделал это, будучи
еще ребенком. Это не под силу человеку. Мы должны следовать Его
наставлениям, но при этом нельзя пытаться подражать Ему. В "Шрмад-Бхагаватам" (10.33.30-31) говорится:
наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах
винашйатй ачаран маудхйад йатха `рудро `бдхи-джам вишам
ишваранам вачах сатйам татхаивачаритам квачит
тешам йат сва-вачо-йуктам буддхимамс тат самачарет
"Каждый должен просто следовать наставлениям Господа и Его нделенных особой властью слуг. Их наставления несут благо для нас,
и любой разумный человек будет исполнять их, как это предписано.
Однако нужно остерегаться попыток имитировать их действия. Не
следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве".
Мы должны рассматривать положение ишвар, или тех, кто действтельно способен контролировать движение солнца и луны, как вышее. Не имея такой власти, никто не может подражать ишварам, оладающим сверхмогуществом. Господь Шива мог пить яд, мог даже
проглотить океан яда, но если обычный человек попытается выпить
хотя бы часть такого количества, он умрет. Существует много так
называемых последователей Господа Шивы, желающих предаваться крению ганджи (марихуаны) и подобных наркотиков, забывая, что поражая таким образом действиям Господа Шивы, они призывают скорую
смерть. Подобным же образом, существуют так называемые преданные
Господа Кришны, которые предпочитают подражать Господу в Его рса-лиле, или танце любви, забывая о своей неспособности поднять
холм Говардхана. Поэтому самое лучшее - не пытаться подражать
всемогущим, но просто следовать их наставлениям также не следует
пытаться занять их пост, не имея квалификации. Существует так
много людей, претующих на то, что они - воплощения Господа, но не
обладающих Его властью.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

сактах карманй авидвамсо йатха курванти бхарата
курйад видвамс татхасакташ чикиршур лока-санграхам
сактах - будучи привязанными; кармани - в предписанных обязаностях; авидвамсах - невежественные; йатха - столько же; курвати - они делают; бхарата - о потомок Бхараты; курйат - должен длать; видван - образованный; татха - таким образом; асактах - без
привязанноси; чикиршух - желая управлять; лока-санграхам - людьми
вообще.


Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их,
мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на првильный путь.


Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек,
не обладающий им, отличаются своими желаниями. Человек, осознащий Кришну, не сделает ничего, что не способствовало бы развитию
сознания Кришны. Его действия даже могут в точности походить на
действия невежды, слишком привязанного к материальной деятельноти, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения своих
чувств, тогда как другой делает это ради удовлетворения Кришны.
То есть человек в сознании Кришны должен показывать людям, как
действовать и как использовать результаты своей деятельности для
Кришны.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

на буддхи-бхедам джанайед агйанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран
на - не; буддхи-бхедам - смущение разума; джанайет - он дожен вызвать; агйанам - глупых; карма-сангинам - привязаных к кармической деятельности; джошайет - он должен соответстввать; сарва - вся; кармани - работа; видван - образованный челвек; йуктах - вовлеченный; самачаран - практикуя.


Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плдам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их
прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в детельность, проникнутую духом преданного служения, для постепеннго развития сознания Кришны.


Ведайш ча сарваир ахам эва ведйах. Такова цель
ведических ритуалов. Все ритуалы, все жертвоприношения, все то,
что изложено в Ведах, включая все указания касательно матриальной деятельности, предназначены для осознания Кришны, котрый является конечной целью жизни. Но поскольку обусловленные дши не знают ничего, кроме чувственного удовлетворения, то они
изучают Веды ради перспективы таких удовольствий. Однако, через
кармическую деятельность и деятельность ради чувственного удолетворения, выполняемые в соответствии с ведическими предписаними, человек постепенно поднимается до уровня осознания Кришны.
Поэтому самореализованные души, находящиеся в сознании Кришны, не
должны отвращать остальных от их деятельности и смущать их сознние, а должны показать, как результаты любой деятельности могут
быть посвящены служению Кришне. Мудрый человек, обладающий созннием Кришны, может действовать таким образом, чтобы невежественые люди, работающие ради чувственного удовлетворения, смогли пнять, как им должно себя вести. Итак, невежественных людей не
нужно смущать в их действиях, но того, кто хотя бы немного равил в себе сознание Кришны, можно непосредственно занять в служнии Господу, не ища других способов, рекомованных Ведами. Такому
счастливому человеку не нужно следовать ведическим ритуалам, покольку, непосредственно обладая сознанием Кришны, человек может
достигнуть всех результатов, которые он имел бы, выполняя свои
обязанности.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
пракритех - материальной природы; крийаманани - делаясь; гнаих - гунами; кармани - деятельность; сарвашах - все виды; ахакара-вимудха - введенная в заблуждение ложным эго; атма - душа;
карта - исполнитель; ахам - я; ити - таким образом; манйате - дмает.


Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает сбя совершающей действия, которые в действительности выполняются
тремя гунами материальной природы.


Может показаться, что два человека, один - в сонании Кришны, а другой - материалист, действуют на одном и том же
уровне, но на самом деле в их положении существует огромная раница. Ложное эго убеждает материалиста, что он все совершает сам.
Он не знает, что механизм его тела создан материальной природой,
которая действует под наблюдением Верховного Господа. Материлист не ведает, что, в конечном счете, он находится под контрлем Кришны. Человек, находящийся под влиянием ложного эго, счтает, что он действует независимо, и это - признак его невежетва. Он не знает, что его грубое и тонкое тело являются творнием материальной природы, руководимой Верховной Личностью Бога,
и потому его тело и ум должны быть заняты служением Кришне, в
сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховная
Личность Бога известен как Хришикеша, или хозяин чувств матриального тела. Вследствие того, что человек долгое время занмался удовлетворением собственных чувств, он вводится в заблуждние ложным эго, которое и заставляет его забыть его вечные взамоотношения с Кришной.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

таттва-вит ту маха-бахо гуна-карма-вибхагайох
гуна гунешу вартанта ити матва на саджджате
таттва-вит - знающий Абсолютную Истину; ту - но; маха-бахо - о
сильнорукий; гуна-карма - работы под материальным влиянием; вихагайох - различия; гунах - чувства; гунешу - в чувственном удолетворении; вартанте - вовлекаются; ити - таким образом; матва -
думая; на - никогда; саджджате - становиться привязанным.


Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интерсуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между
деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.


Тот, кому известна Абсолютная истина, убежден, что
его положение в материальном окружении неестественно для него. Он
понимает, что является неотъемлемой частичкой Верховной Личности
Бога, Кришны, и что ему не место здесь, в материальном мире. Он
постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнго, который есть вечное блаженство и знание, и понимает, что тем
или иным образом он попал в ловушку материального существования.
В своем же чистом состоянии он предназначен для того, чтобы повящать себя преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне.
Итак, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественым образом становится менее привязан к деятельности матриальных чувств, которые случайны и временны. Он знает, что матриальные условия его существования находятся под верховным котролем Господа, следовательно, его не волнуют никакие матриальные последствия, ибо он считает их милостью Господа. Согласно "Шримад-Бхагаватам", того, кто познал Абсолютную истину в Ее
трех различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Веховную божественную личность, называют таттва-вит, поскольку он
также знает и свое истинное положение во взаимоотношениях со Всвышним.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

пракритер гуна-саммудхах саджджанте гуна-кармасу
тан акритсна-видо мандан критсна-вин на вичалайет
пракритех - материальной природы; гуна - гунами; саммудхах -
обманутые материальным отождествлением; саджджанте - они вовлкаются; гуна-кармасу - в материальную деятельность; тан - те; аритсна-видах - люди с бедным запасом знаний; мандан - ленящиеся
понять свою суть; критсна-вит - тот, кто обладает действительным
знанием; на - не; вичалайет - пытается их возбуждать.


Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежетвенные люди занимаются только материальной деятельностью и првязываются к ней. Но несмотря на то, что действия таких людей,
вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый
человек не станет беспокоить их.


Невежественные люди ложно отождествляют себя с
грубым материальным сознанием и полны материальных определений.
Это тело дает нам материальная природа, и того, кто слишком првязан к телесному сознанию, называют лентяем, не имеющим преставления о своей духовной сущности. Невежественный человек отодествляет свое тело и свое "я" телесные связи с другими он принмает за родство, поклоняется земле, на которой появилось его тло, и рассматривает религиозные ритуалы как самоцель. Общественая деятельность, национализм, альтруизм - вот некоторые из вдов деятельности таких материалистически устремленных людей. Зчарованные этими определениями, они постоянно заняты в матриальной области деятельности; для них духовное осознание - не
больше, чем миф, и потому их не интересует. Однако те, кто дотигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких зкоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным
развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким осноным моральным принципам, как неприменение насилия, и заниматься
материальной благотворительностью.
Невежественные люди не могут оценить деятельности в сознании
Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и
не терять понапрасну драгоценного времени. Но преданные Господа
добрее самого Господа, потому что они понимают Его цели. Соотвественно они подвергают себя любому риску и даже идут на сближние с невежественными людьми, стараясь вовлечь их в деятельность
в сознании Кришны, абсолютно необходимую человеку.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

майи сарвани кармани саннйасйадхйатма-четаса
нирашир нирмамо бхутва йудхйасва вигата-джварах
майи - Мне; сарвани - от всех видов; кармани - деятельности;
саннйасйа - отказываясь полностью; адхйатма - имея полное знание
о своей сущности; четаса - сознанием; нираших - без желания выгды; нирмамах - без собственничества; бхутва - будучи так; йухйасва - сражайся; вигата-джварах - не будучи апатичным.


Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью
осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничетво и стряхнув апатию - сражайся.


Этот стих ясно указывает цель "Бхагавад-гиты".
Господь учит, что каждый должен полностью обрести сознание Крины, чтобы выполнять свой долг, как если бы он был подчинен воиской дисциплине. На этом пути могут возникать трудности, но тем
не менее нужно выполнять свой долг, подчиняясь Кришне, ибо такво установленное положение живых существ. Живое существо не мжет быть счастливо независимо от Верховного Господа, поскольку
его вечное предназначение состоит в подчинении желаниям Господа.
Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как будто Господь
был его военачальником. Нужно пожертвовать всем, следуя доброй
воле Верховного Господа, и в то же время выполнять предписанные
обязанности, не заявляя своих прав собственности на что бы то ни
было. Арджуна не должен был обсуждать приказ Господа, ему следвало его просто исполнить. Верховный Господь есть душа всех душ,
поэтому того, кто целиком подчиняется воле Сверхдуши, не ожидая
вознаграждения, или другими словами, того, кто полностью осонает Кришну, называют адхйатма-четас. Нираших означает, что нуно действовать по приказу своего господина, не рассчитывая полчить от этого выгоду. Кассир может считать деньги своего хозяина,
миллионы долларов, но сам не возьмет себе и цента. Подобным же
образом, каждый должен понять, что ничто в мире не принадлежит
какой-либо индивидуальной личности, но все принадлежит Верховнму Господу. Таков истинный смысл слова майи, или "мое". А когда
человек действует в сознании Кришны, он, естественно, не претует
на обладание чем-либо. Это сознание называется нирмама, или "мого ничего нет". А если возникает нежелание выполнить такой стргий приказ, который не считается с так называемыми родственными
связями, подобное нежелание следует подавить; таким образом моно стать вигата-джвара, или свободным от беспокойности или сонлвости сознания. Для каждого, согласно его качествам и положению,
предназначена деятельность определенного рода, и все его обязаности могут полностью выполняться в сознании Кришны, как описывлось выше. Это выведет человека на путь освобождения.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

йе ме матам идам нитйам анутиштханти манавах
шраддхаванто `насуйанто мучйанте те `пи кармабхих
йе - те, кто; ме - Мой; матам - предписания; идам - эти; нийам - как вечная функция; анутиштханти - регулярно выполняют; мнавах - люди; шраддха-вантах - с верой и преданностью; анасуйатах - без зависти; мучйанте - становятся свободными; те - все
они; апи - даже; кармабхих - от оков кармической деятельности.


Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с
Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без
зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.


Предписания Верховной Личности Бога, Кришны, яляются сутью всей ведической мудрости они вечно истинны. Как вены Веды, так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую
веру в наставления Господа, не испытывая к Нему зависти. Сущетвует множество философов, которые пишут комментарии к "Бхагвад-гите", но не верят в Кришну. Они никогда не освободятся от
оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий тведую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состонии выполнять Его приказы, освобождается от оков закона кармы.
Тот, кто только встал на путь осознания Кришны, возможно, не поностью выполняет наставления Господа, но поскольку он не противпоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на
неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого
сознания Кришны.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

йе тв этад абхйасуйанто нанутиштханти ме матам
сарва-гйана-вимудхамс тан виддхи наштан ачетасах
йе - те; ту - однако; этат - это; абхйасуйантах - из зависти;
на - не; анутиштханти - регулярно выполняют; ме - Мое; матам -
предписание; сарва-гйана - во всех видах знания; вимудхан -
совершенно одураченный; тан - они есть; виддхи - знать это хоршо; наштан - все разрушенно; ачетасах - без сознания Кришны.


Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не
следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки дотичь совершенства обречены на неудачу.


Здесь ясно говорится, что не находиться в созннии Кришны есть порок. Подобно тому, как существует наказание за
неповиновение приказу верховного правительства, так же, несомнено, существует и наказание за неповиновение приказу Верховной
Личности Бога. Тот, кто не повинуется Его приказам, какой бы вликой личностью он ни был, остается в неведении по отношению к
своей собственной сущности, Верховному Брахману, Параматме и Линости Бога, так как в сердце его - пустота. Поэтому у него нет
надежды достичь совершенства в жизни.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

садришам чештате свасйах пракритер гйанаван апи
пракритим йанти бхутани ниграхах ким каришйати
садришам - соответственно; чештате - пытается; свасйах - своми собственными; пракритех - гуныами природы; гйана-ван -
ученые; апи - хотя; пракритим - природа; йанти - подвергаются;
бхутани - все живые существа; ниграхах - подавление; ким - что;
каришйати - можно сделать.


Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо
поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же
даст подавление своей природы.


В седьмой главе (7.14) Господь говорит, что если
человек не находится на трансцентном уровне сознания Кришны, он
не может освободится от влияния гун материальной природы. Поэтму даже самый высокообразованный, в мирском понимании, человек не
сможет выбраться из ловушки майи просто с помощью теоретических
знаний, или же отделяя душу от тела. Существует много так назваемых спиритуалистов, которые притворяются очень учеными, но
внутренне, втайне находятся целиком под влиянием одной из гун мтериальной природы, которое они не в состоянии преодолеть. Челвек может быть весьма образованным в академическом плане, но
из-за своей длительной связи с материальной природой он находися у нее в рабстве. Сознание Кришны помогает выпутаться из ловуки материального мира, даже если мы при этом и продолжаем выпонять свои обязанности в рамках материального существования. Потому, не будучи полностью в сознании Кришны, не следует прекрщать выполнение своих обязанностей и искусственно становиться так
называемым йогом, или трансценталистом. Гораздо лучше сохранять
свое положение и стараться обрести сознание Кришны под авторитеным руководством. Таким образом человек может высвободиться из
когтистых лап майи.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

индрийасйрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау
индрийасйа - чувств; индрийасйа артхе - в объектах чувств; рга - привязанность; двешау - также в отрешенности; вйавастхитау -
в возможности контролировать; тайох - их; на - никогда; вашам -
контроль; агаччхет - следует прийти; тау - те; хи - неприменно;
асйа - его; парипантхинау - камни преткновения.


Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по
отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависмость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются канями преткновения на пути к самоосознания.


Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным
образом не расположены заниматься материальным чувственным удолетворением, но не обладающие таким сознанием должны следовать
правилам и предписаниям ведических писаний. Неограниченное чуственное наслаждение делает нас узниками материального мира, но
тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в лвушку объектов чувств. Например, половые отношения являются натоятельной потребностью обусловленной души, и они разрешаются в
браке. Согласно наставлениям писаний, непозволительно вступать в
половые отношения иначе как со своей женой. На всех остальных
женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но несмотря на
такие предписания, человек все же склонен иметь связи с другими
женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они стнут камнем преткновения на пути к самоосознанию. Пока существует
материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных поребостей, но в соответствии с правилами и предписаниями. И все же
мы не должны руководствоваться такими скидками. Нужно следовать
правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, так как практика
регулируемого удовлетворения чувств также может сбить человека с
пути, поскольку и на гладкой дороге возможны несчастные случаи.
Даже и на самой тихой, без рытвин и ухабов дороге никто не гаратирован от такой опасности. Из-за такого долгого общения с матриальной природой дух чувственного наслаждения очень силен в нас.
Итак, несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падния всегда остается; поэтому всеми силами нужно избегать привзанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. Но сознние Кришны, любовное служение Ему помогают оторваться от всех вдов чувственной деятельности. Поэтому на любой стадии жизни не
следует делать попыток уйти от сознания Кришны. Истинной целью
отречения от всех видов чувственных привязанностей является, в
конечном счете, возвышение до уровня сознания Кришны.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейах пара-дхармо бхайавахах
шрейан - гораздо лучше; сва-дхармах - предписанные обязанноти; вигунах - даже несовершенный; пара-дхармат - чем обязанности
предназначенные другим; су-ануштхитат - прекрасно сделанные;
сва-дхарме - в предписанных обязанностях; нидханам - разрушение;
шрейах - лучше; пара-дхармах - обязанности, предписанные другим;
бхайа-авахах - опасный.


Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже
несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше извдать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чжой, ибо следовать по чужому пути опасно".


Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Крины, чем делать то, что предписано другим. В материальном плане
предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соотвествии с психофизическим состоянием человека, находящегося под
властью гун материальной природы. Духовные обязанности, или обзанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцентного
служения Кришне. Но, материальный он или духовный, лучше отаться верным своему долгу до самой смерти, чем подражать чужому.
Духовные и материальные обязанности могут отличаться, но принцип
следования авторитетному руководству всегда принесет благо испоняющему его. Если человек находится под властью гун материальной
природы, он должен следовать правилам, предписанным для его кокретного положения, а не подражать другим. Например, брахман, нходящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать нсилия, в то время как кшатрию, находящемуся под влиянием гуны
страсти, насилие разрешено. Поэтому кшатрию лучше быть побежденым, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, кторый следует принципам неприменения таковой. Следует очищать
свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек
выходит из-под влияния гун материальной природы и полностью обртает сознание Кришны, он может совершать любые действия, под рководством истинного духовного учителя. Находясь на этой совешенной стадии сознания Кришны, кшатрий может действовать как
брахман, а брахман - как кшатрий. Различия материального мира не
применимы на трансцентной стадии. Например, первоначально Вишвмитра был кшатрием, но потом он действовал, как брахман, в то
время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как
кшатрий. Находясь на трансцентном уровне, они могли так постпать; но пока человек пребывает на материальной платформе, он
должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной
природы. В то же время он должен полностью находиться в сознании
Кришны.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

арджуна увача
атха кена прайукто `йам папам чарати пурушах
аниччханн апи варшнейа балад ива нийоджитах
арджунах увача - Арджуна сказал; атха - тогда; кена - чем;
прайуктах - принужденный; айам - один; папам - грех; чарати -
действует; пурушах - человек; аниччхан - не желая; апи - хотя;
варшнейа - о потомок Вришни; балат - силой; ива - будто; нийоджтах - вовлеченный.


Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же принуждает человека
поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет ккая-то сила?"


Живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Всвышнего, по сути своей духовно, чисто и свободно от всяческой мтериальной скверны. Поэтому по природе своей оно не подвластно
грехам материального мира. Но, вступив в контакт с материальной
природой, оно без колебания совершает многочисленные греховные
поступки, иногда даже против своей воли. Вопрос Арджуны к Кришне,
касающийся извращенной природы живого существа, представляет осбый интерес. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно
все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его пбуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чем Гоподь говорит в следующем стихе.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

шри-бхагаван увача
кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; камах -
похоть; эшах - вся эта; кродхах - гнев; эшах - весь этот; ражах-гуна - гуна страсти; самудбхавах - рожденный из; маха-ашанах
- всепожирающий; маха-папма - очень греховный; виддхи - знать;
энам - это; иха - в материальном мире; ваиринам - величайший враг.


Верховная Личность Бога сказал: "Это лишь вожделение, Арджуна.
Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит зтем в гнев оно - греховный всепожирающий враг этого мира.


Когда живое существо вступает в контакт с матриальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с
гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами,
чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому,
как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в
простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно перехдит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает матриальное существование. Поэтому вожделение является величайшим
врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое сщество оставаться в ловушке материального мира. Гнев и его слествия являются проявлением гуны невежества. Однако, если гуна
страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, понимается до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и
деятельности, то человек может спастись от деградации гнева блгодаря вкусу к духовному.
Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве форм во имя
Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа яляются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они
также обладают частичной независимостью, но из-за неверного ипользования этой независимости, когда дух служения преобразуется
в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть
похоти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возмоность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонноти когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся
деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интерсоваться своим истинным положением.
Этот вопрос поставлен в начале "Веданта-сутры", где сказано:
атхато брахма-джигйаса: человеку следует спрашивать о Всвышнем. А Всевышний в "Шримад-Бхагаватам" определяется как джамадй асйа йато `нвайад итараташ ча, что означает, что первоистоником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти
также находится во Всевышнем. Но если вожделение преобразуется в
любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими слвами, в желание все делать только для Кришны - тогда и вожделние, и гнев изменяют свою природу на духовную. Хануман, великий
слуга Господа Рамы, сжег золотой город Раваны, проявив так свой
гнев, но тем самым он показал себя величайшим преданным Господа.
Здесь, в "Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обртить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. То
есть и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании
Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

дхуменаврийате вахнир йатхадаршо малена ча
йатхолбенаврито гарбхас татха тенедам авритам
дхумена - дымом; аврийате - покрыт; вахних - огонь; йатха -
точно как; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - также; йатха -
точно как; улбена - утробой; авритах - покрыт; гарбхах - зародыш;
татха - так; тена - вожделением; идам - это; авритам - покрыт.


Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш
сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени
покрыто вожделением.


Существует три степени затмения, скрывающего читое сознание живого существа. Этот покров - всего лишь вожделние в различных проявлениях, подобный дыму над огнем, пыли на
зеркале или чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивается
с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки слбо воспринимается. Другими словами, если живое существо лишь слбо проявляет сознание Кришны, его можно сравнить с огнем, сокртым дымом. Хотя огонь необходимо присутствует там, где есть дым,
но на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия пдобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале можно сравнить с
процессом очищения зеркала ума различными духовными методами,
наилучший из которых - воспевание святых имен Господа. Зародыш,
заключенный во чреве матери, является аналогией, иллюстрирующей
беспомощность положения, так как ребенок во чреве столь беспомщен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии
можно сравнить с существованием деревьев. Деревья - тоже живые
существа, поставленные в такие жизненные условия вследствие
проявления вожделения, настолько сильного, что они почти лишлись всякого сознания. Запыленное зеркало сравнивают с птицами и
животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. Приняв человечекую форму, живое существо может в некоторой степени возродить
сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь
духовной жизни разгорится в человеческой форме существования. С
осторожностью манипулируя дымом и огнем, можно заставить огонь
пылать. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого
существа возможность вырваться из ловушки материального существвания. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом -
вожделением - посредством развития сознания Кришны под умелым рководством.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

авритам гйанам этена гйанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейа душпуренаналена ча
авритам - покрытое; гйанам - чистое сознание; этена -
этим; гйанинах - того, кто знает; нитйа-ваирина - вечного
врага; кама-рупена - в форме вожделения; каунтейа - о сын Кунти;
душпурена - никогда не быть удовлетворенным; аналена - огнем; ча
- также.


Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрвается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удолетворяется и пылает, как огонь.


В "Ману-смрити" сказано, что вожделение невозмоно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как
нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В мтериальном мире центром всей деятельности является половое налаждение, и поэтому материальный мир называется майтхунйа-агара,
что означает "оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступнков держат за решеткой; подобно этому, преступников, неповинущихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развтие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворния ведет к увеличению продолжительности материального бытия жвого существа. Поэтому вожделение является символом невежества,
из-за которого живое существо удерживается в границах матриального мира. В процессе чувственного наслаждения возможно нкоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чуство счастья является главным врагом испытывающего его.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

индрийани мано буддхир асйадхиштханам учйате этаир вимохайатй
эша гйанам авритйа дехинам
индрийани - чувства; манах - ум; буддхих - разум; асйа - этго вожделения; адхиштханам - место расположения; учйате - назвается; этаих - всеми этими; вимохайати - вводит в заблуждение;
эшах - это вожделение; гйанам - знание; авритйа - покрывая;
дехинам - воплощенного.


Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделние покрывает истинное знание живого существа и вводит его в залуждение.


Враг захватил различные стратегические позиции в
теле обусловленной души, и Господь Кришна указывает эти места,
чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум яляется центром всякой деятельности чувств, и когда мы слышим об
объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чуственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся
вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих
похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души.
Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние
ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с
умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чуственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем.
Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в
"Шримад-Бхагаватам" (10. 84. 13):
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
"Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элментов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тла своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной
поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы
просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей,
обладающих трансцентным знанием, должен считаться подобным ослу
или корове".

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

тасмат твам индрийанй адау нийамйа бхаратаршабха
папманам праджахи хй энам гйана-вигйана-нашанам
тасмат - поэтому; твам - ты; индрийани - чувства; адау - в нчале; нийамйа - регулируя; бхарата-ришабха - о главный среди птомков Бхараты; папманам - великий символ греха; праджахи - обудай; хи - неприменно; энам - это; гйана - знания; вижна(гйа)на - научное знание; нашанам - разрушитель.


Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот велкий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срзи этого врага знания и постижения души.


Господь советует Арджуне с самого начала начиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего
врага, величайшего грешника - вожделение, которое уничтожает
стремление к самоосознанию и знание об истинной сущности души.
Джнана означает "знание истинного "я" как отличного от "не-я",
или, другими словами, знание, что душа не есть тело. Вижна(гйа)на означает "особое знание истинного положения души и ее
взаимоотношений с Параматмой. Это объясняется в "Шримад-Бхагавтам" (2.9.31) следующим образом:
гйанам парама-гухйам ме йад вигйана-саманвитам
са-рахасйам тад-ангам ча грихана гадитам майа
"Знание своего "я" и Верховного "Я" - сокровенно и таинственно,
так как оно скрыто майей, но такое знание и особое понимание мгут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Смим Господом". "Бхагавад-гита" дает нам это особое знание соственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частиками Господа, и потому их предназначение - просто служить Госпду. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого
начала жизни мы должны учиться этому сознанию Кришны, чтобы в
полной мере обрести его и поступать соответственно.
Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к
Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если
человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то етественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда
любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в
нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько мгущественно, что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут
стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам прданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента пнимания безотлагательной необходимости этого, каждый может нчать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служнии Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию свершенства человеческой жизни.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах
индрийани - чувства; парани - высшие; ахух - о них сказано;
индрийебхйах - более, чем чувства; парам - высший; манах - ум;
манасах - более, чем ум; ту - также; пара - высший; буддхих - рзум; йах - тот, который; буддхех - более, чем разум; паратах -
высший; ту - но; сах - он.


Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше
ума, а она (душа) еще выше, чем разум.


Чувства являются своеобразными выходами для проялений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается
через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти
выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание
Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верхоной Личностью Бога; следовательно, иерархия телесных функций, как
они описаны здесь, в конечном счете оканчивается на Параматме.
Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка
чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум актвен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действвать, как это происходит во время сна. Но над умом стоит опредляющий разум, а над разумом - собственно душа. Поэтому, если дша будет занята непосредственным служением Всевышнему, естествено, что все остальные подчиненные, то есть разум, ум и чувства,
будут заняты тем же. В "Катхе-упанишад" есть подобное место, где
говорится, что объекты удовлетворения чувств выше чувств, а ум
выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосрественным служением Господу, то чувства не получают возможности
заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся.
Парам дриштва нивартате. Если ум занят трансцентным служением
Господу, у существа нет возможности предаться низменным наклоностям. В "Катхе-упанишад" душа описывается как махан, великая.
Следовательно, душа - превыше всего: объектов чувств, самих
чувств, ума и разума. Поэтому понимание истинного положения души
является решением всей проблемы.
Каждый должен употребить разум на поиски установленного положния души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это
решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни в основном совтуют держаться подальше от объектов чувств. Кроме того, ему нуно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек
займет ум сознанием Кришны, полностью отдав себя Верховной Линости Бога, ум естественным образом становится крепче, и хотя
чувства сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от
змеи с вырванным жалом. Но даже несмотря на то, что душа влатвует над разумом, умом и чувствами, все же, если она не укреляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует
возможность падения из-за возбуждения ума.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана
джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам
эвам - это; буддхех - разумом; парам - высшие; буддхва - зннием; самстабхйа - укреплением; атманам - ум; атмана - зрелым рзумом; джахи - завоюй; шатрум - врага; маха-бахо - о сильнорукий;
кама-рупам - в форме вожделения; дурасадам - ужасного.


Итак, познав свою трансцентную сущность по отношению к матриальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек
должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания
Кришны), и таким образом - духовной силой - победить этого ненсытного врага, вожделение.


Третья глава "Бхагавад-гиты" решительно напраляет человека к сознанию Кришны через познание себя как вечного
слуги Верховной Личности Бога, не расматривая безличную пустоту
как конечную цель. В материальной жизни человек, несомненно, нходится под влиянием похотливых склонностей и желания властввать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству
и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленой души, но сила сознания Кришны дает возможность контролирвать материальные чувства, ум и разум. Человек может не бросать
работу и предписанные обязанности внезапно, но, постепенно разввая сознание Кришны, он может прийти к трансцентному положению, и
освободиться из-под влияния материальных чувств и ума - благодря твердой направленности разума к своему истинному "я". Таков
смысл данной главы. Пока человек остается в этом материальном мре, его нельзя считать достигшим зрелости, и потому философские
спекуляции и искусственные попытки контролировать чувства практкой поз так называемой йоги никогда не смогут направить человека
к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть восптан в сознании Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Карма-йога", или "Выполнние предписанных обязанностей в сознании Кришны".

Глава 4

Трансцентное знание

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха манур икшвакаве `бравит
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; имам -
эту; вивасвате - богу Солнца; йогам - науку о взаимоотношениях с
Господом; проктаван - наставлял; ахам - Я; авйайам - нетленную;
вивасван - Вивасван (имя бога Солнца); манаве - отцу человечетва; праха - сказал; манух - отец человечества; икшвакаве - царю
Икшваку; абравит - сказал.


Личность Бога, Господь Шри Кришна, сказал: "Я передал эту веную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману,
прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшвку.


Здесь мы обнаруживаем историю "Бхагавад-гиты",
прослеженную из глубины веков, когда она была поведана царскому
роду, царям всех планет, начиная с планеты Солнце. Роль царей на
всех планетах - защищать всех живущих, и потому правители должны
знать науку "Бхагавад-гиты", чтобы быть в состоянии управлять
гражданами и освободить их от бремени низменных желаний. Человческая жизнь предназначена для развития духовного знания, для
осознания своей вечной связи с Верховной Личностью Бога, и ностели власти всех государств и всех планет обязаны научить этому
всех своих подданных, используя средства образования, культуры и
религии. Другими словами, роль главы любого государства заклчается в распространении науки сознания Кришны, чтобы люди, овлдев этой великой наукой, могли успешно следовать по верному пути,
используя данную им форму человеческой жизни.
В это тысячелетие бог солнца известен под именем Вивасван, царь
солнца, являющегося первоисточником всех планет солнечной систмы. В "Брахма-самхите" (5.52) говорится:
йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйагйайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь, - сказал Господь Брахма, - Верховной Личности
Бога, Говинде (Кришне), который есть изначальная личность, и кторый дает Солнцу, царю всех планет, его беспредельные мощь и
жар. Солнце представляет глаз Господа и движется по своей орбите,
повинуясь Его приказу".
Солнце - царь всех планет, а бог Солнца (сейчас его зовут Ввасван) правит планетой Солнце, контролирующей все остальные плнеты, даря им свет и тепло. Оно вращается по приказу Кришны, и
Господь Кришна изначально сделал Вивасвана Своим первым учеником,
постигшим науку "Бхагавад-гиты". То есть "Гита" не является вмышленным трактатом для среднего мирского ученого; она - подлиное произведение, содержащее знание, передававшееся от учителя к
ученику с незапамятных времен.
В "Махабхарате" (Шанти-парва, 348.51-52) мы можем проследить
историю "Гиты" в следующих строках:
трета-йугадау ча тато вивасван манаве дадау
мануш ча лока-бхритй-артхам сутайекшвакаве дадау
икшвакуна ча катхито вйапйа локан авастхитах
"В начале Трета-юги эту науку о взаимоотношениях со Всевышним
Вивасван поведал Ману. Ману, будучи прародителем человечества,
передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Зеля и предку династии Рагху, в которой появился Господь Рамачадра." Итак, "Бхагавад-гита" известна в человеческом обществе со
времен Махараджи Икшваку.
К настоящему времени прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги,
которая длится 432 000 лет. Перед этим была Двапара-юга (800 000
лет), а перед ней - Трета-юга (1 200 000 лет). Итак, около 2 005
000 лет назад Ману рассказал "Бхагавад-гиту" своему сыну и ученку Махарадже Икшваку, царю планеты Земля. Продолжительность жини теперешнего Ману исчисляется 305 300 000 годами, из которых
120 400 000 уже прошли. Учитывая, что до рождения Ману "Гита" бла передана Господом Своему ученику, богу Солнца Вивасвану, то по
грубым подсчетам она была поведана как минимум 120 400 000 лет
тому назад, а в человеческом обществе она существует около двух
миллионов лет. Еще раз она была пересказана Господом Арджуне окло пяти тысяч лет назад. Так выглядит в общих чертах история "Гты", согласно утверждениям самой "Гиты" и того, кто ее рассказал,
Господа Шри Кришны. Она была поведана богу солнца Вивасвану, покольку он был кшатрием и прародителем всех кшатриев, потомков бга солнца, или сурйа-вамша кшатриев. Так как "Бхагавад-гита",
рассказанная Верховной Личностью Бога, равноценна Ведам, это знние есть апаурушейа, сверхчеловеческое. Поскольку ведические натавления принимаются такими, какие они есть, без чьих-либо толкваний, то и "Гита" должна приниматься без всяких мирских толковний. Мирские спорщики могут спекулировать по поводу "Гиты", но
тогда это не будет "Бхагавад-гитой", как она есть. "Бхагавад-гту" следует принимать такой, как она передается по цепи ученичекой преемственности, а здесь говорится, что Господь рассказал ее
богу Солнца, бог Солнца поведал ее своему сыну Ману, а Ману пердал ее своему сыну Икшваку.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
эвам - таким образом; парампара - по цепи ученической приественности; праптам - получена; имам - эта наука; раджа-ришайах -
святые цари; видух - поняли; сах - то знание; калена - с течнием времени; иха - в этом мире; махата - великий; йогах - наука
о взаимоотношениях со Всевышним; наштах - разрушена; парантапа -
о Арджуна, покоритель врагов.


Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемствености, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь
была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченой.


В этом стихе ясно говорится, что "Гита" была преназначена для праведных царей, которые должны были следовать ее
предписаниям, управляя своими подданными. Несомненно, "Бхагвад-гита" никогда не предназначалась для демонов, которые напрано расточали ее сокровища, никому не принеся этим пользы, и изоретали многочисленные произвольные толкования ее. И коль скоро ее
изначальная цель была искажена по воле недобросовестных комментторов, возникла необходимость восстановить цепь ученической
преемственности. Пять тысяч лет назад Сам Господь выявил нарушние этой преемственности и потому возвестил, что истинная цель
"Бхагавад-гиты" забыта. Точно так же в настоящий момент есть мнжество редакций "Гиты" (в особенности на английском языке), но
почти все они расходятся с истинной, как она передавалась по цпи парампары. Существует бесчисленное количество интерпретаций,
предлагаемых различными мирскими учеными, но почти все они не
признают Верховную Личность Бога, Кришну, хотя и используют ради
собственной выгоды слова Шри Кришны. Это и есть дух демонизма,
поскольку демоны не верят в Господа, а лишь пользуются тем, что
принадлежит Всевышему, для собственного наслаждения поскольку сществует настоятельная необходимость в издании "Гиты" на англиском языке в том виде, в каком она была получена по парампаре, в
данной работе предпринимается попытка восполнить этот недостаток.
"Бхагавад-гита", принимаемая такой, как она есть, является велким благом для всего человечества, однако если воспринимать ее
как трактат, содержащий лишь философские измышления, это будет
простой потерей времени.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

са эвайам майа те `дйа йогах проктах пуратанах
бхакто `си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам
сах - тот же самый; эва - непременно; айам - это; майа - Мной;
те - тебе; адйа - сегодня; йогах - наука йоги; проктах - сказана;
пуратанах - очень старый; бхактах - преданный; аси - ты есть; ме
- Мой; сакха - друг; ча - также; ити - поэтому; рахасйам - тайна;
хи - непременно; этат - эта; уттамам - трансцентная.


Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со
Всевышним, ибо ты - Мой преданный и Мой друг и потому сможешь
постичь трансцентную тайну этого знания".


Существует два класса людей: преданные и демоны.
Господь избрал Арджуну, как достойного воспринять великую науку,
потому что он был преданным, но для демона эта наука непостижима.
Существует ряд изданий этой книги, этого кладезя мудрости комметарии к некоторым из них составлены преданными Господа, в то врмя как к другим - демонами. Комментарии преданных - истинны, тода как комментарии демонов не представляют никакой ценности.
Арджуна принимает Шри Кришну как Верховную Личность Бога, и тот,
кто составляет комментарии, следуя по стопам Арджуны, действтельно служит делу этой великой науки. Демоны, однако, не принмают Кришну как Он есть. Вместо этого они стряпают всякие измыления о Нем и сбивают читателей с пути, на который наставлял
Кришна. Читателю следует быть очень осторожным, чтобы не встать
на такой неверный путь. Необходимо следовать ученической преественности, берущей начало от Арджуны, и тогда эта великая наука
"Шримад Бхагавад-гиты" принесет благо.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

арджуна увача
апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах
катхам этад виджанийам твам адау проктаван ити
арджунах увача - Арджуна сказал; апарам - младшее; бхаватах -
Твой; джанма - рождение; парам - старшее; джанма - рождение; ввасватах - бога Солнца; катхам - как; этат - это; виджанийам -
должен я понять; твам - Ты; адау - в начале; проктаван - наствил; ити - таким образом.


Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению.
Как же может быть, что Ты передал ему эту науку."


Арджуна - признанный преданный Господа, так как же
он мог не поверить словам Кришны. На самом деле Арджуна вопршает не ради себя, но ради вразумления тех, кто не верят в Веховную Личность Бога, демонов, которым не хочется принимать Крину как Верховную Личность Бога; лишь для этих людей Арджуна здает этот вопрос, словно сам не знает, что Кришна есть Личность
Бога. Как станет очевидно из десятой главы, Арджуна прекрасно
знал, что Кришна есть Верховная Личность Бога, первоисточник всго и последнее слово в духовной реализации. Но правда и то, что
Кришна появился на Земле в образе сына Деваки. Обычному человеку
сложно осознать, как же одновременно с этим Он оставался вечной,
изначальной Верховной Личностью Бога. Чтобы прояснить это, Арджна задал Кришне этот вопрос, дабы Господь Сам дал на него ответ.
То, что Кришна - высший авторитет, признается всем миром с незпамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его. На
как бы то ни было, поскольку Кришна - авторитет, признанный всми, Арджуна задает Ему этот вопрос для того, чтобы Господь мог
описать Самого Себя, и чтобы Его не изображали и не представляли
таким образом, каким Он может быть понят лишь демонами и их поледователями, всегда старающимися исказить Его сущность. В интресах каждого знать науку Кришны. Поэтому, когда Кришна говорит
Сам о Себе, это - благо для всех людей. Демонам такие объяснения,
данные Самим Кришной, могут показаться странными, потому что они
изучают Кришну соответственно своим взглядам, но преданные принмают утверждения Кришны с открытым сердцем, когда Он возвещает их
Сам. Бхакты всегда будут почитать слова Кришны, сказанные Им Смим, так как они постоянно стремятся узнать все больше и больше о
Нем. Атеисты, считающие Кришну обычным человеком, возможно, прдут таким образом к пониманию, что Кришна - выше, чем человек,
что Он - сач-чид-ананда-виграха - вечная форма блаженства и знния, что Он трансцентен, что Он неподвластен гунам материальной
природы, как и влиянию времени и пространства. Такой преданный
Кришны, как Арджуна, несомненно, выше всякого непонимания трасцентного положения Кришны. И то, что Арджуна ставит подобный
вопрос перед Господом, есть всего лишь вызов преданного атеистам,
которые считают Его обычным человеком, подверженным воздействию
гун материальной природы.

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

шри-бхагаван увача
бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа
шри-бхагаван увача - Личность Бога сказал; бахуни - много; ме
- Моего; вйатитани - прошло; джанмани - рождения; тава - твоего;
ча - и также; арджуна - о Арджуна; тани - все те; ахам - Я; веда
- знаю; сарвани - все; на - не; твам - ты; веттха - знаешь; прантапа - о покоритель врагов.


Личность Бога сказал: "Через многие и многие рождения прошли мы
с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покортель врагов!


В "Брахма-самхите" (5.33) рассказывается о многчисленных воплощениях Господа. Там говорится:
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), изнчальной личности - абсолютной, непогрешимой, не имеющей начала.
Хотя Он и воплощается в неограниченное число форм, Он всегда отается той же самой изначальной, старейшей из всех и вместе с тем
вечно юной личностью. Лучшие ведические ученые обычно могут потичь эти формы Господа, составленные из вечности, блаженства и
знания, что же касается чистых преданных, то для них они всегда
очевидны".
В "Брахма-самхите" (5.39) также утверждается:
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), вседа пребывающему в различных Своих воплощениях, таких, как Рама,
Нрисимха и многих других. Но Он всегда есть изначальная Личность
Бога, Кришна, и иногда Он нисходит в этот мир в Своей изнчальной форме". В Ведах также сказано, что хотя Господь - едиственный, и другого нет, Он проявляет Себя в формах, которым нет
числа. Он подобен камню ваидурйа, меняющему свой цвет и остающмуся при этом неизменным. Все многочисленные формы Господа постгаются чистыми преданными, но не могут быть поняты посредством
простого изучения Вед (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау).
Бхакты, подобные Арджуне - постоянные спутники Господа, и когда
бы Господь ни воплощался на земле, Его преданные принимают рождние, чтобы служить Господу всеми возможными способами. Арджуна -
один из этих преданных, и из данного стиха можно понять, что неколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна рассказывал
"Бхагавад-гиту" богу Солнца Вивасвану, Арджуна также присутстввал при этом, в другом качестве. Но разница между Господом и
Арджуной состоит в том, что Господь помнит происходившее, тогда
как Арджуна - нет. Таково различие между живым существом,
неотъемлемой частичкой Господа, и Всевышним. Хотя Кришна обрщается здесь к Арджуне как к великому герою, способному покорять
врагов, тот не в состоянии восстановить в памяти события своих
предыдущих воплощений. Поэтому живое существо - каким бы великим
оно ни казалось, если оценивать его с позиций материализма - нкогда не может сравниться с Верховным Господом. Всегда сопуствующий Господу непременно является освобожденной личностью, но
не равной Богу. Господь описывается в "Брахма-самхите" как непорешимый (ачйута), и это означает, что Он никогда не забывает Сбя, даже и находясь в контакте с материальным миром. Поэтому Гоподь и живое существо никогда не могут быть равны во всех отношниях, даже если живое существо достигло такой ступени освобождния, как Арджуна. Хотя Арджуна - преданный Господа, он иногда збывает Его природу, но божественной милостью преданного может
сразу понять всю непогрешимость Всевышнего, тогда как не-преданый или демон не в состоянии постичь эту трансцентную природу.
Соответственно, описания, данные в "Гите", не могут быть воспрняты людьми демонического склада. Кришна помнит все, что Он свершал миллионы лет назад, а Арджуна - нет, несмотря на то, что и
Кришна и Арджуна вечны по своей природе. Следует отметить, что
живое существо забывает все потому, что оно меняет тела, но Гоподь помнит, потому что Он не изменяет Свое тело сач-чид-ананда.
Он - адваита, что означает, что Его тело и Он Сам суть одно. Все,
что имеет к Нему отношение, есть дух, тогда как обусловленная дша отлична от своего материального тела. Так как тело Господа и
Его сущность есть одно и то же, Его положение всегда отлично от
положения обычного живого существа, даже когда он нисходит в мтериальный мир. Демоны не могут принять трансцентную природу Гопода, как Он описывает ее Сам в следующем стихе.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

аджо `пи санн авйайатма бхутанам ишваро `пи сан
пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа
аджах - нерожденный; апи - хотя; сан - будучи таковым; авйайа
- без тления; атма - тело; бхутанам - всех тех, кто рождены; иварах - Верховный Господь; апи - хотя; сан - будучи таковым;
пракритим - в трансцентной форме; свам - Меня; адхиштхайа - будчи в таком положении; самбхавами - Я воплощаюсь; атма-майайа -
Моей внутренней энергией.


Хотя Я - нерожденный, и Мое трансцентное тело нетленно, хотя Я
- Господин всех живых существ, Я все же в каждое тысячелетие яляюсь в Своем изначальном трансцентном образе.


Господь говорит о своеобразии Своего появления на
свет: хотя Он и рождается, как обычный человек, Он помнит все из
Своих многочисленных "рождений", в то время, как обычный человек
не помнит даже, что он делал несколько часов назад. Если кого-нбудь спросить, что точно происходило в это же самое время днем
раньше, то обычному человеку зачастую бывает трудно сразу отвтить на этот вопрос. Ему, несомненно, придется напрячь свою пмять, чтобы вспомнить, что же он делал в это время накануне. И
все же человек часто осмеливается провозглашать себя Богом, или
Кришной. Не следует верить подобным бессмысленным заявлениям. Зтем Господь снова объясняет Свою пракрити, или Свою форму. Прарити означает "природа", так же как и сварупа, чья-либо форма.
Господь говорит, что Он появляется в Своем собственном теле. Он
не меняет Свое тело, как обычное живое существо, переходящее из
одного тела в другое. Обусловленная душа может иметь один тип тла в этом рождении, и другой - в следующем. В материальном мире
живое существо не имеет определенного, закрепленного за ним тела,
а переселяется из одного тела в другое. Господь же не делает этго. Когда бы Он ни появился, Он воплощается во все том же изнчальном теле, благодаря Его внутренней энергии. Другими словами,
Кришна нисходит в этот материальный мир в Своей изначальной веной форме, с двумя руками, держащими флейту. Он появляется в
Своем нетленном теле, которого не может коснуться материальная
скверна. Но хотя Он появляется в том же трансцентном теле и яляется Властителем Вселенной, все равно может показаться, что Он
принимает рождение, как обычное живое существо. И хотя Его тело
не подвергается тлению, как материальное тело, кажется, что Гоподь Кришна растет от детства к отрочеству и от отрочества к
юности. Но, как это ни удивительно, достигнув юношеского возрата, Он больше не меняется. К моменту битвы при Курукшетре у Него
было множество правнуков, или, другими словами, по материалистческим подсчетам, он был в достаточно зрелом возрасте. И все же
Он выглядел двадцати-двадцатипятилетним юношей. Мы никогда не
встречаем изображений Кришны в преклонном возрасте, потому что Он
никогда не стареет, как мы, хотя и является наистарейшей личнотью во всем творении - в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тло, ни Его разум не подвергаются тлению и не изменяются. Поэтому
становится ясным, что, несмотря на то, что Он существует в матриальном мире, Он существует в нерожденной, вечной форме блажества и знания, и Его трансцентное тело и разум неизменны. На смом деле Его появление и исчезновение подобны восходу, движению и
заходу солнца. Когда Солнце исчезает из поля нашего зрения, мы
считаем, что оно зашло, если же Солнце появляется перед нашими
глазами, мы думаем, что оно взошло над горизонтом. В действтельности же Солнце всегда находится на своем месте, но из-за нсовершенства наших чувств мы считаем, что оно появляется и исчзает в небе. И так как появление и исчезновение Господа отличаюся от появления и исчезновения обычного живого существа, очевино, что Он, благодаря Своей внутренней энергии, есть вечное блженство и знание, и Его никогда не касается материальная скверна.
Веды подтверждают, что Верховный Господь не рожден, хотя и кажеся, что Он рождается в Своих многочисленных проявлениях. В дргих ведических произведениях также утверждается, что, хотя Гоподь, казалось бы, и рождается, как обычный человек, Его тело не
изменяется. В "Бхагаватам" описывается, как Он появляется перед
Своей матерью в форме Нарайаны, с четырьмя руками и всеми шестью
знаками божественного совершенства. Его появление в Его изнчальном вечном образе - следствие Его беспричинной милости, дарванной живым существам, чтобы они могли сконцентрировать свои
мысли на Верховном Господе в Его истинной форме, а не на всячекой мыслительной стряпне и измышлениях, которые имперсоналисты
считают подлинной формой Господа. Слово майа , или атма-майа оначает "беспричинная милость Господа", как указывает словарь
"Вишва-коша". Господь сознает все свои предыдущие появления и ичезновения, но обычное живое существо забывает все, что было свзано с его прошлым телом, как только получает новое. Кришна -
Господин всех живых существ во время Своего пребывания на земле
Он совершает чудесные подвиги, которые были бы не под силу челвеку. Господь есть вечная Абсолютная истина, и нет разницы между
Его формой и Им Самим, между Его свойствами и Его телом. Теперь
может возникнуть вопрос, почему Господь нисходит в этот мир и
уходит из него. Ответ на это дается в следующем стихе.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам
йада йада - когда бы ни; хи - непременно; дхармасйа - религии;
гланих - расхождения; бхавати - проявляются; бхарата - о потомок
Бхараты; абхйуттханам - преобладание; адхармасйа - безверия; тда - в то время; атманам - себя; сриджами - проявляю; ахам - Я.


Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбжие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.


В этом стихе имеет большое значение слово сриджми. Оно не может быть использовано в значении "творение", потому
что, как говорилось в предыдущем стихе, формы или тела Господа не
создаются, поскольку все формы существуют вечно. Поэтому сриджми означает, что Господь проявляет Себя таким, каков Он есть. Хтя Господь и нисходит на землю в определенное время, а именно в
конце Двапара-юги двадцать восьмого тысячелетия седьмого Ману в
одном дне Брахмы, но Он не обязан следовать этому правилу, потму что полностью свободен и волен поступать по Своему желанию.
Таким образом, Он появляется по собственной воле тогда, когда в
мире преобладает безбожие, и исчезает истинная религия. Религионые принципы изложены в Ведах, и любое отклонение от правильного
выполнения предписаний Вед делает человека безбожником. В "Бхагватам" утверждается, что такие принципы есть законы Бога. И лишь
Сам Господь может создать систему религии. Известно также, что
Веды первоначально были вложены Самим Господом в сердце Брахмы.
Поэтому принципы дхармы, или религии, являются прямыми указаними Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам).
Эти правила ясно изложены в "Бхагавад-гите". Цель Вед состоит в
том, чтобы установить эти принципы, по воле Верховного Господа, и
в конце "Гиты" Господь прямо говорит, что высший принцип религии
- преданность Ему и ничто более. Ведические принципы приводят к
тому, что человек полностью вручает себя Господу; но когда эти
принципы нарушаются демонами, на земле появляется Господь. Из
"Бхагаватам" становится ясным, что Господь Будда является воплщением Кришны, явившимся в момент, когда материализм в мире нарал слишком большую силу, и материалисты истолковывали ведичекие писания так, как им это было выгодно. Хотя в Ведах есть стргие правила в отношении жертвоприношения животных, у демонов бла тенция совершать жертвоприношения животных, не придерживаясь
этих ограничений. Господь Будда явился, чтобы остановить эти бесмысленные действия и установить ведические принципы неприменния насилия. Поэтому каждая аватара, или воплощение Господа,
имеет определенную миссию, и все они описываются в писаниях. Нкого не следует принимать за аватару, если о нем не упоминается в
писаниях. Неверно думать, что Господь нисходит лишь на земли
Индии; Он может появиться в любом месте, и когда пожелает. В кадом Своем воплощении Он говорит о религии лишь столько, сколько
может быть понято определенными людьми при определенных обстотельствах. Но цель всегда одна - привести людей к осознанию Бога
и выполнению религиозных принципов. Иногда Господь нисходит лино, иногда Он посылает Своих истинных представителей в образе сна или слуги, или приходит Сам в каком-либо образе.
Принципы "Бхагавад-гиты" были изложены Арджуне, потому что дховно он стоял намного выше своих современников, и через его поредство - другим духовно развитым людям. Два плюс два равно четрем - это математическое равенство верно как для школьника, изчающего арифметику, так и для ученого-математика. И все-таки вышая математика отличается от простой арифметики. Так и Господь во
всех своих воплощениях учит нас одним и тем же законам, но в звисимости от разных обстоятельств они могут даваться на более всоком или более низком уровнях. Высшие религиозные принципы начнаются с принятия четырех укладов и четырех статусов социальной
жизни, как это будет объяснено далее. Общая цель всех воплощений
Кришны - пробудить сознание Кришны повсюду. И такое сознание
проявляется или не проявляется в связи с различными обстотельствами.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
паритранайа - для избавления; садхунам - преданных; винашайа -
для уничтожения; ча - также; душкритам - злодеев; дхарма - релгиозные принципы; самстхапана-артхайа - восстановив; самбхавами -
Я появляюсь; йуге - из тысячелетия; йуге - в тысячелетие.


Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также востановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в
век.


Как учит "Бхагавад-гита", садху (святой человек)
есть тот, кто находится в сознании Кришны. Человек может кзаться нерелигиозным, но если он целиком и полностью обладает
сознанием Кришны, его нужно считать садху. Слово душкритам примнимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие,
или душкритам, описываются как люди недалекие, низшие представтели человечества, даже если они светски образованны, в то время
как другие люди, полностью занятые в сознании Кришны, считаются
садху, даже если они необразованны и не обладают хорошими манерми. Что касается неверующих, то Верховному Господу необязательно
появляться Самому, чтобы уничтожить их, как Он это сделал с демнами Раваной и Камсой. Господь имеет много помощников, которые
вполне могут справиться с уничтожением демонов. Но Сам Господь
нисходит на землю во имя умиротворения Своих истинных преданных,
покой которых всегда нарушают демоны. Демоны постоянно допекают
преданных, даже если они их родственники. Хотя Прахлада Махаража был сыном Хиранйакашипу, он подвергался гонениям со стороны
своего отца, и хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, она
и ее муж Васудева терпели от него преследования только по той
причине, что у них должен был родиться Кришна. Таким образом,
Господь Кришна появился скорее ради того, чтобы спасти Деваки,
чем чтобы убить Камсу, но выполнил Он и то, и другое одновремено. Поэтому здесь говорится, что Господь появляется в различных
воплощениях во имя спасения преданных и уничтожения злодеев-демнов.
В "Чаитанйа-чаритамрите" (Мадхйа, 20.263-264) Кришнадаса Кавраджа дает определение аватары, или воплощения:
сришти-хету йеи мурти прапанче аватаре
сеи ишвара-мурти `аватара` нама дхаре
майатита паравйоме сабара авастхана
вишве аватари` дхаре `аватара` нама
Аватара, или воплощение Господа, нисходит из царства Господа
для того, чтобы воплотиться в материи. И определенная форма Линости Бога, которая нисходит на землю таким образом, называется
аватарой, или воплощением. Такие воплощения существуют в духоном мире, в царстве Господа. Когда же они нисходят в матриальный мир, они называются аватарами".
Существуют различные виды аватар, такие, как пурушаватары, гнаватары, лилаватары, шактй-авеша аватары, манвантара-аватары и
йугаватары - все они появляются в определенное для них время посюду во вселенной. Но Господь Кришна есть изначальный Господь,
источник всех аватар. Господь Шри Кришна спускается на землю рди умиротворения своих чистых преданных, жаждущих увидеть Его бжественые игры и развлечения во Вриндаване. Итак, главная цель
аватар Кришны - удовлетворение истинных преданных Его.
Господь говорит, что Он появляется в каждую эпоху. Это ознчает, что Он появляется также и в Кали-югу. Как утверждается в
"Шримад-Бхагаватам", воплощение Господа в Кали-юге является Гоподь Чаитанйа Махапрабху, который основал движение санкиртаны
(совместное воспевание святых имен) и распространил сознание
Кришны по всей Индии. Он предсказал, что это движение санкиртаны
разойдется по всему миру и будет шествовать из города в город, из
селения в селение. Господь Чаитанйа, будучи воплощением Кришны,
Верховной Личности Бога, косвенно описывается в самых сокровеных местах писаний, таких, как "Упанишады", "Махабхарата", "Бхгаватам". Бхакт Господа Кришны очень привлекает движение санкитаны Господа Чаитанйи. Эта аватара не убивает злодеев, но, наоброт, спасает их, благодаря беспричинной милости Господа.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со `рджуна
джанма - рождение; карма - работа; ча - также; ме - Моего;
дивйам - трансцентное; эвам - как это; йах - любой; ветти -
знает; таттватах - в действительности; тйактва - оставляя в строне; дехам - это тело; пунах - снова; джанма - рождение; на -
никогда; эти - обретает; мам - Мне; эти - обретает; сах - он; аджуна - о Арджуна.


Тот, кто знает трансцентную природу Моего появления и моих дений, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мре, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна.


Нисхождение Господа на землю из своей трансцетной обители уже описывалось в шестом стихе. Тот, кто может потичь истину появления Личности Бога, уже освобожден от матриальных оков, то есть он возвращается в царство Господа сразу
после оставления этого материального тела. Но не так-то легко жвому существу достичь подобного освобождения от материальных пут.
Имперсоналисты и йоги достигают освобождения, лишь пройдя через
многочисленные трудности и многие-многие рождения. И даже тогда
освобождение, которого они достигают - слияние с имперсональным
брахмаджйоти Господа - лишь частично, и существует опасность воврата в этот материальный мир. Бхакта же, просто благодаря тому,
что он осознает трансцентную природу тела и деяний Господа, дотигает Его обители после уничтожения этого тела и не подвергаеся риску возвращения вновь в этот материальный мир. В "Брама-самхите" (5.33) говорится, что Господь имеет множество форм и
воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Хотя сущетвует много различных трансцентных форм Господа, все они есть
Верховная Личность Бога. Человек должен с убежденностью осознвать это, хотя это выше понимания мирских ученых и философов-эпириков. Как это утверждается в Ведах ("Пуруша-бодхини-упанишад"):
эко дево нитйа-лилануракто бхакта-вйапи хридй антар-атма
"Единственная Верховная Личность Бога вечно воплощается во мнгих и многих трансцентных формах, чтобы вступать в различные оношения со Своими истинными преданными". В этом стихе "Гиты" лино Самим Господом подтверждается ведическая точка зрения на это.
Тот, кто принимает эту истину, доверяя авторитету Вед и Верхоной Личности Бога, кто не теряет времени на философские спекулции, тот достигает высшей, совершенной ступени освобождения.
Просто приняв эту истину на веру, человек, без сомнения, сможет
достичь освобождения. Утверждение Вед тат твам аси воистину прменимо в этом случае. Тот, кто осознает, что Господь Кришна есть
Всевышний, то есть тот, кто обращается к Господу со словами: "Ты
то же, что и Верховный Брахман, Личность Бога", несомненно, нмедленно достигает освобождения, и ему, следовательно, гарантруются трансцентные отношения с Господом. Другими словами, такой
преданный бхакта Господа достигает совершенства, и это подтвеждается в следующем стихе Вед:
там эва видитвати мритйум эти нанйах пантха видйате `йанайа
"Достичь совершенного уровня освобождения от рождения и смерти
можно простым осознанием Господа, Верховной Личности Бога, и дргого пути достижения этого совершенства нет". (Шветашватара-упнишад, 3.8) То, что здесь нет другого пути, означает, что не
осознающий Кришну как Верховную Личность Бога без сомнения нахдится под воздействием гуны невежества, и, следовательно, он не
достигнет освобождения, истолковывая "Бхагавад-гиту" соотвественно мирскому пониманию, или, образно говоря, облизывая банку
с медом снаружи. Такие эмпирические философы могут иметь большое
влияние в материальном мире, но это не значит, что они обязтельно достигнут освобождения. Эти исполненные самомнения миские ученые вынуждены ждать милости преданного Господа. Человек
должен, таким образом, развивать сознание Кришны с верой и понманием и таким образом достичь совершенства.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах
бахаво гйана-тапаса пута мад-бхавам агатах
вита - освободившиеся; рага - привязанности; бхайа - страха;
кродхах - гнева; мат-майа - полностью во Мне; мам - Мне; упашртах - будучи целиком расположенными; бахавах - много; гйана
- знания; тапаса - суровыми условиями; путах - очистившиеся;
мат-бхавам - трансцентная любовь ко Мне; агатах - достигнувшие.


Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью порузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и
многие люди в прошлом, познав Меня, очистились и так обрели трасцентную любовь ко Мне.


Как описывалось выше, человеку, слишком подверженому материальным влияниям, трудно понять личностную природу Вышей Абсолютной истины. Обычно люди, привязанные к телесному понманию жизни, настолько погрязли в материализме, что для них стновится почти невозможным понять, как это Всевышний может быть
личностью. Они не могут даже представить себе, что существует
трансцентное тело, нетленное, исполненное знания и вечного блженства. В соответствии с точкой зрения материалистов, тело брено, оно - прибежище невежества и всяческих страданий. Поэтому лди, когда им говорят о личностной форме Господа, представляют ее
себе на таком же телесном уровне. Для таких материалистов гигатское материальное проявление есть наивысшая форма. Соответствено они считают, что Всевышний безличен. И так как они слишком
погружены в материальное, мысль о сохранении личности после освбождения от материи пугает их. Когда они узнают, что духовная
жизнь также индивидуальна и личностна, у них возникает страх
превратиться снова в личность, и поэтому они, естественно, препочитают своего рода растворение в безличностной пустоте. Обычно
они сравнивают живые существа с пузырями, булькающими и расходщимися в океанской воде. Это - высшее совершенство духовного сществования, которое может быть достигнуто вне индивидуального,
личностного существования. Такая жизнь, полная страха, лишена свершенного знания духовного существования. Более того, есть мнжество людей, которые не могут даже представить себе возможность
духовного существования. Введенные в заблуждение многочисленными
теориями и противоречиями различных философских спекуляций, эти
люди приходят в раздражение и гнев и глупо заключают, что нет нкакой высшей причины, и что все сущее есть в конце концов пустта. Таких людей следует считать больными. Некоторые люди слишком
привязаны к материальному, и потому не уделяют должного внимания
жизни духовной, другие хотят раствориться в высшей духовной прчине, третьи же не верят ни во что, раздражаясь множеством беспмощных духовных спекуляций различного рода. Эти последние прибгают к помощи различных одурманивающих веществ и их болезненные
галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Человек дожен освободиться от всех трех ступеней привязанности к матриальному миру: отрицания духовной жизни, страха перед отождетвлением себя с духовной личностью, концепции пустоты, в основе
которой лежит неудовлетворенность в жизни. Чтобы освободиться от
этих трех стадий материалистического взгляда на жизнь, человек
должен искать прибежища у Господа, под руководством истинного дховного учителя, и следовать правилам и регулирующим принципам
преданного служения Господу. Высшая ступень такого служения назвается бхава, или трансцентная любовь к Господу.
"Бхакти-расамрита-синдху" (1.4.15-16) так описывает науку прданного служения:
адау шраддха татах садху- санго `тха бхаджана-крийа
тато `нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах
"Вначале человек должен просто стремиться к самоосознанию. Это
приведет его к тому, что он будет стараться общаться с людьми,
достигшими духовных вершин. Следующая ступень - его посвящение
истинным духовным учителем, соответственно указаниям которого нвообращенный преданный начинает свой путь преданного служения.
Преданно служа Господу под руководством духовного учителя, челвек освобождается от всех материальных привязанностей, утвеждается в процессе самоосознания, а также приобретает вкус к раговорам об Абсолютной божественной личности, Шри Кришне. Этот
вкус способствует дальнейшему приобщению человека к осознанию
Кришны, которое в свою очередь приводит к бхаве, или же к нчальной ступени трансцентной любви к Господу. Подлинная любовь к
Господу называется према, высшая степень совершенства жизни". Нходясь на уровне премы, человек постоянно занят трансцентным лбовным служением Господу. Таким образом, постепенно продвигаясь
по пути преданного служения, под руководством истинного духовнго учителя, человек может достичь высшей ступени, освободившись
от всех материальных привязанностей, от страха перед тем, что он
является индивидуальной духовной личностью, и от разочарований,
приводящих к философии пустоты. Тогда он сможет достичь обители
Верховного Господа.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах
йе - все они; йатха - как; мам - Мне; прападйанте - предаются;
тан - им; татха - так; эва - непременно; бхаджами - награждаю;
ахам - Я; мама - Моему; вартма - по пути; анувартанте - следуют;
манушйах - все люди; партха - о сын Притхи; сарвашах - во всех
отношениях.


До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я нараждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.


Каждый пытается искать Кришну в различных аспетах Его проявлений. Кришна, Верховная Личность Бога, частично мжет быть осознан в Его безличном аспекте, излучении брахмаджйоти,
а также как всепроникающая Параматма, пребывающая внутри всего,
включая атомные частицы. Но полностью Кришна может быть осознан
лишь Его истинными преданными. Следовательно, Кришна есть цель
познания любого человека, и, таким образом, каждый удовлетворяеся в соответствии со своим желанием, в какой форме обрести Его. В
трансцентном мире Кришна отвечает на любовь Своих чистых преданых таким образом, каким им это желательно. Один преданный может
желать, чтобы Кришна был его высшим учителем, другой - чтобы Он
был его личным другом, третий может желать иметь Его как сына, а
четвертый - как возлюбленного. Кришна награждает всех преданных
равно, в соответствии с их любовью к Нему. В материальном мире
также могут быть разные типы взаимоотношений с Господом, в завсимости от типа поклонения Ему. Чистые преданные, как здесь, так
и в духовной обители, общаются с Господом лично, лично служат Ему
и так обретают истинное блаженство, в любовном служении Ему. Что
касается имперсоналистов, которые хотят совершить духовное самобийство посредством уничтожения индивидуального существования жвого существа, Кришна помогает и им, давая возможность раствриться в Своем излучении. Подобные имперсоналисты не соглашаются
признать вечную, исполненную блаженства Личность Бога; отказашись от своей индивидуальности, они не могут наслаждаться счатьем трансцентного личного служения Господу. Некоторые из них,
которые не тверды даже и в имперсональном существовании, возврщаются в это материальное окружение, чтобы проявить свои дремлщие стремления к деятельности. Они не допускаются на духовные
планеты, но им дается новая возможность действовать на планетах
материальных. Тем, кто трудятся ради плодов своей деятельности,
Господь дает то, чего они желают, как йаджнешвара; йогам же,
стремящимся к мистической власти, даруется такая власть. Другими
словами, увенчаются ли стремления человека успехом, зависит лишь
от Его милости, и все виды духовных процессов являются только
различного уровня достижениями на одном и том же пути. И пока чловек не придет к высшему уровню - сознанию Кришны, все его
стремления остаются несовершенными, как это утверждается в "Шрмад-Бхагаватам" (2.3.10):
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
"Не имеет ли человек желаний (состояние преданных), стремится
ли он получить награду за свой труд, ищет ли освобождения, он
должен всем сердцем молить Верховную Личность Бога о достижении
полного совершенства, выражающегося в сознании Кришны."

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах
кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати карма-джа
канкшантах - желая; карманам - кармической деятельности; сидхим - совершенство; йаджанте - поклоняются, совершая жертвопрношения; иха - в материальном мире; деватах - полубоги; кшипрам -
очень быстро; хи - непременно; мануше - в человеческом обществе;
локе - в этом мире; сиддхих - успех; бхавати - приходит; кама-джа - для кармической деятельности.


Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгды, и потому поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире люди
быстро добиваются плодов такой своей деятельности.


Существует неверная концепция о богах и полубогах
этого материального мира, и люди с невысоким интеллектом, хотя,
возможно, и выдающие себя за больших ученых, принимают таких плубогов за различные формы Верховного Господа. В действительноти же полубоги не являются различными формами Бога, но они - раличные неотъемлемые частички Его. Бог един, но неотделимые чатички Его многочисленны. Веды говорят: нитйо нитйанам - Бог един.
ншварах парамах кришнах. Верховный Господь один, Кришна, а полбоги наделены определенным могуществом лишь для управления матриальным миром. Эти полубоги являются живыми существами (нитйнам), обладающими различными уровнями материальной власти. Они не
могут быть равны Верховному Господу Нарайане, Вишну, или Кришне.
Тот же, кто думает, что Господь и полубоги находятся на одном
уровне, называется атеистом, или пашанди. Даже великие полубоги,
такие, как Брахма и Шива, не могут сравниться со Верховным Госпдом. В действительности такие полубоги, как Брахма и Шива, поклняются Господу (шива-виринчи-нутам). И все же, как это ни удивтельно, существует много лидеров в человеческом обществе, котрых недалекие люди почитают, глупо веря антропоморфной и зоомофной теориям. Иха деватах обозначает могущественного человека или
полубога в этом материальном мире. Но Нарайана, Вишну, или Крина, Верховная Личность Бога, не принадлежит этому миру. Он выше
его, выходит за пределы этого материального творения. Даже Шрипда Шанкарачарйа, лидер имперсоналистов, подтверждает, что Нарайна, или Кришна, находится за пределами этого материального творния. Тем не менее глупцы (хрита-гйана) поклоняются полубгам, желая получить немедленные результаты. И они получают их, но
не осознают того, что приобретенное подобным образом временно и
предназначается для людей с невысоким интеллектом. Умный человек
встает на путь осознания Кришны и не испытывает необходимости
поклоняться полубогам, ради немедленных, но временных результтов. Полубоги этого материального мира, так же, как и их почиттели, исчезнут с его уничтожением. Благодеяния, совершаемые полбогами, материальны и временны. И материальные миры, и их обиттели, включая полубогов и почитающих их - лишь пузыри в космичеком океане. В этом мире, тем не менее, человеческое общество пмешалось на временных вещах, на материальном богатстве - обладнии землей, семьей, всякого рода комфортом. Ради достижения этих
временных вещей люди поклоняются полубогам или сильным мира сего.
Если человек получил министерский портфель в правительстве, вылужившись перед каким-то политическим лидером, он считает свое
достижение великой благодатью. Все они, таким образом, преклняются перед так называемыми лидерами, "большими шишками", ради
достижения временных благ - и действительно получают их. Эти
глупцы не заинтересованы в осознании Кришны, приводящего к разршению всех трудностей материального существования. Все они стрмятся к чувственным наслаждениям и даже ради мизерной возможноти удовлетворить свои чувства склонны поклоняться наделенным оределенной властью живым существам - полубогам. Этот стих указвает на то, что люди редко интересуются сознанием Кришны. Большей
частью они заинтересованы в получении материальных удовольствий и
потому поклоняются сильным мира сего.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам
чатух-варнйам - четыре разделения человеческого общества; мйа - Мной; сриштам - созданные; гуна - качества; карма - и рабта; вибхагашах - с точки зрения разделения; тасйа - этого; картрам - отеца; апи - хотя; мам - Мне; виддхи - ты можешь знать;
акартарам - как неисполнитель; авйайам - неизменного.


В соответствии с тремя гунами материальной природы и детельности, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человческого общества. Знай же, что хотя Я - создатель этой системы,
тем не менее Я, будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.


Господь - творец всего. Все происходит из Него,
все поддерживается Им, и после уничтожения все покоится в Нем.
Следовательно, Он - создатель четырех классов человеческого ощества; к первому классу принадлежат самые разумные люди, назваемые брахманами, из-за того, что они находятся под влиянием гны добродетели. Следующий класс - административный, или класс
кшатрев, находящихся под воздействием гуны страсти. Люди торговго сословия, называемые вайшьями, находятся под смешанным воздествием гун страсти и невежества, и шудры, рабочий класс, сущетвуют в гуне невежества. Но несмотря на то, что Господь сотворил
эти четыре класса человеческого общества, Он, Кришна, не приналежит ни к одному из них, потому что Он не является одной из
обусловленных душ, образующих человеческое общество. Человечекое общество подобно любому другому обществу животных, но для тго, чтобы человек мог подняться над животным уровнем и систематчески развивать сознание Кришны, Господом были созданы вышеупомнутые классы. Стремление человека к деятельности определяется
воздействием на него соотвествующих гун материальной природы, оределяемых его кармой. О влиянии различных гун материальной прроды на жизнь человека говорится в восемнадцатой главе этой кнги. Человек в сознании Кришны, однако, находится даже выше брамана. Хотя предполагается, что брахманы знают Брахман, Высшую
Абсолютную истину, большинство из них осознают только проявление
Господа Кришны как имперсонального Брахмана. Но тот, кто выходит
за пределы ограниченного осознания брахмана и достигает понимния Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, обретает сознние Кришны, или, другими словами, становится вайшнавом. Сознание
Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны,
а именно: о Раме, Нрисимхе, Варахе и других. И как Кришна трасцентен по отношению к системе разделения общества на четыре
класса, так и человек, находящийся в сознании Кришны, выходит за
пределы любых делений человеческого общества, рассматриваем ли мы
деления рода, нации или вида.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале сприха
ити мам йо `бхиджанати кармабхир на са бадхйате
на - никогда; мам - не Меня; кармани - все виды работы; липанти - влияют; на - не; ме - Моей; карма-пхале - в кармической
деятельности; сприха - стремление; ити - таким образом; мам -
Мне; йах - тот, кто; абхиджанати - знает; кармабхих - послествия такой работы; на - никогда; сах - он; бадхйате - запутвается.


Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня; Я не стрелюсь к плодам ее. Тот, кто осознает эту истину обо Мне, также не
запутывается в кармических последствиях своей деятельности.


Как в этом материальном мире существуют изнчальные законы, утверждающие, что царь не может поступать непрвильно, или что на него не распространяются законы самого госдарства, также и Господь, хотя и является творцом этого матриального мира, не подвергается его воздействию. Он творит, но
стоит в стороне от Своего собственного творения, тогда как живые
существа запутываются в сетях кармы из-за их стремления госпоствовать над материальными ресурсами. Владелец предприятия не нсет ответственности за правильные или неправильные поступки своих
рабочих, они сами отвечают за них. Живые существа заняты детельностью ради удовлетворения собственных чувств, но такая детельность не предписывается Господом. Ради получения все больших
чувственных наслаждений живые существа трудятся в этом мире и
стремятся к райскому счастью после смерти. Но Господь завершен
Сам в Себе, и Его не привлекает так называемое райское счастье.
Небесные полубоги - всего лишь Его слуги. Владелец предприятия не
стремится к удовольствиям низшего свойства, каких могут желать
его рабочие. Господь находится в стороне от материальной детельности и ее последствий. К примеру, дожди не несут ответствености за различные виды растительности, появляющейся на земле,
хотя без этих дождей невозможен рост этой растительности. Ведческая смрити подтверждает это следующим образом:
нимитта-матрам эвасау сриджйанам сарга-кармани
прадхана-карани-бхута йато ваи сриджйа-шактайах
"В материальном творении Господь есть только высшая причина.
Непосредственная же причина - материальная природа, благодаря кторой космическое проявление становится видимым". Существует
большое разнообразие среди сотворенных существ: это полубоги, лди, животные, и на всех на них оказывают влияние их прошлые хоршие или дурные поступки. Господь просто дает им возможность свершать эти поступки, регулируя их гунами природы, но Сам Он не
несет ответственности за их прошлую и настоящую деятельность. В
"Веданта-сутре" (2.1.34) говорится: ваишамйа-наиргхринйе на спекшатват - "Господь относится беспристрастно ко всем живым сществам". Живые существа сами отвечают за свои действия. Господь
только дает им возможность совершать их через посредство матриальной природы, внешней энергии. На человека, сведущего в слоных вопросах этого закона кармы, или деятельности ради ее плодов,
не действуют последствия такой деятельности. Другими словами,
тот, кто осознает трансцентную природу Господа, уже обладает сонанием Кришны и уже не подвержен законам кармы. Тот же, кто не
знает трансцентной природы Господа и думает, что деяния Господа
направлены на получение материальных результатов, как действия
обычных живых существ, естественно, запутывается в сети кармичеких реакций. Но тот, кто познал Высшую истину, есть освобожденая душа, утвердившаяся в сознании Кришны.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

эвам гйатва критам карма пурваир апи мумукшубхих
куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам критам
эвам - таким образом; гйатва - хорошо зная; критам - бло исполненно; карма - работа; пурваих - авторитетами прошлого;
апи - хотя; мумукшубхих - кто обрел освобождение; куру - просто
исполняй; карма - предписанные обязанности; эва - непременно;
тасмат - поэтому; твам - ты; пурваих - предшественниками; пува-тарам - в древние времена; критам - как исполнялись.


Все освобожденные души в древние времена действовали с таким
пониманием Моей трансцентной природы. Поэтому ты должен испонять свой долг, следуя по их стопам.


Существует два рода людей. Сердца одних заполены
нечистыми материальными стремлениями, другие же свободны от них.
Сознание Кришны равно благотворно как для тех, так и для других.
Первые могут прийти к сознанию Кришны через постепенный процесс
очищения, следуя регулирующим принципам преданного служения Гоподу. Те, кто уже очистились, могут продолжать действовать в сонании Кришны, оказывая благотворное влияние на других, тех, кто
последуют примеру их деятельности. Глупцы или новички в сознании
Кришны, не имея знания о сознании Кришны, часто хотят отойти от
деятельности. Желание Арджуны уйти с поля брани не было поддержно Господом. Человеку следует только знать, как действовать.
Отойти от деятельности в сознании Кришны и сидеть в стороне,
просто демонстрируя свое такое сознание, не так благотворно, как
действительная деятельность ради Кришны. Арджуне советуется здесь
действовать в сознании Кришны, следуя по стопам предыдущих ученков Господа, таких, как бог солнца Вивасван, о котором говорлось ранее. Верховный Господь знает обо всем, что Он совершал в
прошлом, как и обо всех поступках людей, действовавших в созннии Кришны в прошлом. Поэтому Он рекомует пример бога солнца, кторый постиг это искусство от Самого Господа несколько миллионов
лет назад. Все такие ученики Господа Кришны упоминаются здесь как
освобожденные души, занятые выполнением обязанностей, определеных Самим Кришной.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

ким карма ким акармети кавайо `пй атра мохитах
тат те карма правакшйами йадж гйатва мокшйасе `шубхат
ким - что есть; карма - действие; ким - что есть; акарма -
бездействие; ити - таким образом; кавайах - разумные; апи - таже; атра - в этом вопросе; мохитах - введены в заблуждение; тат -
тот; те - тебе; карма - работу; правакшйами - Я объясню; йат -
которую; гйатва - зная; мокшйасе - ты будешь освобожден;
ашубхат - от несчастий.


Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездествие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты
освободишься от всех несчастий.


Действуя в сознании Кришны, следует брать пример с
истинных преданных Господа, живших до нас. Это рекомуется в пянадцатом стихе. Там же объясняется, почему не следует действвать независимо.
Чтобы действовать в сознании Кришны, человек должен следовать
руководству уважаемой личности, принадлежащей к цепи ученической
преемственности, как объяснялось в начале главы. Наука сознания
Кришны была впервые передана богу солнца, а он уже пересказал ее
своему сыну Ману, который в свою очередь объяснил ее своему сыну
Икшваку, и таким образом она распространяется по земле с незапмятных времен. Поэтому человек должен следовать по стопам автортетов прошлого, принадлежащих к цепи ученической преемственности.
Иначе даже самые разумные люди будут введены в заблуждение отнсительно установленного образа действий в сознании Кришны. Имено поэтому Господь решил дать Арджуне прямые указания по вопрсам сознания Кришны. Имея такие предписания Господа, и следуя
примеру Арджуны, никто не будет введен в заблуждение.
Говорится, что человек не может удостовериться в верности релгии, проверяя ее с помощью эксперимента, так как экспериметальное знание несовершенно. В действительности, религиозные
принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. Дхармам ту сашад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может создать рлигиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений.
Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шва, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Говами, Йамараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслтельных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть рлигия или самоосознание. Поэтому, проявляя беспричинную милость к
Своим преданным, Господь непосредственно объясняет Арджуне, что
есть действие, и что - бездействие. Лишь деятельность, совершамая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут матриального существования.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах
акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих
карманах - работы; хи - непременно; апи - также; боддхавйам -
должно быть понято; боддхавйам - должно быть понято; ча - также;
викарманах - запрещенной работы; акарманах - бездействия; ча -
также; боддхавйам - должно быть понято; гахана - очень трудно;
карманах - работы; гатих - вход.


Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания.
Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что - запрещеное действие, и что - бездействие.


Если человек серьезно стремится к освобождению от
материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие
между действием, бездействием и запрещенными действиями. Анализ
того, что есть действие, реакция и искаженные действия необходим,
так как это очень трудный вопрос. Чтобы понять, что есть сознние Кришны и соответствующая деятельность, человеку следует унать о своих отношениях со Всевышним, то есть, пройдя обучение,
совершенно убедиться в том, что каждое живое существо - вечный
слуга Господа, и поэтому необходимо действовать, находясь в сонании Кришны. Все содержание "Бхагавад-гиты" ведет нас к такому
заключению. Любые другие выводы, против этого сознания и ему спутствующей деятельности, яляются викармой, или запрещенными дествиями. Чтобы понять все это, надо общаться с авторитетами, прбывающими в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это
столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Госпда. Иначе даже самый разумный человек зайдет в тупик.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах
са буддхиман манушйешу са йуктах критсна-карма-крит
кармани - в действии; акарма - бездействие; йах - тот, кто;
пашйет - наблюдает; акармани - в бездействии; ча - также; карма -
кармическая деятельность; йах - тот, кто; сах - он; буддхи-ман -
разумен; манушйешу - в человеческом обществе; сах - он; йуктах -
находится в трансцентном положении; критсна-карма-крит - хотя и
вовлеченный во все действия.


Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и дествие в бездействии; его положение трансцентно, хотя он и занят
разнообразной деятельностью.


Человек, действующий в сознании Кришны, естественым образом освобождается от оков кармы. Все его поступки совешаются во имя Кришны, поэтому он не наслаждается результатами
труда и не страдает от них. Поэтому такой человек - разумен, хтя он и занят различной деятельностью для Кришны. Акарма ознчает "без последствий деятельности". Имперсоналист прекращает
всякую деятельность, из страха, что последствия ее могут стать
камнем преткновения на пути к самоосознанию, но персоналист чеко знает свое положение вечного слуги Верховной Личности Бога.
Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и так как
все совершается во имя Кришны, он, выполняя свои обязанности,
наслаждается лишь духовным счастьем. Известно, что занятые в этом
процессе не желают личного чувственного удовлетворения. Осознние себя как вечного слуги Кришны делает человека неподвластным
различного рода последствиям его деятельности.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах
гйанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах
йасйа - тот, чей; сарве - все виды; самарамбхах - попытки; кма - основанные на стремлении к чувственному удовлетворении; сакалпа - решимость; варджитах - лишены; гйана - совершеннго знания; агни - огнем; дагдха - сожжена; карманам - чья работа;
там - ему; ахух - объявляют; пандитам - сведущая; будхах - те,
кто знают.


Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от
стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о тком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного
знания.


Лишь обладающий подлинным знанием может понять
действия человека, находящегося в сознании Кришны. И, так как чловек в сознании Кришны свободен от наклонностей к чувственным
наслаждениям, следует понимать, что он сжег все последствия своей
деятельности посредством совершенного знания о своем истинном пложении вечного слуги Верховной Личности Бога. Тот действительно
образован, кто достиг такого совершенства знания. Развитие этого
знания о вечном служении Господу сравнимо с огнем. Такой огонь,
однажды зажженый, может сжечь все последствия деятельности челвека.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

тйактва карма-пхаласангам нитйа-трипто нирашрайах
карманй абхиправритто `пи наива кинчит кароти сах
тйактва - отказавшись; карма-пхала-асангам - привязанности;
нитйа - всегда; триптах - будучи удовлетворенным; нирашрайах -
без всякого убежища; кармани - в деятельности; абхиправриттах -
будучи полностью занятым; апи - несмотря на; на - не; эва - неременно; кинчит - что-либо; кароти - делает; сах - он.


Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей детельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает
действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными
делами.


Такая свобода от рабства деятельности возможна
только в сознании Кришны, когда человек делает все для Господа.
Человек в сознании Кришны действует из чистой любви к Верховной
Личности Бога, и потому его не привлекают плоды его деятельности.
Такого человека не интересует даже поддержание своего собственнго существования, так как все делается ради Кришны. Он не стрмится ни приобретать вещи, ни сохранять те, что принадлежат ему.
Он стремится как можно лучше выполнить свои обязанности и осталяет все на волю Кришны. Такой отрешенный человек свободен от
последствий своих хороших ли, дурных ли поступков, как будто он и
не совершает их. Это признак акармы, или деятельности не ради ее
плодов. Любая другая деятельность, совершаемая не в сознании
Кришны, связывает человека, и это - признак викармы, как здесь
уже объяснялось.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхах
шарирам кевалам карма курван напноти килбишам
нираших - без желания результатов; йата - контролируемые; чита-атма - ум и разум; тйакта - отказывась; сарва - все; паригрхах - чувство собственничества; шарирам - держа душу и тело вмете; кевалам - только; карма - работа; курван - делая; на - никода; апноти - не достигает; килбишам - последствий греховных потупков.


Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и
разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится
только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют
последствия его греховных поступков.


Человек в сознании Кришны не заботится о том, ккие плоды принесет ему его деятельность. Его ум и разум полнотью контролируются. Он знает, что является неотъемлемой частикой Всевышнего, и поэтому роль, которую он играет, будучи частикой целого, не избрана им по собственному усмотрению, а определна Всевышним и только выполняется через Его посредничество. Рука,
совершающая движение, поступает так не по собственному желанию, а
в соответствии со стремлениями всего тела. Человек в сознании
Кришны всегда сообразуется с желаниями Всевышнего, не думая об
удовлетворении своих чувств. Совершая действие, он подобен детли в механизме машины. Как детали машины требуют смазки и чистки
для поддержания ее работоспособности, так и человек в сознании
Кришны поддерживает свое существование только для того, чтобы
быть способным к трансцентному любовному служению Господу. Поэтму он защищен от всех последствий своих поступков. Подобно живоному, он не имеет собственности, не претуя даже на собственное
тело. Жестокий владалец может убить животное, являющееся его соственностью, и животное даже не будет протестовать. Нет у него и
никакой подлинной независимости. У человека в сознании Кришны,
полностью погруженного в самоосознание, очень мало времени на
ложные устремления к обладанию каким-либо материальным предметом.
Для поддержания тела и души он не пользуется неправедными срествами накопления денег, а потому не оскверняет себя подобной мтериальной греховностью. Он свободен от всех последствий своих
поступков.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

йадриччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах
самах сиддхав асиддхау ча критвапи на нибадхйате
йадриччха - само собой; лабха - прибылью; сантуштах - удовлеворенный; двандва - двойственно; атитах - превзойденный; виматсрах - свободный от зависти; самах - твердый; сиддхау - в успехе;
асиддхау - в поражении; ча - также; критва - делая; апи - хотя;
на - никогда; нибадхйате - попадает под влияние.


Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама собой,
кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохрняет твердость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не зпутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия.


Человек в сознании Кришны не прилагает многих услий даже для для поддержания своего тела. Он удовлетворяется той
прибылью, которая получается сама собой. Он не нищенствует и не
просит взаймы, он честно работает, пока в состоянии это делать, и
удовлетворяется тем, что получает честным трудом. Поэтому он нзависим в средствах к существованию. Он не позволяет, чтобы слжение другого препятствовало его собственному служению в созннии Кришны. Однако ради службы Господу он может принять участие в
любом виде деятельности, и при этом его не затронет двойственость материального мира. Эту двойственность можно прочувстввать на примерах тепла и холода, страдания и счастья. Человек,
живущий сознанием Кришны, выше двойственности, т.к. без колебний действует любым образом для удовлетворения Кришны. Поэтому он
остается тверд как в успехе, так и в неудаче. Эти признаки станвятся заметны, когда человек полностью обретает трансцентное знние.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

гата-сангасйа муктасйа гйанавастхита-четасах
йагйайачаратах карма самаграм правилийате
гата-сангасйа - того, кто не привязан к гунам материальной
природы; муктасйа - освобожденного; гйана-авастхита - раположенный в трансцентности; четасах - чья мудрость; йажна(гйа)йа - ради Йаджны (Кришны); ачаратах - действующий; карма
- работа; самаграм - полностью; правилийате - полностью сливается.


Действия человека, не привязанного к гунам материальной прирды, всецело пребывающего в трансцентном знании, становятся целком духовными.


Полностью достигнув сознания Кришны, человек освбождается от всяческой двойственности и, таким образом, от сквены материальной природы. Он способен стать свободным, поскольку
осознает свое истинное положение в отношениях с Кришной, и поэтму ум его не может быть выведен из сознания Кришны. Соответствено, любое свое действие он совершает для Кришны, который есть иначальный Вишну. Поэтому вся его деятельность рассматривается как
жертвоприношение, ибо жертвориношения совершаются для удовлетврения Высшей личности, Кришны. Последствия же его деятельности
растворяются в трансцентности и не влияют на такого человека.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина
брахма - духовный по природе; арпанам - вклад; брахма - Всвышний; хавих - масло; брахма - духовный; агнау - в огне потреления; брахмана - душой; хутам - предложенный; брахма - духовное
царство; эва - непременно; тена - им; гантавйам - быть достигнтым; брахма - духовный; карма - в деятельности; самадхина - поным поглощением.


Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно ппадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельноти, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, оладает той же духовной природой.


Здесь говорится о том, как деятельность в созннии Кришны может в конечном итоге привести человека к духовной
цели. Сознание Кришны предполагает разнообразные действия, и все
они будут описаны в следующих стихах. Здесь же говорится о приципах сознания Кришны. Обусловленная душа, погруженная в матриальную скверну, вынуждена действовать в материальном окружении,
и тем не менее, ей необходимо из него вырваться. Процесс, с пмощью которого обусловленная душа может вырваться из материальнго мира есть процесс сознания Кришны. Например, больного, стрдающего заболеванием кишечника из-за злоупотребления молочными
продуктами, можно вылечить другим молочным продуктом - творогом.
Поглощенная материей обусловленная душа может излечиться с пмощью сознания Кришны, как говорится здесь, в "Гите". Этот прцесс обычно именуется йаджной, или жертвоприношением, предназнченным для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше детельность в материальном мире совершается в сознании Кришны, то
есть только во имя Вишну, тем больше атмосфера одухотворяется,
полностью погружаясь в Него. Слово "брахма" (Брахман) означает
"духовный". Господь духовен, и лучи Его трансцентного тела назваются брахмаджйоти, Его духовным сиянием. Все, что существует,
находится в брахмаджйоти, но когда джйоти покрыто иллюзией (мйей), или чувственным удовлетворением, оно называется матриальным. Этот материальный покров может быть сброшен немедленно
с помощью сознания Кришны; таким образом, то, что предлагается
ради сознания Кришны, тот, что потребляет предложенное или пожетвованное, процесс потребления, жертвователь и результат - все
это, вместе взятое, есть Брахман, или Абсолютная истина. Абсолюная истина, покрытая майей, называется материей. Материя, привденная в соответствие с Абсолютной истиной, восстанавливает свое
духовное качество. Сознание Кришны есть процесс преобразования
иллюзорного сознания в Брахмана, или Всевышнего. Когда ум полнотью погружен в сознание Кришны, говорится, что он находится в смадхи, или трансе, и все, что делается в таком трансцентном сонании, называется йаджной, или жертвоприношением Абсолюту. В этом
состоянии духовного сознания вкладчик, вклад, потребление, испонитель или руководящий исполнением и результат, или конечная цель
- все сливается в одно в Абсолюте, Верховном Брахмане. В этом и
состоит метод сознания Кришны.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

даивам эвапаре йагйам йогинах парйупасате
брахмагнав апаре йагйам йаджненаивопаджухвати
даивам - в поклонении полубогам; эва - как это; апаре - некторые; йагйам - жертвоприношения; йогинах - мистики; парйпасате - поклоняются; брахма - Абсолютной истины; агнау - в огне;
апаре - другие; йагйам - жертвоприношение; йаджнена - жетвоприношением; эва - таким образом; упаджухвати - предлагать.


Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им раличные жертвоприношения, и некоторые из них приносят жертвы на
огонь Верховного Брахмана.


Как описывалось выше, тот, кто занят выполнением
обязанностей в сознании Кришны, называется совершенным йогом, или
первоклассным мистиком. Но существуют также и другие, совершащие различные жертвоприношения полубогам, а также жертующие Веховному Брахману, или имперсональному аспекту Верховного Господа.
Итак, есть различного рода жертвоприношения, относящиеся к раличным категориям. Такие различные категории жертвоприношений,
совершаемые различного рода людьми, отличаются лишь внешне. На
самом деле жертва предназначена для удовлетворения Верховного
Господа, Вишну, который также известен под именем Йаджны. Все эти
различные виды жертвоприношений можно разделить на две основные
группы, а именно: принесение в жертву материальных благ и жетвоприношения ради обретения трансцентного знания. Находящиеся в
сознании Кришны жертвуют всем материальным для удовлетворения
Верховного Господа, тогда как другие, желающие преходящего матриального счастья, жертвуют своей материальной собственностью,
чтобы удовлетворить полубогов, таких, как Индра, бог солнца и
т.д. Другие, имперсоналисты, жертвуют своей индивидуальностью,
растворяясь в безличном Брахмане. Полубоги являются могуществеными материальными существами, предназначенными Верховным Госпдом для поддержания и управления всеми материальными функциями,
такими, как обогрев, орошение и освещение вселенной. Интересущиеся материальными благами поклоняются полубогам через разлиные жертвоприношения, в соответствии с ведическими ритуалами. Их
называют бахв-ишвара-вади, или верящими во многих богов. Другие
же, поклоняющиеся имперсональному аспекту Абсолютной истины, и
считающие полубогов временными формами, приносят свою индивдуальность на высший огонь и кончают таким образом свое индивдуальное существование, растворяясь в существовании Всевышнего.
Такие имперсоналисты растрачивают свое время на философские спкуляции, пытаясь понять трансцентную природу Всевышнего. Другими
словами, те, кто трудятся ради плодов своей деятельности, принсят в жертву материальные предметы во имя материального наслаждния, в то время, как имперсоналисты жертвуют тем же ради растврения во Всевышнем. Для имперсоналиста огненным алтарем жертвориношения является Верховный Брахман, а жертвой - он сам, поглщаемый огнем Брахмана. Однако человек в сознании Кришны, подоный Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны: и его мтериальная собственность, и он сам - все отдается Кришне. Таким
образом, он - йог самого высокого класса, но он не теряет своего
индивидуального существования.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухвати
шабдадин вишайан анйа индрийагнишу джухвати
шротра-адини - как процесс слушания; индрийани - чувств; анйе
- другие; самйама - сдерживаемого; агнишу - в огне; джухвати -
предлагают; шабда-адин - звуковая вибрация и т.д.; вишайан -
объекты удовлетворения чувств; анйе - другие; индрийа - органов
чувств; агнишу - в огне; джухвати - они приносят в жертву.


Некоторые (настоящие брахмачари) приносят в жертву процесс слшания и чувства на огонь умственного контроля, а другие, (ведщие регулируемую семейную жизнь), приносят в жертву объекты
чувств на огонь чувств.


Жизнь человека подразделяется на четыре уклада,
называемых брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси, и все
относящиеся к ним предназначены для того, чтобы стать совершеннми йогами, или трансценталистами. Поскольку человеческая жизнь не
предназначена для чувственных наслаждений, как жизнь животных, то
четыре уклада человеческой жизни устроены таким образом, чтобы
человек мог добиться совершенства в духовной жизни. Брахмачари,
или молодые люди, живущие под руководством истинного духовного
учителя, контролируют свой ум, отказываясь от чувственного удолетворения. Брахмачари слушают только слова, относящиеся к созннию Кришны. Слушание - основа для понимания, и потому чистый
брахмачари полностью отдается харер наманукиртанам - воспеванию и
слушанию хвалы Господу. Он воздерживается от слушания вибрации
материальных звуков, его слух занят трансцентными звуковыми вирациями: Харе Кришна, Харе Кришна. Подобным же образом, семейные
люди, имеющие некоторые права на удовлетворение чувств, совешают такие действия с большими ограничениями. Половая жизнь, вобуждающие и опьяняющие средства, употребление в пищу мяса - вот
обычные наклонности человеческого общества, однако семейный челвек, ведущий свою жизнь в соответствии с установленными правилми, не позволяет себе нерегулируемой половой жизни и других чуственных наслаждений. Брак, основывающийся на религиозных принцпах, принят во всяком цивилизованном обществе, поскольку это есть
путь ограничения половой активности. Эта ограниченная, не являщаяся самоцелью половая жизнь - тоже вид йаджны, поскольку обудывающий себя грихастха жертвует стремлением к чувственным налаждениям ради более высокого, духовного существования.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

сарваниндрийа-кармани прана-кармани чапаре
атма-самйама-йогагнау джухвати гйана-дипите
сарвани - всех; индрийа - чувства; кармани - функции; прна-кармани - функции жизненного дыхания; ча - также; апаре - дргие; атма-самйама - от контроля ума; йога - связующий процесс;
агнау - в огне; джухвати - предлогают; гйана-дипите - из-за
стремления к самоосознанию.