Прабхупада

Бхагавад Гита как она есть

самиздат

1985

656
Транскрипций
672
Переводов
0
Сносок
623
Комментариев
A

Глава 1

На поле битвы Курукшетра

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

дхритараштра увача
дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа
дхритараштрах увача - царь Дхритараштра сказал; дхарма-кшетре - в
месте паломничества; куру-кшетре - на поле Курукшетра; самаветах -
собравшиеся; йуйутсавах - жаждующие боя; мамаках - моя
партия(сыновья); пандавах - сыновья Панду; ча - и; эва - непременно;
ким - что; акурвата - они сделали; санджайа - о Санджайа.


Дхритараштра сказал: "О Санджайа, что сделали мои сыновья и сыновья
Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться."


Бхагавад-гита является широко читаемым теистическим
произведением, обобщенным в "Гита-махатмйе" ("Прославлении Гиты"). Там
говорится, что "Бхагавад-гиту" следует читать очень внимательно, с пмощью преданного, преданного слуги Шри Кришны, и стараться понять ее,
не давая ей каких-либо собственных толкований. Впрочем, сама "Бхагвад-гита" показывает на примере Арджуны, которому она была поведана
Самим Господом, как следует изучать и понимать "Гиту". Кому удастся
понять "Бхагавад-гиту" так, как она передается по цепи ученической
преемственности, без собственных интерпретаций, тот получит знание
высшее, чем то, что он получил бы, прочитав всю ведическую литературу
или даже все священные книги мира. В "Бхагавад-гите" можно найти все
то, что содержится в других писаниях, а также и то, с чем читатель
больше нигде не встретится. В этом - характерная особенность "Гиты".
Это - совершенное религиозное учение, так как оно было поведано непоредственно Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной.
Диалог между Дхритараштрой и Санджайей, как это сказано в "Махабхрате", раскрывает перед нами эту великую философию. Именно на поле
битвы Курукшетра (священной земле, месте паломничества с незапамятных
времен) была она поведана Самим Господом, когда Он низошел на эту плнету, чтобы наставить человечество на путь истинный.
Слово дхарма-кшетра (место, где совершаются религиозные обряды) вано потому, что на поле битвы Курукшетра Верховный Господь находился на
стороне Арджуны. Дхритараштра, отец Куру, глубоко сомневался в возмоности того, что его сыновья в конечном счете победят. В сомнении он и
спрашивает своего секретаря Санджайу: "Что сделали мои сыновья и сновья Панду?" Он был уверен, что и его сыновья, и сыновья его младшго брата Панду собрались на поле Курукшетра для решающего сражения.
Тем не менее, этот вопрос знаменателен. Он не хотел никаких соглашний между кузенами и братьями, одновременно желая быть спокойным за
судьбу своих сыновей на поле боя. Поскольку было условлено провести
сражение при Курукшетре, которое уже упоминалось в Ведах как место
поклонения - даже для обитателей небес - Дхритараштра был весьма обепокоен тем, что святое место повлияет на исход битвы. Он прекрасно
знал, что для Арджуны и сыновей Панду это влияние будет благоприятным,
ибо все они по природе своей были благочестивы. Санджайа был учеником
Вйасы, и поэтому, милостью Вйасы, обладал способностью видеть поле
битвы Курукшетра, даже находясь в покоях Дхритараштры. Зная об этом,
Дхритараштра и спрашивает его о положении на поле боя.
Дхритараштра открывает здесь свои мысли: хотя и сыновья Панду, и его
собственные принадлежат к одной семье, он умышленно называет Куру
только своих сыновей и отстраняет сыновей Панду от семейного наслества. Таким образом, становится понятным особое отношение Дхритаратры к его племянникам, сыновьям Панду. Подобно тому, как на рисовом
поле выпалываются сорные травы, так и с самого начала повествования
предполагается, что на религиозном поле Курукшетра, где присутствует
отец религии Шри Кришна, сорные растения, подобные сыну Дхритараштры
Дурйодхане и другим, будут выполоты, а истинно религиозные люди, воглавляемые Йудхиштхирой, с помощью Господа одержат победу. Таково знчение слов дхарма-кшетре и курукшетре, помимо их важности с точки зрния истории и ведической культуры.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

санджайа увача
дриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада
ачарйам упасангамйа раджа вачанам абравит
санджайах увача - Санджайа сказал; дриштва - увидев; ту - но; падава-аникам - воинов Пандавов; вйудхам - выстроенных фалангами; дуйодханах - царь Дурйодхана; тада - в это время; ачарйам - учителю;
упасангамйа - подходя; раджа - царь; вачанам - слова; абравит - сказал.


Санджайа сказал: "О царь, осмотрев армию, выстроенную сыновьями Паду, царь Дурйодхана приблизился к своему учителю и обратился к нему со
следующими словами:


Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был
также лишен духовного видения. Он прекрасно знал, что его сыновья в
равной степени слепы в отношении религии, и был уверен, что им никода не достигнуть взаимопонимания с Пандавами, благочестивыми от рождния. Он был обеспокоен влиянием святого места на исход битвы Санджайа
понимал причину его вопроса о положении на поле боя. Желая ободрить
упавшего духом царя, он сообщил ему, что его сыновья не собираются ити ни на какие соглашения, несмотря на влияние святого места. Поэтому
Санджайа говорит царю, что его сын Дурйодхана, осмотрев военные силы
Пандав, сразу же направился к главнокомандующему Дроначарйе, чтобы
сообщить ему о положении дел. Хотя Дурйодхана и был царем, как упомнается в этом стихе, все же серьезность ситуации заставила его пойти к
командующему. Отсюда видно, что он хороший политик. Но, несмотря на
внешний дипломатический лоск, Дурйодхана не мог скрыть страха, котрый он испытывал при виде расстановки сил Пандав.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамум
вйудхам друпада-путрена тава шишйена дхимата
пашйа - взгляни; этам - это; панду-путранам - сыновей Панду; ачайа - о учитель; махатим - великий; чамум - военная сила; вйудхам -
выстроенный; друпада-путрена - сыном Драупады; тава - твой; шишйена -
учеником; дхи-мата - очень умный.


О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно
построенную твоим способным учеником, сыном Друпады.


Дурйодхана, великий дипломат, хотел указать Дроначарйи,
великому брахману и главнокомандующему, на его промахи. Между Дрончарйей и царем Друпадой, отцом жены Арджуны Драупади, произошла ссора
на политической почве. Вследствие этой ссоры Друпада совершил большое
жертвоприношение, благодаря которому получил благословение иметь сына,
способного убить Дроначарйу. Дроначарйа отлично это знал, но тем не
менее, будучи великодушным брахманом, он не колеблясь передал все свои
военные секреты сыну Друпады Дхриштадйумне, когда тот был вверен ему
для получения военного образования. Теперь, на поле битвы Курукшетра,
Дхриштадйумна принял сторону Пандав, и именно он выстроил военные фланги, научившись этому искусству у Дроначарйи. Дурйодхана указал на
этот промах Дроначарйи, дабы тот был бдителен и непреклонен в сражнии. Этим он также хотел подчеркнуть, что Дроначарйа не должен был
быть снисходителен к Пандавам, которые также были его преданными учниками, из которых Арджуна был самым любимым и способным. Дурйодхана
предупредил, что такая снисходительность в бою приведет к поражению.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

атра шура махешв-аса бхимарджуна-сама йудхи
йуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхах
атра - здесь; шурах - герои; маха-ишу-асах - меткие стрелки; бхма-арджуна - Бхиме и Арджуне; самах - равные; йудхи - в сражении; ййудханах - Йуйудхана; виратах - Вирата; ча - также; друпадах - Друпда; ча - также; маха-ратхах - великий воин.


В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне:
такие великие воины, как Йуйудхана, Вирата и Друпада.


Сам по себе Дхриштадйумна был не очень страшен для Дрначарии, столь искусного в военном деле, но было там много других, кторых следовало опасаться. Дурйодхана говорит, что они могут стать
большим препятствием на пути к победе, поскольку каждый из них столь
же грозен, сколь Бхима и Арджуна. Ему была известна сила Бхимы и
Арджуны, и потому он сравнивал с ними других воинов.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирйаван
пуруджит кунтибходжаш ча шаибйаш ча нара-пунгавах
дхриштакетух - Дхриштакету; чекитанах - Чекитана; кашираджах - Кшираджа; ча - также; вирйа-ван - могущественный; пуруджит - Пуруджит;
кунтибходжах - Кунтибходжа; ча - и; шаибйах - Шаибйа; ча - и; нра-пунгавах - герой среди людей.


Среди них и такие великие, отважные и могучие воины, как Дхритаратра, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибйа.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

йудхаманйуш ча викранта уттамауджаш ча вирйаван
саубхадро драупадейаш ча сарва эва маха-ратхах
йудхаманйух - Йудхаманйу; ча - и; викрантах - могущественный; уттмауджах - Уттамауджа; ча - и; вирйа-ван - сильный; саубхадрах - сын
Саубхадры; драупадейах - сыновья Драупади; ча - и; сарве - все; эва -
непременно; маха-ратхах - воители, сражающиеся на колесницах.


Там также могучий Йудхаманйу, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, и
сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на коленицах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама
найака мама саинйасйа самгйартхам тан бравими те
асмакам - наш; ту - но; вишиштах - особенно могущественный; йе -
те; тан - их; нибодха - только заметить; двиджа-уттама - о лучший из
брахманов; найаках - вожди; мама - мой; саинйасйа - воинов; сагйа-артхам - для сведения; тан - их; бравими - я говорю; те -
тебе.


О лучший из брахманов, позволь сообщить тебе о тех командующих, кторые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайах
ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхаива ча
бхаван - ты сам; бхишмах - старый Бхишма; ча - также; карнах - Кана; ча - и; крипах - Крипа; ча - и; самитим-джайах - всегда побеждащий в бою; ашваттхама - Ашваттхама; викарнах - Викарна; ча - и; саумдаттих - сын Саумадатти; татха - как и; эва - непременно; ча - и.


Среди них такие воины, как Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викана и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые не знают поражений в
битвах, как и ты сам.


Дурйодхана упоминает выдающихся героев, всегда победносных в бою. Викарна - брат Дурйодханы, Ашваттхама - сын Дроначарйи,
и Саумадатти, или Бхуришрава - сын царя Бахликаса. Карна - единоутроный брат Арджуны, поскольку он родился у Кунти до ее брака с царем
Панду. Сестра-близнец Крипачарйи вышла замуж за Дроначарйу.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

анйе ча бахавах шура мад-артхе тйакта-дживитах
нана-шастра-прахаранах сарве йуддха-вишарадах
анйе - другие; ча - также; бахавах - в большом количестве; шурах -
герои; мат-артхе - ради меня; тйакта-дживитах - готовые рисковать жинью; нана - много; шастра - оружие; прахаранах - снаряженные; сарве -
все они; йуддха-вишарадах - опытные в военном деле.


Там много других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они
хорошо снаряжены всевозможным оружием, и опытны в военной науке.


Что касается других, таких, как Джайадратха, Критавама и Шалйа - то все они полны решимости отдать жизнь за Дурйодхану.
Другими словами, уже решено, что все они погибнут в битве при Курушетре, за то, что присоединились к греховному Дурйодхане. Дурйодхана
же, разумеется, был уверен в победе за счет вышеупомянутых объединеных сил его друзей.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам
парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам
апарйаптам - неизмеримый; тат - тот; асмакам - из нас; балам - сла; бхишма - Бхишмой; абхиракшитам - прекрасно защищен; парйаптам -
ограниченный; ту - но; идам - все это; этешам - Пандавов; балам - сла; бхима - Бхимой; абхиракшитам - тщательно защищены.


Наши силы неизмеримы, и мы прекрасно защищены старым Бхишмой, тогда
как силы Пандав, которых защищает только Бхима, пусть и со всем тщнием, ограничены.


Здесь Дурйодхана производит сравнительную оценку сил.
Он думает, что сила его армии неизмерима, особенно потому, что ее зщищает опытнейший полководец Бхишма. С другой стороны, силы Пандав ораничены, так как они находятся под защитой менее опытного полководца
Бхимы, который кажется ничтожным в сравнении с Бхишмой. Дурйодхана
всегда ненавидел Бхиму, потому что знал, что если ему и суждено погинуть, то только от руки Бхимы. Но в то же самое время он был уверен в
своей победе, надеясь на присутствие Бхишмы, далеко превосходившего
Бхиму опытом. Он считал, что у него есть все основания надеяться на
победу.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

айанешу ча сарвешу йатха-бхагам авастхитах
бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи
айанешу - в стратегических точках; ча - также; сарвешу - везде;
йатха-бхагам - так как они по-разному расставлены; авастхитах - распложенные; бхишмам - Бхишма; эва - непременно; абхиракшанту - пусть
окажут поддержку; бхавантах - все; сарве - соответственно; эва хи -
непременно.


Теперь все вы, находясь на своих стратегических позициях, должны
оказать полную поддержку старому Бхишме.


Дурйодхана, воздав хвалу доблести Бхишмы, подумал, что
другие могут решить, что их считают менее значительными, поэтому с
присущей ему дипломатией он попытался уладить положение с помощью вшеприведенных слов. Он подчеркивает, что хотя Бхишма, несомненно, вличайший герой, но он уже немолод, и поэтому необходимо особенно подмать о его всесторонней поддержке. Он способен увлечься битвой в кком-нибудь одном месте сражения, и враг может этим воспользоваться.
Поэтому очень важно, чтобы другие воины не оставили свои стратегичекие позиции, что позволило бы врагу прорвать фалангу. Дурйодхана хоршо понимает, что победа Куру зависит от присутствия Бхишмадевы. Он был
уверен в полной поддержке в бою Бхишмадевы и Дроначарйи, ибо он прерасно помнил, что они не проронили ни слова, когда жена Арджуны, Драпади, молила их о помощи, будучи насильно раздета в присутствии всех
собравшихся полководцев. Хотя он знал, что оба этих военачальника птают некоторую привязанность к Пандавам, он все же надеялся, что тперь они полностью забудут о своих чувствах, как это уже случалось во
время прошлых игр.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

тасйа санджанайан харшам куру-вриддхах питамахах
симха-надам винадйоччаих шанкхам дадхмау пратапаван
тасйа - его; санджанайан - возрастающий; харшам - бодрость; кру-вриддхах - предок династии Куру(Бхишма); питамахах - дед; симха-ндам - звук, подобный рычанию льва; винадйа - вибрирующий; уччаих -
очень громко; шанкхам - бодрость; дадхмау - подул; пратапа-ван - долестный.


Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся,
громко затрубил в свою раковину, звук которой, подобный львиному рыку,
наполнил радостью сердце Дурйодханы.


Предок династии Куру хорошо понимал внутренний настрой
своего внука Дурйодханы и из естественного сострадания, стараясь пободрить его, громко затрубил в свою раковину, подтверждая этим, что
его недаром сравнивали со львом. Косвенным образом, используя символку звуков раковины, он сообщил своему подавленному внуку Дурйодхане,
что хотя он и не имеет шансов на победу в битве, поскольку Верховный
Господь Кришна был на стороне противника, тем не менее, его долг -
вести борьбу и никаких усилий не пожалеть для этого.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхах
сахасаивабхйаханйанта са шабдас тумуло `бхават
татах - после этого; шанкхах - раковины; ча - также; бхерйах -
большие барабаны; ча - и; панава-анака - маленькие барабаны и литавры;
го-мукхах - рога; сахаса - неожиданно; эва - непременно; абхйаханйата - прозвучали одновременно; сах - тот; шабдах - соединенный звук;
тумулах - беспорядочный; абхават - стал.


После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, мленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

татах шветаир хайаир йукте махати сйандане стхитау
мадхавах пандаваш чаива дивйау шанкхау прададхматух
татах - после этого; шветаих - белыми; хайаих - лошадьми; йукте -
быть запряженными; махати - в огромную; сйандане - в колесницу; стхтау - так расположенные; мадхавах - Кришна, супруг богини удачи; падавах - Арджуна, сын Панду; ча - также; эва - непременно; дивйау -
трансцентные; шанкхау - раковины; прададхматух - зазвучали.


На другой стороне поля Кришна и Арджуна, возвышаясь в огромной клеснице, влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные рковины.


В противоположность раковине, в которую трубил Бхишмдева, раковины в руках Кришны и Арджуны названы божественными. Они
прозвучали в знак того, что противник обречен на поражение, ибо Крина был на стороне Пандав. Джайас ту панду-путранам эшам пакше джанаданах. Победа всегда на стороне таких людей, как сыновья Панду, так
как Господь Кришна помогает им. Где бы и когда бы ни появился Господь,
богиня удачи всегда рядом, ибо она никогда не расстается со своим мжем. Итак, победа и удача ожидали Арджуну, и божественные звуки раквины Вишну, или Господа Кришны, разнесли весть об этом. Кроме того,
колесница, на которой восседали оба друга, была подарена Арджуне бгом огня Агни, а это означает, что на ней можно было завоевать любую
землю в границах трех миров.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайах
паундрам дадхмау маха-шанкхам бхима-карма врикодарах
панчаджанйам - раковину под названием Панчаджанйа; хришика-ишах -
Хришикеша, Кришна, Господь управляющий чувствами своих преданных слуг;
девадаттам - раковину под названием Давадатта; дханам-джайах - Дханаджайа, Арджуна, завоеватель всех богатств; паундрам - раковину под
названием пундара; дадхмау - затрубил; маха-шанкхам - потрясающую рковину; бхима-карма - тот, кто совершает нечеловеческие подвиги; врка-ударах - ненасытный едок, Бхима.


Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, именуемую Панчаджайа Арджуна затрубил в свою, Девадатту а Бхима, ненасытный едок, изветный своими удивительными подвигами, затрубил в свою замечательную рковину Паундру.


Господь Кришна в этом стихе именуется Хришикеша, потму что он - хозяин чувств всех живых существ. Живые существа -
неотъемлемые его частички, и поэтому чувства живых существ также яляются неотъемлемой частью Его чувств. Имперсоналисты не могут объянить чувства живых существ, и поэтому они всегда стремятся предствить все живые существа бесчувственными, безличными. Господь, пребвая в сердцах всех живых существ, направляет их чувства соответствено степени их преданности Ему. Чувства же Своих чистых преданных Он
непосредственно контролирует. Здесь, на поле битвы Курукшетра, Гоподь непосредственно направляет духовные чувства Арджуны, и поэтому в
данном случае Его называют Хришикеша. У Господа есть много имен, сооветствующих различным аспектам Его деятельности. Например, Его назвают Мадхусудана, потому что Он убил демона по имени Мадху; Его назвают Говинда, потому что Он - источник наслаждения для коров, и для
чувств всех живых существ; Его называют Васудева, потому что Он повился как сын Васудевы; Его называют Деваки-нандана, потому что Девки была Его матерью; Его называют Йашода-нандана, потому что это с ней
Он провел Свое детство во Вриндаване; Его называют Партха-саратхи, птому что Он был колесничим у Своего друга Арджуны. Подобным же обрзом Его называют Хришикешей, потому что Он направлял Арджуну на поле
битвы Курукшетра.
Арджуна в этом стихе именуется Дхананджайа, потому что он помог
своему старшему брату, царю Йудхиштхире, раздобыть несметные богаства, необходимые тому для принесения различных жертвоприношений. Пдобным же образом, Бхима известен как Врикодара, так как его аппетит
был настолько же необычаен, насколько и его подвиги, такие, как побда над демоном Хидимбой. Итак, все эти раковины, в которые затрубили
сторонники Пандав, начиная с раковины Господа, воодушевляли на битву
их воинов. Другая же сторона не имела таких преимуществ; не было с нми ни Кришны, Верховного властителя, ни богини удачи. Итак, им было
суждено проиграть битву, и об этом извещали звуки раковин.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах
накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау
кашйаш ча парамешв-асах шикханди ча маха-ратхах
дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах
друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате
саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак
ананта-виджайам - раковина под названием Анантавиджайам; раджа -
царь; кунти-путрах - сын Кунти; йудхиштхирах - Йудхиштхира; накулах -
Накула; сахадевах - Сахадева; ча - и; сугхоша-манипушпакау - раковины,
называемые Сугхоша и Манипушпака; кашйах - царь Каши; ча - и; парма-ишу-асах - меткий лучник; шикханди - Шикханди; ча - также; мха-ратхах - тот, кто может сражаться один против тысячи; дхриштадйунах - Дхриштадйумна, сын царя Друпады; виратах - Вирата, принц, укрыший Пандавов, когда они должны были скрываться; ча - и; сатйаких -
Сатйаки, то же, что и Йуйудхана, колесничий Господа Кришны; ча - и;
апараджитах - те, кто никогда не знали поражения; друпадах - Друпада,
царь Панчалы; драупадейах - сыновья Драупади; ча - также; сарвашах -
все; притхиви-пате - о царь; саубхдрах - Абхиманйю, сын Субхадры; ча -
также; маха-бахух - с мощным снаряжением; шанкхан - раковины; дадхмух
- затрубили; притхак притхак - каждый в отдельности.


Царь Йудхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджайу
Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку. О царь,
великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадйумна, Вирта и непобедимый Сатйаки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие,
такие, как превосходно вооруженный сын Субхадры - все затрубили в свои
раковины.


Санджайа очень тактично дает понять царю Дхритараштре,
что его неразумная политика обмана сыновей Панду и попытка возвести на
царский трон собственных сыновей не слишком похвальна. По всем признкам уже было видно, что вся династия Куру погибнет в этом великом сржении. Начиная с деда Бхишмы и кончая внуками, такими, как Абхиманйу и
другими - включая царей многих государств мира - все присутствовали
здесь, и все были обречены. Вся катастрофа была вызвана царем Дхритраштрой, так как он поощрял политику своих сыновей.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

са гхошо дхартараштранам хридайани вйадарайат
набхаш ча притхивим чаива тумуло `бхйанунадайан
сах - эта; гхошах - вибрация; дхартараштранам - сыновей Дхритаратры; хридайани - сердца; вйадарайат - разбил; набхах - небо; ча - таже; притхивим - поверхность земли; ча - также; эва - неприменно; тумлах - шумный; абхйанунадайан - отдаваясь.


Звуки всех этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и зелю, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.


Нигде не упоминается, что когда в свои раковины затрбили Бхишма и другие сторонники Дурйодханы, это произвело хоть малешее смятение в лагере Пандав. Напротив, в данном стихе описывается,
как содрогнулись сердца сыновей Дхритараштры от звуков, производимых
раковинами Пандав. Это произошло благодаря вере Пандав в Господа Крину. Тому, кто попросит защиты у Верховного Господа, нечего бояться дже среди величайших бедствий.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

атха вйавастхитан дриштва дхартараштран капи-дхваджах
правритте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах
хришикешам тада вакйам идам аха махи-пате
атха - вслед за этим; вйавастхитан - расположенный; дриштва - глдя; дхартараштран - сыновья Дхритараштры; капи-дхваджах - тот, на чьм
флаге эмблема Ханумана; правритте - готовый к бою; шастра-сампате -
выпуская свои стрелы; дханух - лук; удйамйа - схватив; пандавах - сын
Панду, Арджуна; хришикешам - Господу Кришне; тада - в это время; вайам - слова; идам - эти; аха - сказал; махи-пате - о царь.


В это время Арджуна, сын Панду, восседающий в своей колеснице под
флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпутить стрелу. О царь, глядя на сыновей Дхритараштры, приближающихся
строем, Арджуна сказал Кришне такие слова:


Бой готов был начаться. Из вышеприведенных слов ясно,
что сердцами сыновей Дхритараштры в большей или меньшей степени овлдело уныние при виде неожиданной растановки военных сил Пандав, котрые на поле боя руководствовались непосредственными наставлениями Гопода Кришны. Другим предвестником их победы являлась эмблема Ханумана
на знамени Арджуны. Хануман содействовал Господу Раме в битве между
Ним и Раваной, из которой Господь Рама вышел победителем. Теперь же и
Рама, и Хануман находились в колеснице Арджуны, помогая ему. Господь
Кришна и есть Сам Рама, а где бы ни находился Господь Рама, Его веный слуга Хануман и Его вечная супруга Сита, богиня удачи, всегда рдом с Ним. Поэтому у Арджуны не было причин бояться врагов. Более тго, Господин всех чувств, Господь Кришна, лично присутствовал там,
чтобы направлять его. Таким образом, все лучшие советники в вопросах
ведения боя были в распоряжении Арджуны. Эти благоприятные условия,
созданные Господом для Своего вечного преданного, несомненно предвещли победу.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

арджуна увача
сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме `чйута
йавад этан нирикше `хам йоддху-каман авастхитан
каир майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме
арджунах увача - Арджуна сказал; сенайох - армий; убхайох - обеих
сторон; мадхйе - между ними; ратхам - колесница; стхапайа - сохрани,
поставь; ме - мой; ачйута - о непогрешимый; йават - пока; этан - все
эти; нирикше - могут посмотреть; ахам - я; йоддху-каман - жаждущие
боя; авастхитан - выстроенные на поле боя; каих - с кем; майа - мной;
саха - вместе; йоддхавйам - сражаться с; асмин - с этом; рана -
борьба; самудйаме - в попытке.


Арджуна сказал: О Ты, непогрешимый, прошу тебя, выведи мою колеснцу между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь - тех,
кто жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении.


Хотя Господь Кришна и является Верховной Личностью Бга, но, являя свое бескорыстное милосердие, Он служил Своему другу. Он
никогда не изменяет Своей любви к преданным, верным слугам Его, и потому здесь Арджуна использует такое обращение, как "непогрешимый".
Кроме того, Он не колеблясь исполняет приказы Арджуны, будучи его клесничим, и также поэтому он называет Его непогрешимым. Хотя ради
Своего преданного Господь выполнял роль колесничего, Его высшее полжение не подвергается сомнению. При всех обстоятельствах Он является
Верховной Личностью Бога, Хришикешей, Господином всех чувств. Отношния между Господом и Его слугой очень нежны и чисто духовны. Как веный слуга Господа всегда готов служить Ему, так и Господь беспрестано ищет возможность оказать какую-либо услугу Своему преданному. Гоподь получает больше удовольствия, когда Его чистые преданные
пользуются предоставленной им возможностью приказывать Ему, чем когда
Он приказывает Сам. Все подчиняются Ему, как Господину, и никто не
стоит выше Его, чтобы приказывать Ему. Но если случается, что Ему прказывают чистые преданные, то Господь испытывает духовную радость, хтя Он остается безусловным Господином всех обстоятельств.
Арджуна - чистый преданный, он не имеет желания сражаться со своими
кузенами и братьями, но его к тому вынудило упрямство Дурйодханы, кторый никак не соглашался на мирные переговоры. Поэтому ему очень хтелось увидеть, кто из вождей присутствует на поле боя. Хотя не могло
быть и речи о попытках примирения на поле боя, он хотел увидеть их еще
раз и посмотреть, насколько они были склонны к участию в этой нежеланой войне.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

йотсйаманан авекше `хам йа эте `тра самагатах
дхартараштрасйа дурбуддхер йуддхе прийа-чикиршавах
йотсйаманан - те, кто будут сражаться; авекше - дай мне посмотреть;
ахам - я; йе - кто; эте - те; атра - здесь; самагатах - собравшиеся;
дхартараштрасйа - сына Дхритараштры; дурбуддхех - злонамеренного; йудхе - в сражении; прийа - хорошо; чикиршавах - желая.


Дай мне посмотреть на тех, кто пришел сюда сражаться, желая угодить
злонамеренному сыну Дхритараштры.


То, что Дурйодхана строил злобные планы, намереваясь
захватить власть в царстве Пандав, в сговоре со своим отцом Дхритаратрой, ни для кого не было секретом. Конечно же, все, кто приняли строну Дурйодханы, были птицами одного полета. Арджуна хотел посмотреть
на них на поле боя, до начала битвы, чтобы только узнать, кто они, но
не имея намерения предлагать им мирные переговоры. Он также хотел увдеть их, чтобы оценить силу, с которой ему предстоит столкнуться, хтя он и был вполне уверен в победе, поскольку Кришна был рядом с ним.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

санджайа увача
эвам укто хришикешо гудакешена бхарата
сенайор убхайор мадхйе стхапайитва ратхоттамам
санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; уктах -
обратился; хришикешах - Господь Кришна; гудакешена - Арджуной; бхарта - о потомок Бхараты; сенайох - армий; убхайох - обеих; мадхйе -
посреди; стхапайитва - поместив; ратха-уттамам - прекраснейшая коленица.


Санджайа сказал: "О потомок Бхараты, Господь Кришна по просьбе
Арджуны вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя амиями.


В этом стихе Арджуна именуется Гудакеша. Гудака ознчает "сон", а того, кто победил сон, называют гудакеша. Сон также оначает - невежество. Значит, Арджуна победил и сон, и невежество, блгодаря своей дружбе с Кришной. Он всецело предан Кришне и не может збыть Его ни на мгновение, ибо такова натура преданного. Во сне ли,
бодрствуя ли, преданный Господа никогда не перестает думать об имени,
форме, качествах и развлечениях Кришны. Таким образом, просто постояно думая о Кришне, преданный Господа может победить и сон, и невежетво. Это и называется сознанием Кришны, или самадхи. Как Хришикеша,
или Господин чувств и мыслей каждого живого существа, Кришна понимал,
почему Арджуна хотел поставить колесницу между двумя армиями. Так Он и
сделал, и сказал следующее:

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

бхишма-дрона-прамукхатах сарвешам ча махи-кшитам
увача партха пашйаитан самаветан курун ити
бхишма - мудрый Бхишма; дрона - учитель Дрона; прамукхатах - вперди; сарвешам - все; ча - также; махи-кшитам - правителей мира; увача -
сказал; партха - о сын Притхи; пашйа - только посмотри; этан - все
они; самаветан - собравшиеся; курун - все члены царской династии; ити
- таким образом.


Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира Господь скзал Арджуне: "Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру".


Господь Кришна, Параматма, пребывающая в сердце каждго, понимал, что происходило в уме Арджуны. Слово "Хришикеша" в этой
связи указывает на то, что Он знал все. Слово "Партха", или сын Кунти,
или Притхи, относящееся к Арджуне, также имеет большое значение. Как
друг, Кришна хотел сообщить Арджуне, что Он согласился быть его коленичим, потому что тот был сыном Притхи, сестры Его собственного отца
Васудевы. Теперь, что же имел в виду Кришна, говоря Арджуне: "Посмори на Куру". Хотел ли Арджуна остановиться и не сражаться. Кришна нкогда не ожидал ничего подобного от сына Своей тетки Притхи, но в држеской и шутливой форме Господь, таким образом, дал ему понять, что Он
прочитал его мысли.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамахан
ачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхимс татха
швашуран сухридаш чаива сенайор убхайор апи
татра - там; апашйат - он мог видеть; стхитан - стоящий; партхах -
Арджуна; питрин - отцов; атха - также; питамахан - дедов; ачарйан -
учителей; матулан - дядей по матери; бхратрин - братьев; путран - сновей; паутран - внуков; сакхин - друзей; татха - также; швашуран -
тестей; сухридах - благожелателей; ча - также; эва - неприменно; сенйох - армий; убхайох - обеих сторон; апи - включая.


И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей
по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожлателей.


На поле боя Арджуна увидел всех своих родственников. Он
увидел Бхуришраву, ровесника своего отца, дедов Бхишму и Сомадатту,
учителей Дроначарию и Крипачарйу, дядей по матери Шалйу и Шакуни, брта Дурйодхану, сына Лакшману, друзей, таких, как Ашваттхама, благожлателей, как Критаварма и других. Многие из его друзей также были там,
по разные стороны поля боя.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

тан самикшйа са каунтейах сарван бандхун авастхитан
крипайа парайавишто вишиданн идам абравит
тан - всех их; самикшйа - увидев; сах - он; каунтейах - сын Кунти;
сарван - всякого рода; бандхун - родственников; авастхитан - располженных; крипайа - состраданием; парайа - высокой степени; авиштах -
преисполненный; вишидан - сокрушаясь; идам - таким оборазом; абравит -
сказал.


Когда Арджуна, сын Кунти, увидел своих друзей и родственников, седце его преисполнилось состраданием, и он сказал:

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

арджуна увача
дриштвемам сва-джанам кришна йуйутсум самупастхитам
сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати
арджунах увача - Арджуна сказал; дриштва - увидев; имам - всех
этих; сва-джанам - сородичей; кришна - о Кришна; йуйутсум - всех в
боевом духе; самупастхитам - присутствующих; сиданти - трепещут; мама
- мой; гатрани - части тела; мукхам - рот; ча - также; паришушйати -
пересыхает.


Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и
близких в таком воинственном духе, я чувствую, как члены мои дрожат, и
во рту у меня пересыхает.


Каждый, искренне преданный Господу, обладает всеми дотоинствами, которые можно встретить у Божественной личности или полбогов. Тому же, кто не испытывает любви к Господу, несмотря на все его
высокие материальные достоинства, все его образование и культуру, ндостает этих качеств. Арджуна, увидев своих родственников, друзей и
близких на поле боя, сразу же преисполнился чувством сострадания к
ним, решившим сражаться друг с другом. С самого начала он был испонен сочувствия к своим воинам, но теперь он почувствовал сострадание
даже и к воинам противоположной стороны, предвидя их неминуемую гбель. От таких мыслей члены его задрожали, и во рту пересохло. Он был
удивлен, увидев их воинственный пыл. Практически вся община, все кроные родственники Арджуны пришли сражаться с ним. Это подавляло такого
доброго преданного, как Арджуна. Хотя здесь об этом и не упоминается,
но можно легко представить себе, что не только тело Арджуны трепетало,
и во рту у него пересыхало, но он даже плакал из сострадания. Это бло проявлением не слабости Арджуны, но его мягкосердечия, характернго для чистого преданного Господа. В
"Шримад-Бхагаватам" (5.8.12) говорится:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих
"Тот, кто неотступен в преданном служении Божественной личности, оладает всеми достоинствами полубогов. Но тот, кто не является преданым Господа, обладает лишь материальными качествами, которые немногго стоят. Причина этого в том, что он парит на умственном уровне,
околдованный блеском материальной энергии."

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джайате
гандивам срамсате хастат твак чаива паридахйате
вепатхух - дрожание тела; ча - также; шарире - на теле; ме - мой;
рома-харшах - волосы встают дыбом; ча - также; джайате - имеет место;
гандивам - лук Арджуны; срамсате - выскальзывает; хастат - из рук;
твак - кожа; ча - также; эва - непременно; паридахйате - горит.


Все мое тело содрогается, и волосы встают дыбом. Мой лук Гандива
выскальзывает из рук, и кожа пылает.


Тело может содрогаться, и волосы - вставать дыбом по
двум причинам: или человек находится в большом духовном экстазе, или
он испытывает большой страх, вызванный какими-то материальными услвиями. Для человека, достигшего трансцентного осознания, страха не сществует. Симптомы, появившиеся у Арджуны в этой ситуации, вызваны мтериальным страхом, а именно - боязнью потерять жизнь. Другие признки свидетельствуют о том же: он был настолько возбужден, что знаментый лук Гандива выскальзывал из его рук, и поскольку сердце его пылло, он чувствовал, что и кожа его горит огнем. Его отчаяние происходло из того, что он отождествлял себя с материей, не зная о своей итинной природе.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

на ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манах
нимиттани ча пашйами випаритани кешава
на - не; ча - также; шакноми - способен ли я; авастхатум - отаться; бхрамати - забывая; ива - как; ча - и; ме - мой; манах - ум;
нимиттани - причины; ча - также; пашйами - я предвижу; випаритани -
прямо противоположное; кешава - о победитель демона Кеши, Кришна.


Я больше не могу устоять на ногах. Я больше не владею собой, и в глове у меня все путается. Я предвижу одни лишь несчастья, о Кришна,
победитель демона Кеши.


Арджуна был настолько охвачен тревогой, что не мог
больше оставаться на поле боя, разум его ослабел, и он не владел сбой. Чрезмерная привязанность к материальному приводит человека в смтение. Бхйам двитийабхинивешатах сйат - такому страху и потере душеного равновесия подвержены те, кто подпадают под влияние условий матриального существования. (Бгаг., 11.2.37) Арджуна предвидел одни
только бедствия, он не был бы счастлив, даже одержав победу над вргом. Знаменательно значение слов нимиттани випаритани - когда человек
видит лишь крушение своих надежд, он думает: "Почему я здесь?" Каждый
заинтересован в самом себе и в своем благополучии. Никто не интерсуется Верховной личностью. По воле Кришны, Арджуна выказывает неведние в отношении истинного назначения своей жизни, заключающегося в
служении Вишну, или Кришне. Обусловленная душа забывает об этом и потому испытывает материальные страдания. Арджуна полагал, что его побда в этом сражении будет для него лишь причиной скорби.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

на ча шрейо `нупашйами хатва сва-джанам ахаве
на канкше виджайам кришна на ча раджйам сукхани ча
на - не; ча - также; шрейах - польза; анупашйами - предвижу ли я;
хатва - убийством; сва-джанам - собственных сородичей; ахаве - в сржении; на - не; канкше - желаю ли я; виджайам - победу; кришна - о
Кришна; на - не; ча - также; раджйам - царство; сукхани - счастье из
этого; ча - также.


Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои сородичи? Ткой ценой, о Кришна, как могу я желать победы в ней, надеяться на цаство и радости, которые оно мне принесет?


Не зная, что истинный интерес каждого заключается в
служении Вишну (или Кришне), обусловленные души ищут отношений на тлесном, а не на духовном уровне, надеясь так обрести счастье. Нахдясь в заблуждении, они забывают даже, каковы основы материального
счастья. Арджуна даже, кажется, забыл моральный кодекс кшатрий. Изветно, что люди двух типов достойны попасть на ослепительную планету
Солнце: кшатрии, которые умирают непосредственно на поле боя по личнму приказу Кришны, и люди, ведущие отреченный образ жизни, целиком
посвятившие себя духовному развитию. Арджуна не хотел убивать даже
своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он думал, что, убив своих
родственников, он не будет счастлив в жизни, и поэтому не желал сржаться, совсем как человек, не желающий готовить пищу, потому что он
сию минуту не голоден. Он решил уйти в лес и жить в скорби и уединнии. Как кшатрию ему требовалось царство, так как кшатрии не должны
заниматься ничем иным. Но у Арджуны не было царства. Единственной воможностью получить его была борьба со своими кузенами и братьями за
возвращение царства, унаследованного от отца, а этого он не хотел длать. Поэтому он считал, что должен удалиться в лес и жить там уедненной жизнью.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

ким но раджйена говинда ким бхогаир дживитена ва
йешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани ча
та име `вастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча
ачарйах питарах путрас татхаива ча питамахах
матулах швашурах паутрах шйалах самбандхинас татха
этан на хантум иччхами гхнато `пи мадхусудана
апи траилокйа-раджйасйа хетох ким ну махи-крите
нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана
ким - какая польза; нах - нам; раджйена - от царства; говинда - о
Кришна; ким - что; бхогаих - от удовольствий; дживитена - от жизни; ва
- или; йешам - кого; артхе - ради; канкшитам - желательно; нах - наши;
раджйам - царство; бхогах - материальное удовольствие; сукхани - все
счастье; ча - также; те - все они; име - эти; авастхитах - расположеные; йуддхе - на этом поле боя; пранан - жизни; тйактва - отказываясь;
дханани - богатства; ча - также; ачарйах - учителя; питарах - отцы;
путрах - сыновья; татха - так же, как ; эва - непременно; ча - также;
питамахах - деды; матулах - дяди по матери; швашурах - тести; паутрах
- внуки; шйалах - зятья; самбандхинах - родственники; татха - так же,
как; этан - все эти; на - никогда; хантум - убить; иччхами - желаю ли
я; гхнатах - быть убитым; апи - даже; мадхусудана - о победитель демна Мадху, Кришна; апи - даже если; траи-локйа - трех миров; раджйасйа
- царств; хетох - в обмен; ким ну - не говоря уже о; махи-крите - рди земли; нихатйа - убивая; дхартараштран - сыновей Дхритараштры; нах
- наш; ка - что; притих - удовольствие; сйат - будет в том; джанардна - о защитник всех живых существ.


О Говинда, зачем нам царства, счастье и даже сама жизнь, если те,
ради кого мы могли бы этого желать, выстроены сейчас против нас в бовом порядке на этом поле? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья,
деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники, готвые отдать свои жизни и состояния, стоят передо мной, как могу я жлать их смерти, пусть даже в ином случае я потеряю жизнь? О Ты, подерживающий жизнь во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться с нми, даже в обмен на все три мира, не то что за эту землю. Какую рдость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры?


Арджуна обращается к Господу Кришне как к Говинде, птому что Кришна дарует наслаждения чувствам всех живых существ и рдость - коровам. Называя Его так, Арджуна дает понять, что он рассчтывает, что Кришна удовлетворит его собственные чувства. Но Говинда не
обязан удовлетворять наши чувства. Однако же, если мы стараемся удолетворить чувства Говинды, то тем самым удовлетворяем и наши собственые. В материальном мире каждый жаждет наслаждения, и просит, чтобы
Бог утолил эту жажду. Но Господь удовлетворяет чувства живых существ в
соответствии с их заслугами, а не по их желаниям. Но если человек ибирает другой путь, а именно, если он стремится удовлетворить чувства
Говинды, не заботясь о собственных, тогда милостью Говинды исполняюся все его желания. Глубокая привязанность Арджуны к роду и членам
семьи проявилась здесь отчасти из-за его естественного чувства сострдания к ним. Поэтому он не был готов к сражению. Каждый стремится пказать свои богатства друзьям и родственникам, и Арджуна опасался,
что, если все его родственники и друзья будут убиты на поле боя, ему
не с кем будет разделить свои богатства после битвы. На трансцентном
уровне, однако, таким рассуждениям нет места. Стремясь исполнить желния Господа, преданный готов при любых обстоятельствах следовать Его
приказаниям; он примет все богатства мира, если Господь даст ему их, и
использует эти богатства на службу Ему же; но он также будет рад ничго не иметь, если такова воля Господа. Арджуна не желал смерти своих
родственников, но если все-таки было необходимо их убить, он хотел,
чтобы Кришна сделал это Сам. Он еще не знал, что Кришна убил их преде, чем они пришли на поле боя, и что он может быть только орудием в
руках Кришны. Это раскрывается в следующих главах. Как истинный прданный Господа, Арджуна не хотел мстить своим кузенам и братьям, даже
несмотря на все их коварство. Но по плану Господа они должны были быть
убиты. Бхакта Господа не мстит обидчику, но Господь не выносит обиды,
причиненной Его преданному слуге. Господь может простить того, чей
проступок касается Его Самого, но Он не прощает никого, кто причинит
зло Его преданному. Поэтому Господь намеревался убить негодяев, хотя
Арджуна хотел простить их.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

папам эвашрайед асман хатваитан ататайинах
тасман нарха вайам хантум дхартараштран са-бандхаван
сва-джанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхава
папам - пороки; эва - непременно; ашрайет - должен взять; асман -
нас; хатва - убивая; этан - все эти; ататайинах - захватчики; тасмат -
поэтому; на - никогда; архах - заслуживающий; вайам - нас; хантум -
убить; дхартараштран - сыновья Дхритараштры; са-бандхаван - вместе с
друзьями; сва-джанам - сородичи; хи - неприменно; катхам - как; хатва
- убивая; сукхинах - счастливый; сйама - мы станем; мадхава - о Крина, супруг богини процветания.


Грех падет на нас за убийство сыновей Дхритараштры и наших друзей,
пусть даже они и злодеи мы не должны этого делать. И чего мы этим дотигнем, о Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть счастливы,
убив наших близких?


Веды говорят, что существует шесть видов злодеев: (1)
отравители, (2) поджигатели, (3) нападающие со смертоносным оружием,
(4) крадущие имущество, (5) завладевающие чужой землей и (6) похититли чужих жен. Такие злодеи должны быть немедленно преданы смерти, и
убивая их, человек не навлекает на себя греха. Убийство злодея вполне
естественно для обычного человека, но Арджуна имел качества святого и
хотел действовать соответственно. Но такого рода святость не подобает
кшатрию. Хотя человек, управляющий государством, должен отличаться
святостью, ему еще и не следует быть малодушным. Например, Господь Рма был настолько свят, что люди еще и до сих пор стремятся жить в Его
царстве (Рама-раджйе), но Господь Рама никогда не проявлял малодушия.
Злодей Равана похитил Его жену Ситу, и Господь Рама преподал ему належащий урок, не имеющий другого примера в истории мира. Однако в слчае с Арджуной следует принять во внимание, что это были не просто
злодеи, а его дед, учителя, друзья, сыновья, внуки и т.д. Поэтому
Арджуна полагал, что по отношению к ним он не должен принимать тех сровых мер, которые бывают необходимы в таких случаях. Кроме того, свтому рекомуется прощать, и следование этому предписанию казалось
Арджуне гораздо важнее любых политических соображений. Арджуна полгал, что будет лучше, если он простит своих родственников на основнии принципов религии и святого поведения, чем если он убьет их по плитическим мотивам. И какую выгоду извлечет он из этого убийства? В
конце концов, радости царствования материальны, и потому недолговечны,
так зачем же Ему рисковать жизнью и вечным спасением, убивая своих
родственников? Обращаясь к Кришне, Арджуна называет Его Мадхава, или
супруг богини удачи. Этим он хотел показать, что Кришна, как супруг
богини удачи, не должен был бы побуждать его браться за дело, которое,
в конце концов, принесет ему несчастье. Кришна, однако, никогда никму не приносит несчастья, не говоря уже о Своих преданных.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

йадй апй эте на пашйанти лобхопахата-четасах
кула-кшайа-критам дошам митра-дрохе ча патакам
катхам на джнейам асмабхих папад асман нивартитум
кула-кшайа-критам дошам прапашйадбхир джанардана
йади - если; апи - даже; эте - они; на - не; пашйанти - видят; лоха - из жадности; упахата - охваченные; четасах - сердца; кула-кшайа -
убивая семью; критам - сделанный; дошам - вина; митра-дрохе - ссорясь
с другими; ча - также; патакам - проследствия греховных поступков;
катхам - почему; на - не; джнейам - извесно; асмабхих - нам; папат -
от грехов; асмат - эти; нивартитум - прекратить; кула-кшайа - в унитожении династии; критам - сделано; дошам - преступление; прапашйабхих - теми; джанардана - о Кришна.


О Джанардана, пусть эти люди, ослепленные жадностью, не видят никкого греха в том, чтобы убивать членов своей семьи или враждовать с
друзьями, но почему же мы, осознающие, что уничтожение семьи есть
преступление, должны вовлекаться в подобный грех?


Для кшатрии недопустимо не принять вызов в сражении или
игре, то есть Арджуна не мог отказаться от боя, так как был вызван на
него стороной Дурйодханы. Но Арджуна считает, что противоположная строна, должно быть, просто ослепла и не видит последствий подобного взова, тогда как он, Арджуна, предвидит их и не может принять вызов.
Обязательства в действительности не могут связывать человека, если они
влекут за собой беды и несчастья. Взвесив все эти доводы "за" и "пртив", Арджуна решил отказаться от сражения.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

кула-кшайе пранашйанти кула-дхармах санатанах
дхарме наште кулам критснам адхармо `бхибхаватй ута
кула-кшайе - уничтожая семью; пранашйанти - разрушаются; кула-дхамах - семейные традиции; санатанах - вечные; дхарме - религия; наште -
разрушается; кулам - семья; критснам - все; адхармах - нерелигиозный;
абхибхавати - превращается; ута - говорится.


С разрушением династии гибнут вечные семейные традиции, и, таким оразом, оставшиеся члены семьи впадают в безверие.


В системе варнашрама существует много религиозных трдиций, помогающих правильному воспитанию членов семьи и обретению ими
духовных ценностей. Старшие члены семьи ответственны за этот процесс
очищения, начинающийся с рождения и продолжающийся до самой смерти. Но
со смертью старших членов семейства могут прерваться семейные традции очищения, и у оставшихся более молодых членов семьи могут равиться безбожные привычки, и таким образом они утратят надежду на дховное спасение. Поэтому ни в коем случае нельзя убивать старших члнов семьи.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стрийах
стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах
адхарма - безверие; абхибхават - взявший верх; кришна - о Кришна;
прадушйанти - будут осквернены; кула-стрийах - женщины этой семьи;
стришу - женского рода; душтасу - будучи настолько развращенными; вашнейа - о потомок Вришни; джайате - появляется; варна-санкарах - нежланное потомство.


Когда в семье господствует безверие, о Кришна, женщины этой семьи
развращаются, а деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к нежланному потомству.


Благочестивые люди - основной источник мира, процветния и духовного прогресса в жизни человеческого общества. Религиозные
принципы варнашрамы составлены с таким расчетом, чтобы, для общего дховного прогресса государства и общества, преобладало благочестивое
население. А это зависит от целомудрия и верности его женщин. Как дти склонны легко поддаваться обману, так и женщины склонны к падению.
Поэтому и дети, и женщины требуют покровительства со стороны старших
членов семьи. Будучи заняты разнообразной благочестивой деятельностью,
женщины не впадут в прелюбодеяние. Согласно Чанакйе Пандиту, женщины,
в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия. Итак, они
должны быть постоянно заняты в семье исполнением разнообразных релгиозных обрядов в соответствии с семейными традициями и, таким обрзом, их целомудрие и преданность приведут к рождению добродетельного
потомства, пригодного для участия в системе варнашрамы. Естественно,
что если система варнашрама-дхарма разрушается, женщины получают свбоду действий, общения с мужчинами, что и приводит к прелюбодеянию и
риску появления нежеланного потомства. Безответственные мужчины также
провоцируют прелюбодеяние, и нежеланные дети наводняют общество, радираемое на части войнами и эпидемиями.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

санкаро наракайаива кула-гхнанам куласйа ча
патанти питаро хй эшам лупта-пиндодака-крийах
санкарах - эти нежелательные дети; наракайа - делать для адской
жизни; эва - непременно; кула-гхнанам - тех; куласйа - для семьи; ча -
также; патанти - падают; питарах - предки; хи - обязательно; эшам -
их; лупта - остановленные; пинда - приношение; удака - вода; крийах -
совершение.


Рост числа нежеланных потомков создает адское положение как для
семьи, так и для разрушителей семейных традиций. Предки таких семей
падают вниз, так как приношения им воды и пищи полностью прекращаются.


Ведические традиции, касающиеся деятельности, совершамой ради материальных благ, предписывают периодически приносить в жетву пищу и воду предкам своей семьи. Эти подношения совершаются через
поклонение Вишну, так как прием в пищу остатков еды, предложенной Вину, освобождает человека от последствий всех его греховных поступков.
Случается, что предки терпят страдания за свои прошлые грехи, а инода некоторые из них даже не могут обрести грубое материальное тело и
вынуждены пребывать в тонком теле в виде привидений. Но если потомки
предлагают предкам прасад, пищу, поднесенную сначала Вишну, они полчают освобождение от существования в виде духов или иных форм страдний. Оказание такой помощи предкам является семейной традицией. Тот,
кто не живет жизнью, полностью посвященной Господу, обязан совершать
эти ритуалы. Тому же, кто отдал себя преданному служению Кришне, не
требуется этого делать, так как ему дано избавлять сотни и тысячи
предков от всех видов страданий, благодаря тому, что он служит Госпду. В "Бхагаватам" утверждается следующее:
деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам
"Тот, кто нашел приют у лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождние, кто, отбросив обязанности любого рода, ступил на этот путь со
всей серьезностью, больше ничего уже не должен ни полубогам, ни велким мудрецам, ни членам семьи, ни предкам, ни всему человечеству".
(Бхаг., 11.5.41). Бхакта, преданно служащий Верховной Личности Бога,
тем самым исполняет и все остальные обязанности.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

дошаир этаих кула-гхнанам варна-санкара-каракаих
утсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватах
дошаих - Этими греховными действиями; этаих - всех этих; кула-гхннам - разрушителей семей; варна-санкара - нежелательных детей; каркаих - тех, которые являются причиной; утсадйанте - приносят опустошние; джати-дхармах - планы общины; кула-дхармах - семейные традиции;
ча - также; шашватах - вечные.


Из-за злых деяний тех, кто разрушают семейные традиции, забываются
принципы, на которых зиждятся благополучие и гармония семьи и нации.


Принципы управления семьей и обществом, известные в
системе варнашрама-дхармы, (или санатана-дхармы), направлены на то,
чтобы позволить человеку достичь конечного спасения. Нарушение традций системы санатана-дхармы безответственными правителями приводит к
хаосу в обществе, вследствие чего люди забывают, что цель их жизни
есть Вишну. Такие правители слепы, и люди, следующие за ними, непрменно будут ввергнуты в хаос.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардана
нараке нийатам васо бхаватитй анушушрума
утсанна - испорченный; кула-дхарманам - тех, кто имеют семейные
традиции; манушйанам - таких людей; джанардана - о Кришна; нараке - в
аду; нийатам - всегда; васах - жилище; бхавати - и так становится; ити
- таким образом; анушушрума - я услышал благодаря традиции.


О Кришна, Ты, поддерживающий жизнь всего человечества, я слышал из
достоверного источника, что те, кто разрушают семейные традиции, вседа ввергаются в ад.


Арджуна основывает свои суждения не на личном опыте, а
на том, что он услышал из уст учителей, передающих знание без внесния в него каких-либо поправок. Это и есть путь получения истинного
знания. Никто не может действительно достичь знания без помощи сооветствующего человека, уже обладающего им. В системе варнашрама сущетвует порядок, в соответствии с которым человек перед смертью должен
подвергнуться процессу очищения от грехов. Этот процесс называется
прайашчитта. Не пройдя через него, он в результате своей греховной
деятельности, обязательно попадет на адские планеты и будет влачить
жизнь, полную страданий.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

ахо бата махат папам картум вйавасита вайам
йад раджйа-сукха-лобхена хантум сва-джанам удйатах
ахо - увы; бата - как это странно; махат - великий; папам - грехи;
картум - совершать; вйаваситах - решили; вайам - мы; йат - потому что;
раджйа-сукха-лобхена - движимый жадностью к царской жизни; хантум -
убивать; сва-джанам - близкие; удйатах - пытаясь.


Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех; движимые
желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости убить
наших близких.


Движимый эгоистическими побуждениями, человек может
пойти на такое греховное дело, как убийство своего собственного брата,
отца или матери. Тому много примеров в мировой истории. Но Арджуна,
будучи безгрешным преданным Господа, всегда придерживался высоких мральных принципов, и поэтому он старается избежать подобных действий.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах
дхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхавет
йади - даже если; мам - мне; апратикарам - без сопротивления; ашатрам - без полного снаряжения; шастра-панайах - те, с оружием в руках;
дхартараштрах - сыновья Дхритараштры; ране - на поле боя; ханйух - мжет убивать; тат - тот; ме - мой; кшема-тарам - лучше; бхавет - будет.


Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхритараштры, не соротивляясь.


Согласно правилам ведения боя, принятым у кшатриев,
нельзя нападать на безоружного, не желающего сражаться врага. Арджуна
решил, что он не станет сражаться, даже если на него, беззащитного,
нападут враги, не принимая во внимание, как велико было желание биться
у противоположной стороны. Это происходит вследствие великой доброты
Арджуны, признака его горячей преданности Господу.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

санджайа увача
эвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишат
висриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасах
санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; уктва -
говоря; арджунах - Арджуна; санкхйе - на поле боя; ратха - колесница;
упастхе - на месте; упавишат - снова сел; висриджйа - отложив; са-шрам - вместе со стрелами; чапам - лук; шока - стенания; самвигна -
страдающий; манасах - в мыслях.


Санджайа сказал: "Произнеся эти слова, Арджуна отбросил в сторону
лук и стрелы и сел в колеснице, преисполненный горя".


Осматривая позиции врага, Арджуна стоял в колеснице, но
страдание его было столь глубоко, что он сел, отложив свой лук и стрлы. Только тот, кто, будучи предан Господу, обладает величием души и
сердечной добротой Арджуны, достоин обрести духовное знание.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе "Шримад
Бхагавад-гиты", под названием "На поле битвы Курукшетра".

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

Обзор Бхагавад-гиты

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

санджайа увача
там татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах
санджайах увача - Санджайа сказал; там - Арджуне; татха - тким образом; крипайа - из сострадания; авиштам - переполненные;
ашру-пурна-акула - полный слез; икшанам - глаза; вишидантам -
сокрушаясь; идам - эти; вакйам - слова; увача - сказал; мадху-сданах - победитель Мадху.


Санджайа сказал: "Увидев подавленное состояние и глаза, полные
слез, Арджуны, преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна,
сказал такие слова:


Материальное сострадание, скорбь и слезы - все это
есть проявления невежества в отношении нашего истинного "я". Сонающий истинную природу нашего "я" скорбит о вечной душе, а не о
теле. В этом стихе имеет большое значение слово "Мадхусудана".
Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы
Кришна также сразил и демона заблуждения, одолевшего его при иполнении его долга. Никто не знает, при каких обстоятельствах
уместно сострадание. Жалеть об одежде тонущего бессмысленно. Чловека, тонущего в океане невежества, невозможно спасти, лишь
сохранив его верхнюю одежду - грубое материальное тело. Тот, кто
не знает этого и сожалеет о верхней одежде, именуется шудрой, то
есть скорбящим без причины. Арджуна был кшатрием, и такое поведние было неожиданным с его стороны. Господь Кришна, однако, спсобен рассеять скорбь несведущего, для этого Он и поведал "Бхагвад-гиту". В данной главе высший авторитет, Господь Шри Кришна,
учит нас науке самоосознания посредством аналитического исследвания материального тела и духовной сущности. Такое самоосознние становится осуществимой для человека, чья деятельность не
связана с получением выгоды, и который никогда не забывает об итинной природе своего "я".

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

шри-бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; кутах -
откуда; тва - к тебе; кашмалам - грязь; идам - эта скорбь; вишме - в этот решающий час; самупастхитам - приблизилась; анарйа -
человек, не знающий ценности жизни; джуштам - привычный, имеющий
обыкновение; асваргйам - не ведущий к высшим планетам; акирти -
бесчестие; карам - причина; арджуна - о Арджуна.


Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, как мола эта скверна одолеть тебя. Это не подобает человеку, знающему,
какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам,
а к бесчестью".


Кришна и Верховная Личность Бога суть одно и то
же. Поэтому для обращения к Господу Кришне во всей "Гите" упоребляется слово Бхагаван. Бхагаван - это конечный аспект Абсолюной истины. Есть три стадии постижения Абсолютной истины, а имено: Брахман, или безличный вездесущий дух, Параматма, аспект Всвышнего, находящийся в сердце каждого живого существа и Бхагаван,
или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В "Шримад-Бхагавтам" (1.2.11) эта концепция Абсолютной истины объясняется следущим образом:
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
"Постижение Абсолютной истины проходит через три стадии, изветные тому, кто завершит этот процесс. Эти три аспекта Абсолютной
Истины - Брахман, Параматма и Бхагаван - составляют Единое целое".
Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере
солнца, также имеющего три различных аспекта: солнечный свет, пверхность солнца и сама планета. Изучающий лишь солнечный свет
является начинающим учеником. Познавший структуру солнечной пверхности пошел дальше, а сумевший проникнуть в само Солнце дотиг вершины. Обычных учеников, довольствующихся лишь познанием
свойств солнечного света - его всепроникновения и ослепительного
безличного сияния - можно сравнить с теми, кто смог постичь в
Абсолютной истине лишь аспект Брахмана. Ученик, достигший более
высокой ступени знания, может познать природу солнечного диска.
Это соответствует постижению аспекта Абсолютной истины, называмого Параматмой. Тот же ученик, который может проникнуть в самое
сердце планеты Солнце, подобен познавшему личностные черты Веховной Абсолютной истины. Поэтому преданные, или трансценталисты,
постигшие свойства Бхагавана, являются наивысшими трансценталитами, хотя все ученики, ставшие на путь изучения Абсолютной истны, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солненый диск и внутренние процессы в Солнце неотделимы друг от друга.
Но ученики, изучающие эти три разных аспекта, не принадлежат к
одной категории.
Объяснение санскритскому слову бхагаван дано великим авторитетом Паршарой Муни, отцом Вйасадевы. Бхагаваном именуется Верховная линость, обладающая всеми богатствами, всем могуществом, всей слвой, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Есть много
людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы,
очень знамениты, очень образованы и стоят на высокой ступени оречения, но ни один из них не может утверждать, что ему принадлжат полностью все богатства, все могущество и т.д. Только Кришна
может может заявить это, ибо Он - Верховная Личность Бога. Ни оно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нарайану, не
может обладать всем этим в той мере, в какой этим обладает Крина. Исходя из этого, Сам Господь Брахма в "Брахма-самхите" длает вывод, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога.
Никто не равен Ему, и никого нет превыше Его. Он - Бхагаван, иначальный Господь, которого также называют Говиндой, и Он - певопричина всех причин.
ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
"Есть много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но
Кришна - наивысший, ибо никто не может превзойти Его. Он - Веховная личность, и Его тело вечно, полно знания и блаженства. Он
- изначальный Господь Говинда, и Он - причина всех причин".
(Б.-с., 5.1).
В "Бхагаватам" перечисляются многие воплощения Верховной Божетвенной личности, но Кришна считается изначальной божественной
личностью, из которого исходят все инкарнации и все проявления
Божественной личности:
эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге
"Все воплощения Господа, перечисленные здесь, являются либо
полными, либо частичными экспансиями Всевышнего. Но Кришна - это
Сама Верховная Личность Бога". (Бхаг., 1.3.28)
Таким образом, Кришна есть изначальная Верховная Личность Бога,
Абсолютная истина, источник как Параматмы, так и имперсонального
Брахмана.
В присутствии Верховной Личности Бога скорбь Арджуны о своих
родственниках, безусловно, неуместна, и поэтому Кришна выражает
свое удивление словом кутах, "откуда". Таких недостойных мужчины
чувств никак нельзя было ожидать от человека, принадлежащего к
цивилизованному классу людей, называвшихся Ариями. Слово "Арии"
применимо по отношению к людям, знающим, в чем ценность жизни, и
обладающим культурой, основанной на духовном познании. Люди, рководствующиеся материалистической концепцией жизни, не знают,
что цель жизни - постижение Абсолютной истины, Вишну, то есть
Бхагавана. Они пленяются внешними свойствами материального мира,
и потому не знают, что такое освобождение. Люди, не имеющие понтия об освобождении от материального рабства, называются не-арими. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своего долга, оказываясь сражаться. Подобный акт трусости свойственен не-ариям.
Такое уклонение от исполнения долга не способствует продвижению ві См.Хитопадешу
духовной жизни и даже не дает возможности прославиться в этом ми-і текст 12
ре. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджу-і
ны к своим близким.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате
кшудрам хридайа-даурбалйам тйактвоттиштха парантапа
клаибйам - бессилие; ма сма - не; гамах - обратись к; партха -
о сын Притхи; на - никогда; этат - этот; твайи - тебе; упадйате -
приличествует; кшудрам - незначительный; хридайа - сердце; даубалйам - слабость; тйактва - отказываясь; уттиштха - поднимись;
парам-тапа - о ты, карающий врагов.


О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не пдобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь,
о ты, карающий врагов".


Кришна обращается к Арджуне как к сыну Притхи, кторая была сестрой отца Кришны, Васудевы. Таким образом, Арджуна
состоит в кровном родстве с Кришной. Если сын кшатрия отказываеся сражаться, то он только называется кшатрием, как и сын брахмна, поступающий неблагочестиво, брахман лишь по имени. Такие
кшатрии и брахманы недостойны своих отцов, а Кришна не хочет,
чтобы Арджуна стал недостойным сыном кшатрия. Арджуна был самым
близким другом Кришны, и Кришна непосредственно направлял его,
находясь в его колеснице. Несмотря на все достоинства Арджуны,
уход с поля боя был бы для него позором, и потому Кришна сказал,
что такое поведение не подобает ему. Арджуна мог бы возразить,
что он отказывается от боя из великодушного отношения к глубоковажаемым Бхишме и его родственникам. Но Кришна счел, что подоное великодушие - просто трусость, не соответствующая предписниям писаний. Поэтому от такого великодушия или от так называемго неприменения насилия следует отказаться тем, кто, по примеру
Арджуны, подчиняется непосредственному руководству Кришны.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

арджуна увача
катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана
ишубхих пратийотсйами пуджархав ари-судана
арджунах увача - Арджуна сазал; катхам - как; бхишмам - Бхима; ахам - я; санкхйе - в битве; дронам - Дрона; ча - также; маху-судана - о сразивший Мадху; ишубхих - стрелами; пратийотсйами
- контратакую; пуджа-архау - тех, кому следует поклоняться;
ари-судана - о сражающий врагов.


Арджуна сказал: О сражающий врагов, о победитель Мадху
(Кришна), как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхима и Дрона, достойных моего поклонения".


Старейшины, такие, как Бхишма и Дрона, всегда
достойны почитания. Даже если они нападают, не следует отвечать
им тем же. Согласно общепринятому этикету, старшим нельзя протворечить даже словом. Даже если они иногда и резки, в ответ на
это не следует вести себя грубо. Так как же тогда мог Арджуна в
свою очередь напасть на них. Стал ли бы Кришна нападать на Свого деда Уграсену, или на Своего учителя, Сандипани Муни. Таковы
были некоторые из доводов, приведенных Арджуной Кришне.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

гурун ахатва хи маханубхаван
шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе
хатвартха-камамс ту гурун ихаива
бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан
гурун - старших; ахатва - не убивая;
хи - непременно; маха-анубхаван - великие души; шрейах - лучше;
бхоктум - наслаждаться жизнью; бхаикшйам - нищенствуя; апи - даже;
иха - в этой жизни; локе - в этом мире; хатва - убивая;
артха - выгода; каман - желая; ту - но; гурун - старших;
иха - в этом мире; эва - непременно; бхунджийа - должны
наслаждаться; бхоган - приятными вещами; рудхира - кровь;
прадигдхан - окрашенный.


Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценою гибели велких душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они
все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все нши радости будут окрашены кровью.


Согласно ведическим предписаниям следует откзаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и не могщего больше отличить хорошее от дурного. Бхишма и Дрона были внуждены встать на сторону Дурйодханы, так как тот оказывал им фнансовую помощь, хотя им и не следовало ставить себя в такое пложение только из меркантильных соображений. В данном случае они
потеряли право на почитание, данное учителям. Однако, Арджуна
по-прежнему почитает их как старших, и думает, что после их убиства все его материальные наслаждения будут иметь привкус крови.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

на чаитад видмах катаран но гарийо
йад ва джайема йади ва но джайейух
йан эва хатва на джидживишамас
те `вастхитах прамукхе дхартараштрах
на - не; ча - также; этат - этот; видмах - знаем ли мы; катрат - который; нах - нас; гарийах - лучше; йат ва - ли; джайема -
мы можем завоевать; йади - если; ва - или; нах - нас; джайейух -
они пусть завоевывают; йан - те, кто; эва - непременно; хатва -
убивая; на - никогда; джидживишамах - хочет жить; те - все они;
авастхитах - расположенные; прамукхе - перед; дхартараштрах - сновья Дхритараштры.


Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими.
Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если
мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл.


Несмотря на то, что кшатрии обязаны воевать,
Арджуна сомневается, сражаться ли ему, рискуя вызвать ненужные
жертвы, или же уклониться от боя и жить нищенством. Если он не
победит врага, то милостыня станет для него единственным среством существования. Также не было у него уверенности в победе,
поскольку силы обеих сторон были примерно равны. Однако, даже ели победа была бы на их стороне (ведь они боролись за правое дло), все равно сыновья Дхритараштры погибли бы в сражении, и
жизнь без них была бы очень тяжкой. И победа эта обернется поржением. Все эти размышления явно свидетельствуют не только о том,
что Арджуна был великим преданным Господа, но и о том, что он оладал духовным знанием и был хозяином своих мыслей и чувств. Его
желание жить нищенством, несмотря на принадлежность к царскому
дому, является еще одним признаком отречения. Эти качества, в счетании с верой в наставления Шри Кришны, его духовного учителя,
указывают на истинную добродетель. Из этого следует, что Арджуна
был полностью подготовлен к освобождению. Без владения своими
чувствами невозможно достичь знания, а без знания и преданности
невозможно достичь освобождения. Арджуна, помимо его матриальных достоинств, был наделен и всеми этими качествами.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам
карпанйа - из скупости; доша - из слабости; упахата - причненный; сва-бхавах - характеристики; приччхами - я спрашиваю;
твам - тебя; дхарма - религия; саммудха - находящийся в недоумнии; четах - в сердце; йат - что; шрейах - лучший; сйат - может
быть; нишчитам - секретно; брухи - скажи; тат - тот; ме - мне;
шишйах - ученик; те - твой; ахам - я; шадхи - только наставляй;
мам - меня; твам - тебе; прапаннам - подчинившийся.


Слабость заставила меня утратить всякое самообладание я уже не
вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой
ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.


По свойствам самой природы вся система матриальной деятельности является для всех источником затруднений.
Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обртиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь
к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомует обртиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться
из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, пдобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто, кзалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так утроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, незавсимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и
мы оказываемся в замешательстве. Ведические шастры рекомуют обртиться за помощью в разрешении наших проблем к духовному учителю,
принадлежащему к цепи ученической преемственности, и постараться
осознать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным дховным учителем человек познает все, поэтому, чем пребывать в
затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к
нему за помощью. Таков смысл этого стиха.
Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает
истинных проблем жизни. В "Брихад-аранйака-упанишад" (3.8.10) ткой человек описан следующим образом: йо ва этад акшарам гарги
авидитвасмаО локат праити са крипанах - "Человек, предавший свою
человеческую природу и покидающий этот мир, словно кошка или сбака, не решив проблем жизни и не осознав науку духовного самосознания, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим бгатством". Существование в человеческом теле есть драгоценное
преимущество, которое нужно использовать для разрешения жизненых задач, поэтому тот, кто не использует эту возможность, подбен скупцу. Брахман же, напротив, есть тот, кто должным образом
использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных
проблем. Йа этад акшарам гарги видитвасмаО локат праити са браманах.
Крипана, скупцы, даром теряют время, проявляя чрезмерную привзанность к семье, обществу, стране и т.п., на основе своих матриалистических представлений о жизни, но все эти узы - телесные.
Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или
думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого.
Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые таже заботятся о своем потомстве. Как человек разумный, Арджуна
осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от
смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сржаться, но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг.
Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, внести окончательное решение. Он вручает себя Кришне, как ученик.
Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учником всегда серьезны, и теперь Арджуна хочет серьезного разговра с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Крина - первый духовный учитель, преподающий науку "Бхагавад-гиты",
а Арджуна - первый ученик, постигающий ее. То, как Арджуна вопринял "Бхагавад-гиту", описано в ней самой, и все-таки некотрые "эрудиты" уверяют, что следует отдаваться не Кришне как линости, а "нерожденному в Кришне". Но нет разницы между внутреней и внешней сущностью Кришны. И, не осознавая этой изначальной
истины, не стоит и пытаться понять "Бхагавад-гиту".

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

на хи прапашйами мамапанудйад
йач чхокам уччхошанам индрийанам
авапйа бхумав асапатнам риддхам
раджйам суранам апи чадхипатйам
на - не; хи - неприменно; прапашйами - я вижу; мама - мой;
апанудйат - может увести в сторону; йат - это; шокам - сокрушния; уччхошанам - высыхая; индрийанам - чувств; авапйа - достгая; бхумау - на земле; асапатнам - без противника; риддхам -
процветающий; раджйам - царство; суранам - полубогов; апи - даже;
ча - также; адхипатйам - верховная власть.


Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Ее не утлит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и
верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небсах.


Хотя Арджуна и выдвигал многочисленные доводы, онованные на знании религиозных принципов и законов морали, оказлось, что он не способен разрешить возникшую у него реальную
проблему без помощи духовного учителя, Шри Кришны. Он понял, что
его так называемое знание не поможет избавиться от страданий, исушающих все его существо. Академическое знание, эрудиция, выское положение и т.д. бесполезны при решении жизненных проблем пмощь в этом может оказать лишь духовный учитель, подобный Кришне.
Из этого можно заключить, что духовный учитель, обладающий созннием Кришны, есть истинный духовный учитель, ибо он может разршить все проблемы жизни. Господь Чаитанйа сказал, что тот, кто
владеет наукой сознания Кришны, независимо от своего социального
положения, является подлинным духовным учителем.
киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру` хайа
"Не имеет значения, является ли человек випра (большим знатком ведической мудрости), низкорожденным или ведет отреченный ораз жизни - если он овладел наукой о Кришне, то он является свершенным и истинным духовным учителем". (Ч.-ч., Мадхйа 8.128)
Таким образом, не овладев наукой сознания Кришны, никто не может
стать духовным учителем. В Ведах также сказано:
шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух
"Ученый брахман, хорошо разбирающийся во всех разделах Вед не
может стать духовным учителем, не будучи вайшнавом, т.е. сведщим в науке сознания Кришны. Вайшнав же, то есть обладающий сонанием Кришны, может быть духовным учителем, даже если он проиходит из семьи, принадлежащей к низшей касте". ("Падма-пурана").
Проблемы материального существования - рождение, старость, блезни и смерть - не могут быть разрешены посредством накопления
богатства и экономического развития. Во многих частях света есть
государства, в которых условия существования очень благоприятны,
высок уровень жизни и экономического развития. Тем не менее там
по-прежнему существуют проблемы, связанные с материальным сущетвованием. Эти государства различными путями стремятся к миру, но
истинно счастливой жизни они смогут достичь, лишь обратившись к
Кришне, а именно к "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", являщимися источником науки о Кришне, с помощью представителя Его,
духовного учителя.
Если бы экономическое развитие и материальные удобства могли
устранить тревоги, связанные с принадлежностью к определенной
семье, обществу, нации и вообще к человечеству, то Арджуна не
сказал бы, что обладание царством, не имеющим себе равного на
земле, или верховной властью, наподобие власти полубогов на нбесных планетах, не смогло бы рассеять его скорбь. Поэтому он
ищет убежища в сознании Кришны, а это - верный путь к миру и гамонии. Экономическое развитие и мировое господство могут быть в
любой момент прерваны катаклизмами материальной природы. Даже утремления к высшим планетам, типа Луны, к которой так рвется сечас человек, могут быть пресечены одним ударом. "Бхагавад-гита"
подтверждает это: кшине пунйе мартйа-локам вишанти - "Истощив зпас наслаждений, следующих за добродетельными поступками, челвек снова падает с вершины счастья на самое дно жизни". Многие
политики мира испытали на себе такое падение. Подобные падения
влекут лишь новые страдания.
Таким образом, если мы хотим навсегда покончить с нашей скобью, необходимо найти прибежище у Кришны, следуя примеру Арджуны.
Итак, Арджуна попросил Кришну определенным образом разрешить его
затруднение, и таков путь сознания Кришны.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

санджайа увача
эвам уктва хришикешам гудакешах парантапах
на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха
санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; утва - говоря; хришикешам - Кришне; гудакешах - Арджуна, победтель невежества; парантапах - карающий врагов; на йотсйе - я не
буду сражаться; ити - таким образом; говиндам - Кришне, дающему
наслаждение чувствам; уктва - говоря; тушним - молчаливый; бабхва - стал; ха - неприменно.


Санджайа сказал: "Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель
врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", - и
замолчал".


Должно быть, Дхритараштра очень радовался тому,
что Арджуна отказался сражаться и покидает поле боя, собираясь
нищенствовать. Однако Санджайа снова разочаровал его, назвав
Арджуну "парантапах", то есть способным победить своих врагов.
Хотя Арджуна какое-то время был переполнен чувством ложного сотрадания к своим родственикам, он затем подчинился Кришне, как
ученик - высшему духовному учителю. Это предвещало, что вскоре он
расстанется с неразумной скорбью, вызванной привязанностью к
семье, обретет совершенное знание о самоосознании, т.е. сознание
Кришны, и значит, непременно станет сражаться. Таким образом, лкованию Дхритараштры не суждено продолжаться, ибо Арджуна, провещенный Кришной, будет биться до конца.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

там увача хришикешах прахасанн ива бхарата
сенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачах
там - ему; увача - сказал; хришикешах - хозяин чувств, Кришна;
прахасан - улыбаясь; ива - как; бхарата - о Дхриитараштра; сенйох - армий; убхайох - обеих сторон; мадхйе - между; вишидантам -
сокрушающемуся; идам - следующие; вачах - слова.


О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий,
с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:


Этот разговор происходил между близкими друзьями,
Хришикешей и Гудакешей. Как друзья они были равны, но затем один
из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался, так
как Его друг решил стать Его учеником. Господь, как повелитель
всего, всегда занимает высшее положение. И все-таки Господь соласен стать другом, сыном, или же возлюбленным своего преданного,
который хочет видеть Его в этой роли. Когда Арджуна признал Крину учителем, Тот сразу же взял на себя эту роль и стал говорить
со Своим учеником, как учитель - с серьезностью, которая необхдима в подобных случаях. Разговор учителя с учеником происходил
отрыто, на виду у обеих армий, с тем, чтобы все присутствующие
могли извлечь из него урок. Поэтому беседы, изложенные в "Бхагвад-гите", не обращены к какому-либо определенному лицу, группе
или обществу. Они - для всех как друзья, так и враги имеют право
их услышать.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

шри-бхагаван увача
ашочйан анвашочас твам прагйа-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; ашочйан -
не достойно скорби; анвашочах - ты сокрушаешься; твам - ты; пражна(гйа)-вадан - ученые разговоры; ча - также; бхашасе - говоря;
гата - потерянный; асун - жизнь; агата - не прошла; асун - жизнь;
ча - также; на - никогда; анушочанти - скорбят; пандитах - ученые.


Верховная Личность Бога сказал: "Произнося эти слова, ты скобишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых,
ни о мертвых".


Господь сразу же принял на Себя обязанности учитля и выразил порицание Своему ученику, косвенно назвав его глуцом. Господь сказал: "Ты говоришь, как ученый, но не знаешь, что
ученый - это тот, кто понимает природу тела и души, кто не скобит о теле, ни о мертвом, ни о живом". В последующих главах бдет ясно показано, что знание сводится к пониманию материи, духа
и Того, кто ими управляет. Арджуна утверждал, что религиозные
принципы должны считаться более важными, нежели политика и общетвенная деятельность, не ведая, что познание материи, души и Вышего еще важнее религиозных норм. Не обладая таким знанием, он не
должен был выдавать себя за очень ученого человека. Пребывая в
неведении, он сожалел о том, что не стоит сожаления. Тело родается и рано или поздно погибает, поэтому оно менее ценно, нежли душа. Познавший это действительно может называться ученым, и в
каком бы состоянии ни находилось его материальное тело, у него
нет причин для скорби.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам
на - никогда; ту - но; эва - неприменно; ахам - я; джату -
когда-либо; на - не; асам - существовал; на - нет; твам - ты; на
- не; име - все эти; джана-адхипах - цари; на - никогда; ча -
также; эва - неприменно; на - нет; бхавишйамах - будет существвать; сарве вайам - все мы; атах парам - в будующем.


Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все
эти цари и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил
свое существование.


В Ведах, в "Катхе-упанишад", а также и в "Шветшвтаре-упанишад" сказано, что Верховная Личность Бога поддерживает
жизнь в бесчисленных живых существах, согласно их различному пложению, которое определяется их индивидуальной деятельностью и
последствиями этой деятельности, а также, что Верховная Личность
Бога обитает в сердце каждого живого существа в виде Своих поных проявлений. Только святые, способные видеть единого Верховнго Господа как внутри всего, так и за пределами всего, поистине
достигают совершенного и вечного мира. (Катха-упанишад, 2.2.13)
нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман
там атма-стхам йе `нупашйанти дхирас
тешам шантих шашвати нетарешам
Ведическая мудрость, сообщенная Арджуне, обращена также и ко
всем тем, кто считают себя очень сведущими, и кто, по существу,
обладают лищь скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что
Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть веные индивидуальные существа, и что Господь вечно поддерживает
жизнь в этих индивидуальных живых существах, как в обусловленном
их состоянии, так и в освобожденном. Верховная Личность Бога есть
Верховная индивидуальная личность, и Арджуна, вечный спутник Гопода, и все цари, собравшиеся там, являются вечными индивдуальными личностями. Они существовали как индивидуумы в прошлом,
и также будут существовать и в будущем. Их индивидуальное сущетвование никогда не прерывается. Поэтому ни у кого нет причин для
скорби.
Теория майавади, согласно которой после освобождения индивдуальная душа, отделенная от покрова майи, т.е. иллюзии, сольеся с безличным Брахманом и утратит свое индивидуальное существвание, не поддерживается Господом Кришной, верховным авторитетом.
Также не находит здесь подтверждения и теория, согласно которой
индивидуальность есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном
состоянии. Кришна ясно говорит, что индивидуальность Господа и
всех остальных существует вечно, что подтверждается в Упанишадах.
Это заявление Кришны авторитетно, ибо Кришна не может быть повержен иллюзии. Если бы индивидуальность не была установленным
фактом, Кришна не стал бы так подчеркивать ее существование - дже и в будущем. Майавади может выдвинуть аргумент, что индивдуальность, о которой говорил Кришна, является не духовной, а мтериальной. Но даже если согласиться с положением о материальной
природе индивидуальности, как же тогда отличить индивидуальность
Кришны. Кришна утверждает, что Он был индивидуальной личностью в
прошлом, и будет ею в будущем. Он подтвердил Свою индивдуальность различными способами и объяснил, что безличный Браман также находится в Его подчинении. Кришна сохраняет духовную
индивидуальность постоянно. Если считать Его обычной обусловленой душой, обладающей обычным индивидуальным сознанием, то "Бхгавад-гита" теряет свою ценность как авторитетное писание. Обыновенный человек, обладающий четырьмя недостатками, присущими лдям, не способен преподать учение, достойное внимания. "Гита"
стоит гораздо выше подобных сочинений. Ни одна мирская книга не
может сравниться с "Бхагавад-гитой". Если считать Кришну обычным
человеком, "Гита" утрачивает всякое значение. Майавади утвеждают, что множественность, о которой упомянуто в этом стихе -
условна, и что она относится лишь к телу. Однако, такая телесная
концепция уже осуждалась в предыдущих стихах. Как же мог Кришна,
уже отвергнув телесную концепцию существования живых существ,
снова выдвинуть эту теорию. Таким образом, индивидуальность сораняется в духовном состоянии, что подтверждают и великие ачарии,
такие, как Шри Рамануджа и др. Во многих местах "Гиты" ясно укзывается на то, что эта духовная индивидуальность понятна лишь
преданным Господа. Те, кто завидуют Кришне, Верховной Личности
Бога, не способны проникнуть в подлинный смысл этого великого
произведения. Человек, пытающийся понять учение "Гиты", не будчи преданным, напоминает пчелу, лижущую снаружи банку с медом.
Нельзя узнать вкус меда, не открыв банку. Точно так же и тайный
смысл "Бхагавад-гиты" может быть понятен только преданный и никму более, как утверждается в четвертой главе этой книги. Тот, кто
не признает самого существования Господа, не должен и касаться
"Гиты". Поэтому толкования "Гиты" философами майавади следут счтать ложными. Господь Чаитанйа запретил нам читать комментарии
майавади и предупредил, что принимающий философию майавади тряет способность понять истинную тайну "Гиты". Если бы индивдуальность относилась к эмпирической вселенной, не было бы неоходимости в учении Господа. Множественность индивидуальной души и
Господа есть вечный факт, и подтверждается Ведами, как упоминлось выше.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

дехино `смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
дехинах - воплощенного; асмин - в этом; йатха - как; дехе - в
теле; каумарам - отрочество; йауванам - юность; джара - старость;
татха - подобным же образом; деха-антара - перенесение тела;
праптих - достижение; дхирах - рассудительный; татра - вслествие того; на - никогда; мухйати - вводит в заблуждение.


Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношекое и из него в старческое, так и при смерти она переходит в дргое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою дховную природу.


Каждое живое существо есть индивидуальная душа,
постоянно меняющая свое тело, проявляясь то в ребенке, то в юнше, то в старике. При этом духовная сущность всегда одна и та же
и не претерпевает изменений. Индивидуальная душа в конце концов
покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело. Так
как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо
материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, за которых он так
переживал. Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они
оставят прежние тела и получат новые, омолодив таким образом свою
энергию. С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и
наслаждаться, в зависимости от нашей деятельности в прежней жини. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи возвышенными душами, навернка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, лбо, по крайней мере, обрести жизнь на небесных планетах и понать там высшее материальное наслаждение. В обоих случаях причин
для скорби не было.
Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индвидуальной души, Параматмы и природы, как материальной, так и дховной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком. Такой
человек никогда не обманывается постоянной сменой тел. Теория мйавади о единстве души не может быть принята на том основании,
что душа не разделима на составные части. Такое расчленение на
различные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым и именяемым, что противоречит принципу неизменности Параматмы.
Как утверждается в "Гите", фрагментарные частички Всевышнего
существуют вечно (санатана) и называются кшара, т.е. они имеют
склонность падать вниз, в материальную природу. Эти фрагментаные частички остаются таковыми вечно, и даже после освобождения
индивидуальная душа остается той же самой, т.е. имеет характер
составной части. Но, однажды освободившись, она вечно живет в
блаженстве и знании рядом с Верховной Личностью Бога. К Сверхдше, пребывающей в каждом теле, но отличной от него и называемой
Параматма, можно применить теорию отражения. На небе, отраженном в воде, можно видеть и луну, и солнце, а также звезды. Зведы можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну - со
Верховным Господом. Арджуна есть индивидуальная душа, а Личность
Бога Шри Кришна - Параматма. Они находятся на разных уровнях, как
станет ясно из четвертой главы. Если бы Арджуна был равен Кришне,
и Кришна не занимал бы более высокого положения, то их отношения
учителя и ученика потеряли бы всякий смысл. Если бы они оба прбывали в неведении, порожденном иллюзорной энергией (майей), то
зачем было одному из них становиться учителем, а другому - ученком. Такое обучение не имело бы смысла, ибо никто не может быть
авторитетным наставником, если на него действует майа. Все это
свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Гоподом, превосходящим по положению живое существо, Арджуну, забычивую душу, введенную в заблуждение майей.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино `нитйас тамс титикшасва бхарата
матра-спаршах - чувственное восприяние; ту - только; каунтейа
- о сын Кунти; шита - зима; ушна - лето; сукха - счастье; духкха
- страдание; дах - давая; агама - появилась; апайинах - исчезая;
анитйах - непостоянный; тан - все они; титикшасва - пытайся тепеть; бхарата - о потомок династии Бхараты.


О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их ичезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета.
Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и
человеку должно научиться выносить их, так, чтобы они его не трвожили.


Чтобы должным образом исполнять свои обязанности,
человеку нужно научиться выносить временные проявления счастья и
несчастья. Следуя ведическим предписаниям, он должен утром совешать омовение, даже и в месяц Магха (январь-февраль). В это врмя очень холодно, но, несмотря на это, человек, живущий в сооветствии с религиозными принципами, не колеблясь, совершает омвение. Так же и женщина без всяких колбаний проводит время на
кухне, готовя еду, в самые жаркие летние месяцы (май-июнь). Слдует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства, создваемые климатическими условиями. Подобным же образом, сражаться -
долг кшатрия, и даже если ему приходится сталкиваться на поле боя
с друзьями или родственниками, он не должен уклоняться от испонения своего долга. Человек должен следовать религиозным принцпам, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знния и преданного служения может он достичь освобождения из цеких когтей майи.
Кришна не зря обращается к Арджуне, называя его двумя разными
именами. Обращение к нему как к Каунтее подчеркивает его благродное происхождение по линии матери, тогда как имя Бхарата напминает о его величии по линии отца. Итак, происхождение Арджуны
по обеим линиям предполагает благородство и величие. Знатность
рода обязывает к исполнению долга, и поэтому он не может избжать участия в сражении.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам со `мритатвайа калпате
йам - тот, кому; хи - неприменно; на - никогда; вйатхайанти -
волнуют; эте - все эти; пурушам - личности; пуруша-ришабха - о
лучший среди людей; сама - неизменный; духкха - отчаяние; сукхам
- счастье; дхирам - терпеливо; сах - он; амритатвайа - для освбождения; калпате - считается подходящим.


О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения
тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто
сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.


Всякий, кто тверд в своем намерении достичь выской стадии духовного осознания, и может равным образом мириться с
натиском горя и счастья, безусловно, достоин освобождения. В ситеме варнашрама четвертая стадия жизни, а именно - жизнь в отрчении (санньяса) - требует самых больших усилий, но тот, кто
всерьез намерен сделать свою жизнь совершенной, без колебаний
принимает этот образ жизни, невзирая ни на какие трудности. Труности обычно возникают в связи с необходимостью порвать семейные
узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел вдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному
осознанию. Подобным же образом Арджуне рекомовано сохранять стокость при исполнении им обязанностей кшатрия, даже если ему и
трудно сражаться с членами семьи и теми, к кому он чувствует првязанность. Господь Чаитанйа принял санньясу в возрасте двадцати
четырех лет, несмотря на то, что находящиеся на Его попечении млодая жена и престарелая мать остались без поддержки. И все же,
ради высшей цели, Он принял санньясу и со стойкостью исполнил
высший долг. Таков путь освобождения из плена материального мира.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

насато видйате бхаво набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто `нтас тв анайос таттва-даршибхих
на - никогда; асатах - несуществующего; видйате - есть; бхвах - долговечность; на - никогда; абхавах - изменяемость; видйте - есть; сатах - вечного; убхайох - из двух; апи - в действтельности; дриштах - наблюдаемый; антах - вывод; ту - действтельно; анайох - из них; таттва - истины; даршибхих - теми, кто
видит.


Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (матриальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает именений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.


Изменяющееся тело недолговечно. Современная медцина признает тот факт, что в каждый данный момент, вследствие
деятельности различных клеток, тело изменяется. Таким образом
происходят рост тела и его старение. Однако душа существует потоянно и остается той же самой, несмотря на все изменения тела и
ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей
природе тело непостоянно, а душа - вечна. К этому заключению прходят все мудрецы, как имперсоналисты, так и персоналисты. В
"Вишну-пуране" (2.12.38) сказано, что и Вишну, и все Его обители
сами по себе есть источники света, и их существование чисто дховно (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Слова "существующий" и
"несуществующий" соответственно относятся к духу и к материи. Тково мнение всех мудрецов.
Так начинаются наставления Господа, обращенные к живым сущетвам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества. Разрушние невежества ведет к восстановлению вечных взаимоотношений меду поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и к постижению разницы
между Верховной Личностью Бога и живыми существами, являющимися
неотъемлемыми частичками Его. Природу Всевышнего можно познать
лишь посредством глубокого изучения самого себя, осознавая при
этом свое отношение к Нему как отношение части к целому. Во всех
"Веданта-сутрах", так же, как и в "Шримад-Бхагаватам" Всевышний
признается источником всех эманаций. Такие проявления познаются
через две ступени природы - высшую и низшую. Живые существа прнадлежат к высшей природе, что будет раскрыто в седьмой главе. И
хотя нет разницы между самой энергией и ее источником, этот иточник признается высшим, а энергия, т.е. природа, считается починенной. Таким образом, живые существа всегда подчинены Верхоному Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, а ученик
- учителю. Это очевидное знание невозможно постичь, находясь во
власти невежества, и потому Господь излагает учение "Бхагавад-гты" ради просвещения всех живых существ на все времена.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам
винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати
авинаши - непреходящий; ту - но; тат - тот; виддхи - знай это;
йена - кем; сарвам - все тело; идам - это; татам - проникнутый;
винашам - разрешение; авйайасйа - непреходящего; асйа - этого; на
кашчит - никто; картум - делать; архати - способный.


Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто
не может уничтожить бессмертную душу.


В этом стихе обьясняется истинная природа души,
распространяющая свое влияние на все тело. Любой может понять,
что именно пронизывает все тело: это - сознание. Каждый человек,
испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тла или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничвается одним данным телом. Боль и удовольствие, испытываемые оним телом, неизвестны другому. Поэтому каждое тело является волощением индивидуальной души, а признаком присутствия души яляется индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим
размерам равна одной десятитысячной части кончика волоса. "Швташватара-упанишад" (5.9) подтверждает это:
балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча
бхаго дживах виджнейах са чанантйайа калпате
"Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из
них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет
иметь размер души". Также и в "Бхагаватам" говорится:
кешагра-шата-бхагасйа шатамшах садришатмаках
дживах сукшма-сварупо `йам санкхйатито хи чит-канах
"Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в
одну десятитысячную кончика волоса".
Таким образом, индивидуальная частичка души есть духовный атом,
который еще меньше материального, и таких духовных атомов бесчиленное множество. Эта мельчайшая духовная искорка является оснвой материального тела, и влияние ее распространяется по всему
телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лкарство. Это движение души ощущается во всем теле как сознание, и
оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может
понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакми материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание.
Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не ккого-либо сочетания материальных элементов. В "Мундаке-упанишад"
(3.1.9) еще уточняются размеры бесконечно малой духовной частички:
эшо `нур атма четаса ведитавйо
йасмин пранах панчадха самвивеша
пранаиш читтам сарвам отам праджанам
йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма
"Душа размерами равна атому, и ее можно постичь с помощью свершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти водушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана). Она пребвает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого
существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных водушных потоков, проявляется ее духовное влияние".
Цель хатха-йоги состоит в управлении с помощью различных поз
пятью типами воздушных потоков, окружающих чистую душу - не для
материальной выгоды, а для освобождения этой бесконечно малой дши от материальных пут.
Таким образом, вся ведическая литература сходится в определнии статуса бесконечно малой души, и любой здравомыслящий челвек ощущает ее присутствие практически. Лишь безумец может дмать, что эта духовная искорка есть всепроникающая вишну-таттва.
Влияние духовной искорки может распространяться на все данное
тело. Согласно "Мундаке-упанишад", эта духовная искорка пребвает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что
она слишком мала, чтобы быть измерена учеными-материалистами, то
они по неразумности утверждают, что души не существует. Индивдуальная духовная искорка непременно присутствует в сердце, нарду с Параматмой, и поэтому все энергии, посредством которых тело
приводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, вынсящие кислород из легких, черпают свою энергию из души. Поэтому,
когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина
признает важность красных кровяных телец, но она не может устанвить, что именно душа является источником живительной энергии. Но
медицина хотя бы соглашается с тем, что все виды энергии тела иходят из сердца.
Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со
сверкающими частицами солнечного света, составляющими его лучи.
Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно млыми искрами лучей Всевышнего, называемых прабха (высшая
энергия). Так что и те, кто следуют учению Вед, и сторонники соременной науки не могут отрицать существования духовной искры в
теле. Наука о душе ясно изложена в "Бхагавад-гите" Самим Верхоным Господом.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

антаванта име деха нитйасйоктах шариринах
анашино `прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата
анта-вантах - бренное; име - все эти; дехах - материальные тла; нитйасйа - вечного существования; уктах - так говорится; шриринах - воплощенные души; анашинах - никогда не подлежить рарушению; апрамейасйа - неизмеримого; тасмат - поэтому; йудхйасва
- сражайся; бхарата - о потомок Бхарата.


Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она
воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхраты.


По своей природе материальное тело недолговечно.
Оно может погибнуть сразу или же через сто лет - это лишь вопрос
времени. Сохранить тело на неограниченный срок невозможно. Однко, душа столь мала, что враг даже не способен увидеть ее, не гворя уже о том, чтобы убить. Как упомянуто в предыдущем стихе,
она так мала, что ее размер даже нельзя себе представить. Таким
образом, с обеих точек зрения, повода для скорби нет, ибо живое
существо все равно невозможно уничтожить, а срок жизни матриального тела, несмотя на все меры предосторожности, все равно
не удастся продлить до бесконечности. Бесконечно малая частичка
духовного целого получает материальное тело в зависимости от
своей деятельности, и поэтому следует соблюдать религиозные приципы. В "Веданта-сутрах" живое существо определяется как свет,
ибо оно является неотъемлемой частью высшего света; свет души
поддерживает материальное тело, подобно тому, как солнечный свет
поддерживает жизнь всей Вселенной. Как только душа покидает матриальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно
душа поддерживает это материальное тело. Тело само по себе не
представляет ценности. Поэтому Арджуне дается совет вступить в
сражение, а не жертвовать религией во имя каких-то материальных
понятий.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

йа энам ветти хантарам йаш чаинам манйате хатам
убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате
йах - любой; энам - этот; ветти - знает; хантарам - убийцу;
йах - любой; ча - также; энам - это; манйате - думает; хатам -
убитый; убхау - они оба; тау - они; на - никогда; виджанитах -
знают; на - никогда; айам - это; ханти - убивают; на - не; ханйте - убит.


И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто
думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное
"я" не может убить или быть убитым.


Следует понимать, что при поражении смертоносным
оружием живое существо, воплощенное в данном теле, в действтельности не погибает. Душа настолько мала, что ее невозможно
убить каким-либо материальным оружием, о чем расскажут последущие стихи. Живое существо вообще не может быть убито ввиду его
духовной природы. То, что погибает, или считается убитым, есть
всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять
убийство тела. Ведическое предписание гласит: ма химсйат сарва
бхутани - "Никогда и ни к кому не применяй насилия". Понимание
того факта, что живое существо не погибает, не должно также расматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого
существа, осуществленное без санкций на это, отвратительно и крается законом государства или законом Господа. Арджуна, однако,
находится в ином положении: он должен убивать ради спасения релгиозных принципов, а не по собственной прихоти.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато `йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
на - никогда; джайате - рождается; мрийате - умирает; ва - лбо; кадачит - в любое время (прошлое, настояшее или будущее); на
- никогда; айам - это; бхутва - возникнув; бхавита - возникнет;
ва - или; на - не; бхуйах - или снова возникает; аджах - нероденный; нитйах - вечный; шашватах - постоянный; айам - этот; пранах - самый страшный; на - никогда; ханйате - убит; ханйамане -
быть убитым; шарире - телом.


Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не
возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, веная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, кода погибает тело.


Бесконечно малая частичка Высшего духа качествено идентична Ему. Она не подвержена изменениям, как тело. Иногда
душа называется неизменной, или кута-стха. Тело подвергается именениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое
время существует, растет, производит определенные действия, потепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не
претерпевает подобных изменений. Поскольку она принимает матриальное тело, это тело получает рождение, душа же не рождается и
не умирает. Умирает все, что рождается. А так как душа не родается, у нее нет ни прошлого, ни настощего, ни будущего. Она
вечная, всегда существующая и изначальная, то есть в истории нет
следа ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руковоствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличие от тела, нкогда не стареет. Поэтому так называемый старый человек может
чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности.
Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает, как дерево,
и как вообще все материальное. Душа также не производит побочных
продуктов: побочные продукты тела, а именно дети, также являются
индивидуальными душами, и, обретая тело, индивидуальная душа вытупает в роли ребенка конкретного живого существа. Тело разввается благодаря присутствию души, но у души нет никаких отвевлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов
изменений тела.
В "Катхе-упанишад" (1.2.18) имеется аналогичный стих:
на джайате мрийате ва випашчин
найам куташчин на бабхува кашчит
аджо нитйах шашвато `йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
В этом стихе говорится о том же, о чем и в "Бхагавад-гите", но
здесь еще употребляется одно особенно важное слово, "випашчит",
что означает "ученый", или "обладающий знанием".
Душа полна знания, или - она всегда в полном сознании. Таким
образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаржить душу в сердце, где она пребывает, мы все же можем понять,
что она там присутствует, исходя лишь из наличия сознания. Инода мы не видим солнца из-за облаков или по какой-либо другой прчине, но мы видим его свет, и потому убеждены, что сейчас день.
Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось
солнце. Подобным же образом, видя некоторое сознание во всех тлах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них
присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной дши отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно облдает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивдуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о
своей истинной природе, может узнать просветление, внимая высшим
поучениям Кришны. Ему эта забывчивость не свойственна, иначе Его
наставления, изложенные в "Бхагавад-гите", были бы бесполезны.
Существует два вида души: душа - мельчайшая частица (ану-атма)
и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждаестя в "Катхе-упанишад"
(1.2.20):
анор анийан махато махийан
атмасйа джантор нихито гухайам
там акратух пашйати вита-шоко
дхатух прасадан махиманам атманах
"Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживама) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же
сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех мтериальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей,
понять величие души". Кришна также является источником Параматмы,
как это станет ясно из следующих глав, а Арджуна есть духовная
искорка, склонная забывать о своей истинной природе, и потому
нуждающаяся в просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истиного представителя (духовного учителя).

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам
веда - знает; авинашинам - неразрушимая; нитйам - всегда сществующая; йах - тот, кто; энам - это (душа); аджам - нерожденая; авйайам - неизменяемая; катхам - как; сах - он; пурушах -
личность; партха - о Партха; кам - кому; гхатайати - причиняет
боль; ханти - убивает; кам - кого.


О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима,
вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кго-либо убивать.


Все имеет свое назначение, и пребывающий в полном
знании понимает, как и где должным образом все использовать. Тким образом, насилие имеет свое назначение, а его правильное прменение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающго к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он сакционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосдия. В "Ману-самхите" (своде законов для всего человечества) уверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, с тем,
чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный
им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя
его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Аналогично этму, когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это
насилие направлено на установление высшей справедливости, и потму Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совешенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является наслием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким оразом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие впоне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убиства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, сржаясь по приказу Кришны и в полном сознании, не навлечет на себя
реакции, следующей за греховными поступками.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

васамси джирнани йатха вихайа
навани грихнати наро `парани
татха шарирани вихайа джирнанй
анйани самйати навани дехи
васамси - одежда; джирнани - старая и изношенная; йатха - тоно, как; вихайа - отказываясь; навани - новая одежда; грихнати -
принимает; нарах - человек; апарани - другие; татха - также; шрирани - тела; вихайа - отказываясь; джирнани - старое и бесплезное; анйани - другой; самйати - принимает; навани - новый нряд; дехи - воплощенный.


Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа
принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.


Смена тела бесконечно малой индивидуальной душой -
признанный факт. Некоторые современные ученые, не верящие в сществование души, но в то же время не имеющие другого объяснения
источнику энергии в сердце, вынуждены признать за факт непрерыные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к
отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем
совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из
предыдущих стихов (2.13).
Переход индивидуальной души в новое тело возможен милостью Праматмы. Параматма выполняет желание духовной искорки, подобно
тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частноти, "Мундака-упанишад", а также и "Шветашватара-упанишад", сранивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дерве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а
другая (Кришна) просто наблюдает за Своим приятелем. Природа этих
двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального древа, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего
друга. Кришна - наблюдающая птица, а Арджуна - вкушающая. Несморя на то, что они друзья, один из них - повелитель, а другой -
слуга. Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях,
ей приходится перелетать с одного дерева на другое, т.е. менять
тело. Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве матриального тела, но как только она согласится принять вторую птцу как высшего духовного учителя - как поступил Арджуна, добрвольно отдав себя Кришне для наставлений - подчиненная птица нмедленно освобождается от страданий. И "Мундака-упанишад" (3.12),
и "Шветашватара-упанишад" (4.7) подтверждают это:
самане врикше пурушо нимагно
`нишайа шочати мухйаманах
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам ити вита-шоках
"Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его
плод, погружена в тоску и беспокойство. Но если она обращает свой
взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, стрдающая птица сразу освобождается от всех своих тревог". Арджуна
обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и выслушивает
"Бхагавад-гиту" из Его уст, так постигая высшее величие Господа и
освобождаясь от скорби.
Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его
старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее нужно радоваться тму, что, уничтожив их тела в справедливом бою, он позволит им
очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто тряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедлвом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и
получает в следующей жизни лучшие условия существования. Так что
у Арджуны не было причин для скорби.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах
на - никогда; энам - эту душу; чхинданти - рассекает на куски;
шастрани - оружие; на - никогда; энам - эту душу; дахати - сжгает; паваках - огонь; на - никогда; ча - также; энам - эту душу;
кледайанти - мочит; апах - вода; на - никогда; шошайати - высушвает; марутах - ветер.


Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смчить водой, иссушить ветром.


Никакими видами оружия нельзя убить душу. Она
неуязвима для мечей, пламени, ливней, смерчей и т.п. Известно,
что, помимо современного огнестрельного оружия, раньше на земле
существовали многие другие виды оружия, изготовленные из земли,
воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века причиляется к огнестрельному, но некогда сущестовали и иные виды оржия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнетрельного оружия использовалось неизвестное современной науке
водное оружие. Современные ученые также ничего не знают об оржии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя расечь на куски или уничтожить никаким видом оружия, независимо от
его устройства.
Майавади не могут объяснить, каким образом индивидуальная душа
обрела существование, из-за своего невежества, и вследствие этго была покрыта иллюзорной энергией. Никогда не было возможно
оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души; скорее,
индивидуальные души есть вечные отдельно существующие Ее частики. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечно таковы
(санатана), они имеют тенцию покрываться иллюзорной энергией, и,
таким образом, оказываться оторваными от общения с Верховным Гоподом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и
равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха-пуране" говорится, что
живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и сществуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что потверждает и "Бхагавад-гита". Поэтому, даже освободившись от иллзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что яствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Знание, полученое Арджуной, освободило его, но это не значит, что он и Кришна
слились в одно.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

аччхедйо `йам адахйо `йам акледйо `шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур ачало `йам санатанах
аччхедйах - нераскалываемый; айам - эта душа; адахйах - несграемая; айам - эта душа; акледйах - нерастворимый; ашошйах - не
может быть высушена; эва - неприменно; ча - и; нитйах - вечный;
сарва-гатах - везде присуствующий; стханух - неизменный; ачалах -
неподвижный; айам - эта душа; санатанах - вечно та же.


Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или
иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая,
вечно та же.


Все эти определения духовной искорки ясно доказвают тот факт, что индивидуальная душа вечно является бесконечно
малой частичкой духовного целого и никогда не претерпевает никких изменений. Кроме того, они опровергают теорию монизма, утвеждающую, что между индивидуальной душой и Высшим духом сущетвует связь настолько тесная, что они в конце концов сольются в
одно. После освобождения от материальной скверны индивидуальная
душа может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лчах Верховной Личности Бога, однако наиболее разумные души стрмятся достигнуть духовных планет, чтобы иметь возможность ощаться с Божественной личностью.
Слово сарва-гата (вездесущий) имеет большое значение, так как
оно дает понять, что живые существа присутствуют повсюду в творнии Бога. Они живут на суше, в воде, в воздухе, в земле и даже в
огне. Мнение, что они уничтожаются в огне, неприемлемо, ибо здесь
ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому нет сомнений, что
живые существа обитают и на солнце, воплощенные в соответствущие тела. Если бы солнце было необитаемым, тогда слово сарва-гта - вездесущий - теряет смысл.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

авйакто `йам ачинтйо `йам авикарйо `йам учйате
тасмад эвам видитваинам нанушочитум архаси
авйактах - невидимый; айам - эта душа; ачинтйах - непостижмый; айам - эта душа; авикарйах - неизменный; айам - эта душа;
учйате - сказано; тасмат - поэтому; эвам - как это; видитва - хрошо это зная; энам - эта душа; на - не; анушочитум - скорбеть;
архаси - заслуживаешь.


Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует
скорбеть о теле.


Как уже объяснялось ранее, душа размерами натолько мала, что не поддается материальным вычислениям, ее нельзя
увидеть даже в самый мощный микроскоп поэтому можно считать, что
она невидима. Что касается существования души, то никто не может
установить этого факта экспериментально. Единственное доказтельство этому - шрути, или ведическая мудрость. Мы должны прнять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовнии души, хотя наше восприятие и подтверждает его. Имеется много
такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший автритет. Например, никто не может установить личность своего отца,
не положившись в этом вопросе на авторитет матери, и другого иточника не существует. Так же и единственным источником знания о
душе являются Веды. Иначе говоря, душу невозможно постичь на онове экспериментального человеческого знания. Душа есть сознание,
и душа обладает сознанием - это также утверждение Вед, и мы дожны его принять. В отличие от тела, душа не претерпевает изменний. Будучи вечно неизменной, душа остается бесконечно малой по
сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно влика, а духовная искорка бесконечно мала. Поэтому бесконечно млая душа, будучи неизменной, никак не может стать равной бескнечной душе, т.е. Верховной Личности Бога. Эта концепция в раличных вариантах неоднократно повторяется в Ведах, подкрепляя
стабильность концепции о душе. Многократное повторение какой-лбо мысли необходимо для ясного ее понимания.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

атха чаинам нитйа-джатам нитйам ва манйасе мритам
татхапи твам маха-бахо наинам шочитум архаси
атха - если, однако; ча - также; энам - эта душа; нитйа-джтам - всегда рождается; нитйам - навсегда; ва - или; манйасе - ты
так думаешь; мритам - мертвый; татха апи - все еще; твам - ты;
маха-бахо - о сильнорукий; на - никогда; энам - о душе; шочитум -
скорбеть; архаси - заслуживаешь.


Если же однако ты полагаешь, что душа (или симптомы жизни)
всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин
для скорби, о сильнорукий Арджуна.


Существует определенный разряд философов, близких
к буддистам, которые не верят в отдельное существование души вне
тела. Известно, что в те времена, когда Господь Кришна поведал
"Бхагавад-гиту", такие философы тоже существовали и были изветны как локайатики и ваибхашики. Эти философы утверждали, что
признаки жизни, т.е. душа, появляются при достаточно развитом
состоянии некоторого сочетания материальных элементов. Современые ученые-материалисты и философы-материалисты придерживаются
тех же взглядов. По их мнению, тело является сочетанием физичеких элементов, и на определенной стадии, в результате взаимодествия физических и химических элементов, развиваются признаки
жизни. Антропология основывается на этой философии. В настоящее
время многие псевдорелигии, теперь входящие в моду в Америке,
также обращаются к этой философии, как и к нигилистическим, отрцающим преданное служение Господу, буддистским сектам.
Даже если бы Арджуна не верил в существование души, что сооветствовало бы философии ваибхашика, все равно у него не было бы
причин для скорби. Стоит ли горевать об утрате кучки химических
веществ и из-за этого отказываться от исполнения долга. В соврменном обществе ради победы над врагом затрачиваются тонны химческих веществ. Согласно философии ваибхашика, так называемая дша, или атма, погибает вместе с телом. То-есть в любом случае,
принимает ли Арджуна утверждение Вед о существовании индивдуальной души или нет, у него нет причин для скорби. Согласно
этой теории, поскольку так много живых существ рождается из матрии каждую минуту, и каждую минуту так многие из них погибают,
стоит ли печалиться о таких пустяках. Если душе не суждено возрдиться, Арджуне нечего было бояться отрицательных последствий
убийства его деда и учителя. Кришна язвительно называет Арджуну
маха-баху, сильнорукий, ибо по крайней мере Он Сам не признает
теорию ваибхашика, противоречащую ведической мудрости.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча
тасмад апарихарйе `ртхе на твам шочитум архаси
джатасйа - того, кто родился; хи - непременно; дхрувах - факт;
мритйух - смерть; дхрувам - это также факт; джанма - рождение;
мритасйа - мертвого; ча - также; тасмат - поэтому; апарихарйе -
того, что неизбежно; артхе - по-существу; на - не; твам - ты; шчитум - скорбеть; архаси - заслуживаешь.


Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязтельно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, иполняя свой долг.


Деятельность человека определяет условия его родения в следующей жизни, и с окончанием одного периода детельности он умирает, чтобы родиться вновь для другого. Таким оразом человек вращается в круговороте рождения и смерти, не обртая свободы. Однако этот цикл рождения и смерти не поощряет ннужного убийства, существования боен или войны. Но в то же время
насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержния закона и порядка.
Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была
неизбежной, и долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за првое дело. Зачем было Арджуне опасаться смерти родственников и пчалиться о них, раз он исполнял свой долг? В данном случае он не
нарушил бы закон, и его действия не имели бы тяжких последствий,
которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все рано не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор невеной дороги привел бы его к падению.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата
авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана
авйакта-адини - вначале непроявленный; бхутани - все, что содано; вйакта - проявленный; мадхйани - в середине; бхарата - о
потомок Бхараты; авйакта - непроявленный; нидханани - когда унитожается; эва - эта все так; татра - поэтому; ка - что; паридевна - скорбь.


Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии,
проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленость после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?


В любом случае, верим ли мы в существование души,
или не верим, нет причины для скорби. Следующие принципам ведческой мудрости называют атеистами тех, кто не верит в существвание души. Предположим, что мы принимаем атеистическую позицию -
и все равно мы не обнаружим причин для скорби. До сотворения, в
отсутствие души, материальные элементы существуют, но в непрояленном состоянии. Из этого тонкого непроявленного состояния исхдит проявление, точно так же, как из эфира возникает воздух, из
воздуха - огонь, из огня - вода, а из воды - земля. Из земли воникают самые разные проявления. Рассмотрим, к примеру, высокий
небоскреб, сделанный из элементов земли. При его разрушении
проявленное вновь становится непроявленным и в конечной стадии
пребывает в виде атомов. Закон сохранения энергии не нарушается,
просто с течением времени предметы проявляются и уходят вновь в
непроявленное - в этом и состоит различие. Таким образом, нет
причины скорбеть о чем-либо, раз оно все равно существует, в
проявленном или же в непроявленном состоянии. Так или иначе, нито не исчезает, даже в непроявленном состоянии. Как вначале, так
и в конце все элементы существуют в непроявленном состоянии, лишь
в промежуточном состоянии они проявляются, так что это не состаляет никакой разницы даже с материальной точки зрения.
Если мы принимаем утверждение Вед, приведенное в "Бхагавад-гте" и гласящее, что материальные тела погибают с течением времни (антаванта име дехах), но душа вечна (нитйасйоктах шариринах),
то мы должны всегда помнить, что тело подобно одежде. К чему пчалиться, снимая старую одежду? Перед вечностью души матриальное тело в действительности не существует, его существовние подобно сну. Во сне мы можем представлять, что летаем в небе,
или же, что восседаем в царской колеснице, но, пробуждаясь, обнруживаем, что мы вовсе не в небе и не в колеснице. Ведическая
мудрость призывает к самоосознанию, показывая, что материальное
тело в действительности не существует. Таким образом, в любом
случае, верит ли человек в существование души, или не верит, нет
причины скорбеть о потере тела.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

ашчарйа-ват пашйати кашчид энам
ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах
ашчарйа-вач чаинам анйах шриноти
шрутвапй энам веда на чаива кашчит
ашчарйа-ват - как поразительное; пашйати - видит; кашчит -
некто; энам - эта душа; ашчарйа-ват - как поразительное; вадати -
говорит о; татха - итак; эва - неприменно; ча - также; анйах -
другие; ашчарйа-ват - также поразительно; ча - также; энам - эта
душа; анйах - другие; шриноти - слышит о; шрутва - услышав; апи -
даже; энам - эта душа; веда - знает; на - никогда; ча - и; эва -
неприменно; кашчит - никто.


Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о
чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие,
которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.


Так как "Гитопанишад" в значительной степени оснвывается на принципах Упанишад, не удивительно, что в "Катхе-упнишад" (1.2.7) сказано:
шраванайапи бахубхир йо на лабхйах
шринванто `пи бахаво йам на видйух
ашчарйо вакта кушало `сйа лабдха
ашчарйо `сйа гйата кушаланушиштах
Удивителен тот факт, что бесконечно малые души пребывают как
в огромных телах животных и гигантского дерева баньян, так и в
телах микроскопических бактерий, миллионы и миллиарды которых знимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудными познниями, а также люди, не умеющие обуздывать свои материальные жлания, не могут постичь чудесных свойств индивидуальной духовной
искорки, несмотря на то, что это знание преподносится им величашим авторитетом, который преподал урок даже Брахме, первому живму существу во вселенной. Из-за своего грубого материалистическго представления о природе вещей, большинство людей нашего времни не способны вообразить, каким образом столь малая частица мжет быть столь велика и столь мала. Люди считают душу чудесной
либо вследствие ее строения, либо из-за внешних ее свойств. Ввденные в заблуждение материальной энергией, они настолько погрзились в область материи, имея своей целью чувственное удовлетврение, что у них почти не осталось времени для самоосознания, хтя, как известно, без самоосознания все их действия в конце коцов приводят к поражению в борьбе за существование. Возможно, они
даже не представляют себе, что можно думать о душе и таким обрзом разрешить проблему материальных страданий.
Иным людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать
лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времярепровождение. Однако вследствие общего невежества они бывают
ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивдуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень
трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положние Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции,
взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали.
Еще труднее найти человека, который бы поистине извлек благо из
знания о душе, и который был бы способен описать различные аспеты ее положения. Но если так или иначе кому-то удается понять
науку о душе, жизнь его обретает смысл.
Самый простой путь понимания науки о своем "я" - это принятие
учения "Бхагавад-гиты", изложенного высшим авторитетом, Господом
Кришной, без отклонения в другие теории. Данный путь, тем не мнее, предполагает значительную долю аскетизма и жертвенности, лбо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем станет возможным
принять Кришну как Верховную Личность Бога. Осознание Кришны как
такового возможно лишь беспричинной милостью чистого преданного и
никаким иным способом.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

дехи нитйам авадхйо `йам дехе сарвасйа бхарата
тасмат сарвани бхутани на твам шочитум архаси
дехи - владелец материального тела; нитйам - вечно; авадхйах -
не может быть убит; айам - эта душа; дехе - в этом тело; сарвайа - каждого; бхарата - о потомок Бхарата; тасмат - поэтому; савани - все; бхутани - живые существа, которые рождены; на - нкогда; твам - ты; шочитум - скорбеть; архаси - заслуживать.


О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не
может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.


Этим высказыванием Господь завершает раздел Свого учения, посвященный неизменности души. Описывая бессмертную
душу в ее различных аспектах, Господь Кришна устанавливает, что
душа вечна, и что тело преходяще. Поэтому Арджуне, как кшатрию,
не следует уклоняться от исполнения своего долга из страха перед
тем, что его дед и его учитель, Бхишма и Дрона, могут погибнуть в
бою. Полагаясь на авторитет Кришны, мы должны поверить в сущетвование души, отличной от материального тела, и не считать, что
признаки жизни есть результат взаимодействия химических веществ,
проявляющийся на определенной стадии развития материи. Однако,
хотя душа и бессмертна, насилие не поощряется. Лишь когда в нем
есть действительная необходимость, например, в военное время, нсилие может применяться, но только с санкции Господа, а не по
собственной прихоти.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архаси
дхармйад дхи йуддхач чхрейо `нйат кшатрийасйа на видйате
сва-дхармам - свои религиозные принципы; апи - также; ча - в
самом деле; авекшйа - полагая; на - никогда; викампитум - колбаться; архаси - ты заслуживаешь; дхармйат - из религиозных приципов; хи - в самом деле; йуддхат - чем сражение; шрейах - лушее занятие; анйат - что-либо еще; кшатрийасйа - кшатрия; на -
не; видйате - существует.


Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего
для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов.
Поэтому не надо колебаться.


По ведической классификации те, кто принадлежат к
классу правителей, называются кшатриями. Кшат означает - причнять боль, вредить. Тот, кто защищает от этого, называется кшарием (трайате - защищать). Кшатрий проходит боевую подготовку
обычно следующим образом: идет в лес, вызывает на бой тигра и,
вооруженный мечом, вступает в схватку с ним один на один. Когда
тигр убит, совершается царский обряд сожжения. Цари-кшатрии Джапура следуют этому обычаю даже и до сих пор. В ходе специальной
подготовки кшатрии учатся вызывать противника на бой и убивать
его, ибо насилие иногда необходимо для защиты религиозных принцпов. Кшатрии не предназначены для того, чтобы принимать санньясу,
или отреченый образ жизни. Отказ от насилия в политике может быть
хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возвдиться в принцип. В религиозном своде законов говорится:
ахавешу митхо `нйонйам джигхамсанто махи-кшитах
йуддхаманах парам шактйа сваргам йантй апаран-мукхах
йаджнешу пашаво брахман ханйанте сататам двиджаих
самскритах кила мантраиш ча те `пи сваргам авапнуван
"Царь или кшатрий, погибающий на поле боя в сражении с врагом
достоин после смерти жизни на райских планетах, так же, как браман достигает высших планет, принося в жертву животных на священом огне". Таким образом, убийство в бою во имя религиозных приципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами
насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются
благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает
жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной
формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы,
совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты.
Существует два вида сва-дхарм, особых обязанностей. Пока челвек обусловлен материей, он должен исполнять определенные обязаности, соответствующие телу, в которое он воплощен, и при этом
следовать религиозным принципам. После освобождения особые обзанности человека - свадхарма - становятся духовными и выходят за
рамки материалистических, телесных представлений. На телесном
уровне особые обязанности предусматриваются как для брахманов,
так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Свадхарма
налагается Господом, что будет более подробно объясняться в чевертой главе. На телесном уровне свадхарма называется варнашрма-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е.
стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в кторой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязаностей в любой области деятельности согласно указаниям свыше понимает его на более высокую ступень жизни.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

йадриччхайа чопапаннам сварга-дварам апавритам
сукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришам
йадриччхайа - по собственному согласию; ча - также; упапаннам
- прибывший; сварга - с райских планет; дварам - дверь; апавртам - широко открывая; сукхинах - очень счастливо; кшатрийах -
члены царской семьи; партха - о сын Приитхи; лабханте - достгают; йуддхам - война; идришам - так.


О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на
долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.


Будучи высшим учителем в мире, Господь Кришна
осуждает отношение Арджуны, выразившееся в его словах: "Я не вжу никакого смысла в этой битве. Из-за нее мне придется вечно
обитать в аду". Такое заявление Арджуны было лишь следствием его
неведения. Он хотел избежать насилия, выполняя свои обязанности,
но для кшатрия, находящегося на поле боя, отказ от насилия не
слишком разумен. В "Парашара-смрити", религиозном кодексе, сотавленном Парашарой, великим мудрецом, отцом Вйасадевы, говорится:
кшатрийо хи праджа ракшан шастра-паних прадандайан
нирджитйа пара-саинйади кшитим дхармена палайет
"Долг кшатрия - защищать граждан от любых напастей, и потому он
иногда должен применять насилие, дабы поддерживать закон и пордок. Он должен побеждать вражеских солдат и управлять миром соласно религиозным принципам".
Итак, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражния. Если он победит врага, он будет наслаждаться царствованием
если же он погибнет, то попадет на райские планеты, врата котрых будут широко раскрыты для него. Итак, в любом случае он выирывает.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаси
татах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйаси
атха - поэтому; чет - если; твам - ты; имам - это; дхармйам -
религиозный долг; санграмам - сражение; на - не; каришйаси - свершаешь; татах - тогда; сва-дхармам - твой религиозный долг;
киртим - репутация; ча - также; хитва - теряя; папам - послествия греховных поступков; авапсйаси - выигрываешь.


Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не бдешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким
образом потеряешь воинскую честь.


Арджуна был прославленным воином, завоевавшим слву в боях со многими великими полубогами, в том числе и с Госпдом Шивой. Сразившись с Господом Шивой, облаченным в одежду охоника, и победив Его, Арджуна доставил удовольствие Господу и плучил в награду оружие, именуемое пашупата-астра. Все знали, что
он - великий воин. Даже Дроначарйа дал ему свое благословение и
наградил особым оружием, с помощью которого он мог бы убить даже
своего учителя. Таким образом, Арджуна был обладателем многочиленных воинских наград, полученных им от многих героических линостей, в том числе и от своего приемного отца, небесного царя
Индры. Но если бы Арджуна покинул поле боя, он не только бы не
выполнил долг кшатрия, но и утратил бы всю славу и доброе имя,
подготовив себе таким образом прямой путь в ад.
Иными словами, он попал бы в ад не за то, что принял участие в
сражении, а за отказ от него.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

акиртим чапи бхутани катхайишйанти те `вйайам
самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате
акиртим - бесчестье; ча - также; апи - повсюду; бхутани - все
люди; катхайишйанти - будут говорить; те - о тебе; авйайам - насегда; самбхавитасйа - для уважаемого человека; ча - также; акитих - дурная слава; маранат - чем смерть; атиричйате - становися более, чем.


Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого чловека бесчестье хуже смерти.


Как друг и советчик Арджуны, Господь Кришна вынсит свое окончательное суждение об отказе Арджуны участвовать в
сражении. Господь говорит: "Арджуна, если ты покинешь поле битвы
еще до ее начала, люди назовут тебя трусом. И если ты думаешь,
что, убежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть люди
называют тебя как хотят, то Мой тебе совет - лучше погибни в сржении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор - хуже смети. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за
свою жизнь лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что
ты злоупотребил Моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в
обществе".
Итак, согласно окончательному приговору Господа, Арджуна дожен был сражаться насмерть и не отступать.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

бхайад ранад упаратам мамсйанте твам маха-ратхах
йешам ча твам баху-мато бхутва йасйаси лагхавам
бхайат - из страха; ранат - с поля боя; упаратам - покинутый;
мамсйанте - сочтут; твам - тебе; маха-ратхах - великие полковоцы; йешам - для тех, кто; ча - также; твам - ты; баху-матах - с
большим уважением; бхутва - становясь; йасйаси - ты пойдешь; лахавам - уменьшение ценности.


Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут дмать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тбя ничтожеством.


Господь Кришна продолжает здесь высказывать Свое
мнение Арджуне: "Не думай, что такие великие полководцы, как Дуйодхана и Карна, а также другие твои современники сочтут, что ты
покинул поле боя из сострадания к братьям и деду. Они будут счтать, что ты бежал из страха за свою жизнь, и ты сразу же лшишься их уважения".

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитах
ниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну ким
авачйа - недобрые; вадан - выдуманные слова; ча - также; бхун - много; вадишйанти - скажут; тава - твои; ахитах - враги;
ниндантах - понося; тава - твою; самартхйам - способность; татах
- чем это; духкха-тарам - более болезненно; ну - разумеется; ким
- что там есть.


Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем
мужестве. Что может быть мучительнее этого?


Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным прзывом Арджуны к состраданию. Он сказал, что такое сострадание не
приличествует ариям, подробно затем обосновав Свое утверждение.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

хато ва прапсйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим
тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита-нишчайах
хатах - быть убитым; ва - или; прапсйаси - ты выигрываешь;
сваргам - небесное царство; джитва - завоевав; ва - или; бхокшйсе - ны наслаждаешься; махим - мир; тасмат - потому; уттиштха -
поднимись; каунтейа - о сын Кунти; йуддхайа - сражаться; крита -
решительный; нишчайах - в уверенности.


О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь нбесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь налаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.


Несмотря на отсутствие уверенности в победе,
Арджуна все равно обязан был вступить в битву. Но, погибнув, он
вознесся бы на райские планеты.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

сукха-духкхе саме критва лабхалабхау джайаджайау
тато йуддхайа йуджйасва наивам папам авапсйаси
сукха - в счастье; духкхе - в несчастье; саме - равно; критва
- делая так; лабха-алабхау - и в потере, и в выигрыше; джайа-ажайау - и в поражении, и в победе; татах - с этих пор; йуддхайа -
ради сражения; йуджйасва - сражайся; на - никогда; эвам - таким
образом; папам - отрицательные последствия; авапсйаси - ты выираешь.


Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и
приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не
навлечешь на себя греха.


Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна
должен сражаться, ибо этой битвы желает Он Сам. Нет разницы меду счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и пражением, если действие совершается в сознании Кришны. Все, что
делается, должно совершаться во имя Кришны - в этом заключается
трансцентное сознание, поэтому при такой материальной деятельноти отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради
собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродтели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хрошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в
сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от чловека, занятого обычной деятельностью. В "Шримад-Бхагаватам" гворится:
деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам
"Всякий, кто совершенно вручил себя Кришне, Мукунде, отказашись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен
- ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам,
ни человечеству, ни предкам" (Бхаг., 11.5.41). Здесь Кришна
только в общем излагает идею, которая будет развиваться в послдующих стихах.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

эша те `бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйаси
эша - все эти; те - тебе; абхихита - описанный; санкхйе - при
аналитическом изучении; буддхих - интеллекта; йоге - в работе; ту
- но; имам - это; шрину - только услышь; буддхйа - разумом; йутах - согласованный; йайа - которым; партха - о сын Притхи; кама-бандхам - путы кармических последствий; прахасйаси - ты мжешь освободиться от.


До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого
знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя детельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим зннием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармческих последствий.


Нирукти, ведический словарь, толкует слово сакхйа как "то, что подробно описывает явления". Также слово сакхйа относится к философии, предметом которой является истинная
природа души. Понятие "йога" включает в себя управление чувствми. Намерение Арджуны не участовать в сражении было основано на
стремлении к удовлетворению своих чувств. Забыв о своем первостпенном долге, он хотел уклониться от сражения, так как думал,
что, сохранив жизнь родственникам и близким, будет более счатлив, нежели если завоюет царство ценой убийства своих братьев и
кузенов, сыновей Дхритараштры. Так или иначе, он руководствовася желанием удовлетворить свои чувства. Говорит ли он о счастье,
приобретенном в результате победы над родственниками, или о счатье видеть их живыми - в любом случае речь идет о его личных итересах, в жертву которым он приносит мудрость и долг. Потому
Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не
убьет его душу, так как все индивидуальные души, включая Самого
Господа, вечны они существовали индивидуально в прошлом, сущетвуют как индивидуальности в настоящем и останутся индивдуальностями в будущем. Мы лишь меняем наши тела, как одежду, но
сохраняем нашу индивидуальность даже после того, как высвободаемся из оков материальной оболочки. Итак, Господь Кришна поробно описал Арджуне природу души и тела. Это изучение души и тла с различных сторон по определению словаря Нирукти называется
санкхйа, и не имеет никакого отношения к философии санкхйи атеита Капилы. Задолго до самозванца Капилы философия санкхйи была
изложена в "Шримад-Бхагаватам" истинным Господом Капилой, инканацией Господа Кришны, поведавшим ее Своей матери Девахути. Он
ясно объяснил, что пуруша, т.е. Верховный Господь, есть активное
начало, и что Он создает материальный мир одним взглядом на прарити. Того же мнения придерживаются Веды и "Гита". В Ведах описвается, как Господь, взглянув на пракрити, или природу, наполнил
ее бесконечно малыми индивидуальными душами. Вся деятельность
этих индивидуальных душ в материальном мире направлена на чуственное удовлетворение, но они, находясь под чарами матриальной энергии, считают, что наслаждаются. Такое умонастроение
сохраняется вплоть до последнего этапа освобождения, когда живое
существо желает слиться в одно с Господом. Это - последняя ловука майи, иллюзии, и лишь после многих-многих жизней, проведенных
в таком стремлении к чувственному удовлетворению, великая душа
отдает себя Васудеве, Господу Кришне, тем самым завершая свои
поиски высшей истины.
Арджуна уже признал Кришну своим духовным учителем, полностью
вручив себя Ему: шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам. Кришна
теперь расскажет ему о процессе буддхи-йоги, или карма-йоги, или,
другими словами, о преданном служении Господу, во имя удовлетврения Его чувств. В десятом стихе десятой главы объясняется, что
буддхи-йога есть непосредственное общение с Господом, пребыващим в сердце каждого в форме Параматмы. Однако это общение невоможно осуществить без преданного служения. Тот, кто пребывает в
состоянии преданного и любовного трансцентного служения Господу,
т.е. находится в сознании Кришны, особой милостью Господа достгает стадии буддхи-йоги. Господь говорит поэтому, что только тот,
кто, испытывая трансцентную любовь к Нему, всегда занят преданым служением Ему, получает в награду истинное понимание преданости и любви. Таким образом, преданный легко может достичь Гопода в Его вечном и полном блаженства царстве.
Итак, буддхи-йога, упомянутая в этом стихе, означает преданное
служение Господу, а слово санкхйа, отмеченное выше, не имеет нчего общего с атеистическим учением самозванца Капилы. Было бы
ошибкой считать, что санкхйа-йога, упомянутая здесь, сколько-нбудь связана с атеистической санкхйей. Эта атеистическая филосфия не пользовалась никакой популярностью во время битвы при Крукшетре, да и Господь Кришна не счел бы эти безбожные филосоские измышления достойными упоминания. Истинная философия сакхйи изложена Господом Капилой в "Шримад-Бхагаватам", но даже и
она никак не связана с тем, что обсуждается здесь. В этих стихах
слово "санкхйа" означает аналитическое описание тела и души. Гоподь Кришна дал аналитическое описание души, чтобы подвести
Арджуну к понятию буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Таким образом,
санкхйа Господа Кришны и санкхйа Господа Капилы, изложенная в
"Шримад-Бхагаватам", обозначают одно и то же - бхакти-йогу. Потому Господь сказал, что лишь неразумные люди делают различие
между санкхйа-йогой и бхакти-йогой (санкхйа-йогау притхаг балах
праваданти на пандитах).
Безусловно, атеистическая санкхйа-йога никак не связана с бхати-йогой, и все же находятся неразумные люди, утверждающие, что
это именно о ней говорится в "Бхагавад-гите".
Итак, следует понимать, что буддхи-йога есть деятельность в
сознании Кришны, в исполненном блаженства и знания преданном слжении. Тот, кто действует, стараясь угодить лишь Господу, как бы
трудна работа ни была, выполняет принципы буддхи-йоги, и потому
всегда пребывает в состоянии духовного блаженства. Занимаясь ткой духовной деятельностью, милостью Господа человек обретает дховное знание, и таким образом он достигает освобождения, не зарачивая на это каких-либо мучительных усилий. Существует большая
разница между деятельностью в сознании Кришны и деятельностью,
совершаемой ради удовлетворения чувственных потребностей, достжения материального счастья. Таким образом, трансцентная детельность есть деятельность, выполняемая в духе буддхи-йоги.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

нехабхикрама-нашо `сти пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат
на - не существует; иха - в этой йоге; абхикрама - в стремлнии; нашах - потеря; асти - существует; пратйавайах - уменьшение;
на - никогда; видйате - существует; су-алпам - немного; апи - хтя; асйа - этого; дхармасйа - занятия; трайате - освобождает; мхатах - от очень большой; бхайат - опасности.


Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое
продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.


Деятельность в сознании Кришны, т.е. деятельность
во имя Кришны, без ожидания награды в виде чувственного наслаждния - вот вершина духовной деятельности. Даже небольшое начинние в этом направлении не встречает препятствий, и любое самое
маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, препринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все
усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в
сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, дже если она не закончена. Совершающий такую деятельность не отается в проигрыше, даже если его работа, выполняемая в сознании
Кришны, не доведена до конца. Даже если всего лишь один процент
работы произведен в сознании Кришны, результаты ее не пропадут, и
следующий этап начнется с этого уровня, в то время, как в матриальной деятельности, даже если работа завершена на сто процетов, пользы от нее все равно никакой не будет. Аджамила исполнял
свои обязанности, обладая сознанием Кришны лишь в небольшой стпени, но был вознагражден в конце сторицей, милостью Господа. В
"Шримад-Бхагаватам" есть по этому поводу чудесный стих:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво `тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах
"Если человек откажется от материальной деятельности ради того,
чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернется к
прежнему, что же он таким образом теряет. И чего достигает, если
в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность"
(Бхаг., 1.5.17). Или, как говорят христиане: "Какая польза челвеку, если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу".
Материальные действия и их плоды кончаются вместе с телом. Но
деятельность, совершаемая в сознании Кришны, снова приведет челвека к сознанию Кришны в его следующей жизни. По меньшей мере ему
обязательно будет дана возможность вновь родиться человеком, в
семье благородного, образованного брахмана, либо же в богатой
аристократической семье, и получить таким образом возможность для
дальнейшего духовного совершенствования. Таково уникальное качетво любой деятельности, осуществляемой в сознании Кришны.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо `вйавасайинам
вйавасайа-атмика - в твердом сознании Кришны; буддхих - разум;
эка - только один; иха - иха; куру-нандана - в этом мире; бху-шакхах - имея различные ветви; хи - действительно; анантах -
неограниченный; ча - также; буддхайах - интеллект; авйавасайинам
- тем, кто не обладает сознанием Кришны.


Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преслдуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист рзум тех, кто нерешителен.


Сильная вера человека в то, что, благодаря созннию Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни называется
интеллектом вйавасайатмика. В "Чаитанйа-чаритамрите" (Мадхья,
22.62) говорится:
`шраддха`-шабде - - вишваса кахе судридха нишчайа
кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа
Вера означает неотступное стремление к чему-то возвышенному.
Тому, кто занят служением Кришне, нет необходимости согласоввать свои действия с материальным миром, выполняя обязательства
по отношению к семье, нации, человечеству в целом. Деятельность,
направленная на получение выгоды, обусловливается нашими прошлми хорошими и плохими поступками. Однако тот, чье сознание Крины пробудилось, больше уж не должен стремиться в своей детельности к положительным результатам. У того, кто пребывает в
сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне,
ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла. Высшим
совершенством сознания Кришны является отказ от материалистичекого представления о жизни. Это состояние достигается само собой
в процессе постепенного развития сознания Кришны.
Стойкость человека в сознании Кришны основана на знании. Васдевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах - "Человек, обладающий
сознанием Кришны, есть редкая добродетельная душа, совершенно
осознавшая, что Васудева, или Кришна, есть корень всех проявленых причин". Подобно тому, как, поливая корни дерева, человек тем
самым питает водой и ветви его и листья, так и, действуя в созннии Кришны, он оказывает наивысшую услугу всем - себе, семье, оществу, стране и вообще человечеству. Если Кришна будет удовлеворен чьей-либо деятельностью, то и все будут удовлетворены. Луше всего служить Господу под умелым руководством духовного учитля, являющегося истинным представителем Кришны, знающим особености ученика и умеющим направить его действия в верное русло,
русло сознания Кришны. По существу, для того, чтобы хорошо овлдеть сознанием Кришны, нужно действовать с твердостью и подчняться представителю Кришны. Исполнение указаний истинного духоного учителя следует считать главной целью своей жизни. Шрила
Вишванатха Чакраварти Чхакура в своих знаменитых молитвах, обрщенных к духовному учителю, дает нам следующие наставления:
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто `пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам
"Удовлетворяя духовного учителя, мы удовлетворяем Верховную
Личность Бога, без этого мы никогда не сможем подняться до уроня сознания Кришны. Поэтому нужно трижды в день возносить ему грячие молитвы, прося его милости, а также приносить почтительные
поклоны ему, духовному учителю".
Однако, весь этот процесс основывается на совершенном знании о
душе, выходящем за пределы телесной концепции, знании не теоретческом, а практическом, дающем возможность положить конец детельности, имеющей своей целью чувственные наслаждения. Тот же,
кто не может сосредоточить свои мысли таким образом, будет дествовать из различных материальных побуждений.
{ ( From: Yasomatinandana GKG 19-Mar-00 )
Замечательные строчки из комментария Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к
стиху "вьявасаямтмика буддхих" из БГ, которые были девизом жизни Шрилы
Прабхупады:
-----Наставления моего духовного учителя поклоняться Личности Бога, памятуя о
Нем, прославляя Его, служа Его стопам и т.д. - моя единственная садхана, моя
единственная садхйа, мое единственное средство к существованию.
Я не способен оставить эти наставления ни на стадии практики, ни на стадии
совершенства.
Лишь они одни - объект моих желаний и мои единственные обязанности.
Кроме них я не могу желать никаких иных обязанностей, даже во сне или
мечтах.
Мне все равно, счастлив я или несчастлив, закончилось мое материальное
существование или нет. }

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати
йам имам - все эти; пушпитам - цветистые; вачам - слова; прваданти - говорят; авипашчитах - люди с бедным запасом знания;
веда-вада-ратах - так называемые последователи Вед; партха - о
сын Притхи; на - никогда; анйат - ничего больше; асти - есть; ити
- это; вадинах - защитники; кама-атманах - желающие удовлетворния чувств; сварга-парах - имещие целью достигнуть райских плнет; джанма-карма-пхала-прадам - имеющему следствием хорошее родение и другие материальные приемущества; крийа-вишеша - пышным
церемониям; бахулам - различному; бхога - чувственное наслаждние; аишварйа - богатству; гатим - прогрессу; прати - по напралению.


Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми слвами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия
для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения,
для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворнию и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.


В большинстве своем люди не слишком умны, и вслествие своего невежества очень привязаны к кармическим действиям,
рекомованным в разделах Вед, называемых карма-канда. Все их
стремления ограничиваются желаниями, связанными с чувственным
удовлетворением, и они хотят лишь попасть на небеса, где можно
наслаждаться жизнью, и где имеются в изобилии вино, женщины, и
где материальное богатство в порядке вещей. Для вознесения на нбесные планеты Веды рекомуют множество жертвоприношений, и в чатности жертвоприношения джйотиштома. Действительно, там говорися, что желающий вознестись на райские планеты должен совершать
такие жертвоприношения, и потому люди, познания которых невелики,
считают, что в этом и заключается вся суть ведической мудрости.
Таким неискушенным людям бывает очень трудно решительно утведиться в деятельности сознания Кришны. Точно так же, как глупцы,
не представляя себе возможных последствий, прельщаются цветами
ядовитых деревьев, так и темные люди обольщаются райскими богаствами и связанными с ними чувственными удовольствиями.
В Ведах, в разделе карма-канда, сказано: апама сомам амрита ахума и акшаийам ха вай чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати. Инми словами, тот, кто в течении четырех месяцев проходит через тпасью, получает право отведать напиток сома-раса, и таким обрзом обрести бессмертие и вечное счастье. Некоторые стремятся дже здесь, на земле, испробовать сома-раса, чтобы стать сильными и
способными во всей полноте испытывать чувственные удовольствия.
Такие люди не верят в освобождение из оков материального мира и
тяготеют к пышным ведическим жертвенным обрядам. Эти люди обычно
чувственны и желают лишь райских наслаждений в жизни. Известно,
что на райских планетах существуют сады, называемые Нандана-канна, где все благоприятствует общению с ангелоподобными, прелетными женщинами, и где в изобилии льется вино сома-раса. Такого
рода телесное счастье безусловно имеет чувственную природу. Эти
люди, таким образом, хотят господствовать в материальном мире, и
их привлекает лишь материальное временное счастье.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате
бхога - к материальному наслаждению; аишварйа - к богатству;
прасактанам - те, кто привязаны; тайа - к таким вещам; апахрта-четасам - заблуждающийся; вйавасайа-атмика - с твердой решмостью; буддхих - преданное служение Господу; самадхау - в котролируемом уме; на - никогда; видхийате - происходит.


Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и матриальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут ршиться отдать себя преданному служению Верховному Господу.


Самадхи означает "ум, поглощенный
самопознанием". В ведическом словаре "Нирукти" говорится: самйаг
адхийате `сминн атма-таттва-йатхатмйам - "Состояние, при котором
ум сконцентрирован на постижении собственной сущности, называеся самадхи". Самадхи недоступно для тех, кто стремятся к матриальному чувственному удовлетворению, а также для тех, кто ввдены в заблуждение подобными преходящими вещами. Таким людям мтериальная энергия выносит соответствующий их деятельности пригвор.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
траи-гунйа - имеющий отношение к трем гунам материальной прроды; вишайах - по существу; ведах - ведическая литература; нитраи-гунйах - неподвластный влиянию трех гун материальной прирды; бхава - быть; арджуна - о Арджуна; нирдвандвах - свободный от
двойственности; нитйа-саттва-стхах - в состоянии чисто духовного
существования; нирйога-кшемах - свободный от мыслей о приобретнии и сохранении; атма-ван - утвердившийся в своем "я".


В Ведах много говорится о трех гунах материальной природы. О
Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двоственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и увердись в своем "я".


Всякая материальная деятельность предполагает дествия и их последствия в трех гунах материальной природы. Эти
действия направлены на достижение материальных результатов и птому приковывают нас к материальному миру. Если в Ведах описваются различные виды такой деятельности, то это делается для тго, чтобы помочь людям постепенно подняться с уровня чувственнго удовлетворения на трансцентный уровень. Арджуна, как ученик и
друг Господа Кришны, получает от Него совет подняться на трасцентный уровень философии Веданты, начальной ступенью которой
является брахма-джигйаса, или вопросы высшей трансцентноти. Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются
за существование. Сотворив материальный мир, Господь дал им ведческое знание, советуя, как жить и как высвободиться из матриальных оков. Когда человек прекращает деятельность, направленую на чувственное удовлетворение, о которой говорится в главе
карма-канда, Упанишады предоставляют ему возможность духовного
познания. Упанишады составляют часть Вед, подобно тому, как "Бхгавад-гита" входит в состав пятой Веды - "Махабхараты". Упанишды отмечают начало трансцентной жизни.
Пока существует материальное тело, существуют также действия и
их последствия в гунах материальной природы. Следует научиться
выносить двойственность явлений: радость и горе, холод и жару и,
мирясь с этой двойственностью, освободиться от всяких забот, свзанных с приобретением и потерей. Этот трансцентный уровень дотигается тем, кто в полной мере достиг сознания Кришны и полнотью вручил себя Ему.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

йаван артха удапане сарватах самплутодаке
таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатах
йаван - все это; артхах - предназначено; уда-пане - в источнке воды; сарватах - во всех отношениях; самплута-удаке - в
большом резервуаре воды; таван - подобным образом; сарвешу - во
всем; ведешу - ведическая литература; брахманасйа - человека, кторый познал Верховный Брахман; виджанатах - того, кто обладает
полным знанием.


Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью
большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение Вед окрывается тому, кто знает их конечную цель.


Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в разделе
ведической литературы, называемой карма-канда, предназначены для
облегчения постепенного процесса самоосознания. Цель же самоосонания ясно определена в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты"
(15.15): цель изучения Вед состоит в познании Господа Кришны,
первопричины всего. Таким образом, самоосознание означает осознние Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. Об отношениях
живых существ и Кришны также упоминается в пятнадцатой главе
"Бхагавад-гиты". Живые существа являются неотъемлемыми частичкми Кришны поэтому восстановление сознания Кришны у индивдуальных живых существ представляет высшую стадию совершенства в
ведическом знании. Это положение находит следующее подтверждение
в "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7):
ахо бата шва-пачо `то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те
"О мой Господь, тот, кто повторяет святое имя Твое, даже будь
он из низкой семьи чандала (собакоеда), находится на высшем уроне самоосознания. Должно быть, в прошлом такой человек подвергал
себя всевозможным видам тапасьи, приносил разнообразные жертвы,
согласно ведическим обрядам, совершил омовения во всех местах пломничества и досконально изучил ведическую литературу. Такой чловек считается лучшим среди ариев".
Таким образом, следует быть достаточно разумным и понять истиное назначение Вед, а не слепо следовать обрядам, желая вознетись на райские планеты, дабы изведать высших чувственных насладений. Обыкновенный человек в наше время не в состоянии следвать всем предписаниям и правилам ведических обрядов, как не мжет он и досконально изучить всю "Веданту" и Упанишады. Осущетвление предписаний Вед требует много времени, энергии, знания и
средств. Это вряд ли возможно в наше время. Тем не менее высшей
цели ведической культуры можно достичь, просто повторяя святое
имя Господа, как учил Господь Чаитанйа, спаситель всех падших
душ. Когда великий знаток ведической литературы Пракашананда Срасвати спросил Господа Чаитанйу, почему Он воспевает святое имя
Господа, как какой-то сентименталист, вместо того, чтобы изучать
философию "Веданты", Господь ответил, что Его духовный учитель
считал Его великим глупцом и потому велел Ему просто воспевать
святое имя Господа Кришны. Он последовал этому указанию и впал в
экстаз, подобно безумцу. В Кали-югу большинство людей глупы и не
имеют достаточного образования, чтобы понять философию "Веданты".
Высшая цель философии "Веданты" может быть достигнута смиренным
повторением святого имени Господа. "Веданта" есть последнее слво ведической мудрости, а автором и знатоком ее является Господь
Кришна. Совершенный ведантист - это великая душа, наслаждающаяся
воспеванием святого имени Господа. В этом состоит высшая цель
всей философии Вед.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго `ств акармани
кармани - в предписанном долге; эва - непременно; адхикарах -
правый; те - тебя; ма - никогда; пхалешу - в плодах; кадачана - в
любое время; ма - никогда; карма-пхала - в результате работы; хтух - причина; бхух - становиться; ма - никогда; те - тебя; сагах - привязанность; асту - должна быть; акармани - в невыполннии долга.


Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих дествий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной рзультатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнния долга.


Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обзанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие.
Предписанные обязанности есть деятельность, совершаемая в зависмости от гун материальной природы, действующих на данного человка. Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие
санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает невполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не
предаваться бездействию. Напротив, ему следует исполнять свой
долг, не беспокоясь о результатах своих действий. Если человек
привязан к результатам своего труда, он становится причиной дествия. Поэтому он наслаждается или страдает, в зависимости от рзультатов своей деятельности.
Предписанные обязанности можно подразделить на три категории:
повседневная деятельность, действия в чрезвычайных обстотельствах и действия, соответствующие собственным стремлениям.
Повседневная работа, совершаемая в соответствии с наставлениями
писаний, и без стремления к ее плодам, есть деятельность в гуне
добродетели. Работа ради результатов сковывает, и потому считаеся неблагоприятной. Каждый человек имеет право на исполнение
предписанных обязанностей, но ему следует действовать, не беспкоясь о результатах. Такое бескорыстное исполнение своих обязаностей несомненно выводит человека на путь освобождения.
Вследствие этого Господь советует Арджуне сражаться, просто пвинуясь долгу, и не беспокоиться о результатах. Отказ от участия
в битве также является своего рода беспокойством о результате.
Такое отношение препятствует освобождению. Любая привязанность,
как положительная, так и отрицательная, является причиной нашего
рабства. Бездействие - греховно. Поэтому единственным путем спсения для Арджуны было просто сражаться, как это предписывает
долг.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа
сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате
йога-стхах - уравновешенный; куру - исполняй; кармани - свой
долг; сангам - привязанность; тйактва - оставив; дхананджайа - о
Арджуна; сиддхи-асиддхйох - в успехе и поражении; самах - уравнвешенный; бхутва - становясь; саматвам - самообладание; йогах -
йога; учйате - называется.


Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь
об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.


Кришна советует Арджуне действовать, пребывая в
йоге. Что же означает йога? Находиться в йоге значит - сосредотчить свой ум на Высшем, на Господе, контролируя свои вечно беспкойные чувства. А раз Господь велит Арджуне сражаться, то рзультаты этого сражения Арджуны не касаются. Победа или поражние - забота Кришны; Арджуне лишь следует действовать согласно
указаниям Его. Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога, и
обучаются ей в процессе, называемом сознанием Кришны. Только в
сознании Кришны возможно отказаться от чувства обладания. Нужно
стать слугой Кришны, или же слугой слуги Кришны. Вот верный путь
для исполнения долга в сознании Кришны, который сам по себе мжет помочь человеку овладеть йогой.
Арджуна - кшатрий, и как таковой он входит в систему варнашрма-дхарма. В "Вишну-пуране" говорится, что в системе варнашрма-дхарма все направлено на удовлетворение Вишну. Не следует
стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делаеся в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны. То-есть,
если не удовлетворять Кришну, принципы варнашрама-дхарма не бдут соблюдены. Таким косвеным образом Арджуне был дан совет дествовать по указанию Кришны.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха крипанах пхала-хетавах
дурена - отбрасывая все это на большое расстояние; хи - непрменно; аварам - отвратительную; карма - деятельность; буддхи-йгат - благодаря силе сознания Кришны; дхананджайа - о завоевтель богатств; буддхау - в таком сознании; шаранам - полное починение; анвиччха - желание; крипанах - скупые; пхала-хетавах -
те, кто стремятся к плодам своей деятельности.


О Дхананджайа, преданно служа Господу, отбрось все желания,
влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастронии вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих
трудов, есть скупцы.


Тот, кто поистине достиг понимания своего изнчального положения как вечного слуги Кришны, отказывается от всех
обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны. Как уже
объяснялось, буддхи-йога означает "трансцентное любовное служние Господу". Такое преданное служение определяет правильую лнию поведения для всякого живого существа. Лишь скупцы стремятся
пожинать плоды своих трудов, чтобы еще больше погрязнуть в матриальном мире. Все виды деятельности, за исключением деятельноти в сознании Кришны, не стоят трудов, поскольку они снова и снва связывают исполняющего их с процессом рождения и смерти. Потому не следует стремиться самому быть причиной деятельности. Все
должно делаться в сознании Кришны, для Его удовлетворения. Скуцы не умеют правильно использовать богатства, приобретаемые влею судьбы или тяжким трудом. Нужно использовать всю свою энегию, действуя в сознании Кришны, и тогда жизнь будет успешной. Но
подобно скупцам, несчастные люди не отдают свою энергию служению
Господу.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкрите
тасмад йогайа йуджйасва йогах кармасу каушалам
буддхи-йуктах - тот, кто вовлечен в преданное служение; джахти - может избавиться от; иха - в этой жизни; убхе - от обоих;
сукрита-душкрите - от плохих и хороших поступков; тасмат - поэтму; йогайа - ради преданного служения; йуджйасва - пусть будет
настолько вовлечен; йогах - сознание Кришны; кармасу - во всей
деятельности; каушалам - искусство.


Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается дже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и
плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искуство деятельности.


С незапамятных времен каждое живое существо накпило многочисленные, как плохие, так и хорошие кармические реации. Находясь в таком положении, оно пребывает в неведении отнсительно своего истинного положения. Это неведение может быть
рассеяно, если последовать учению "Бхагавад-гиты", призывающему
полностью вручить себя Господу Шри Кришне и таким образом освобдиться от цепи мучений, доставляемых действиями и их последствими от жизни к жизни. Поэтому Арджуна получает совет действовать в
сознании Кришны, чтобы освободиться от цепей кармы.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах
джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам
карма-джам - из-за кармической деятельности; буддхи-йуктах -
занятый в преданном служении; хи - неприменной; пхалам - от рзультатов; тйактва - отказываясь; манишинах - великие мудрецы или
преданные; джанма-бандха - от уз рождения и смерти; винирмуктах -
освобожденные; падам - положения; гаччханти - они достигают; анмайам - без несчастий.


Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаюся из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и обретают сотояние, неподвластное страданию.


Освобожденные живые существа стремятся туда, где
нет страданий материального мира. В "Шримад-Бхагаватам"
(10.14.58) сказано:
самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам не тешам
"Для того, кто укрылся у лотосных стоп Господа, предоставляющго кров всему космическому проявлению, и прославившегося под имнем Мукунды, т.е. дающего мукти, океан материального мире подбен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место,
где нет материального страдания, Ваикунтха - вот его цель, а не
такое место, где его на каждом шагу подстерегают опасности".
Вследствие невежества живое существо не понимает, что этот мтериальный мир есть жалкое место, где на каждом шагу притаилась
опасность. Лишь по своему невежеству неразумные люди стараются
приспособиться к обстоятельствам, занимаясь кармической детельностью и полагая при этом, что плоды их трудов сделают их
счастливыми. Они не знают, что во всей вселенной никакое матриальное тело не может обеспечить себе жизнь без страдания. Стрдания, присущие жизни, а именно - рождение, смерть, старость и
болезни - существуют повсюду в материальном мире. Но осознающий
свое истинное положение вечного слуги Господа, а значит и положние Верховной Личности Бога, посвящает себя трансцентному любоному служению Богу. Вследствие этого он обретает право попасть на
планеты Ваикунтхи, жизнь на которых духовна и неподвластна ни
страданию, ни времени, ни смерти. Понимание своего истинного пложения означает также понимание величия Господа. Тот, кто ошбочно считает, что Господь и живое существо находятся на одном
уровне, пребывает во тьме и потому неспособен к преданному служнию Господу. Такое существо само называет себя богом и таким оразом прокладывает себе путь к многократному повторению цикла
рождения и смерти. Но тот, кто, понимая свое положение слуги, одает себя служению Господу, сразу же становится достойным Ваикутхалоки. Служение во имя Господа называется карма-йогой или будхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча
йада - когда; те - твой; моха - иллюзорные; калилам - дебри;
буддхих - трансцентное служение с помощью разума; вйатитаришйати
- превосходит; тада - в то время; ганта аси - ты пойдешь; нирвдам - бессердечность; шротавйасйа - к тому, что все должно быть
услышано; шрутасйа - все это уже услышанно; ча - также.


Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь беразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.


В жизни великих преданных Господа имеется множетво примеров тому, как люди становились безразличными к совершнию ведических обрядов лишь вследствие своего преданного служния Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию
Кришны и своих с Ним взаимоотношений, даже будучи опытным брахмном, становится безразличным к обрядам, связанным с кармической
деятельностью. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачарья в
цепи вайшнавов, говорит:
сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо
бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам
йатра квапи нишадйа йадава-кулоттамасйа камса-двишах
смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме
"О мои молитвы три раза в день, хвала вам. О омовения, хвала
вам. О полубоги! О предки! Не вините меня за неспособность почтать вас. Где бы я теперь ни находился, я вспоминаю великого птомка династии Йаду (Кришну), врага Камсы, и таким образом освбождаюсь из оков греха. Я думаю, что мне этого достаточно".
Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных.
Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, поное омовение рано утром, почитание предков и т.д. Но тот, кто
полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцетному любовному служению Ему, уже достиг совершенства, и потому
теряет интерес ко всем упомянутым регулирующим принципам. С челвека, поднявшегося до уровня самоосознания путем служения Верхоному Господу Кришне, снимается обязанность подвергать себя тпасье и совершать различные жертвоприношения, установленные в псаниях. В другой стороны, тот, кто не понял, что Веды предназнчены для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах,
попусту тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, выхдят за границы шабда-брахмы, границы Вед и Упанишад.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала
самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси
шрути - ведическое откровение; випратипанна - не находясь в
зависимости от результатов деятельности; те - твой; йада - когда;
стхасйати - остается; нишчала - недвижимый; самадхау - в трасцентном сознании или сознании Кришны; ачала - непоколебимый;
буддхих - разум; тада - в то время; йогам - самоосознание; авасйаси - ты достигнешь.


Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум,
когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда
ты достигнешь божественного сознания.


Пребывать в самадхи означает - полностью достинуть сознания Кришны то есть находящийся в полном самадхи постиг
Брахмана, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самоосознния заключается в том, чтобы понять, что человек есть вечный слга Кришны и его единственное занятие - выполнять свои обязанноти в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, т.е. стойкий
преданный, не должен сбиваться с толку витиеватым языком Вед и
выполнять материальную деятельность ради достижения царствия нбесного. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается
с Ним, и в этом трансцентном состоянии может понять все Его укзания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ
к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие
от Кришны или от Его представителя - духовного учителя.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

арджуна увача
стхита-прагйасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешава
стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким
арджунах увача - Арджуна сказал; стхита-прагйасйа - тго, кто твердо пребывает в сознании Кришны; ка - что; бхаша -
язык; самадхи-стхасйа - того, кто пребывает в трансе; кешава - о
Кришна; стхита-дхих - тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким
- что; прабхашета - говорит; ким - как; асита - остается спокоен;
враджета - ходит; ким - как.


Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание
погружено в трансцентное? Что говорит он и как? Как сидит и как
ходит?"


Точно так же, как в каждом человеке проявляются
определенные особенности в зависимости от его состояния, так и
личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными
свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, вражении чувств и т.п. Существуют определенные признаки, показвающие, что человек богат или - что он болен или - что он очень
учен. Подобным же образом, особые черты присущи человеку, пребвающему в трансцентном сознании Кришны, которые выражаются в его
действиях. Каковы эти признаки - можно узнать из "Бхагавад-гиты".
Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Крины, является его умение говорить, ибо речь есть самое важное чловеческое качество. Говорят, глупца не видно, пока он молчит, а
уж распознать хорошо одетого глупца невозможно, пока он не загворит, но как только он раскрывает рот, все становится очевидным.
Самый несомненный признак человека, осознающего Кришну, заклчается в его свойстве говорить лишь о Кришне и о том, что с Ним
связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет расскзано далее.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

шри-бхагаван увача
праджахати йада каман сарван партха мано-гатан
атманй эватмана туштах стхита-прагйас тадочйате
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; праджахти - отказывается; йада - когда; каман - желает удовлетворения
чувств; сарван - всего разнообразия; партха - о сын Притхи; мнах-гатан - вымысла; атмани - в соостоянии души; эва - непремено; атмана - очищенным умом; туштах - удовлетворен; стхита-пражна(гйа)х - пребывающий в трансцентном; тада - в то время; учйте - сказано.


Верховная Личность Бога сказал: "О Партха, когда человек откзывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, кода он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворние только в своей истинной сущности, это значит, что он пребвает в чистом трансцентном сознании.


В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что всякий чловек, полностью пребывающий в сознании Кришны, т.е. целиком полощенный преданным служением Господу, обладает всеми достоинствми великих мудрецов, тогда как не находящийся в этом трансцетном состоянии не имеет таких достоинств, ибо он наверняка оснвывает свою жизнь на собственных измышлениях. Поэтому здесь опрделенно сказано, что следует оказаться от всех чувственных стрелений, порождаемых блужданием ума. Такие стремления нельзя искренить искусственным путем. Однако когда человек занят служением
в сознании Кришны, эти стремления отступают сами по себе, без кких-либо невероятных усилий. Поэтому следует без колебаний вклчиться в деятельность в сознании Кришны, ибо преданное служение
Господу сразу же дает возможность подняться на уровень трансцетного сознания. Духовно развитый человек всегда находит удовлеворение в себе самом, так как он осознал свое положение вечного
слуги Господа. Человек, пребывающий в таком трансцентном состонии, не имеет чувственных стремлений, обусловленых узкими матриалистическими взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем
естественном положении вечного слуги Верховного Господа.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-сприхах
вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате
духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - со спкойным умом; сукхешу - в счастье; вигата-сприхах - не будучи
заинтересованным; вита - свободный от; рага - привязанности; бхйа - страха; кродхах - гнева; стхита-дхих - тот, кто тверд; мних - мудрец; учйате - называется.


Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех
видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей,
страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.


Муни значит тот, чей беспокойный ум предается
всяческим измышлениям, не приходя ни к каким истинным заключниям. Каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не
отличается от других муни, то его и нельзя именовать муни в стргом смысле этого слова. На часав ришир йвсйа матам на бхиннам
(Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Но стхита-дхир муни, как
здесь отмечено Господом, отличается от обычного муни. Стхта-дхир муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он исчерпал
все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он называется прашата-нихшеша-мано-ратхантара (Стотра-ратна, 43), что значит, что он
прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Гоподь Шри Кришна, т.е. Васудева, есть все сущее (васудевах сарвам
ити са махатма су-дурлабхах). Такой человек называется муни с утойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны, и его
совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трех видов, ибо он
воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что
заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но млостью Господа его страдания сведены до минимума. Точно так же,
когда он счастлив, он благодарит Господа, считая себя недостоным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа его
положение так благоприятно, и он хочет все лучше и лучше служить
Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен
привязанности или отвращению. Привязанность означает использовние чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отрченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности.
Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни
привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению
Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, когда его
усилия не венчаются успехом. Человек, пребывающий в сознании
Кришны, всегда тверд в своей решимости.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

йах сарватранабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам
набхинандати на двешти тасйа прагйа пратиштхита
йах - тот, кто; сарватра - везде; анабхиснехах - без привязаности; тат - тот; тат - тот; прапйа - достигая; шубха - добро;
ашубхам - зло; на - никогда; абхинандати - молится; на - никогда;
двешти - завидует; тасйа - его; прагйа - совершенное знние; пратиштхита - утвердившийся.


В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись
с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое,
обладает истинным знанием.


В материальном мире всегда происходят те или иные
бурные события, как хорошие, так и плохие. Человека, которого ткие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен водействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании
Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возмоность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо мир полон двоственных явлений. Но утвердившийся в сознании Кришны не подвежен воздействию добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на
Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Когда сознание
человека так поглощено Кришной, это означает, что он достиг свершенного трансцентного состояния, называемого специальным темином самадхи.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

йада самхарате чайам курмо `нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита
йада - когда; самхарате - сдувает; ча - также; айам - все эти;
курмах - черепаха; ангани - конечности; ива - как; сарвашах - все
вместе; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов
чувств; тасйа - его; прагйа - сознание; пратиштхита - увердившийся.


Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от
их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои
конечности.


Йога, преданного или самореализованную душу опрделяет его способность управлять своими чувствами согласно своим
намерениям. Большинство людей, однако, являются рабами чувств и
потому в своих действиях руководствуются тем, что те приказывают
им. В этом состоит ответ на вопрос о том, что определяет йога.
Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать,
что им вздумается, без правил и ограничений. Йог, или преданный,
должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно
заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо
от своей воли. В шастрах имеется множество наставлений по этому
поводу. Некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот,
запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам насталений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может
стойко утвердиться в сознании Кришны. Лучший пример этому привдится как раз здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой ммент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их
снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в
сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной
цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в отальное время. Арджуне здесь дается совет использовать свои чуства для служения Господу, а не для собственного удовлетворения.
Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с
поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не
использует их.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо `пй асйа парам дриштва нивартате
вишайах - объекты чувственного наслаждения; винивартанте -
практикуется воздержание от; нирахарасйа - ограничениями; дехнах - воплощенный; раса-варджам - отказываясь от вкуса; расах -
чувство наслаждения; апи - хотя есть; асйа - его; парам - горадо более высокие вещи; дриштва - испытывая; нивартате - прекрщает.


Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удвольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждние, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.


Не находясь на духовном уровне, невозможно откзаться от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чуственному удовлетворению посредством выполнения правил и предпсаний чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключащие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако, не любит
таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продутов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в хде некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йоги, поредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары,
дхараны, дхйаны и др., рекомуется для менее разумных людей, котрые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утвеждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к
мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее
разумных, для новичков на пути духовного развития существуют оределенные ограничения, но в действительности эти ограничения
действуют, только если у человека есть вкус к сознанию Кришны.
Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные
ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах
индрийани праматхини харанти прасабхам манах
йататах - пытаясь; хи - конечно; апи - несмотря на; каунтейа -
о сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитах - полный проництельности; индрийани - чувства; праматхини - праматхини; харанти
- бросаются; прасабхам - с силой; манах - ум.


Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно
увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося упралять ими.


Многие ученые мудрецы, философы и трансценталисты
пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старния, даже самые великие из них иногда становятся жертвами матриального чувственного наслаждения, что происходит вследствие
беспокойности их ума. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершеный йог, был соблазнен Менакой, несмотря на все его усилия обудать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И конечно же,
мировая история знает многие подобные случаи. То есть, не будучи
в сознании Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами.
Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной
деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарйа, велкий святой и преданный, который говорит:
йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
"С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа
Кришны, и я постоянно черпаю в нем новую и новую духовную рдость, при одной мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и
сплевываю".
Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что
материальные удовольствия сами собой становятся неприятны облдающему им. Он подобен голодному, утолившему свой голод пищей всокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвсу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах
ваше хи йасйрийани тасйа прагйа пратиштхита
тани - те чувства; сарвани - все; самйамйа - держа под контрлем; йуктах - вовлеченный; асита - будучи так расположенным;
мат-парах - в отношениях со Мной; ваше - в полном подчинении; хи
- неприменно; йасйа - того, чей; индрийани - индрияни; тасйа -
его; прагйа - сознание; пратиштхита - утвержденное.


Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контрлем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком
стойкого разума.


Высшее совершенство йоги заключается в сознании
Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая
сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как бло упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махраджей Амбаришей и из-за своей гордости впал в беспричинную
ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Хотя царь
не был столь сильным йогом, как мудрец, но, будучи преданным Гопода, безмолвно терпел несправедливые нападки, вследствие чего и
одержал победу. Царь смог управлять своими чувствами, так как оладал качествами, описанными в "Шримад-Бхагаватам" следующим оразом:
са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дришау
тад-бхритйа-гатра-спарше `нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хришикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттамашлока-джанашрайа ратих
"Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа
Кришны, речь свою посвятив описанию обители Господа, руками навдя порядок в храме Господа, ушами слушая о деяниях Господа, глзами глядя на форму Господа, телом прикасаясь к телу преданного,
ноздрями вдыхая аромат цветов, принесенных к лотосным стопам Гопода, языком ощущая вкус листьев туласи, предложенных Ему, ногми путешествуя в святое место, где расположен Его храм, голову
склоня в поклоне Господу, а свои желания подчинив желаниям Госпда... и все это сделало его достойным стать преданным Господа мапара" (Бхаг., 9.4.18—20).
Исключительно важным здесь является слово мат-пара. Каким обрзом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи
Амбариши. Шрила Баладева Видйабхушана, великий ученый и ачарья в
цепи мат-пара, замечает: мад-бхакти-прабхавена сарврийа-вижая-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - "Полностью подчнить себе чувства возможно лишь силой преданного служения
Кришне". Иногда в связи с этим приводится в пример огонь. "Подоно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней все, Господь
Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает все нечистое". Йга-сутра также предписывает погружаться в размышления о Вишну, а
не о пустоте. Так называемые йоги, медитация которых не направлна на какую-либо форму Вишну, попусту теряют время в поисках оманчивых видений. Мы должны обладать сознанием Кришны, быть прданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах камат кродхо `бхиджайате
дхйайатах - созерцая; вишайан - объекты чувств; пумсах - линости; сангах - привязанность; тешу - в объектах чувств; упаджйате - развивается; сангат - из привязанности; санджайате - равивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев;
абхиджайате - проявляется.


Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним,
из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает
гнев.


Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время
созерцания объектов чувств становится подвержен желаниям матриального характера. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо
деятельность, а если их не занять трансцентным любовным служнием Господу, они сами обязательно будут искать себе занятие в
служении материальному. В материальном мире каждое живое сущетво, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о
других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию
объектов чувственного восприятия, и единственным способом выраться из этого лабиринта материального существования является
сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой мдитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и
результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Чхакра был еще молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация
Майи Деви, однако он, благодаря своей безраздельной преданности
Господу Кришне, легко выдержал это испытание. Как свидтельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарйи, искренний преданый Господа избегает всех чувственных наслаждений материального
мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с
Господом. В этом - секрет успеха. Однако тот, кто не обладает
сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролирвать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов неибежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удвольствии побуждает его к удовлетворению желаний.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати
кродхат - из гнева; бхавати - происходит; саммохах - полная
иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти; вибхрамах - залуждение; смрити-бхрамшат - после затмения памяти; буддхи-нашах -
потеря разума; буддхи-нашат - потеряв разум; пранашйати - падает.


Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает пмять. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум птерян, человек вновь падает в колодец материального мира.


Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху"
(1.2.258) дает нам следуещее наставление:
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.258)
С развитием сознания Кришны приходит понимание того факта, что
все можно обратить на службу Кришне. Не имеющие представления о
сознании Кришны искусственно пытаются избежать соприкосновения с
материальными объектами. В результате этого, несмотря на желание
освободиться из материальных оков, они не достигают совершенной
стадии отречения. Их так называемое отречение называется пхалгу,
или менее важное. Тот же, кто пребывает в сознании Кришны, понмает, каким образом можно все использовать в служении Господу,
поэтому он не становится жертвой материального сознания. Напрмер, имперсоналисты считают, что Господь, или Абсолют, будучи
безличным, не может потреблять пищу. В то время, как имперсонлисты стараются избежать употребления некоторых хороших продутов, преданный понимает, что Кришна есть Тот, кто в конечном счте всем наслаждается, и Он принимает все, что предлагается Ему с
любовью и преданностью. Поэтому преданный, предложив вкусную пщу Господу, берет себе остатки, называемые прасадом. Таким обрзом все становится духовным, и опасность падения устраняется.
Бхакта принимает прасадам, думая о Кришне, тогда как имперсонлист отвергает пищу, считая ее материальной. Имперсоналист, тким образом, не может наслаждаться жизнью из-за собственного
неестественного отречения, и по этой причине малейшее возбуждние ума вновь сбрасывает его в колодец материального существовния. Считается, что такая душа, даже поднявшись до уровня освбождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном слжении.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати
рага - привязанность; двеша - отрешенность; вимуктаих - с пмощью тех, кто освободился от; ту - но; вишайан - объекты чувств;
индрийаих - чувствами; чаран - действуя; атма-вашйаих - под котролем; видхейа-атма - тот, кто следует принципам регулируемой
свободы; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.


На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и
способного контролировать свои чувства посредством регулирующих
принципов свободы, нисходит милость Господа.


Уже объяснялось, что при помощи различных методов
можно добиться искусственного подчинения чувств. Однако, если эти
чувства не заняты трансцентным служением Господу, всегда остаеся возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что
человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чуственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он облдает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной детельности. Единственной заботой находящегося в сознании Кришны
является удовлетворение Кришны, и ничего более. Поэтому он стоит
выше любых привязанностей или отречения. Если Кришна захочет,
преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с
обычной точки зрения. Но если это не желание Кришны, то он не
станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворния при обычных обстоятельствах. Поэтому решение - действовать
или не действовать - находится под его контролем, ибо только
Кришна управляет им. Такое сознание есть беспричинная милость
Господа, и оно достигается преданным, несмотря на его привязаность к области чувств.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате
прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате
прасаде - по достижению беспричинной милости Господа; сарва -
всех; духкханам - материальных несчастий; ханих - разрушение; айа - его; упаджайате - происходит; прасанна-четасах - счастливо
мыслящий; хи - непременно; ашу - очень скоро; буддхих - разум;
пари - достаточно; аватиштхате - утвердится.


Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны),
больше не существует трех видов страданий материального существвания по достижении такой удовлетворенности сознания человек стновится крепок разумом.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана
на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам
на асти - не может быть; буддхих - трансцентный разум; айутасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча -
и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - ум, увердившийся в счастье; на - не; ча - и; абхавайатах - того, кто
не утвердился; шантих - мир; ашантасйа - неспокойного; кутах -
где; сукхам - счастье.


Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может
иметь ни трансцентного разума, ни устойчивого ума, без которого
немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?


Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь
умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что истинное
спокойствие можно обрести лишь тогда, когда понимаешь, что всеми
плодами жертвенной деятельности и аскетизма наслаждается Кришна,
что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный
друг всех живых существ. Поэтому тот, кто не пребывает в созннии Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокоство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек оретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что
Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возмоным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занмающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда стрдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать
видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание
Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно
достичь только во взаимоотношениях с Кришной.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

индрийанам хи чаратам йан мано `нувидхийате
тад асйа харати прагйам вайур навам ивамбхаси
индрийанам - чувств; хи - непременно; чаратам - скитаясь; йат
- что; манах - ум; анувидхийате - становится постоянно вовлеченым; тат - тот; асйа - его; харати - уносит; прагйам - рзум; вайух - ветер; навам - лодка; ива - как; амбхаси - в воде.


Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно едиственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь
его разум.


Если все чувства не заняты служением Господу, дотаточно одного, обращенного к чувственному удовлетворению, чтобы
сбить преданного с пути духовного развития. Как сказано в жизнеписании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в
сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой
ум.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита
тасмат - поэтому; йасйа - чей; маха-бахо - о сильнорукий; нирихитани - таким образом обузданные; сарвашах - все вокруг; идрийани - чувств; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа
- его; прагйа - разум; пратиштхита - сосредоточен.


Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их
объектов, несомненно находится в твердом уме.


Желание чувственного удовольствия можно обуздать
только с помощью сознания Кришны, вовлекая все свои чувства в
трансцентное любовное служение Господу. Как врага можно победить
превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какми-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Гоподу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно
утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только
под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой,
или достойным освобождения.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех
йа - что; ниша - ночь; сарва - все; бхутанам - живых существ;
тасйам - в том; джагарти - бодрствующий; самйами - самоконтролруемый; йасйам - в котором; джаграти - пробужденные; бхутани -
все существа; са - это есть; ниша - ночь; пашйатах - для обладащего внутренним виденьем; мунех - мудреца.


То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время
пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудрца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.


Умные люди подразделяются на две категории. Одни
действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения,
другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию.
Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для
тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие свого невежества в области самоосознания, материалистически натроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя челвек бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец находит
трансцентное удовольствие в постепенном развитии духовной культры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и
остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грзит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая рдость, иногда - горе. Самоуглубленный человек безразличен к матриалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься
самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
апурйаманам - всегда наполненный; ачала-пратиштхам - устаноленный; самудрам - в океан; апах - воЯды; правишанти - входят;
йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - тому; правшанти - входить; сарве - во все; сах - тот человек; шантим - мир;
апноти - достигает; на - не; кама-ками - тот, кто хочет выпонять свои желания.


Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непррывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполнямый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится
удовлетворить свои желания.


Несмотря на то, что океан постоянно наполняется
водой, особенно в дождливый сезон, когда вода прибывает еще
больше, он остается прежним - не приходит в волнение и не выхдит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившеся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, сущетвуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не мнее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон.
Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как
Господь дает ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтму он подобен океану - всегда полон самим собой. Желания могут
приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный отается тверд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не
беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того,
что человек обладает сознанием Кришны - у него пропадает склоность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и вознкать. Испытывая удовлетворение от своего трансцентного любовного
служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану,
и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится
удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения,
не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет
спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению или
же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того,
что их желания не осуществляются. Но человек, пребывающий в сонании Кришны, счастлив, служа Господу у него нет собственных жланий. В действительности, он даже не стремится к освобождению от
так называемых материальных оков. У преданных Кришны отсутствуют
материальные желания, и потому они всегда пребывают в совершеном умиротворении.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах
нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати
вихайа - отказавшись; каман - от всех материальных желаний;
йах - тот; сарван - каждый; пуман - человек; чарати - живет; нисприхах - не имеющий желаний; нирмамах - без чувства собственнчества; нираханкарах - без ложного эго; сах - он; шантим - совешенный мир; адхигаччхати - обретает.


Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному
удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает,
что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он
может обрести истинное спокойствие.


Освободиться от желаний означает не иметь желаний,
связанных с чувственным удовлетворением. Иными словами, желание
обрести сознание Кришны по существу есть отсутствие желаний. Свершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего
истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении сбя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание
чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершеной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетврения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сржаться ради удовлетворения своих чувств, но когда он заполнил все
свое сознание Кришной, он вступил в битву, ибо так хотел Кришна.
У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны
Арджуна стал биться в полную силу. Действительное отсутствие жланий есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственое стремление уничтожить желания. Живое существо не может избвиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество.
Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уврен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и
потому не выражает ложных претензий обладать чем-либо. Это трасцентное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном
понимании того, что в своей духовной сущности каждое живое сущетво является вечной неотъемлемой частичкой Кришны, и потому веное положение живого существа не может быть равно положению Крины или же превосходить его. Такое понимание есть основа истиннго умиротворения.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

эша брахми стхитих партха наинам прапйа вимухйати
стхитвасйам анта-кале `пи брахма-нирванам риччхати
эша - это; брахми - духовный; стхитих - положение; партха - о
сын Притхи; на - никогда; энам - это; прапйа - достигая; вимухйти - заблуждается; стхитва - будучи так расположен; асйам - в
этом; анта-кале - в конце жизни; апи - также; брахма-нирванам -
духовное царство Бога; риччхати - обретает.


Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который,
человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в
таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.


Сознания Кришны или святой жизни можно достичь
сразу, в один миг. Но можно не достичь этой стадии, прожив и неколько миллионов жизней. Все дело в понимании и признании факта.
Кхатванга Махараджа достиг этой ступени жизни всего за несколько
минут до смерти, вручив себя Кришне. Нирвана означает окончание
процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, в
конце материальной жизни - лишь пустота. "Бхагавад-гита" учит
иному. По завершении материальной жизни начинается истинная
жизнь. Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь
просто заканчивается, те же, кто духовно развиты, знают, что поле окончания жизни в материальном мире будет иная жизнь. Тот, кму в этой жизни посчастливится обрести сознание Кришны, сразу же
достигает стадии брахма-нирвана. Между царством Господа и преданым служением Господу разницы нет. Так как оба эти состояния нходятся на абсолютном уровне, то трансцентное любовное служение
Господу означает - достижение духовного царства. В материальном
мире деятельность ведется для чувственного удовлетворения, тогда
как в духовном мире она ведется в сознании Кришны. Достижение
сознания Кришны даже в этой жизни есть мгновенно достижение Брамана. Тот, кто пребывает в сознании Кришны, уже действительно вшел в царство Господа.
Брахман - прямая противоположность материи. Поэтому брахми
стхити означает "не на уровне материальной деятельности". Преданое служение Господу рассматривается в "Бхагавад-гите" как стдия освобождения (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате).
Таким образом, брахми стхити есть освобождение от материальных
оков.
Шрила Бхактивинода Чхакура подвел итог второй главе "Бхагвад-гиты", назвав ее сутью всей книги. В "Бхагавад-гите" рассмариваются карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй
главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а
также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о
которых говорится в этой книге.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе
"Шримад Бхагавад-гиты", под названием "Обзор "Бхагавад-гиты".

Глава 3

Карма-йога

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

арджуна увача
джйайаси чет карманас те мата буддхир джанардана
тат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешава
арджунах увача - Арджуна сказал; джйайаси - лучше; чет - если;
карманах - чем кармическая деятельность; те - Тобой; мата - счтается; буддхих - разум; джанардана - о Кришна; тат - поэтому;
ким - почему; кармани - в деятельности; гхоре - в ужасе; мам -
мне; нийоджайаси - вовлекаешь меня; кешава - о Кришна.


Арджуна сказал: "О Джанардана, о Кешава! Почему Ты хочешь волечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума
лучше кармической деятельности?


В предыдущей главе Верховная Личность Бога, Шри
Кришна, очень подробно описал природу души, чтобы спасти Своего
близкого друга Арджуну, тонущего в океане материальных страданий.
Он рекомовал ему следовать путем буддхи-йоги, или сознания Крины. Иногда сознание Кришны неправильно понимается как некое пасивное состояние, и часто имеющий такое неверное представление
удаляется в уединенное место, чтобы, воспевая святое имя Господа,
в полной мере обрести сознание Кришны. Но тому, кто еще не потиг философии сознания Кришны, не рекомуется воспевать святое имя
в уединенном месте: так можно приобрести лишь дешевое преклонние неискушенной публики. Арджуна также представлял себе сознние Кришны, буддхи-йогу, или развитие духовного знания путем прложения разума, как что-то подобное отказу от активной жизни для
покаяния и аскетической жизни в уединенном месте. Другими словми, он хотел искусно избежать борьбы, используя сознание Кришны
как оправдание. Но, как искренний ученик, он изложил суть дела
своему учителю и спросил Кришну, как ему лучше поступить. В овет Кришна подробно разъяснил систему карма-йоги, или деятельноти в сознании Кришны, о которой и говорится здесь, в третьей глве.

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

вйамишренева вакйена буддхим мохайасива ме
тад экам вада нишчитйа йена шрейо `хам апнуйам
вйамишрена - двусмысленными; ива - конечно; вакйена - словами;
буддхим - разум; мохайаси - Ты ставишь в тупик; ива - конечно; ме
- меня; тат - поэтому; экам - только один; вада - пожалуйста,
скажи; нишчитйа - уверяя; йена - которым; шрейах - истинная прада; ахам - я; апнуйам - могу это иметь.


Мой разум смущен Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому,
прошу Тебя, скажи определенно, что будет самым лучшим для меня".


В предыдущей главе, являющейся как бы прелюдией к
"Бхагавад-гите", описывалось множество различных путей, таких,
как санкхйа-йога, буддхи-йога, управление чувств разумом, бескрыстная деятельность и положение неофита. Все это было предсталено без особой системы. Для того, чтобы действовать с понимнием, необходимо иметь описание всей системы. Поэтому Арджуна хтел выяснить эти кажущиеся запутанными вопросы, чтобы любой обыновенный человек смог понять их, не давая им ложного толкования.
Хотя Кришна не стремился запутать Арджуну, жонглируя словами,
Арджуна не мог постичь процесс сознания Кришны - ни в бездествии, ни в активном служении. Другими словами, своими вопросами
он расчищает путь к сознанию Кришны для всех учеников, серьезно
желающих понять тайну "Бхагавад-гиты".

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

шри-бхагаван увача
локе `смин дви-видха ништха пура прокта майанагха
гйана-йогена санкхйанам карма-йогена йогинам
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; локе - в
мире; асмин - это; дви-видха - два рода; ништха - вера; пура -
раньше; прокта - было сказано; майа - Мной; анагха - о безгреный; гйана-йогена - связующая процессом йоги; санкхйанам -
эмпирическими философами; карма-йогена - связующим процессом прданности; йогинам - преданных.


Верховная Личность Бога сказал: "О безгрешный Арджуна, я уже
объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое "я".
Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских
размышлений, другие - через преданное служение Господу.


В тридцать девятом стихе второй главы Господь опсал два разных пути, а именно: путь санкхйа-йоги и путь карма-йги, или буддхи-йоги. В этом стихе Господь объясняет то же самое
более подробно. Санкхйа-йога, или аналитическое познание природы
духа и материи, есть предмет изучения для людей, склонных спеклировать и пытаться понимать вещи через экспериментальное познние и философствование. Люди другого рода действуют в сознании
Кришны, как это пояснено в шестьдесят первом стихе второй главы.
Также и в тридцать девятом стихе Господь объясняет, что, дествуя по принципам буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек овобождается из цепей кармы, более того, этот процесс не имеет ндостатков. Тот же самый принцип более подробно изложен в шестьдсят первом тексте: буддхи-йога - это когда человек всецело завсит от Всевышнего (т.е. от Кришны), и таким образом ему очень
легко контролировать свои чувства. Итак, обе эти системы йоги нходятся во взаимной зависимости, как религия и философия. Релгия без философии - простая сентиментальность, а нередко и фантизм, в то время как философия без религии есть не что иное, как
мыслительные спекуляции. Конечной целью является Кришна, покольку философы, искренне ведущие поиски Абсолютной истины, в
конце концов тоже приходят к осознанию Кришны. Это также утвеждается в "Бхагавад-гите". Процесс в целом представляет собой пнимание реального положения своей истинной сущности по отношению
к Верховной сущности. Обходной путь философских спекуляций может
со временем вывести к сознанию Кришны; другой же путь заключаеся в непосредственной связи с сознанием Кришны. Путь сознания
Кришны совершенней, так как он не зависит от очищения чувств с
помощью философских размышлений. Путь преданного служения, нерудный и возвышенный, сам по себе есть процесс очищения.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

на карманам анарамбхан наишкармйам пурушо `шнуте
на ча саннйасанад эва сиддхим самадхигаччхати
на - без; карманам - предписанных обязанностей; анарамбхат -
невыполнением; наишкармйам - освобождение от последствий; пуршах - человек; ашнуте - достигает; на - не; ча - также; саннйаснат - через отречение; эва - посто; сиддхим - успех; самадхигачхати - достигает.


Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от камических реакций, и одним только отречением невозможно достичь
совершенства.


Образ жизни в отречении может быть принят человком, прошедшим процесс очищения, который состоит в выполнении
предписанных обязанностей, для того и установленных, чтобы очитить сердца материалистически настроенных людей. Не пройдя через
очищение, человек не может достигнуть успеха, просто резко передя в четвертую стадию жизни (санньясу). По мнению философов-эмприков, просто приняв санньясу, или отказавшись от материальной
кармической деятельности, возможно сразу же уподобиться Нарайане.
Но Господь Кришна не одобряет этот принцип. Без очищения сердца
санньяса является лишь нарушением общественного устройства. С
другой стороны, если кто-нибудь посвящает себя трансцентному слжению Господу (буддхи-йога), пусть он и не выполняет своих матриальных обязанностей, сколько бы он ни продвинулся на этом пути,
все будет принято Господом. Св-алпам апй асйа дхармасйа трайате
махато бхайат. Даже незначительное продвижение на пути преданнго служения поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит
карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаих
на - не; хи - непременно; кашчит - каждый; кшанам - момент;
апи - также; джату - в любой момент; тиштхати - остается; акама-крит - ничего не делая; карйате - вынужден работать; хи - неременно; авашах - беспомощно; карма - работа; сарвах - все; прарити-джаих - рожденными гунами материальной природы; гунаих - кчествами.


Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, даннми ему гунами материальной природы поэтому никто не может удежаться от деятельности, даже на мгновение.


Постоянная активность обусловлена природой души, а
не тем, что она воплотилась в теле. В отсутствии души матриальное тело не может двигаться. Тело - всего лишь неживой мехнизм, управляемый душой, которая постоянно активна и не может отановиться даже на мгновение. Поэтому душа должна быть занята плезной деятельностью в сознании Кришны, а иначе все ее действия
будут продиктованы иллюзорной энергией. В контакте с матриальной энергией душа попадает под влияние гун природы, и, чтбы очистить душу от таких материальных привязанностей, необходмо выполнять обязанности, предписанные в писаниях. Но если душа
занята своей естественной деятельностью в сознании Кришны, то,
что бы она ни сделала, все будет ей на благо. "Шримад-Бхагаватам"
(1.5.17) подтверждает это:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво `тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах
"Если человек принимает сознание Кришны, то даже если он не бдет следовать обязанностям, предписанным в писаниях, или не бдет осуществлять преданное служение должным образом, и даже если
он не удержится на должном уровне, то это не будет ни потерей, ни
злом для него. Но если он даже выполняет все, предписанное в псаниях для очищения, то какую пользу принесет ему это, если он не
осознает Кришну?" Итак, процесс очищения необходим для достижния уровня сознания Кришны. Таким образом, санньяса, как и любой
процесс очищения, должен помочь в достижении конечной цели - сонания Кришны, без которого ничто не имеет смысла.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

кармрийани самйамйа йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате
карма-индрийани - пять действующих органов чувств; самйамйа -
контролируя; йах - каждый, кто; асте - остается; манаса - умом;
смаран - думая; индрийа-артхан - объекты чувств; вимудха - глпая; атма - душа; митхйа-ачарах - притворщик; сах - он; учйате -
называется.


Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум
привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и нзывается притворщиком.


Существует много притворщиков, которые отказываюся действовать в сознании Кришны, устраивают представление из мдитации, в то время, как в действительности их ум остается на
уровне чувственных наслаждений. Или еще такие притворщики могут
рассуждать на сухие философские темы, чтобы произвести впечатлние на своих искушенных слушателей, и такие люди в этом стихе нзываются величайшими обманщиками. Руководствуясь лишь стремлнием к удовлетворению чувств, человек может заниматься детельностью, соответствующей любому социальному положению, но ели он следует правилам и предписаниям своего истинного статуса,
его существование постепенно очищается. Тот же, кто разыгрывает
из себя йога, в то время, как в действительности ищет объекты для
удовлетворения чувств, называется величайшим обманщиком, даже ели иногда он рассуждает о философии. Его знания не представляют
никакой ценности, так как результаты знания такого грешника отбрает иллюзорная энергия Господа. Ум такого притворщика осквернен,
и потому эта показная медитация не имеет никакой цены.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

йас тв индрийани манаса нийамйарабхате `рджуна
кармрийаих карма-йогам асактах са вишишйате
йах - тот, кто; ту - но; индрийани - чувства; манаса - умом;
нийамйа - регулируя; арабхате - начинается; арджуна - о Арджуна;
карма-индрийаих - активными органами чувств; карма-йогам - прданность; асактах - без привязанности; сах - он; вишишйате - есть
гораздо лучше.


С другой стороны, тот, кто искренне пытается контролировать
умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в созннии Кришны, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.


Вместо того, чтобы становиться псевдотрансцентлистом ради бессмысленной жизни и чувственных наслаждений, горадо лучше заниматься своим собственным делом и достичь цели жизни,
состоящей в освобождении из материального плена и достижении цаства божьего. Главная свартха-гати, или цель жизни каждого - это
достижение Вишну. Весь институт варн и ашрамов предназначен для
того, чтобы помочь нам в достижении этой цели. Грихастха тоже мжет выполнить свое предназначение, занимаясь служением в созннии Кришны. Для достижения самоосознания человек должен вести ргулярный образ жизни, как это предписано в писаниях, продолжать
выполнять свое дело без материальных привязанностей, и таким оразом духовно развиваться. Тот, кто искренне следует этим путем,
гораздо выше лгуна-притворщика, который усвоил дешевую показную
духовность и тем самым обманывает неискушенную публику. Тот, кто
с искренним чувством подметает улицы, гораздо выше какого-нибудь
шарлатана, который занимается медитацией только ради приобретния средств к существованию.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

нийатам куру карма твам карма джйайо хй акарманах
шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах
нийатам - предписанные; куру - делай; карма - обязанности;
твам - ты; карма - работа; джйайах - лучше; хи - чем; акарманах -
без работы; шарира - телесный; йатра - поддержание; апи - даже;
ча - также; те - твой; на - никогда; прасиддхйет - пусть будет
закончен; акарманах - без работы.


Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не рабтать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное
тело.


Существует много людей, которые занимаются так нзываемой медитацией и утверждают, что они будто бы высокого
происхождения, а также высокопоставленных персон, притворяющихся,
что пожертвовали всем ради духовного развития. Господь Кришна не
хотел, чтобы Арджуна стал притворщиком. Он желал, чтобы тот вполнял предписанные ему обязанности, как это положено кшатрию.
Арджуна был грихастхой и полководцем, и поэтому ему было лучше
оставаться таковым и выполнять свои религиозные обязанности, как
это предписано кшатрию, имеющему семью. Подобная деятельность
постепенно очищает сердце мирянина и освобождает его от матриальной скверны. Так называемое отречение с целью удовлетворния нужд тела никогда не одобрялось ни Господом, ни каким-либо
религиозным писанием. В конце концов человек обязан поддерживать
и тело, и душу какой-либо работой. Не следует по собственной прхоти оставлять работу, не пройдя через очищение от материальных
наклонностей. Каждым, находящимся в материальном мире, несомнено владеет нечистое стремление к господству над материальной прродой, или, другими словами, к чувственому удовлетворению. Неоходимо очиститься от этих скверных наклонностей, выполняя свой
долг. Без этого человек никогда не должен пытаться стать так нзываемым трансценталистом, отказываться от работы и жить за счет
других.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

йагйартхат кармано `нйатра локо `йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара
йагйа-артхат - только ради Йаджны, или Вишну; карманах -
чем работа; анйатра - иначе; локах - мир; айам - это; карма-бадханах - узы работы; тат - Его; артхам - ради; карма - работа;
каунтейа - о сын Кунти; мукта-сангах - освобожденный от общения;
самачара - делай совершенно.


Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вину, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире.
Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности рди Его удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого раства.


Поскольку человек должен работать хотя бы просто
для поддержания тела, то предписанные обязанности для каждого
конкретного социального положения составлены с таким расчетом,
чтобы эта цель могла быть достигнута. Йагйа означает Гоподь Вишну, или совершение жертвоприношения. Все жертвоприношния предназначены для удовлетворения Господа Вишну. Веды указвают: йаджно ваи вишнун. Другими словами, одной цели служит как
совершение предписанных жертвоприношений, так и непосредственное
служение Господу Вишну. Поэтому сознание Кришны является также
формой йаджны, предписанной в этом стихе. Система варнашрама
имеет ту же цель - удовлетворение Господа Вишну. Варнашрамачарвата пурушена парах пуман / виннур арадхйате (Вишну-пурана,
3.8.8).
Поэтому каждый должен работать во имя удовлетворения Вишну. Лбая другая деятельность в этом материальном мире явится причиной
рабства, поскольку как добрые, так и злые дела имеют свои послествия, а любые последствия связывают совершающего эти дела. Тким образом, чтобы удовлетворить Кришну (или Вишну), необходимо
действовать в сознании Кришны; выполняющий такую деятельность
достигает стадии освобождения. Это великое искусство, и сначала
оно требует очень опытного руководителя. Поэтому каждый должен
усердно трудиться, руководимый опытным преданным Господа Кришны
или же непосредственно Самим Господом Кришной (как это привелось
Арджуне). Ничто не должно делаться для чувственного удовлетворния, но только ради удовлетворения Господа. Такая практика не
только спасает человека от кармических реакций, но и постепенно
поднимает его до уровня трансцентного любовного служения Господу,
которое одно способно привести человека в царство Господа.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

саха-йагйах праджах сриштва пуровача праджапатих
анена прасавишйадхвам эша во `ств ишта-кама-дхук
саха - наряду с; йагйах - жертвоприношения; праджах -
поколения; сриштва - создавая; пура - в древние времена; увача -
сказал; праджа-патих - Господь всех существ; анена - таким обрзом; прасавишйадхвам - быть более и более процветающим; эшах -
это; вах - твой; асту - пусть будет; ишта - все желаемое; кма-дхук - дарующий.


В начале творения Господь всех существ сотворил поколения лдей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благоловил их, сказав: "Будьте счастливы этой йаджной (жертвоприношнием), ибо совершение ее дарует вам все желаемое для счастливой
жизни и достижения освобождения".


Материальное творение Господа всех существ, Вишну,
является возможностью, данной обусловленным душам, чтобы возвртиться домой, назад к Господу. Все живые существа в материальном
творении обусловлены материальной природой, так как они забыли
свои отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога. Ведические
принципы должны помочь нам осознать эти вечные взаимоотношения,
как это утверждается в "Бхагавад-гите": ведаиш ча сарваир ахам
эва ведйах. Господь говорит, что цель Вед - понять Его. В ведческих гимнах говорится: патим вишвасйатмеш-варам. Поэтому Госпдом живых существ является Верховная Личность Бога, Вишну. Шрила
Шукадева Госвами в "Шримад-Бхагаватам" (2.4.20) также описывает
Господа как пати:
шрийах патир йагйа-патих праджа-патир
дхийам патир лока-патир дхара-патих
патир гатиш чандхака-вришни-сатватам
прасидатам ме бхагаван сатам патих
Праджа-пати есть Господь Вишну, и Он же есть Господь всех жвых созданий, всех миров, всех красот и Он же - всеобщий защиник. Господь сотворил этот материальный мир для обусловленных
душ, чтобы обучить их выполнять йаджны (жертвоприношения) для
удовлетворения Вишну, с тем, чтобы они могли с удобствами сущетвовать в материальном мире, без тревог и опасений, и, закончив
пребывание в материальном теле, вошли в царство Господа. Такова
программа существования для обусловленной души. Выполняя йаджны,
обусловленные души начинают постепенно осознавать Кришну и во
всех отношениях становятся благочестивыми. В Кали-югу ведические
писания рекомуют санкиртана-йаджну (воспевание имен Господа), и
Господь Чаитанйа ввел эту трансцентную систему для всеобщего овобождения. Санкиртана-йагйа и сознание Кришны прекрасно
сочетаются друг с другом. Господь Кришна в Своем воплощении прданного слуги, (Господа Чаитанйи) упоминается в "Шримад-Бхагавтам", с особой ссылкой на санкиртана-йаджну:
кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам
йагйаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах
"В эту Кали-югу люди, наделенные достаточным разумом, будут пчитать Господа и Его сподвижников, совершая санкиртана-йаджну"
(Бхаг., 11.5.29). В эту эпоху Кали нелегко совершать другие йажны, предписанные в ведической литературе, но санкиртана-йажна(гйа) легка и возвышенна во всех отношениях.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах
параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха
деван - полубогов; бхавайата - удовлетворив; анена - этим жетвоприношением; те - те; девах - полубоги; бхавайанту - удовлеворят; вах - вы; параспарам - взаимно; бхавайантах - удовлетвряя друг друга; шрейах - благословение; парам - высший; авапсйаха - ты достигнешь.


Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят таже и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов
воцарится всеобщее благоденствие.


Полубоги наделены властью управлять материальными
делами. Снабжение воздухом, светом, водой и другими благами для
поддержания тела и души каждого живого существа доверено полубгам, которые помогают Верховной Личности Бога, находясь в разлиных частях Его тела. Их удовольствие и неудовольствие зависят от
совершения человеком йаджны. Некоторые из жертвоприношений преназначены для удовлетворения конкретных полубогов, но даже и в
таком случае Господь Вишну почитается главной целью всех их. В
"Бхагавад-гите" также указывается, что Сам Кришна является целью
всех жертвоприношений: бхоктарам йагйа-тапасам. Поэтому кнечное удовлетворение от йагйа-пати является высшей целью
всех йаджн. При правильном выполнении йаджны полубоги, отвественные за отдельные виды снабжения, естественно, испытывают
удовлетворение, и снабжают всем необходимым с избытком.
Совершение жертвоприношений приносит много побочной пользы, в
конечном счете приводя к освобождению из материального плена.
Благодаря совершению йаджны , как это утверждается в Ведах, лбая деятельность очищается: ахара-шуддхау саттва-шуддхих сатва-шуддхау дхрува смритих смрити-ламбхе сарва-грантхинам випрмокшах. Благодаря совершению йаджны освящается пища человека,
благодаря вкушению освященной пищи очищается само его существовние, благодаря очищению существования очищаются тонкие ткани пмяти, а с просветленной памятью человек способен подумать о пути
к освобождению, и сочетание всего этого ведет к осознанию Кришны,
в чем так нуждается современное общество.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

иштан бхоган хи во дева дасйанте йагйа-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах
иштан - желанные; бхоган - вещи, необходимые в жизни; хи -
непременно; вах - тебе; девах - полубоги; дасйанте - наградят;
йагйа-бхавитах - будучи удовлетворенными совершением жетвоприношений; таих - ими; даттан - данные вещи; апрадайа - не
предлагая; эбхйах - полубогам; йах - тот, кто; бхункте - насладается; стенах - вор; эва - непременно; сах - он.


Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных
потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, друют все необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не
предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно является вром.


Полубоги уполномочены снабжать материальный мир от
имени Верховной Личности Бога, Вишну, поэтому они должны быть
удовлетворены совершением предписанных жертвоприношений. В Ведах
предписываются различные виды жертвоприношений для разных полубгов, но в конечном счете, все они предлагаются Верховной Личноти Бога. Тем, кто не может понять, что есть Личность Бога, рекмуется совершать жертвоприношения полубогам. В Ведах рекомуются
различные виды йаджны в соответствии с различными материальными
склонностями личности. Почитание различных полубогов происходит
на той же самой основе, а именно - согласно различным качествам
данного человека. Например, мясоедам рекомовано почитание богини
Кали, одной из ужаснейших форм материальной природы, а для этой
богини Кали рекомуется принесение в жертву животных. Однако тем,
кто находятся в гуне добродетели, рекомовано трансцентное поклнение Господу Вишну. Но, в конечном счете, все йаджны предназнчены для постепенного продвижения к трансцентному положению.
Обычному человеку необходимо выполнять по крайней мере пять жетвоприношений, называемых панча-маха-йагйа.
Следует, однако, понимать, что все необходимое для жизни челвеческого общества поставляется посланцами Господа, полубогами.
Никто не может сотворить что-либо. Возьмем, к примеру, любую пщу человека: злаки, фрукты, овощи, молоко, сахар и так далее, ели он находится в гуне добродетели, прибавим сюда невегетариаскую пищу, такую, как мясо и тому подобное - ничего из вышеперчисленного не может быть изготовлено людьми. Опять же возьмем к
примеру тепло, свет, воду, воздух, другие вещи, необходимые для
жизни - ничто из этого не может быть создано человеком. Без Веховного Господа не было бы ни щедрого солнечного и лунного света,
ни обильного дождя, ни ветра - всего того, без чего жить невоможно. Очевидно, что снабжение нашей жизни всем необходимым завсит от Господа. Даже для наших промышленных предприятий требуеся большое количество сырья: металла, серы, ртути, марганца и так
многих других необходимых предметов - все это поставляется поланцами Господа, чтобы, правильно этим пользуясь, мы могли подерживать свое здоровье и стать способными к самоосознанию, ведщему к конечной цели жизни, то есть к освобождению от матриальной борьбы за существование. Эта цель жизни достигается свершением йаджны. Если же мы забываем о цели человеческой жизни и
просто используем для удовлетворения чувств получаемое от послацев Господа, все более и более запутываясь в материальном сущетвовании, которое не является целью творения, несомненно, мы стновимся ворами и потому подлежим наказанию по законам матриальной природы. Общество воров никогда не станет счастливым,
так как у воров нет цели в жизни. Грубые материалисты, воры, не
имеют конечной цели в жизни. Они просто руководствуются чувственым удовлетворением и не имеют знания о том, как совершать йажны. Однако Господь Чаитанйа дал нам знание о самой легкой форме
йаджны, а именно, о санкиртана-йаджне, которую может осуществить
любой человек, признающий принципы сознания Кришны.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

йагйа-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат
йагйа-шишта - пища, принимаемая после совершения йаджны;
ашинах - едоки; сантах - преданные; мучйанте - избавляются от;
сарва - все виды; килбишаих - от грехов; бхунджате - неслаждаюся; те - они; ту - но; агхам - страшные грехи; папах - грешники;
йе - те; пачанти - готовят пищу; атма-каранат - для чувственного
наслаждения.


Преданные Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Госпду, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради соственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь
грех.


Преданные Верховного Господа, или люди в сознании
Кришны называются сантами, и они, как это описано в "Брахма-сахите" (5.38), постоянно с любовью думают о Господе: преманджна-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва хридаешу вилокайати. Санты, всегда думая с любовью о Верховной Личности Бога, Гвинде (дарующем все наслаждения), или Мукунде (дарующем освободение), или Кришне (всепривлекающей личности), не могут принять
что-либо, не предложив этого сначала Верховной личности. Поэтому
такие преданные постоянно совершают йаджны в форме различных вдов преданного служения, таких, как шраванам, киртанам, смаранам,
арчанам и др., и это совершение йаджны удерживает их в стороне от
всевозможной скверны, возникающей в результате греховных связей в
материальном мире. Остальные же, готовящие пищу для себя или рди удовлетворения чувств, не только являются ворами, но и питаюся всевозможным грехом. Как же может быть счастив человек, если
он вор и грешник. Это невозможно. Поэтому, чтобы люди во всех оношениях стали счастливыми, они должны усвоить выполнение нетруного процесса санкиртана-йаджны, полностью осознав Кришну. Иначе
на земле невозможны мир и счастье.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йагйад бхавати парджанйо йагйах карма-самудбхавах
аннат - из злаков; бхаванти - растут; бхутани - материальные
тела; парджанйат - из дождей; анна - хлеба; самбхавах - произвоство; йагйат - из совершения жертвоприношения; бхавати -
становится возможным; парджанйах - дождь; йагйах - совершние йаджни; карма - предписанные обязанности; самудбхавах - роденный из.


Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли,
питаемой дождями. Дожди вызываются совершением йаджны, а йажна(гйа) рождается из выполнения предписанных обязанностей.


Шрила Баладева Видйабхушана, замечательный комметатор "Бхагавад-гиты", написал следующее: йе индрадй-ангатайаватхитам йагйам сарвешварам вишнум абхйарчйа тач-чхешам ананти тена тад деха-йатрам сампадайанти, те сантах сарвешварасйа
йагйа-пурушасйа бхактах сарва-килбишаир анади-кала-вивридхаир атманубхава-пратибандхакаир никхилаих папаир вимучйанте.
Верховный Господь, известный как йагйа-пуруша, или лично
принимающий все жертвоприношения, является господином всех полбогов, которые служат Ему, как различные части тела служат целму. Полубоги Индра, Чандра, Варуна и другие - всего лишь служщие, управляющие материальными делами, и Веды предписывают жетвоприношения для удовлетворения этих полубогов с тем, чтобы они
были довольны и поставляли достаточное количество воздуха, света
и воды для производства злаков. Когда поклоняются Господу Кришне,
то соответственно поклоняются и полубогам, которые являются раличными частями тела Господа, поэтому нет необходимости в одельном поклонении этим полубогам. По этой причине преданные Гопода, находящиеся в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, и
только потом съедают ее - процесс, насыщающий тело духовно. Тким образом не только уничтожаются последствия прошлых грехов, но
и тело становится неподвластно материальной скверне. Как опредленная вакцина защищает человека от болезни во время эпидемии,
так и еда, предложенная сначала Господу Вишну, дает нам спосоность сопротивляться материальным влияниям, и того, кто всегда
так поступает, называют преданным Господа. Поэтому человек в сонании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, мжет нейтрализовать все последствия прошлых заразных болезней тла, которые препятствуют процессу самоосознания. С другой сторны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество
своих грехов и тем самым готовит себе следующую жизнь в теле
свиньи или собаки - расплату за прошлые грехи. Материальный мир
полон скверны, но тот, кто приобрел иммунитет против этого, прнимая прасад Господа (пищу, предложенную Вишну), находится в бзопасности, тогда как другие становятся ее жертвами.
Злаки и овощи - вот настоящая пища. Человеческие существа птаются различными видами злаков, овощами, фруктами и так далее, а
животные питаются отбросами злаков и овощей, травой, различными
растениями и так далее. Люди, привыкшие питаться мясом, также звисят от произрастания растений, так как ими питаются животные.
Итак, в конечном счете, мы зависим от урожая, собранного с полей,
а не от продукции больших заводов и фабрик. А урожай зависит от
обилия дождя, который контролируется такими полубогами, как
Индра, богами Солнца, Луны и т.д., и все они являются слугами
Господа. Господь может быть ублажен жертвоприношениями, а тот,
кто не приносит их, окажется в нищете - таков закон природы. Потому йагйа, особенно санкиртана-йагйа, предписанная
для этой юги, должна выполняться хотя бы для того, чтобы спатись от голода.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

карма брахмодбхавам виддхи брахмакшара-самудбхавам
тасмат сарва-гатам брахма нитйам йаджне пратиштхитам
карма - работа; брахма - из Вед; удбхавам - произведенный;
виддхи - следует знать; брахма - Веды; акшара - от Верховного
Брахмана (Личности Бога); самудбхавам - непосредственно проявленого; тасмат - поэтому; сарва-гатам - всепроникающий; брахма -
трансцент; нитйам - вечно; йаджне - в жертвоприношении; пратитхитам - расположенный.


Регулярная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосрественно исходят от Верховной Личности Бога. Поэтому всепроникащая Трансцентность вечно пребывает в актах жертвоприношений.


В этом стихе снова, и более подробно, говорится о
йагйартха-карме, или необходимости трудиться только для
удовлетворения Кришны. Но если работать для удовлетворения йажна(гйа)-пуруши, Вишну, нужно сначала узнать направление этой рботы из Брахмана, или божественных Вед. Веды есть кодекс человческой деятельности. Все, что совершается помимо ведических укзаний, называется викарма, или не разрешенное авторитетом, грховное действие. Поэтому в любом случае каждый должен обращаться
к Ведам за указаниями, чтобы избежать последствий своих действий.
Как в повседневной жизни каждый должен трудиться соответственно
законам государства, так же он должен соблюдать законы Господа,
верховного государства. Все эти ведические законы исходят непоредственно из дыхания Верховной Личности Бога: "асйа махато бхтасйа нишваситам этад йад риг-ведо йаджур-ведах сама-ведо `тхавангирасах - "Четыре Веды, а именно "Риг-веда", "Йаджур-веда",
"Сама-веда" и "Атхарва-веда" есть эманации дыхания великой Линости Бога" (Брихад-аранйака-упанишад, 4.5.11). Господь, будучи
всемогущим, может говорить дыханием, как это подтверждается в
"Брахма-самхите", и каждый из органов Его чувств может совершать
работу всех остальных органов. Другими словами, Господь может гворить Своим дыханием и оплодотворять Своими глазами. Действтельно, писания подтверждают, что Он только бросил беглый взгляд
на материальную природу и таким образом породил все живые сущетва. После сотворения, или оплодотворения обусловленными душами
чрева материальной природы, Он дал в ведической мудрости Свои
наставления о том, как обусловленные души могут вернуться домой,
назад к Господу. Мы должны постоянно помнить, что, находясь в мтериальном мире, мы, обусловленные души, страстно желаем матриальных наслаждений. Но ведические наставления таковы, что кадый может удовлетворить свои извращенные желания, а затем венуться к Господу, завершив свои так называемые наслаждения. Это
шанс, предоставленный обусловленным душам для достижения освободения, поэтому обусловленные души должны стараться следовать прцессу йаджны, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто не
следуют ведическим предписаниям, могут усвоить принципы сознания
Кришны, что заменит выполнение йаджны, или кармы.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

эвам правартитам чакрам нанувартайатиха йах
агхайур индрийарамо могхам партха са дживати
эвам - таким образом; правартитам - установленный Ведами; чарам - цикл; на - не; анувартайати - принимает; иха - в этой жини; йах - тот, кто; агха-айух - чья жизнь полна греха; индрийа-рамах - удовлетворенный чувственными наслаждениями; могхам - беполезно; партха - о сын Притхи; сах - тот; дживати - живет.


Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выпоняет жертвоприношений, предписанных Ведами, несомненно ведет
жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, ткой человек живет напрасно.


В этом стихе Господь осуждает философию маммонитов, проповедующих труд в поте лица и чувственные наслаждения.
Для тех, кто хочет наслаждаться этим материальным миром, вышеупмянутый процесс совершения йаджны абсолютно необходим. Тот, кто
не следует этим правилам, очень рискует, подвергая себя возмоности все более строгого наказания. Соответственно законам прирды человеческая форма жизни специально предназначена для самосознания одним из трех способов, а именно: путем карма-йоги,
гйана-йоги, или бхакти-йоги. Трансценталистам, находящимся
выше порока и добродетели, нет необходимости строго следовать вполнению предписанных жертвоприношений, но для тех, кто занят
удовлетворением чувств, необходимо очищение через вышеупомянутый
цикл совершения йаджны. Существуют различные типы деятельности.
Тот, кто не находится в сознании Кришны, без сомнения, пребывает
на чувственном уровне и потому должен выполнять какую-то благчестивую деятельность. Система йаджны построена таким образом,
что люди, обладающие подобным чувственным сознанием, могут удолетворить свои желания, не запутываясь в последствиях деятельноти ради удовлетворения чувств. Благосостояние мира зависит не от
наших собственных усилий, а основано на его первоначальном утройстве Верховным Господом, поддерживаемом полубогами. Поэтому
йаджны предназначаются для конкретных полубогов, упомянутых в Вдах. Косвенным образом такой процесс приводит к сознанию Кришны,
поскольку человек, совершающий йаджны, несомненно обретает и сонание Кришны. Но если выполнение йаджны не приводит к сознанию
Кришны, то это рассматривается как простое соблюдение ритуалов.
Не следует ограничивать этим свое духовное развитие; необходимо
подняться выше простого следования моральному кодексу и так орести сознание Кришны.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

йас тв атма-ратир эва сйад атма-трипташ ча манавах
атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате
йах - тот, кто; ту - но; атма-ратих - черпает удовлетворение в
своем "я"; эва - непременно; сйат - остается; атма-триптах - смоосвещаемый; ча - и; манавах - человек; атмани - в себе; эва -
только; ча - и; сантуштах - полностью удовлетворенный; тасйа -
его; карйам - долг; на - не; видйате - существует.


Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человческая жизнь направлена на самоосознание, и кто находит полное
удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не
существует обязанностей.


Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и
полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не
нуждается более в выполнении какого-либо долга. Благодаря тому,
что он находится в сознании Кришны, вся его внутренняя нечистота
сразу же исчезает, чем достигается результат совершения многих и
многих тысяч жертвоприношений. Благодаря такому очищению сознния, человек полностью осознает свою вечную взаимосвязь со Всвышним. Таким образом, милостью Господа, его обязанности прояняются сами собой, и потому он больше не обязан выполнять насталения Вед. Такой обладающий сознанием Кришны человек более не итересуется материальной деятельностью и уже не находит удвольствия в вине, женщинах и тому подобных безумствах.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

наива тасйа критенартхо накритенеха кашчана
на часйа сарва-бхутешу кашчид артха-вйапашрайах
на - никогда; эва - непременно; тасйа - его; критена - испонением долга; артхах - цель; на - не; акритена - невыполнением
долга; иха - в этом мире; кашчана - что бы ни; на - никогда; ча -
и; асйа - его; сарва-бхутешу - среди всех живых существ; кашчит -
любой; артха - цель; вйапашрайах - укрываясь.


Осознавший себя человек, выполняя свои обязаности, не стремися к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он
также не зависит от других живых существ.


Осознавший себя человек не обязан более выполнять
какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности
в сознании Кришны. Сознание Кришны не является бездействием, как
это будет объясняться в следующих стихах. Человек, обладающий
сознанием Кришны, не нуждается в чьем-либо покровительстве - чловека ли, или полубога. Если он действует в сознании Кришны, он
тем самым выполняет свои обязанности.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

тасмад асактах сататам карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах
тасмат - поэтому; асактах - без привязанности; сататам - потоянно; карйам - как долг; карма - работа; самачара - совершать;
асактах - не привязанный; хи - неприменно; ачаран - совершая;
карма - работа; парам - Всевышний; апноти - достигает; пурушах -
человек.


Потому человек должен действовать из чувства долга, не беспкоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достгает Всевышнего.


Всевышний есть Личность Бога для преданных и освбождение - для имперсоналистов. Человек, работающий для Кришны,
или в сознании Кришны, под надлежащим руководством, и не привязваясь к результатам своего труда, несомненно продвигается к вышей цели жизни. Арджуне было сказано, что он должен сражаться в
битве при Курукшетре, ради Кришны и по Его желанию. Стремление
быть добрым человеком и не совершать насилия - тоже форма привзанности к результатам своей деятельности, но действовать ради
Всевышнего - значит действовать без такой привязанности. Таково
высшее совершенство деятельности, рекомованное Верховной Личнотью Бога Шри Кришной.
Такие ведические ритуалы, как жертвоприношения, выполняются рди очищения от грехов, совершенных ради чувственного удовлетворния. Но действия в сознании Кришны трансцентны по отношению к
последствиям как добрых, так и злых дел. Человек в сознании Крины никогда не привязывается к результатам своей деятельности, ккой бы она не была, ибо действует только ради Кришны.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

карманаива хи самсиддхим астхита джанакадайах
лока-санграхам эвапи сампашйан картум архаси
кармана - работой; эва - даже; хи - непременно; самсиддхим - в
совершенстве; астхитах - расположенные; джанака-адайах - Джанака
и другие цари; лока-санграхам - люди вообще; эва апи - также;
сампашйан - считая; картум - действовать; архаси - ты заслужваешь.


Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно иполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания
людей, ты должен выполнять свое дело.


Такие цари, как Джанака и другие, были душами,
достигшими самоосознания; следовательно, от них не требовалось
выполнения предписанных Ведами обязанностей. Тем не менее они свершали все предписанные действия просто для того, чтобы покзать пример людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри
Рамы. Будучи великим преданным Господа, он уже находился на трасцентном уровне, но поскольку он был царем Митхилы (часть провиции Бихар в Индии), он должен был подавать своим подданным прмер исполнения предписанных обязанностей. Господь Кришна и Арджна, вечный друг Его, не имели нужды сражаться в битве при Курушетре, но они приняли в ней участие, чтобы показать людям неибежность насилия в ситуации, где попытки уладить дело словами
оказываются тщетными. Перед битвой при Курукшетре были предпринты все усилия, даже и самим Господом, чтобы избежать ее, но пртивоположная сторона настаивала на сражении. Ради праведной цели
вступить в сражение было необходимо. Хотя находящийся в сознании
Кришны может и не иметь никаких интересов, связанных с этим мром, он все же работает, чтобы научить людей, как жить и как дествовать. Опытный человек, находящийся в сознании Кришны, спосбен поступать таким образом, что за ним последуют другие, о чем
говорится в следующем стихе.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте локас тад анувартате
йат йат - что бы ни; ачарати - он делает; шрештхах - уважамый вождь; тат - то; тат - и только то; эва - непременно; итарах
- обыкновенная; джанах - личность; сах - он; йат - который бы ни;
праманам - пример; куруте - совершает; локах - весь мир; тат -
тот; анувартате - идет следом.


Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним.
И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий,
весь мир следует им.


Обычно людям требуется лидер, который был бы спсобен учить их своим собственным примером. Лидер не может отчить людей курить, если он сам курит. Господь Чаитанйа сказал,
что учитель, прежде чем обучать, сам должен научиться правильно
вести себя. Того, кто учит подобным образом, называют ачарьей,
идеальным учителем. Учитель должен следовать принципам писаний,
чтобы воспитывать обычного человека. Учитель не должен изобртать правила, идущие вразрез с принципами писаний. Откровения,
подобные "Ману-самхите", считаются образцовыми книгами, которым
должно следовать человеческое общество. Таким образом, учение лдера должно основываться на принципах таких писаний. Тот, кто хчет достичь совершенства, должен следовать установленным правлам, как это делали великие учителя. "Шримад-Бхагаватам" также
утверждает, что необходимо следовать по стопам великих преданных;
таков путь к духовному развитию. Царь, или глава государства,
отец и школьный учитель считаются лидерами простых людей. Каждый
такой естественный лидер несет великую ответственность перед
своими подчиненными, поэтому он должен быть хорошо знаком с оразцами моральных принципов и духовным кодексом.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчана
нанаваптам аваптавйам варта эва ча кармани
на - нет; ме - Мое; партха - о сын Притхи; асти - имеется;
картавйам - любой предписанный долг; тришу - в трех; локешу -
планетарные системы; кинчана - любое; на - ничто; анаваптам - жлаемое; аваптавйам - быть выигранным; варте - Я вовлечен; эва -
непременно; ча - также; кармани - предписанных обязанностей.


О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела,
которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем
не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязаностей.


Верховная Личность Бога описывается в ведической
литературе следующим образом:
там ишваранам парамам махешварам
там деватанам парамам ча даиватам
патим патинам парамам парастад
видама девам бхуванешам идйам
на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики гйана-бала-крийа ча
"Верховному Господу подчинены все те, кто управляют различными
планетами, Он стоит над всеми. Все находится под Его контролем.
Верховный Господь наделяет все существа определенной властью, сми они не имеют этой высшей силы. Ему также поклоняются все полбоги, Он - верховный правитель всех правителей. Он трансцентен по
отношению к ним, и все поклоняются Ему. Не существует никого вше Его, Он - наивысшая причина всех причин.
"У него нет телесной формы, подобной форме обычных живых сществ. Не существует различия между Его телом и душой. Он абсолтен. Все Его чувства трансцентны. Каждый из Его органов чувств
может совершать работу любого другого. Нет никого выше Его или
равного Ему. Его возможности разнообразны, и поэтому Его деяния
свершаются в естественной последовательности"
(Шветашватара-упанишад, 6.7—8).
Поскольку всего у Верховной Личности Бога в изобилии и все сществует в полной истине, у Него нет необходимости выполнять ккие-либо обязанности. Тот, кто заинтересован в плодах своей детельности, имеет и какие-то определенные обязанности, но тот, кму не к чему стремиться во всех трех планетных системах, без сонения, не имеет обязанностей. И все же Господь Кришна принимал
участие в битве при Курукшетре, возглавляя кшатриев, поскольку
долг кшатриев - защищать страдающих. Хотя Он стоит выше всех зповедей писаний, Он не делает ничего, что бы их нарушало.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

йади хй ахам на вартейам джату карманй атандритах
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах
йади - если; хи - непременно; ахам - Я; на - не; вартейам -
вовлекаем таким образом; джату - когда-либо; кармани - в исполннии предписанных обязанностей; атандритах - в великой осторожнотью; мама - Мой; вартма - путь; анувартанте - последует; мануйах - все люди; партха - о сын Приитхи; сарвашах - во всех отншениях.


Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о Патха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.


Чтобы сохранить равновесие и общественное спокоствие, необходимые для духовного развития, существуют семейные
традиции, которых следует придерживаться каждому цивилизованному
человеку. Хотя такие правила и предписания касаются только обуловленных душ и не относятся к Господу Кришне, но, поскольку Он
низошел на землю, чтобы восстановить религиозные принципы, Он Сам
следовал им. Иначе обычные люди пошли бы по Его стопам, потому
что Он - величайший авторитет. Из "Шримад-Бхагаватам" становится
ясно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности как
дома, так и вне его, как это требуется от семейного человека.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

утсидейур име лока на курйам карма чед ахам
санкарасйа ча карта сйам упаханйам имах праджах
утсидейух - будет разрушенно; име - все эти; локах - миры; на
- не; курйам - Я совершаю; карма - предписанные обязанности; чет
- если; ахам - Я; санкарасйа - нежелательного населения; ча - и;
карта - создатель; сйам - буду; упаханйам - (мне) следует разршить; имах - все эти; праджах - живые существа.


Если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры
были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного нселения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ.


Варна-санкара значит - нежелательное население,
которое нарушает покой всего общества. Для поддержания общественого порядка существуют правила и предписания, благодаря которым
население достигает умиротворения и становится способным к духоному развитию. Когда Господь Кришна нисходит на землю, Он, естетвенно, придерживается этих правил и предписаний, чтобы показать,
как важно, как необходимо их выполнение. Господь является отцом
всех живых существ, поэтому, если живые существа находятся на
ложном пути, то ответственность косвенно ложится на Господа. Потому всякий раз, как заметно всеобщее пренебрежение регулирующми принципами, Господь Сам нисходит и направляет общество. Однко необходимо твердо помнить, что хотя мы и обязаны следовать по
стопам Господа, все же подражать Ему мы не можем. Следование по
стопам и подражание - не одно и то же. Мы не можем подражать Гоподу, поднимая холм Говардхана, как Господь сделал это, будучи
еще ребенком. Это не под силу человеку. Мы должны следовать Его
наставлениям, но при этом нельзя пытаться подражать Ему. В "Шрмад-Бхагаватам" (10.33.30-31) говорится:
наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах
винашйатй ачаран маудхйад йатха `рудро `бдхи-джам вишам
ишваранам вачах сатйам татхаивачаритам квачит
тешам йат сва-вачо-йуктам буддхимамс тат самачарет
"Каждый должен просто следовать наставлениям Господа и Его нделенных особой властью слуг. Их наставления несут благо для нас,
и любой разумный человек будет исполнять их, как это предписано.
Однако нужно остерегаться попыток имитировать их действия. Не
следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве".
Мы должны рассматривать положение ишвар, или тех, кто действтельно способен контролировать движение солнца и луны, как вышее. Не имея такой власти, никто не может подражать ишварам, оладающим сверхмогуществом. Господь Шива мог пить яд, мог даже
проглотить океан яда, но если обычный человек попытается выпить
хотя бы часть такого количества, он умрет. Существует много так
называемых последователей Господа Шивы, желающих предаваться крению ганджи (марихуаны) и подобных наркотиков, забывая, что поражая таким образом действиям Господа Шивы, они призывают скорую
смерть. Подобным же образом, существуют так называемые преданные
Господа Кришны, которые предпочитают подражать Господу в Его рса-лиле, или танце любви, забывая о своей неспособности поднять
холм Говардхана. Поэтому самое лучшее - не пытаться подражать
всемогущим, но просто следовать их наставлениям также не следует
пытаться занять их пост, не имея квалификации. Существует так
много людей, претующих на то, что они - воплощения Господа, но не
обладающих Его властью.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

сактах карманй авидвамсо йатха курванти бхарата
курйад видвамс татхасакташ чикиршур лока-санграхам
сактах - будучи привязанными; кармани - в предписанных обязаностях; авидвамсах - невежественные; йатха - столько же; курвати - они делают; бхарата - о потомок Бхараты; курйат - должен длать; видван - образованный; татха - таким образом; асактах - без
привязанноси; чикиршух - желая управлять; лока-санграхам - людьми
вообще.


Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их,
мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на првильный путь.


Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек,
не обладающий им, отличаются своими желаниями. Человек, осознащий Кришну, не сделает ничего, что не способствовало бы развитию
сознания Кришны. Его действия даже могут в точности походить на
действия невежды, слишком привязанного к материальной деятельноти, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения своих
чувств, тогда как другой делает это ради удовлетворения Кришны.
То есть человек в сознании Кришны должен показывать людям, как
действовать и как использовать результаты своей деятельности для
Кришны.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

на буддхи-бхедам джанайед агйанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран
на - не; буддхи-бхедам - смущение разума; джанайет - он дожен вызвать; агйанам - глупых; карма-сангинам - привязаных к кармической деятельности; джошайет - он должен соответстввать; сарва - вся; кармани - работа; видван - образованный челвек; йуктах - вовлеченный; самачаран - практикуя.


Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плдам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их
прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в детельность, проникнутую духом преданного служения, для постепеннго развития сознания Кришны.


Ведайш ча сарваир ахам эва ведйах. Такова цель
ведических ритуалов. Все ритуалы, все жертвоприношения, все то,
что изложено в Ведах, включая все указания касательно матриальной деятельности, предназначены для осознания Кришны, котрый является конечной целью жизни. Но поскольку обусловленные дши не знают ничего, кроме чувственного удовлетворения, то они
изучают Веды ради перспективы таких удовольствий. Однако, через
кармическую деятельность и деятельность ради чувственного удолетворения, выполняемые в соответствии с ведическими предписаними, человек постепенно поднимается до уровня осознания Кришны.
Поэтому самореализованные души, находящиеся в сознании Кришны, не
должны отвращать остальных от их деятельности и смущать их сознние, а должны показать, как результаты любой деятельности могут
быть посвящены служению Кришне. Мудрый человек, обладающий созннием Кришны, может действовать таким образом, чтобы невежественые люди, работающие ради чувственного удовлетворения, смогли пнять, как им должно себя вести. Итак, невежественных людей не
нужно смущать в их действиях, но того, кто хотя бы немного равил в себе сознание Кришны, можно непосредственно занять в служнии Господу, не ища других способов, рекомованных Ведами. Такому
счастливому человеку не нужно следовать ведическим ритуалам, покольку, непосредственно обладая сознанием Кришны, человек может
достигнуть всех результатов, которые он имел бы, выполняя свои
обязанности.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
пракритех - материальной природы; крийаманани - делаясь; гнаих - гунами; кармани - деятельность; сарвашах - все виды; ахакара-вимудха - введенная в заблуждение ложным эго; атма - душа;
карта - исполнитель; ахам - я; ити - таким образом; манйате - дмает.


Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает сбя совершающей действия, которые в действительности выполняются
тремя гунами материальной природы.


Может показаться, что два человека, один - в сонании Кришны, а другой - материалист, действуют на одном и том же
уровне, но на самом деле в их положении существует огромная раница. Ложное эго убеждает материалиста, что он все совершает сам.
Он не знает, что механизм его тела создан материальной природой,
которая действует под наблюдением Верховного Господа. Материлист не ведает, что, в конечном счете, он находится под контрлем Кришны. Человек, находящийся под влиянием ложного эго, счтает, что он действует независимо, и это - признак его невежетва. Он не знает, что его грубое и тонкое тело являются творнием материальной природы, руководимой Верховной Личностью Бога,
и потому его тело и ум должны быть заняты служением Кришне, в
сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховная
Личность Бога известен как Хришикеша, или хозяин чувств матриального тела. Вследствие того, что человек долгое время занмался удовлетворением собственных чувств, он вводится в заблуждние ложным эго, которое и заставляет его забыть его вечные взамоотношения с Кришной.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

таттва-вит ту маха-бахо гуна-карма-вибхагайох
гуна гунешу вартанта ити матва на саджджате
таттва-вит - знающий Абсолютную Истину; ту - но; маха-бахо - о
сильнорукий; гуна-карма - работы под материальным влиянием; вихагайох - различия; гунах - чувства; гунешу - в чувственном удолетворении; вартанте - вовлекаются; ити - таким образом; матва -
думая; на - никогда; саджджате - становиться привязанным.


Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интерсуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между
деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.


Тот, кому известна Абсолютная истина, убежден, что
его положение в материальном окружении неестественно для него. Он
понимает, что является неотъемлемой частичкой Верховной Личности
Бога, Кришны, и что ему не место здесь, в материальном мире. Он
постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнго, который есть вечное блаженство и знание, и понимает, что тем
или иным образом он попал в ловушку материального существования.
В своем же чистом состоянии он предназначен для того, чтобы повящать себя преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне.
Итак, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественым образом становится менее привязан к деятельности матриальных чувств, которые случайны и временны. Он знает, что матриальные условия его существования находятся под верховным котролем Господа, следовательно, его не волнуют никакие матриальные последствия, ибо он считает их милостью Господа. Согласно "Шримад-Бхагаватам", того, кто познал Абсолютную истину в Ее
трех различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Веховную божественную личность, называют таттва-вит, поскольку он
также знает и свое истинное положение во взаимоотношениях со Всвышним.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

пракритер гуна-саммудхах саджджанте гуна-кармасу
тан акритсна-видо мандан критсна-вин на вичалайет
пракритех - материальной природы; гуна - гунами; саммудхах -
обманутые материальным отождествлением; саджджанте - они вовлкаются; гуна-кармасу - в материальную деятельность; тан - те; аритсна-видах - люди с бедным запасом знаний; мандан - ленящиеся
понять свою суть; критсна-вит - тот, кто обладает действительным
знанием; на - не; вичалайет - пытается их возбуждать.


Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежетвенные люди занимаются только материальной деятельностью и првязываются к ней. Но несмотря на то, что действия таких людей,
вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый
человек не станет беспокоить их.


Невежественные люди ложно отождествляют себя с
грубым материальным сознанием и полны материальных определений.
Это тело дает нам материальная природа, и того, кто слишком првязан к телесному сознанию, называют лентяем, не имеющим преставления о своей духовной сущности. Невежественный человек отодествляет свое тело и свое "я" телесные связи с другими он принмает за родство, поклоняется земле, на которой появилось его тло, и рассматривает религиозные ритуалы как самоцель. Общественая деятельность, национализм, альтруизм - вот некоторые из вдов деятельности таких материалистически устремленных людей. Зчарованные этими определениями, они постоянно заняты в матриальной области деятельности; для них духовное осознание - не
больше, чем миф, и потому их не интересует. Однако те, кто дотигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких зкоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным
развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким осноным моральным принципам, как неприменение насилия, и заниматься
материальной благотворительностью.
Невежественные люди не могут оценить деятельности в сознании
Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и
не терять понапрасну драгоценного времени. Но преданные Господа
добрее самого Господа, потому что они понимают Его цели. Соотвественно они подвергают себя любому риску и даже идут на сближние с невежественными людьми, стараясь вовлечь их в деятельность
в сознании Кришны, абсолютно необходимую человеку.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

майи сарвани кармани саннйасйадхйатма-четаса
нирашир нирмамо бхутва йудхйасва вигата-джварах
майи - Мне; сарвани - от всех видов; кармани - деятельности;
саннйасйа - отказываясь полностью; адхйатма - имея полное знание
о своей сущности; четаса - сознанием; нираших - без желания выгды; нирмамах - без собственничества; бхутва - будучи так; йухйасва - сражайся; вигата-джварах - не будучи апатичным.


Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью
осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничетво и стряхнув апатию - сражайся.


Этот стих ясно указывает цель "Бхагавад-гиты".
Господь учит, что каждый должен полностью обрести сознание Крины, чтобы выполнять свой долг, как если бы он был подчинен воиской дисциплине. На этом пути могут возникать трудности, но тем
не менее нужно выполнять свой долг, подчиняясь Кришне, ибо такво установленное положение живых существ. Живое существо не мжет быть счастливо независимо от Верховного Господа, поскольку
его вечное предназначение состоит в подчинении желаниям Господа.
Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как будто Господь
был его военачальником. Нужно пожертвовать всем, следуя доброй
воле Верховного Господа, и в то же время выполнять предписанные
обязанности, не заявляя своих прав собственности на что бы то ни
было. Арджуна не должен был обсуждать приказ Господа, ему следвало его просто исполнить. Верховный Господь есть душа всех душ,
поэтому того, кто целиком подчиняется воле Сверхдуши, не ожидая
вознаграждения, или другими словами, того, кто полностью осонает Кришну, называют адхйатма-четас. Нираших означает, что нуно действовать по приказу своего господина, не рассчитывая полчить от этого выгоду. Кассир может считать деньги своего хозяина,
миллионы долларов, но сам не возьмет себе и цента. Подобным же
образом, каждый должен понять, что ничто в мире не принадлежит
какой-либо индивидуальной личности, но все принадлежит Верховнму Господу. Таков истинный смысл слова майи, или "мое". А когда
человек действует в сознании Кришны, он, естественно, не претует
на обладание чем-либо. Это сознание называется нирмама, или "мого ничего нет". А если возникает нежелание выполнить такой стргий приказ, который не считается с так называемыми родственными
связями, подобное нежелание следует подавить; таким образом моно стать вигата-джвара, или свободным от беспокойности или сонлвости сознания. Для каждого, согласно его качествам и положению,
предназначена деятельность определенного рода, и все его обязаности могут полностью выполняться в сознании Кришны, как описывлось выше. Это выведет человека на путь освобождения.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

йе ме матам идам нитйам анутиштханти манавах
шраддхаванто `насуйанто мучйанте те `пи кармабхих
йе - те, кто; ме - Мой; матам - предписания; идам - эти; нийам - как вечная функция; анутиштханти - регулярно выполняют; мнавах - люди; шраддха-вантах - с верой и преданностью; анасуйатах - без зависти; мучйанте - становятся свободными; те - все
они; апи - даже; кармабхих - от оков кармической деятельности.


Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с
Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без
зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.


Предписания Верховной Личности Бога, Кришны, яляются сутью всей ведической мудрости они вечно истинны. Как вены Веды, так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую
веру в наставления Господа, не испытывая к Нему зависти. Сущетвует множество философов, которые пишут комментарии к "Бхагвад-гите", но не верят в Кришну. Они никогда не освободятся от
оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий тведую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состонии выполнять Его приказы, освобождается от оков закона кармы.
Тот, кто только встал на путь осознания Кришны, возможно, не поностью выполняет наставления Господа, но поскольку он не противпоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на
неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого
сознания Кришны.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

йе тв этад абхйасуйанто нанутиштханти ме матам
сарва-гйана-вимудхамс тан виддхи наштан ачетасах
йе - те; ту - однако; этат - это; абхйасуйантах - из зависти;
на - не; анутиштханти - регулярно выполняют; ме - Мое; матам -
предписание; сарва-гйана - во всех видах знания; вимудхан -
совершенно одураченный; тан - они есть; виддхи - знать это хоршо; наштан - все разрушенно; ачетасах - без сознания Кришны.


Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не
следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки дотичь совершенства обречены на неудачу.


Здесь ясно говорится, что не находиться в созннии Кришны есть порок. Подобно тому, как существует наказание за
неповиновение приказу верховного правительства, так же, несомнено, существует и наказание за неповиновение приказу Верховной
Личности Бога. Тот, кто не повинуется Его приказам, какой бы вликой личностью он ни был, остается в неведении по отношению к
своей собственной сущности, Верховному Брахману, Параматме и Линости Бога, так как в сердце его - пустота. Поэтому у него нет
надежды достичь совершенства в жизни.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

садришам чештате свасйах пракритер гйанаван апи
пракритим йанти бхутани ниграхах ким каришйати
садришам - соответственно; чештате - пытается; свасйах - своми собственными; пракритех - гуныами природы; гйана-ван -
ученые; апи - хотя; пракритим - природа; йанти - подвергаются;
бхутани - все живые существа; ниграхах - подавление; ким - что;
каришйати - можно сделать.


Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо
поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же
даст подавление своей природы.


В седьмой главе (7.14) Господь говорит, что если
человек не находится на трансцентном уровне сознания Кришны, он
не может освободится от влияния гун материальной природы. Поэтму даже самый высокообразованный, в мирском понимании, человек не
сможет выбраться из ловушки майи просто с помощью теоретических
знаний, или же отделяя душу от тела. Существует много так назваемых спиритуалистов, которые притворяются очень учеными, но
внутренне, втайне находятся целиком под влиянием одной из гун мтериальной природы, которое они не в состоянии преодолеть. Челвек может быть весьма образованным в академическом плане, но
из-за своей длительной связи с материальной природой он находися у нее в рабстве. Сознание Кришны помогает выпутаться из ловуки материального мира, даже если мы при этом и продолжаем выпонять свои обязанности в рамках материального существования. Потому, не будучи полностью в сознании Кришны, не следует прекрщать выполнение своих обязанностей и искусственно становиться так
называемым йогом, или трансценталистом. Гораздо лучше сохранять
свое положение и стараться обрести сознание Кришны под авторитеным руководством. Таким образом человек может высвободиться из
когтистых лап майи.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

индрийасйрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау
индрийасйа - чувств; индрийасйа артхе - в объектах чувств; рга - привязанность; двешау - также в отрешенности; вйавастхитау -
в возможности контролировать; тайох - их; на - никогда; вашам -
контроль; агаччхет - следует прийти; тау - те; хи - неприменно;
асйа - его; парипантхинау - камни преткновения.


Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по
отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависмость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются канями преткновения на пути к самоосознания.


Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным
образом не расположены заниматься материальным чувственным удолетворением, но не обладающие таким сознанием должны следовать
правилам и предписаниям ведических писаний. Неограниченное чуственное наслаждение делает нас узниками материального мира, но
тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в лвушку объектов чувств. Например, половые отношения являются натоятельной потребностью обусловленной души, и они разрешаются в
браке. Согласно наставлениям писаний, непозволительно вступать в
половые отношения иначе как со своей женой. На всех остальных
женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но несмотря на
такие предписания, человек все же склонен иметь связи с другими
женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они стнут камнем преткновения на пути к самоосознанию. Пока существует
материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных поребостей, но в соответствии с правилами и предписаниями. И все же
мы не должны руководствоваться такими скидками. Нужно следовать
правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, так как практика
регулируемого удовлетворения чувств также может сбить человека с
пути, поскольку и на гладкой дороге возможны несчастные случаи.
Даже и на самой тихой, без рытвин и ухабов дороге никто не гаратирован от такой опасности. Из-за такого долгого общения с матриальной природой дух чувственного наслаждения очень силен в нас.
Итак, несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падния всегда остается; поэтому всеми силами нужно избегать привзанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. Но сознние Кришны, любовное служение Ему помогают оторваться от всех вдов чувственной деятельности. Поэтому на любой стадии жизни не
следует делать попыток уйти от сознания Кришны. Истинной целью
отречения от всех видов чувственных привязанностей является, в
конечном счете, возвышение до уровня сознания Кришны.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейах пара-дхармо бхайавахах
шрейан - гораздо лучше; сва-дхармах - предписанные обязанноти; вигунах - даже несовершенный; пара-дхармат - чем обязанности
предназначенные другим; су-ануштхитат - прекрасно сделанные;
сва-дхарме - в предписанных обязанностях; нидханам - разрушение;
шрейах - лучше; пара-дхармах - обязанности, предписанные другим;
бхайа-авахах - опасный.


Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже
несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше извдать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чжой, ибо следовать по чужому пути опасно".


Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Крины, чем делать то, что предписано другим. В материальном плане
предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соотвествии с психофизическим состоянием человека, находящегося под
властью гун материальной природы. Духовные обязанности, или обзанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцентного
служения Кришне. Но, материальный он или духовный, лучше отаться верным своему долгу до самой смерти, чем подражать чужому.
Духовные и материальные обязанности могут отличаться, но принцип
следования авторитетному руководству всегда принесет благо испоняющему его. Если человек находится под властью гун материальной
природы, он должен следовать правилам, предписанным для его кокретного положения, а не подражать другим. Например, брахман, нходящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать нсилия, в то время как кшатрию, находящемуся под влиянием гуны
страсти, насилие разрешено. Поэтому кшатрию лучше быть побежденым, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, кторый следует принципам неприменения таковой. Следует очищать
свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек
выходит из-под влияния гун материальной природы и полностью обртает сознание Кришны, он может совершать любые действия, под рководством истинного духовного учителя. Находясь на этой совешенной стадии сознания Кришны, кшатрий может действовать как
брахман, а брахман - как кшатрий. Различия материального мира не
применимы на трансцентной стадии. Например, первоначально Вишвмитра был кшатрием, но потом он действовал, как брахман, в то
время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как
кшатрий. Находясь на трансцентном уровне, они могли так постпать; но пока человек пребывает на материальной платформе, он
должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной
природы. В то же время он должен полностью находиться в сознании
Кришны.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

арджуна увача
атха кена прайукто `йам папам чарати пурушах
аниччханн апи варшнейа балад ива нийоджитах
арджунах увача - Арджуна сказал; атха - тогда; кена - чем;
прайуктах - принужденный; айам - один; папам - грех; чарати -
действует; пурушах - человек; аниччхан - не желая; апи - хотя;
варшнейа - о потомок Вришни; балат - силой; ива - будто; нийоджтах - вовлеченный.


Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же принуждает человека
поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет ккая-то сила?"


Живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Всвышнего, по сути своей духовно, чисто и свободно от всяческой мтериальной скверны. Поэтому по природе своей оно не подвластно
грехам материального мира. Но, вступив в контакт с материальной
природой, оно без колебания совершает многочисленные греховные
поступки, иногда даже против своей воли. Вопрос Арджуны к Кришне,
касающийся извращенной природы живого существа, представляет осбый интерес. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно
все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его пбуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чем Гоподь говорит в следующем стихе.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

шри-бхагаван увача
кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; камах -
похоть; эшах - вся эта; кродхах - гнев; эшах - весь этот; ражах-гуна - гуна страсти; самудбхавах - рожденный из; маха-ашанах
- всепожирающий; маха-папма - очень греховный; виддхи - знать;
энам - это; иха - в материальном мире; ваиринам - величайший враг.


Верховная Личность Бога сказал: "Это лишь вожделение, Арджуна.
Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит зтем в гнев оно - греховный всепожирающий враг этого мира.


Когда живое существо вступает в контакт с матриальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с
гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами,
чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому,
как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в
простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно перехдит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает матриальное существование. Поэтому вожделение является величайшим
врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое сщество оставаться в ловушке материального мира. Гнев и его слествия являются проявлением гуны невежества. Однако, если гуна
страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, понимается до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и
деятельности, то человек может спастись от деградации гнева блгодаря вкусу к духовному.
Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве форм во имя
Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа яляются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они
также обладают частичной независимостью, но из-за неверного ипользования этой независимости, когда дух служения преобразуется
в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть
похоти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возмоность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонноти когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся
деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интерсоваться своим истинным положением.
Этот вопрос поставлен в начале "Веданта-сутры", где сказано:
атхато брахма-джигйаса: человеку следует спрашивать о Всвышнем. А Всевышний в "Шримад-Бхагаватам" определяется как джамадй асйа йато `нвайад итараташ ча, что означает, что первоистоником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти
также находится во Всевышнем. Но если вожделение преобразуется в
любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими слвами, в желание все делать только для Кришны - тогда и вожделние, и гнев изменяют свою природу на духовную. Хануман, великий
слуга Господа Рамы, сжег золотой город Раваны, проявив так свой
гнев, но тем самым он показал себя величайшим преданным Господа.
Здесь, в "Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обртить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. То
есть и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании
Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

дхуменаврийате вахнир йатхадаршо малена ча
йатхолбенаврито гарбхас татха тенедам авритам
дхумена - дымом; аврийате - покрыт; вахних - огонь; йатха -
точно как; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - также; йатха -
точно как; улбена - утробой; авритах - покрыт; гарбхах - зародыш;
татха - так; тена - вожделением; идам - это; авритам - покрыт.


Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш
сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени
покрыто вожделением.


Существует три степени затмения, скрывающего читое сознание живого существа. Этот покров - всего лишь вожделние в различных проявлениях, подобный дыму над огнем, пыли на
зеркале или чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивается
с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки слбо воспринимается. Другими словами, если живое существо лишь слбо проявляет сознание Кришны, его можно сравнить с огнем, сокртым дымом. Хотя огонь необходимо присутствует там, где есть дым,
но на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия пдобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале можно сравнить с
процессом очищения зеркала ума различными духовными методами,
наилучший из которых - воспевание святых имен Господа. Зародыш,
заключенный во чреве матери, является аналогией, иллюстрирующей
беспомощность положения, так как ребенок во чреве столь беспомщен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии
можно сравнить с существованием деревьев. Деревья - тоже живые
существа, поставленные в такие жизненные условия вследствие
проявления вожделения, настолько сильного, что они почти лишлись всякого сознания. Запыленное зеркало сравнивают с птицами и
животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. Приняв человечекую форму, живое существо может в некоторой степени возродить
сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь
духовной жизни разгорится в человеческой форме существования. С
осторожностью манипулируя дымом и огнем, можно заставить огонь
пылать. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого
существа возможность вырваться из ловушки материального существвания. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом -
вожделением - посредством развития сознания Кришны под умелым рководством.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

авритам гйанам этена гйанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейа душпуренаналена ча
авритам - покрытое; гйанам - чистое сознание; этена -
этим; гйанинах - того, кто знает; нитйа-ваирина - вечного
врага; кама-рупена - в форме вожделения; каунтейа - о сын Кунти;
душпурена - никогда не быть удовлетворенным; аналена - огнем; ча
- также.


Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрвается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удолетворяется и пылает, как огонь.


В "Ману-смрити" сказано, что вожделение невозмоно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как
нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В мтериальном мире центром всей деятельности является половое налаждение, и поэтому материальный мир называется майтхунйа-агара,
что означает "оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступнков держат за решеткой; подобно этому, преступников, неповинущихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развтие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворния ведет к увеличению продолжительности материального бытия жвого существа. Поэтому вожделение является символом невежества,
из-за которого живое существо удерживается в границах матриального мира. В процессе чувственного наслаждения возможно нкоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чуство счастья является главным врагом испытывающего его.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

индрийани мано буддхир асйадхиштханам учйате этаир вимохайатй
эша гйанам авритйа дехинам
индрийани - чувства; манах - ум; буддхих - разум; асйа - этго вожделения; адхиштханам - место расположения; учйате - назвается; этаих - всеми этими; вимохайати - вводит в заблуждение;
эшах - это вожделение; гйанам - знание; авритйа - покрывая;
дехинам - воплощенного.


Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделние покрывает истинное знание живого существа и вводит его в залуждение.


Враг захватил различные стратегические позиции в
теле обусловленной души, и Господь Кришна указывает эти места,
чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум яляется центром всякой деятельности чувств, и когда мы слышим об
объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чуственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся
вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих
похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души.
Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние
ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с
умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чуственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем.
Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в
"Шримад-Бхагаватам" (10. 84. 13):
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
"Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элментов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тла своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной
поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы
просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей,
обладающих трансцентным знанием, должен считаться подобным ослу
или корове".

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

тасмат твам индрийанй адау нийамйа бхаратаршабха
папманам праджахи хй энам гйана-вигйана-нашанам
тасмат - поэтому; твам - ты; индрийани - чувства; адау - в нчале; нийамйа - регулируя; бхарата-ришабха - о главный среди птомков Бхараты; папманам - великий символ греха; праджахи - обудай; хи - неприменно; энам - это; гйана - знания; вижна(гйа)на - научное знание; нашанам - разрушитель.


Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот велкий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срзи этого врага знания и постижения души.


Господь советует Арджуне с самого начала начиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего
врага, величайшего грешника - вожделение, которое уничтожает
стремление к самоосознанию и знание об истинной сущности души.
Джнана означает "знание истинного "я" как отличного от "не-я",
или, другими словами, знание, что душа не есть тело. Вижна(гйа)на означает "особое знание истинного положения души и ее
взаимоотношений с Параматмой. Это объясняется в "Шримад-Бхагавтам" (2.9.31) следующим образом:
гйанам парама-гухйам ме йад вигйана-саманвитам
са-рахасйам тад-ангам ча грихана гадитам майа
"Знание своего "я" и Верховного "Я" - сокровенно и таинственно,
так как оно скрыто майей, но такое знание и особое понимание мгут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Смим Господом". "Бхагавад-гита" дает нам это особое знание соственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частиками Господа, и потому их предназначение - просто служить Госпду. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого
начала жизни мы должны учиться этому сознанию Кришны, чтобы в
полной мере обрести его и поступать соответственно.
Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к
Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если
человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то етественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда
любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в
нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько мгущественно, что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут
стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам прданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента пнимания безотлагательной необходимости этого, каждый может нчать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служнии Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию свершенства человеческой жизни.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах
индрийани - чувства; парани - высшие; ахух - о них сказано;
индрийебхйах - более, чем чувства; парам - высший; манах - ум;
манасах - более, чем ум; ту - также; пара - высший; буддхих - рзум; йах - тот, который; буддхех - более, чем разум; паратах -
высший; ту - но; сах - он.


Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше
ума, а она (душа) еще выше, чем разум.


Чувства являются своеобразными выходами для проялений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается
через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти
выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание
Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верхоной Личностью Бога; следовательно, иерархия телесных функций, как
они описаны здесь, в конечном счете оканчивается на Параматме.
Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка
чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум актвен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действвать, как это происходит во время сна. Но над умом стоит опредляющий разум, а над разумом - собственно душа. Поэтому, если дша будет занята непосредственным служением Всевышнему, естествено, что все остальные подчиненные, то есть разум, ум и чувства,
будут заняты тем же. В "Катхе-упанишад" есть подобное место, где
говорится, что объекты удовлетворения чувств выше чувств, а ум
выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосрественным служением Господу, то чувства не получают возможности
заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся.
Парам дриштва нивартате. Если ум занят трансцентным служением
Господу, у существа нет возможности предаться низменным наклоностям. В "Катхе-упанишад" душа описывается как махан, великая.
Следовательно, душа - превыше всего: объектов чувств, самих
чувств, ума и разума. Поэтому понимание истинного положения души
является решением всей проблемы.
Каждый должен употребить разум на поиски установленного положния души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это
решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни в основном совтуют держаться подальше от объектов чувств. Кроме того, ему нуно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек
займет ум сознанием Кришны, полностью отдав себя Верховной Линости Бога, ум естественным образом становится крепче, и хотя
чувства сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от
змеи с вырванным жалом. Но даже несмотря на то, что душа влатвует над разумом, умом и чувствами, все же, если она не укреляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует
возможность падения из-за возбуждения ума.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана
джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам
эвам - это; буддхех - разумом; парам - высшие; буддхва - зннием; самстабхйа - укреплением; атманам - ум; атмана - зрелым рзумом; джахи - завоюй; шатрум - врага; маха-бахо - о сильнорукий;
кама-рупам - в форме вожделения; дурасадам - ужасного.


Итак, познав свою трансцентную сущность по отношению к матриальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек
должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания
Кришны), и таким образом - духовной силой - победить этого ненсытного врага, вожделение.


Третья глава "Бхагавад-гиты" решительно напраляет человека к сознанию Кришны через познание себя как вечного
слуги Верховной Личности Бога, не расматривая безличную пустоту
как конечную цель. В материальной жизни человек, несомненно, нходится под влиянием похотливых склонностей и желания властввать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству
и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленой души, но сила сознания Кришны дает возможность контролирвать материальные чувства, ум и разум. Человек может не бросать
работу и предписанные обязанности внезапно, но, постепенно разввая сознание Кришны, он может прийти к трансцентному положению, и
освободиться из-под влияния материальных чувств и ума - благодря твердой направленности разума к своему истинному "я". Таков
смысл данной главы. Пока человек остается в этом материальном мре, его нельзя считать достигшим зрелости, и потому философские
спекуляции и искусственные попытки контролировать чувства практкой поз так называемой йоги никогда не смогут направить человека
к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть восптан в сознании Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Карма-йога", или "Выполнние предписанных обязанностей в сознании Кришны".

Глава 4

Трансцентное знание

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха манур икшвакаве `бравит
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; имам -
эту; вивасвате - богу Солнца; йогам - науку о взаимоотношениях с
Господом; проктаван - наставлял; ахам - Я; авйайам - нетленную;
вивасван - Вивасван (имя бога Солнца); манаве - отцу человечетва; праха - сказал; манух - отец человечества; икшвакаве - царю
Икшваку; абравит - сказал.


Личность Бога, Господь Шри Кришна, сказал: "Я передал эту веную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману,
прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшвку.


Здесь мы обнаруживаем историю "Бхагавад-гиты",
прослеженную из глубины веков, когда она была поведана царскому
роду, царям всех планет, начиная с планеты Солнце. Роль царей на
всех планетах - защищать всех живущих, и потому правители должны
знать науку "Бхагавад-гиты", чтобы быть в состоянии управлять
гражданами и освободить их от бремени низменных желаний. Человческая жизнь предназначена для развития духовного знания, для
осознания своей вечной связи с Верховной Личностью Бога, и ностели власти всех государств и всех планет обязаны научить этому
всех своих подданных, используя средства образования, культуры и
религии. Другими словами, роль главы любого государства заклчается в распространении науки сознания Кришны, чтобы люди, овлдев этой великой наукой, могли успешно следовать по верному пути,
используя данную им форму человеческой жизни.
В это тысячелетие бог солнца известен под именем Вивасван, царь
солнца, являющегося первоисточником всех планет солнечной систмы. В "Брахма-самхите" (5.52) говорится:
йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйагйайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь, - сказал Господь Брахма, - Верховной Личности
Бога, Говинде (Кришне), который есть изначальная личность, и кторый дает Солнцу, царю всех планет, его беспредельные мощь и
жар. Солнце представляет глаз Господа и движется по своей орбите,
повинуясь Его приказу".
Солнце - царь всех планет, а бог Солнца (сейчас его зовут Ввасван) правит планетой Солнце, контролирующей все остальные плнеты, даря им свет и тепло. Оно вращается по приказу Кришны, и
Господь Кришна изначально сделал Вивасвана Своим первым учеником,
постигшим науку "Бхагавад-гиты". То есть "Гита" не является вмышленным трактатом для среднего мирского ученого; она - подлиное произведение, содержащее знание, передававшееся от учителя к
ученику с незапамятных времен.
В "Махабхарате" (Шанти-парва, 348.51-52) мы можем проследить
историю "Гиты" в следующих строках:
трета-йугадау ча тато вивасван манаве дадау
мануш ча лока-бхритй-артхам сутайекшвакаве дадау
икшвакуна ча катхито вйапйа локан авастхитах
"В начале Трета-юги эту науку о взаимоотношениях со Всевышним
Вивасван поведал Ману. Ману, будучи прародителем человечества,
передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Зеля и предку династии Рагху, в которой появился Господь Рамачадра." Итак, "Бхагавад-гита" известна в человеческом обществе со
времен Махараджи Икшваку.
К настоящему времени прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги,
которая длится 432 000 лет. Перед этим была Двапара-юга (800 000
лет), а перед ней - Трета-юга (1 200 000 лет). Итак, около 2 005
000 лет назад Ману рассказал "Бхагавад-гиту" своему сыну и ученку Махарадже Икшваку, царю планеты Земля. Продолжительность жини теперешнего Ману исчисляется 305 300 000 годами, из которых
120 400 000 уже прошли. Учитывая, что до рождения Ману "Гита" бла передана Господом Своему ученику, богу Солнца Вивасвану, то по
грубым подсчетам она была поведана как минимум 120 400 000 лет
тому назад, а в человеческом обществе она существует около двух
миллионов лет. Еще раз она была пересказана Господом Арджуне окло пяти тысяч лет назад. Так выглядит в общих чертах история "Гты", согласно утверждениям самой "Гиты" и того, кто ее рассказал,
Господа Шри Кришны. Она была поведана богу солнца Вивасвану, покольку он был кшатрием и прародителем всех кшатриев, потомков бга солнца, или сурйа-вамша кшатриев. Так как "Бхагавад-гита",
рассказанная Верховной Личностью Бога, равноценна Ведам, это знние есть апаурушейа, сверхчеловеческое. Поскольку ведические натавления принимаются такими, какие они есть, без чьих-либо толкваний, то и "Гита" должна приниматься без всяких мирских толковний. Мирские спорщики могут спекулировать по поводу "Гиты", но
тогда это не будет "Бхагавад-гитой", как она есть. "Бхагавад-гту" следует принимать такой, как она передается по цепи ученичекой преемственности, а здесь говорится, что Господь рассказал ее
богу Солнца, бог Солнца поведал ее своему сыну Ману, а Ману пердал ее своему сыну Икшваку.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
эвам - таким образом; парампара - по цепи ученической приественности; праптам - получена; имам - эта наука; раджа-ришайах -
святые цари; видух - поняли; сах - то знание; калена - с течнием времени; иха - в этом мире; махата - великий; йогах - наука
о взаимоотношениях со Всевышним; наштах - разрушена; парантапа -
о Арджуна, покоритель врагов.


Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемствености, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь
была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченой.


В этом стихе ясно говорится, что "Гита" была преназначена для праведных царей, которые должны были следовать ее
предписаниям, управляя своими подданными. Несомненно, "Бхагвад-гита" никогда не предназначалась для демонов, которые напрано расточали ее сокровища, никому не принеся этим пользы, и изоретали многочисленные произвольные толкования ее. И коль скоро ее
изначальная цель была искажена по воле недобросовестных комментторов, возникла необходимость восстановить цепь ученической
преемственности. Пять тысяч лет назад Сам Господь выявил нарушние этой преемственности и потому возвестил, что истинная цель
"Бхагавад-гиты" забыта. Точно так же в настоящий момент есть мнжество редакций "Гиты" (в особенности на английском языке), но
почти все они расходятся с истинной, как она передавалась по цпи парампары. Существует бесчисленное количество интерпретаций,
предлагаемых различными мирскими учеными, но почти все они не
признают Верховную Личность Бога, Кришну, хотя и используют ради
собственной выгоды слова Шри Кришны. Это и есть дух демонизма,
поскольку демоны не верят в Господа, а лишь пользуются тем, что
принадлежит Всевышему, для собственного наслаждения поскольку сществует настоятельная необходимость в издании "Гиты" на англиском языке в том виде, в каком она была получена по парампаре, в
данной работе предпринимается попытка восполнить этот недостаток.
"Бхагавад-гита", принимаемая такой, как она есть, является велким благом для всего человечества, однако если воспринимать ее
как трактат, содержащий лишь философские измышления, это будет
простой потерей времени.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

са эвайам майа те `дйа йогах проктах пуратанах
бхакто `си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам
сах - тот же самый; эва - непременно; айам - это; майа - Мной;
те - тебе; адйа - сегодня; йогах - наука йоги; проктах - сказана;
пуратанах - очень старый; бхактах - преданный; аси - ты есть; ме
- Мой; сакха - друг; ча - также; ити - поэтому; рахасйам - тайна;
хи - непременно; этат - эта; уттамам - трансцентная.


Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со
Всевышним, ибо ты - Мой преданный и Мой друг и потому сможешь
постичь трансцентную тайну этого знания".


Существует два класса людей: преданные и демоны.
Господь избрал Арджуну, как достойного воспринять великую науку,
потому что он был преданным, но для демона эта наука непостижима.
Существует ряд изданий этой книги, этого кладезя мудрости комметарии к некоторым из них составлены преданными Господа, в то врмя как к другим - демонами. Комментарии преданных - истинны, тода как комментарии демонов не представляют никакой ценности.
Арджуна принимает Шри Кришну как Верховную Личность Бога, и тот,
кто составляет комментарии, следуя по стопам Арджуны, действтельно служит делу этой великой науки. Демоны, однако, не принмают Кришну как Он есть. Вместо этого они стряпают всякие измыления о Нем и сбивают читателей с пути, на который наставлял
Кришна. Читателю следует быть очень осторожным, чтобы не встать
на такой неверный путь. Необходимо следовать ученической преественности, берущей начало от Арджуны, и тогда эта великая наука
"Шримад Бхагавад-гиты" принесет благо.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

арджуна увача
апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах
катхам этад виджанийам твам адау проктаван ити
арджунах увача - Арджуна сказал; апарам - младшее; бхаватах -
Твой; джанма - рождение; парам - старшее; джанма - рождение; ввасватах - бога Солнца; катхам - как; этат - это; виджанийам -
должен я понять; твам - Ты; адау - в начале; проктаван - наствил; ити - таким образом.


Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению.
Как же может быть, что Ты передал ему эту науку."


Арджуна - признанный преданный Господа, так как же
он мог не поверить словам Кришны. На самом деле Арджуна вопршает не ради себя, но ради вразумления тех, кто не верят в Веховную Личность Бога, демонов, которым не хочется принимать Крину как Верховную Личность Бога; лишь для этих людей Арджуна здает этот вопрос, словно сам не знает, что Кришна есть Личность
Бога. Как станет очевидно из десятой главы, Арджуна прекрасно
знал, что Кришна есть Верховная Личность Бога, первоисточник всго и последнее слово в духовной реализации. Но правда и то, что
Кришна появился на Земле в образе сына Деваки. Обычному человеку
сложно осознать, как же одновременно с этим Он оставался вечной,
изначальной Верховной Личностью Бога. Чтобы прояснить это, Арджна задал Кришне этот вопрос, дабы Господь Сам дал на него ответ.
То, что Кришна - высший авторитет, признается всем миром с незпамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его. На
как бы то ни было, поскольку Кришна - авторитет, признанный всми, Арджуна задает Ему этот вопрос для того, чтобы Господь мог
описать Самого Себя, и чтобы Его не изображали и не представляли
таким образом, каким Он может быть понят лишь демонами и их поледователями, всегда старающимися исказить Его сущность. В интресах каждого знать науку Кришны. Поэтому, когда Кришна говорит
Сам о Себе, это - благо для всех людей. Демонам такие объяснения,
данные Самим Кришной, могут показаться странными, потому что они
изучают Кришну соответственно своим взглядам, но преданные принмают утверждения Кришны с открытым сердцем, когда Он возвещает их
Сам. Бхакты всегда будут почитать слова Кришны, сказанные Им Смим, так как они постоянно стремятся узнать все больше и больше о
Нем. Атеисты, считающие Кришну обычным человеком, возможно, прдут таким образом к пониманию, что Кришна - выше, чем человек,
что Он - сач-чид-ананда-виграха - вечная форма блаженства и знния, что Он трансцентен, что Он неподвластен гунам материальной
природы, как и влиянию времени и пространства. Такой преданный
Кришны, как Арджуна, несомненно, выше всякого непонимания трасцентного положения Кришны. И то, что Арджуна ставит подобный
вопрос перед Господом, есть всего лишь вызов преданного атеистам,
которые считают Его обычным человеком, подверженным воздействию
гун материальной природы.

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

шри-бхагаван увача
бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа
шри-бхагаван увача - Личность Бога сказал; бахуни - много; ме
- Моего; вйатитани - прошло; джанмани - рождения; тава - твоего;
ча - и также; арджуна - о Арджуна; тани - все те; ахам - Я; веда
- знаю; сарвани - все; на - не; твам - ты; веттха - знаешь; прантапа - о покоритель врагов.


Личность Бога сказал: "Через многие и многие рождения прошли мы
с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покортель врагов!


В "Брахма-самхите" (5.33) рассказывается о многчисленных воплощениях Господа. Там говорится:
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), изнчальной личности - абсолютной, непогрешимой, не имеющей начала.
Хотя Он и воплощается в неограниченное число форм, Он всегда отается той же самой изначальной, старейшей из всех и вместе с тем
вечно юной личностью. Лучшие ведические ученые обычно могут потичь эти формы Господа, составленные из вечности, блаженства и
знания, что же касается чистых преданных, то для них они всегда
очевидны".
В "Брахма-самхите" (5.39) также утверждается:
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), вседа пребывающему в различных Своих воплощениях, таких, как Рама,
Нрисимха и многих других. Но Он всегда есть изначальная Личность
Бога, Кришна, и иногда Он нисходит в этот мир в Своей изнчальной форме". В Ведах также сказано, что хотя Господь - едиственный, и другого нет, Он проявляет Себя в формах, которым нет
числа. Он подобен камню ваидурйа, меняющему свой цвет и остающмуся при этом неизменным. Все многочисленные формы Господа постгаются чистыми преданными, но не могут быть поняты посредством
простого изучения Вед (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау).
Бхакты, подобные Арджуне - постоянные спутники Господа, и когда
бы Господь ни воплощался на земле, Его преданные принимают рождние, чтобы служить Господу всеми возможными способами. Арджуна -
один из этих преданных, и из данного стиха можно понять, что неколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна рассказывал
"Бхагавад-гиту" богу Солнца Вивасвану, Арджуна также присутстввал при этом, в другом качестве. Но разница между Господом и
Арджуной состоит в том, что Господь помнит происходившее, тогда
как Арджуна - нет. Таково различие между живым существом,
неотъемлемой частичкой Господа, и Всевышним. Хотя Кришна обрщается здесь к Арджуне как к великому герою, способному покорять
врагов, тот не в состоянии восстановить в памяти события своих
предыдущих воплощений. Поэтому живое существо - каким бы великим
оно ни казалось, если оценивать его с позиций материализма - нкогда не может сравниться с Верховным Господом. Всегда сопуствующий Господу непременно является освобожденной личностью, но
не равной Богу. Господь описывается в "Брахма-самхите" как непорешимый (ачйута), и это означает, что Он никогда не забывает Сбя, даже и находясь в контакте с материальным миром. Поэтому Гоподь и живое существо никогда не могут быть равны во всех отношниях, даже если живое существо достигло такой ступени освобождния, как Арджуна. Хотя Арджуна - преданный Господа, он иногда збывает Его природу, но божественной милостью преданного может
сразу понять всю непогрешимость Всевышнего, тогда как не-преданый или демон не в состоянии постичь эту трансцентную природу.
Соответственно, описания, данные в "Гите", не могут быть воспрняты людьми демонического склада. Кришна помнит все, что Он свершал миллионы лет назад, а Арджуна - нет, несмотря на то, что и
Кришна и Арджуна вечны по своей природе. Следует отметить, что
живое существо забывает все потому, что оно меняет тела, но Гоподь помнит, потому что Он не изменяет Свое тело сач-чид-ананда.
Он - адваита, что означает, что Его тело и Он Сам суть одно. Все,
что имеет к Нему отношение, есть дух, тогда как обусловленная дша отлична от своего материального тела. Так как тело Господа и
Его сущность есть одно и то же, Его положение всегда отлично от
положения обычного живого существа, даже когда он нисходит в мтериальный мир. Демоны не могут принять трансцентную природу Гопода, как Он описывает ее Сам в следующем стихе.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

аджо `пи санн авйайатма бхутанам ишваро `пи сан
пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа
аджах - нерожденный; апи - хотя; сан - будучи таковым; авйайа
- без тления; атма - тело; бхутанам - всех тех, кто рождены; иварах - Верховный Господь; апи - хотя; сан - будучи таковым;
пракритим - в трансцентной форме; свам - Меня; адхиштхайа - будчи в таком положении; самбхавами - Я воплощаюсь; атма-майайа -
Моей внутренней энергией.


Хотя Я - нерожденный, и Мое трансцентное тело нетленно, хотя Я
- Господин всех живых существ, Я все же в каждое тысячелетие яляюсь в Своем изначальном трансцентном образе.


Господь говорит о своеобразии Своего появления на
свет: хотя Он и рождается, как обычный человек, Он помнит все из
Своих многочисленных "рождений", в то время, как обычный человек
не помнит даже, что он делал несколько часов назад. Если кого-нбудь спросить, что точно происходило в это же самое время днем
раньше, то обычному человеку зачастую бывает трудно сразу отвтить на этот вопрос. Ему, несомненно, придется напрячь свою пмять, чтобы вспомнить, что же он делал в это время накануне. И
все же человек часто осмеливается провозглашать себя Богом, или
Кришной. Не следует верить подобным бессмысленным заявлениям. Зтем Господь снова объясняет Свою пракрити, или Свою форму. Прарити означает "природа", так же как и сварупа, чья-либо форма.
Господь говорит, что Он появляется в Своем собственном теле. Он
не меняет Свое тело, как обычное живое существо, переходящее из
одного тела в другое. Обусловленная душа может иметь один тип тла в этом рождении, и другой - в следующем. В материальном мире
живое существо не имеет определенного, закрепленного за ним тела,
а переселяется из одного тела в другое. Господь же не делает этго. Когда бы Он ни появился, Он воплощается во все том же изнчальном теле, благодаря Его внутренней энергии. Другими словами,
Кришна нисходит в этот материальный мир в Своей изначальной веной форме, с двумя руками, держащими флейту. Он появляется в
Своем нетленном теле, которого не может коснуться материальная
скверна. Но хотя Он появляется в том же трансцентном теле и яляется Властителем Вселенной, все равно может показаться, что Он
принимает рождение, как обычное живое существо. И хотя Его тело
не подвергается тлению, как материальное тело, кажется, что Гоподь Кришна растет от детства к отрочеству и от отрочества к
юности. Но, как это ни удивительно, достигнув юношеского возрата, Он больше не меняется. К моменту битвы при Курукшетре у Него
было множество правнуков, или, другими словами, по материалистческим подсчетам, он был в достаточно зрелом возрасте. И все же
Он выглядел двадцати-двадцатипятилетним юношей. Мы никогда не
встречаем изображений Кришны в преклонном возрасте, потому что Он
никогда не стареет, как мы, хотя и является наистарейшей личнотью во всем творении - в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тло, ни Его разум не подвергаются тлению и не изменяются. Поэтому
становится ясным, что, несмотря на то, что Он существует в матриальном мире, Он существует в нерожденной, вечной форме блажества и знания, и Его трансцентное тело и разум неизменны. На смом деле Его появление и исчезновение подобны восходу, движению и
заходу солнца. Когда Солнце исчезает из поля нашего зрения, мы
считаем, что оно зашло, если же Солнце появляется перед нашими
глазами, мы думаем, что оно взошло над горизонтом. В действтельности же Солнце всегда находится на своем месте, но из-за нсовершенства наших чувств мы считаем, что оно появляется и исчзает в небе. И так как появление и исчезновение Господа отличаюся от появления и исчезновения обычного живого существа, очевино, что Он, благодаря Своей внутренней энергии, есть вечное блженство и знание, и Его никогда не касается материальная скверна.
Веды подтверждают, что Верховный Господь не рожден, хотя и кажеся, что Он рождается в Своих многочисленных проявлениях. В дргих ведических произведениях также утверждается, что, хотя Гоподь, казалось бы, и рождается, как обычный человек, Его тело не
изменяется. В "Бхагаватам" описывается, как Он появляется перед
Своей матерью в форме Нарайаны, с четырьмя руками и всеми шестью
знаками божественного совершенства. Его появление в Его изнчальном вечном образе - следствие Его беспричинной милости, дарванной живым существам, чтобы они могли сконцентрировать свои
мысли на Верховном Господе в Его истинной форме, а не на всячекой мыслительной стряпне и измышлениях, которые имперсоналисты
считают подлинной формой Господа. Слово майа , или атма-майа оначает "беспричинная милость Господа", как указывает словарь
"Вишва-коша". Господь сознает все свои предыдущие появления и ичезновения, но обычное живое существо забывает все, что было свзано с его прошлым телом, как только получает новое. Кришна -
Господин всех живых существ во время Своего пребывания на земле
Он совершает чудесные подвиги, которые были бы не под силу челвеку. Господь есть вечная Абсолютная истина, и нет разницы между
Его формой и Им Самим, между Его свойствами и Его телом. Теперь
может возникнуть вопрос, почему Господь нисходит в этот мир и
уходит из него. Ответ на это дается в следующем стихе.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам
йада йада - когда бы ни; хи - непременно; дхармасйа - религии;
гланих - расхождения; бхавати - проявляются; бхарата - о потомок
Бхараты; абхйуттханам - преобладание; адхармасйа - безверия; тда - в то время; атманам - себя; сриджами - проявляю; ахам - Я.


Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбжие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.


В этом стихе имеет большое значение слово сриджми. Оно не может быть использовано в значении "творение", потому
что, как говорилось в предыдущем стихе, формы или тела Господа не
создаются, поскольку все формы существуют вечно. Поэтому сриджми означает, что Господь проявляет Себя таким, каков Он есть. Хтя Господь и нисходит на землю в определенное время, а именно в
конце Двапара-юги двадцать восьмого тысячелетия седьмого Ману в
одном дне Брахмы, но Он не обязан следовать этому правилу, потму что полностью свободен и волен поступать по Своему желанию.
Таким образом, Он появляется по собственной воле тогда, когда в
мире преобладает безбожие, и исчезает истинная религия. Религионые принципы изложены в Ведах, и любое отклонение от правильного
выполнения предписаний Вед делает человека безбожником. В "Бхагватам" утверждается, что такие принципы есть законы Бога. И лишь
Сам Господь может создать систему религии. Известно также, что
Веды первоначально были вложены Самим Господом в сердце Брахмы.
Поэтому принципы дхармы, или религии, являются прямыми указаними Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам).
Эти правила ясно изложены в "Бхагавад-гите". Цель Вед состоит в
том, чтобы установить эти принципы, по воле Верховного Господа, и
в конце "Гиты" Господь прямо говорит, что высший принцип религии
- преданность Ему и ничто более. Ведические принципы приводят к
тому, что человек полностью вручает себя Господу; но когда эти
принципы нарушаются демонами, на земле появляется Господь. Из
"Бхагаватам" становится ясным, что Господь Будда является воплщением Кришны, явившимся в момент, когда материализм в мире нарал слишком большую силу, и материалисты истолковывали ведичекие писания так, как им это было выгодно. Хотя в Ведах есть стргие правила в отношении жертвоприношения животных, у демонов бла тенция совершать жертвоприношения животных, не придерживаясь
этих ограничений. Господь Будда явился, чтобы остановить эти бесмысленные действия и установить ведические принципы неприменния насилия. Поэтому каждая аватара, или воплощение Господа,
имеет определенную миссию, и все они описываются в писаниях. Нкого не следует принимать за аватару, если о нем не упоминается в
писаниях. Неверно думать, что Господь нисходит лишь на земли
Индии; Он может появиться в любом месте, и когда пожелает. В кадом Своем воплощении Он говорит о религии лишь столько, сколько
может быть понято определенными людьми при определенных обстотельствах. Но цель всегда одна - привести людей к осознанию Бога
и выполнению религиозных принципов. Иногда Господь нисходит лино, иногда Он посылает Своих истинных представителей в образе сна или слуги, или приходит Сам в каком-либо образе.
Принципы "Бхагавад-гиты" были изложены Арджуне, потому что дховно он стоял намного выше своих современников, и через его поредство - другим духовно развитым людям. Два плюс два равно четрем - это математическое равенство верно как для школьника, изчающего арифметику, так и для ученого-математика. И все-таки вышая математика отличается от простой арифметики. Так и Господь во
всех своих воплощениях учит нас одним и тем же законам, но в звисимости от разных обстоятельств они могут даваться на более всоком или более низком уровнях. Высшие религиозные принципы начнаются с принятия четырех укладов и четырех статусов социальной
жизни, как это будет объяснено далее. Общая цель всех воплощений
Кришны - пробудить сознание Кришны повсюду. И такое сознание
проявляется или не проявляется в связи с различными обстотельствами.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
паритранайа - для избавления; садхунам - преданных; винашайа -
для уничтожения; ча - также; душкритам - злодеев; дхарма - релгиозные принципы; самстхапана-артхайа - восстановив; самбхавами -
Я появляюсь; йуге - из тысячелетия; йуге - в тысячелетие.


Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также востановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в
век.


Как учит "Бхагавад-гита", садху (святой человек)
есть тот, кто находится в сознании Кришны. Человек может кзаться нерелигиозным, но если он целиком и полностью обладает
сознанием Кришны, его нужно считать садху. Слово душкритам примнимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие,
или душкритам, описываются как люди недалекие, низшие представтели человечества, даже если они светски образованны, в то время
как другие люди, полностью занятые в сознании Кришны, считаются
садху, даже если они необразованны и не обладают хорошими манерми. Что касается неверующих, то Верховному Господу необязательно
появляться Самому, чтобы уничтожить их, как Он это сделал с демнами Раваной и Камсой. Господь имеет много помощников, которые
вполне могут справиться с уничтожением демонов. Но Сам Господь
нисходит на землю во имя умиротворения Своих истинных преданных,
покой которых всегда нарушают демоны. Демоны постоянно допекают
преданных, даже если они их родственники. Хотя Прахлада Махаража был сыном Хиранйакашипу, он подвергался гонениям со стороны
своего отца, и хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, она
и ее муж Васудева терпели от него преследования только по той
причине, что у них должен был родиться Кришна. Таким образом,
Господь Кришна появился скорее ради того, чтобы спасти Деваки,
чем чтобы убить Камсу, но выполнил Он и то, и другое одновремено. Поэтому здесь говорится, что Господь появляется в различных
воплощениях во имя спасения преданных и уничтожения злодеев-демнов.
В "Чаитанйа-чаритамрите" (Мадхйа, 20.263-264) Кришнадаса Кавраджа дает определение аватары, или воплощения:
сришти-хету йеи мурти прапанче аватаре
сеи ишвара-мурти `аватара` нама дхаре
майатита паравйоме сабара авастхана
вишве аватари` дхаре `аватара` нама
Аватара, или воплощение Господа, нисходит из царства Господа
для того, чтобы воплотиться в материи. И определенная форма Линости Бога, которая нисходит на землю таким образом, называется
аватарой, или воплощением. Такие воплощения существуют в духоном мире, в царстве Господа. Когда же они нисходят в матриальный мир, они называются аватарами".
Существуют различные виды аватар, такие, как пурушаватары, гнаватары, лилаватары, шактй-авеша аватары, манвантара-аватары и
йугаватары - все они появляются в определенное для них время посюду во вселенной. Но Господь Кришна есть изначальный Господь,
источник всех аватар. Господь Шри Кришна спускается на землю рди умиротворения своих чистых преданных, жаждущих увидеть Его бжественые игры и развлечения во Вриндаване. Итак, главная цель
аватар Кришны - удовлетворение истинных преданных Его.
Господь говорит, что Он появляется в каждую эпоху. Это ознчает, что Он появляется также и в Кали-югу. Как утверждается в
"Шримад-Бхагаватам", воплощение Господа в Кали-юге является Гоподь Чаитанйа Махапрабху, который основал движение санкиртаны
(совместное воспевание святых имен) и распространил сознание
Кришны по всей Индии. Он предсказал, что это движение санкиртаны
разойдется по всему миру и будет шествовать из города в город, из
селения в селение. Господь Чаитанйа, будучи воплощением Кришны,
Верховной Личности Бога, косвенно описывается в самых сокровеных местах писаний, таких, как "Упанишады", "Махабхарата", "Бхгаватам". Бхакт Господа Кришны очень привлекает движение санкитаны Господа Чаитанйи. Эта аватара не убивает злодеев, но, наоброт, спасает их, благодаря беспричинной милости Господа.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со `рджуна
джанма - рождение; карма - работа; ча - также; ме - Моего;
дивйам - трансцентное; эвам - как это; йах - любой; ветти -
знает; таттватах - в действительности; тйактва - оставляя в строне; дехам - это тело; пунах - снова; джанма - рождение; на -
никогда; эти - обретает; мам - Мне; эти - обретает; сах - он; аджуна - о Арджуна.


Тот, кто знает трансцентную природу Моего появления и моих дений, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мре, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна.


Нисхождение Господа на землю из своей трансцетной обители уже описывалось в шестом стихе. Тот, кто может потичь истину появления Личности Бога, уже освобожден от матриальных оков, то есть он возвращается в царство Господа сразу
после оставления этого материального тела. Но не так-то легко жвому существу достичь подобного освобождения от материальных пут.
Имперсоналисты и йоги достигают освобождения, лишь пройдя через
многочисленные трудности и многие-многие рождения. И даже тогда
освобождение, которого они достигают - слияние с имперсональным
брахмаджйоти Господа - лишь частично, и существует опасность воврата в этот материальный мир. Бхакта же, просто благодаря тому,
что он осознает трансцентную природу тела и деяний Господа, дотигает Его обители после уничтожения этого тела и не подвергаеся риску возвращения вновь в этот материальный мир. В "Брама-самхите" (5.33) говорится, что Господь имеет множество форм и
воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Хотя сущетвует много различных трансцентных форм Господа, все они есть
Верховная Личность Бога. Человек должен с убежденностью осознвать это, хотя это выше понимания мирских ученых и философов-эпириков. Как это утверждается в Ведах ("Пуруша-бодхини-упанишад"):
эко дево нитйа-лилануракто бхакта-вйапи хридй антар-атма
"Единственная Верховная Личность Бога вечно воплощается во мнгих и многих трансцентных формах, чтобы вступать в различные оношения со Своими истинными преданными". В этом стихе "Гиты" лино Самим Господом подтверждается ведическая точка зрения на это.
Тот, кто принимает эту истину, доверяя авторитету Вед и Верхоной Личности Бога, кто не теряет времени на философские спекулции, тот достигает высшей, совершенной ступени освобождения.
Просто приняв эту истину на веру, человек, без сомнения, сможет
достичь освобождения. Утверждение Вед тат твам аси воистину прменимо в этом случае. Тот, кто осознает, что Господь Кришна есть
Всевышний, то есть тот, кто обращается к Господу со словами: "Ты
то же, что и Верховный Брахман, Личность Бога", несомненно, нмедленно достигает освобождения, и ему, следовательно, гарантруются трансцентные отношения с Господом. Другими словами, такой
преданный бхакта Господа достигает совершенства, и это подтвеждается в следующем стихе Вед:
там эва видитвати мритйум эти нанйах пантха видйате `йанайа
"Достичь совершенного уровня освобождения от рождения и смерти
можно простым осознанием Господа, Верховной Личности Бога, и дргого пути достижения этого совершенства нет". (Шветашватара-упнишад, 3.8) То, что здесь нет другого пути, означает, что не
осознающий Кришну как Верховную Личность Бога без сомнения нахдится под воздействием гуны невежества, и, следовательно, он не
достигнет освобождения, истолковывая "Бхагавад-гиту" соотвественно мирскому пониманию, или, образно говоря, облизывая банку
с медом снаружи. Такие эмпирические философы могут иметь большое
влияние в материальном мире, но это не значит, что они обязтельно достигнут освобождения. Эти исполненные самомнения миские ученые вынуждены ждать милости преданного Господа. Человек
должен, таким образом, развивать сознание Кришны с верой и понманием и таким образом достичь совершенства.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах
бахаво гйана-тапаса пута мад-бхавам агатах
вита - освободившиеся; рага - привязанности; бхайа - страха;
кродхах - гнева; мат-майа - полностью во Мне; мам - Мне; упашртах - будучи целиком расположенными; бахавах - много; гйана
- знания; тапаса - суровыми условиями; путах - очистившиеся;
мат-бхавам - трансцентная любовь ко Мне; агатах - достигнувшие.


Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью порузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и
многие люди в прошлом, познав Меня, очистились и так обрели трасцентную любовь ко Мне.


Как описывалось выше, человеку, слишком подверженому материальным влияниям, трудно понять личностную природу Вышей Абсолютной истины. Обычно люди, привязанные к телесному понманию жизни, настолько погрязли в материализме, что для них стновится почти невозможным понять, как это Всевышний может быть
личностью. Они не могут даже представить себе, что существует
трансцентное тело, нетленное, исполненное знания и вечного блженства. В соответствии с точкой зрения материалистов, тело брено, оно - прибежище невежества и всяческих страданий. Поэтому лди, когда им говорят о личностной форме Господа, представляют ее
себе на таком же телесном уровне. Для таких материалистов гигатское материальное проявление есть наивысшая форма. Соответствено они считают, что Всевышний безличен. И так как они слишком
погружены в материальное, мысль о сохранении личности после освбождения от материи пугает их. Когда они узнают, что духовная
жизнь также индивидуальна и личностна, у них возникает страх
превратиться снова в личность, и поэтому они, естественно, препочитают своего рода растворение в безличностной пустоте. Обычно
они сравнивают живые существа с пузырями, булькающими и расходщимися в океанской воде. Это - высшее совершенство духовного сществования, которое может быть достигнуто вне индивидуального,
личностного существования. Такая жизнь, полная страха, лишена свершенного знания духовного существования. Более того, есть мнжество людей, которые не могут даже представить себе возможность
духовного существования. Введенные в заблуждение многочисленными
теориями и противоречиями различных философских спекуляций, эти
люди приходят в раздражение и гнев и глупо заключают, что нет нкакой высшей причины, и что все сущее есть в конце концов пустта. Таких людей следует считать больными. Некоторые люди слишком
привязаны к материальному, и потому не уделяют должного внимания
жизни духовной, другие хотят раствориться в высшей духовной прчине, третьи же не верят ни во что, раздражаясь множеством беспмощных духовных спекуляций различного рода. Эти последние прибгают к помощи различных одурманивающих веществ и их болезненные
галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Человек дожен освободиться от всех трех ступеней привязанности к матриальному миру: отрицания духовной жизни, страха перед отождетвлением себя с духовной личностью, концепции пустоты, в основе
которой лежит неудовлетворенность в жизни. Чтобы освободиться от
этих трех стадий материалистического взгляда на жизнь, человек
должен искать прибежища у Господа, под руководством истинного дховного учителя, и следовать правилам и регулирующим принципам
преданного служения Господу. Высшая ступень такого служения назвается бхава, или трансцентная любовь к Господу.
"Бхакти-расамрита-синдху" (1.4.15-16) так описывает науку прданного служения:
адау шраддха татах садху- санго `тха бхаджана-крийа
тато `нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах
"Вначале человек должен просто стремиться к самоосознанию. Это
приведет его к тому, что он будет стараться общаться с людьми,
достигшими духовных вершин. Следующая ступень - его посвящение
истинным духовным учителем, соответственно указаниям которого нвообращенный преданный начинает свой путь преданного служения.
Преданно служа Господу под руководством духовного учителя, челвек освобождается от всех материальных привязанностей, утвеждается в процессе самоосознания, а также приобретает вкус к раговорам об Абсолютной божественной личности, Шри Кришне. Этот
вкус способствует дальнейшему приобщению человека к осознанию
Кришны, которое в свою очередь приводит к бхаве, или же к нчальной ступени трансцентной любви к Господу. Подлинная любовь к
Господу называется према, высшая степень совершенства жизни". Нходясь на уровне премы, человек постоянно занят трансцентным лбовным служением Господу. Таким образом, постепенно продвигаясь
по пути преданного служения, под руководством истинного духовнго учителя, человек может достичь высшей ступени, освободившись
от всех материальных привязанностей, от страха перед тем, что он
является индивидуальной духовной личностью, и от разочарований,
приводящих к философии пустоты. Тогда он сможет достичь обители
Верховного Господа.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах
йе - все они; йатха - как; мам - Мне; прападйанте - предаются;
тан - им; татха - так; эва - непременно; бхаджами - награждаю;
ахам - Я; мама - Моему; вартма - по пути; анувартанте - следуют;
манушйах - все люди; партха - о сын Притхи; сарвашах - во всех
отношениях.


До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я нараждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.


Каждый пытается искать Кришну в различных аспетах Его проявлений. Кришна, Верховная Личность Бога, частично мжет быть осознан в Его безличном аспекте, излучении брахмаджйоти,
а также как всепроникающая Параматма, пребывающая внутри всего,
включая атомные частицы. Но полностью Кришна может быть осознан
лишь Его истинными преданными. Следовательно, Кришна есть цель
познания любого человека, и, таким образом, каждый удовлетворяеся в соответствии со своим желанием, в какой форме обрести Его. В
трансцентном мире Кришна отвечает на любовь Своих чистых преданых таким образом, каким им это желательно. Один преданный может
желать, чтобы Кришна был его высшим учителем, другой - чтобы Он
был его личным другом, третий может желать иметь Его как сына, а
четвертый - как возлюбленного. Кришна награждает всех преданных
равно, в соответствии с их любовью к Нему. В материальном мире
также могут быть разные типы взаимоотношений с Господом, в завсимости от типа поклонения Ему. Чистые преданные, как здесь, так
и в духовной обители, общаются с Господом лично, лично служат Ему
и так обретают истинное блаженство, в любовном служении Ему. Что
касается имперсоналистов, которые хотят совершить духовное самобийство посредством уничтожения индивидуального существования жвого существа, Кришна помогает и им, давая возможность раствриться в Своем излучении. Подобные имперсоналисты не соглашаются
признать вечную, исполненную блаженства Личность Бога; отказашись от своей индивидуальности, они не могут наслаждаться счатьем трансцентного личного служения Господу. Некоторые из них,
которые не тверды даже и в имперсональном существовании, возврщаются в это материальное окружение, чтобы проявить свои дремлщие стремления к деятельности. Они не допускаются на духовные
планеты, но им дается новая возможность действовать на планетах
материальных. Тем, кто трудятся ради плодов своей деятельности,
Господь дает то, чего они желают, как йаджнешвара; йогам же,
стремящимся к мистической власти, даруется такая власть. Другими
словами, увенчаются ли стремления человека успехом, зависит лишь
от Его милости, и все виды духовных процессов являются только
различного уровня достижениями на одном и том же пути. И пока чловек не придет к высшему уровню - сознанию Кришны, все его
стремления остаются несовершенными, как это утверждается в "Шрмад-Бхагаватам" (2.3.10):
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
"Не имеет ли человек желаний (состояние преданных), стремится
ли он получить награду за свой труд, ищет ли освобождения, он
должен всем сердцем молить Верховную Личность Бога о достижении
полного совершенства, выражающегося в сознании Кришны."

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах
кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати карма-джа
канкшантах - желая; карманам - кармической деятельности; сидхим - совершенство; йаджанте - поклоняются, совершая жертвопрношения; иха - в материальном мире; деватах - полубоги; кшипрам -
очень быстро; хи - непременно; мануше - в человеческом обществе;
локе - в этом мире; сиддхих - успех; бхавати - приходит; кама-джа - для кармической деятельности.


Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгды, и потому поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире люди
быстро добиваются плодов такой своей деятельности.


Существует неверная концепция о богах и полубогах
этого материального мира, и люди с невысоким интеллектом, хотя,
возможно, и выдающие себя за больших ученых, принимают таких плубогов за различные формы Верховного Господа. В действительноти же полубоги не являются различными формами Бога, но они - раличные неотъемлемые частички Его. Бог един, но неотделимые чатички Его многочисленны. Веды говорят: нитйо нитйанам - Бог един.
ншварах парамах кришнах. Верховный Господь один, Кришна, а полбоги наделены определенным могуществом лишь для управления матриальным миром. Эти полубоги являются живыми существами (нитйнам), обладающими различными уровнями материальной власти. Они не
могут быть равны Верховному Господу Нарайане, Вишну, или Кришне.
Тот же, кто думает, что Господь и полубоги находятся на одном
уровне, называется атеистом, или пашанди. Даже великие полубоги,
такие, как Брахма и Шива, не могут сравниться со Верховным Госпдом. В действительности такие полубоги, как Брахма и Шива, поклняются Господу (шива-виринчи-нутам). И все же, как это ни удивтельно, существует много лидеров в человеческом обществе, котрых недалекие люди почитают, глупо веря антропоморфной и зоомофной теориям. Иха деватах обозначает могущественного человека или
полубога в этом материальном мире. Но Нарайана, Вишну, или Крина, Верховная Личность Бога, не принадлежит этому миру. Он выше
его, выходит за пределы этого материального творения. Даже Шрипда Шанкарачарйа, лидер имперсоналистов, подтверждает, что Нарайна, или Кришна, находится за пределами этого материального творния. Тем не менее глупцы (хрита-гйана) поклоняются полубгам, желая получить немедленные результаты. И они получают их, но
не осознают того, что приобретенное подобным образом временно и
предназначается для людей с невысоким интеллектом. Умный человек
встает на путь осознания Кришны и не испытывает необходимости
поклоняться полубогам, ради немедленных, но временных результтов. Полубоги этого материального мира, так же, как и их почиттели, исчезнут с его уничтожением. Благодеяния, совершаемые полбогами, материальны и временны. И материальные миры, и их обиттели, включая полубогов и почитающих их - лишь пузыри в космичеком океане. В этом мире, тем не менее, человеческое общество пмешалось на временных вещах, на материальном богатстве - обладнии землей, семьей, всякого рода комфортом. Ради достижения этих
временных вещей люди поклоняются полубогам или сильным мира сего.
Если человек получил министерский портфель в правительстве, вылужившись перед каким-то политическим лидером, он считает свое
достижение великой благодатью. Все они, таким образом, преклняются перед так называемыми лидерами, "большими шишками", ради
достижения временных благ - и действительно получают их. Эти
глупцы не заинтересованы в осознании Кришны, приводящего к разршению всех трудностей материального существования. Все они стрмятся к чувственным наслаждениям и даже ради мизерной возможноти удовлетворить свои чувства склонны поклоняться наделенным оределенной властью живым существам - полубогам. Этот стих указвает на то, что люди редко интересуются сознанием Кришны. Большей
частью они заинтересованы в получении материальных удовольствий и
потому поклоняются сильным мира сего.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам
чатух-варнйам - четыре разделения человеческого общества; мйа - Мной; сриштам - созданные; гуна - качества; карма - и рабта; вибхагашах - с точки зрения разделения; тасйа - этого; картрам - отеца; апи - хотя; мам - Мне; виддхи - ты можешь знать;
акартарам - как неисполнитель; авйайам - неизменного.


В соответствии с тремя гунами материальной природы и детельности, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человческого общества. Знай же, что хотя Я - создатель этой системы,
тем не менее Я, будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.


Господь - творец всего. Все происходит из Него,
все поддерживается Им, и после уничтожения все покоится в Нем.
Следовательно, Он - создатель четырех классов человеческого ощества; к первому классу принадлежат самые разумные люди, назваемые брахманами, из-за того, что они находятся под влиянием гны добродетели. Следующий класс - административный, или класс
кшатрев, находящихся под воздействием гуны страсти. Люди торговго сословия, называемые вайшьями, находятся под смешанным воздествием гун страсти и невежества, и шудры, рабочий класс, сущетвуют в гуне невежества. Но несмотря на то, что Господь сотворил
эти четыре класса человеческого общества, Он, Кришна, не приналежит ни к одному из них, потому что Он не является одной из
обусловленных душ, образующих человеческое общество. Человечекое общество подобно любому другому обществу животных, но для тго, чтобы человек мог подняться над животным уровнем и систематчески развивать сознание Кришны, Господом были созданы вышеупомнутые классы. Стремление человека к деятельности определяется
воздействием на него соотвествующих гун материальной природы, оределяемых его кармой. О влиянии различных гун материальной прроды на жизнь человека говорится в восемнадцатой главе этой кнги. Человек в сознании Кришны, однако, находится даже выше брамана. Хотя предполагается, что брахманы знают Брахман, Высшую
Абсолютную истину, большинство из них осознают только проявление
Господа Кришны как имперсонального Брахмана. Но тот, кто выходит
за пределы ограниченного осознания брахмана и достигает понимния Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, обретает сознние Кришны, или, другими словами, становится вайшнавом. Сознание
Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны,
а именно: о Раме, Нрисимхе, Варахе и других. И как Кришна трасцентен по отношению к системе разделения общества на четыре
класса, так и человек, находящийся в сознании Кришны, выходит за
пределы любых делений человеческого общества, рассматриваем ли мы
деления рода, нации или вида.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале сприха
ити мам йо `бхиджанати кармабхир на са бадхйате
на - никогда; мам - не Меня; кармани - все виды работы; липанти - влияют; на - не; ме - Моей; карма-пхале - в кармической
деятельности; сприха - стремление; ити - таким образом; мам -
Мне; йах - тот, кто; абхиджанати - знает; кармабхих - послествия такой работы; на - никогда; сах - он; бадхйате - запутвается.


Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня; Я не стрелюсь к плодам ее. Тот, кто осознает эту истину обо Мне, также не
запутывается в кармических последствиях своей деятельности.


Как в этом материальном мире существуют изнчальные законы, утверждающие, что царь не может поступать непрвильно, или что на него не распространяются законы самого госдарства, также и Господь, хотя и является творцом этого матриального мира, не подвергается его воздействию. Он творит, но
стоит в стороне от Своего собственного творения, тогда как живые
существа запутываются в сетях кармы из-за их стремления госпоствовать над материальными ресурсами. Владелец предприятия не нсет ответственности за правильные или неправильные поступки своих
рабочих, они сами отвечают за них. Живые существа заняты детельностью ради удовлетворения собственных чувств, но такая детельность не предписывается Господом. Ради получения все больших
чувственных наслаждений живые существа трудятся в этом мире и
стремятся к райскому счастью после смерти. Но Господь завершен
Сам в Себе, и Его не привлекает так называемое райское счастье.
Небесные полубоги - всего лишь Его слуги. Владелец предприятия не
стремится к удовольствиям низшего свойства, каких могут желать
его рабочие. Господь находится в стороне от материальной детельности и ее последствий. К примеру, дожди не несут ответствености за различные виды растительности, появляющейся на земле,
хотя без этих дождей невозможен рост этой растительности. Ведческая смрити подтверждает это следующим образом:
нимитта-матрам эвасау сриджйанам сарга-кармани
прадхана-карани-бхута йато ваи сриджйа-шактайах
"В материальном творении Господь есть только высшая причина.
Непосредственная же причина - материальная природа, благодаря кторой космическое проявление становится видимым". Существует
большое разнообразие среди сотворенных существ: это полубоги, лди, животные, и на всех на них оказывают влияние их прошлые хоршие или дурные поступки. Господь просто дает им возможность свершать эти поступки, регулируя их гунами природы, но Сам Он не
несет ответственности за их прошлую и настоящую деятельность. В
"Веданта-сутре" (2.1.34) говорится: ваишамйа-наиргхринйе на спекшатват - "Господь относится беспристрастно ко всем живым сществам". Живые существа сами отвечают за свои действия. Господь
только дает им возможность совершать их через посредство матриальной природы, внешней энергии. На человека, сведущего в слоных вопросах этого закона кармы, или деятельности ради ее плодов,
не действуют последствия такой деятельности. Другими словами,
тот, кто осознает трансцентную природу Господа, уже обладает сонанием Кришны и уже не подвержен законам кармы. Тот же, кто не
знает трансцентной природы Господа и думает, что деяния Господа
направлены на получение материальных результатов, как действия
обычных живых существ, естественно, запутывается в сети кармичеких реакций. Но тот, кто познал Высшую истину, есть освобожденая душа, утвердившаяся в сознании Кришны.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

эвам гйатва критам карма пурваир апи мумукшубхих
куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам критам
эвам - таким образом; гйатва - хорошо зная; критам - бло исполненно; карма - работа; пурваих - авторитетами прошлого;
апи - хотя; мумукшубхих - кто обрел освобождение; куру - просто
исполняй; карма - предписанные обязанности; эва - непременно;
тасмат - поэтому; твам - ты; пурваих - предшественниками; пува-тарам - в древние времена; критам - как исполнялись.


Все освобожденные души в древние времена действовали с таким
пониманием Моей трансцентной природы. Поэтому ты должен испонять свой долг, следуя по их стопам.


Существует два рода людей. Сердца одних заполены
нечистыми материальными стремлениями, другие же свободны от них.
Сознание Кришны равно благотворно как для тех, так и для других.
Первые могут прийти к сознанию Кришны через постепенный процесс
очищения, следуя регулирующим принципам преданного служения Гоподу. Те, кто уже очистились, могут продолжать действовать в сонании Кришны, оказывая благотворное влияние на других, тех, кто
последуют примеру их деятельности. Глупцы или новички в сознании
Кришны, не имея знания о сознании Кришны, часто хотят отойти от
деятельности. Желание Арджуны уйти с поля брани не было поддержно Господом. Человеку следует только знать, как действовать.
Отойти от деятельности в сознании Кришны и сидеть в стороне,
просто демонстрируя свое такое сознание, не так благотворно, как
действительная деятельность ради Кришны. Арджуне советуется здесь
действовать в сознании Кришны, следуя по стопам предыдущих ученков Господа, таких, как бог солнца Вивасван, о котором говорлось ранее. Верховный Господь знает обо всем, что Он совершал в
прошлом, как и обо всех поступках людей, действовавших в созннии Кришны в прошлом. Поэтому Он рекомует пример бога солнца, кторый постиг это искусство от Самого Господа несколько миллионов
лет назад. Все такие ученики Господа Кришны упоминаются здесь как
освобожденные души, занятые выполнением обязанностей, определеных Самим Кришной.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

ким карма ким акармети кавайо `пй атра мохитах
тат те карма правакшйами йадж гйатва мокшйасе `шубхат
ким - что есть; карма - действие; ким - что есть; акарма -
бездействие; ити - таким образом; кавайах - разумные; апи - таже; атра - в этом вопросе; мохитах - введены в заблуждение; тат -
тот; те - тебе; карма - работу; правакшйами - Я объясню; йат -
которую; гйатва - зная; мокшйасе - ты будешь освобожден;
ашубхат - от несчастий.


Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездествие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты
освободишься от всех несчастий.


Действуя в сознании Кришны, следует брать пример с
истинных преданных Господа, живших до нас. Это рекомуется в пянадцатом стихе. Там же объясняется, почему не следует действвать независимо.
Чтобы действовать в сознании Кришны, человек должен следовать
руководству уважаемой личности, принадлежащей к цепи ученической
преемственности, как объяснялось в начале главы. Наука сознания
Кришны была впервые передана богу солнца, а он уже пересказал ее
своему сыну Ману, который в свою очередь объяснил ее своему сыну
Икшваку, и таким образом она распространяется по земле с незапмятных времен. Поэтому человек должен следовать по стопам автортетов прошлого, принадлежащих к цепи ученической преемственности.
Иначе даже самые разумные люди будут введены в заблуждение отнсительно установленного образа действий в сознании Кришны. Имено поэтому Господь решил дать Арджуне прямые указания по вопрсам сознания Кришны. Имея такие предписания Господа, и следуя
примеру Арджуны, никто не будет введен в заблуждение.
Говорится, что человек не может удостовериться в верности релгии, проверяя ее с помощью эксперимента, так как экспериметальное знание несовершенно. В действительности, религиозные
принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. Дхармам ту сашад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может создать рлигиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений.
Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шва, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Говами, Йамараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслтельных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть рлигия или самоосознание. Поэтому, проявляя беспричинную милость к
Своим преданным, Господь непосредственно объясняет Арджуне, что
есть действие, и что - бездействие. Лишь деятельность, совершамая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут матриального существования.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах
акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих
карманах - работы; хи - непременно; апи - также; боддхавйам -
должно быть понято; боддхавйам - должно быть понято; ча - также;
викарманах - запрещенной работы; акарманах - бездействия; ча -
также; боддхавйам - должно быть понято; гахана - очень трудно;
карманах - работы; гатих - вход.


Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания.
Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что - запрещеное действие, и что - бездействие.


Если человек серьезно стремится к освобождению от
материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие
между действием, бездействием и запрещенными действиями. Анализ
того, что есть действие, реакция и искаженные действия необходим,
так как это очень трудный вопрос. Чтобы понять, что есть сознние Кришны и соответствующая деятельность, человеку следует унать о своих отношениях со Всевышним, то есть, пройдя обучение,
совершенно убедиться в том, что каждое живое существо - вечный
слуга Господа, и поэтому необходимо действовать, находясь в сонании Кришны. Все содержание "Бхагавад-гиты" ведет нас к такому
заключению. Любые другие выводы, против этого сознания и ему спутствующей деятельности, яляются викармой, или запрещенными дествиями. Чтобы понять все это, надо общаться с авторитетами, прбывающими в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это
столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Госпда. Иначе даже самый разумный человек зайдет в тупик.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах
са буддхиман манушйешу са йуктах критсна-карма-крит
кармани - в действии; акарма - бездействие; йах - тот, кто;
пашйет - наблюдает; акармани - в бездействии; ча - также; карма -
кармическая деятельность; йах - тот, кто; сах - он; буддхи-ман -
разумен; манушйешу - в человеческом обществе; сах - он; йуктах -
находится в трансцентном положении; критсна-карма-крит - хотя и
вовлеченный во все действия.


Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и дествие в бездействии; его положение трансцентно, хотя он и занят
разнообразной деятельностью.


Человек, действующий в сознании Кришны, естественым образом освобождается от оков кармы. Все его поступки совешаются во имя Кришны, поэтому он не наслаждается результатами
труда и не страдает от них. Поэтому такой человек - разумен, хтя он и занят различной деятельностью для Кришны. Акарма ознчает "без последствий деятельности". Имперсоналист прекращает
всякую деятельность, из страха, что последствия ее могут стать
камнем преткновения на пути к самоосознанию, но персоналист чеко знает свое положение вечного слуги Верховной Личности Бога.
Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и так как
все совершается во имя Кришны, он, выполняя свои обязанности,
наслаждается лишь духовным счастьем. Известно, что занятые в этом
процессе не желают личного чувственного удовлетворения. Осознние себя как вечного слуги Кришны делает человека неподвластным
различного рода последствиям его деятельности.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах
гйанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах
йасйа - тот, чей; сарве - все виды; самарамбхах - попытки; кма - основанные на стремлении к чувственному удовлетворении; сакалпа - решимость; варджитах - лишены; гйана - совершеннго знания; агни - огнем; дагдха - сожжена; карманам - чья работа;
там - ему; ахух - объявляют; пандитам - сведущая; будхах - те,
кто знают.


Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от
стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о тком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного
знания.


Лишь обладающий подлинным знанием может понять
действия человека, находящегося в сознании Кришны. И, так как чловек в сознании Кришны свободен от наклонностей к чувственным
наслаждениям, следует понимать, что он сжег все последствия своей
деятельности посредством совершенного знания о своем истинном пложении вечного слуги Верховной Личности Бога. Тот действительно
образован, кто достиг такого совершенства знания. Развитие этого
знания о вечном служении Господу сравнимо с огнем. Такой огонь,
однажды зажженый, может сжечь все последствия деятельности челвека.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

тйактва карма-пхаласангам нитйа-трипто нирашрайах
карманй абхиправритто `пи наива кинчит кароти сах
тйактва - отказавшись; карма-пхала-асангам - привязанности;
нитйа - всегда; триптах - будучи удовлетворенным; нирашрайах -
без всякого убежища; кармани - в деятельности; абхиправриттах -
будучи полностью занятым; апи - несмотря на; на - не; эва - неременно; кинчит - что-либо; кароти - делает; сах - он.


Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей детельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает
действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными
делами.


Такая свобода от рабства деятельности возможна
только в сознании Кришны, когда человек делает все для Господа.
Человек в сознании Кришны действует из чистой любви к Верховной
Личности Бога, и потому его не привлекают плоды его деятельности.
Такого человека не интересует даже поддержание своего собственнго существования, так как все делается ради Кришны. Он не стрмится ни приобретать вещи, ни сохранять те, что принадлежат ему.
Он стремится как можно лучше выполнить свои обязанности и осталяет все на волю Кришны. Такой отрешенный человек свободен от
последствий своих хороших ли, дурных ли поступков, как будто он и
не совершает их. Это признак акармы, или деятельности не ради ее
плодов. Любая другая деятельность, совершаемая не в сознании
Кришны, связывает человека, и это - признак викармы, как здесь
уже объяснялось.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхах
шарирам кевалам карма курван напноти килбишам
нираших - без желания результатов; йата - контролируемые; чита-атма - ум и разум; тйакта - отказывась; сарва - все; паригрхах - чувство собственничества; шарирам - держа душу и тело вмете; кевалам - только; карма - работа; курван - делая; на - никода; апноти - не достигает; килбишам - последствий греховных потупков.


Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и
разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится
только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют
последствия его греховных поступков.


Человек в сознании Кришны не заботится о том, ккие плоды принесет ему его деятельность. Его ум и разум полнотью контролируются. Он знает, что является неотъемлемой частикой Всевышнего, и поэтому роль, которую он играет, будучи частикой целого, не избрана им по собственному усмотрению, а определна Всевышним и только выполняется через Его посредничество. Рука,
совершающая движение, поступает так не по собственному желанию, а
в соответствии со стремлениями всего тела. Человек в сознании
Кришны всегда сообразуется с желаниями Всевышнего, не думая об
удовлетворении своих чувств. Совершая действие, он подобен детли в механизме машины. Как детали машины требуют смазки и чистки
для поддержания ее работоспособности, так и человек в сознании
Кришны поддерживает свое существование только для того, чтобы
быть способным к трансцентному любовному служению Господу. Поэтму он защищен от всех последствий своих поступков. Подобно живоному, он не имеет собственности, не претуя даже на собственное
тело. Жестокий владалец может убить животное, являющееся его соственностью, и животное даже не будет протестовать. Нет у него и
никакой подлинной независимости. У человека в сознании Кришны,
полностью погруженного в самоосознание, очень мало времени на
ложные устремления к обладанию каким-либо материальным предметом.
Для поддержания тела и души он не пользуется неправедными срествами накопления денег, а потому не оскверняет себя подобной мтериальной греховностью. Он свободен от всех последствий своих
поступков.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

йадриччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах
самах сиддхав асиддхау ча критвапи на нибадхйате
йадриччха - само собой; лабха - прибылью; сантуштах - удовлеворенный; двандва - двойственно; атитах - превзойденный; виматсрах - свободный от зависти; самах - твердый; сиддхау - в успехе;
асиддхау - в поражении; ча - также; критва - делая; апи - хотя;
на - никогда; нибадхйате - попадает под влияние.


Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама собой,
кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохрняет твердость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не зпутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия.


Человек в сознании Кришны не прилагает многих услий даже для для поддержания своего тела. Он удовлетворяется той
прибылью, которая получается сама собой. Он не нищенствует и не
просит взаймы, он честно работает, пока в состоянии это делать, и
удовлетворяется тем, что получает честным трудом. Поэтому он нзависим в средствах к существованию. Он не позволяет, чтобы слжение другого препятствовало его собственному служению в созннии Кришны. Однако ради службы Господу он может принять участие в
любом виде деятельности, и при этом его не затронет двойственость материального мира. Эту двойственность можно прочувстввать на примерах тепла и холода, страдания и счастья. Человек,
живущий сознанием Кришны, выше двойственности, т.к. без колебний действует любым образом для удовлетворения Кришны. Поэтому он
остается тверд как в успехе, так и в неудаче. Эти признаки станвятся заметны, когда человек полностью обретает трансцентное знние.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

гата-сангасйа муктасйа гйанавастхита-четасах
йагйайачаратах карма самаграм правилийате
гата-сангасйа - того, кто не привязан к гунам материальной
природы; муктасйа - освобожденного; гйана-авастхита - раположенный в трансцентности; четасах - чья мудрость; йажна(гйа)йа - ради Йаджны (Кришны); ачаратах - действующий; карма
- работа; самаграм - полностью; правилийате - полностью сливается.


Действия человека, не привязанного к гунам материальной прирды, всецело пребывающего в трансцентном знании, становятся целком духовными.


Полностью достигнув сознания Кришны, человек освбождается от всяческой двойственности и, таким образом, от сквены материальной природы. Он способен стать свободным, поскольку
осознает свое истинное положение в отношениях с Кришной, и поэтму ум его не может быть выведен из сознания Кришны. Соответствено, любое свое действие он совершает для Кришны, который есть иначальный Вишну. Поэтому вся его деятельность рассматривается как
жертвоприношение, ибо жертвориношения совершаются для удовлетврения Высшей личности, Кришны. Последствия же его деятельности
растворяются в трансцентности и не влияют на такого человека.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина
брахма - духовный по природе; арпанам - вклад; брахма - Всвышний; хавих - масло; брахма - духовный; агнау - в огне потреления; брахмана - душой; хутам - предложенный; брахма - духовное
царство; эва - непременно; тена - им; гантавйам - быть достигнтым; брахма - духовный; карма - в деятельности; самадхина - поным поглощением.


Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно ппадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельноти, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, оладает той же духовной природой.


Здесь говорится о том, как деятельность в созннии Кришны может в конечном итоге привести человека к духовной
цели. Сознание Кришны предполагает разнообразные действия, и все
они будут описаны в следующих стихах. Здесь же говорится о приципах сознания Кришны. Обусловленная душа, погруженная в матриальную скверну, вынуждена действовать в материальном окружении,
и тем не менее, ей необходимо из него вырваться. Процесс, с пмощью которого обусловленная душа может вырваться из материальнго мира есть процесс сознания Кришны. Например, больного, стрдающего заболеванием кишечника из-за злоупотребления молочными
продуктами, можно вылечить другим молочным продуктом - творогом.
Поглощенная материей обусловленная душа может излечиться с пмощью сознания Кришны, как говорится здесь, в "Гите". Этот прцесс обычно именуется йаджной, или жертвоприношением, предназнченным для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше детельность в материальном мире совершается в сознании Кришны, то
есть только во имя Вишну, тем больше атмосфера одухотворяется,
полностью погружаясь в Него. Слово "брахма" (Брахман) означает
"духовный". Господь духовен, и лучи Его трансцентного тела назваются брахмаджйоти, Его духовным сиянием. Все, что существует,
находится в брахмаджйоти, но когда джйоти покрыто иллюзией (мйей), или чувственным удовлетворением, оно называется матриальным. Этот материальный покров может быть сброшен немедленно
с помощью сознания Кришны; таким образом, то, что предлагается
ради сознания Кришны, тот, что потребляет предложенное или пожетвованное, процесс потребления, жертвователь и результат - все
это, вместе взятое, есть Брахман, или Абсолютная истина. Абсолюная истина, покрытая майей, называется материей. Материя, привденная в соответствие с Абсолютной истиной, восстанавливает свое
духовное качество. Сознание Кришны есть процесс преобразования
иллюзорного сознания в Брахмана, или Всевышнего. Когда ум полнотью погружен в сознание Кришны, говорится, что он находится в смадхи, или трансе, и все, что делается в таком трансцентном сонании, называется йаджной, или жертвоприношением Абсолюту. В этом
состоянии духовного сознания вкладчик, вклад, потребление, испонитель или руководящий исполнением и результат, или конечная цель
- все сливается в одно в Абсолюте, Верховном Брахмане. В этом и
состоит метод сознания Кришны.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

даивам эвапаре йагйам йогинах парйупасате
брахмагнав апаре йагйам йаджненаивопаджухвати
даивам - в поклонении полубогам; эва - как это; апаре - некторые; йагйам - жертвоприношения; йогинах - мистики; парйпасате - поклоняются; брахма - Абсолютной истины; агнау - в огне;
апаре - другие; йагйам - жертвоприношение; йаджнена - жетвоприношением; эва - таким образом; упаджухвати - предлагать.


Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им раличные жертвоприношения, и некоторые из них приносят жертвы на
огонь Верховного Брахмана.


Как описывалось выше, тот, кто занят выполнением
обязанностей в сознании Кришны, называется совершенным йогом, или
первоклассным мистиком. Но существуют также и другие, совершащие различные жертвоприношения полубогам, а также жертующие Веховному Брахману, или имперсональному аспекту Верховного Господа.
Итак, есть различного рода жертвоприношения, относящиеся к раличным категориям. Такие различные категории жертвоприношений,
совершаемые различного рода людьми, отличаются лишь внешне. На
самом деле жертва предназначена для удовлетворения Верховного
Господа, Вишну, который также известен под именем Йаджны. Все эти
различные виды жертвоприношений можно разделить на две основные
группы, а именно: принесение в жертву материальных благ и жетвоприношения ради обретения трансцентного знания. Находящиеся в
сознании Кришны жертвуют всем материальным для удовлетворения
Верховного Господа, тогда как другие, желающие преходящего матриального счастья, жертвуют своей материальной собственностью,
чтобы удовлетворить полубогов, таких, как Индра, бог солнца и
т.д. Другие, имперсоналисты, жертвуют своей индивидуальностью,
растворяясь в безличном Брахмане. Полубоги являются могуществеными материальными существами, предназначенными Верховным Госпдом для поддержания и управления всеми материальными функциями,
такими, как обогрев, орошение и освещение вселенной. Интересущиеся материальными благами поклоняются полубогам через разлиные жертвоприношения, в соответствии с ведическими ритуалами. Их
называют бахв-ишвара-вади, или верящими во многих богов. Другие
же, поклоняющиеся имперсональному аспекту Абсолютной истины, и
считающие полубогов временными формами, приносят свою индивдуальность на высший огонь и кончают таким образом свое индивдуальное существование, растворяясь в существовании Всевышнего.
Такие имперсоналисты растрачивают свое время на философские спкуляции, пытаясь понять трансцентную природу Всевышнего. Другими
словами, те, кто трудятся ради плодов своей деятельности, принсят в жертву материальные предметы во имя материального наслаждния, в то время, как имперсоналисты жертвуют тем же ради растврения во Всевышнем. Для имперсоналиста огненным алтарем жертвориношения является Верховный Брахман, а жертвой - он сам, поглщаемый огнем Брахмана. Однако человек в сознании Кришны, подоный Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны: и его мтериальная собственность, и он сам - все отдается Кришне. Таким
образом, он - йог самого высокого класса, но он не теряет своего
индивидуального существования.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухвати
шабдадин вишайан анйа индрийагнишу джухвати
шротра-адини - как процесс слушания; индрийани - чувств; анйе
- другие; самйама - сдерживаемого; агнишу - в огне; джухвати -
предлагают; шабда-адин - звуковая вибрация и т.д.; вишайан -
объекты удовлетворения чувств; анйе - другие; индрийа - органов
чувств; агнишу - в огне; джухвати - они приносят в жертву.


Некоторые (настоящие брахмачари) приносят в жертву процесс слшания и чувства на огонь умственного контроля, а другие, (ведщие регулируемую семейную жизнь), приносят в жертву объекты
чувств на огонь чувств.


Жизнь человека подразделяется на четыре уклада,
называемых брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси, и все
относящиеся к ним предназначены для того, чтобы стать совершеннми йогами, или трансценталистами. Поскольку человеческая жизнь не
предназначена для чувственных наслаждений, как жизнь животных, то
четыре уклада человеческой жизни устроены таким образом, чтобы
человек мог добиться совершенства в духовной жизни. Брахмачари,
или молодые люди, живущие под руководством истинного духовного
учителя, контролируют свой ум, отказываясь от чувственного удолетворения. Брахмачари слушают только слова, относящиеся к созннию Кришны. Слушание - основа для понимания, и потому чистый
брахмачари полностью отдается харер наманукиртанам - воспеванию и
слушанию хвалы Господу. Он воздерживается от слушания вибрации
материальных звуков, его слух занят трансцентными звуковыми вирациями: Харе Кришна, Харе Кришна. Подобным же образом, семейные
люди, имеющие некоторые права на удовлетворение чувств, совешают такие действия с большими ограничениями. Половая жизнь, вобуждающие и опьяняющие средства, употребление в пищу мяса - вот
обычные наклонности человеческого общества, однако семейный челвек, ведущий свою жизнь в соответствии с установленными правилми, не позволяет себе нерегулируемой половой жизни и других чуственных наслаждений. Брак, основывающийся на религиозных принцпах, принят во всяком цивилизованном обществе, поскольку это есть
путь ограничения половой активности. Эта ограниченная, не являщаяся самоцелью половая жизнь - тоже вид йаджны, поскольку обудывающий себя грихастха жертвует стремлением к чувственным налаждениям ради более высокого, духовного существования.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

сарваниндрийа-кармани прана-кармани чапаре
атма-самйама-йогагнау джухвати гйана-дипите
сарвани - всех; индрийа - чувства; кармани - функции; прна-кармани - функции жизненного дыхания; ча - также; апаре - дргие; атма-самйама - от контроля ума; йога - связующий процесс;
агнау - в огне; джухвати - предлогают; гйана-дипите - из-за
стремления к самоосознанию.


Другие, кто заинтересованы в достижении самоосознания посреством контроля ума и чувств, предлагают функции всех чувств и дхания жизни, как жертву на огонь контролируемого ума.


Здесь упоминается система йоги Патанджали. В "Йга-сутре" Патанджали душа называется пратйаг-атма и параг-атма.
До тех пор, пока душа привязана к чувственным удовольствиям, она
называется параг-атма, но как только та же самая душа отказываеся от таких чувственных наслаждений, она уже будет называться
пратйаг-атма. Душа подвержена воздействию десяти видов воздушных
потоков, функционирующих в теле, и это постигается через систему
дыхания. Система йоги Патанджали учит, как контролировать воздуные потоки в теле техническими приемами, чтобы в конечном итоге
любое их действие оказывало благотворное влияние, очищая душу от
материальных привязанностей. В соответствии с этой системой йоги
конечной целью всего является пратйаг атма. Эта пратйаг атма орешена от материальной деятельности. Чувства взаимодействуют с
объектами чувств; так ухо существует для слушания, глаза для вдения, нос для обоняния, язык для ощущения вкуса, рука для осязния - все они заняты внешними действиями. Это называется функцими прана-вайу. Апана-вайу идет вниз, вйана-вайу действует для
сжатия и расширения, самана-вайу устанавливает равновесие, удна-вайу идет вверх, и когда человека озаряет, он использует все
это для самоосознания.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

дравйа-йагйас тапо-йагйа йога-йагйас татхапаре
свадхйайа-гйана-йагйаш ча йатайах самшита-вратах
дравйа-йагйах - жертвуя тем, чем обладаешь; тапах-йажна(гйа)х - жертвование путем аскетизма; йога-йагйах - жетвование путем мистицизма восьми видов; татха - таким образом;
апаре - другие; свадхйайа - жертвование путем изучения Вед;
гйана-йагйах - жертвование путем преуспевания в трасцентном знании; ча - также; йатайах - озаренный; самшита-вратах
- дав строгие обеты.


На некоторых нисходит озарение благодаря тому, что они пожетвовали имуществом, на других - благодаря их суровому аскетизму,
или занятиям мистической йогой восьми видов, или изучению Вед для
развития трансцентного знания.


Эти жертвоприношения могут быть различного рода.
Существуют люди, жертвующие своей собственностью, через всевоможную благотворительную деятельность. В Индии богатые коммерсаты и знатные люди открывают различные благотворителные учреждния, такие, как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалйа, видйа-питха. В других странах также существует много больниц,
домов для престарелых и всяческих благотворительных заведений,
предназначенных для того, чтобы давать бесплатно пищу, образовние и медицинскую помощь бедным. Вся эта благотворительная детельность называется дравйамайа-йагйа. Существуют и такие,
которые, ради достижения более высокого положения или ради слдующей жизни на более высоких планетах вселенной добровольно наладывают на себя разнообразные формы епитимий, таких, как чандрйана и чатурмасйа. Эти процессы влекут за собой суровые обеты,
подчиняя жизнь определенным строгим правилам. Например, давший
обет чатурмасйи не бреется в течение четырех месяцев в году (с
июля по сентябрь), питается один раз в день, не употребляя опрделенную пищу, и не покидает дома. Такое жертвование жизненными
удобствами называется тапомайа-йагйа. Существуют и другие,
занимающиеся различными видами мистической йоги, такими, как ситема Патанджали (ради растворения в Абсолюте) или хатха-йога, или
аштанга-йога (ради определенного вида совершенств). Некоторые псещают все места паломничества. Все действия такого рода назваются йога-йагйа, жертвоприношение ради достижения опредленного совершенства в материальном мире. Существуют и другие,
занимающиеся изучением различных ведических писаний, особенно
"Упанишад" и "Веданта-сутр", или философии санкхйи. Все это назвается свадхйайа-йагйа, или жертвоприношение через учение.
Все эти йоги с верой в свое дело заняты различными видами жетвоприношений и стремятся к более высокому положению в жизни.
Однако сознание Кришны отличается от их практики, поскольку это
есть прямое служение Верховному Господу. Сознание Кришны нельзя
получить ни одним из вышеупомянутых видов жертвоприношений, но
только милостью Господа и Его истинных преданных. Поэтому сознние Кришны трансцентно.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

апане джухвати пранам пране `панам татхапаре
пранапана-гати руддхва пранайама-парайанах
апаре нийатахарах пранан пранешу джухвати
апане - в воздухе, идущем вниз; джухвати - предлагают; пранам
- воздух, идущий наружу; пране - в воздухе, идущем наружу; апнам - воздух, идущий вниз; татха - как и; апаре - другие; прана -
воздуха, идущего наружу; апана - воздух, идущий вниз; гати - двжение; руддхва - проверяя; прана-айама - транс, вызываемый остновкой дыхания; парайанах - склонные к этому; апаре - другие; нйата - контролируя; ахарах - в процессе еды; пранан - воздух, входящий наружу; пранешу - в воздухе, выходящем наружу; джухвати -
жертвоприношение.


Другие, склонные к процессу сдерживания дыхания для достижения
транса, практикуют задержку движения выдоха на переходе во вдох и
вдоха на переходе в выдох, и так в конце концов достигают транса,
прекратив всякое дыхание. Некоторые из них, ограничивая себя в
еде, предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух.


Система йоги, контролирующая процесс дыхания, нзывается пранайама, и сначала практикуется в системе хатха-йоги
через различные сидячие позы. Все эти методы рекомуются для котроля чувств и для духовного развития. Этот метод включает в сбя контроль воздушных потоков в теле, так что становится возмоным изменять направление их движения. Воздух апана идет вниз, а
воздух прана поднимается вверх. Пранайама-йоги практикуют дыхние в противоположных направлениях, пока потоки воздуха не нетрализуются в пураке, равновесии. Встречное движение выдыхаемого
и вдыхаемого воздуха называется речака. Когда оба потока полнотью останавливаются, это называют кумбхака-йогой. Занимаясь кубхака-йогой, йоги могут увеличивать продолжительность жизни ради
достижения духовного совершенства. Однако человек в сознании
Кришны, всегда занятый трансцентным любовным служением Господу,
автоматически контролирует свои чувства. Его чувства, будучи потоянно заняты служением Кришне, не имеют возможности обратиться
на что-либо другое. Поэтому в конце жизни он естественным обрзом переносится в трансцентный мир Господа Кришны и потому не
предпринимает попыток продлить свою жизнь. Он сразу поднимается
до уровня освобождения, как утверждается в "Бхагавад-гите"
(14.26):
мам ча йо `вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
"Тот, кто занят чистым служением Господу, выходит из-под влиния гун материальной природы и немедленно поднимается до духовнго уровня". Человек в сознании Кришны начинает свой путь уже с
трансцентного уровня и постоянно находится в этом состоянии. Потому для него невозможно падение, и в конечном итоге он вступает
в обитель Господа. Ограничение потребления пищи автоматически
осуществляется, когда человек ест только кришна-прасад, или пищу,
сначала предложенную Господу. Процесс ограничения в питании очень
способствует контролю чувств. А без контроля чувств освобождение
от материальных пут невозможно.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

сарве `пй эте йагйа-видо йагйа-кшапита-калмашах
йагйа-шиштамрита-бхуджо йанти брахма санатанам
сарве - все; апи - хотя внешне; эте - все эти; йагйа-вдах - хорошо знакомые с целью исполнения жертвоприношения; йажна(гйа)-кшапита - очистившиеся в результате такого исполнения
от; калмашах - кармических реакций; йагйа-шишта - как рзультат такого исполнения йаджны; амрита-бхуджах - те, кто испрбовали этот нектар; йанти - приближаются; брахма - высшее; сантанам - к вечной атмосфере.


Все совершающие жертвоприношения, понимая значение их, очищаюся от кармических реакций, и, вкусив нектар плодов пожертвования,
они возносятся в высшую вечную атмосферу.


Из предыдущих объяснений о различного вида жетвоприношениях, (а именно, жертвование своей личной собственнотью, изучение Вед или философских теорий и практика йоги) станвится понятно, что общая цель их состоит в том, чтобы контролирвать чувства. Удовлетворение чувств есть коренная причина матриального существования поэтому, до тех пор, пока человек не бдет выше чувственных удовольствий, он не будет иметь возможности
подняться до вечного уровня полного знания, полного блаженства и
полной жизни. Этот уровень - в вечной атмосфере, или атмосфере
Брахмана. Все вышеупомянутые жертвоприношения помогают человеку
очиститься от кармических реакций материального существования.
При таком духовном развитии человек не только в этой жизни станвится счастливым и богатым, но и в конечном итоге вступает в веное царство Господа, либо растворяясь в безличном Брахмане, либо
наслаждаясь личными взаимоотношениями с Верховной Личностью Бога,
Кришной.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

найам локо `стй айагйасйа куто `нйах куру-саттама
на - никогда; айам - это; локах - планета; асти - существует;
айагйасйа - для того, кто не исполняет жертвоприношений;
кутах - где есть; анйах - другой; куру-сат-тама - о лучший из Кру.


О лучший из Куру, не принося жертв, невозможно обрести счастье
на этой планете и в этой жизни, что же тогда говорить о последущей?


В какой бы форме материального существования ни
находилось живое существо, оно всегда будет пребывать в неведнии относительно своего истинного положения. Иными словами, жизнь
в материальном мире происходит в результате бесчисленных послествий наших греховных действий в прошлом. Невежество - причина
греховной жизни, а греховная жизнь - причина продолжения нашего
материального существования. Человеческая форма жизни - едиственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни.
Поэтому Веды дают нам возможность спасения, указывая пути к этму, такие, как религия, экономическое благополучие, регулируемое
удовлетворение чувств и, наконец, способы полного выхода из этго жалкого состояния. Путь религии, или различные виды жертвопрношений, рекомованные выше, незамедлительно решают наши экономческие проблемы. Совершая йаджны, мы можем иметь достаточно пищи,
молока и других продуктов даже при так называемом приросте насления. Когда тело полностью получает все необходимое, тогда, етественно, следующей ступенью становится удовлетворение чувств.
Поэтому Веды предписывают освященный брак, дающий возможность ргулируемых чувственных удовольствий. С помощью этого человек потепенно поднимается на ступень освобождения от материальной завсимости, а наивысшим совершенством свободной жизни является общние со Верховным Господом. Совершенство достигается принесением
жертвоприношений, как описывалось выше. С другой стороны, если
человек не склонен совершать жертвоприношения в соответствии с
указаниями Вед, как может он ожидать счастливой жизни даже в этом
теле, не говоря о следующем, на другой планете? Существуют раличные ступени материального комфорта на различных небесных плнетах, и во всех случаях человека, совершающего различного вида
жертвоприношения, ожидает большое счастье. Но наивысшее счастье,
которого человек может достичь, состоит в том, чтобы подняться на
духовные планеты, практикуя сознание Кришны. Поэтому жизнь в сонании Кришны есть решение всех проблем материального существовния.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

эвам баху-видха йагйа витата брахмано мукхе
карма-джан виддхи тан сарван эвам гйатва вимокшйасе
эвам - таким образом; баху-видхах - различные виды; йажна(гйа)х - жертвоприношения; витатах - широко распространены;
брахманах - Вед; мукхе - через рот; карма-джан - рожденный из рботы; виддхи - тебе следует знать; тан - их; сарван - все; эвам -
таким образом; гйатва - зная; вимокшйасе - ты будешь освбожден.


Все эти разнообразные жертвоприношения одобряются Ведами, и
каждое из них порождается определенным типом деятельности. Зная
это, ты достигнешь освобождения.


Как обсуждалось выше, в Ведах упоминаются разлиные виды жертвоприношений, соответствующие различным типам людей.
Поскольку люди настолько погружены в телесные представления о
жизни, эти жертвоприношения устроены так, чтобы человек смог осществить их посредством тела, ума или разума. Но все они рекмуются для конечного достижения свободы от телесной оболочки. Это
утверждение исходит из собственных уст Господа.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

шрейан дравйа-майад йагйадж гйана-йагйах парантапа
сарвам кармакхилам партха гйане парисамапйате
шрейан - более великий; дравйа-майат - материальной собственостью; йагйат - чем жертвоприношение; гйана-йажна(гйа)х - жертвоприношение знанием; парантапа - о карающий вргов; сарвам - вся; карма - деятельность; акхилам - в целом; патха - о сын Притхи; гйане - в знании; парисамапйате - кочатся.


О карающий врагов, принесение в жертву знания лучше, чем принсение в жертву материальной собственности. В конце концов, о сын
Притхи, высшая цель жертвоприношений - достижение трансцентного
знания.


Цель всех жертвоприношений - достижение состояния
совершенного знания, затем освобождение от материальных страдний и, наконец, погружение в трансцентное любовное служение Веховному Господу (сознание Кришны). Тем не менее, существуют опрделенные секреты, связанные со всеми этими различными видами жетвоприношений, и их следует знать. Жертвоприношение иногда принмает различные формы, соответствующие определенной вере совершащего их. Когда вера человека достигает ступени трансцентного знния, совершающий жертвоприношение считается более духовно развтым в сравнении с тем, кто просто приносит в жертву какие-то мтериальные предметы, не имея такого знания, поскольку без знания
жертвоприношения совершаются на материальном уровне и не принсят духовного блага. Истинное знание достигает вершины в созннии Кришны, высшей ступени трансцентного знания. Без достижения
высшей ступени знания совершение жертв останется просто матриальной деятельностью. Но совершаемая в трансцентном знании,
деятельность эта достигает духовного уровня. В зависимости от
разницы в сознании, совершение жертвоприношений иногда называеся карма-канда, деятельность ради ее плодов, а иногда -
гйана-канда, знание во имя достижения истины. Лучше, когда
целью является знание.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах
тат - это знание о различных жертвоприношениях; виддхи - поптаться понять; пранипатена - обращаясь к духовному учителю; припрашнена - смиренно вопрошая; севайа - служением; упадекшйанти
- они посвятят; те - тебя; гйанам - знание; гйанинах
- осознавшие себя; таттва - истины; даршинах - провидцы.


Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Ворошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны
дать тебе знание, ибо они видят истину.


Путь духовной реализации, без сомнения, труден.
Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному
учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, начнающейся с Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным
учителем, если он не принадлежит к такой последовательности. Гоподь - изначальный духовный учитель, а принадлежащий к ученичекой преемственности может передать своему ученику послание Госпда таким, как оно есть. Никто не способен достичь духовной реалзации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежетвенные и самонадеянные люди. "Бхагаватам" (6.3.19) говорит:
дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - "Путь религии непосрественно указан Господом". Поэтому мыслительные спекуляции или схие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и смостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развтия. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духоному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слгой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя дховного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошние и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию.
Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духоному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель испытывает
ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непремено благословляет его, давая ему истинное духовное понимание. В
этом стихе порицаются как слепое следование учителю, так и бесмысленные вопросы. Нужно не только смиренно слушать духовного
учителя, но и добиваться понимания, задавая вопросы и смиренно
служа ему. Истинный духовный учитель по своей природе очень добр
к своему ученику, поэтому, если последний смиренен и всегда гтов служить, такой взаимообмен - вопросов и знания - становится
совершенным.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

йадж гйатва на пунар мохам эвам йасйаси пандава
йена бхутанй ашешани дракшйасй атманй атхо майи
йат - который; гйатва - зная; на - никогда; пунах - снва; мохам - иллюзия; эвам - как это; йасйаси - ты должен отпрвиться; пандава - о сын Панду; йена - которым; бхутани - живые
существа; ашешани - все; дракшйаси - ты увидишь; атмани - в Парматме; атха у - или другими словами; майи - во Мне.


Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда
не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого
знания ты увидишь, что все живые существа - не что иное, как
часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.


В результате получения знания от самореализованой души, или человека, знающего истинное положение вещей, прихдит понимание того, что все живые существа - неотъемлемые частики Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Ощущение отдельного от
Кришны существования называется майей (ма - не, йа - это). Некторые думают, что у нас нет ничего общего с Кришной, что Он -
только великая историческая личность, и что Абсолют - это безлиный Брахман. На самом деле, как утверждается в "Бхагавад-гите",
этот безличный Брахман есть собственное излучение Кришны. Кришна,
Верховная Личность Бога, есть причина всего. В "Брахма-самхите"
ясно говорится, что Кришна есть Верховная Личность Бога, причина
всех причин. Даже миллионы воплощений являются лишь Его различнми экспансиями. Подобным же образом и живые существа являются эспансиями Кришны. Философы майавади ошибочно полагают, что в
Своих многочисленных экспансиях Кришна теряет свое собственное
индивидуальное существование. Такая мысль материальна по своей
природе. Из опыта мы знаем, что в материальном мире, когда вещь
разобрана на отдельные части, она теряет свою первоначальную суность. Но философы майавади не могут понять, что Абсолют и ознчает, что один плюс один равно одному, и что один минус один тже равно одному. Это закон абсолютного мира.
Из-за недостатка знаний в абсолютной науке мы покрыты иллюзией
и думаем, что независимы от Кришны. Хотя и являясь отдельными
частичками Господа, мы тем не менее составляем с Ним одно. Теленые различия живых существ относятся к майе, или не являются дествительностью. Все мы предназначены для того, чтобы удовлетврять Кришну. Только из-за майи Арджуна думал, что его временная
телесная связь с родственниками более важна, чем вечная духовная
связь с Кришной. Все учение "Гиты" ведет к следующему выводу: жвые существа как вечные слуги Кришны не могут быть отделены от
Него, и их ощущение независимости от Господа называется майей.
Живые существа, как отдельные неотъемлемые частички Всевышнего,
имеют свое предназначение. С незапамятных времен, забыв об этом
предназначении, они существуют в различных телах людей, животных,
полубогов и т.д. Такие телесные различия происходят из того, что
они забыли о трансцентном служении Господу. Но когда человек знят трансцентным служением в сознании Кришны, он сразу же освбождается от иллюзии. Такое чистое знание можно получить только
от истинного духовного учителя и, таким образом, избежать ложнго понятия, что живое существо равно Кришне. Совершенное знание
есть знание о том, что Параматма, Кришна, есть высшее прибежище
для всех живых существ, и что, отказываясь от этого прибежища,
живые существа вводятся в заблуждение материальной энергией и
воображают, будто существуют отдельно. Таким образом, согласно
различным видам материального отождествления, они забывают Крину. Однако, когда такие заблуждающиеся живые существа приходят к
сознанию Кришны, это следует понимать так, что они на пути к овобождению, как утверждается в "Бхагаватам" (2.10.6): муктир хиванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Освобождение означает, что
человек должен пребывать в своем истинном положении в качестве
вечного слуги Кришны (сознание Кришны).

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

апи чед аси папебхйах сарвебхйах папа-крит-тамах
сарвам гйана-плавенаива вриджинам сантаришйаси
апи - даже; чет - если; аси - ты есть; папебхйах - грешников;
сарвебхйах - всех; папа-крит-тамах - величайший грех; сарвам -
все эти кармические реакции; гйана-плавена - на лодке трасцентного знания; эва - непременно; вриджинам - океан страданий;
сантаришйаси - ты пересечешь.


И если даже ты - самый грешный из всех грешников, поднявшись на
корабль трансцентного знания, ты переправишься через океан бествий.


Правильное понимание своего истинного положения по
отношению к Кришне настолько прекрасно, что оно может сразу же
избавить человека от борьбы за существование, которая происходит
в океане невежества. Этот материальный мир иногда рассматриваеся как океан неведения, а иногда - как горящий лес. Каким бы
опытным пловцом ни был человек, в этом океане борьба за существвание очень сурова. Если кто-нибудь приходит на помощь и вытасквает борющегося пловца из океана, он совершает величайшее благо.
Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, есть
путь к освобождению. Сознание Кришны - наше спасательное судно, и
метод этот - очень простой и в то же время наиболее возвышенный.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

йатхаидхамси самиддхо `гнир бхасма-сат куруте `рджуна
гйанагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татха
йатха - как; эдхамси - дрова; самиддхах - пылающий; агних -
огонь; бхасма-сат - в пепел; куруте - превращает; арджуна - о
Арджуна; гйана-агних - огонь знания; сарва-кармани - все
последствия материальной деятельности; бхасма-сат - в пепел; круте - превращает; татха - подобным же образом.


Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так
огонь знания сжигает дотла все последствия материальной детельности.


Совершенное знание о своей сущности, о Высшей Суности и их связи сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает
дотла не только все последствия неблагочестивых действий, но и
последствия благочестивых поступков также, превращая их в пепел.
Существует четыре типа кармических реакций: реакции, проявляющие
себя в настоящий момент, реакции созревающие, реакции, уже полченные, и реакции, которые проявят себя в будущем. Но знание итинного положения живого существа превращает все это в пепел.
Когда человек обретает совершенное знание, все реакции, как пролые, так и будущие, уничтожаются. В Ведах (Брихад-аранйака-упаншад, 4.4.22) говорится: убхе ухаиваиша эте таратй амритах сахв-асадхуни - "Человек освобождается от реакций как благочествых, так и неблагочестивых поступков".

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

на хи гйанена садришам павитрам иха видйате
тат свайам йога-самсиддхах каленатмани виндати
на - ничто; хи - непременно; гйанена - со знанием; саришам - в сравнении; павитрам - освященный; иха - в мире; видйте - существует; тат - тот; свайам - сам; йога - в преданном слжении; самсиддхах - зрелый; калена - в течением времени; атмани -
в себе; виндати - наслаждается.


В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трасцентное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. И
тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится
этим знанием в свое время.


Когда мы говорим о трансцентном знании, мы имеем в
виду духовное понимание. В этом смысле нет ничего более возвышеного и чистого, чем трансцентное знание. Невежество есть причина
нашего материального рабства, а знание - причина освобождения.
Подобное знание - зрелый плод преданного служения Господу, и, оладая им, человеку нет нужды искать мир где-либо еще, поскольку
он наслаждается миром в самом себе. Другими словами, это знание и
умиротворение достигают высшей точки в сознании Кришны. Таково
последнее слово "Бхагавад-гиты".

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

шраддхавал лабхате гйанам тат-парах самйатрийах
гйанам лабдхва парам шантим ачиренадхигаччхати
шраддха-ван - верующий человек; лабхате - достигает;
гйанам - знание; тат-парах - очень привязан к этому; самйта - контролируемые; индрийах - чувства; гйанам - знание;
лабдхва - достигнув; парам - трансцентный; шантим - мир; ачирена
- очень скоро; адхигаччхати - достигает.


Верующий человек, стремящийся к трансцентному знанию и подчняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и, достинув его, быстро обретает высший духовный покой.


Тот может достигнуть такого знания, кто преиспонен твердой веры в Кришну. Верующим называется человек, который
думает, что, просто действуя в сознании Кришны, он может достичь
высшего совершенства. Эта вера достигается через преданное служние и чтение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Хре Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, очищающей
сердце человека от всяческой материальной скверны. Кроме этого
человек еще должен контролировать свои чувства. Верующий в Крину и контролирующий чувства легко и без промедления может дотичь совершенства в сознании Кришны.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

агйаш чашраддадханаш ча самшайатма винашйати
найам локо `сти на паро на сукхам самшайатманах
агйах - глупцы, не знающие авторитетных священных писний; ча - и; ашраддадханах - не верящие в боготкровенные писания;
ча - также; самшайа - сомнений; атма - человек; винашйати - снва падает; на - никогда; айам - в этом; локах - мир; асти - есть;
на - не; парах - следующая жизнь; на - не; сукхам - счастье; сашайа - сомнительный; атманах - личности.


Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в писаниях,
не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся
души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.


Из многих общепризнанных, авторитетных писаний
"Бхагавад-гита" - наилучшая. Люди, подобные животным, не имеют ни
веры в, ни знания об общепризнанных писаний. Некоторые же, хотя и
имеют представление о них и могут даже цитировать их, на деле не
верят в эти слова. Другие, даже признавая "Бхагавад-гиту", не врят в Шри Кришну и не поклоняются Ему, Верховной Личности Бога.
Такие люди неустойчивы в сознании Кришны и в конце концов падают.
Из вышеупомянутых не имеющие веры и всегда сомневающиеся совсем
не прогрессируют. Люди без веры в Бога и в Его слово не находят
благополучия ни в этом мире, ни в следующем. Для них нигде нет
счастья. Поэтому нужно с верой следовать принципам ведических псаний и с их помощью подняться до положения истинного знания.
Только оно поможет человеку достичь трансцентного уровня духовнго понимания. Другими словами, сомневающиеся люди не имеют воможности получить духовную независимость. Поэтому нужно следвать по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи ученической
преемственности, и так достичь успеха.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

йога-саннйаста-карманам гйана-санчхинна-самшайам
атмавантам на кармани нибадхнанти дхананджайа
йога - преданным служением в карма-йоге; саннйаста - тот, кто
отрекся; карманам - плоды деятельности; гйана - знанием;
санчхинна - отрезанный; самшайам - сомнения; атма-вантам - распложенные в себе; на - никогда; кармани - работа; нибадхнанти -
связывает; дхананджайа - о завоеватель богатств.


Тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей
деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцентным знанием, дествительно познал себя. В таком случае его не связывают послествия его деятельности, о завоеватель богатств.


Кто следует наставленям "Бхагавад-гиты", тот, как
говорит Сам Господь, Верховная Личность Бога, освобождается от
всех сомнений благодаря обладанию трансцентным знанием. Он, как
неотъемлемая частичка Господа, находясь в полном сознании Кришны,
уже имеет знание о своей сущности. Поэтому он, без сомнения, стновится выше зависимости от своей деятельности.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

тасмад агйана-самбхутам хрит-стхам гйанасинатманах
чхиттваинам самшайам йогам атиштхоттиштха бхарата
тасмат - поэтому; агйана-самбхутам - рожденный из невжества; хрит-стхам - расположенный в сердце; гйана - знния; асина - оружием; атманах - себя; чхиттва - отрезая; энам -
это; самшайам - сомнение; йогам - в йоге; атиштха - будь располжен; уттиштха - поднимись и сражайся; бхарата - о потомок Бхараты.


Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем седце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сржайся.


Система йоги, изложенная в этой главе, назывется
санатана-йога, или вечная деятельность, совершаемая живым сущетвом. В этой йоге имеется два вида жертвенных действий: принесние в жертву материальных богатств и другой - знание о своей суности, что является истинно духовной деятельностью. Если принесние в жертву материальной собственности не направлено на достижние духовного самоосознания, то такая жертва становится матриальной. Но тот, кто делает это с целью достижения духовного свершенства, или в преданном служении Господу, приносит истинную
жертву. Рассматривая духовные действия, мы обнаруживаем, что они
также делятся на две группы: понимание своей истинной сущности
(или истинного положения) и истины относительно Верховной Личноти Бога. Тот, кто следует путем, предписанным "Бхагавад-гитой"
как она есть, может легко понять эти два важных подразделения дховного знания. Ему нетрудно приобрести совершенное знание о
своей сущности как неотъемлемой частички Господа. Такое осознние - благо для человека, так как он легко может понять трансцетные деяния Господа. В начале этой главы сам Верховный Господь
дал объяснение своим трансцентным действиям. Не понимающий поучний "Гиты" - неверующий, и следует понимать, что он неправильно
использует частичную независимость, данную ему Господом. Тот,
кто, несмотря на эти указания, не понимает подлинной природы Гопода как вечной, блаженной и всеведущей Личности Бога - воистину
первейший глупец. Невежество можно устранить путем постепенного
принятия принципов сознания Кришны. Сознание Кришны пробуждается
с помощью различных жертвоприношений полубогам, Брахману, жетвоприношений через воздержание, через регулируюмую семейную
жизнь, контроль чувств, практику мистической йоги, аскетизм, чрез изучение Вед, участие в общественном устройстве, называемом
варнашрама-дхарма. Все это считается жертвой и основано на реглируемой деятельности. Но во всех этих действиях главным фактром является самоосознание. Тот, кто стремится к этой цели - итинный ученик "Бхагавад-гиты", но тот, кто сомневается в автортете Кришны, падает вниз. Поэтому человеку дается совет изучать
"Бхагавад-гиту" или любые другие писания под руководством истиного духовного учителя, смиренно служа ему. Истинный духовный
учитель принадлежит к цепи парампары, ведущейся с незапамятных
времен, и он никогда не отклоняется от поучений Верховного Госпда, которые были переданы миллионы лет назад богу Солнца, и от
которого они перешли в земное царство. Поэтому нужно следовать
путем "Бхагавад-гиты", как это рекомовано в самой "Гите", остергаясь людей, итересующихся лишь собственным возвеличиванием и
сбивающих других с истинного пути. Господь, несомненно - Высшая
личность, и действия Его трансцентны. Тот, кто понимает это, дотигает освобождения с самого начала своего изучения "Гиты".
Так заканчивается комментарий Бхативеданты к четвертой главе
"Шримад Бхагавад-гиты", под названием "Трансцентное знание".

Глава 5

Карма-йога - действия в сознании Кришны

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

арджуна увача
саннйасам карманам кришна пунар йогам ча шамсаси
йач чхрейа этайор экам тан ме брухи су-нишчитам
арджунах увача - Арджуна сказал; саннйасам - отречение; кармнам - от всякой деятельности; кришна - о Кришна; пунах - снова;
йогам - преданное служение; ча - также; шамсаси - Ты восхваляешь;
йат - который; шрейах - более благотворно; этайох - из этих двух;
экам - один; тат - тот; ме - мне; брухи - пожалуйста, скажи;
су-нишчитам - определенно.


Арджуна сказал: "О Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться от
деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и лбовью. Так прошу тебя, скажи определенно, что же из двух лучше?"


В пятой главе "Бхагавад-гиты" Господь говорит, что
деятельность в преданном служении лучше и легче, чем сухие уственные рассуждения, так как ввиду своей трансцентной природы
она освобождает человека от кармических реакций. Во второй главе
излагались начальные сведения о душе и ее заключении в матриальном теле. Там также объяснялось, как выбраться из этого мтериального заточения с помощью буддхи-йоги, т.е. преданного слжения. В третьей главе говорилось, что исполнение каких-либо обзанностей уже не является необходимым для человека, обретшего
знание. И в четвертой главе Господь сказал Арджуне, что все виды
жертвенной деятельности в конечном итоге приводят к познанию.
Однако в конце четвертой главы Господь дает совет Арджуне пробдиться и вступить в сражение, руководствуясь при этом совершеным знанием. Таким образом, одновременно подчеркивая важность как
деятельности в преданном служении, так и бездействия в знании,
Кришна поставил Арджуну в тупик и смутил его решимость. Арджуна
понимает, что отречение в знании подразумевает прекращение всех
видов деятельности, осуществляемой ради удовлетворения чувств.
Однако каким образом прекращает деятельность тот, кто работает
ради Кришны. Иными словами, он полагает, что санньяса, или отрчение в знании, должно вести к прекращению всех видов деятельноти, так как деятельность и отречение представляются ему несовметимыми. По-видимому, Арджуна не понял, что деятельность в полном
знании не влечет за собой последствий и, таким образом, тождетвенна бездействию. Поэтому он спрашивает, следует ли ему полнотью отказаться от всякой деятельности, или же действовать, но со
знанием.

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

шри-бхагаван увача
саннйасах карма-йогаш ча нихшрейаса-карав убхау
тайос ту карма-саннйасат карма-його вишишйате
шри-бхагаван увача - Личность Бога сказал; саннйасах - отречние от работы; карма-йогах - служение Господу; ча - также; нишрейаса-карау - ведущие к освобождению; убхау - оба; тайох - из
двух; ту - но; карма-саннйасат - по сравнению с отречением от рботы ради ее плодов; карма-йогах - служение Господу; вишишйате -
лучше.


Личность Бога ответил: "И отречение от деятельности, и детельность из любви к Господу благоприятствуют освобождению. Но
все же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности.


Кармическая деятельность (ради чувственного удолетворения) порождает материальное рабство. Пока человек занмается деятельностью, направленной на улучшение условий существвания тела, он будет трансмигрировать в различные типы тел, вено оставаясь в оковах материального рабства. "Шримад-Бхагаватам"
(5.5.4—6) подтверждает это следующим образом:
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти
на садху манйе йата атмано `йам
асанн апи клеша-да аса дехах
парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджна(гйа)сата атма-таттвам
йават крийас тавад идам мано ваи
карматмакам йена шарира-бандхах
эвам манах карма-вашам прайункте
авидйайатманй упадхийамане
притир на йаван майи васудеве
на мучйате деха-йогена тават
"Люди помешаны на чувственных наслаждениях и не знают, что их
нынешнее тело, прибежище страданий, есть результат их собственой кармической деятельности в прошлом. Хотя тело и преходяще,
оно причиняет его обладателю множество беспокойств. Поэтому нет
смысла работать ради удовлетворения чувств. Человек живет напрано, если он не пытается выяснить свою истинную сущность. Пока он
не понимает своей истинной природы, он работает ради обретения
результатов, ради чувственного удовлетворения, а пока человек
погружен в сознание чувственного удовлетворения, он вынужден преселяться из одного тела в другое. Даже если ум охвачен стремлнием к кармической деятельности и находится в гуне невежества,
человек должен стараться развить в себе любовь к Васудеве и прданность Ему. Только тогда у него появится возможность вырваться
из оков материального существования".
Таким образом, джна(гйа)ны, (или знания о том, что человек не
есть это тело, но душа) не достаточно для освобождения. Необходмо действовать, ощущая себя душой, а иначе невозможно освобдиться от материальных оков. Деятельность в сознании Кришны не
носит прагматического характера. Действия, совершаемые с полным
пониманием, способствуют развитию истинного знания человека. Один
лишь отказ от кармической деятельности, без сознания Кришны, не
очищает сердце обусловленной души. Пока сердце не очистилось,
деятельность человека неизбежно проходит на кармическом уровне.
Деятельность же в сознании Кришны сама по себе позволяет избжать кармических последствий, и поэтому у человека нет необходмости опускаться до материального уровня. Таким образом, детельность в сознании Кришны в любом случае стоит выше отречения,
которое всегда чревато опасностью падения. Отречение без сознния Кришны является неполным, что подтверждает Шрила Рупа Госвми в его "Бхакти-расамрита-синдху".
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате
"Когда человек, стремящийся к освобождению, отрекается от вщей, связанных с Верховной Личностью Бога, считая, что они матриальны, это называется неполным отречением". Полным отречением
можно назвать отречение того, кто осознает, что все существующее
принадлежит Господу, и что нельзя заявлять свои права на владние чем-либо. Нужно понимать, что, по-существу, никто ничем не
обладает. В таком случае, зачем же говорить об отречении. Тот,
кто знает, что все является собственностью Кришны, всегда пребвает в отречении. Так как все принадлежит Кришне, то все и слдует использовать для служения Ему. Эта совершенная форма детельности в сознании Кришны намного превосходит любое искусственое отречение санньяси школы майавади.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

джнейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати
нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате
джнейах - должно быть известно; сах - он; нитйа - всегда; санйаси - отрекшийся; йах - кто; на - никогда; двешти - ненавидит;
на - не; канкшати - желает; нирдвандвах - свободный от всякой
двойственности; хи - непременно; маха-бахо - о сильнорукий; сухам - счастливо; бандхат - от оков; прамучйате - полностью освбождается.


Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не
презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой чловек, свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасвает материальные оковы и полностью освобождается, о сильнорукий
Арджуна.


Тот, кто исполнен сознания Кришны, всегда пребвает в отречении, так как он не испытывает ни желания пользваться плодами своих действий, ни ненависти к ним. Такой приняший обет отречения человек, посвятивший себя трансцентному любоному служению Господу, обрел знание в полной мере, ибо он осонал свое истинное положение по отношению к Кришне. Он четко преставляет себе, что Кришна есть целое, и что он - неотъемлемая
частичка Кришны. Такое знание совершенно, так как верно с колчественной и качественной стороны. Отождествление же себя с Криной является ложным, потому что часть не может быть равной целму. Понимание своего качественного единства со Всевышним и свого количественного отличия есть истинное трансцентное знание,
приводящее человека к самозавершенности, к состоянию, пребывая в
котором, нечего более домогаться, и не о чем больше скорбеть. Его
ум больше не охвачен двойственностью, ибо все, что он делает, он
делает во имя Кришны. Сойдя таким образом с платформы двойствености, человек освобождается уже в этом материальном мире.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

санкхйа-йогау притхаг балах праваданти на пандитах экам апй
астхитах самйаг убхайор виндате пхалам
санкхйа - аналитическое изучение материального мира; йогау -
преданное служение; притхак - различный; балах - менее умный;
праваданти - говорят; на - никогда; пандитах - образованный; экам
- в одном; апи - даже; астхитах - будучи расположенным; самйак -
полный; убхайох - обоих; виндате - наслаждается; пхалам - рзультат.


Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу
(карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (сакхйи). Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно станвится на один из этих путей, достигает результатов обоих.


Цель аналитического изучения материального мира -
обнаружение души всего сущего. Душой материального мира является
Вишну, или Параматма. Преданное служение Господу включает в себя
служение Параматме. Один путь - это поиски корней дерева, а дргой - орошение этих корней. Тот, кто по-настоящему изучает филсофию санкхйи, обнаруживает корень материального мира - Вишну, а
затем, обретя совершенное знание, посвящает себя служению Госпду. То есть по сути нет разницы между двумя этими процессами, так
как цель у них одна - Вишну. Не знающие этой высшей цели говорят,
что назначения санкхйи и карма-йоги различны, но мудрый человек
знает, что одна общая цель объединяет эти два пути.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

йат санкхйаих прапйате стханам тад йогаир апи гамйате экам
санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати
йат - что; санкхйаих - посредством философии санкхйа; прапйте - достигается; стханам - место; тат - тот; йогаих - преданным
служением; апи - также; гамйате - можно достигнуть; экам - один;
санкхйам - аналитическое изучение; ча - и; йогам - деятельность в
преданном служении; ча - и; йах - тот; пашйати - видит; сах - он;
пашйати - действительно видит.


Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством аналитческого изучения, может быть также обретено через преданное слжение, и кто поэтому рассматривает аналитическое изучение и прданное служение как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи,
как они есть.


Истинное назначение философского исследования залючается в раскрытии конечной цели жизни. А так как конечная цель
жизни состоит в самоосознании, то нет различия в выводах, к котрым приводят эти два пути. Философия санкхйи приводит к заключнию, что живое существо не является частью материального мира, но
что оно - неотъемлемая часть высшего духовного целого. То есть
душа не принадлежит материальному миру, и потому ее действия дожны быть связаны со Всевышним. Когда она действует в сознании
Кришны, она, фактически, пребывает в своем естественном положнии. Следуя путем философии санкхйи, человек должен отрешиться от
материи, а на пути бхакти-йоги он должен приобщиться к детельности ради Кришны. Фактически, оба пути суть одно и то же,
хотя с поверхностной точки зрения один путь предполагает отрешеность, а другой - привязанность. Но отрешенность от материальнго и привязанность к Кришне - по сути одно и то же. Понимающий
это видит истинное положение вещей.

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах
йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати
саннйасах - отреченный образ жизни; ту - но; маха-бахо - о
сильнорукий; духкхам - отчаяние; аптум - погружает в; айогатах -
без преданного служения; йога-йуктах - вовлеченный в преданное
служение; муних - мыслитель; брахма - Всевышний; на чирена - без
задержки; адхигаччхати - достигает.


Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не одавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его
счастливым. Мудрый же человек, занятый преданным служением Госпду, может сразу же достигнуть Всевышнего.


Существует две категории санньяси, или тех, кто
ведет жизнь в отречении. Санньяси, относящиеся к школе майавади,
занимаются изучением философии санкхйи, а санньяси-вайшнавы изчают философию "Бхагаватам", подлинного комментария к "Ведата-сутре". Санньяси-майавади также изучают "Веданта-сутру", однко они пользуются при этом комментариями своей школы, называемми "Шарирака-бхашйа", написанными Шанкарачарйей. Последователи
школы "Бхагаватам" посвящают себя преданному служению Господу,
согласно принципам панчаратрики, и, таким образом, санньяси-вашнавы выполняют многообразную деятельность в трансцентном служнии Господу. Санньяси-вайшнавы не имеют никакого отношения к мтериальной деятельности, но постоянно заняты преданным служением
Господу. Санньяси-майавади же не могут наслаждаться трансцентным
служением Господу, будучи заняты изучением санкхйи и "Веданты" и
мыслительными спекуляциями. И поскольку такие занятия становятся
иногда слишком скучны, то они, когда их иной раз утомляют размыления о Брахмане, обращаются к "Бхагаватам", не имея при этом итинного понимания. Поэтому изучение "Шримад-Бхагаватам" очень
трудно для них. Сухие рассуждения и имперсональные толкования,
при помощи искусственных средств, не приносят большой пользы саньяси-майавади. Санньяси-вайшнавы же, занятые преданным служнием, счастливы, исполняя свои трансцентные обязанности, и у них
есть гарантия того, что в конце концов они войдут в царство Гопода. Санньяси-майавади иногда сходят с пути самоосознания и снва погружаются в материальную деятельность, носящую филантропческий или альтруистический характер, т.е. являющуюся ни чем
иным, как материальным занятием. Отсюда можно сделать вывод, что
те, кто заняты деятельностью в сознании Кришны, находятся в лушем положении, нежели санньяси, занятые размышлениями о том, что
есть Брахман и что не есть Брахман, хотя и они через много жиней также приходят к сознанию Кришны.

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитрийах
сарва-бхутатма-бхутатма курванн апи на липйате
йога-йуктах - вовлеченный в преданное служение; вишуддха-атма
- очистившаяся душа; виджита-атма - самоконтролируемый; джита-идрийах - победив чувства; сарва-бхута - всем живым существам; ама-бхута-атма - сострадающая; курван апи - хотя занятый работой;
на - никогда; липйате - связан.


Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто упраляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он
всегда работает, его деятельность не связывает его.


Тот, кто идет по пути к особождению, пребывая в
сознании Кришны, дорог всем живым существам, и каждое живое сщество дорого ему. Это - результат осознания им Кришны. Такой чловек всегда видит каждое живое существо нераздельным с Кришной,
точно так же, как листья и ветви нераздельны с деревом. Он прерасно знает, что вода, льющаяся на корни дерева, напоит и листья
и ветви этого дерева, как и пища, поступающая в желудок, снажает энергией все тело. Тот, кто действует в сознании Кришны, яляется слугой каждого, поэтому он очень дорог всем. И так как все
довольны его деятельностью, его сознание чисто. Поскольку сознние его чисто, его ум полностью контролируется, а поскольку ум
под контролем, обузданы и его чувства. Поскольку же его ум вседа сосредоточен на Кришне, не может случиться, что он отступит от
Кришны, или же его чувства окажутся вовлечены в какую-либо детельность помимо служения Господу. Он не любит слушать ни о чем,
что не касается Кришны, и не желает есть ничего, что не предложно Ему. Он не хочет идти никуда, если это не связано со служнием Кришне. Таким образом, он постоянно контролирует свои чуства. Человек, чьи чувства под контролем, не может причинить врда ни одному живому существу. У кого-то может возникнуть вопрос:
"Как же мог Арджуна убивать в сражении? Разве он не был в созннии Кришны?" Но это только при поверхностном взгляде Арджуна прчинил этим людям вред, поскольку, (как это объяснялось во второй
главе), все люди, собравшиеся на поле боя, продолжали бы жить как
индивидуальные существа, ибо душа не может быть уничтожена. Тким образом, на духовном уровне ни одно существо не было убито на
поле битвы Курукшетра. По повелению Кришны, присутствующего там
лично, они лишь сменили одежду. Поэтому Арджуна, сражаясь на пле битвы при Курукшетре, фактически, не сражался вообще - он
просто исполнял приказания Кришны, полностью осознавая Его. Челвек, поступающий таким образом, никогда не запутывается в кармческих реакциях.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

наива кинчит каромити йукто манйета таттва-вит
пашйан шринван спришан джигхранн ашнан гаччхан свапан швасан
пралапан висриджан грихнанн унмишан нимишанн апи
индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан
на - никогда; эва - непременно; кинчит - что угодно; кароми -
я делаю; ити - таким образом; йуктах - вовлеченный в божественое сознание; манйета - думает; таттва-вит - тот, кто знает истну; пашйан - видя; шринван - слыша; спришан - прикасаясь; джихран - нюхая; ашнан - поглощая; гаччхан - когда он ходит; свапан
- когда он спит; швасан - дыша; пралапан - разговаривая; висрижан - отказываясь; грихнан - принимая; унмишан - открывая; нимшан - закрывая; апи - несмотря на; индрийани - чувства; индрйа-артхешу - в удовлетворении чувств; вартанте - пусть они будут
заняты; ити - таким образом; дхарайан - считая.


Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слшит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда
внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо раговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая
глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодествуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне.


Существование человека в сознании Кришны чисто, и
он не имеет ничего общего с деятельностью, зависящей от пяти фаторов, прямых и косвенных: исполнителя, работы как таковой, стуации, усилия и удачи. Так происходит потому, что он занят лбовным трансцентным служением Кришне. Хотя с виду он действует с
помощью своего тела и органов чувств, на самом же деле он всегда
осознает свое истинное положение, которое принадлежит к области
духовного. У человека с материалистическим сознанием органы
чувств заняты чувственными наслаждениями, тогда как у человека в
сознании Кришны они заняты удовлетворением чувств Кришны. Поэтму, пребывая в сознании Кришны, человек всегда свободен, несморя на видимость того, что он занят деятельностью, связанной с
чувствами. Такие функции, как зрение и слух, предназначены для
получения знания, тогда как движение, речь, опорожнение желудка и
т.п. предназначены для деятельности. Человек в сознании Кришны не
подвержен влиянию деятельности чувств. Он не может совершить ккого-либо действия, не направленного на служение Господу, ибо пнимает свое положение вечного слуги Господа.

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

брахманй адхайа кармани сангам тйактва кароти йах
липйате на са папена падма-патрам ивамбхаса
брахмани - Верховной Личности Бога; адхайа - отказываясь; камани - от всякой работы; сангам - от привязанности; тйактва - оказываясь; кароти - исполняет; йах - кто; липйате - затронут; на
- никогда; сах - он; папена - грехом; падма-патрам - лист лотоса;
ива - как; амбхаса - водой.


На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдвая плоды Верховному Господу, не сказываются последствия грехоных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается
водой.


Здесь брахмани означает "в сознании Кришны". Матриальный мир представляет из себя полное проявление трех гун мтериальной природы, называемое прадхана. Ведические гимны: савам хй этад брахма (Мандукйа-упанишад, 2), тасмад этад брахма нма-рупам аннам ча джайате (Мундака-упанишад, 1.2.10), и мама йнир махад брахма (Б.-г., 14.3) указывают, что все существующее в
материальном мире есть проявление Брахмана, и хотя следствия
проявляются различным образом, они не отличаются от причины. В
"ншопанишад" говорится, что все связано с Верховным Брахманом,
Кришной, и поэтому все принадлежит исключительно Ему. Тот, кто в
совершенстве понимает, что все принадлежит Кришне, что Он - облдатель всего, и следовательно все служит Господу, естественным
образом не затрагивается результатами своих действий, как добрдетельных, так и греховных. Даже это материальное тело, являющеся даром Господа и предназначенное для определенного рода детельности, может быть вовлечено в сознание Кришны. Тогда оно уже
не подвластно кармическим реакциям, точно так же, как лист лотса, покоясь на воде, не смачивается ей. Господь также говорит в
"Гите" (3.30): майи сарвани кармани саннйасйа - "Подчини всю свою
деятельность Мне (Кришне)". Вывод из этого такой: человек без
сознания Кришны действует соответственно своей телесной и чуственной концепции, однако тот, кто обладает сознанием Кришны,
поступает уже в соответствии со знанием о том, что тело является
собственностью Кришны, и, значит, оно должно быть занято служнием Кришне.

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

кайена манаса буддхйа кевалаир индрийаир апи
йогинах карма курванти сангам тйактватма-шуддхайе
кайена - с телом; манаса - с умом; буддхйа - с разумом; кевлаих - очистившийся; индрийаих - с чувствами; апи - даже; йогнах - человек в сознании Кришны; карма - действия; курванти - они
совершают; сангам - привязанность; тйактва - отказываясь; атма -
своей сущности; шуддхайе - с целью очищения.


Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют, используя
тело, ум, разум и даже чувства только в целях очищения.


Любые действия тела, ума, интеллекта и даже
чувств, совершаемые в сознании Кришны, во имя удовлетворения
чувств Кришны, чисты от всякой материальной скверны. Действия
сознающего Кришну человека не влекут за собой материальных поледствий. Поэтому такие чистые действия, обычно именуемые сад-чара, могут быть с легкостью осуществлены в сознании Кришны. Шри
Рупа Госвами в своей "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.187) описвает это следующим образом:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
"Человек, действующий в сознании Кришны (или, иными словами,
служащий Кришне) посредством своего тела, ума, интеллекта и речи,
уже достиг освобождения, даже если он и пребывает в этом матриальном мире и занят как будто бы материальной деятельностью". У
него отсутствует ложное эго, поскольку он не отождествляет себя с
материальным телом и не считает это тело своей собственностью. Он
знает, что он не есть это тело, и что оно не принадлежит ему. Он
сам принадлежит Кришне, и тело его тоже принадлежит Кришне. Кода все, что создается этим телом, умом, интеллектом, речью, жинью, богатством и т.п. - все, что оказалось в его распоряжении -
он использует для служения Кришне, он сразу же соединяется с Ним.
Он - одно с Кришной и лишен ложного эго, которое заставляет челвека отождествлять себя со своим телом и т.п. Это совершенная
ступень сознания Кришны.

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

йуктах карма-пхалам тйактва шантим апноти наиштхиким
айуктах кама-карена пхале сакто нибадхйате
йуктах - тот, кто занят преданным служением; карма-пхалам - от
последствий всякой деятельности; тйактва - отказываясь; шантим -
совершенного покоя; апноти - достигает; наиштхиким - непоколебмого; айуктах - тот, кто не обладает сознанием Кришны; кама-карна - для наслаждения плодами своей работы; пхале - в результате;
сактах - привязанный; нибадхйате - запутывается.


Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия,
ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто
не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремися к плодам своего труда, попадает в материальное рабство.


Различие между человеком в сознании Кришны и челвеком, стоящим на уровне телесных концепций, состоит в том, что
первый привязан к Кришне, тогда как второй привязан к плодам
своей деятельности. Тот, кто привязан к Кришне и действует исклчительно ради Него, несомненно уже достиг освобождения и не бепокоится о плодах своей работы. В "Бхагаватам" объясняется, что
причина беспокойства о плодах своей деятельности заключается в
том, что человек действует под влиянием концепции двойственности,
т.е. без знания Абсолютной Истины. Кришна есть Высшая Абсолютная
Истина, Личность Бога. В сознании Кришны отсутствует двойственость. Все существующее создано энергией Кришны, а Кришна совешенен во всех отношениях. Поэтому деятельность в сознании Кришны
осуществляется на абсолютном уровне, она трансцентна и не влечет
за собой материальных последствий. Следовательно, тот, кто нахдится в сознании Кришны, исполнен спокойствия. Тот же, кто занят
подсчетами своего дохода, который обеспечит ему чувственные налаждения, не может достичь подобного спокойствия. В основе мира и
спокойствия лежит понимание того, что вне Кришны существование
невозможно - вот секрет сознания Кришны.

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

сарва-кармани манаса саннйасйасте сукхам ваши
нава-дваре пуре дехи наива курван на карайан
сарва - все; кармани - действия; манаса - умом; саннйасйа -
отказываясь; асте - остается; сукхам - в счастье; ваши - тот, кто
контролирует себя; нава-дваре - в месте, где девять ворот; пуре -
в городе; дехи - воплощенная душа; на - никогда; эва - непремено; курван - делая что-либо; на - не; карайан - вынуждая сделать.


Когда заключенное в тело живое существо управляет своей прирдой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно
счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном
теле), не совершая никаких действий, а также не являясь причиной
совершения каких-либо действий.


Душа, заключенная в теле, обитает в городе с двятью вратами. Деятельность тела, или, фигурально выражаясь, грода, осуществляется сответственно действующим на него гунам мтериальной природы. Несмотря на то, что душа подчиняется услвиям, порождаемым телом, она может вырваться из этих условий, ели пожелает. Лишь вследствие того, что она забыла о своей высшей
природе, душа отождествляет себя с материальным телом и потому
страдает. С помощью сознания Кришны она может восстановить свое
истинное положение и таким образом вырваться из своего заточения
в теле. Поэтому тот, кто обретает сознание Кришны, сразу же понимается выше всякой телесной деятельности. Контролируя таким оразом свою жизнь, изменив направление своей мысли, человек счатливо пребывает в городе с девятью вратами. Эти девять врат опсаны следующим образом:
нава-дваре пуре дехи хамсо лелайате бахих
ваши сарвасйа локасйа стхаварасйа чарасйа ча
"Верховная Личность Бога, обитающая в теле живого существа, уравляет всеми живыми существами по всей вселенной. Тело имеет двять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии.
Живое существо в обусловленном состоянии отождествляет себя со
своим телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присуствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и
Сам Господь, даже оставаясь в теле" (Шветашватара-упанишад,
3.18). Таким образом, человек в сознании Кришны свободен как от
внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

на картритвам на кармани локасйа сриджати прабхух
на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате
на - никогда; картритвам - права собственности; на - не; камани - деятельность; локасйа - людей; сриджати - создает; прахух - хозяин города-тела; на - не; карма-пхала - с результатами
действий; самйогам - связь; свабхавах - гуны материальной прирды; ту - но; правартате - действуют.


Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает дествий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов
действий. Все это выполняется гунами материальной природы.


Как будет объяснено в седьмой главе, живое сущетво есть одна из энергий, или природ Верховного Господа, и эта
природа отлична от материи, которая является другой, низшей прродой Господа. Так или иначе с незапамятных времен высшая прирда (т.е. живое существо) находится в соприкосновении с матриальной природой. Это тленное тело, которое получает живое сщество, является причиной многообразной деятельности и вытекащих из нее последствий. Живя в таком обусловленном состоянии, чловек страдает от результатов деятельности тела, отождествляя сбя с ним, по неведению. Именно невежество, в котором живое сущетво пребывает с незапамятных времен, является причиной телесных
мук и страданий. Как только живое существо отстраняется от детельности тела, оно также освобождается от последствий действий
этого тела. Пока живое существо пребывает в этом городе-теле,
создается впечатление, будто оно является правителем его, хотя в
действительности оно не владеет телом и не управляет его дествиями и их последствиями. Оно просто пребывает в открытом окене материального мира, борясь за существование. Волны бросают его
из стороны в сторону, и оно не властно над ними. Наилучшим решнием для живого существа было бы выбраться из этой пучины с пмощью трансцентного сознания Кришны. Лишь оно может спасти его.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

надатте касйачит папам на чаива сукритам вибхух
аджна(гйа)ненавритам джна(гйа)нам тена мухйанти джантавах
на - никогда; адатте - принимает; касйачит - чей-либо; папам -
грех; на - не; ча - также; эва - конечно; су-критам - благочествые поступки; вибхух - Верховный Господь; аджна(гйа)нена - незннием; авритам - покрытое; джна(гйа)нам - знание; тена - тем; муйанти - находящийся в заблуждении; джантавах - живые существа.


Так же и Верховный Господь не отвечает за чьи-либо греховные
или праведные поступки. Живые существа, заключенные в теле, однко совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающим их
истинное знание


Санскритское слово вибху означает "Верховный Гоподь", который исполнен бесконечного знания, богатства, силы,
славы, красоты и отречения. Он находит удовлетворение в Самом Сбе и Его не беспокоят ни греховные, ни праведные действия. Не Он
создает определенные обстоятельства для какого-либо живого сущетва, но само живое существо, сбитое с толку неведением, желает
быть поставленным в определенные условия жизни и тем самым начнает цепь действий и их последствий. По своей высшей природе жвое существо исполнено знания. Тем не менее из-за своих огранченных возможностей оно имеет склонность попадать под влияние нвежества. Господь всмогущ, а живое существо таковым не является.
Господь вибху, или всеведущ, а живое существо - ану, или бескнечно мало. Живое существо по самой своей природе наделено свбодной волей, оно может иметь собственные желания. Эти желания
могут быть исполнены лишь всемогущим Господом. Таким образом,
когда живое существо запуталось в своих желаниях, Господь позвляет ему исполнить эти желания, но Он не несет ответственности за
действия и их последствия в рамках какой-либо конкретной желамой ситуации. Пребывая в заблуждении, душа, заключенная в теле,
отождествляет себя с данным ей материальным телом и становится
подверженной влиянию преходящих радостей и несчастий этой жизни.
Господь в форме Параматмы, или Сверхдуши, всегда сопутствует жвому существу, и потому Он может понять желания индивидуальной
души, подобно тому, как человек может уловить аромат цветка, нходясь вблизи него. Желание представляет из себя тонкую форму
обусловленности живого существа. Господь исполняет желания челвека настолько, насколько он того заслуживает: человек предполгает, а Бог располагает. Индивидуум не всемогущ касательно испонения своих желаний. Однако Господь может исполнить их все. Однаково относясь ко всем живым существам, Он не вмешивается в прцесс осуществления желаний малых независимых живых существ. Тем
не менее Кришна проявляет особую заботу о тех, кто стремятся к
Нему, и поощряет в них те желания, которые способствуют приближнию к Господу и достижению вечного счастья. Ведические гимны глсят: эша у хй эва садху карма карайати там йам ебхйо локебхйа унинишате эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате - "Гоподь дает возможность живому существу совершать праведные постуки, дабы оно могло возвыситься Господь дает ему возможность гршить и отправиться в ад" (Каушитаки-упанишад, 3.8).
аджно джантур анишо `йам атманах сукха-духкхайох
ишвара-прерито гаччхет сваргам вашв абхрам эва ча
"Живое существо полностью зависимо в своих радостях и горестях.
По воле Всевышнего оно может попасть и на небо, и в ад, подобно
облаку, носимому ветром".
Таким образом, душа, заключенная в теле, благодаря своему дренему стремлению избежать сознания Кришны, сама есть причина соственного заблуждения. Вследствие этого, несмотря на то, что по
самой своей природе она вечна, блаженна и полна знания, из-за ораниченности своего существования она забывает свое естественное
положение слуги Господа и оказывается в ловушке неведения. Окодованное невежеством, живое существо провозглашает Господа отвественным за свое обусловленное существование. "Веданта-сутры"
(2.1.34) также подтверждают это: ваишамйа-найргхринйе на сапешатват татха хи даршайати - "Господь ни к кому не испытывает ни
любви, ни ненависти, хотя так может показаться".

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

джна(гйа)нена ту тад аджна(гйа)нам йешам нашитам атманах
тешам адитйа-вадж джна(гйа)нам пракашайати тат парам
джна(гйа)нена - знанием; ту - но; тат - то; аджна(гйа)нам -
неведение; йешам - чье; нашитам - разрушается; атманах - живого
существа; тешам - их; адитйа-ват - как восходящее солнце;
джна(гйа)нам - знание; пракашайати - обнаружит; тат парам - содание Кришны.


Однако, когда человека озаряет знание, разрушающее неведение,
оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается сонцем.


Тот, кто забыл Кришну, несомненно пребывает в залуждении, но тот, кто находится в сознании Кришны, сохраняет поную ясность. В "Бхагавад-гите" сказано: "сарвам джна(гйа)на-плвена", "джна(гйа)нагних сарва-кармани" и "на хи джна(гйа)нена
садришам". Знание всегда почитается. А что же есть это знание.
Совершенное знание достигается, когда живое существо вручает сбя Кришне, как сказано в девятнадцатом стихе седьмой главы: бахнам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате. Когда человек,
пройдя через многие и многие жизни и будучи совершенным в знании,
вручает себя Кришне или же достигает сознания Кришны, все открвается ему, подобно тому, как солнце освещает все в дневное врмя. Живое существо может впасть в заблуждение различным образом.
Так, например, когда оно без церемоний провозглашает себя Богом,
оно попадает в последнюю ловушку неведения. Если бы живое сущетво было Богом, разве могло бы оно быть сбито с толку неведением.
Бывает ли Господь сбит с толку. Если бы это было так, то неведние, или Дьявол, было бы выше Бога. Истинное знание может быть
получено от того, кто пребыает в совершенном сознании Кришны.
Поэтому нужно найти истинного духовного учителя и под его рукводством понять, в чем же состоит сознание Кришны. Духовный учтель может рассеять невежество, подобно солнцу, рассеивающему
тьму. Даже если человек полностью сознает, что он не есть это тло, и что он трансцентен по отношению к телу, он не всегда может
отличить душу от Параматмы. Тем не менее он сможет достичь првильного понимания, если обратится к совершенному, истинному дховному учителю, обладающему сознанием Кришны. Познать Бога и
свои взаимоотношения с Богом можно, лишь действительно встретишись с Его представителем. Представитель Господа никогда не уверждает, что он - Сам Господь, и тем не менее ему необходимо
оказывать то же почтение, что и Господу, ибо он обладает знанием
о Господе. Нужно понять различие между Богом и живым существом.
Господь Шри Кришна во второй главе (2.12) говорит, что каждое жвое существо обладает индивидуальностью, и что Сам Господь также
индивидуален. Все живые существа имели индивидуальность в пролом, имеют ее в настоящем, и сохранят свою индивидуальность в бдущем, даже после освобождения. Ночью, в темноте, нам все кажеся одинаковым, но днем, когда светит солнце, мы видим подлинную
сущность всего. Соотнесение себя с собственной индивидуальностью
в духовной жизни есть истинное знание.

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

тад-буддхайас тад-атманас тан-ништхас тат-парайанах
гаччхантй апунар-авриттим джна(гйа)на-нирдхута-калмашах
тат-буддхайах - те, чей разум всегда во Всевышнем; тат-атмнах - те, чей ум всегда во Всевышнем; тат-ништхах - чья вера оращена только ко Всевышнему; тат-парайанах - те, кто только в Нем
находит прибежище; гаччханти - идут; апунах-авриттим - в освободению; джна(гйа)на - знанием; нирдхута - очистилось; калмашах -
опасения.


Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всвышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря свершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к овобождению.


Высшая трансцентная истина есть Господь Кришна.
Все содержание "Бхагавад-гиты" построено на утверждении, что
Кришна есть Верховная Личность Бога. Таков смысл всей ведической
литературы. Пара-таттва означает "Высшая реальность", осознавамая теми, кто понимает, что Всевышний есть Бхагаван, Параматма и
Брахман. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, является верхоным аспектом Абсолюта. Выше этого нет ничего. Господь говорит:
маттах паратарат нанйат кинчид асти дхананджайа. Безличный Браман также поддерживается Кришной: брахмано хи пратиштхахам. Потому во всех смыслах Кришна есть Высшая реальность. Тот, чей ум,
разум, вера и надежда всегда сосредоточены на Кришне, т.е. тот,
кто полностью находится в сознании Кришны, без сомнения, освободается от всех тревог и пребывает в совершенном знании всего тго, что имеет отношение к трансцентному. Человек в сознании Крины очень хорошо понимает, что Кришна двойственен (в Нем одноврменно присутствуют тождественность и индивидуальность), и, воорженный таким трансцентным знанием, он может уверенно продвгаться по пути к освобождению.

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах
видйа - с образованностью; винайа - доброта; сампанне - в поностью снабженном; брахмане - в брахмане; гави - в корове; хастни - в слоне; шуни - в собаке; ча - и ; эва - непременно; шва-пке - в сабакоеде, неприкасаемом; ча - соответственно; пандитах -
те, кто так мудры; сама-даршинах - рассматривать одинаково.


Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами
видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (непркасаемого).


Человек в сознании Кришны не делает различия меду видами живых существ и кастами. Брахман и неприкасаемый, мжет быть, и отличаются с социальной точки зрения, а собака, корва или слон, может быть, и принадлежат к различным видам живых
существ, однако, с точки зрения сведущего трансценталиста, подоные телесные различия не имеют никакого значения. Такое видение
трансценталиста возникает благодаря связи живых существ со Всвышним, ибо Господь в Своей полной экспансии в виде Параматмы
присутствует в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего есть
истинное знание. Что же касается тел, соответствующих представтелям различных каст и видов живых существ, то следует отметить,
что Господь одинаково милостив ко всем, поскольку Он друг каждго живого существа и в каждом пребывает в виде Параматмы, незавсимо от обстоятельств, в которых оказалось живое существо. Гоподь в форме Параматмы присутствует как в неприкасаемом, так и в
брахмане, несмотря на то, что тела брахмана и неприкасаемого раличны. Тела являются материальным продуктом различных гун матриальной природы, однако душа и Параматма, присутствующие в теле,
имеют одни и те же духовные качества. Тем не менее, качественное
единство души и Параматмы не делает их равными в количественном
отношении, ибо индивидуальная душа пребывает лишь в данном, кокретном теле, тогда как Параматма присутствует во всех телах. Чловек в сознании Кришны в полной мере осознает это, и потому он
истинно сведущ и обладает единым видением. Качества души и Парматмы сходны в том смысле, что у обеих имеется сознание, и обе
они вечны и полны блаженства. Однако различие между ними опредляется тем, что индивидуальная душа осознает себя в ограниченных
пределах своего тела, тогда как Параматма осознает все тела, прсутствуя во всех них, без исключения.

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

ихаива таир джитах сарго йешам самйе стхитам манах
нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах
иха - в этой жизни; эва - непременно; таих - ими; джитах - звоеваны; саргах - рождение и смерть; йешам - чьи; самйе - в рановесии; стхитам - расположенный; манах - ум; нирдошам - непогршимый; хи - непременно; самам - в равновесии; брахма - как Всвышний; тасмат - поэтому; брахмани - во Всевышнем; те - они;
стхитах - расположенны.


Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже побдил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому
уже пребывает в Нем.


Уравновешенность ума, как сказано выше, есть принак самоосознания. Того, кто действительно достиг этой стадии,
следует считать победившим материальные условия, в частности,
рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с телом, он
считается обусловленной душой, но как только, осознав собственую сущность, он поднимается до стадии уравновешенности, он освбождается от обусловленной жизни. Иными словами, он более не повержен рождению в материальном мире и после смерти сможет дотичь небесной обители. Господь безупречен, ибо нет у Него ни првязанностей, ни ненависти. Точно так же, когда живое существо овобождается от привязанности и ненависти, оно становится безгреным и достойно войти в небесную обитель. Таких людей следует счтать уже освобожденными. Признаки этого состояния описаны ниже.

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

на прахришйет прийам прапйа нодвиджет прапйа чаприйам
стхира-буддхир асаммудхо брахма-вид брахмани стхитах
на - никогда; прахришйет - наслаждается; прийам - приятное;
прапйа - достигая; на - не; удвиджет - беспокоится; прапйа - оретая; ча - также; априйам - неприятный; стхира-буддхих - размен в себе; асаммудхах - не введенный в заблуждение; брахма-вит -
тот, кто знает Всевышнего в совершенстве; брахмани - в трансцете; стхитах - расположен.


Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не
скорбит, случись плохое, который знает, что он не есть это тело,
не заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном
мире.


Здесь приводятся признаки человека, достигшего смоосознания. Первый признак состоит в том, что такой человек не
обманут ложным отождествлением своего истинного "я" с этим телом.
Он твердо знает, что он не есть это тело, и что он является
неотъемлемой частью Верховной Личности Бога. Поэтому он не рдуется, когда осуществляются его стремления, и не скорбит, когда
теряет что-либо, связанное с телом. Такая стойкость ума называеся стхира-буддхи, или осознание своей сущности. Таким образом, он
не бывает введен в заблуждение, принимая грубое тело за душу, как
и не считает свое тело постоянным, оставляя без внимания сущетвование души. Это знание поднимает его до уровня, где полностью
открывается наука об Абсолютной Истине, а именно Брахмане, Парматме и Бхагаване. Поэтому он в совершенстве осознает свое истиное положение и не пытается во всех отношениях стать единым со
Всевышним. Это называется постижением Брахмана, или самоосозннием. Такое стойкое сознание называется сознанием Кришны.

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

бахйа-спаршешв асактатма виндатй атмани йат сукхам
са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте
бахйа-спаршешу - во внешнем удовлетворении чувств; асакта-ама - тот, кто не привязан; виндати - наслаждается; атмани - в сбе; йат - тот, который; сукхам - счастьем; сах - тот; брахма-йга - сосредоточением не Брахмане; йукта-атма - в единении с; сухам - счастье; акшайам - неограниченным; ашнуте - наслаждается.


Такого освобожденного человека не влечет к материальным чуственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блженство внутри себя. Таким образом, самоосознавшая личность налаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всвышнем.


Шри Йамуначарйа, великий преданный в сознании
Кришны, сказал:
йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
"С тех пор, как я пребываю в трансцентном любовном служении
Кришне, всегда черпая в Нем вечно обновляющееся блаженство, при
мысли о половых наслаждениях губы мои кривятся в отвращении, и я
сплевываю". Человек, занимающийся брахма-йогой, т.е. находящийся
в сознании Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу,
что у него пропадает всякий вкус к материальным чувственным удвольствиям. Наивысшее наслаждение, с точки зрения материального
мира, это наслаждение половое. Весь мир вращается вокруг этого, и
материалист не может действовать, не имея в подсознании подобной
мысли. Однако человек, занятый в сознании Кришны, может работать
с большей энергией, обходясь без сексуальных удовольствий, котрых он избегает. Это - критерий духовной реализации. Духовная
реализация и сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с дргом. Человек в сознании Кришны есть освобожденная душа, его сосем не привлекают чувственные удовольствия.

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

йе хи самспарша-джа бхога духкха-йонайа эва те
адй-антавантах каунтейа на тешу рамате будхах
йе - те; хи - неприменно; самспарша-джах - через контакт с мтериальными чувствами; бхогах - наслаждение; духкха - отчаяние;
йонайах - источники; эва - непременно; те - они; ади - начало;
анта - конец; вантах - подвержен; каунтейа - о сын Кунти; на -
никогда; тешу - тех; рамате - получает наслаждение; будхах - рзумный.


Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, кторые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. О
сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый
не обольщается ими.


Материальные чувственные удовольствия являются
следствием соприкосновения с преходящими материальными чувствами.
Эти чувства временны, ибо временно само тело. Освобожденная душа
безразлично относится ко всему непостоянному. На деле испытав
трансцентное наслаждение, как может освобожденная душа склниться к ложным удовольствиям. В "Падма-пуране" говорится:
раманте йогино `нанте сатйананде чид-атмани
ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате
"Мистики черпают безграничное трансцентное блаженство в Абслютной Истине, а потому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога,
также известна как Рама". Также и в "Шримад-Бхагаватам" (5.5.1)
сказано:
найам дехо деха-бхаджам нри-локе
каштан каман архате вид-бхуджам йе
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
"Мои дорогие сыновья, находясь в этой человеческой форме жизни,
нет смысла тяжело трудиться ради чувственного удовольствия такие
удовольствия доступны даже поедателям испражнений (свиньям). Наротив, мы должны вести аскетическую жизнь, для того, чтобы очитить свое существование и наслаждаться безграничным трансцентным
блаженством".
Таким образом, истинные йоги и ученые трансценталисты не
прельщаются чувственными удовольствиями, которые служат причиной
непрекращающегося материального существования. Чем больше привеженность к материальным наслаждениям, тем сильнее человек запутвается в материальных страданиях.

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

шакнотихаива йах содхум прак шарира-вимокшанат
кама-кродходбхавам вегам са йуктах са сукхи нарах
шакноти - способен; иха эва - в теперешнем теле; йах - тот,
кто; содхум - терпеть; прак - прежде; шарира - тело; вимокшанат -
отказываясь; кама - желание; кродха - гнев; удбхавам - происходщие; вегам - понуждает; сах - он; йуктах - в трансе; сах - он;
сукхи - счастливый; нарах - человек.


Если до того, как человек покидает свое нынешнее тело, он умеет
сдерживать побуждения материальных чувств и обуздывать свои желния и гнев, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом матриальном мире.


Тот, кто хочет уверенно продвигаться по пути смоосознания, должен стараться управлять побуждениями матриальных чувств. Это побуждения речи, гнева, ума, желудка, генталий и языка. Способный контролировать все эти побуждения, а
также и ум, именуется госвами, или свами. Такие госвами ведут
полную строгого ограничения жизнь и полностью воздерживаются от
чувственного наслаждения. Неудовлетворенные материальные желания
порождают гнев, и, таким образом, ум, глаза и грудь приходят в
возбужденное состояние. Поэтому следует все время учиться упралять ими, прежде чем покинуть это материальное тело. Тот, кто в
состоянии поступать так, считается познавшим себя, и он счастлив
в состоянии самоосознания. Прилагать все усилия к обузданию желний и гнева - такова обязанность трансценталиста.

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

йо `нтах-сукхо `нтар-арамас татхантар-джйотир эва йах
са йоги брахма-нирванам брахма-бхуто `дхигаччхати
йах - тот, кто; антах-сукхах - счастлив изнутри; антах-арамах
- черпая наслаждение внутри себя; татха - так же, как; атах-джйотих - направлен внутрь; эва - непременно; йах - любой;
сах - он; йоги - мистик; брахма-нирванам - освобождение во Всвышнем; брахма-бхутах - самореализованный; адхигаччхати - достгает.


Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в самом сбе, кто обращает внутрь себя, является воистину совершенным митиком. Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достгает Всевышнего.


Если человек не способен испытывать счастье в сбе, разве может он отказаться от внешней деятельности, направленой на достижение поверхностного счастья. Освобожденный человек
действительно испытывает счастье он может спокойно сидеть в лбом месте и наслаждаться жизненной деятельностью внутри себя. Ткой освобожденный человек более не желает внешнего материального
счастья. Это состояние называется брахма-бхута, достигнув которго, человек может быть уверен, что вернется домой, обратно к Гоподу.

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

лабханте брахма-нирванам ришайах кшина-калмашах
чхинна-дваидха йататманах сарва-бхута-хите ратах
лабханте - достигают; брахма-нирванам - освобождение во Всвышнем; ришайах - те, кто активны внутри; кшина-калмашах - те,
кто свободен от всех грехов; чхинна - оторванные; дваидхах -
двойственный; йата-атманах - занятые самоосознанием; сарва-бхута
- для всех живых существ; хите - в работе на благо; ратах - зантые.


Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнний, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельнотью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов,
достигает освобождения во Всевышнем.


Лишь о том человеке, который полностью пребывает в
сознании Кришны, можно сказать, что он работает на благо всех жвых существ. Человек, поистине понимающий, что Кришна - источник
всего, и поступающий с таким умонастроением, действует ради всех
людей. Причина страданий человечества в том, что они забыли, что
Кришна - высший наслаждающийся, верховный владелец всего и веховный друг. Поэтому работа во имя восстановления этого сознания
во всем человеческом обществе принадлежит к высшему типу благоворительной деятельности. Не будучи освобожденным во Всевышнем,
человек не может заниматься такой благотворительной деятельнотью. Для человека в сознании Кришны верховное положение Кришны не
вызывает никакого сомнения. Эта уверенность порождена полной бегрешностью такого человека. Таково состояние божественной любви.
Тот, кто занят улучшением физического благосостояния человечекого общества, фактически не способен помочь никому. Временное
облегчение, приносимое внешнему телу и уму, недостаточно. Истиная причина человеческих невзгод в суровой борьбе за существовние заключается в том, что они забыли о своей связи с Верховным
Господом. Когда человек полностью осознает свою связь с Кришной,
он, несмотря на свое пребывание в убогой обители материального
мира, поистине становится освобожденной душой.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам
абхито брахма-нирванам вартате видитатманам
кама - из желаний; кродха - и гнева; вимуктанам - тех, кто овобожден; йатинам - святых людей; йата-четасам - людей, обладащих полным контролем над умом; абхитах - уверенный в ближайшем
будущем; брахма-нирванам - освобождение во Всевышнем; вартате -
там есть; видита-атманам - тех, кто самореализован.


Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний, кто
постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству,
вскоре получит освобождение во Всевышнем.


Среди праведных людей, неотступно стремящихся к
освобождению, наилучшим является тот, кто пребывает в сознании
Кришны. Этот факт находит следующее подтверждение в "Шримад-Бхгаватам" (4.22.39):
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо `пи руддхсрото-ганас там аранам бхаджа васудевам
"Лишь попытайся, преданно служа Ему, поклоняться Васудеве, Веховной Личности Бога. Даже великие мудрецы не в состоянии упралять своими чувствами наравне в теми, кто пребывает в трансцетном блаженстве, служа лотосным стопам Господа и искореняя глубко сидящие в человеке стремления к кармической деятельности".
В обусловленной душе желание пользоваться плодами своей детельности укоренилось настолько глубоко, что даже великие мудрцы лишь с большим трудом могут совладать с таким желанием, немотря на огромные усилия. Но преданный Господа, постоянно зантый служением в сознании Кришны, достигший совершенства в самосознании, очень быстро обретает освобождение во Всевышнем. Благдаря тому, что он постиг науку самоосознания, он всегда пребвает в трансе. Пример тому находим в писаниях:
даршана-дхйана-самспаршаир матсйа-курма-вихангамах
сванй апатйани пушнанти татхахам апи падма-джа
"Лишь взором, медитацией и прикосновением рыбы, черепахи и птцы поддерживают жизнь своих отпрысков. Я поступаю также, о Памаджа!"
Рыба растит своего отпрыска, лишь гляда на него. Черепаха ратит своего детеныша лишь размышлениями. Она откладывает яйца на
суше и думает о них, пребывая в воде. Точно так же, преданный в
созании Кришны, хоть и далек от обители Господа, может вознетись туда, неотступно думая о Нем - через пребывание в сознании
Кришны. Он не испытывает мук материального страдания. Это состоние жизни называется брахма-нирвана, или отсутствие материальных
страданий, благодаря постоянной погруженности во Всевышнего.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

спаршан критва бахир бахйамш чакшуш чаивантаре бхрувох
пранапанау самау критва насабхйантара-чаринау
йатрийа-мано-буддхир мунир мокша-парайанах
вигатеччха-бхайа-кродхо йах сада мукта эва сах
спаршан - объекты чувств, такие, как звук; критва - держа; бхих - внешние; бахйан - ненужные; чакшух - глаза; ча - также; эва
- непременно; антаре - внутри; бхрувох - бровей; прана-апанау - в
воздухе, двигающемся вниз и вверх; самау - в подвешенном состонии; критва - держа; наса-абхйантара - в ноздрях; чаринау - дуя;
йата - контролируемые; индрийа - чувства; манах - ум; буддхих -
разум; муних - трансценталист; мокша - для освобождения; парайнах - будучи для этого предназначенным; вигата - отказавшись; ичха - желания; бхайа - страх; кродхах - гнев; йах - тот; сада -
всегда; муктах - освобожденный; эва - непременно; сах - он есть.


Отключившись от всех внешних объектов чувственного восприятия,
сосредоточивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в нодрях, контролируя таким образом ум, чувства и интеллект, трасценталист, стремящийся к освобождению, выходит из-под власти жлания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состонии, уже, безусловно, освобожден.


Тот, кто действует в сознании Кришны, сразу же
познает свою истинную духовную сущность, и тогда уже он может пнять Верховного Господа посредством преданного служения. Укрепишись в преданном служении, человек достигает трансцентного сотояния, позволяющего ему ощущать присутствие Господа во всех
своих действиях. Такое положение называется освобождением во Всвышнем.
Разъяснив вышеназванные принципы осовобождения во Всевышнем,
Господь дает Арджуне наставления в том, как достичь этого состония, практикуя мистицизм, или йогу, известную как аштанга-йога,
которая представляет из себя восьмиступенчатый процесс: йама, нйама, асана, пранайама, пратйахара, дхарана, дхйана и самадхи. В
шестой главе даются ясные и подробные объяснения по поводу премета йоги, а в конце пятой главы сообщаются лишь предварительные
сведения. Нужно отделиться от объектов таких чувств, как слух,
осязание, зрение, вкус и обоняние, в процессе пратйахары (дыхния), и, удерживая взгляд между бровей, сосредоточиться на кончке носа, полуприкрыв глаза. Не следует закрывать глаза полностью,
так как в этом случае очень велика вероятность уснуть. Не стоит
также и полностью открывать глаза, ибо в этом случае есть риск
привлечь свое внимание к объектам чувственного восприятия. Дыхние удерживается в ноздрях посредством уравновешивания нисходящго и восходящего потоков воздуха в теле. Занимаясь такой йогой,
можно достичь власти над чувствами, отстраниться от внешних чуственных объектов и, таким образом, подготовить себя к освобожднию во Всевышнем.
Этот процесс йоги позволяет освободиться от всех видов страха и
гнева и почувствовать таким образом присутствие Параматмы в трасцентном состоянии. Иными словами, сознание Кришны является смым легким способом осуществления принципов йоги. Это будет поробно объясняться в следующей главе. Человек в сознании Кришны,
постоянно занимаясь преданным служением, не подвергается опасноти расслабить свои чувства для какой-либо иной деятельности. Этот
способ управления чувствами предпочтительнее, нежели аштанга-йога.

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

бхоктарам йаджна(гйа)-тапасам сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам джна(гйа)тва мам шантим риччхати
бхоктарам - получающего; йаджна(гйа) - жертвоприношение; тапсам - епитимии и аскетизм; сарва-лока - всех планет и их полубгов; маха-ишварам - Верховного Господа; су-хридам - благодетель;
сарва - всех; бхутанам - живых существ; джна(гйа)тва - зная это;
мам - Меня (Господа Кришне); шантим - освобождение от матриальных страданий; риччхати - достигает.


Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счте все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я -
Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и
благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных
страданий.


Обусловленные души, скованные цепями иллюзорной
энергии, всегда стремятся обрести покой в материальном мире, рцепта которого они, однако, не знают. В этой части "Бхагавад-гты" дается такой рецепт: Господь Кришна получает плоды всех дествий всех живых существ. Все, что у них имеется, они должны одавать трансцентному служению Господу, ибо Он - Властитель всех
планет и всех полубогов на этих планетах. Никто не занимает полжения выше Его. Он выше самых великих полубогов, Господа Шивы и
Господа Брахмы. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.7) Верховный
Господь описан как там ишваранам парамам махешварам. Пребывая во
власти иллюзии, живые существа пытаются стать хозяевами всего,
что попадает в поле их зрения, но, в действительности, они подчнены материальной энергии Господа. Господь - повелитель матриальной природы, и обусловленные души подчиняются ее суровым зконам. Без понимания этих очевидных фактов невозможно достичь
спокойствия в мире, ни на уровне личности, ни на уровне общества.
В этом смысл сознания Кришны: Господь Кришна - Верховный власттель, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, яляются Его подчиненными. Совершенного покоя можно достичь лишь в
полном созании Кришны.
Пятая глава представляет собой объяснение практической стороны
сознания Кришны, обычно известной как карма-йога. Здесь дается
ответ на вопрос о том, как карма-йога может привести к освобожднию. Работать в сознании Кришны - значит работать с полным осонанием Господа как высшего владыки. Такая работа есть то же, что
и трансцентное знание. Непосредственным сознанием Кришны являеся бхакти-йога, а джна(гйа)на-йога - путь, ведущий к бхакти-йоге.
Сознание Кришны означает деятельность в полном понимании своей
связи с Высшим Абсолютом, и совершенство этого сознания заклчается в полном знании о Кришне, Верховной Личности Бога. Чистая
душа вечно служит Господу как Его неотъемлемая часть. Она прихдит в соприкосновение с майей (иллюзией) вследствие своего желния властвовать над ней, и в этом - причина многочисленных стрданий души. Пока душа остается в соприкосновении с материей, она
вынуждена действовать, подчиняясь материальным необходимостям.
Однако сознание Кришны приводит живое существо к духовной жизни,
даже если оно еще пребывает под контролем материи, пробуждая его
духовную суть. Чем дальше человек продвигается в сознании Кришны,
тем больше он освобождается от материальных пут. Господь беспритрастен к кому бы то ни было. Все зависит от того, как человек на
практике исполняет свои обязанности в сознании Кришны, что помгает ему обуздывать чувства во всех отношениях и побеждать влиние желания и гнева. Достигнув сознания Кришны через контроль вшеупомянутых страстей, человек в действительности оказывается в
трансцентном состоянии, или брахма-нирване. В сознании Кришны атоматически осуществляется восьмиступенчатая мистическая йога,
поскольку достигается ее конечная цель. Существует постепенный
путь прогресса через практику йамы, нийамы, асаны, пранайамы,
пратйахары, дхараны, дхйаны, и самадхи. Но это лишь предвартельная ступень совершенства, достигаемого преданным служением.
Лишь преданное служение способно дать мир человеческому существу.
Это - высшее совершенство жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе "Шрмад-Бхагавад-гиты", под названием "Карма-йога - деятельность в
сознании Кришны".

Глава 6

Дхйана-йога

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

шри-бхагаван увача
анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах
шри-бхагаван увача - Господь сказал; анашритах - без убежища;
карма-пхалам - результатом работы; карйам - обязательно; карма -
работу; кароти - исполняет; йах - тот, кто; сах - он; саннйаси -
в отречении; ча - также; йоги - мистик; ча - также; на - не; них
- без; агних - огонь; на - не; ча - также; акрийах - без обязаностей.


Верховная Личность Бога сказал: "Кто не привязан к плодам своей
деятельности, и кто выполняет ту работу, которую должен, тот вдет жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто
не зажигает огня и не исполняет долга.


В этой главе Господь объясняет, что процесс
восьмиступенчатой йоги предназначается для обуздания ума и
чувств. Однако большинству людей очень трудно следовать этому
процессу, особенно в Кали-югу. Хотя здесь и рекомуется восьмистпенчатая йога, Господь подчеркивает, что выше нее стоит метод
карма-йоги, или деятельности, совершаемой в сознании Кришны. Кадый в этом мире совершает действия для поддержания своей семьи и
ее благополучия, но никто при этом не лишен стремления прямо или
косвенно получить некоторую выгоду и личное удовлетворение. Кртерием совершенства является деятельность в сознании Кришны, кода человек не имеет целью наслаждаться плодами своего труда. Дествовать в сознании Кришны - долг всякого живого существа, покольку оно по своей природе - неотъемлемая частичка Всевышнего.
Органы тела функционируют на благо всего организма. Конечности
действуют не ради собственного удовлетворения, а для того, чтобы
обеспечить движение всего тела. Подобно этому человек, который
действует ради высшего целого, а не ради личного удовлетворения,
должен считаться совершенным санньяси, совершенным йогом.
Иногда санньяси ошибочно полагают, что они освободились от всех
материальных обязанностей и потому прекращают совершать агнихора йаджны (огненные жертвоприношения), но в действительности все
это - эгоизм, поскольку их цель - слиться с имперсональным Браманом. Такое желание выше любого материального, но и оно не лишно собственного интереса. Подобным же образом йоги-мистики, котрые просто сидят, полуприкрыв глаза и прекратив всякую матриальную деятельность, желают некоторого удовлетворения для свого личного "я". Но человек, пребывающий в сознании Кришны, рабтает в угоду целому, не рассчитывая на собственную выгоду. Такой
человек не стремится к самоудовлетворению. Его успех определяеся тем, насколько его действиями доволен Кришна. Этот человек -
совершенный санньяси, или совершенный йог. Господь Чаитанйа - всочайший пример истинного отречения - взывает к Кришне так:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
"О Всемогущий Господь, у меня нет стремления к богатству и нет
желания обладать красивыми женщинами. Я не хочу также иметь поледователей. И единственное, о чем я прошу - даруй мне милость
служить Тебе жизнь за жизнью".

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава
на хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана
йам - что; саннйасам - отречение; ити - таким образом; прахух
- они говорят; йогам - соединяясь со Всевышним; там - тот; видхи - ты дожен знать; пандава - о сын Панду; на - никогда; хи -
непременно; асаннйаста - не отказываясь; санкалпах - от стремлния к самоудовлетворению; йоги - мистик-трансценталист; бхавати -
становится; кашчана - любой.


Ты должен знать, что то, что именуется отречением, есть то же
самое, что йога, или соединение со Всевышним, о сын Панду, покольку человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречеся от стремления к удовлетворению чувств.


Подлинная санньяси-йога или бхакти означает, что
человек знает свое истинное положение и действует соответствущим образом. Живое существо не обладает отдельным и независимым
бытием. Оно есть пограничная энергия Всевышнего. Когда живое сщество попадает в ловушку материальной энергии, оно обусловлвается, но когда оно обладает сознанием Кришны, т.е. знает о дховной энергии, оно пребывает в своем истинном и естественном пложении. Поэтому, когда человек обретает полное знание, он осталяет все виды материальных наслаждений, или отрешается от всякой
деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это практкуется йогами, которые удерживают чувства от материальных привзанностей. Но человек, осознавший Кришну, не имеет возможности
занимать свои чувства чем-либо, что не предназначено для Кришны.
Таким образом, человек в сознании Кришны одновременно является
санньяси и йогом. Цель познания и сдерживания чувств, установленая системой гйаны и системой йоги, достигается сама собой
в процессе служения Кришне. Если человек не способен поступиться
действиями, носящими эгоистический характер, то гйана и йга бесполезны для него. Живое существо должно стремиться к откзу от эгоистического удовлетворения собственных чувств и быть гтово действовать в угоду Всевышнему. Человек в сознании Кришны не
имеет никаких желаний к собственным наслаждениям. Он всегда знят тем, что старается доставить удовольствие Всевышнему. Тот,
кто не имеет знаний о Всевышнем, вынужден заниматься удовлетворнием собственных потребностей, потому что человек не может нахдится в бездействии. Все эти цели достигаются в полной мере пратикой сознания Кришны.

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

арурукшор мунер йогам карма каранам учйате
йогарудхасйа тасйаива шамах каранам учйате
арурукшох - того, кто только что начал заниматься йогой; мунех
- мудреца; йогам - восьмиступенчатая система йоги; карма - рабта; каранам - средства; учйате - сказано, что; йога - восьмистпенчатая йога; арудхасйа - того, кто достиг; тасйа - его; эва -
непременно; шамах - прекращение всякой материальной деятельности;
каранам - средство; учйате - сказано, что.


Считается, что для неофита в восьмиступенчатой йоге работа яляется средством а для того, кто уже достиг высот, средством яляется прекращение всей материальной деятельности.


Процесс воссоединения со Всевышним называется йгой. Его можно образно сравнить с лестницей, которая приводит к
вершине духовного постижения. Эта лестница начинается от самых
низких материальных условий существования живого существа и воходит до совершенного самоосознания в чистой духовной жизни. В
соответствии с высотой различные части этой лестницы имеют опрделенные названия. Но в целом вся эта лестница называется йогой и
подразделяется на три части, а именно: гйана-йога, дхйна-йога и бхакти-йога. Основание этой лестницы называется йогаррукшу, а вершина ее - йогарудха.
Что касается восьмиступенчатой йоги, то начальные попытки медтации при соблюдении регулирующих принципов жизни и практике ранообразных асан (что более или менее является физическими упранениями), следует рассматривать как материальную кармическую детельность. Все подобные действия способствуют достижению совешенного равновесия ума и контроля над чувствами. Когда человек
овладевает техникой медитации, он обретает спокойствие ума.
Человек, находящийся в сознании Кришны, с самого начала достгает уровня медитации, поскольку он всегда думает о Кришне. И,
так как он постоянно занят служением Кришне, считается, что он
прекратил всякую материальную деятельность.

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

йада хи нрийартхешу на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйате
йада - когда; хи - непременно; на - не; индрийа-артхешу - в
удовлетворении чувств; на - никогда; кармасу - в кармической детельности; анушаджджате - обязательно занимается; сарва-санкалпа
- от всех материальных желаний; саннйаси - отрекшийся; йога-арухах - достигший высокой ступени йоги; тада - в то время; учйате -
сказано, что.


Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда
он отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя
удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью, прносящей выгоду.


Когда человек целиком занят трансцентным любовным
служением Господу, он находит счастье в себе самом поэтому он
больше не занимается удовлетворением своих чувств и какой-либо
кармической деятельностью. В противном случае человек вынужден
действовать с целью удовлетворения своих чувств, ибо невозможно
жить, ничего не делая. Не обладая сознанием Кришны, человек внужден искать какой-либо деятельности, в центре которой будет
стоять он сам или его близкие. Но тот, кто пребывает в сознании
Кришны, имеет возможность совершать все свои действия ради Крины и, таким образом, полностью отрешиться от чувственного удолетворения. Тому же, кто не достиг этой стадии, приходится мехнически избегать материальных желаний, вплоть до того момента,
пока он не поднимется до высшей ступени йоги.

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

уддхаред атманатманам натманам авасадайет
атмаива хй атмано бандхур атмаива рипур атманах
уддхарет - человек дожен избавить; атмана - умом; атманам -
обусловленную душу; на - никогда; атманам - обусловленная душа;
авасадайет - не должна деградировать; атма - ум; эва - непремено; хи - в самом деле; атманах - обусловленной души; бандхух -
друг; атма - ум; эва - непременно; рипух - враг; атманах - обуловленной души.


Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для
деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее.


Слово атма означает "тело", "ум" или "душа", в звисимости от обстоятельств. В системе йоги ум и обусловленная дша имеют особенно большое значение. Так как ум занимает цетральное место в практике йоги, то в этом стихе слово атма отнсится к уму. Целью йоги является контроль над умом и отвлечение
его от привязанности к чувственным объектам. Здесь особенно почеркивается, что ум должен быть таким образом натренирован, чтбы он мог вытащить обусловленную душу из трясины невежества. В
материальном существовании человек подвержен влиянию ума и
чувств. В действительности, чистая душа загнана в ловушку матриального мира из-за того, что ум попадает под влияние ложного
эго, которое стремится господствовать над материальной природой.
Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не привлкался блеском материальной природы, и тогда обусловленная душа
может быть спасена. Не следует опускаться, отдаваясь чувствам.
Чем более человек будет привлечен чувственными объектами, тем блее будет он погрязать в трясине материального существования.
Лучший способ освободиться - занять свой ум сознанием Кришны.
Слово хи используется, чтобы подчеркнуть это, т.е. что человек
должен поступать именно так. Говорится также:
мана эва манушйанам каранам бандха-мокшайох
бандхайа вишайасанго муктйаи нирвишайам манах
"Ум человека - причина рабства, и он же - причина освобождения.
Ум, поглощенный объектами чувственного восприятия - причина раства, а ум, отрешенный от этих объектов - источник освобождения"
(Амрита-бинду-упанишад, 2). Таким образом, ум, всегда пребыващий в сознании Кришны - источник высшего освобождения.

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатру-ват
бандхух - друг; атма - ум; атманах - живого существа; тасйа -
его; йена - кем; атма - ум; эва - непременно; атмана - живым сществом; джитах - побежден; анатманах - того, кто не может котролироватьум; ту - но; шатрутве - из-за враждебности; вартета -
остается; атма эва - сам ум; шатру-ват - как враг.


Для того, кто победил ум, он - лучший друг. Но для того, кто не
смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.


Цель занятий восьмиступенчатой йогой - достижение
контроля над умом, с тем, чтобы превратить его в друга, помогащего достичь цели человеческой формы жизни. До тех пор, пока ум
не будет находится под контролем, занятия йогой - напоказ - путая трата времени. Человек, который не в состоянии управлять
своим умом, постоянно пребывает в обществе своего величайшего
врага, и, таким образом, цель его жизни не достигается. Естетвенное и изначальное состояние живого существа заключается в
том, что оно выполняет приказы, идущие сверху. И пока ум остаеся непобежденным врагом, человек должен служить диктату похоти,
злобы, алчности, иллюзии и т.п. Но когда ум побежден, человек
добровольно решает подчиниться Верховной Личности Бога, которая
пребыает в сердце каждого в виде Параматмы. Занятия истинной йгой приводят к установлению контакта с Параматмой в сердце, поле чего человек начинает повиноватья Ее воле. Тот, кто непосрественно обращается к сознанию Кришны, естественным образом врчает себя Господу.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

джитатманах прашантасйа параматма самахитах
шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох
джита-атманах - того, кто победил ум; прашантасйа - того, кто
обрел спокойствие посредством такого контроля над умом; парма-атма - к Сверхдуше; самахитах - полностью приблизился; шита -
в холоде; ушна - в тепле; сукха - в счастье; духкхешу - в отчании; татха - также; мана - в чести; апаманайох - в бесчестии.


Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел
спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и
скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.


В действительности, каждое живое существо по свому предназначению должно жить в соответствии с волей Верховного
Господа, который пребывает в сердце каждого в виде Параматмы.
Когда ум введен в заблуждение внешней иллюзорной энергией, челвек завязает в материальной деятельности. Поэтому, когда ум котролируется с помощью одной из систем йоги, следует считать, что
человек уже достиг своего предназначения. Поэтому каждый должен
жить в согласии с высшими наставлениями. Когда ум человека сосрдоточен на высшей природе, у него уже не остается иного выбора,
кроме как следовать указаниям Всевышнего. Ум должен принять нкое высшее руководство и следовать ему. Результатом контроля над
умом является то, что человек естественно будет следовать указниям Параматмы, или Сверхдуши. Так как человек, находящийся в
сознании Кришны, сразу достигает этого трансцентного состояния,
преданный Господа не подвержен влиянию двойственности матриального существования, а именно: горю и радости, холоду и жаре
и т.д. Это означает осуществление на практике состояния самадхи,
т.е. погружения во Всевышнего.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

гйана-вигйана-триптатма кута-стхо виджитрийах
йукта итй учйате йоги сама-лоштрашма-канчанах
гйана - благодаря обретенному знанию; вигйана - и
реализованному знанию; трипта - удовлетворенное; атма - живое сщество; кута-стхах - духовно расположеное; виджита-индрийах -
контролирующее чувства; йуктах - способное к самоосознанию; ити -
таким образом; учйате - сказано; йоги - мистик; сама - уравновшенный; лоштра - галька; ашма - камень; канчанах - золото.


Человек считается достигшим самоосознания и именуется йогом,
(мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодря приобретенным знанию и пониманию. Такой человек достиг духоного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия меду галькой, камнем и золотом.


Книжное знание без постижения Высшей истины - беполезно. Это утверждается в следующем стихе:
атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах
"Никто не в состоянии понять трансцентную природу имени, формы,
качества и развлечений Шри Кришны посредством своих чувств, окверненных материалистическим восприятием. Только после того, как
человек духовно обогащается трансцентным служением Господу, имя,
форма, качества и игры Господа раскрываются ему" (Бхакти-расамрта-синдху, 1.2.234).
"Бхагавад-гита" есть учение о сознании Кришны. Никто не может
обрести такое сознание, просто будучи сведущим в мирской науке.
Это удается только тем счастливым людям, которые могут общаться с
личностью, пребывающей в чистом сознании. Человек в сознании
Кришны обретает знание милостью Кришны, ибо он находит удовлетврение в чистом преданном служении. Благодаря этому знанию, челвек достигает совершенства, он тверд в своих воззрениях, тогда
как имеющий обычные академические знания легко сбивается с толку
и обманывается кажущимися противоречиями. Тот, кто достиг самосознания, действительно контролирует себя, ибо он полностью одался на волю Кришны. Такой человек трансцентен, так как он не
имеет никакого отношения к мирской учености. Для него мирская
наука и умственные спекуляции представляют не большую ценность,
нежели галька или камни, тогда как другие люди приравнивают их к
золоту.

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

сухрин-митрарй-удасина- мадхйастха-двешйа-бандхушу
садхушв апи ча папешу сама-буддхир вишишйате
су-хрит - благожелателями по природе; митра - благодетелями;
ари - врагами; удасина - сохраняющими нейтралитет между воюющими
сторонами; мадхйа-стха - посредниками между воюющими сторонами;
двешйа - завистливыми; бандхушу - родственниками и благожелателми; садхушу - благочестивыми; апи - так же, как; ча - и; папешу -
грешниками; сама-буддхих - имеющий равный разум; вишишйате - равитый духовно.


Человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовнго развития, если его ум одинаково рассматривает честных благожлателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завитников, друзей и врагов, грешников и праведников.

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах
экаки йата-читтатма нирашир апариграхах
йоги - трансценталист; йунджита - должен сконцентрироваться в
сознании Кришны; сататам - постоянно; атманам - сам (телом, умом
и душой); рахаси - в уединенном месте; стхитах - будучи располжен; экаки - один; йата-читта-атма - всегда внимательный в уме;
нираших - не будучи привлеченным чем-либо еще; апариграхах - свбодный от чувства собственности.


Трансценталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и душу во
взаимоотношения со Всевышним; он должен жить один в уединенном
месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освбодиться от желаний и чувства собственности.


Постижение Кришны происходит на различных уровнях:
на уровне Брахмана, Параматмы и Верховной Личности Бога. Сознние Кришны означает постоянное трансцентное любовное служение
Господу. Но те, кого привлекает безличный Брахман или локализванная Параматма, также частично осознали Кришну, потому что беличный Брахман является духовным лучом Кришны, а Параматма есть
всепроникающее частичное воплощение Кришны. Таким образом, импесоналист, а также занимающийся медитацией, косвенным образом сонают Кришну. Человек, находящийся непосредственно в сознании
Кришны, является наивысшим трансценталистом, потому что такой
преданный знает, что подразумевается под Брахманом или Парамамой. Его знание Абсолютной истины совершенно, в то время, как иперсоналист и йог, занимающийся медитацией, обладают несовершеным сознанием Кришны.
Тем не менее всем таким людям здесь дается наставление неоступно следовать к стоящим перед ними целям, для того, чтобы рно или поздно прийти к высшему совершенству. Первым делом трасценталист должен постоянно сосредоточивать свой ум на Кришне, он
должен непрерывно думать о Кришне, не забывая о Нем ни на мгновние. Концентрация ума на Всевышнем называется самадхи, или трасом. Для того, чтобы сосредоточить ум, нужно оставаться в уедненном месте и избегать будоражащего действия внешних объектов.
Нужно особенно тщательно избегать всех неблагоприятных условий,
могущих повлиять на процесс самоосознания, и принимать благориятные. И с полной решимостью человек должен отказаться от ннужных материальных предметов, которые, вызывая в нем чувство
собственности, сковывают его.
Все эти совершенства и меры предосторожности осуществляются в
полной мере, когда человек непосредственно обращается к сознанию
Кришны, ибо непосредственное сознание Кришны означает самоотречние, при котором почти отсутствуют возможности возникновения чуства материальной собственности. Шрила Рупа Госвами характерзует сознание Кришны таким образом:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате
"Если человек не имеет привязанности ни к чему, но в то же врмя принимает все, что имеет отношение к Кришне, он стоит выше
чувства собственности. С другой стороны, отречение того, кто овергает все, не зная о связи его с Кришной, не так полно" (Бхати-расамрита-синдху, 2.255-256).
Человек, находящийся в сознании Кришны, ясно понимает, что все
принадлежит Кришне, и, таким образом, он всегда свободен от чуства личной собственности. Он не домогается чего-либо для своих
личных целей. Он умеет принимать то, что полезно для сознания
Кришны и умеет отвергать то, что неблагоприятно для сознания
Кришны. Он всегда в стороне от материального, так как пребывает
на трансцентном уровне, и всегда одинок, так как не имеет общих
интересов с людьми, не находящимися в сознании Кришны. Поэтому
человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом.

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

шучау деше пратиштхапйа стхирам асанам атманах
натй-уччхритам нати-ничам чаиладжина-кушоттарам
татраикаграм манах критва йата-читтрийа-крийах
упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе
шучау - в святом; деше - месте; пратиштхапйа - помещая; стхрам - твердое; асанам - сиденье; атманах - свое собственное; на -
не ; ати - также; уччхритам - высокое; на - не; ати - также; нчам - низкое; чаила-аджина - мягкой тканью и шкурой оленя; куша -
трава куша; уттарам - покрывая; татра - с тех пор; эка-аграм - со
вниманием; манах - ум; критва - делая; йата-читта - контролируя
ум; индрийа - чувства; крийах - и деятельность; упавишйа - сидя;
асане - на сидении; йунджйат - следует исполнять; йогам - практку йоги; атма - сердца; вишуддхайе - для просветления.


Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, потелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой
тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком
низким, и должно находиться в святом месте. Йог должен занять утойчивое положение и погрузиться в йогу, с тем, чтобы очистить
сердце с помощью контроля ума, чувств и деятельности и концентрции ума на одной точке.


Священное место означает "место паломничества".
В Индии йоги, трансценталисты и преданные покидают дом и посляются в священных местах, таких, как Прайаг, Матхура, Вриндавна, Хришикеш, Хардвар, и в уединении прктикуют йогу там, где ткут священные реки Йамуна и Ганга. Но часто это невозможно, осбенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших
городах, может быть, и приносят пользу в материальном плане, но
они совсем не пригодны для настоящей практики йоги. Тот, кто не
контролирует себя, и чей ум беспокоен, не может заниматься медтацией. Поэтому в "Брихан-нарадийа-пуране" говорится, что в Кли-югу, (в настоящую югу, или эпоху), когда люди, в основном, жвут недолго, медленно развиваются в духовном плане и всегда прбывают в тревоге разного рода, лучшим средством для духовной релизации является воспевание святых имен Господа.
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
"В этот век вражды и лицемерия единственное средство освобождния - воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет инго пути. Нет иного пути".
""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""
СИДДХИ ЙОГОВ ОПИСАНЫ КРИШНОЙ В НАСТАВЛЕНИЙ ..... В ШБ 11 ПЕСНЬ
БВС БГ 2-59
"""""""""""
8 ОСНОВНЫХ
1-3 ОТНОСЯТСЯ К ТЕЛУ ЙОГА
АНИМА - СТАНОВИТЬСЯ МЕНЬШЕ НАИМЕНЬШЕГО " ЧТОБЫ ПОЛУЧИТЬ - МЕДИТИРУЙТЕ НА
ГОСПОДА ВНУТРИ АТОМА
МАХИМА - БОЛЬШЕ НАИБОЛЬШЕГО " МЕДИТИРОВАТЬ НА МАХАТ ТАТВУ И СВЕРХДУШУ
ВСЕЛЕННОЙ
ЛАГХИМА - ЛЕГЧЕ ЛЁГКОГО ( ЛЕТАТЬ, ХОДИТЬ ПО ВОДЕ ) " МЕДИТИРУЙТЕ НА
АТОМАРНОЕ ВРЕМЯ
ПРАПТИ - ПОЛУЧАТЬ ВСЁ ( ПРОТЯГИВАЕШЬ РУКУ И БЕРЁШЬ ) " МЕДИТИРУЙТЕ НА
ЭКСПАНСИЮ КРИШНЫ ВРУТРИ ЛОЖНОГО ЭГО
ПРАКАМЙА - ОЩУТИТЬ ЧТО УГОДНО " МЕДИТИРУЙТЕ НА СВЕРХДУШУ И МАХАТ ТАТТВА В
МОМЕНТ ТВОРЕНИЯ
АШИТА - ДЕЛАТЬ НЕВОЗМОЖНОЕ, МАНИПУЛИРОВАТЬ ПОТЕНЦИЕЙ САТ " МЕДИТИРУЙТЕ НА
ВИШНУ. ЙОГ МОЖЕТ ВЛИЯТЬ И КОНТРОЛИРОВАТЬ ДРУГИХ И ВЛИЯТЬ НА ЕГО
РОЖДЕНИЕ, ПРОКЛИНАТЬ ИЛИ ДАВАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЕ
ВАШИТА - НЕ ПОДЧИНЯТЬСЯ 3 ГУНАМ МАТ ПРИРОДЫ " МЕДИТИРУЙТЕ НА НАРАЙАНУ НА
ВАИКУНТХЕ
КАВАЛАСАИТА - ПОЛУЧАТЬ ЧТО УГОДНО ОТКУДА УГОДНО " МЕДИТИРУЙТЕ НА
ИМПЕРСОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ГОСПОДА - БРАХМАН.
""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

самам кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам стхирах
сампрекшйа насикаграм свам дишаш чанавалокайан
прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах
манах самйамйа мач-читто йукта асита мат-парах
самам - прямой; кайа - тело; ширах - голова; гривам - и шея;
дхарайан - держа; ачалам - неподвижный; стхирах - спокойно; сапрекшйа - глядя; насика - носа; аграм - кончик; свам - собственый; дишах - все стороны; ча - также; анавалокайан - не глядя;
прашанта - невозбужденный; атма - ум; вигата-бхих - избавленный
от страха; брахмачари-врате - в обете безбрачия; стхитах - распложенный; манах - ум; самйамйа - полностью; мат - Мне (Кришне);
читтах - сконцентрированный; йуктах - истинный йог; асита - дожен сидеть; мат - Мне; парах - конечная цель.


Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной лнии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя
ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно
сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной
целью своей жизни.


Цель жизни - познать Кришну, который присутствует
в сердце каждого живого существа как Параматма, четырехрукая фома Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту
локализованную форму Вишну, и не для какой иной цели. Локализванный вишну-мурти - полное воплощение Кришны, пребывающее в седце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать вину-мурти, занимается некоей бессмысленной пародией на йогу и, кнечно же, попусту тратит свое время. Кришна - высшая цель жизни,
а вишну-мурти, находящийся в сердце - цель практики йоги. Для тго, чтобы осознать вишну-мурти в сердце, нужно соблюдать полное
воздержание в отношении половой жизни; поэтому надо покинуть дом
и жить одному в уединенном месте, сидя в описанной выше позе.
Нельзя стать настоящим йогом, ежедневно наслаждаясь половой жинью, дома или где-то еще, и посещая занятия по йоге. Нужно начиться управлять умом и избегать всех видов удовлетворения
чувств, главным из которых является половая жизнь. В правилах о
воздержании, написанных великим мудрецом Йагйавалкйей, гворится:
кармана манаса вача сарвавастхасу сарвада
сарватра маитхуна-тйаго брахмачарйам прачакшате
"Обет брахмачарйи предназначен для того, чтобы помочь человеку
полностью воздержаться от потворстования похоти в действиях, рчи и мыслях - во всякое время, при всех обстоятельствах и во всех
местах". Никто не может правильно заниматься йогой, позволяя сбе половые наслаждения. Поэтому брахмачари воспитывают с детства,
когда человек еще не знаком с этой стороной жизни. Детей в пятлетнем возрасте посылают в гуру-кулу, или в дом духовного учитля, и учитель учит маленьких мальчиков строгой дисциплине брахмчари. Без такой практики не может быть прогресса ни в какой йоге,
будь то бхакти, гйана или дхьяна-йога. Тем не менее того,
кто следует правилам и предписаниям семейной жизни, имея половые
отношения только со своей женой (в установленных рамках), тоже
называют брахмачари. Такой воздержанный семьянин-брамхмачари мжет быть принят в школу бхакти, однако в школу гйана или
дхйана его не допустят, так как там требуется полное воздержание,
без компромиссов. В школе бхакти семьянину-брахмачари позволяеся контролируемая половая жизнь, поскольку сила бхакти-йоги натолько велика, что человек автоматически теряет половые влечения,
будучи занятым высшим служением Господу. В "Бхагавад-гите" (2.59)
говорится:
вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо `пй асйа парам дриштва нивартате
В то время, как другие йоги должны силой ограничивать себя в
удовлетворении чувств, у преданных Господа это получается само
собой, благодаря обретенному вкусу к более высоким наслаждениям.
Только преданным знаком этот высший вкус.
Вигата-бхих. Человек не может быть бесстрашным, пока он полнотью не обретет сознание Кришны. Обусловленная душа испытывает
страх из-за того, что память ее искажена, из-за того, что она збыла о своей вечной связи с Кришной. В "Бхагаватам" (11.2.37) гворится: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо
`смритих - сознание Кришны - единственная основа неустрашимости.
Поэтому для человека в сознании Кришны возможна совершенная йога.
И поскольку конечная цель занятия йогой - увидеть Господа внутри
себя, то человек в сознании Кришны - уже лучший из всех йогов.
Принципы системы йоги, упоминаемые здесь, отличаются от тех, кторым учат в так называемых школах йоги, имеющих широкое распротранение.

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

йунджанн эвам садатманам йоги нийата-манасах
шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати
йунджан - практикуя; эвам - как упомянуто выше; сада - потоянно; атманам - тело, ум и душу; йоги - мистик-трансценталист;
нийата-манасах - контролирующий ум; шантим - мир; нирвана-пармам - прекращение материального существования; мат-самстхам - дховное небо (царство Господа); адхигаччхати - достигает.


Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и детельности, трансценталист-мистик, контролируя свой ум, достигает
царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального
существования.


Здесь ясно объясняется конечная цель занятий йгой. Система йоги не предназначается для достижения каких-либо
материальных благ, наоборот, она приводит к прекращению матриального существования. Тот, кто стремится к улучшению здоровья
или желает других материальных совершенств, не является йогом
согласно "Бхагавад-гите". Прекращение материального существовния также не влечет за собой вхождение в "пустоту", это только
миф. В творении Господа нигде нет пустоты. Напротив, прекращение
материального существования дает возможность подняться на духоное небо, в обитель Господа. Царство Господа ясно описывается в
"Бхагавад-гите" как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни
электричество. Все планеты в духовном царстве озаряются собственым светом, подобно солнцу в материальном небе. Царство Господа -
везде, и в то же время духовное небо и планеты называются парам
дхама, или "высшие обители".
Истинный йог, достигший совершенства в понимании Господа Крины, как это ясно сказано здесь (мат-читтах, мат-парах, мат-стхнам) Самим Господом, может обрести истинный покой и в конечном
итоге достичь Его высшей обители, Кришна-локи, называемой Голока
Вриндавана. В "Брахма-самхите" (5.37) определенно утверждается
(голока эва нивасатй акхилатма-бхутах), что, хотя Господь и прбывает всегда в Своей обители, называемой Голокой, Он также яляется вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой благодря Своим высшим духовным энергиям. Никто не может достичь духоного неба (Ваикунтхи) или войти в вечную обитель (Голоку Вриндвана) Господа без настоящего понимания Кришны и Его полной эспансии, Вишну. Следовательно, человек, действующий в сознании
Кришны, является совершенным йогом, поскольку его ум всегда поружен в деяния Кришны (са вай манах кришна-падаравиндаяйох). Из
Вед (Шветашватара-упанишад, 3.8) мы также узнаем: там эва видивати мритйум эти - "Вырваться из круговорота рождения и смерти
можно только благодаря пониманию Кришны, Верховной Личности
Бога". Другими словами, совершенство йоги состоит в освобождении
от материального существования, а не в умении выполнять магичекие трюки и гимнастические фокусы для обмана невинных людей.

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

натй-ашнатас ту його `сти на чаикантам анашнатах
на чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна
на - никогда; ати - слишком много; ашнатах - того, кто ест; ту
- не; йогах - связующий со Всевышним; асти - есть; на - не; ча -
также; экантам - слишком; анашнатах - воздерживаться от еды; на -
не; ча - также; ати - слишком много; свапна-шиласйа - того, кто
спит слишком много; джагратах - или того, кто слишком долго борствует ночью; на - не; эва - когда-либо; ча - и; арджуна - о
Арджуна.


Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком
много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна.


Здесь йогам дается указание регулировать режим птания и сна. Есть слишком много означает есть больше, чем трбуется для того, чтобы поддерживать душу в теле. Людям не нужно
употреблять мясо животных, поскольку существует достаточное колчества злаков, овощей, фруктов и молока. В соответствии с "Бхагвад-гитой" такая простая пища относится к гуне добродетели. Жвотная пища - для тех, кто находится под влиянием гуны невежетва. Поэтому те, кто позволяют себе есть животную пищу, принмать спиртные напитки, курить, употреблять пищу, которая не была
вначале предложена Кришне, будут страдать от кармических послествий, так как вся их пища является нечистой. Бхунджате те тв ахам папа йе пачантй атма-каранат. Каждый, кто ест ради чувственого удовольствия или готовит только для себя, не предлагая Крине, ест один лишь грех. Тот, кто ест грех и кто ест более того,
что ему выделено, не может заниматься совершенной йогой. Лучше
всего, если человек ест только остатки пищи, которая предвартельно была предложена Кришне. Пребывающий в сознании Кришны не
ест ничего, что не было сначала предложено Кришне. Поэтому только
тот, кто действует в сознании Кришны, может достичь совершенства
в занятиях йогой. Практиковать йогу не может также и тот, кто икусственно воздерживается от пищи, придумывая свой собственный
вид поста. Человек же в сознании Кришны соблюдает посты, как ркомуется в писаниях. Он не постится и не ест больше, чем требуеся, и таким образом может заниматься йогой. Тот, кто ест больше,
чем следует, будет видеть много снов и, соответственно, должен
будет спать дольше, чем требуется. Не следует спать более шести
часов в сутки. На того, кто не придерживается этой нормы, несоненно, оказывает влияние гуна невежества. Человек под влиянием
гуны невежества ленив и склонен много спать. Такой человек не мжет заниматься йогой.

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха
йукта - регулирование; ахара - еды; вихарасйа - восстановлния сил; йукта - регулирование; чештасйа - работы для поддержния сил; кармасу - при выполнении обязанностей; йукта - регулирвание; свапна-авабодхасйа - сна и бодрствования; йогах - практкование йоги; бхавати - становится; духкха-ха - уменьшающиеся бли.


Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может олегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.


Неумеренность в еде, сне, защите и совокуплении,
являющихся потребностями тела, может быть препятствием для проресса в занятиях йогой. Регулировать прием пищи можно будет
только тогда, когда человек приучится потреблять прасад, освященую пищу. Согласно "Бхагавад-гите" (9.26) Господу Кришне предлгают овощи, цветы, фрукты, злаки, молоко и т.п. Поэтому человек в
сознании Кришны автоматически привыкает не принимать пищу, не
предназначенную для людей, или ту, которая не принадлежит к гуне
добродетели. Что же касается сна, то следует отметить, что челвек в сознании Кришны всегда пребывает в готовности исполнять
свои обязанности в служении Господу и потому считает великой птерей излишнее время, отдаваемое сну. Авйартха-калатвам: преданый Кришны не может вынести, чтобы хоть одна минута его жизни
прошла вне служения Господу. Поэтому его сон сведен к минимуму.
Его идеал в этом отношении - Шрила Рупа Госвами, который был
всегда занят служением Кришне, не мог спать больше двух часов в
сутки, а иногда и меньше. Чхакура Харидаса не принимал даже прсада и не спал ни мгновения, не окончив свое ежедневное чтение
мантры, состоявшее из трехсот тысяч святых имен. Что касается рботы, то человек в сознании Кришны не делает ничего, что не было
бы связано со служением Господу и, таким образом, его действия
всегда упорядочены и не связаны с удовлетворением чувств. Так как
перед ним не стоит проблема чувственного удовлетворения, он не
тратит свое свободное время на занятия материального характера.
Поскольку его работа, речь, сон, бодрствование и всякая другая
физическая деятельность упорядочены, для него не существует матриальных страданий.

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

йада винийатам читтам атманй эваватиштхате
нисприхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада
йада - когда; винийатам - особенно дисциплинированный; читтам
- ум и его деятельность; атмани - на трансцентном уровне; эва -
непременно; аватиштхате - поднимается до; нисприхах - лишенный
желания; сарва - ко всякого рода; камебхйах - материальным чуственным наслаждениям; йуктах - достигший высокого уровня в йоге;
ити - таким образом; учйате - сказано, что; тада - в то время.


Когда йог в процессе занятий йогой обуздывает свою умственную
деятельность и поднимается до трансцентного уровня, не имея
больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он дотиг высокой ступени йоги.


Йог отличается от обычного человека тем, что он
лишен всех видов материальных желаний, главным из которых являеся половое желание. Совершенный йог настолько хорошо контролрует действия своего ума, что его больше не могут волновать никкие материальные желания. В "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18—20) утврждается, что этой совершенной ступени можно автоматически дотичь, находясь в сознании Кришны:
са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дришау
тад-бхритйа-гатра-спарше `нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хришикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттама-шлока-джанашрайа ратих ДУРВАС МУНИ
"Царь Амбариша вначале занял свой ум мыслями о лотосных стопах
Господа Кришны, затем он последовательно отдал свою речь описнию трансцентных качеств Господа, свои руки - мытью храма Госпда, свои уши - слушанию о деяниях Господа, свои глаза - созерцнию трансцентных форм Господа, свое тело - соприкосновению с тлами преданных, свое обоняние - наслаждению запахом цветов лотса, предложенных Господу, свой язык - вкушению листьев туласи,
сложенных к лотосным стопам Господа, свои ноги - посещению мест
паломничества и храмов Господа, свою голову - поклонению Господу
и свои желания - исполнению миссии Господа. Все эти трансцентные
действия совершенно подобают чистому преданному Господа".
Тот, кто следует по пути имперсонализма, не может привести свое
сознание на этот трансцентный уровень, однако он легко достижим и
реален для человека в сознании Кришны, как это явствует из привденного выше описания занятий Махараджи Амбариши. Если человек не
фиксирует свой ум на лотосных стопах Господа, постоянно помня о
нем, то эти трансцентные занятия бесполезны. Поэтому в преданном
служении Господу такие предписанные действия называются арчана,
что означает "вовлечение всех чувств в служение Господу". Чуства и ум требуют постоянного занятия. Простое их подавление не
приводит к реальным результатам. Поэтому для основной массы лдей, особенно для тех, кто не ведет жизнь в отречении, описанное
выше трансцентное вовлечение чувств и ума в служение Господу яляется совершенным способом достижения духовного уровня. В "Бхгавад-гите" это называется йукта.

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

йатха дипо нивата-стхо ненгате сопама смрита
йогино йата-читтасйа йунджато йогам атманах
йатха - как; дипах - лампа; нивата-стхах - в безветренном мете; на - не; ингате - мерцает; са - это; упама - сравнение; смрта - рассматривается; йогинах - йога; йата-читтасйа - чей ум котролируется; йунджатах - постоянно занят; йогам - медитацией; аманах - о трансцентности.


Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансцеталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив
свой внутренний взор на духовную сущность.


Человек, поистине пребывающий в сознании Кришны,
всегда находящийся на трансцентном уровне, постоянно размышлящий о своем обожаемом Господе, всегда непоколебим, как пламя свтильника в безветрие.

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

йатропарамате читтам нируддхам йога-севайа
йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйати
сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам
ветти йатра на чаивайам стхиташ чалати таттватах
йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах
йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате
там видйад духкха-самйога- вийогам йога-самджнитам
йатра - в таком состоянии дел, когда; упарамате - прекращаеся (потому что человек чувствует трансцентное счастье); читтам -
умственная деятельность; нируддхам - удерживаемая от материи; йга-севайа - исполнением йоги; йатра - в котором; ча - также; эва
- непременно; атмана - чистым умом; атманам - "я"; пашйан - осонавая положение; атмани - в себе; тушйати - становится удовлетвренным; сукхам - счастье; атйантикам - высшее; йат - которое; тат
- тот; буддхи - разум; грахйам - приемлемый; атиндрийам - трасцентный; ветти - он знает; йатра - где; на - никогда; ча - таже; эва - непременно; айам - он; стхитах - расположенный; чалати
- движется; таттватах - от истины; йам - тот, который; лабдхва -
достижением; ча - также; апарам - любой другой; лабхам - достижние; манйате - рассматривает; на - никогда; адхикам - более; ттах - чем тот; йасмин - в котором; стхитах - будучи расположеным; на - никогда; духкхена - несчастьями; гуруна апи - хотя дже и очень трудно; вичалйате - потрясается; там - тот; видйат -
ты должен знать; духкха-самйога - несчастий из-за контакта с мтериальным; вийогам - уничтожение; йога-самджнитам - называется
трансом в йоге.


В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум чловека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от матриальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства харатеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым
умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радотном состоянии человек испытывает безграничное трансцентное счатье, ощущаемое через трансцентные чувства. Утвердившись на этом
уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, пнимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом сотоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лцом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от
всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным.


Занимаясь йогой, человек постепенно отрешается от
материальных воззрений. Это первая характерная черта йоги. После
этого человек впадает в транс, или самадхи, означающий, что он
осознал Параматму через трансцентный ум и интеллект, но не отодествляя свое "я" с Высшим "Я". Методы йоги в большей или меньшей
степени основаны на принципах системы Патанджали. Некоторые неравомочные комментаторы пытаются отождествить индивидуальную дшу с Параматмой, а монисты полагают, что это и есть освобождение,
но они не понимают истинной цели системы йоги Патанджали. В ситеме Патанджали принимается трансцентное наслаждение, но монисты
не признают его, боясь поставить под сомнение теорию единства.
Различие между знанием и познающим не признается монистами, но в
этом стихе принимается трансцентное наслаждение через трансцетные чувства. И это подтверждается Патанджали Муни, знаменитым
толкователем системы йоги. Этот великий мудрец утверждает в своих
"Йога-сутрах" (3.34): пурушартха-шунйанам гунанам пратипрасавах
каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити.
Эта чити-шакти, или внутренняя энергия, трансцентна. Пурушатха означает "материально направленная религиозность, экономичекое развитие, чувственное удовлетворение и, наконец, стремление
слиться в одно со Всевышним". Это "единство со Всевышним" мониты называют каивалйам, но в соответствии с Патанджали, каивалйам
есть внутренняя, или трансцентная способность, с помощью которой
живое существо осознает свое истинное положение. Господь Чаитайа называет это положение чето-дарпана-марджанам, или очищение
запыленного зеркала ума. Это "очищение", фактически, является овобождением, или бхава-маха-давагни-нирвапанам. Теория нирваны -
также предварительной - соответствует этому принципу. В "Бхагавтам" (2.10.6) это называется сварупена вйавастхитих. "Бхагвад-гита" также в этом стихе подтверждает это положение.
После нирваны, или прекращения материальных действия, прояляются действия духовные, или преданное служение Господу, сознние Кришны. Как сказано в "Бхагаватам," сварупена вйавастхитих:
это истинная жизнь живого существа. Майа, или иллюзия, есть зарженное материальной инфекцией состояние духовной жизни. Освободение от материальной болезни не означает разрушения изначальнго вечного положения живого существа. Патанджали также принимает
это, говоря: каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Это
чити-шакти, или трансцентное наслаждение, и есть истинная жизнь.
Это подтверждается в "Веданта-сутре" (1.1.12) словами: ананда-мйо `бхйасат. Это естественное трансцентное наслаждение является
конечной целью йоги и очень легко достигается с помощью бхати-йоги, или преданного служения Господу. Бхакти-йога будет очень
подробно описываться в седьмой главе
"Бхагавад-гиты".
В системе йоги, как описывалось в этой главе, существует два
вида самадхи, называемых сампрагйата-самадхи и асампражна(гйа)та-самадхи. Когда человек достигает трансцентного положния с помощью различных философских изысканий, это называется
сампрагйата-самадхи. В асампрагйата-самадхи же уже не
существует никакой связи с мирскими наслаждениями, поскольку чловек становится трансцентным по отношению ко всякого рода чуственному блаженству. Если йог оказался в этом трансцентном сотоянии, он никогда уже не может утратить его. Деятельность йога
безуспешна, если он не может достичь этого состояния. Современая так называемая практика йоги, которая включает в себя разлиные чувственные наслаждения, несостоятельна. Йог, позволяющий сбе сексуальные наслаждения и прием одурманивающих веществ - прото насмешка над всей системой. Даже те йоги, которых привлекают
сиддхи (совершенства), не находятся на правильном пути. Если йги стремятся к побочным эффектам занятий йогой, они не могут дотигнуть ступени совершенства, как утверждается в этом стихе. Потому людям, которые занимаются йогой ради впечатляющих акробатческих трюков или демонстрации сиддх, следует знать, что они ухдят от истинной цели йоги.
Лучший метод йоги в этом веке - сознание Кришны, причем этот
путь несложен. Человек в сознании Кришны так счастлив в своих знятиях, что он не стремится ни к какому другому счастью. Сущетвует много препятствий в этот век лицемерия для практики хаха-йоги, дхйана-йоги или гйана-йоги, в отношении же кама-йоги и бхакти-йоги таких проблем не существует.
Пока существует материальное тело, человеку приходится идти
навстречу потребностям тела, а именно: есть, спать, защищаться и
совокупляться. Тем не менее, тот, кто пребывает в состоянии читой бхакти-йоги, или в сознании Кришны, удовлетворяя потребности
своего тела, не приводит в возбуждение свои чувства. Он лишь
пользуется тем, что необходимо для поддержания жизни, извлекая,
так сказать, максимальную выгоду из неудачной сделки, и насладается трансцентным блаженством в сознании Кришны. Его мало вонуют случайные происшествия, такие, как авария, болезнь, нужда и
даже смерть любимого родственника. Но он пребывает в постоянной
готовности исполнять свой долг в сознании Кришны, или бхакти-йге. Происшествия никогда не отвлекают его от исполнения обязаностей. В "Бхагавад-гите" (2.14) сказано: агамапайино `нитйас
тамс титикшасва бхарата. Он сохраняет стойкость при всех таких
непредвиденных обстоятельствах, ибо знает, что они преходящи и не
затрагивают его обязанностей. Таким образом, он достигает высшго совершенства в занятиях йогой.

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

са нишчайена йоктавйо його `нирвинна-четаса
санкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатах
манасаиврийа-грамам винийамйа самантатах
сах - это; нишчайена - с твердой решимостью; йоктавйах - дожна практиковаться; йогах - система йоги; анирвинна-четаса - без
отклонений; санкалпа - от мыслительных спекуляций; прабхаван -
рожденных; каман - материалными желаниями; тйактва - отказываясь;
сарван - все; ашешатах - полностью; манаса - умом; эва - непрменно; индрийа-грамам - полный набор чувств; винийамйа - регулруя; самантатах - со всех сторон.


Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не оклоняться с этого пути. Он должен отбросить все без исключения
материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и
таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во
всех их проявлениях.


Занимающийся йогой должен быть полон решимости и
терпения. Он должен быть уверенным в конечном успехе и должен
следовать по этому пути с великим упорством, не отчаиваясь, если
достижение цели откладывается. Неуклонно практикующему йогу упех обеспечен. Рупа Госвами говорит относительно бхакти-йоги:
утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактих прасидхйати
"Занятия бхакти-йогой будут успешными, если человек отдается им
с сердцем, полным воодушевления, с настойчивостью и решимостью,
исполняя предписаные обязанности в обществе преданных и целиком
отдав себя деятельности в добродетели" (Упадешамрита, 3).
Что касается решимости, то здесь нужно следовать примеру вробьихи, которая потеряла яйца в волнах океана. Она отложила яца на берегу, но океанские волны унесли их. Она очень расстролась и попросила океан вернуть яйца обратно. Океан даже не обртил внимания на ее просьбу. Тогда птица решила осушить океан. Она
стала черпать воду своим маленьким клювом, и все вокруг смеялись
над ее глупой решимостью. Слух об этом распространился и дошел до
Гаруды, гигантской птицы, носителя Господа Вишну. Гаруда пронися состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Ему
очень понравилась решимость маленькой птички, и он пообещал пмочь ей. Гаруда попросил океан вернуть яйца, пригрозив, что в
случае отказа займется тем же, что и птичка. Океан испугался и
вернул яйца. Так милостью Гаруды птичка вновь обрела счастье.
Аналогично, занятия йогой, особенно бхаки-йогой в сознании
Кришны, могут показаться очень тяжким делом. Но если человек слдует ее принципам с большой решимостью, Господь, несомненно, пможет ему, так как Бог помогает тем, кто помогает сам себе.

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

шанаих шанаир упарамед буддхйа дхрити-грихитайа
атма-самстхам манах критва на кинчид апи чинтайет
шанаих - постепенно; шанаих - шаг за шагом; упарамет - сдержваться; буддхйа - разумом; дхрити-грихитайа - с помощью убеждености; атма-самстхам - на уровне трансцентности; манах - ум;
критва - делая; на - нет; кинчит - о чем-либо еще; апи - даже;
чинтайет - должен думать о.


Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние
транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким
образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом.


С помощью надлежащей убежденности и разума челвек постепенно должен прекратить чувственную деятельность. Это
называется пратйахара. Ум, обузданный посредством убежденности,
медитации и прекращения чувственной деятельности, должен пребвать в состоянии транса, или самадхи. По достижении этого исчзает какая-либо опасность оказаться связанным материалистическим
представлением о жизни. Иными словами, хотя пока существует матриальное тело, человек соприкасается с материей, но тем не менее
у него не должно быть мыслей о чувственном удовольствии. Нельзя
думать ни о каких наслаждениях помимо наслаждения Высшей сущноти. Это состояние легко достигается непосредственной практикой
сознания Кришны.
ДОПОЛНЕНИЕ
парам гато `пи веданам
сарва-шастрартха-веди апи
йо на сарвешваре бхактас
там видйат пурушадханам.
"Хотя человек может изучить все Веды и даже хорошо знать все явленные
писания, если он не является преданным Господа, он должен считаться
низшим среди людей". (Гаруда Пурана).

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

йато йато нишчалати манаш чанчалам астхирам
татас тато нийамйаитад атманй эва вашам найет
йатах йатах - где бы ни; нишчалати - становится поистине вобужденным; манах - ум; чанчалам - изменчивый; астхирам - неусточивый; татах татах - с тех пор; нийамйа - регулируя; этат - этот;
атмани - в себе; эва - непременно; вашам - контроль; найет - дожен поставить под.


Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе,
нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего "я".


Ум по природе изменчив и неустойчив. Однако йог,
постигший себя, должен управлять своим умом, а не ум - им. Тот,
кто привел в повиновение ум, а значит и чувства, именуется госвми или свами, а тот, кто находится во власти своего ума, назвается го-даса, т.е. слуга чувств. Госвами известен образец чуственного счастья. У человека, пребывающего в трансцентном чуственном счастье, чувства заняты служением Хришикеше, т.е. высшму хозяину чувств - Кришне. Именно так можно привести в полное
повиновение свои чувства. Более того, в этом заключается высшее
совершенство йоги.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам
упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам
прашанта - спокойный, сосредоточенный на лотосных стопах Крины; манасам - чей ум; хи - непременно; энам - это; йогинам - йог;
сукхам - счастье; уттамам - высочайшее; упаити - достигает; шата-раджасам - умиротворенная страсть; брахма-бхутам - освобождние через отождествление с Абсолютом; акалмашам - освобожденный
от всех прошлых кармических реакций.


Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает высочайшей
ступени трансцентного счастья. Он находится за пределами гуны
страсти, он осознает свою качественную тождественность со Всевыним, и таким образом он освобождается от всех кармических реакций.


Брахма-бхута есть такое состояние, когда человек
очищается от материальной скверны и отдается трансцентному служнию Господу. Мад-бхактим лабхате парам (Б.-г., 18.54). Нельзя
достичь уровня Брахмана, Абсолюта, пока ум не сосредоточен на лтосных стопах Господа. Са вай манах кришна-падаравиндайох. Быть
всегда занятым трансцентным любовным служением Господу, или прбывать в сознании Кришны, означает действительно освободиться от
влияния гуны страсти и всякой материальной скверны.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

йунджанн эвам садатманам йоги вигата-калмашах
сукхена брахма-самспаршам атйантам сукхам ашнуте
йунджан - вовлекаясь в практику йоги; эвам - таким образом;
сада - всегда; атманам - "я"; йоги - тот, кто связан с Высшим
"Я"; вигата - свободный от; калмашах - всякой мтериальной сквены; сукхена - в трансцентном счастье; брахма-самспаршам - нахдясь в постоянном контакте со Всевышним; атйантам - высочайшее;
сукхам - счастье; ашнуте - достигает.


Таким образом йог, владеющий собой, постоянно занятый йогой,
освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочашей стадии совершенного счастья в трансцентном любовном служении
Господу.


Самоосознание означает - понимание своего истиннго положения в отношениях со Всевышним. Индивидуальная душа -
неотъемлемая частичка Всевышнего, и ее предназначение - служить
Ему на трансцентном уровне. Такая трансцентная связь со Всевыним называется брахма-самспарша.

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

сарва-бхута-стхам атманам сарва-бхутани чатмани
икшате йога-йуктатма сарватра сама-даршанах
сарва-бхута-стхам - расположенный во всех существах; атманам -
Сверхдуша; сарва - все; бхутани - существа; ча - также; атмани -
в своем "я"; икшате - видит; йога-йукта-атма - тот, кто обладает
сознанием Кришны; сарватра - везде; сама-даршанах - равно видя.


Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит кадое существо во Мне. В действительности, самореализованная линость видит Меня, Верховного Господа, везде и во всем.


Йог в сознании Кришны обладает истинным зрением,
ибо он видит Кришну, Всевышнего, в сердце каждого живого сущетва как Параматму. ншварах сарва-бхутанам хрид-деше `рджуна титхати. Господь в форме Параматмы присутствует как в сердце собки, так и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь
извечно трансцентен и не подвержен воздействию материального,
присутствуя как в собаке, так и в брахмане. И это есть верховный
нейтралитет Господа. Индивидуальная душа также расположена в
сердце индивидуума, но может находиться только в данном сердце, а
не во всех других. В этом состоит различие между индивидуальной
душой и Параматмой. Человек, не занимающийся йогой по-настоящему,
не может видеть столь ясно. Осознающий же Кришну видит Господа
как в сердцах верующих, так и в сердцах неверующих. В смрити это
подтверждается следующим образом: атататвач ча матритвач атма хи
парамо харих. Господь, будучи источником всех живых существ, пдобен матери и являет собой их опору. Как мать одинаково относися ко всем своим детям, так и Верховный отец (или мать) одинакво относится ко всем живым существам. Таким образом, Параматма
присутствует во всех живых существах.
С внешней стороны также всякое живое существо пребывает в энегии Господа. Как будет обяъсняться в седьмой главе, Господь изнчально имеет две энергии: духовную (высшую) и материальную (нишую). Живое существо, хотя и является частью высшей энергии,
обусловлено низшей; живое существо всегда пребывает в энергии
Господа. Всякое живое существо так или иначе находится в Нем.
Совершенный йог одинаково относится ко всем живым существам,
потому что при всех обстоятельствах они остаются слугами Господа,
несмотря на то, что положение их различно, соответствуя кармичеким последствиям их деятельности. Пребывая в материальной энегии, существо служит материальным чувствам, а находясь в духоной энергии, оно непосредственно служит Всевышнему. В каждом из
этих случаев живое существо - слуга Бога. У человека в сознании
Кришны это видение равенства живых существ является совершенным.

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати
йах - кто бы ни; мам - Меня; пашйати - видит; сарватра - веде; сарвам - все; ча - и; майи - во Мне; пашйати - видит; тасйа -
для него; ахам - Я; на - не; пранашйами - потерян; сах - он; ча -
также; ме - для Меня; на - не; пранашйати - потерян.


Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не
потерян, и он никогда не потерян для Меня.


Человек в сознании Кришны безусловно повсюду вдит Господа и все видит пребывающим в Кришне. Может показаться,
что такой человек видит все отдельные проявления материальной
природы, но он во всех без исключения случаях осознает Кришну,
понимая, что все вокруг существует как проявление энергии Госпда. Ничто не существует без Кришны, Кришна - Господь всего; это и
есть основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны - это равитие любви к Кришне, состояния, превосходящего даже освобождние от материальных уз. Эта ступень стоит выше самоосознания, и
вступив на нее, преданный достигает единения с Кришной в том
смысле, что Кришна становится для него всем, преданный перепонен любовью к Кришне. Тогда возникают близкие отношения между
Кришной и Его преданным. На этом уровне человек достигает бесмертия. Верховная Личность Бога не исчезает более из поля зрния преданного. Растворение в Кришне есть духовное уничтожение.
Преданный не подвергнет себя такой опасности. В "Брахма-самхите"
(5.38) говорится:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда
может видеть преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви.
Он видит Его в Его вечном образе Шйамасундары, пребывающего в
сердце преданного".
Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, нходящегося на этом уровне, и такой преданный, в свою очередь, нкогда не упускает из виду Господа. То же самое относится и к йгу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри
его сердца. Такой йог превращается в чистого преданного и не мжет прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

сарва-бхута-стхитам йо мам бхаджатй экатвам астхитах
сарватха вартамано `пи са йоги майи вартате
сарва-бхута-стхитам - расположенный в сердце каждого; йах -
тот, кто; мам - Мне; бхаджати - преданно служит; экатвам - в
единстве; астхитах - таким образом расположенный; сарватха - во
всех отношениях; варта-манах - будучи расположенным; апи - немотря на; сах - он; йоги - трансценталист; майи - Мне; вартате -
остается.


Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах
суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех остоятельствах.


Йог, практикующий созерцание Параматмы, видит
внутри себя полное проявление Кришны в форме четырехрукого Вишну,
держащего раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Такому йогу
должно быть известно, что Вишну ничем не отличается от Кришны.
Кришна в форме Параматмы пребывает в сердце каждого. Более того,
нет разницы между бесчисленными Параматмами, существующими в беконечном множестве сердец живых существ. Нет также разницы между
человеком, обладающим сознанием Кришны и постоянно занятым трасцентным любовным служением Господу, и совершенным йогом, созецающим Параматму. Йог в сознании Кришны, даже будучи занятым ранообразной деятельностью, находясь в материальном мире, всегда
пребывает в Кришне. Шрила Рупа Госвами утверждает это в "Бхати-расамрита-синдху": никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са
учйате. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны,
обязательно получает освобождение. В "Нарада-панчаратре" это потверждается следующим образом:
дик-каладй-анаваччхинне кришне чето видхайа ча
тан-майо бхавати кшипрам дживо брахмани йоджайет
"Сосредоточивая внимание на трансцентной форме Господа, всепрникающей и стоящей над временем и пространством, человек полнотью уходит в мысли о Кришне и тогда достигает блаженного состония трансцентного общения с Ним".
Сознание Кришны - высший уровень транса в практике йоги. Само
понимание присутствия Кришны в сердце каждого как Параматмы длает йога безгрешным. Веды (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) потверждают это непостижимое могущество Господа следующим образом:
эко `пи сан бахудха йо `вабхати - "Хотя Господь один, Он присуствует в бесчисленных сердцах во множестве". Также и в смрти-шастре говорится:
эка эва паро вишнух сарва-вйапи на самшайах
аишварйад рупам экам ча сурйа-ват бахудхейате
"Вишну един, и все же Он - вездесущ. Несмотря на свою единую
форму, Он присутствует во всем благодаря Своей непостижимой энегии. Подобно Солнцу, Он появляется во многих местах сразу".

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

атмаупамйена сарватра самам пашйати йо `рджуна
сукхам ва йади ва духкхам са йоги парамо матах
атма - сущность; аупамйена - сравнением; сарватра - везде; смам - равенство; пашйати - видит; йах - тот, кто; арджуна - о
Арджуна; сукхам - счастье; ва - или; йади - если; ва - или; дукхам - отчаяние; сах - такой; йоги - трансценталист; парамах -
совершенный; матах - считается.


Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей дшой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье,
так и в несчастье, о Арджуна".


Находящийся в сознании Кришны является совершеннм
йогом. Он восприимчив к счастью и несчастью всех людей, благодря своему собственному опыту. Причина страдания живых существ
кроется в том, что они забыли свои отношения с Богом. А счастье
их - в знании того, что по самой своей природе плоды деятельноти всех существ создаются на радость Кришне и принадлежат Ему. Он
- владелец всех земель и планет и искренний друг всех живых сществ. Он знает, что любое существо, обусловленное гунами матриальной природы, подвергается трем видам несчастий материальнго характера, из-за того, что им были забыты его отношения с
Кришной. Так как человек в сознании Кришны счастлив, он стараеся повсюду распространить знание о Кришне. Поскольку совершенный
йог стремится рассказать всем о сознании Кришны, он является смым лучшим благодетелем на свете, и среди слуг Господа он - смый любимый. На ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах
(Б.-г., 18.69). Другими словами, преданный Господа всегда забтится о благополучии всех живых существ, и, таким образом, он на
деле является другом каждому. Он - наилучший йог, потому что он
не желает добиться совершенства в йоге ради своего собственного
блага, но он также старается ради других. В нем нет зависти к
другим людям. В этом состоит отличие между чистым преданным Гопода и йогом, занимающимся лишь своим собственным совершенствовнием. Тот, кто удаляется в уединенное место для медитации, может
и не быть столь совершенным, как преданный Кришны, который страется направить всех на путь осознания Бога.

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

арджуна увача
йо `йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана
этасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирам
арджунах увача - Арджуна сказал; йах айам - эта система; йгах - мистицизм; твайа - Тобой; проктах - описанный; самйена - в
общем; мадху-судана - о победитель Мадху; этасйа - этого; ахам -
я; на - не; пашйами - вижу; чанчалатват - из-за беспокойности;
стхитим - положение; стхирам - устойчиво.


Арджуна сказал: "О Мадхусудана, система йоги, которую Ты вкраце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что
ум мой беспокоен и неустойчив.


Направление мистицизма, о котором Господь Кришна
рассказал Арджуне, начиная со слов шучау деше и кончая йоги пармах, отвергается Арджуной, потому что он не способен следовать
ему. В Кали-югу для обычного человека невозможно покинуть свой
дом и уйти в уединенное место, в горы или леса, для занятий йгой. Настоящее время характеризуется отчаянной борьбой за сущетвование, и столь короткое. Люди несерьезно относятся к самоосонанию даже при помощи самых простых практических средств, а что
уж говорить об этой сложнейшей системе йоги, которая подразумвает отреченный образ жизни, правильную манеру сидеть и првильный выбор места, и отвлечение ума от материальной деятельноти. Будучи практическим человеком, Арджуна счел, что ему невоможно следовать этим принципам, несмотря на то, что он был щедро
одарен во многих отношениях. Он принадлежал к царской семье и был
наделен многочисленными достоинствами. Арджуна был великий воин,
и ему была дарована долговечность, и, что превыше всего, он был
самым близким другом Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч
лет назад Арджуна обладал гораздо большими возможностями, чем мы
в настоящее время, и тем не менее, он отказался следовать этой
системе йоги. Действительно, не найдены никакие исторические иточники, подтверждающие, что Арджуна когда-либо практиковал этот
вид йоги. Поэтому такая система должна считаться неприемлемой для
повсеместной практики в Кали-югу. Конечно, она доступна для неногих редких людей, но для большинства она недосягаема. Если так
обстояло дело пять тысяч лет назад, то что же говорить о настощем времени. Те, кто только подражают такой системе йоги, практкуя ее в так называемых школах и обществах йоги, хотя и довольны
собой, в действительности лишь впустую тратят время. Эти люди не
имеют никакого представления об истинной цели йоги.

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

чанчалам хи манах кришна праматхи балавад дридхам
тасйахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарам
чанчалам - мерцающий; хи - непременно; манах - ум; кришна - о
Кришна; праматхи - возбуждай; бала-ват - сильный; дридхам - упрмый; тасйа - его; ахам - я; ниграхам - подчиняя; манйе - думаю;
вайох - ветра; ива - как; су-душкарам - трудный.


Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и подчнить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром".


Ум настолько силен и упрям, что иногда он победает разум, который по своей природе предназначен управлять умом.
В практической жизни для человека, вынужденного бороться с таким
количеством противоречий, естественно, необыкновенно трудно котролировать ум. Конечно, можно искусственно установить равновсие ума в отношении к друзьям и врагам, но в конечном счете, ни
одному челвеку это не под силу, ибо это труднее, чем сдерживать
порывы ветра. В ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.3.3-4) гворится:
атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча
буддхим ту саратхим виддхи манах праграхам эва ча
индрийани хайан ахур вишайамс тешу го-чаран
атмрийа-мано-йуктам бхоктетй ахур манишинах
"Человек сидит в колеснице материального тела, которой упраляет разум - возница. Ум - это вожжи, которые держит возница, а
чувства - лошади. Душа, таким образом, испытывает на себе хоршие или плохие последствия взаимоотношений с умом и чувствами.
Таково мнение великих мыслителей". Разум должен направлять ум, но
тот настолько силен и упрям, что иногда даже подчиняет себе рзум человека, как иногда сильная инфекция может превзойти эффетивность лекарства. Такой властный ум должен быть обуздан с пмощью занятий йогой, однако для мирских людей, подобных Арджуне,
это не осуществимо на практике, и уж тем более для современных
людей. Приведенная здесь аналогия очень уместна - нельзя удежать порывы ветра. И, может быть, еще труднее сдержать буйный ум.
Самый легкий путь подчинить ум, как утверждает Господь Чаитанйа -
это чтение, в смиренном состоянии духа, мантры "Харе Кришна",
приносящей освобождение. Предписанный метод таков: са ваи манах
кришн-падаравиндайох - "Человек должен полностью занять свой ум
Кришной. Только тогда не останется никаких других занятий, котрые будоражат ум".

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

шри-бхагаван увача
асамшайам маха-бахо мано дурниграхам чалам
абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грихйате
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; асамшйам - несомненно; маха-бахо - о сильнорукий; манах - ум; дурнирахам - трудно обуздать; чалам - мерцающий; абхйасена - практикванием; ту - но; каунтейа - о сын Кунти; ваирагйена - отречением;
ча - также; грихйате - может так контролироваться.


Господь Шри Кришна сказал: "О сильнорукий сын Кунти, несомнено, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с пмощью соответствующей практики и отречения.


Всевышний соглашается со словами Арджуны, что
сложно контролировать упрямый ум, но в то же время Он говорит,
что это возможно с помощью практики и отреченности. В чем же сотоит эта практика. В нынешние времена никто не в состоянии следвать строгим правилам, предписывающим расположиться в святом мете, сосредоточить ум на Параматме, обуздать чувства и ум, соблдать обет воздержания, оставаться в уединении и т.п. Тем не мнее, практикуя сознание Кришны, человек оказывается вовлеченным в
преданное служение Господу, которое подразделяется на девять вдов. Первый и самый важный вид преданного служения - слушать о
Кришне. Это - необычайно действенный и трансцентный метод для
очищения ума от всех сомнений. Чем больше человек слышит о Крине, тем более он становится просветленным и отрешенным от всего
того, что отвлекает ум от Кришны. Отстраняя ум от деятельности,
которая не посвящена Кришне, человек легко может воспитать в сбе вайрагйу. Вайрагйа означает "отрешенность от материального и
вовлечение ума в духовную деятельность". Духовное отрешение на
безличностной основе представляет собой большую трудность, нежли привлечение ума к деяниям Кришны. Слушание о Господе целесооразно, ибо оно автоматически создает у человека приверженность к
Высшему духу. Эта приверженность именуется парешанубхава, духоное удовлетворение. Оно очень похоже на чувство удовлетворения,
которое испытывает голодный человек с каждым проглоченным кусоком пищи. Точно так же в преданном служении человек испытывает
трансцентное удовлетворение по мере того, как ум его отрешается
от материалистических устремлений. Это похоже на выздоровление от
болезни благодаря верному лечению и правильной диете. Процесс
слушания о трансцентных деяниях Господа Кришны есть прекрасное
целительное средство для неистового ума, а вкушение пищи, предлженной Кришне, есть соответствующая диета для больного пациента.
Таким лечением является процесс сознания Кришны.

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

асамйататмана його душпрапа ити ме матих
вашйатмана ту йатата шакйо `ваптум упайатах
асамйата - необузданным; атмана - умом; йогах - самоосознание;
душпрапах - трудно обрести; ити - таким образом; ме - Мой; матих
- мнение; вашйа - контролируемым; атмана - умом; ту - но; йатата
- пытаясь; шакйах - практический; аваптум - достигать; упайатах -
соответствующими средствами.


Для того, чей ум необуздан, самоосознание - тяжкий труд. Но
обязательно добьется успеха тот, кто властвует над своим умом, и
кто идет к цели верным путем. Таково Мое мнение".


Верховная Личность Бога говорит здесь, что челвек, который не соглашается принять надлежащие меры, чтобы дбиться отрешенности ума от материального, вряд ли сумеет достичь
успеха в самоосознании. Пытаться заниматься йогой и при этом дмать о материальных наслаждениях - все равно, что разжигать
огонь, поливая его водой. То есть, занимаясь йогой и не контролруя при этом свой ум, человек попусту тратит время. Такая вненяя сторона йоги может и приносить какую-то материальную выгоду,
но она бесполезна с точки зрения духовного самоосознания. Поэтму ум должен быть приведен в подчинение постоянным вовлечением
его в трансцентное любовное служение Господу. Если человек не
вступит на путь осознания Кришны, он не сможет со стойкостью котролировать свой ум. Сознающий Кришну человек легко достигает рзультатов практики йоги, не совершая при этом дополнительных услий, тогда как тот, кто занимается йогой, не сможет добиться упеха, не будучи в сознании Кришны.

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

арджуна увача
айатих шраддхайопето йогач чалита-манасах
апрапйа йога-самсиддхим кам гатим кришна гаччхати
арджунах увача - Арджуна сказал; айатих - неудачливый трасценталист; шраддхайа - с верой; упетах - занятый; йогат - из
мистической ; чалита - уклонившийся; манасах - кто обладает тким умом; апрапйа - терпя неудачу в достижении; йога-самсиддхим -
высочайшее совершенство в мистицизме; кам - который; гатим -
предназначение; кришна - о Кришна; гаччхати - достигает.


Арджуна сказал: "О Кришна, что ждет неудачливого трансценталита, который сначала вступает на путь самореалиизации, веря в нее,
но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада
ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?


Путь самоосознания, или мистицизма, описан в "Бхгавад-гите". Основа самоосознания - знание о том, что живое сщество не есть его материальное тело, и что его счастье заключно в вечной жизни, блаженстве и знании. Эти три состояния трасцентны, они стоят над умом и телом. Люди стремятся к самоосозннию путем знания, путем восьмиступенчатой йоги или же путем бхати-йоги. На каждом из этих путей человек должен понять свое итинное положение живого существа, свои отношения с Господом и
уяснить себе ту деятельность, посредством которой можно восстанвить утраченную связь с Богом и достичь высшей ступени совершества, сознания Кришны. Придерживаясь любого из указанных трех мтодов, рано или поздно человек непременно достигнет высшей цели.
Так сказал Господь во второй главе: даже слабое усилие для провижения на трансцентном пути дает большую надежду на освобождние. Из этих трех методов наилучшим для данного времени является
бхакти-йога, потому что она представляет собой самый прямой путь
осознания Бога. Чтобы убедиться еще раз, Арджуна просит Господа
Кришну подтвердить сказанное им ранее. Можно пойти по пути самосознания с искренним желанием добиться цели, однако процесс
приобретения знаний и практика восьмиступенчатой системы йоги, в
общем, очень трудны для человека в Кали-югу. Поэтому, несмотря на
постоянные усилия, он по многим причинам может потерпеть неудачу,
и прежде всего из-за того, что он, возможно, недостаточно серьено относится к этому процессу. Следовать этим трансцентным путем
- все равно, что объявить войну иллюзорной энергии. Вследствие
этого, когда бы человек ни попытался вырваться из когтей иллюзоной энергии, она, в свою очередь, старается нанести ему поражние, подвергая его множеству соблазнов. Обусловленную душу и так
притягивают проявления материальной энергии, и очень велика вроятность того, что она снова поддастся соблазну, несмотря на
свои трансцентные занятия. Это называется йогач чалита-манасах -
отклонение от трансцентного пути. В этом стихе Арджуна хочет унать, каковы последствия такого отклонения от пути самоосознания.
є см. 02-40
є
є нехабхикрама-нашо `сти пратйавайо на видйате
є св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат
є
є Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвє жение по нему защитит человека от всех его страхов.
є
є тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
є бхаджанн апакво `тха патет тато йади
є йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
є ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах
є
є "Если человек откажется от материальной деятельности ради того,
є чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернется к
є прежнему, что же он таким образом теряет. И чего достигает, если
є в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность"
є (Бхаг., 1.5.17)

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

каччин нобхайа-вибхрашташ чхиннабхрам ива нашйати
апратиштхо маха-бахо вимудхо брахманах патхи
каччит - или; на - не; убхайа - оба; вибхраштах - отклонишись от; чхинна - разорванное облако; абхрам - облако; ива - пдобно; нашйати - погибает; апратиштхах - без всякого положения;
маха-бахо - о сильнорукий Кришна; вимудхах - введенный в заблудение; брахманах - трансцентности; патхи - на пути.


О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцетности, не лишается и духовного и материального успеха и не исчзает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни
в этом мире?


Есть два пути духовного прогресса. Материалистов
не привлекает духовное, их интересуют материальные преимущества,
экономическое развитие или же достижение высших планет посреством соответствующей деятельности. Тот, кто становится на духоный путь, должен отказаться от всякой материальной деятельности и
принести в жерту так называемое материальное счастье, в какой бы
форме оно ни проявлялось. Если трансценталист терпит неудачу в
своих стремлениях, он оказывается в проигрыше, как в матриальном плане, так и в духовном. Иными словами, ему не удается
ни испытать материальное счастье, ни воспользоваться духовными
достижениями. Образно говоря, у него нет прибежища, он подобен
разорванному облаку. Иногда на небе от маленького облака отдляется кусочек, который затем пристает к большому облаку. Но ели ему не удается присоединиться к большому облаку, ветер уносит
его, и он исчезает в просторах неба. Брахманах патхи есть путь
духовного самоосознания посредством познания себя как духовной
сущности, неотъемлемой частички Всевышнего, который проявляется
как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна есть самое
полное проявление Высшей абсолютной истины, и поэтому тот, кто
отдал себя Высшей личности - настоящий трансценталист. Чтобы дотичь этой цели жизни, пройдя через постижение Брахмана и Парамамы, необходимо родиться множество раз (бахунам джанманам анте).
Поэтому наилучшим путем трансцентной реализации является бхати-йога, или сознание Кришны, самый прямой путь.

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

этан ме самшайам кришна чхеттум архасй ашешатах
твад-анйах самшайасйасйа чхетта на хй упападйате
этат - это есть; ме - мое; самшайам - сомнение; кришна - о
Кришна; чхеттум - рассеять; архаси - прошу Тебя; ашешатах - поностью; тват - чем Ты; анйах - другой; самшайасйа - сомнения; айа - этого; чхетта - тот, кто удаляет; на - никогда; хи - непрменно; упападйате - должен быть найден.


В этом заключается мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя расеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сдлать".


Кришна обладает полным знанием о прошлом, настощем и будущем. В начале "Бхагавад-гиты" Господь говорит, что жвое создание существует как индивидульность в прошлом, настоящем
и продолжает оставаться индивидуальностью в будущем, даже после
освобождения от материальных оков. Таким образом, Он прояснил
вопрос о будущем отдельного живого существа. Теперь Арджуна хчет узнать о судьбе, ожидающей трансценталиста-неудачника. Никто
не равен Кришне, и никто не может возвыситься над Ним, и, конено же, так называемые мудрецы и философы, находящиеся во власти
материальной природы, не могут быть приравнены к Нему. Поэтому
решение Кришны есть конечный и полный ответ, рассеивающий все
сомнения, потому что Он знает прошлое, настоящее и будущее, но
никто не познал Его. И только Кришна и осознавшие Его преданные
могут понять, в чем заключается истина.

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

шри-бхагаван увача
партха наивеха намутра винашас тасйа видйате
на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; партха -
о сын Притхи; на эва - никогда так не бывает; иха - в этом матриальном мире; на - никогда; амутра - в следующей жизни; винашах
- разрушение; тасйа - его; видйате - существует; на - никогда; хи
- непременно; калйана-крит - тот, кто занят благочестивой детельностью; кашчит - каждый; дургатим - к деградации; тата - Мой
друг; гаччхати - идет.


Верховная Личность Бога сказал: "О сын Притхи, трансценталист,
совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в мтериальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет
того, кто творит добро.


В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.17) Шри Нарада Муни
поучает Вйасадеву следующим образом:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво `тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах
"Отказываясь от всех материальных устремлений и всецело отдвая себя на милость Верховной Личности Бога, человек ничего не
теряет и никак не ухудшает своего положения. С другой стороны,
неверующий может полностью посвятить себя исполнению своих прфессиональных обязанностей, и все же ничего не приобрести". Ради
достижения материальных целей имеются многие виды деятельности,
как исходящие из традиций, так и описанные в писаниях. Трансцеталист должен отказаться от всякой материальной деятельности для
того, чтобы духовно развиваться, в сознании Кришны. Здесь может
возникнуть возражение, что, идя по пути сознания Кришны, можно
достичь высшего совершенства при условии, что весь путь пройден
до конца но если человек не достигает этой совершенной ступени,
то он проигрывает как в материальном, так и в духовном отношении.
Согласно писаниям, человек должен страдать вследствие неисполнния предписанных обязанностей, и потому тот, кто надлежащим обрзом не сумеет осуществить свою духовную деятельность, будет повержен таким последствиям. "Бхагаватам" уверяет неудачников-трасценталистов, что им не о чем беспокоиться. Даже если они и бдут испытывать кармические реакции, из-за несовершенным образом
исполненных предписанных обязанностей, все равно они не будут в
проигрыше, ибо сознание Кришны никогда не утрачивается, и облдающий этим сознанием сохранит его, даже если в следующей жизни
получит низкое рождение. С другой стороны, тот, кто строго прдерживается предписанных обязанностей, не обязательно достигнет
благоприятных результатов, если у него отсутствует сознание Крины.
Это можно понять следующим образом: человечество можно раздлить на две группы - соблюдающие регулирующие принципы существвания и не соблюдающие. Те, кто заняты лишь животным удовлетворнием чувств, не ведая о последующей жизни, о духовном освобожднии, относятся к не соблюдающим эти принципы. Те же, кто следует
установленным писаниями принципам, относятся ко второй группе.
Люди же, относящиеся к первой группе, какие бы они ни были, обрзованные и необразованные, культурные и бескультурные, сильные и
слабые - всегда полны животных наклонностей. Их действия никогда
не носят благоприятный для духовного развития характер, потому
что, удовлетворяя животные потребности в еде, сне, защите и совкуплении, они вечно пребывают в исполненном страданий матриальном существовании. С другой стороны, те, кто живут в сооветствии с рекомациями писаний и, таким образом, постепенно понимаются к сознанию Кришны, несомненно, прогрессируют в жизни.
Те же люди, которые следуют по благоприятному для духовного
развития пути, в свою очередь подразделяются на три категории, а
именно: 1) последователи ведических предписаний, наслаждающиеся
материальным процветанием; 2) те, кто пытаются найти конечное овобождение от материального существования; 3) преданные, обладащие сознанием Кришны. Следующие ведическим предписаниям ради мтериального счастья могут быть также подразделены на два класса:
те, кто занимаются кармической деятельностью и те, кто не стрмятся к плодам своей деятельности, для собственного чувственного
удовлетворения. Те, кто стремятся к результатам своего труда рди чувственного наслаждения, могут подняться до более высокого
уровня жизни и даже достичь высших планет, но так как они все же
не освобождаются от материального существования, они не идут по
истинно благоприятному пути. Только такие действия могут счтаться благоприятными, которые приводят человека к освобождению.
Любая деятельность, не имеющая конечной целью самоосознание или
освобождение от материалистических телесных концепций о жизни, не
может считаться благоприятной. Лишь деятельность в сознании Крины поистине благоприятна, и любой человек, добровольно принимащий все материальные неудобства во имя продвижения по пути сознния Кришны, может быть назван совершенным трансценталистом, прнявшим суровый аскетический образ жизни. И так как восьмиступечатая система йоги направлена в конечном счете на практическое
достижение сознания Кришны, она также благоприятна, и никому, кто
отдает все свои силы на этом поприще, не следует бояться падения.

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

прапйа пунйа-критам локан ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто `бхиджайате
прапйа - после достижения; пунйа-критам - тех, кто совершает
благочестивые действия; локан - планеты; ушитва - после обитания;
шашватих - много; самах - годы; шучинам - благочестивых; шри-мтам - процветающих; гехе - в доме; йога-бхраштах - тот, кто сбися с пути самоосознания; абхиджайате - рождается.


Неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на
планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье дородетельных людей или же в богатой аристократической семье.


Неудачливые йоги подразделяются на две категории:
в первую входят те, кто деградируют, не достигнув большого проресса, другие же падают после того, как долгое время занимались
йогой. Они попадают на высшие планеты, куда имеют доступ благчестивые живые существа, и после продолжительной жизни на них,
йоги снова опускаются на эту планету, с тем, чтобы родиться в
семье добродетельных брахманов-вайшнавов или в богатой аристокртической семье.
Истинной целью йоги является достижение наивысшего совершества в сознании Кришны. Но тому, кто этого не добивается и дегрдирует из-за материальных искушений, Господь разрешает сполна
удовлетворить все их материальные запросы. После этого им дается
возможность прожить жизнь, полную благополучия, в добропорядоных или аристократических семьях. Те, кто рожден в таких семьях,
могут воспользоваться всеми имеющимися возможностями и поптаться возвыситься до полного осознания Кришны.

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

атха ва йогинам эва куле бхавати дхиматам
этад дхи дурлабхатарам локе джанма йад идришам
атха ва - или; йогинам - ученого трансценталиста; эва - непрменно; куле - в семье; бхавати - рождается; дхи-матам - тех, кто
одарен великой мудростью; этат - этот; хи - непременно; дурлаха-тарам - очень редко; локе - в этом мире; джанма - рождение;
йат - тот, который; идришам - как это.


Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он
рождается в семье трансценталистов, мудрость которых несомненно
велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом
мире.


В этом стихе отдается должное рождению в семье йгов или трансценталистов, т.е. тех, кто обладает великой мудротью, потому что ребенок, родившийся в таких условиях, получает
духовный импульс с самого начала своей жизни. В особенности это
касается семей ачарьев и госвами. Члены таких семей в силу традций и воспитания очень сведущи и набожны, и потому они становяся духовными учителями. В Индии есть очень много таких семей
ачарьев, но сейчас они пришли в упадок из-за недостаточного вопитания и образования. И все же, милостью Господа, еще остались
некоторые семьи, в которых поколение за поколением вырастают
трансценталисты. Это, конечно, великое счастье - родиться в пдобной семье. Наш духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхатисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и смиренный автор этих
строк милостью Господа имели счастье родиться в таких семьях, и
оба мы были воспитаны в преданном служении Господу с самого начла нашей жизни. Впоследствии мы встретили друг друга в соотвествии с законами трансцентной природы.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана
татра - с тех пор; там - то; буддхи-самйогам - возрождение ткого сознания; лабхате - выигрывает; паурва-дехикам - от предыдщего тела; йатате - стремится; ча - также; татах - поэтому; бхйах - снова; самсиддхау - для совершенства; куру-нандана - о сын
Куру.


Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание
своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше и достичь полного
успеха, о сын Куру.


Царь Бхарата, который получил свое третье рождние в семье добропорядочного брахмана, является примером того,
как можно восстановить предыдущее трансцентное сознание, родишись в хорошей семье. Царь Бхарата был императором всего мира, и
с его времен эта планета стала именоваться у полубогов Бхарта-варша. Ранее она именовалась Илаврита-варша. Император, еще
будучи молодым, ушел от дел во имя достижения духовного совершества, но не смог добиться успеха. В своей последующей жизни он
родился в семье добропорядочного брахмана и стал известен под
именем Джады Бхараты, потому что он всегда пребывал в уединении и
не разговаривал ни с кем. Впоследствии царь Рахугана признал в
нем величайшего трансценталиста. На примере его жизни можно пнять, что трансцентные устремления или занятия йогой никогда не
бывают напрасными. Милостью Господа трансценталисты неоднократно
получают возможность для полного совершенства в сознании Кришны.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

пурвабхйасена тенаива хрийате хй авашо `пи сах
джигйасур апи йогасйа шабда-брахмативартате
пурва - предыдущий; абхйасена - практикой; тена - этим; эва -
непременно; хрийате - привлечен; хи - обязательно; авашах - автматически; апи - также; сах - он; джигйасух - желая узнать;
апи - даже; йогасйа - о йоге; шабда-брахма - ритуальные принципы
писаний; ативартате - превосходит.


Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он етественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища
их. Такой жаждущий знания трансценталист всегда стоит выше ртуальных правил писаний.


Йог, достигший высокой ступени духовного совершества, не привлекается обрядами, описанными в писаниях, его естетвенным образом интересуют принципы йоги, которые могут возвсить его до состояния полного сознания Кришны, высшего совершества йоги. В "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7) такое пренебрежение к
ведическим ритуалам со стороны высоко поднявшихся трансценталитов объясняется следующим образом:
ахо бата шва-пачо `то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те
"О мой Господь! Тот, кто повторяет священные имена Твоей Милоти, достиг высокой ступени в духовной жизни, даже если он и роден в семье собакоедов. Воспевающий Тебя таким образом, несомнено, прошел через все виды тапасий, совершил все виды жертвоприншений, омылся во всех священных водах и изучил все писания".
Ярким примером, подтверждающим это, был Господь Чаитанйа, котрый признал Чхакуру Харидасу одним из своих самых выдающихся учников. Хотя Чхакура Харидаса был рожден в мусульманской семье,
Господь Чаитанйа возвел его до положения намачарии, благодаря тму, что он твердо придерживался обета повторять имена Господа
триста тысяч раз ежедневно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна
Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Благодаря тому, что он постоянно повторял священые имена Господа,
мы можем заключить, что в своих прошлых рождениях он уже прошел
через все ритуальные действия, описанные в Ведах и известные как
шабда-брахма. Поэтому до тех пор, пока человек не очистится, он
не будет в состоянии принять принципы сознания Кришны, а также не
сможет заниматься воспеванием священого имени Господа, Харе Крина.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

прайатнад йатаманас ту йоги самшуддха-килбишах
анека-джанма-самсиддхас тато йати парам гатим
прайатнат - строгой практикой; йатаманах - стремящийся; ту -
и; йоги - такой трансценталист; самшуддха - смыты; килбишах - все
его грехи; анека - после многих и многих; джанма - рождений; сасиддхах - достигнув совершенства; татах - поэтому; йати - достгает; парам - высочайший; гатим - назначение.


И когда йог с искренним усердием стремится ко все большему свершенству, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов,
после многих и многих жизней, заполненных занятиями йогой, дотигнет высшей цели.


Человек, рожденный в одной из особенно добропордочных аристократических или праведных семей, осознает, что он
имеет благоприятные условия для занятия йогой. Поэтому он с решмостью начинает выполнение своей незаконченной задачи, и, таким
образом, полностью очищается от всякой материальной скверны. Кода он окончательно освобождается от нее, он достигает высшего свершенства - сознания Кришны. Сознание Кришны есть совершенная
ступень освобождения от скверны. Это подтверждается в
"Бхагавад-гите" (7.28):
йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах
"После того, как человек многие и многие жизни совершал правеные поступки, когда он полностью очистился от всякой скверны и
иллюзорной двойственности, он входит в состояние трансцентного
любовного служения Господу".

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

тапасвибхйо `дхико йоги гйанибхйо `пи мато `дхиках
кармибхйаш чадхико йоги тасмад йоги бхаварджуна
тапасвибхйах - чем аскетичный; адхиках - более великий; йоги -
йог; гйанибхйах - чем мудрый; апи - также; матах - рассмариваемый; адхиках - более великий, чем; кармибхйах - чем работащий ради результатов; ча - также; адхиках - более великий, чем;
йоги - йог; тасмат - поэтому; йоги - трансценталист; бхава -
только стань; арджуна - о Арджуна.


Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека,
интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о Арджуна, в
любых обстоятельствах будь йогом.


Когда мы говорим о процессе йоги, мы имеем в виду
соединение нашего сознания с Высшей абсолютной истиной. Такой
процесс называется по-разному, в зависимости от различных метдов и от тех людей, которые практикуют его. Когда процесс соеднения в основном связан с кармической деятельностью, он называеся карма-йогой. Когда в его основе лежат эмпирические выводы - он
называется гйана-йогой, и когда этот процесс есть отношния с Верховным Господом, основанные на любви и преданности, он
называется бхакти-йогой. Бхакти-йога, или сознание Кришны, есть
высшая совершенная ступень всех методов йоги, как это будет
объясняться в следующем стихе. Господь подтверждает здесь превоходство йоги, но Он не говорит о том, что она выше бхакти-йоги.
Бхакти-йога исполнена духовного знания, и потому нет ничего, что
могло бы превзойти ее. Аскетизм без познания себя - несовершенен.
Эмпирическое знание без полной отдачи себя Господу также несовешенно, и кармическая деятельность без сознания Кришны - потеря
времени. Поэтому из всех видов йоги, упомянутых здесь, самую
большую ценность представляет собой бхакти-йога, и это с еще
большей ясностью объясняется в следующем стихе.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
йогинам - из всех йогов; апи - также; сарвешам - все виды;
мат-гатена - живя во Мне; антах-атмана - в себе; шраддха-ван - с
полной верой; бхаджате - служа на трансцентном уровне; йах - тот,
кто; мам - Мне (Всевышнему Господу); сах - он; ме - Мной; йута-тамах - величайший йог; матах - считается.


И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во
Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот
теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершества. Таково Мое мнение.


Важное значение имеет здесь слово бхаджате. Конем бхаджате является глагол бхадж, который выражает идею служния. Слово "поклонение" не может быть использовано в том же смом смысле, что и бхадж. Поклоняться значит - боготворить или
оказывать уважение и почтение достойному. Но служение с любовью и
верой относится именно к Верховной Личности Бога. Можно избегать
поклонения уважаемым людям или полубогам, и это - неучтивость, но
нельзя пренебрегать служением Всевышнему и не быть сурово накзанным за это. Каждое живое существо есть неотъемлемая частичка
Верховной Личности Бога, и, таким образом, по самой своей прирде оно предназначено для служения Всевышнему. Если это ему не
удается, оно падает вниз. В "Бхагаватам" (11.5.3) это подтвеждается следующим образом:
йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам
на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах
"Всякий, кто не служит и отрицает свои обязанности по отношнию к изначальному Господу, который есть источник всех живых сществ, непременно потеряет свое истинное положение".
В этом стихе также используется слово бхаджанти. Оно применимо
лишь по отношению к Верховному Господу, в то время, как слово
"поклонение" применятся по отношению к полубогам или к любому
другому обычному живому существу. Слово аваджананти, использумое в этом стихе "Шримад Бхагаватам", также встречается в "Бхагвад-гите": аваджананти мам мудхах - только глупцы и негодяи намехаются над Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной". Ткие глупцы берут на себя труд писать комментарии к "Бхагавад-гте", не имея желания служить Кришне. Поэтому они не могут понять
различия между словами бхаджанти и "поклонение".
Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды
йоги - всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога,
в действительности, означает "бхакти-йога". Все же другие раздлы ее - ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самосознания начинается с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Кама-йога, лишенная стремления к плодам деятельности, есть начало
этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отрчением, она приводит к уровню, называемому гйана-йогой.
Когда сосредоточенность на Параматме усиливается посредством раличных физических процессов, и ум концентрируется на Ней,
гйана-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой
человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосредственно прилижается к Верховной Личности Бога, Кришне, именуется бхакти-йгой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть коненая цель, но чтобы постичь ее досконально, человек должен понять
все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, тким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязываеся к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется
соответственно карма-йогом, гйана-йогом или дхйана-йогом,
раджа-йогом, хатха-йогом и т.д. Если человеку в достаточной стпени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что
он уже превзошел другие ступени йоги. Поэтому становление в сонании Кришны - наивысшая ступень йоги. Подобно этому, когда мы
говорим о Гималаях, то имеем в виду самые высокие в мире горы,
самый высокий пик которых, Эверест, есть наивысшая точка в этих
горах.
Великая удача, если человек приходит к сознанию Кришны путем
бхакти-йоги. Идеальный йог концентрирует свое внимание на Кришне,
которого называют Шйамасундара. Цветом Кришна подобен облаку, Его
лотосный лик светится, как солнце, Его одежды украшены чудесными
драгоценностями и тело Его покрыто гирляндами цветов. Все вокруг
освещается Его ослепительным сиянием, называемым брахмаджйоти.
Господь принимает различные воплощения, такие, как Рама, Нрисиха, Вараха и Кришна - Верховная Личность Бога, и Он нисходит в
облике человеческого существа, как сын Йашоды, под именем Кришны,
Говинды или Васудевы. Он совершенный ребенок, муж, друг и настаник, и Он исполнен всех богатств и трансцентных качеств. Если чловек пребывает в полном сознании всех этих качеств Господа, он
называется высочайшим йогом.
Уровень высшего совершенства в йоге может быть достигнут только
через бхакти-йогу, и это подтверждается всей ведической литератрой:
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
"Только тем великим душам открывается весь смысл ведического
знания, кто имеет полную веру в Господа и духовного учителя".
(Шветашватара-упанишад, 6.23).
Бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи-найрасйенамушмин манакалпанам, этад эва наишкармйам. "Бхакти означает "преданное слжение Господу", свободное от стремления к материальной выгоде,
как в этой жизни, так и в следующей. Отказавшись от таких склоностей, ум человека должен быть полностью поглощен Верховным Гоподом. Это есть цель найшкармйи".
Вот некоторые из средств для достижения бхакти, или сознания
Кришны, высшей ступени совершенства в системе йоги.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Дхйана-йога".

Глава 7

Знание Абсолюта

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

шри-бхагаван увача
майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам йатха гйасйаси тач чхрину
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; майи -
Мне; асакта-манах - привязанный ум; партха - о сын Притхи; йогам
- самоосознание; йунджан - практикуя; мат-ашрайах - в сознании
Меня (сознании Кришны); асамшайам - без сомнения; самаграм - поностью; мам - Мне; йатха - как; гйасйаси - ты можешь знать;
тат - то; шрину - постарайся услышать.


Верховная Личность Бога сказал: "Теперь услышь, о сын Притхи,
как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленым ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от
сомнений.


В седьмой главе "Бхагавад-гиты" подробно описана
природа сознания Кришны. Кришна обладает всеми богатствами, и
здесь рассказывается, в какой форме они проявляются. В данной
главе также описываются четыре типа удачливых людей, которых
привлекает Кришна, а также четыре типа неудачников, никогда не
обращающихся к Нему.
В первых шести главах "Бхагавад-гиты" было дано описание живго существа как нематериальной души, способной возвыситься до
уровня самоосознания посредством различных типов йоги. В конце
шестой главы ясно указывалось, что высшей формой йоги является
постоянное сосредоточение ума на Кришне, или, иначе говоря, сонание Кришны. Сосредоточение ума на Кришне позволяет полностью
познать Абсолютную истину, чего нельзя достичь никаким иным птем. Постижение безличного брахмаджйоти или локализованной Парматмы не представляет собой совершенного знания Абсолютной истны, ибо оно частично. Полное и научное знание - это Кришна, и
пребывающему в сознании Кришны открывается все. Личность, полнотью осознающая Кришну, не испытывая никаких сомнений, понимает,
что Кришна есть высшее знание. Различные виды йоги являются лишь
ступенями на пути к сознанию Кришны. Тот, кто непосредственно оращается к сознанию Кришны, естественным образом полностью постгает брахмаджйоти и Параматму. Практикуя йогу сознания Кришны,
человек может постичь все, а именно: Абсолютную истину, живые сщества, материальную природу и атрибуты их проявления.
Поэтому следует начать занятия йогой согласно указаниям посленего стиха шестой главы. Сосредоточение ума на Кришне, Всевышнем,
оказывается возможным благодаря предписанному преданному служнию, осуществляемому в девяти различных формах, среди которых
первой и самой важной является шраванам. Поэтому Господь говорит
Арджуне: "тач чхрину", или "Слушай Меня". Не существует авторитта выше Кришны, и потому, слушая Его, живое существо получает вличайшую возможность для прогресса в сознании Кришны. Таким обрзом, нужно учиться непосредственно у Кришны или у чистого преданого Кришны, а не у неверующего выскочки, кичащегося академичекими знаниями.
В "Шримад-Бхагаватам" этот процесс познания Кришны, Верховной
Личности Бога, Абсолютной истины, описывается во второй главе
первой книги следующим образом:
шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати
эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-вигйанам мукта-сангасйа джайате
бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани дришта эватманишваре
"Слушать о Кришне из ведической литературы, или же с помощью
"Бхагавад-гиты" внимать Ему самому, уже само по себе - праведная
деятельность. И по отношению к тому, кто слушает о Кришне, Гоподь Кришна, пребывающий в сердце каждого, выступает как добрый
друг; Он очищает преданного, постоянно обращающего к Нему свой
слух. Так преданный естественным образом развивает дремлющее в
себе трансцентное знание. По мере слушания о Кришне из "Бхагавтам" и от других преданных, он утверждается в желании преданно
служить Господу. Отдавая себя все больше и больше преданному слжению, он освобождается от воздействия гун страсти и невежества,
что приводит к ослаблению материальных вожделения и корыстолюбия.
Очистившись от этой скверны, ученик неуклонно пребывает в состонии чистой добродетели, вдохновляется преданным служением и обртает совершенное понимание науки о Боге. Таким образом бхакти-йга разрубает тугой узел материальных привязанностей и позволяет
сразу же достичь стадии асамшайам самаграм, стадии постижения
Высшей абсолютной истины, Личности Бога". (Бхаг., 1.2.17—21).
Таким образом, лишь в сознании Кришны, обращая свой слух к
Кришне или же к Его преданному, человек может постичь науку Крины.
62: Вор, который стал садху
"""""""""""""""""""""""""""
Жил один вор, разбойник. Он грабил бизнесменов, убивал людей
и однажды он услышал, что царь пригласил всех санйаси, садху и
аскетов на большое собрание. Вор думал: "Может быть царь хочет
оказать им помощь, поэтому я посмотрю, смогу ли кого-нибудь огрбить и заполучить деньги". И он отправился на собрание и спрятася.
На балкон вышел царь и начал говорить: "О великие садху, у
меня есть дочь и у нее есть большое желание выйти замуж за свтую личнгость. И я прелагаю половину моего царства вместе с этой
девушкой, поэтому я прошу, чтобы кто-то из вас женился на моей
дочери". Как только он сказал это, пятьдесят людей из первого рда встали и ушли. Они были санйаси, они не были заинтересованы в
этом. Они пришли, потму что они думали: "Царь созывает собрание
святых, поэтму, может быть будет возможность проповедовать". Но
царь сказал: "Пожалуйста, женитесь на моей дочери". И они ушли.
Подошла другая группа святых и Царь сказал им: "Посмотрите, я
даю 3 / 4 моего царства. Я оставлю себе лишь небольшую часть. Пжалуйста, примите мою дочь". Первый человек ответил: "Мой доргой господин, дело в том, что мы ведем образ жизни святых людей.
И мы не санйаси, мы женатые люди. У меня есть моя жена и есть мой
ашрам. Я не хочу жениться на твоей дочери. Поскольку ты царь, я
пришел на это собрание, чтобы выразить тебе почтение. Поэтому,
пожалуйста, позволь мне уйти". И он ушел.
Вор, стоя позади слушал это и думал: " Это хороший случай. Мне
не нужно тяжело трудиться и могу получить 3 / 4 царства".
Итак, он переоделся, обернул себя тигровой шкурой и отправися и сел рядом с другими. Он сидел в очень неудобной позе, с плузакрытыми глазами. Царь подошел к следующему человеку и сказал:
"Ты слышал, что я сказал предыдущему садху?"
"Да, слышал", - ответил тот. "И я тоже ухожу". И он ушел.
И всего царь спросил пятерых, а шестым был вор. Эти пятеро
сказали то же самое. "Что мы будем делатьь с царством? Мы нахдимся здесь не для того, чтобы руководить, мы пытаемся руководить своими чувствами. Позволь нам сначала сделать это и если я
смогу сделать это, тогда я приду и буду руководить миром".
И тогда царь подошел к шестому человеку, которым был разбоник и сказал ему: "О, великая святая личность...""Ты неправ", -
прервал его вор. Царь был удивлен. "Что? Обращаться к тебе как к
святой личности - неправильно?" "Да, поскольку я разбоник, а не
святой человек. Но я спрашиваю тебя, кто хочет твою страу? Кто
хочет твое царство? Если у этго была хоть какая-то ценность, пчему эти люди поднялись и ушли? Поэтому я скорее пойду по этому
пути и стану садху. Я больше не буду грабить, и не женюсь на
твоей дочери. Я прошу прошения, но я ухожу".
МОРАЛЬ: Он приобрел навыки вора из-за своих предыдущих дествий, но благодаря хорошему общению он развил природу садху за
очень короткое время. Лава матра садху санга сарва сиддхи хайа.
Всего лишь мгновение общения со святым приносит все совершество.

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

гйанам те `хам са-вигйанам идам вакшйамй ашешатах
йадж гйатва неха бхуйо `нйадж гйатавйам авашишйате
гйанам - воспринимаемое чувствами знание; те - тебе;
ахам - Я; са - с; вигйанам - божественное знание; идам -
этот; вакшйами - объясню; ашешатах - полностью; йат - который;
гйатва - зная; на - не; иха - в этом мире; бхуйах - дальше;
анйат - ничего больше; гйатавйам - познаваемый; авашишйате
- остается.


А сейчас Я возвещу тебе во всей полноте как воспринимаемое чуствами знание, так и божественное знание, познав которое, нечего
более постигать.


Полное знание включает в себя постижение мира,
воспринимаемого материальными чувствами, духа, стоящего за ним, и
источника их обоих. Это есть трансцентное знание. Господь пожлал изложить вышеупомянутую систему знания Арджуне, ибо тот яляется Его близким другом и преданным. Господь уже дал объяснния по этому поводу в начале четвертой главы, и здесь это вновь
подтверждается: полное знание может быть обретено лишь преданным
Господа, непосредственно от Него Самого, через цепь ученической
последовательности. Поэтому необходимо постичь источник всякого
знания, который есть причина всех причин и единственный объект
для медитации во всех разновидностях йоги. С познанием причины
всех причин все познаваемое оказывается постигнутым, и не остаеся ничего непознанного. Веды (Мундака-упанишад, 1.3) говорят:
касмин бхагаво вигйате сарвам идам вигйатам бхавати.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
манушйанам - людей; сахасрешу - из многих тысяч; кашчит -
кто-нибудь; йатати - старается; сиддхайе - для совершенства; йтатам - тех, кто так стремится; апи - в самом деле; сиддханам -
тех, кто достиг совершенства; кашчит - кто-то; мам - Меня; ветти
- знает; таттватах - фактически.


Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству,
а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.


Уровни развития людей различны, и из многих тысяч
может быть лишь один обладает достаточным интересом к постижению
трансцентного, дабы попытаться понять, что есть его сущность, что
есть тело и что - Абсолютная истина. Основная масса людей занята
лишь удовлетворением своих животных наклонностей, а именно едой,
сном, защитой и совокуплением, и почти никто не проявляет интерса к трансцентному знанию. Первые шесть глав "Гиты" предназначны для стремящихся к трансцентному знанию, к пониманию собственой сущности и Высшей сущности, для проявляющих интерес к процесу реализации посредством гйана-йоги, дхйана-йоги и умения
отличать сущность от материи. Тем не менее, познать Кришну спосбен лишь тот, кто пребывает в сознании Кришны. Остальные трасценталисты могут познать безличного Брахмана, ибо этой стадии
достичь легче, нежели понять Кришну. Кришна является Высшей линостью, но в то же время Он стоит выше познания Брахмана и Парматмы. Йоги и гйани запутываются в своих попытках понять
Кришну, несмотря на то, что величайший из имперсоналистов, Шрипда Шанкарачарйа, признал в своем комментарии к "Гите", что Крина - Верховная Личность Бога. Однако, его последователи не счтают Кришну таковым, ибо познать Кришну чрезвычайно трудно, даже
и для тех, кто достигли трансцентной реализации безличного Брамана.
Кришна - Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвеный Господь Говинда. ншварах парамах кришнах сач-чид-ананда-вирахах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Неверующим
очень трудно постичь Его. Хотя они и заявляют, что путь бхакти,
т.е. преданного служения, очень легок, они не способны следовать
по нему. Если путь бхакти настолько прост, как это утверждают лди, не являющиеся преданными, то почему же они идут по другому,
трудному пути. В действительности, путь бхакти не легок. Может
быть так называемый путь бхакти, по которому следуют люди, не оладающие знанием о бхакти, и в самом деле прост, однако на истином пути, который осуществляется согласно правилам и предписниям, ученые и философы, основывающиеся на мыслительных спекулциях, удерживаются недолго. Шрила Рупа Госвами говорит в своей
"Бхакти-расамрита-синдху":
шрути-смрити-пуранади- панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир утпатайаива калпате
"Преданное служение Господу, которое пренебрегает подлинной вдической литературой, такой, как Упанишады, Пураны, "Нарада-пачаратра" и т.д., представляет собой лишь помеху в жизни общества".
Для имперсоналиста, осознавшего безличного Брахмана, или же для
йога, постигшего Параматму, невозможно познание Кришны, Верхоной Личности Бога, как сына Йашоды или возничего Арджуны. Даже
великие полубоги иногда не имеют ясного представления о Кришне:
(мухйанти йат сурайах). Мам ту веда на кашчана: "Никто не знает
Меня воистину", - говорит Господь. О том, кто познал Его, сказно: са махатма су-дурлабхах. "Очень редко встречается такая велкая душа". Поэтому тот, кто не служит Господу, даже будь он велким ученым или философом, не может познать Кришну таким, какой Он
есть (таттватах). Лишь чистый преданный способен узнать о непотижимых трансцентных качествах, присущих Кришне, о причине всех
причин, о Его всемогуществе и Его богатстве, Его славе, силе,
красоте, знании и отреченности, ибо Кришна благосклонно располжен к Своим преданным. Он - высшая ступень постижения Брахмана, и
только преданные могут познать его в Его истинной сущности. Потому сказано:
атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах
"Никто не способен постичь Кришну в Его истинной сущности поредством грубых материальных чувств. Однако, Он открывается Своим
преданным, поскольку они доставляют Ему удовольствие своим трасцентным любовным служением. (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

бхумир апо `нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха
бхумих - земля; апах - вода; аналах - огонь; вайух - воздух;
кхам - эфир; манах - ум; буддхих - разум; эва - непременно; ча -
и; аханкарах - ложное эго; ити - таким образом; ийам - все эти;
ме - Мои; бхинна - разделенные; пракритих - энергии; аштадха -
всего восемь.


Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - все
вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные
энергии.


Наука о Боге рассматривает изначальное положение
Господа и различных Его энергий. Материальная природа именуется
пракрити, т.е. энергия Господа в Его различных пуруша воплощниях, (экспансиях), как это описано в "Сатвата Тантре":
вишнос ту трини рупани пурушакхйанй атхо видух
экам ту махатах сраштри двитийам тв анда-самстхитам
тритийам сарва-бхута-стхам тани гйатва вимучйате
"Для материального творения полная экспансия Господа Кришны
принимает формы трех Вишну. Первая форма, Маха-Вишну, создает мтериальную энергию в целом, называемую махат-таттва. Вторая, Габходакашайи Вишну, входит во все вселенные, чтобы сотворить мнгообразие в каждой из них. Третья форма, Кширодакашайи Вишну,
распространяется по всем вселенным как вездесущая Параматма, прбывающая даже в атомах. Всякий, кто познал этих трех Вишну, мжет освободиться от материальных оков".
Этот материальный мир представляет собой преходящее проявление
одной из энергий Господа. Вся деятельность, осуществляемая в мтериальном мире, направляется тремя экспансиями Господа Кришны в
формах Вишну. Эти пуруши называются воплощениями. Обычно те, кто
не постигли науку о Боге (Кришне), полагают, что материальный мир
предназначен для наслаждения живых существ, и что живые существа
являются причинами (пурушами), управляющими и наслаждающимися мтериальной энергией. Согласно "Бхагавад-гите", это атеистическое
заключение ложно. В настоящем стихе утверждается, что Кришна яляется исходной причиной материального проявления. "Шримад-Бхагватам" также подтверждает это положение. Составные части матриального проявления представляют собой отдельные энергии Госпда. Даже брахмаджйоти, являющееся высшей целью имперсоналистов,
есть духовная энергия, проявляемая в духовном небе. В брахмаджйти отсутствует духовное многообразие, имеющееся на планетах Вакунтхи, а имперсоналисты принимают это брахмаджйоти за высшую
вечную цель. Проявление Параматмы не вечно в духовном мире. Потому действительной Абсолютной истиной является Верховная Линость Бога, Кришна. Он - Личность, заключающая в Себе все энегии, и Он обладает различными внешними и внутренними энергиями.
В материальной энергии насчитывается восемь основных проявлний, как утверждается в этом стихе. Среди них первые пять, а
именно земля, вода, огонь, воздух и небо именуются пятью гигатскими, или же грубыми творениями, которые включают в себя пять
объектов чувственного восприятия. Они являются проявлениями того,
что физически воздействует на органы слуха, осязания, зрения,
вкуса и обоняния. Материальная наука охватывает лишь эти десять
понятий и ничего более. Тем не менее, оставшиеся три категории, а
именно ум, разум и ложное эго, материалисты оставляют без внимния. Философы, занимающиеся умственной деятельностью, также не
являются совершенными в своем знании, ибо они не постигли высший
источник, Кришну. Ложное эго, связанное с понятиями "Я есть" и
"Это мое", выражающими основной принцип материального существовния, включает в себя десять органов чувств, посредством которых
осуществляется материальная деятельность. Разум относится к матриальному творению в целом, называемому махат-таттва. Поэтому из
восьми внешних энергий Господа проявляются двадцать четыре элмента материального мира, составляющих предмет изучения атеистческой философии санкхйа. Эти элементы по своему происхождению
производны от энергий Кришны и отделены от Него, однако атеистческие философы санкхйи, познания которых невелики, не понимают,
что Кришна - причина всех причин. Предметом изучения философии
санкхйи является лишь проявление внешней энергии Кришны, как это
описано в "Бхагавад-гите".

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
апара - низшая; ийам - эта; итах - кроме нее; ту - но; анйам -
другая; пракритим - энергия; виддхи - только попытайся понять; ме
- Мой; парам - высшие; джива-бхутам - живые существа; маха-бахо -
о сильнорукий; йайа - кем; идам - это; дхарйате - используется;
джагат - материальный мир.


Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя
энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся
возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энегией.


Здесь ясно сказано, что живые существа относятся к
высшей природе (или энергии) Всевышнего. Низшая энергия предсталяет собой материю, проявляющуюся в различных элементах: в земле,
воде, огне, воздухе, эфире, уме, интеллекте и ложном эго. Обе
формы материальной природы, т.е. грубая форма (земля и т.п.) и
тонкая форма (ум и т.п.), порождены низшей энергией. Живые сущетва, использующие эти низшие энергии для различных целей, преставляют собой высшую энергию Верховного Господа, и именно благдаря этой энергии осуществляется деятельность всего материальнго мира. Космическое проявление не было бы дееспособным, если бы
оно не приводилось в движение высшей энергией, т.е. живыми сущетвами. Управление энергиями всегда осуществляется их обладателем,
и потому живые существа постоянно подчинены Господу - они не сществуют независимо. Их могущество не сравнимо с Его могуществом,
в противоположность тому, что думают неразумные люди. Различие
между живыми существами и Господом описывается в "Шримад-Бхагавтам" (10.87.30) следующими образом:
апаримита дхрувас тану-бхрито йади сарва-гатас
тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха
аджани ча йан-майам тад авимучйа нийантри бхавет
самам ануджанатам йад аматам мата-душтатайа
"О Вечный Всевышний! Если бы живые существа, заключенные в мтериальном теле, являлись вечными и вездесущими, подобно Тебе,
они не находились бы в Твоей власти. Но если согласиться с тем,
что живые существа есть мельчайшие частицы энергии Твоей Милости,
то сразу же становится понятной их подчиненность Твоей высшей
власти. Поэтому живое существо воистину освобождается, когда одает себя Твоей власти, в результате чего оно обретает счастье.
Лишь в этом изначальном состоянии живые существа могут править
чем бы то ни было. Поэтому люди с ограниченными знаниями, котрые проповедуют теорию монизма, утверждающую полное равенство Бга и живых существ, руководствуются неверной, порочной теорией".
Верховный Господь Кришна является единственным правителем, а
все живые существа находятся у Него в подчинении. Эти живые сщества суть Его высшая энергия, ибо их сущестование в качественом отношении тождественно со Всевышним, однако они никогда не
достигают равенства с Господом по степени могущества. Используя
грубую и тонкую низшие энергии (материю), высшая энергия (живое
существо) предает забвению свои истинные духовные ум и интеллект.
Эта забывчивость возникает из-за воздействия материи на живое сщество. Однако, когда живое существо освобождается от влияния илюзорной материальной энергии, оно достигает стадии, называемой
мукти, или освобождением. Ложное эго, находясь под влиянием матриальной иллюзии, думает: "Я есть материя, и материальные приоретения принадлежат мне". Оно постигает свое истинное положение,
лишь освободившись от всех материалистических представлений, в
том числе и от идеи полного равенства с Богом. Поэтому можно сдлать вывод, что в "Гите" подверждается природа живого существа
как одной из многочисленных энергий Кришны и когда эта энергия
очищается от материальной скверны, она обретает полное сознание
Кришны, т.е. достигает освобождения.

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

этад-йонини бхутани сарванитй упадхарайа
ахам критснасйа джагатах прабхавах пралайас татха
этат - эти две природы; йонини - чей источник рождения; бхутни - все созданное; сарвани - все; ити - таким образом; упадхарйа - зная; ахам - Я; критснасйа - все включающий в себя; джагтах - мира; прабхавах - источник проявления; пралайах - уничтожние; татха - так же, как.


Все созданные существа берут свое начало в этих двух природах.
Знай со всей определенностью, что Я - начало, и Я - конец всего,
что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.


Все существующее порождено материей и духом. Дух
есть основное поле творения, и материя творится духом. Дух не
возникает на определенной стадии развития материи. Напротив, этот
материальный мир проявляется лишь на основе духовной энергии. Мтериальное тело развивается благодаря тому, что дух присутствует
в материи; ребенок постепенно становится юношей, а затем мужчной из-за присутствия этой высшей энергии, души. Точно так же
полное космическое проявление гигантской вселенной развивается
вследствие присутствия Параматмы, Вишну. Таким образом, дух и мтерия, которые объединяются, чтобы дать проявление этой гигатской вселенской форме, являются по своему происхождению двумя
энергиями Господа, и, значит, Господь есть изначальная причина
всего существующего. Малая неотъемлемая частичка Господа, т.е.
живое существо, может явиться причиной возникновения большого нбоскреба, большого завода или даже большого города, но оно не мжет быть причиной появления большой вселенной. Причина появления
большой вселенной есть большая душа, или Сверхдуша, Параматма. А
Кришна, Всевышний, есть причина всех больших и маленьких душ.
Следовательно, Он - первичная причина всех причин. Это подтвеждается в "Катхе-упанишад" (2.2.13): нитйо нитйанам четанаш четнанам.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива
маттах - надо Мной; пара-тарам - высшее; на - не; анйат кичит - что-либо еще; асти - есть; дхананджайа - о завоеватель бгатств; майи - во мне; сарвам - все существующее; идам - что мы
видим; протам - нанизано; сутре - на нить; мани-ганах - жемчужны; ива - наподобие.


О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится
на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.


Существуют широко известные разногласия по поводу
того, имеет ли Высшая абсолютная истина природу личностную, или
же Она безличностна. Что касается "Бхагавад-гиты", то Абсолютная
истина определяется в ней как Личность Бога, Шри Кришна, и это
подтверждается в тексте повсеместно. В частности, в данном стихе
подчеркивается тот факт, что Абсолютная истина есть личность.
Также и в "Брахма-самхите" дается подтверждение тому, что Линость Бога есть Высшая абсолютная истина: ишварах парамах кринах сач-чид-ананда-виграхах т.е. Высшая абсолютная истина, Линость Бога, есть Господь Кришна, Господь изначальный, источник
всей радости, Говинда и вечный образ совершенного блаженства и
знания. Эти авторитетные источники не оставляют никаких сомнений
по поводу того, что Абсолютной истиной является Высшая личность,
причина всех причин. Однако имперсоналисты приводят доводы, оснвывающиеся на положении Вед, заключенном в "Шветашватаре-упаншад" (3.10): тато йад уттаратарам тад арупам анамайам / йа этад
видур амритас те бхаванти атхетаре духкхам эвапийанти. "В матриальном мире Брахма, первозданное живое существо во вселенной,
считается наивысшим среди полубогов, человеческих существ и ниших животных. Однако выше Брахмы стоит Трансцентное, не имеющее
материальной формы и не затронутое какой бы то ни было матриальной скверной. Каждый, кто сумеет познать Его, также станет
трансцентным, а кто не знает Его, будет подвергаться страданиям
материального мира".
Имперсоналисты особо подчеркивают слово арупам. Но это арупам
не безлично. Оно указывает на трансцентную форму вечности, блженства и знания, как это описано в процитированном выше отрывке
из "Брахма-самхиты". Другие стихи в "Шветашватаре-упанишад" дают
подтверждение этому следующим образом:
ведахам этам пурушам махантам
адитйа-варнам тамасах парастат
там эва видван ати мритйум эти
нанйах пантха видйате `йанайа
йасмат парам напарам асти кинчид
йасман нанийо но джйайо `сти кинчит
врикша ива стабдхо диви тиштхатй экас
тенедам пурнам пурушена сарвам
"Я знаю Верховную Личность Бога, которая трансцентна ко всем
материалистическим понятиям, представляющим тьму. Только тот, кто
знает Его, может преодолеть оковы рождения и смерти. Нет иного
пути к освобождению, кроме как через познание Высшей личности".
"Нет истины, стоящей над Высшей личностью, ибо Господь - навысший. Он меньше мельчайшего, и Он больше величайшего. В Своем
положении Он подобен безмолвному дереву, и Он озаряет трансцетное небо. Как дерево простирает свои корни, так и Он распрострняет Свои обширные энергии".
Из этих стихов можно заключить, что Высшей абсолютной истиной
является Верховный Господь, вездесущность которого обеспечиваеся Его многочисленными энергиями, как материальными, так и духоными.

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

расо `хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нришу
расах - вкус; ахам - Я; апсу - в воде; каунтейа - о сын Кунти;
прабха - свет; асми - Я есть; шаши-сурйайох - солнца и луны; прнавах - три буквы а-у-м; сарва - во всех; ведешу - Ведах; шабдах
- звуковая вибрация; кхе - в эфире; паурушам - способность; нршу - в человеке.


О сын Кунти, Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны, слог "ом" в
ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке.


В этом стихе объясняется, каким образом Господь
проявляет Свою вездесущность посредством Своих различных матриальных и духовных энергий. Всевышний может быть предварительно
осознан через Его различные энергии; таким образом постигается
Его безличностный аспект. Подобно полубогу солнца, который яляется личностью и воспринимается посредством его вездесущей
энергии, солнечного света, Господь, хотя Он и пребывает в Своей
вечной обители, воспринимается через Его распространяющиеся всероникающие энергии. Основное качество воды - ее вкус. Никто не
любит пить морскую воду, так как ее чистый вкус смешан со вкусом
соли. Стремление к воде зависит от чистоты ее вкуса, и этот читый вкус представляет собой одну из энергий Господа. Имперсонлист воспринимает присутствие Господа в воде через ее вкус, а
персоналист помимо этого еще и восхваляет Господа за то, что Он
проявил Свою милость и предоставил человеку вкусную воду для утления жажды. Вот как следует воспринимать Всевышнего. Фактически,
между персонализмом и имперсонализмом нет никакого противоречия.
Познавший Бога понимает, что безличностная концепция и личнотная концепция одновременно присутствуют во всем, и что между нми нет противоречия так учит Господь Чаитанйа в Своей высшей дотрине: ачинтйа-бхеда и абхеда-таттвам - одновременное единство и
различие.
Свет солнца и луны также изначально исходит из брахмаджйоти,
безличного сияния Господа. И пранава, или трансцентный звук омкра, которым начинается каждый ведический гимн, обращается ко Всвышнему. Поскольку имперсоналисты боятся обращаться ко Верховнму Господу Кришне по Его неисчислимым именам, они предпочитают
произносить трансцентный звук омкара. Но они не понимают, что окара - это звуковой образ Кришны. Полномочия сознания Кришны
простираются повсеместно, и благословен тот, кто овладел созннием Кришны. Тот же, кто не знает Кришны, пребывает в иллюзии, и
таким образом, знание Кришны есть освобождение, а неведение о Нем
- оковы.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

пунйо гандхах притхивйам ча теджаш часми вибхавасау
дживанам сарва-бхутешу тапаш часми тапасвишу
пунйах - изначальный; гандхах - аромат; притхивйам - земли; ча
- также; теджах - жар; ча - также; асми - Я есть; вибхавасау - в
огне; дживанам - жизнь; сарва - во всех; бхутешу - живых сущетвах; тапах - аскетизм; ча - также; асми - Я есть; тапасвишу - в
аскетах.


Я - изначальный аромат земли, и Я - жар огня. Я - жизнь всех
живущих, и Я - тапасья всех аскетов.


Пунйа означает "то, что не подвержено разложению";
пунйа есть изначальное. В материальном мире все имеет некоторый
запах или аромат, как, например, аромат цветка, земли, воды, оня, воздуха и т.д. Аромат, не содержащий в себе примесей, изнчальное благоухание, пронизывающее все, есть Кришна. Точно так же
всему присущ определенный изначальный вкус, и этот вкус можно именить, добавляя химические вещества. Таким образом, в своем певозданном виде все имеет некоторый запах или благоухание и опрделенный вкус. Слово вибхавасу означает "огонь". Без огня невоможна работа заводов, мы не в состоянии приготовить пищу и т.п.
этот огонь есть Кришна. Согласно ведической медицине, несварение
желудка возникает вследствие пониженной температуры в области жвота. Поэтому огонь необходим даже для переваривания пищи. В сонании Кришны мы начинаем отдавать себе отчет в том, что земля,
вода, огонь, воздух и всякая деятельная составная часть, все хмические вещества и все материальные элементы происходят от Крины. Продолжительность жизни человека также определяется Кришной.
Поэтому милостью Кришны человек может продлить свою жизнь или же
сократить ее. Таким образом, сознание Кришны действенно для всех
областей.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам
буддхир буддхиматам асми теджас теджасвинам ахам
биджам - семмя; мам - во Мне; сарва-бхутанам - всех живых сществ; виддхи - попытайся понять; партха - о сын Притхи; санатнам - изначальное, вечное; буддхих - разум; буддхи-матам - разуного; асми - Я есть; теджах - доблесть; теджасвинам - могущетвенных; ахам - Я есть.


О сын Притхи, знай, что Я - изначальное семя всего живущего,
разум разумных и доблесть могущественных людей.


Слово биджам означает "семя"; Кришна - семя всего
существующего. Существуют различные живые существа, движущиеся и
неподвижные. Птицы, звери, люди и множество других живых существ
относятся к движущимся; деревья и растения - к инертным, так как
они не могут двигаться, лишь стоят на одном месте. Каждое живое
существо принадлежит к одному из 8 400 000 видов жизни некоторые
из них - движущиеся, а некоторые - неподвижные. Однако во всех
случаях семя их жизни есть Кришна. Как сказано в ведической литратуре, Брахман, или Высшая абсолютная истина, есть то, из чего
все исходит. Кришна является Парабрахманом, Высшим духом. Браман безличен, но Парабрахман - личность. Имперсональный Брахман
пребывает в личностном аспекте - так утверждает "Бхагавад-гита".
Поэтому, изначально, источником всего является Кришна. Он - крень. Подобно корню, который поддерживает все дерево, Кришна, бдучи изначальным корнем всего существующего, поддерживает все,
что находится в материальном проявлении. Это также находит потверждение в ведической литературе (Катха-упанишад, 2.2.13):
нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман
"Он - изначально вечный из всех вечных. Он - высшее живое сщество среди всех живых существ, и Он один поддерживает жизнь во
всем. Человек ни на что не способен, если он не обладает разумом,
а Кришна также говорит, что Он - корень всякого разума. Если чловек не обладает разумом, он не может понять Верховную Личность
Бога, Кришну.

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам
дхармавируддхо бхутешу камо `сми бхаратаршабха
балам - сила; бала-ватам - сильного; ча - и; ахам - Я есть;
кама - страсти; рага - и привязанности; виварджитам - свободных
от; дхарма-авируддхах - не против религиозных принципов; бхутешу
- во всех существах; камах - половая жизнь; асми - Я есть; бхарта-ришабха - о повелитель Бхарат.


Я - сила сильных, свободных от страсти и желания. Я - половая
жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхрат (Арджуна).


Сила могучего человека должна применяться для зщиты слабых, а не для нападения в личных интересах. Точно так же,
половые отношения, согласно религиозным принципам (дхарма), преназначены для рождения детей, а не для каких-либо иных целей.
Ответственность родителей состоит в том, чтобы развить в своих
отпрысках сознание Кришны.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

йа чаива саттвика бхава раджасас тамасаш ча йе
матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи
йе - все те; ча - и; эва - непременно; саттвиках - в добродтели; бхавах - состояния существования; раджасах - в гуне страти; тамасах - в гуне невежества; ча - также; йе - все, что; матах - из Меня; эва - непременно; ити - таким образом; тан - те;
виддхи - попытайся узнать; на - не; ту - но; ахам - Я; тешу - в
тех; те - они; майи - Мне.


Знай, что все состояния бытия, будь то состояния добродетели,
страсти или невежества, есть проявления Моей энергии. Я, в нектором смысле, все, но независим. Я не подвластен гунам этой матриальной природы, но, напротив, они находятся во Мне.


Все виды материальной деятельности в мире осущетвляются под воздействием трех гун материальной природы. Несморя на то, что эти гуны материальной природы исходят от Всевышнго, от Кришны, Он не подвергается их влиянию. Так например, по
законам государства человек может быть наказан, но царь, закондатель, не подчиняется этим законам. Точно так же гуны матриальной природы - добродетель, страсть и невежество - порождаюся Всевышним, Кришной, однако Сам Кришна не подвластен матриальной природе. Поэтому Он - ниргуна, что означает, что эти три
гуны, хотя и исходят от Кришны, Его Самого не затрагивают. Таква одна из особых черт Бхагавана, Верховной Личности Бога.

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

трибхир гуна-майаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам
трибхих - три; гуна-майаих - состоящими из гун; бхаваих - вдами существования; эбхих - все эти; сарвам - целая; идам - эта;
джагат - вселенная; мохитам - завороженная; на абхиджанати - не
знает; мам - Меня; эбхйах - над этими; парам - Всевышнего; авййам - неисчерпаемого.


Введенный в заблуждение тремя гунами (добродетелью, страстью и
невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и
неисчерпаемого.


Весь мир околдован тремя гунами материальной прроды. Введенные в заблуждение этими тремя гунами не в состоянии
понять, что Всевышний, Кришна, трансцентен по отношению к матриальной природе.
Каждое живое существо, находящееся под влиянием материальной
природы, имеет определенный тип тела, и определенный тип психческой и биологической деятельности. Имеется четыре класса людей,
действующих в рамках трех гун материальной природы. Всецело прбывающие в гуне добродетели называются брахманами. Находящиеся
полностью под влиянием гуны страсти называются кшатриями. Те, кто
пребывают как в гуне страсти, так и в гуне невежества, именуются
вайшьями, а полностью находящиеся в невежестве называются шудрми. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жини животных. Однако указанные подразделения не являются постояными. Человек может быть брахманом, кшатрием, вайшьей или кем бы
там ни было - в любом случае эта жизнь временна. И хотя жизнь
временна, и мы не знаем, кем станем в следующей жизни, все же под
воздействием иллюзорной энергии мы рассматриваем себя с точки
зрения телесной концепции и потому называем себя американцами,
индийцами, русскими или же считаем себя брахманами, хинду, мсульманами и т.д. Если мы оказываемся опутанными гунами матриальной природы, мы забываем о Верховной Личности Бога, стоящей
над всеми этими гунами. Поэтому Господь Кришна говорит, что жвые существа, введенные в заблуждение тремя гунами природы, не
понимают, что за материальным фоном находится Всевышний.
Существует множество различных видов живых существ - люди, плубоги, животные и т.д. - и все они находятся под воздействием
материальной природы, все они забыли о трансцентной Личности Бга. Пребывающие в гунах страсти и невежества, и даже находящиеся
в гуне добродетели не способны преодолеть представление об Абслютной истине как о безличном Брахмане. Эти люди приходят в замшательство перед лицом Всевышнего в его личностном аспекте, котрому присущи вся красота, богатство, знание, сила, слава и отрчение. Если даже добродетельные люди не в состоянии понять этого,
то что же говорить о тех, кто находятся в страсти и невежестве?
Сознание Кришны трансцентно по отношению к трем гунам матриальной природы, и тот, кто поистине утвердился в сознании Крины, тот действительно достиг освобождения.

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
даиви - трансцентный; хи - непременно; эша - этот; гуна-майи -
состоящий из трех гун материальной природы; мама - Мою; майа -
энергию; дуратйайа - очень трудно превзойти; мам - Меня; эва -
непременно; йе - те, кто; прападйанте - предаются; майам этам -
эту иллюзорную энергию; таранти - преодолеют; те - они.


Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из
трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, мжет легко выйти из-под ее влияния.


Верховная Личность Бога обладает неисчислимыми
энергиями, и все эти энергии божественны. Живые существа являюся частью Его энергий, и потому их природа божественна, но, немотря на это, вследствие соприкосновения с материальной энергией,
их изначальные высшие способности оказываются скрыты. Находясь
под покровом материальной энергии, невозможно преодолеть ее влиние. Как было указано ранее, и материальная природа, и природа
духовная, проистекая от Верховной Личности Бога, вечны. Живые сщества принадлежат к вечной высшей природе Господа, но в рзультате осквернения низшей природой, материей, их иллюзия также
вечна. Поэтому обусловленная душа называется нитйа-баддха, или
вечно обусловленная. Никто не может проследить историю ее перехда в обусловленное состояние в какой-то определенный момент равития материального мира. Поэтому ее освобождение от оков матриальной природы чрезвычайно затруднительно, несмотря на то, что
материальная природа представляет собой низшую энергию. Так
происходит потому, что материальная энергия, в конечном счете,
находится в подчинении высшей воли, преодолеть которую живое сщество не в состоянии. Низшая материальная природа определяется
здесь как божественная вследствие того, что она связана с божетвенным и приводится в движение божественной волей. Направляемая
божественной волей, материальная природа, несмотря на то, что она
- низшая, обладает столь удивительной способностью строить и рарушать космическое проявление. Веды подтверждают это следующим
образом: майам ту пракритим видйан майинам ту махешварам. "Хотя
майа (иллюзия) и преходяща, ее основа есть верховный волшебник,
Личность Бога, Махешвара, высший правитель" (Шветашватара-упаншад, 4.10).
Другое значение слова "гуна" - веревка. Поэтому следует понмать, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзии.
Человек, скованный по рукам и ногам, не может освободиться самотоятельно, ему нужна помощь того, кто не связан. Так как один
связанный не может помочь другому, необходимо, чтобы спаситель
был свободен. Поэтому только Господь Кришна или же Его истинный
представитель в лице духовного учителя способны освободить обуловленную душу. Без такой высшей помощи живое существо не может
освободиться из пут материальной природы. Преданное служение, или
сознание Кришны, поможет получить освобождение. Кришна, будучи
властелином иллюзорной энергии, способен приказать этой непреодлимой энергии освободить обусловленную душу. Он повелевает прдоставить освобождение, будучи безгранично милостив по отношению
к душе, вручившей себя Ему, и вследствие Своей родительской люви к живому существу, которое изначально является возлюбленным
чадом Господа. Поэтому отдать себя лотосным стопам Господа -
единственное средство для освобождения из оков суровой матриальной природы.
Также важными являются слова мам эва. Мам означает "только
Кришне (Вишну)", а не Брахме или Шиве. Несмотря на то, что Брама и Шива занимают очень высокое положение и находятся почти на
одном уровне с Вишну, эти воплощения раджа-гуны (страсти) и тма-гуны (невежества) не способны предоставить обусловленной душе
освобождение от оков майи. Другими словами, и Брахма, и Шива таже находятся под влиянием майи. Лишь Вишну является хозяином мйи поэтому Он один может освободить обусловленную душу. Веды
(Шветашватара-упанишад, 3.8) подтверждают это положение словами
там эва видитва, или "свобода возможна только через понимание
Кришны". Даже Господь Шива утверждает, что освобождения можно
достичь только милостью Вишну. Господь Шива говорит: мукти-прадта сарвешам вишнур эва на самшайах - "Нет сомнения, что Вишну
есть тот, кто предоставляет освобождение всем".

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах
на - не; мам - Мне; душкритинах - неверующий; мудхах - глупые;
прападйанте - предаются; нара-адхамах - низшие среди людей; маййа - илюзорной энергией; апахрита - украдено; гйанах - чье
знание; асурам - демоническую; бхавам - природу; ашритах - принмая.


Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знние украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демнов, не вручают себя Мне.


В "Бхагавад-гите" сказано, что просто склонившись
к лотосным стопам Верховной личности, Кришны, возможно преодлеть суровые законы материальной природы. В связи с этим вознкает вопрос: почему эрудированные философы, ученые, бизнесмены,
управляющие и прочие руководители обыкновенных людей не склоняюся к лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Мукти,
или освобождение от законов материальной природы - вот к чему
стремятся предводители человечества, и для достижения этого они
избирают различные пути, строят великие планы и проявляют большую
настойчивость на протяжении многих лет и жизней. Но если это овобождение можно обрести, всего лишь склонившись к лотосным стпам Верховной Личности Бога, то почему же эти разумные и трудолбивые лидеры не прибегают к такому простому методу?
"Гита" дает ответ на этот вопрос со всей прямотой. Истинно учные руководители общества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумры, Ману, Вйаса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали и в блее поздние времена Мадхвачарйа, Рамануджачарйа, Шри Чаитанйа и
многие другие, являющиеся подлинными философами, политиками,
просветителями, учеными и т.д., склоняются к лотосным стопам Веховной личности, всесильной власти. Те же, кто в действительнсти
не являются философами, учеными, просветителями, управляющими и
т.д., но лишь выставляют себя таковыми ради материальной выгоды,
не признают замысла, пути Всевышнего. У них отсутствует предсталение о Боге они лишь создают свои собственные мирские планы и
вследствие этого усложняют проблемы материального существования
своими тщетными попытками их разрешить. Поскольку материальная
энергия (природа) чрезвычайно могущественна, она способна оказвать сопротивление осуществлению основанных на собственных желниях планов атеистов и расстраивать замыслы "органов планировния".
Эти создатели планов описываются здесь словом душкритинах, или
"неверующие". Крити обозначает того, кто выполнил достойную поорения работу. Не верующие в Бога создатели замыслов иной раз
проявляют большой ум и также достойны похвалы, ибо любой обшиный план, будь он плох или хорош, требует для своего исполнения
умственных способностей. Но поскольку мозг атеистов используется
не по назначению, а в противоположность замыслу Всевышнего, ткой атеистически настроенный создатель планов называется душкрти, что указывает на то, что его разум и старания неверно напралены.
В "Гите" ясно указывается, что деятельность материальной энегии всецело направляется Всевышним. Она не обладает независимыми
полномочиями. Ее деятельность подобна движению тени, которое оределяется движением предмета. Тем не менее, материальная энегия очень сильна, и атеист, в силу своей безбожной природы, не
способен понять, каким образом она действует он также не может
постичь замысла Всевышнего. Под воздействием иллюзии, а также гун
страсти и невежества, все его планы терпят крах, как это случлось с Хиранйакашипу и Раваной, несмотря на то, что с материалитической точки зрения они оба являлись учеными-эрудитами, филосфами, правителями и просветителями. Далее описываются четыре раличных категории душкритина, или неверующих:
(1) Мудхи - это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжлой работе, подобно вьючным животным. Такие люди желают насладаться результатами своего труда и не хотят поделиться ими со
Всевышним. Типичным примером вьючного животного является осел.
Хозяин заставляет это послушное животное тяжело трудиться. В дествительности осел даже не знает, для кого он день и ночь выпоняет столь тяжкую работу. Он довольствуется пучком травы, попашим к нему в желудок, непродолжительным сном, которому сопуствует страх получить побои от хозяина, и удовлетворением своего
полового желания, чреватого тем, что "супруга" может его неколько раз лягнуть. Осел иногда поет песни с философским содержнием, но эти ослиные крики лишь причиняют беспокойство окружащим. Таково положение глупого труженика, ищущего выгоду в своей
работе и не понимающего, для кого он должен трудиться. Он не
знает, что карма (деятельность) предназначена для йаджны (жетвоприношения).
Чаще всего люди, усиленно работающие день и ночь, дабы освобдиться от бремени обязанностей, ими самими же и созданных, говрят, что у них нет времени слушать о бессмертии живого существа.
Для таких мудх материальная преходящая выгода является высшей
целью жизни, несмотря на то, что они наслаждаются только очень
малой частью плодов своего труда. Иногда они проводят бессонные
дни и ночи в стремлении получить какие-то вещественные плоды
своей работы плохо питаясь, страдают язвой или несварением желука, всецело поглощенные круглосуточной работой ради иллюзорных
хозяев. Не зная о своем истинном повелителе, тупые труженики тряют свое драгоценное время, служа мамоне. К сожалению, они нкогда не отдают себя верховному владыке всех владык, и у них нет
времени для того, чтобы слушать о Нем из подлинных источников.
Свиньи, поедающие навоз, равнодушно относятся к сладостям из схара и масла. Подобно этому, глупые труженики без устали готовы
слушать дающие чувственное удовлетворение рассказы об этом мецающем материальном мире, никогда не находя времени на то, чтобы
узнать о вечной живой силе, которая движет им.
(2) Другая категория душкрити, или неверующих, называется нрадхама, что означает "низшие среди людей". Нара означает "челвек", а адхама означает "низший". Среди 8 400 000 различных вдов живых существ имеется 400 000 форм человеческой жизни. Среди
последних есть множество низших форм человеческих существ, котрые, в большинстве случаев, нецивилизованны. К цивилизованным лдям причисляют тех, которые следуют регулирующим принципам общетвенной, политической и религиозной жизни. Люди, развитые в сциальном и политическом плане, но не имеющие религиозных принцпов, должны быть отнесены к категории нарадхама. Кроме того, рлигия без Бога не является религией, ибо назначение религиозных
принципов заключается в познании Высшей истины и своих взаимооношений с Ней. В "Гите" Личность Бога ясно говорит, что не сущетвует авторитета выше Его, и что Он - Высшая истина. Человечекая жизнь в ее цивилизованной форме предназначена для того, чтбы человек возродил утраченное им сознание своей вечной связи с
Высшей истиной, Личностью Бога, всемогущим Шри Кришной. Всякий,
кто упускает эту возможность, относится к категории нарадхама. Мы
узнаем из священных писаний о том, что дитя, пребывающее во чрве матери (где оно занимает чрезвычайно неудобное положение),
взывает к Господу об освобождении и обещает поклоняться Ему, как
только оно появится на свет. Молиться Богу, будучи в трудном пложении - естественный инстинкт, присущий всякому живому сущетву, ибо оно находится в вечной связи с Богом. Однако после ибавления от мук ребенок забывает трудности рождения и своего овободителя, испытывая воздействие майи, иллюзорной энергии.
Долг тех людей, на чьем попечении находятся дети, состоит в
том, чтобы восстановить божественное сознание, дремлющее в них.
Предписываемые "Ману-смрити", являющимся руководством по релгиозным принципам, десять очистительных обрядов предназначены для
восстановления божественного сознания в рамках системы варнашрма. Однако в настоящее время ни один из этих обрядов нигде в мре не исполняется по всем правилам, и потому девяносто девять и
девять десятых процентов населения относятся к нарадхама.
Когда все население становится нарадхама, естественно, что так
называемое образование полностью сводится на нет всесильной энегией материальной природы. Согласно критерию, установленному "Гтой", образованным человеком может считаться тот, кто одними глзами смотрит на ученого брахмана, корову, слона, собаку и собкоеда. Таково видение истинного преданного. Шри Нитйананда Праху, воплощение Господа как духовного учителя, дал освобождение
двум типичным нарадхама, братьям Джагайу и Мадхайу, и показал,
каким образом милость истинного преданного нисходит на последних
из людей. Итак, нарадхама, наказанный волею Личности Бога, может
снова восстановить свое духовное сознание лишь милостью преданнго.
Шри Чаитанйа Махапрабху, проповедуя бхагавата-дхарму, или детелность бхакти, давал людям совет смиренно слушать послание Линости Бога. Суть этого послания заключена в "Бхагавад-гите". Смые последние из людей могут получить освобождение просто с пмощью этого процесса слушания в смиренном состоянии духа, но, к
сожалению, они отказываются даже предоставить свой слух этим поланиям, не говоря уже о том, чтобы отдать себя воле Всевышнего.
Нарадхама, или низшие среди людей, склонны всецело отрицать певостепенный долг человеческого существа.
(3) Следующий класс душкрити именуется майайапахрта-гйанах, или те люди, чьи обширные познания обесценены
воздействием иллюзорной материальной энергии. В большинстве своем
такие лица очень образованны, являются видными философами, поэтми, литераторами, учеными и т.п.; однако иллюзорная энергия наравляет их по неверному пути, и потому они оказывают неповиновние Всевышнему.
В настоящее время имеется множество майайапахрита-гйанах,
даже среди знатоков "Бхагавад-гиты". В "Гите" простым и ясным
языком утверждается, что Шри Кришна - Верховная Личность Бога.
Никто не равен Ему и никто не стоит выше Него. Сказано, что Он -
отец Брахмы, прародителя всех человеческих существ. Говорится,
что Шри Кришна в действительности не только создатель Брахмы, но
и отец всех видов жизни. Он - корень безличного Брахмана и Парматмы; Сверхдуша в каждом существе есть Его полная экспансия. Все
проистекает из Него, и наилучшее для каждого человека - склниться к его лотосным стопам. Несмотря на все эти ясные утверждния, майайапахрита-гйанах подвергают осмеянию Личность Бга и считают Его всего лишь еще одним человеческим существом. Они
не ведают, что благословенная форма человеческой жизни создана по
образу и подобию вечного и трансцентного аспекта Всевышнего.
Все произвольные интерпретации "Гиты", исходящие от людей катгории майайапахрита-гйанах, не входящих в систему парампры, представляют собой лишь многочисленные помехи на пути духоного познания. Заблуждающиеся комментаторы не склоняются к лотоным стопам Шри Кришны и не учат других следовать этому принципу.
(4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах,
или те, кто следуют демоническим принципам. Эти люди явно атеитичны. Некоторые из них утверждают, что Всевышний никогда не мжет низойти в этот материальный мир, но они не способны привести
каких-либо разумных доводов в пользу подобного заявления. Есть и
такие, которые ставят Его в зависимость от имперсонального аспета, хотя в "Гите" утверждается обратное. Завидуя Верховной Линости Бога, атеист склонен провозглашать некоторых людей воплощниями, хотя те, в действительности, являются таковыми лишь в его
воображении. Люди, основное правило жизни которых заключается в
том, чтобы открыто осуждать Личность Бога, не способны склниться к лотосным стопам Кришны.
Шри Йамуначарйа Албандару, из Южной Индии, сказал: "О мой Гоподь! Ты непостижим для тех, кто следует атеистическим принципам,
несмотря на то, что священные писания подтверждают Твои необычаные качества, черты, и деятельность, Твою личность, а также немотря на то, что Тебе отдают должное великие авторитеты, изветные глубиной своих познаний в трансцентной науке и обладающие
всеми качествами людей благочестивых."
Таким образом, (1) чрезвычайные глупцы, (2) последние из людей,
(3) заблуждающиеся философы, занимающиеся мыслительными спекулциями, и (4) явные атеисты, как уже говорилось, никогда не склняются к лотосным стопам Личности Бога, несмотря на рекомации
всех писаний и авторитетных философов.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино `рджуна
арто джигйасур артхартхи гйани ча бхаратаршабха
чатух-видхах - четыре вида; бхаджанте - служат; мам - Мне;
джанах - личности; су-критинах - те, кто благочестивы; арджуна -
о Арджуна; артах - бедствующий; джигйасух - любознательный;
артха-артхи - тот, кто желает материальной прибыли; гйани -
тот, кто знает вещи такими, какие они есть; ча - также; бхарта-ришабха - о великий среди потомков Бхарат.


О лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа праведных людей прданно служат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут богатства, лбознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта.


В отличие от неверующих, люди, признающие регулрующие принципы, изложенные в писаниях, именуются сукритинах, или
те, кто подчиняются правилам и предписаниям писаний, моральным и
общественным законам, и кто, более или менее, преданы Верховному
Господу. Такие люди подразделяются на четыре категории: те, котрым случается страдать; те, которые нуждаются в деньгах; те, кторые иной раз проявляют любознательность, и те, которые иногда
стремятся к познанию Абсолютной истины. Эти люди при различных
обстоятельствах приходят к преданному служению Верховному Госпду. Они не являются чистыми преданными, ибо хотят, чтобы в обмен
на преданное служение осуществилось какое-то их определенное жлание. Чистое преданное служение не сопровождается стремлением к
материальной выгоде. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.11) чистая
преданная любовь определяется следующим образом:
анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама
"Нужно служить Верховному Господу с трансцентной любовью и прданностью, не имея стремления к материальным приобретениям или
выгоде, достигаемым посредством кармической деятельности или флософских спекуляций. Это называется чистым преданным служением".
Когда люди, относящиеся к этим четырем категориям, приходят к
преданному служению Верховному Господу и достигают полного очищния, общаясь с чистыми преданными, они также становятся чистыми
преданными. Что же касается неверующих, то для них преданное слжение очень затруднительно, ибо их жизнь эгоистична, беспорядона и лишена духовных целей. Тем не менее, даже среди них попдаются такие, которые, по воле случая встретившись с чистым прданным, сами становятся чистыми преданными.
Люди, постоянно занятые деятельностью ради выгоды, приходят к
Господу, когда их одолевают материальные несчастья, и тогда они
вступают в общение с чистыми преданными, и вследствие перенесеных страданий становятся преданными слугами Господа. Неудовлетвренные люди также иногда приходят к общению с чистыми преданными,
и у них появляется интерес к познанию Бога. Аналогичным образом,
когда философы терпят поражение во всех областях знания, у них
иногда возникает желание узнать о Боге, и они приходят ко Всевынему, чтобы преданно служить Ему и тем самым превзойти знание о
безличном Брахмане и локализованной Параматме и обрести личнотное представление о Боге милостью Верховного Господа или же Его
чистого преданного. Как правило, когда страдающие, любознтельные, стремящиеся к знанию и нуждающиеся в деньгах освободаются от материалистических желаний, и когда они полностью осонают, что материальное вознаграждение не имеет ничего общего с
духовным ростом, они становятся чистыми преданными. До тех пор,
пока такая стадия очищения не достигнута, преданные, служащие
Господу на трансцентном уровне, несут на себе отпечатки кармичекой деятельности, стремятся к мирскому знанию и т.п. Необходимо
преодолеть все это для того, чтобы появилась возможность поняться на ступень чистого преданного служения.

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

тешам гйани нитйа-йукта эка-бхактир вишишйате
прийо хи гйанино `тйартхам ахам са ча мама прийах
тешам - из них; гйани - пребывающий в полном знании;
нитйа-йуктах - постоянно занятый; эка - только; бхактих - преданое служение; вишишйате - особенно; прийах - очень дорог; хи -
непременно; гйанинах - человеку, пребывающему в знании; айартхам - высоко; ахам - Я есть; сах - он; ча - также; мама -
Мне; прийах - дорог.


Из них мудрец, обретший полное знание и соединенный со Мной
чистым преданным служением - самый лучший. Ибо Я дорог ему, и он
дорог Мне.


Освободившись от скверны материальных желаний,
страдающие, любознательные, обездоленные и стремящиеся к высшему
знанию имеют возможность стать истинными преданными слугами Гопода, но тот из них, кто обладает знанием Абсолютной истины и не
имеет никаких материальных желаний, действительно становится им.
И Господь говорит, что среди этих четырех типов людей лучшими яляются обладающие полным знанием и в то же время отдающие себя
преданному служению. Стремясь к знанию, человек постигает, что
его истинная сущность отлична от его материального тела, и, провигаясь далее в своем развитии, он обретает знание о безличном
Брахмане и Параматме. Достигнув полного очищения, он осознает,
что его истинное положение - быть вечным слугой Бога. Таким обрзом, в общении с истинными преданными слугами Господа любознтельные, страдающие, ищущие материального благополучия и обладащие знанием сами очищаются. Однако на подготовительной ступени
человек, полностью осознающий Верховного Господа и в то же время
преданно служащий Ему, очень дорог Господу. Пребывающий в чистом
знании о трансцентности Верховного Господа настолько защищен прданным служением, что материальная скверна не может его коснуться.
Щри Бхактилока - комментарий на Упадешамриту Шрилы Бхактивиноды Тхакура
2 индуса - революция
2 англичанина - партия
2 француза - влюбятся
2 немца - война
2 преданных - Кришна катха
Джалпа и праджалпа : неблагоприятная: в век Кали все разговоры -
нерелигиозные
і бесполезные разговоры ( ни о чём )
включая КОМ и і разговоры на мирские темы
Интернеті споры
і оскорбления
і поиск недостатков у других
і сплетни
і ложь
благоприятная
10-09
мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча
Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизнь полнотью посвящена служению Мне, и они испытывают большое удовлетворение и
блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.
Вкус: пропадает от: непочтительности к другим
отсутствия смирения
отсутствия терпения

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

ударах сарва эваите гйани тв атмаива ме матам
астхитах са хи йуктатма мам эвануттамам гатим
ударах - благородные; сарве - все; эва - непременно; эте -
эти; гйани - тот, кто знает; ту - но; атма эва - точно, как
Я; ме - Моя; матам - мнение; астхитах - расположенный; сах - он;
хи - непременно; йукта-атма - занятый преданным служением; мам -
Мне; эва - непременно; ануттамам - высочайшее; гатим - назначение.


Все эти преданные, несомненно, благородные души, но тот, кто
знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцентной любовью, он
приходит ко Мне.


Сказанное здесь не означает, что другие преданные,
обладающие не столь полным знанием, не дороги Господу. Господь
говорит, что все преданные души благородны, ибо всякий, кто обрщается к Богу для чего-либо, именуется махатмой, или великой дшой. Преданные, желающие приобрести определенные блага в рзультате преданного служения, принимаются Господом, потому что
таким образом выражается их взаимная привязанность. Благодаря
своей привязанности к Господу преданные просят Его о каком-либо
материальном благе и, получив желаемое, бывают столь довольны,
что это также способствует их продвижению в преданном служении.
Однако преданный, обладающий полным знанием, очень дорог Господу,
поскольку его единственная цель состоит в том, чтобы служить Веховному Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не мжет прожить и мгновения без общения с Верховным Господом или же
без служения Ему. Точно так же Верховный Господь очень любит
Своего преданного и не может пребывать в разлуке с ним.
В "Шримад-Бхагаватам" (9.4.68) Господь говорит:
садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам
мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи
"Мои преданные слуги всегда пребывают в Моем сердце, и Я -
всегда в сердце моих преданных слуг. Преданный слуга не знает нчего, помимо Меня, и Я также не могу забыть его. Между Мной и
Моими истинно преданными слугами очень близкие отношения. Истиные преданные, находящиеся в полном знании, никогда не теряют дховного контакта со Мной и потому очень дороги Мне".

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах
бахунам - много; джанманам - рождений и смертей; анте - после;
гйана-ван - тот, кто обладает полным знанием; мам - Мне;
прападйате - вручает себя; васудевах - Верховная Личность Бога,
Кришна; сарвам - все; ити - таким образом; сах - это; маха-атма -
великая душа; су-дурлабхах - очень редко.


После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребвает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех
причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая велкая душа.


Живое существо, преданно служа Господу или совешая трансцентные обряды, после множества рождений может воистину
достичь трансцентного чистого знания, заключающегося в том, что
Верховная Личность Бога есть конечная цель духовного осознания. В
начале духовного осознания, когда человек пытается отрешиться от
привязанности к материализму, у него может быть некоторая склоность к имперсонализму, но по мере дальнейшего духовного прогреса он понимает, что существует деятельность, принадлежащая духоной жизни, и что эта деятельность представляет собой преданное
служение. У человека, осознавшего это, возникает привязанность к
Верховной Личности Бога, и он вручает себя Богу. Тогда он оказвается в состоянии понять, что милость Господа Шри Кришны есть
все, что Он - причина всех причин, и что это материальное прояление не существует независимо от Него. Он постигает, что матриальный мир есть искаженное отражение духовного многообразия, и
понимает, что все в нем связано со Верховным Господом Кришной.
Поэтому он видит связь всего с Васудевой, т.е. со Шри Кришной.
Подобное универсальное видение Васудевы позволяет человеку бытрее осознать, что ему необходимо вручить себя Верховному Госпду Кришне, который является высшей целью. Такие великие души,
полностью отдавшиеся Кришне, встречаются крайне редко.
Этот стих очень хорошо объясняется в третьей главе "Шветашватры-упанишад" (стихи 14 и 15):
сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат
са бхумим вишвато вритва- тйатиштхад дашангулам
пуруша эведам сарвам йад бхутам йач ча бхавйам
утамритатвасйешано йад анненатирохати
В "Чхандогйе-упанишад" (5.1.15) говорится: на вай вачо на чашумши на шротрани на манамситй ачакшате прана ити эвачакшате прно хй эваитани сарвани бхаванти - "В этом теле не способность гворить, видеть, слышать, думать и т.д. является главным фактором;
жизнь - вот что есть центр всей деятельности." Подобным же обрзом Господь Васудева, или Верховная Личность Бога, Господь Шри
Кришна, изначально существует во всем. В этом теле имеется спсобность говорить, видеть, слышать, способность к мыслительной
деятельности, и т.д. Но вне связи со Верховным Господом они не
представляют ценности. И поскольку Васудева вездесущ, и все есть
Васудева, Его преданный слуга вручает себя Ему в полном знании"
(Б.-г., 7.17; 11.40).

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

камаис таис таир хрита-гйанах прападйанте `нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа
камаих - желаниями; таих таих - различными; хрита - лишенные;
гйанах - знания; прападйанте - предаются; анйа - другим;
деватах - полубогам; там там - соответствующие; нийамам - правла; астхайа - следующий; пракритйа - природой; нийатах - контрлируемый; свайа - их собственной.


Те, чей разум похищен материальными желаниями, вручают себя плубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонния, соответствующим их собственной природе.


Те, кто свободны от материальной скверны, вручают
себя Верховному Господу и вступают на путь преданного служения
Ему. До тех пор, пока человек полностью не очистился от матриальной скверны, он по своей природе не является слугой Господа.
Однако даже имеющие материальные желания, но обращающиеся ко Веховному Господу, не испытывают столь сильного влечения к внешней
природе. Поскольку они направляются к верной цели, они вскоре овобождаются от всякого материального вожделения. Является ли чловек истинным слугой Господа и не имеет материальных желаний,
полон ли он ими, желает ли он освобождения от материальной сквены - он должен вручить себя Васудеве и поклоняться Ему, как рекмует "Шримад-Бхагаватам". В "Бхагаватам" (2.3.10) говорится:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Люди с невысоким интеллектом, утратившие свое духовное воспритие, прибегают к помощи полубогов ради непосредственного удовлеворения своих материальных желаний. Обычно такие люди не обрщаются к Верховной Личности Бога, поскольку они пребывают под
влиянием низших гун природы (невежества и страсти) и поклоняются
различным полубогам. Они вполне удовлетворены, следуя правилам и
предписаниям, касающимся поклонения. Поклоняющиеся полубогам двжимы мелкими желаниями и не знают, как приблизиться к высшей цли, однако преданный Верховного Господа не отклоняется с верного
пути. Вследствие того, что в ведической литературе имеются рекмации относительно поклонения различным богам ради достижения
различных целей (например, больному дается совет поклоняться сонцу), люди, не являющиеся преданными Господа, полагают, что для
определенных целей лучше почитать полубогов, нежели Верховного
Господа. Но чистый преданный, истинный слуга Господа, знает, что
Верховный Господь Кришна повелевает всеми. В "Чаитанйа-чаритамрте" (Уди, 5.142) говорится: экале ишвара кришна, ара саба бхрийа - "Единственным владыкой является Верховная Личность Бога,
Кришна, все же остальные - слуги". Поэтому чистый преданный нкогда не обращается к полубогам ради удовлетворения своих матриальных нужд. Он полагается на Верховного Господа. Чистый прданный доволен тем, что дает Господь.

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

йо йо йам йам танум бхактах шраддхайарчитум иччхати
тасйа тасйачалам шраддхам там эва видадхамй ахам
йах йах - кто угодно; йам йам - какой угодно; танум - форме
полубогов; бхактах - преданный; шраддхайа - с верой; арчитум -
поклоняться; иччхати - желает; тасйа тасйа - тому; ачалам - проная; шраддхам - вера; там - что; эва - обязательно; видадхами -
даю; ахам - Я.


Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы. Если кто-либо
желает поклоняться какому-либо полубогу, Я укрепляю его веру, с
тем, чтобы он мог посвятить себя этому определенному божеству.


Бог всем предоставил независимость. Поэтому если
человек желает материального наслаждения и с большой искреннотью стремится получить такого рода блага от полубогов матриального мира, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого в
форме Параматмы, идет навстречу этому желанию и дает человеку
соответствующие возможности. Будучи высшим прародителем всех жвых существ, Он не препятствует их независимости и даже предотавляет им все средства для удовлетворения материальных желаний.
Может возникнуть вопрос, почему же всемогущий Бог обеспечивает
живые существа возможностью наслаждаться материальным миром и,
таким образом, позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии.
Ответ состоит в том, что, если бы Верховный Господь в форме Парматмы не предоставлял этих средств, то независимость живых сществ не имела бы цены. Таким образом, Он дает каждому существу
полную независимость, все, что оно пожелает, однако Его высшее
наставление мы находим в "Бхагавад-гите": человек должен откзаться от всех прочих занятий и всецело предаться Ему. Это сдлает человека счастливым.
Как живые существа, так и полубоги находятся во власти воли
Верховной Личности Бога, поэтому живое существо не может поклняться полубогу, исходя из собственного желания, и полубог не в
состоянии предоставить благословение без санкции верховной воли.
Как говорится, и травинка не шелохнется без воли Верховной Линости Бога. Обычно люди, страдающие в материальном мире, обрщаются к полубогам, как это рекомует им ведическая литература.
Человек, желающий что-либо получить, может поклоняться соотвествующему полубогу. Например, больному рекомовано поклоняться бгу солнца; человеку, стремящемуся к образованию - богине Уме,
супруге Господа Шивы. Таким образом, в писаниях изложены рекомции для различных типов поклонения различным полубогам. Покольку каждое конкретное живое существо хочет наслаждаться впоне определенным материальным благом, Господь наделяет его сильным
желанием получить благословение от определенного полубога, и это
позволяет получить желаемое. Конкретный тип религиозного отношния живого существа к данному полубогу также определяется Верхоным Господом. Полубоги не способны вселить в живое существо пдобную привязанность, но поскольку Кришна является Верховным Гоподом и Параматмой, пребывающей в сердце каждого живого существа,
Он дает человеку импульс к поклонению определенным полубогам. Плубоги по существу представляют собой различные части вселенскго тела Верховного Господа, поэтому они не имеют независимости. В
ведической литературе утверждается: "Верховная Личность Бога в
форме Параматмы присутствует также и в сердце полубога. Поэтому
Он исполняет желание живого существа через посредничество полубга. Однако как полубог, так и живое существо находятся в зависмости от верховной воли. Они не независимы".

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

са тайа шраддхайа йуктас тасйарадханам ихате
лабхате ча татах каман майаива вихитан хи тан
сах - он; тайа - тем; шраддхайа - вдохновением; йуктах - надленный; тасйа - этого полубога; арадханам - для поклонения; ихте - он стремится; лабхате - обретает; ча - и; татах - от этого;
каман - он желает; майа - Мной; эва - одним; вихитан - устроено;
хи - обязательно; тан - те.


Наделенный такой верой, он стремится поклоняться определенному
полубогу и обретает желаемое. Но в действительности эти блага друются Мной одним.


Полубоги не могут дать поклоняющимся свое благоловение, не имея на то позволения Верховного Господа. Живое сщество может и забыть, что все является собственностью Верховнго Господа, но полубоги помнят об этом. Так устроено, что прцесс поклонения полубогам и достижения желаемых результатов исхдит не от полубогов, а от Верховной Личности Бога. Не очень рзумное живое существо не знает об этом и потому бездумно обрщается к полубогам ради обретения каких-либо благ. Но чистый прданный, испытывая нужду в чем-либо, взывает лишь к Верховному
Господу. Однако просьбы о материальных благах не свойственны читым преданным. Живое существо обычно обращается к полубогам, так
как испытывает страстное желание утолить свои похотливые стремлния. Это случается, когда живое существо стремится к тому, к чму ему не должно стремиться, и Сам Господь не удовлетворяет его
желания. В "Чаитанйа-чаритамрите" сказано, что тот, кто поклняется Верховному Господу и в то же время хочет материального
наслаждения, противоречив в своих желаниях. Преданное служение
Верховному Господу и поклонение полубогу не могут быть равнознаны, ибо поклонение полубогу имеет материальную природу, а преданое служение Верховному Господу полностью духовно.
Для живого существа, стремящегося вернуться к Господу, матриальные желания являются препятствиями. Поэтому чистый преданый не обретает материальных благ, которых желают не очень разуные живые существа, предпочитающие поклоняться полубогам матриального мира, а не посвящать себя преданному служению Верховнму Господу.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам
деван дева-йаджо йанти мад-бхакта йанти мам апи
анта-ват - бренный; ту - но; пхалам - плоды; тешам - их; тат -
тот; бхавати - становится; алпа-медхасам - тех, кто обладает нбольшим разумом; деван - полубогам; дева-йаджах - поклоняющиеся
полубогам; йанти - идут; мат - Мой; бхактах - преданные; йанти -
идут; мам - Мне; апи - также.


Скудоумные люди поклоняются полубогам, и обретаемые ими плоды
ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняются полубогам, попадают
на планеты полубогов, но Мои преданные слуги в конце концов дотигают Моей высшей планеты.


Некоторые комментаторы "Гиты" утверждают, что полоняющиеся полубогам могут достичь Верховного Господа, но здесь
ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам попадают на различные
планетные системы, где пребывают различные полубоги, как, напрмер, поклоняющиеся солнцу попадают на Солнце, а почитающие полбога луны достигают Луны. Точно так же, всякий, кто желает поклняться такому полубогу, как Индра, может попасть на соответствущую планету. Нельзя сказать, что каждый, независимо от того, ккому полубогу он поклоняется, достигает Верховной Личности Бога.
Это опровергается в настоящем стихе, ибо здесь ясно сказано, что
поклоняющиеся полубогам отправляются на различные планеты матриального мира, а преданные слуги, преданные Верховного Господа
отправляются прямо на высшую планету Личности Бога.
Здесь может возникнуть вопрос: раз полубоги являются различнми частями тела Всевышнего, то не будет ли та же самая цель дотигнута, если поклоняться им? Однако поклоняющиеся полубогам не
слишом умны, ибо они не знают, какой части тела следует предотавлять пищу. Некоторые из них столь глупы, что утверждают, буто есть много частей тела, которым следует давать пищу, и что для
этого существует множество способов. Это не очень умно. Разве мжет кто-нибудь принимать пищу через уши или глаза? Такие люди не
знают, что полубоги являются различными частями вселенского тела
Верховного Господа, и в своем неведении полагают, что каждый плубог есть сам по себе Бог и соперник Верховного Господа.
Частями Верховного Господа являются не только полубоги, но и
обыкновенные живые существа. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что
брахманы являются головой Верховного Господа, кшатрии - Его рукми, вайшьи - Его животом и шудры - ногами все они исполняют раличные функции. Если живое существо, независимо от своего положния, знает, что и полубоги, и оно само суть неотъемлемые части
Верховного Господа, то его знание совершенно. Однако если оно не
понимает этого, то попадает на различные планеты, где обитают плубоги. Преданный же достигает иной цели.
Результаты, получаемые как следствие благословений полубогов,
преходящи, поскольку в этом материальном мире преходящими являюся и планеты, и полубоги, и те, кто им поклоняется. В этом стихе
ясно сказано, что все плоды, обретаемые поклонением полубогам, не
вечны, и потому лишь неразумные живые существа обращаются к полбогам. Поскольку чистый преданный, занятый преданным служением
Верховному Господу, в сознании Кришны, достигает вечного блаженого существования, исполненного знания, его достижения и достжения тех, кто поклоняются полубогам, различны. Верховный Гоподь безграничен, Его благосклонность беспредельна, Его милость
бесконечна. И милость Верховного Господа по отношению к Его читым преданным безгранична.

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайах
парам бхавам аджананто мамавйайам ануттамам
авйактам - непроявленная; вйактим - личность; апаннам - дотигнувшая; манйанте - думают; мам - обо Мне; абуддхайах - нерзумные люди; парам - высшее; бхавам - существование; аджанантах -
не зная; мама - Мой; авйайам - нетленная; ануттамам - прекраснешая.


Неразумные люди, не знающие Меня в совершенстве, думают, что Я,
Верховная Личность Бога, Кришна, прежде был безличным, а теперь
обрел эту личностную форму. Вследствие ничтожности их знания, они
не ведают о Моей высшей, нетленной природе.


Поклоняющиеся полубогам уже описывались как не
слишком умные люди, а здесь аналогичным образом описываются иперсоналисты. Здесь Господь Кришна в Своей личностной форме говрит с Арджуной, но все равно, по своему невежеству, имперсоналиты утверждают, что, в конечном итоге, Верховный Господь не имеет
формы. Йамуначарйа, великий преданный Господа, принадлежащий к
парампаре Рамануджачарйи, написал в связи с этим два стиха, очень
уместных в данном случае. Он говорит:
твам шила-рупа-чаритаих парама-пракриштаих
саттвена саттвикатайа прабалаиш ча шастраих
пракхйата-даива-парамартха-видам матаиш ча
наивасура-пракритайах прабхаванти боддхум
"Мой дорогой Господь, преданные, подобные Вйасадеве и Нараде,
знают, что Ты - Личность Бога. Изучив различные ведические истоники, можно постичь Твои черты, Твою форму, Твои деяния, и таким
образом прийти к пониманию того, что Ты - Верховная Личность Бга. Но те, кто пребывают в гунах страсти и невежества, демоны,
неверующие, не могут постичь Тебя. Они не способны познать Тебя.
Какого бы совершенства такие неверующие ни достигли в обсуждении
"Веданты", Упанишад и другой ведической литературы, у них нет
шансов познать Личность Бога". (Стотра-ратна, 12).
В "Брахма-самхите" сказано, что Личность Бога нельзя постичь,
лишь изучая "Веданту". Личность Всевышнего можно познать исключтельно милостью Его. Поэтому в настоящем стихе ясно утверждается,
что не только поклоняющиеся полубогам не слишком умны, но также и
те неверующие, которые изучают "Веданту" и спекулируют на темы
ведической литературы, не обладая истинным сознанием Кришны, тже не отличаются высоким интеллектом, и для них невозможно постжение личностной природы Бога. Лица, придерживающиеся мнения, что
Абсолютная истина безлична, охарактеризованы словом абуддхайах,
что означает "те, кто не познали высший аспект Абсолютной
истины". В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что высшая реализция начинается с безличного Брахмана, затем переходит к локализванной Параматме, а наивысшей ступенью в познании Абсолютной итины является Личность Бога. Современные имперсоналисты не сликом умны, ибо они даже не следуют учению своего великого предшетвенника, Шанкарачарйи, который особо подчеркивал тот факт, что
Кришна есть Верховная Личность Бога. Имперсоналисты, таким обрзом, не обладая знанием Высшей истины, полагают, что Кришна яляется всего лишь сыном Деваки и Васудевы, просто принцем, или же
могущественным живым существом. Такое мнение также осуждается в
"Бхагавад-гите" (9.11): Аваджананти мам мудха манушим танум ашртам. "Лишь глупцы считают Меня обыкновенной личностью".
В действительности, никто не может познать Кришну, не служа Ему
с преданностью и любовью, и не развивая в себе сознания Кришны.
"Бхагаватам" (10.14.29) подтверждает это:
атхапи те дева падамбуджа-двайпрасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно
на чанйа эко `пи чирам вичинван
"Господь мой, если человеку выпадает счастье снискать хоть чатичку Твоей милости, у Твоих лотосных стоп, он сможет осознать
величие Твоей личности. Но те, кто просто спекулируют, пытаясь
постичь Верховную Личность Бога, не могут познать Тебя, даже и
изучая Веды многие годы". Нельзя постичь Верховную Личность Бога,
Кришну, как и Его форму, качества или имя, лишь прибегая к уственным спекуляциям или обсуждая ведическую литературу. Познать
Его можно только с помощью преданного служения. Только тот, кто
полностью отдает себя сознанию Кришны, начиная с повторения мха-мантры - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - способен постичь
Верховную Личность Бога. Имперсоналисты, не являющиеся преданнми, полагают, что Кришна обладает телом, образованным матриальной природой, и что все Его деяния, Его форма и все отальное есть майа. Такие имперсоналисты называются майавади. Они
не знают конечной истины.
В двадцатом стихе ясно сказано: камаис таис таир хрта-гйанах прападйанте `нйа-деватах - "Те, кто ослеплены
вожделением, поклоняются различным полубогам". Всеми признается,
что помимо Верховной Личности Бога существуют полубоги, в чьем
распоряжении находятся различные планеты, и у Господа также есть
своя планета. Как говорится в двадцать третьем стихе, деван два-йаджо йанти мад-бхакта йанти мам апи - "Поклоняющиеся полубгам попадают на различные планеты этих полубогов, а те, кто полоняются Господу Кришне, отправляются на планету Кришналоку".
Несмотря на ясность этих утверждений, недалекие имперсоналисты
продолжают настаивать, что Господь не имеет другой формы, кроме
той, что ему навязывают. Разве, изучая "Гиту", можно заключить,
что полубоги и их обители имеют безличный характер? Совершенно
ясно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не
безличны. Все они - личности; Господь Кришна - Верховная Линость Бога, и у Него есть Своя планета, а у полубогов - свои.
Таким образом, возражение монистов, что высшая истина не имеет
формы, а что форма ей навязывается, неверны. Здесь ясно говорися, что это не так. Из "Гиты" мы можем четко понять, что формы
полубогов и форма Верховного Господа существуют одновременно, и
что Господь Кришна есть сач-чид-ананда, вечное блаженное знание.
Веды также подтверждают, что Высшая Абсолютная истина есть анада-майо `бхйасат, или что Господь по природе Своей исполнен блженной радости, и что Он есть источник бесчисленных благоприяных свойств. В "Гите" Господь также говорит, что, несмотря на то,
что Он аджа (нерожденный), Он являет себя. Таковы факты, которые
мы должны уяснить из "Бхагавад-гиты". Мы не способны понять, кким образом Верховная Личность Бога может быть безличной; теория
имперсоналистов-монистов о том, что форма Господва лишь навязвается Ему, является ложной, как можно заключить из утверждений
"Гиты". Отсюда ясно, что Высшая абсолютная истина, Господь Крина, обладает как формой, так и личностью.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах
мудхо `йам набхиджанати локо мам аджам авйайам
на - не; ахам - Я; пракашах - проявляюсь; сарвасйа - каждому;
йога-майа - внутренней силой; самавритах - покрытый; мудхах -
глупый; айам - эти; на - не; абхиджанати - может понять; локах -
люди; мам - Меня; аджам - нерожденного; авйайам - неисчерпаемого.



Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От
них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают,
что Я - нерожденный и непогрешимый. Можно задать вопрос, почему Кришна во время Свого пребывания на земле был видим каждому, а сейчас Он не являет
Себя всем? В действительности же Кришна никогда не являл Себя
всем. Когда Он присутствовал на земле, лишь немногие люди были
способны понять, что Он - Верховная Личность Бога. На собрании
Куру, когда Шишупала выступил против избрания Кришны главой сорания, Бхишма встал на сторону Кришны и провозгласил Его Верхоным Господом. Пандавы и еще несколько человек знали, что Он -
Верховный Господь, но это не было известно всем. Он не открылся
неверующим и обыкновенным людям. Поэтому в "Гите" Кришна говорит,
что все люди, за исключением Его чистых преданных, считают Его
подобным себе. Лишь Своим преданным Он явил Себя в качестве иточника всего наслаждения. Однако для всех других, неразумных нверующих, Он оставался сокрытым Своей внутренней энергией.
В молитвах Кунти в "Шримад-Бхагаватам" (1.8.19) говорится, что
Господь сокрыт завесой йога-майи, и поэтому обычные люди не в
состоянии постичь Его. Об этой завесе йога-майи также говорится в
"ншопанишад" (мантра 15) где преданный взывает:
хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврину сатйа-дхармайа дриштайе
"О мой Господь, на Тебе зиждется вся вселенная, и преданное
служение Тебе есть наивысший религиозный принцип. Поэтому я молю
Тебя послужить опорой и для меня. Твоя трансцентная форма покрта йога-майей. Брахмаджйоти есть покрытие Твоей внутренней силы.
Будь милостив и устрани это ослепительное сияние, которое не поволяет мне увидеть Твою сач-чид-ананда-виграху, Твою вечную фому блаженства и знания". Верховная Личность Бога в Своей трасцентной форме блаженства и знания покрыт внутренней энергией
брахмаджйоти, и вследствие этого неразумные имперсоналисты не мгут увидеть Всевышнего.
Также в "Шримад-Бхагаватам" (10.4.7) приведена молитва Брахмы:
"О Верховная Личность Бога, о Параматма, о Владыка всех тайн, кто
может измерить Твое могущество и оценить Твои лилы в этом мире?
Твоя внутренная сила постоянно разрастается, и потому никто не
способен постичь Тебя. Образованные ученые могут исследовать
атомную структуру материального мира или даже планеты, но все
равно им не измерить Твою энергию и могущество, несмотря на то,
что Ты предстаешь перед ними". Верховная Личность Бога, Господь
Кришна, не только нерожден, но также Он и авйайа, неисчерпаем.
Его вечной формой является блаженство и знание, и все Его энегии неисчерпаемы.

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

ведахам саматитани вартаманани чарджуна
бхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчана
веда - знаю; ахам - Я; саматитани - глубоко в прошлом; вартманани - настоящее; ча - и; арджуна - о Арджуна; бхавишйани - бдущее; ча - также; бхутани - все живые существа; мам - Мне; ту -
не ; веда - знает; на - не; кашчана - любой.


О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю все, что
происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все,
что еще должно свершиться. Я также знаю всех живых существ - Мня же не знает никто.


Здесь ясно излагается вопрос о личностном и беличностном. Если бы Кришна, образ Верховной Личности Бога, являся майей, или имел материальную природу, как считают имперсонлисты, то Он, подобно живому существу, должен был бы менять Свое
тело и забывать все о Своей прошедшей жизни. Любое существо,
имеющее материальное тело, не может помнить свою прошлую жизнь,
не может предсказать свою будущую жизнь и последствия своей натоящей жизни, т.е. оно не способно знать о событиях прошлого,
настоящего и будущего. Не освободившись от материальной скверны,
нельзя узнать прошлое, настоящее и будущее.
В отличие от обычного человека, Господь Кришна, согласно Его
собственным ясным утверждениям, обладает полным знанием того, что
произошло в прошлом, того, что происходит в настоящем, и того,
что случится в будущем. Из четвертой главы мы видели, что Гоподь Кришна помнит, как миллионы лет тому назад Он обучал Вивавана, бога солнца. Кришна знает каждое живое существо, поскольку
Он пребывает в сердце каждого в форме Параматмы. Тем не менее,
несмотря на Его присутствие в сердце каждого в форме Параматмы и
Его существование как Верховной Личности Бога, неразумные люди,
даже если они способны осознать имперсонального Брахмана, не мгут постичь Шри Кришну как Высшую личность. Безусловно, трансцетное тело Шри Кришны нетленно. Он подобен солнцу, а майа подобна
облаку. В материальном мире мы видим, что существуют солнце, олака, а также различные звезды и планеты. Облака могут на некотрое время скрыть солнце, звезды и планеты от наших несовершенных
глаз, однако в действительности облака их не закрывают. Точно так
же майа не способна сокрыть Всевышнего. Благодаря Своей внутреней силе Он делается недоступным для восприятия неразумных людей.
Как сказано в третьем стихе этой главы, среди многих миллионов и
миллионов людей некоторые стремятся к совершенству в этой человческой форме жизни, а среди многих тысяч таких совершенных людей
едва ли найдется один, способный понять истинную природу Господа
Кришны. Даже тот, кто поднялся на высокую ступень совершенства,
постигнув безличного Брахмана или же локализованную Параматму, не
может познать Верховную Личность Бога Шри Кришну, не будучи в
сознании Кришны.

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа
иччха - желания; двеша - ненависти; самуттхена - рожденный из;
двандва - двойственность; мохена - иллюзией; бхарата - о потомок
Бхараты; сарва - все; бхутани - живые существа; саммохам - в залуждении; сарге - рождаясь; йанти - идут; парантапа - о покортель врагов.


О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа родаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью,
проистекающей из желания и ненависти.


Естественным изначальным положением живого сущетва является положение подчиненного Верховному Господу, который
есть чистое знание. Когда живое существо оказывается в заблужднии, отделяющем его от этого чистого знания, оно попадает под
власть иллюзорной энергии и становится неспособным постичь Веховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявлятся в двойствености желания и ненависти. Вследствие желания и ненависти невжественное существо хочет стать единым со Верховным Господом и
завидует положению Кришны как Верховной Личности Бога. Чистые
преданные, не обманутые и не оскверненные желанием и ненавистью,
могут понять, что Господь Шри Кришна являет Себя посредством
Своих внутренних энергий, но те, кого эта двойственость и соственное невежество вводят в заблуждение, полагают, будто Верхоная Личность Бога есть порождение материальных энергий. В этом их
беда. Характерно, что жизнь таких заблуждающихся людей проходит в
двойственности позора и чести, страдания и счастья, мужского и
женского, хорошего и плохого, удовлетворения и боли, и т.д. Им
свойственны мысли: "Это моя жена. Это мой дом. Я хозяин этого дма. Я муж этой женщины". Такова двойственность, присущая заблудению. У того, кто сбит с толку подобной двойственностью, совешенно отсутствует разум, и потому он не может постичь Верховную
Личность Бога.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах
йешам - чей; ту - не; анта-гатам - целиком искоренен; папам -
грех; джананам - людей; пунйа - благочестива; карманам - чья
прежняя деятельность; те - они; двандва - двойственности; моха -
заблуждение; нирмуктах - свободны от; бхаджанте - преданно слжат Господу; мам - Мне; дридха-вратах - с решимостью.


Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жинях и в этой жизни, и чьи греховные действия полностью прекращны, свободны от двойственности заблуждений и с решимостью отдают
себя служению Мне.


В этом стихе упоминаются те, кто достойны поняться к трансцентному уровню. Для грешников, атеистов, глупцов и
обманщиков очень трудно преодолеть двойственность, связанную с
желанием и ненавистью. Лишь такой человек, который жил, придержваясь регулирующих религиозных принципов, поступал благочестиво и
победил кармические последствия, может принять преданное служние и постепенно подняться к чистому знанию Верховной Личности
Бога. Тогда, с течением времени, он сможет погружаться в транс,
размышляя о Верховной Личности Бога. Так происходит подъем на дховный уровень. Этот духовный рост возможен в общении с чистыми
преданными, которые могут освободить человека от иллюзии.
В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.2) говорится, что истинно желающий
освобождения должен служить преданным (махат-севам дварам ахур
вимуктех), но тот, кто общается с материалистически настроенными
людьми, идет по пути, ведущем в самую темную область существовния (тамо-дварам йошитам санги-сангам). Все преданные слуги Гопода проходят по этой планете лишь для того, чтобы вывести обуловленные души из неведения. Имперсоналисты не знают, что, забвая о своем естественном положении подчиненных Верховного Госпда, они грубо нарушают законы Господа. Не восстановив свое естетвенное положение, живое существо не может постичь Высшую линость и не может решиться и всецело посвятить себя трансцентному
любовному служению Господу. ( + см. ШБ 4-29-41 )

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе
те брахма тад видух критснам адхйатмам карма чакхилам
джара - от старости; марана - и смерти; мокшайа - с целью овобождения; мам - во Мне; ашритйа - укрываясь; йатанти - стремяся; йе - все те, кто; те - такие люди; брахма - Брахман; тат -
фактически тот; видух - они знают; критснам - всю; адхйатмам -
трансцентную; карма - кармическая деятельность; ча - также; акхлам - полностью.


Разумные люди, стремящиеся к освобождению от старости и смерти,
находят прибежище во Мне, преданно служа Мне. В действительности
они находятся на уровне Брахмана, ибо обладают полным знанием
всего, что касается трансцентной деятельности.


Рождение, смерть, старость и болезни поражают мтериальное тело, но они не затрагивают тела духовного. Последнее
не подвержено рождению, смерти, старости и болезням, и потому
тот, кто обретает духовное тело, становится одним из приближеных Верховной Личности Бога и отдает себя вечному преданному слжению, воистину является освобожденным. Ахам брахмасми: Я есть
душа. Говорится, что живое существо должно понимать, что оно -
Брахман, т.е. душа. Такое представление о жизни также относится к
преданному служению, как сказано в этом стихе. Чистые преданные
пребывают на трансцентном уровне Брахмана и знают все о трансцетной деятельности.
Преданные, не достигшие еще чистоты, подразделяются на четыре
категории. Служа Господу на трансцентном уровне, они достигают
того, к чему стремятся, и, милостью Верховного Господа, обретя
полное сознание Кришны, они могут фактически наслаждаться духоным общением со Верховным Господом. Но тот, кто поклоняется полбогам, никогда не достигает Верховного Господа на Его высшей плнете. Даже те неразумные, кто постигли Брахмана, не могут дотичь высшей планеты Кришны, называемой Голокой Вриндавана. Только
те, кто действуют в сознании Кришны, (мам ашритйа), поистине дотойны называться Брахманом, ибо они стремятся достичь именно плнеты Кришны. Такие люди не имеют сомнений относительно Кришны, и
потому они в действительности суть Брахман.
Те, кто поклоняются форме, или арче, Господа, или те, кто занмаются мысленным созерцанием Господа лишь ради освобождения от
материальных пут, милостью Господа также постигают суть Брахмана,
адхибхута, как объясняется Господом в следующей главе.

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

садхибхутадхидаивам мам садхийагйам ча йе видух
прайана-кале `пи ча мам те видур йукта-четасах
са-адхибхута - движущий принцип материального проявления; ахидаивам - управляющий всеми полубогами; мам - Меня; са-адхийажна(гйа)м - управляя всеми жертвоприношениями; ча - и; йе - те;
видух - знают; прайана - смерти; кале - во время; апи - даже; ча
- и; мам - Меня; те - они; видух - знают; йукта-четасах - их ум
занят Мною.


Те, кто полностью осознают Меня, кто знают, что Я, Верховный
Господь, есть движущий принцип материального проявления, полубгов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня,
Верховную Личность Бога, даже в момент смерти.


Люди, действующие в сознании Кришны, никогда не
отклоняются с пути полного осознания Верховной Личности Бога.
Благодаря трансцентной связи в сознании Кришны, человек может пнять, каким образом Верховный Господь выступает в роли движущего
принципа материального проявления и даже полубогов. Постепенно, в
процессе этого трансцентного общения, обретается твердая вера в
Верховную Личность Бога, и во время смерти такой обладающий сонанием Кришны человек никак не может забыть Его. Естественно, что
он возносится на планету Верховного Господа, Голоку Вриндавана.
В этой главе особо подчеркивается то, каким образом можно орести полное сознание Кришны. Началом сознания Кришны служит ощение с людьми, уже обладающими им. Такое общение имеет духовную
природу и ставит человека в непосредственное соприкосновение со
Верховным Господом, и Его милостью он получает возможность пнять, что Кришна есть Верховный Господь. В то же время человек
может постичь истинное положение живого существа и то, каким оразом это существо забывает о Кришне и оказывается скованным мтериальной деятельностью. С постепенным развитием сознания Крины в благоприятном общении живое существо может понять, что из-за
своей забывчивости по отношению к Кришне оно попало в это ныненее, обусловленное законами материальной природы, положение. Оно
также может узнать, что человеческая форма жизни представляет сбой возможность для восстановления сознания Кришны, и что ее слдует использовать наилучшим образом, для обретения бескорыстной
милости Верховного Господа.
В этой главе обсуждались многие темы: страдающий человек, лбознательный человек, человек, испытывающий материальную нужду;
знание Брахмана, знание Параматмы; освобождение от рождения,
смерти и болезней; поклонение Верховному Господу. Однако тот, кто
поистине достиг высокой ступени сознания Кришны, не хочет следвать этим разным процессам. Он просто отдает себя непосредствено деятельности в сознании Кришны и тем самым на деле достигает
своего естественного положения вечного слуги Кришны. Пребывая в
этом состоянии, он испытывает удовольствие, слушая и прославляя
Верховного Господа, служа Ему с чистой преданностью. Он убежден в
том, что, поступая так, он обретет все, к чему стремится. Эта
стойкая вера называется дридха-врата, и это есть начало бхати-йоги, или трансцентного любовного служения Господу. Таково
суждение всех священных писаний. Седьмая глава "Бхагавад-гиты" -
суть этого убеждения.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Знание Абсолюта".

Глава 8

Достижение Всевышнего

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

арджуна увача
ким тад брахма ким адхйатмам ким карма пурушоттама
адхибхутам ча ким проктам адхидаивам ким учйате
арджунах увача - Арджуна сказал; ким - что; тат - тот; брахма
- Брахман; ким - что; адхйатмам - душа; ким - что; карма - кармческая деятельность; пуруша-уттама - о Верховная Личность; адхихутам - материальное проявление; ча - и; ким - что; проктам - нзывается; адхидаивам - полубоги; ким - что; учйате - называется.


Арджуна спросил: "О мой Господь, о Верховная Личность, что ткое Брахман? Что такое душа? Что такое кармическая деятельность?
Что представляет собой это материальное проявление? Кто такие плубоги? Пожалуйста, объясни мне все это.


В этой главе Господь Кришна отвечает на вопросы
Арджуны, начиная с вопроса о Брахмане. Господь также говорит
здесь о карме, деятельности ради плодов ее, о преданном служении
и принципах йоги, а также о преданном служении в чистом виде. В
"Шримад-Бхагаватам" объясняется, что Верховная Абсолютная Истина
понимается как Брахман, Параматма и Бхагаван. Кроме того, живое
существо, индивидуальная душа, также называется Брахманом. Арджна также спрашивает о значении слова атма, которое относится к
телу, душе и уму. В соответствии с ведическим словарем, слово ама обозначает ум, душу, тело, а также чувства.
Арджуна обращается ко Верховному Господу, называя Его Пурушотамой, Верховной Личностью. Это означает, что он задает эти воросы не просто своему другу, но Верховной Личности, понимая, что
Он - высший авторитет, способный дать верные ответы на эти вопрсы.

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

адхийагйах катхам ко `тра дехе `смин мадхусудана
прайана-кале ча катхам джнейо `си нийататмабхих
адхийагйах - Господь жертвоприношений; катхам - как; ках
- кто; атра - здесь; дехе - в теле; асмин - в этом; мадхусудана -
о Мадхусудана; прайана-кале - в момент смерти; ча - и; катхам -
как; джнейах аси - как можно Тебя узнать; нийата-атмабхих - самконтролируемым.


Кто есть Владыка жертвоприношений, и как Он живет в теле, о
Мадхусудана? И как может тот, кто занят преданным служением, понить Тебя во время смерти?


Владыка всех жертвоприношений может относиться к
Индре или к Вишну. Вишну - глава основных полубогов, в том числе
Брахмы и Шивы, а Индра - главный среди полубогов, наделенных иполнительной властью. Как Индре, так и Вишну поклоняются через
совершение йаджны. Но Арджуна спрашивает, кто же в действтельности является Владыкой йаджны, (жертвоприношения), и каким
образом Господь обитает в теле живого существа.
Арджуна обращается к Господу, называя Его Мадхусуданой, так как
однажды Кришна убил демона по имени Мадху. В действительности,
эти вопросы, выражающие сомнение, не должны были бы возникнуть в
уме Арджуны, потому что Арджуна - преданный, пребывающий в созннии Кришны. Поэтому сомнения эти подобны демонам. Так как Кришна
с большим умением уничтожает демонов, Арджуна обращается к Нему
как к Мадхусудане, надеясь, что Кришна уничтожит демонические
сомнения, возникающие в его уме.
В этом стихе очень важно слово прайана-кале, так как все, что
мы совершаем в жизни, проверяется во время смерти. Арджуну вонует вопрос о тех, кто постоянно находится в сознании Кришны. Кково будет их положение в момент конца. В момент смерти функции
тела нарушаются, и, возможно, ум не будет действовать соотвествующим образом. Из-за такого нарушения физических функций челвек, возможно, не сможет вспомнить Всевышнего в последние минуты
своей жизни. Махараджа Кулашекхара, великий преданный Господа,
молит Его: "Мой дорогой Господь, позволь мне умереть немедленно,
пока я здоров, с тем, чтобы лебедь моего ума смог найти путь к
лотосу Твоих стоп". Здесь употреблена такая метафора, потому что
лебедь, плавая в озере, часто развлекается тем, что зарывается в
цветы лотоса, как бы желая погрузиться в них. Махараджа Кулашехара говорит Господу: "Сейчас мой ум спокоен, и я здоров. Если я
умру немедленно, думая о твоих лотосных стопах, тогда я могу быть
уверен, что достигну совершенства в моем служении Тебе. Но если
мне придется ждать естественной смерти, то я не знаю, что случися тогда, потому что телесные функции будут нарушены, возможно,
меня будет мучить удушье, и я не смогу повторять Твое имя. Поволь мне лучше умереть немедленно. Арджуна спрашивает, каким оразом в такое время человек может сосредоточить свой ум на лотоных стопах Кришны.

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

шри-бхагаван увача
акшарам брахма парамам свабхаво `дхйатмам учйате
бхута-бхаводбхава-каро висаргах карма-самджнитах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; акшарам -
неразрушимый; брахма - Брахман; парамам - трансцентный; свабхвах - вечная природа; адхйатмам - душа; учйате - называется; бхта-бхава-удбхава-карах - производство материальных тел живых сществ; висаргах - творение; карма - деятельность ради ее плодов;
самджнитах - называется.


Верховная Личность Бога сказал: "Не поддающееся уничтожению,
трансцентное живое существо называется Брахманом, и его вечная
природа зовется адьятмой, душой. Действия, относящиеся к развтию материальных тел, называются кармой, или деятельностью ради
плодов ее.


Брахман не поддается уничтожению и существует вено, и его природа никогда не изменяется. Но выше Брахмана стоит
Парабрахман. Понятие Брахмана относится к живому существу, а Прабрахман обозначает Верховную Личности Бога. Естественное полжение живого существа отлично от того положения, которое оно знимает в материальном мире. Пребывая в материальном сознании, оно
склонно пытаться господствовать над материей, но в духовном сонании, сознании Кришны, его положение - служить Верховному Госпду. Когда живое существо находится в материальном сознании, оно
вынуждено принимать различные тела, оставаясь в материальном мре. Это называется кармой или многообразием творения, порожденым материальным сознанием.
В ведической литературе живое существо называется дживатмой и
Брахманом, но оно никогда не называется Парабрахманом. Живое сщество (дживатма) принимает различные положения: иногда оно поружается во мрак материальной природы и отождествляет себя с мтерией, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной прирдой. Поэтому оно называется пограничной энергией Верховного Гопода. Живое существо получает материальное или духовное тело в
зависимости от того, с какой природой оно себя отождествляет, с
материальной или с духовной. В материальной природе оно может
иметь тело, соответствующее одному из 8 400 000 видов жизни, но в
духовной природе оно имеет только одно тело. В материальной прроде оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полбога, животного, зверя, птицы и так далее, в соответствии со
своей кармой. Чтобы достичь материальных райских планет и насладаться там различными благами, оно иногда совершает жертвоприншения (йаджны), но когда его полученная таким образом хорошая
карма исчерпается, оно возвращается на землю снова в образе челвека. Этот процесс называется кармой.
В "Чхандогйе-упанишад" описываются ведические ритуалы жертвориношения. На жертвенном алтаре пять различных видов подношений
приносятся на пять различных видов костра. Пять видов костра олцетворяют собой райские планеты, облака, землю, мужчину и женщну, а пять видов подношений - веру, того, кто наслаждается жинью на луне, дождь, злаки и семя.
Итак, в процессе жертвоприношения живое существо совершает оределенные виды жертв, для достижения определенных райских плнет и вследствие этого достигает их. Когда хорошая карма, обртенная посредством жертвоприношений, исчерпается, живое существо
спускается на землю в виде дождя, затем принимает форму зерна,
зерно съедается мужчиной и превращается в семя, которое оплодоворяет женщину, и так живое существо вновь достигает человечекой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения и повторить тот
же самый цикл снова. Таким образом, живое существо вновь и вновь
возвращается на материальный путь. Человек в сознании Кришны, онако, избегает таких жертвоприношений. Он непосредственно обрщается к сознанию Кришны и тем самым открывает себе путь возврщения к Господу.
Комментаторы "Бхагавад-гиты" имперсоналистского толка необоснванно полагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном
мире, и дабы обосновать это, ссылаются на седьмой стих пятнадцтой главы "Гиты". Но этом стихе Господь также говорит о живом сществе: "Моя вечная частичка". Частичка Бога, живое существо, мжет упасть вниз, в материальный мир, но Верховный Господь (Ачйта) никогда не падает. Поэтому предположение, что Верховный Браман принимает форму дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в вдической литературе делается различие между Брахманом (живым сществом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

адхибхутам кшаро бхавах пурушаш чадхидаиватам
адхийаджно `хам эватра дехе деха-бхритам вара
адхибхутам - физическое проявление; кшарах - постоянно мняясь; бхавах - природа; пурушах - вселенская форма, включающая
всех полубогов, таких как солнца и луны; ча - и; адхидаиватам -
называемый адхидаива; адхийагйах - Сверхдуша; ахам - Я
(Кришна); эва - непременно; атра - в этом; дехе - тело; дха-бхритам - воплощенного; вара - о лучший.


О лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая
постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявлние). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов,
таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидаива. И Я,
Верховный Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждго воплощенного существа, называюсь адхийагйа (Владыка жетвоприношений).


Физическая природа постоянно меняется. Матриальные тела обычно проходят шесть этапов развития: они рождаюся, растут, существуют в течение какого-то времени, производят
побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Эта физическая
природа называется адхибхута. Она творится в определенный момент
и в определенный момент будет уничтожена. Концепция вселенской
формы Верховного Господа, включающей в себя всех полубогов и плнеты, на которых они обитают, называется адхидаивата. В теле, нряду с индивидуальной душой, пребывает и Сверхдуша, полное прояление Господа Кришны. Сверхдуша называется Параматма, или адхйагйа, и обитает в сердце. Слово эва особенно важно в этом
стихе, так как этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не
отличается от Него Самого. Параматма, Верховная Личность Бога,
расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем
всех поступков индивидуальной души, а также источником различных
видов сознания души. Параматма дает дживе возможность действвать свободно, а Сама наблюдает за этой деятельностью. Назначние всех этих разнообразных проявлений Верховного Господа естетвенным образом открывается чистому преданному, пребывающему в
сознании Кришны и занятому трансцентным служением Господу.
Необъятная вселенская форма Господа, именуемая адхидаивата, яляется объектом созерцания для неофита, который не может приблзиться ко Верховному Господу в Его проявлении Параматмы. Неофиту
рекомуется созерцать вселенскую форму Господа, называемую врат-пуруша, ногами которой считаются низшие планеты, глазами -
солнце и луна, а головой - высшие планетные системы.

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах
анта-кале - в конце жизни; ча - также; мам - Меня; эва - неременно; смаран - помня; муктва - покидая; калеварам - тело; йах
- тот, кто; прайати - идет; сах - он; мат-бхавам - Мою природу;
йати - достигает; на - не; асти - есть; атра - здесь; самшайах -
сомнение.


И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо
Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.


В этом стихе подчеркивается важность сознания
Кришны. Каждый, кто покидает свое тело, пребывая в сознании Крины, сразу же переносится в трансцентную обитель Верховного Госпда. Верховный Господь - чистейший из чистых, и тот, кто постояно пребывает в сознинии Кришны, также чистейший из чистых. Слово
смаран, ("помня"), очень существенно. Неочищенная преданным слжением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Потому следует жить в сознании Кришны с самого начала жизни. Для
достижения успеха в конце жизни необходимо помнить о Кришне. Потому человек должен постоянно повторять маха-мантру: Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рма Рама, Харе Харе. Господь Чаитанйа советовал быть терпеливее
дерева (тарор ива сахишнуна). На пути у человека, читающего мха-мантру, может возникать столько препятствий. И все же, терпливо снося все трудности, он должен продолжать повторять имена
Господа, чтобы в конце жизни он мог воспользоваться всеми благми сознания Кришны.

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
йам йам - что бы ни; ва апи - совсем; смаран - помня; бхавам -
природа; тйаджати - отказывается; анте - в конце; калеварам - это
тело; там там - подобное; эва - непременно; эти - получает; каутейа - о сын Кунти; сада - всегда; тат - тот; бхава - состояние
бытия; бхавитах - помня.


О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тло, этого состояния он и достигнет непременно.


Здесь объясняется процесс изменения природы челвека в критический момент смерти. Человек, в момент смерти думащий о Кришне, отправляется в трансцентную обитель Верховного Гопода, но неверно, что тот, кто думает о чем-то другом, также дотигает этого трансцентного состояния. Об этом мы всегода должны
помнить. Как умереть в надлежащем состоянии ума. Махараджа Бхарта, хотя и великая личность, думал об олене в момент смерти и птому в следующей жизни получил тело оленя. Хотя, будучи оленем,
Махараджа Бхарата помнил о своей прошлой деятельности, он все же
должен был принять это тело. Разумеется, совокупность всех мылей и действий человека в течение жизни оказывает влияние на его
мысли в момент смерти поэтому поступки человека в этой жизни оределяют его будущее существование. Если человек в этой жизни жвет в гуне добродетели и всегда думает о Кришне, для него будет
возможно вспомнить о Нем в момент смерти. Это позволит ему пернестись в трансцентную обитель Кришны. Если человек полностью
поглощен трансцентным служением Кришне, то его следующее тело бдет трансцентным, (духовным), а не физическим. Поэтому повторние мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе является наилучшим
процессом для успешной перемены нынешнего состояния существовния человека на трансцентную жизнь.

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах
тасмат - поэтому; сарвешу - в любое; калешу - время; мам -
Мне; анусмара - продолжай помнить; йудхйа - сражаясь; ча - также;
майи - Мне; арпита - вручая себя; манах - ум; буддхих - разум;
мам - Мне; эва - наверняка; эшйаси - ты достигнешь; асамшайах -
вне сомнений.


Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе
Кришны и в то же время выполнять свой долг - сражаться. Посвятив
Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект,
ты достигнешь Меня, без сомнения.


Это наставление, данное Арджуне, очень важно для
всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говрит, что человек должен бросить выполнять свои обязанности, оствить свои занятия. Можно продолжать их выполнять и в то же самое
время думать о Кришне, повторяя Его имена. Это освободит человка от материальной скверны и заполнит его ум и разум Кришной.
Повторяя имена Кришны, человек обязательно попадет на высшую плнету, Кришналоку, в том нет сомнений.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан
абхйаса-йога - практикуя; йуктена - будучи занятым медитацией;
четаса - умом и разумом; на анйа-гамина - так, чтобы они не оклонялись; парамам - Всевышнем; пурушам - Личности Бога; дивйам -
трансцентном; йати - достигает; партха - о сын Притхи; анучинтйан - постоянно думая о.


Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности
Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с
этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня.


В этом стихе Кришна подчеркивает, насколько важно
помнить о Нем. Память о Кришне оживляется путем повторения мха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда человек проиносит и слушает звуковые вибрации Верховного Господа, они занмают его слух, язык и ум. Эта мистическая медитация очень проста,
и она помогает человеку достичь Верховного Господа. Пурушам ознчает "тот, кто наслаждается". Хотя живые существа относятся к
пограничной энергии Верховного Господа, они заражены материей.
Они считают себя наслаждающимися, но они не являются высшим налаждающимся. Здесь ясно указывается, что высшим наслаждающимся
является Верховная Личность Бога в Своих различных проявлениях и
полных экспансиях, таких, как Нарайана, Васудева и так далее.
Бхакты, повторяя маха-мантру, могут постоянно думать об объете своего поклонения - Верховном Господе - в любой из Его форм,
таких, как Нарайана, Кришна, Рама и так далее. Такая практика
приведет к его очищению, и в конце жизни, благодаря постоянному
произнесению маха-мантры, он будет перенесен в церство Господа.
Практика йоги заключается в мысленном созерцании Параматмы в
своем сердце; аналогичным образом, благодаря повторению маха-матры ум всегда сосредоточен на Верховном Господе. Ум неустойчив,
поэтому необходимо насильно занять его мыслями о Кришне. Часто
приводят пример гусеницы, которая думает о том, чтобы стать ббочкой, и которая действительно превращается в бабочку в этой же
жизни. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то
с окончанием нашей жизни мы непременно получим духовное тело,
сходное с телом Кришны.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

кавим пуранам анушаситарам
анор анийамсам анусмаред йах
сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам
адитйа-варнам тамасах парастат
кавим - том, кто все знает; пуранам - старейшем; анушаситарам
- том, кто управляет; анох - чем атом; анийамсам - меньше; анумарет - следует думать о; йах - тот, кто; сарвасйа - всего; дхтарам - поддерживающий; ачинтйа - непостижима; рупам - чья форма;
адитйа-варнам - освещенный, как сонце; тамасах - к темноте; прастат - трансцентный.


Следует думать о Верховной Личности как о всеведущем, наидренейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого мленького, кто поддерживает все существующее, кто находится вне
материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда отается личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцетен, Он - вне этой материальной природы.


В этом стихе описывается процесс размышления о
Верховном Господе. Наиболее важно то, что Он не безличен, Он - не
бесформенная пустота. Невозможно размышлять о пустоте или о
чем-то безличном. Это очень трудно. Процесс размышления о Кришне,
однако, очень прост, и по существу описывается здесь. Прежде всго Господь - пуруша, личность мы думаем о Раме и о Кришне как о
личностях. И размышляем ли мы о Раме или о Кришне, то, каков Он,
описывается в этом стихе "Бхагавад-гиты". Господь есть кави это
значит, что Он знает прошлое, настоящее и будущее, то есть знает
все. Он - древнейшая личность, ибо Он - источник всего; из Него
все происходит. Он также является верховным правителем вселенной,
поддерживающим существование человечества и наставляющим его. Он
меньше самого малого. Живое существо величиной равно одной деститысячной части кончика волоса, но Господь столь непостижимо
мал, что входит в сердце этой частички. Поэтому о Нем говорят,
что Он меньше наименьшего. Как Параматма, Он может войти в атом и
в сердце мельчайшего творения и управлять им. Но, будучи таким
малым, Он все же вездесущ и поддерживает все планетные системы.
Часто удивляются, каким образом огромные планеты могут плавать в
воздухе. Здесь утверждается, что Верховный Господь Своей непостжимой энергией поддерживает все эти большие планеты и галактичекие системы. В этой связи очень важно слово ачинтйа ("непостижмый"). Энергия Господа лежит за пределами нашего понимания, нших мыслительных способностей, и потому называется непостижимой
(ачинтйа). Кто может это оспаривать. Он пронизывает этот матриальный мир, но все же Он - вне этого мира. Мы не можем понять
даже этот материальный мир, который ничтожен по сравнению с дховным. Как же тогда понять то, что находится вне его. Ачинтйа
означает - находящееся вне этого материальное мира, то, чего не
могут затронуть наши доводы, логика и философские рассуждения,
что непостижимо. Поэтому разумные люди, не предаваясь бесполеным спорам и рассуждениям, должны принять то, что утверждается в
писаниях, таких, как Веды, "Гита", "Шримад-Бхагаватам", и следвать установленным в них принципам. Таким образом человек придет
к пониманию.

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

прайана-кале манасачалена
бхактйа йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак
са там парам пурушам упаити дивйам
прайана-кале - в момент смерти; манаса - умом; ачалена - не
отклоняясь; бхактйа - с полной преданностью; йуктах - занятый;
йога-балена - силой мистической йоги; ча - также; эва - непремено; бхрувох - бровей; мадхйе - между; пранам - воздух жизни;
авешйа - устанавливая; самйак - полностью; сах - он; там - тот;
парам - трансцентной; пурушам - Личности Бога; упаити - достгает; дивйам - в духовном царстве.


Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух
между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнет
вспоминать Верховного Господа с полной преданностью, несомненно,
достигнет Верховной Личности Бога.


В этом стихе ясно говорится, что в момент смерти
ум должен быть сосредоточен на Верховном Господе. Обладающим оптом в йоге рекомуется поднять жизненную силу к точке между брвей (к агйа-чакре). Здесь предлагается практиковать
шат-чакра-йогу, включающую в себя мысленное созерцание шести чакр
. Чистый преданный не занимается такой йогой, но поскольку он
всегда пребывает в сознании Кришны, в момент смерти он, милостью
Верховного Господа, может вспомнить о Нем. Это объясняется в чтырнадцатом стихе.
В этом стихе важно особое употребление слова йога-балена, так
как, не занимаясь йогой, будь то шат-чакра-йога или бхакти-йога,
человек не может достичь трансцентного состояния в момент смерти.
Умирая, человек не может в одно мгновение вспомнить Верховного
Господа, если он не занимался каким-либо из видов йоги, особенно
бхакти-йогой. Так как ум человека в момент смерти находится в
очень беспокойном состоянии, необходимо в течение жизни приощаться к трансцентному посредством йоги.

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

йад акшарам веда-видо ваданти
вишанти йад йатайо вита-рагах
йад иччханто брахмачарйам чаранти
тат те падам санграхена правакшйе
йат - те, которые; акшарам - слог ом; веда-видах - люди, свдущие в Ведах; ваданти - говорят; вишанти - входят; йат - в котром; йатайах - великие мудрецы; вита-рагах - в отреченном образе
жизни; йат - тот, который; иччхантах - желая; брахмачарйам - водержание; чаранти - практикуют; тат - тебе; те - что; падам - пложение; санграхена - суммируя; правакшйе - Я объясню.


Люди, знающие Веды, произносящие слог омкара, великие мудрецы,
принявшие отреченный образ жизни, входят в Брахман. Стремясь к
такому совершенству, человек дает обет воздержания. Теперь Я
объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести
спасение.


Господь Шри Кришна рекомедовал Арджуне практиквать шат-чакра-йогу, в процессе которой следует помещать жизненый воздух меж бровей. Полагая, что Арджуна может не знать, как
практиковать такую йогу, Господь объясняет этот процес в следущих стихах. Кришна говорит, что, хотя Брахман един, у него есть
различные аспекты и проявления. Особенно для имперсоналистов ашара, или омкара - слог ом - тождественен Брахману. Кришна здесь
объясняет природу безличного Брахмана, в который входят мудрецы,
живущие в отречении.
Согласно ведической системе образования, ученики с самого начла учатся произносить слог ом и познают природу высшего безличнго Брахмана, живя вместе с духовным учителем и соблюдая обет водержания. Таким путем они постигают два аспекта Брахмана. Эта
практика очень важна для прогресса ученика в духовной жизни, но в
настоящий момент жить кому-либо как брахмачари (неженатому челвеку, соблюдающему воздержание) совершенно невозможно. Структура
общества в мире настолько изменилась, что у человека нет возмоности практиковать воздержание, проходя обучение. По всему миру
существует множество учреждений для различных областей знания, но
нет ни одной официальной организации, где бы велось обучение
принципам брахмачари. Пока человек не практикует воздержание,
достичь прогресса в духовной жизни очень трудно. Поэтому Господь
Чаитанйа, в соответствии с наставлениями священных писаний для
Кали-юги, провозгласил, что в эту эпоху осознание Верховного Гопода невозможна никаким иным способом, кроме повторения священых имен Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна,
Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

сарва-дварани самйамйа мано хриди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам
сарва-дварани - все врата тела; самйамйа - контролируя; манах
- ум; хриди - в сердце; нирудхйа - ограничивая; ча - также; мудхни - на голове; адхайа - концентрируя; атманах - души; пранам -
жизненный воздух; астхитах - расположенный; йога-дхаранам - полжение йоги.


Состояние йоги заключается в отрешении от всякой чувственной
деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на
сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек поружается в йогу.


Чтобы практиковать йогу, как это предложено здесь,
необходимо закрыть двери для всех чувственных наслаждений. Эта
практика называется пратйахара, или отвлечение чувств от объетов чувственного восприятия. Органы чувств, предназначенные для
приобретения знания, такие, как глаза, уши, нос, язык и органы
осязания, должны полностью контролироваться, и им нельзя позвлять действовать ради собственного удовлетворения. Таким путем ум
концентрируется на Параматме в сердце, и жизненная сила поднмается к верхней части головы. В шестой главе этот процесс был
описан подробно. Но, как упоминалось ранее, в Кали-югу все это
трудно осуществить на практике. Наилучший метод - это сознание
Кришны. Если человек может постоянно концентрировать свой ум на
Кришне, преданно служа Ему, то ему очень легко оставаться в сотоянии трансцентного транса, или самадхи.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

ом итй экакшарам брахма вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим
ом - сочетание букв ом, омкара; ити - таким образом; эка-акшрам - один этот слог; брахма - абсолютный; вйахаран - вибрируя;
мам - Меня (Кришну); анусмаран - помня; йах - любой; прайати -
оставляет; тйаджан - покидая; дехам - это тело; сах - он; йати -
достигает; парамам - высший; гатим - назначение.


Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог ом,
высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о
Верховной Личности Бога, несомненно попадает на духовные планеты.


Здесь ясно указывается, что ом, Брахман, и Гоподь Кришна суть одно. Безличностный звуковой образ Кришны - это
ом, но в звучании маха-мантры содержится ом. Для данной эпохи
здесь рекомуется повторение маха-мантры. Если человек оставляет
свое тело, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Хре Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он безуловно достигает одной из духовных планет. Бхакты Кришны попадают
на Голоку Вриндавана, планету Кришны. Для персоналистов также сществует бесчисленное множество других планет в духовном небе,
именуемых Ваикунтхами, имперсоналисты же остаются в брахмаджйоти.

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах
ананйа-четах - не блуждая умом; сататам - всегда; йах - любой;
мам - Мне (Кришне); смарати - помнит; нитйашах - регулярно; тайа - ему; ахам - Я есть; су-лабхах - очень легко достигнуть; патха - о сын Притхи; нитйа - регулярно; йуктасйа - связанного; йгинах - с преданным.


Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о
сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит
Мне.


В этом стихе в частности описывается конечное сотояние, достигаемое истинными преданными Господа, служащими Ему в
бхакти-йоге. В предыдущих стихах описывались четыре различных тпа преданных: страдающие, любознательные, стремящиеся к матриальной выгоде и спекулятивные философы. Описывались также раличные способы освобождения из материальных пут: карма-йога,
гйана-йога и хатха-йога. К принципам всех этих видов йоги
примешивалась некоторая доля бхакти, но в этом стихе имеется в
виду чистая бхакти-йога, без какой бы то ни было примеси
гйаны, кармы или хатхи. Как на то указывает слово анайа-четах, в бхакти-йоге преданный не желает ничего, кроме Кришны.
Чистый преданный не желает ни вознесения на райские планеты, ни
растворения в брахмаджйоти, как не ищет он и спасения или освбождения из материальных пут. Чистый преданный вообще не имеет
никаких желаний. В "Чаитанйа-чаритамрите" чистый преданный назвается нишкама, что означает, что у него нет желаний получить ккую-либо выгоду для самого себя. Совершенный мир и спокойствие
доступны только ему одному, но не тем, кто стремится к личной вгоде. Тогда как гйана-йоги, карма-йоги или хатха-йоги стрмятся к достижению какого-то личного интереса, единственное желние совершенного преданного - доставить радость Верховному Госпду. Потому Господь говорит, что каждый, кто безраздельно Ему прдан, может легко достичь Его.
Чистый преданный постоянно занят служением Кришне в какой-либо
из Его многочисленных личностных форм. Кришна проявляет Себя в
различных полных экспансиях и воплощениях, таких, как Рама и Нрсимха, и преданный может по своему выбору направлять свой ум на
любовное служение любой из этих трансцентных форм Верховного Гопода. У такого преданного не возникают проблемы, одолевающие тех,
кто занимаются другими видами йоги. Бхакти-йога очень проста,
чиста и легка для выполнения. Можно начать просто с чтения мха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе . Кришна очень милотив ко всем, но, как уже объяснялось, Его особенно привлекают те,
кто служат Ему, не отклоняясь с этого пути. Господь всеми возмоными способами помогает таким преданным. Как говорится в Ведах
(Катха-упанишад, 1.2.23), йам эваиша вринуте тена лабхйас / тайаиша атма вивринуте танум свам - "Тот, кто полностью вручил сбя Господу и целиком занят преданным служением Ему, может воистну понять Господа". В "Бхагавад-гите" (10.10) также говорится:
дадами буддхи-йогам там - "Господь дает такому преданному достточно разума, так что он в конце может достичь Его в Его духоном царстве".
Особое качество чистого преданного заключается в том, что он
всегда думает о Кришне, независимо от времени и места. К тому не
может быть никаких препятствий. Он должен быть в состоянии прдолжать свое служение где угодно и в любое время. Некоторые говрят, что преданные должны оставаться в святых местах, таких, как
Вриндаван или же в каком-нибудь священном городе, где жил Гоподь, но чистый преданный может жить в любом месте и создавать
там атмосферу Вриндавана своим преданным служением. Шри Адваита
сказал Господу Чаитанйе: "Где бы Ты ни находился, о Господь, там
- Вриндаван".
Как на то указывают слова сататам и нитйашах, что означает
"всегда", "регулярно", или "каждый день", чистый преданный потоянно помнит о Кришне и размышляет о Нем. Таковы качества, храктеризующие чистого преданного, который легче всех других мжет достичь Господа. Бхакти-йога - это система, которую "Гита"
рекомует как наиболее предпочтительную. Обычно бхакти-йоги занты в одном из пяти видов преданного служения:
1) шанта-бхакта - занятый преданным служением в нейтральных отншениях;
2) дасйа-бхакта - занятый преданным служением в качестве слуги;
3) сакхйа-бхакта - в качестве друга;
4) ватсалйа-бхакта - в качестве родителя и
5) мадхурйа-бхакта - в качестве любящего супруга Верховного Гос -
пода. На любом из этих путей чистый преданный всегда занят
трансцентным любовным служением Верховному Господу и не может збыть Его, так что для него Господь легко достижим. Чистый преданый не может забыть Верховного Господа ни на мгновение, и точно
так же Верховный Господь ни на мгновение не может забыть Своего
чистого преданного. Таково великое благословение, получаемое прданным, повторяющим маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна
Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах
мам - Меня; упетйа - достигая; пунах - снова; джанма - рождние; духкха-алайам - место страданий; ашашватам - временное; на -
никогда; апнуванти - достигают; маха-атманах - великие души; сасиддхим - совершенство; парамам - конечное; гатах - достигнув.


Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершества в бхакти-йоге, никогда не отправятся обратно в этот временый, полный страдания мир.


Так как этот преходящий материальный мир полон
страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью,
то естественно, что тот, кто достигает высшего совершенства и ппадает на высшую планету Кришналоку, Голоку Вриндавана, не жлает возвращаться обратно. В ведической литературе говорится, что
высшая планета находится вне нашего материального видения, что
она необъяснима, но достижение ее есть конечное совершенство, она
- то место, куда отправляются махатмы (великие души). Махатмы плучают трансцентное знание от преданных, достигших духовного
осознания, и в результате этого постепенно все больше и больше
отдают себя преданному служению в сознании Кришны. Они настолько
погружаются в трансцентное служение, что больше уже не хотят поняться на какую-либо материальную планету и даже не желают пернестись на планеты духовного мира. Они лишь стремятся к общению с
Кришной и ни к чему более. Таково высшее совершенство жизни. В
этом стихе особенно описываются преданные, держащиеся личностной
концепции Верховного Господа, Кришны. Такие обладающие сознанием
Кришны преданные достигают высшей ступени совершенства. Другими
словами, они являются самыми возвышенными душами.

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

а-брахма-бхуванал локах пунар авартино `рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
а-брахма-бхуванат - до планеты Брахмалоки; локах - планеты;
пунах - снова; авартинах - возвращаясь; арджуна - о Арджуна; мам
- ко Мне; упетйа - прибывая; ту - не; каунтейа - о сын Кунти; пнах джанма - новое рождение; на - никогда; видйате - не происхдит.


Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой
низшей - все они являются местом страданий, где повторяются родение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти,
никогда не рождается вновь.


Все виды йогов - карма-, гйана-, хатха-йоги
и так далее - в конце концов должны достичь совершенной ступени
преданности Господу через бхакти-йогу, или сознание Кришны, преде чем они смогут перейти в трансцентную обитель Кришны и никода не возвратиться обратно. Те, кто достигают высших матриальных планет, планет полубогов, снова подвергаются повторяющмуся процессу рождения и смерти. Аналогично тому, как люди с Зели поднимаются на высшие планеты, люди с высших планетах, таких,
как Брахмалока, Чандралока и Индралока, падают на Землю. Совершние жертвоприношения, называемого панчагни-видйа, рекомованное в
"Чхандогйе-упанишад", позволяет достичь Брахмалоки, но если на
Брахмалоке человек не развивает сознание Кришны, то ему придется
вернуться на Землю. Те, кто, будучи на высших планетах, разввают свое сознании Кришны, постепенно поднимаются на все более и
более высокие планеты и при разрушении вселенной переходят в веное духовное царство. Шридхара Свами, в своем комментарии к
"Бхагавад-гите", приводит следующий стих:
брахмана саха те сарве сампрапте пратисанчаре
парасйанте критатманах правишанти парам падам
"Когда происходит уничтожение этой материальной вселенной,
Брахма и его слуги, постоянно пребывающие в сознании Кришны, все
переносятся в духовную вселенную, на определенные духовные планты, в соответствии со своими желаниями".

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам те `хо-ратра-видо джанах
сахасра - тысяча; йуга - тысячелетие; парйантам - включая;
ахах - день; йат - что; брахманах - Брахмы; видух - они знают;
ратрим - ночь; йуга - тысячелетие; сахасра-антам - подобным же
образом, после тысячи; те - тот; ахах-ратра - день и ночь; видах
- те, кто понимают; джанах - люди.


По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, длятся
столько же, сколько один день Брахмы. И так же долго длится его
ночь.


Продолжительность существования материальной всленной ограничена. Она измеряется в повторяющихся циклах калп.
Калпа - это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи приодов в четыре юги: Сатйа, Трета, Двапара и Кали. Сатйа-юга храктеризуется праведностью, мудростью, религиозностью и фактичеким отсутствием невежества и порока и длится 1 728 000 лет. В
Трета-юге появляется порочность, и эта юга длится 1 296 000 лет.
В Двапара-юге наблюдается еще больший упадок добродетели и релгиозности, тогда как порочность растет, и эта юга длится 864 000
лет. И в конце концов наступает Кали-юга (та, в которой мы сечас живем; она началась около 5 000 лет назад), которая изоблует ссорами, невежеством, безбожием и грехом. В этой юге подлиная добродетель практически отсутствует длится Кали-юга 432 000
лет. В этой юге настолько разрастается порок, что в конце ее
появляется Сам Верховный Господь в образе Калки-аватары, уничтжает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатйа-югу.
После этого весь цикл повторяется вновь. Эти четыре юги, повтренные тысячу раз, составляют один день Брахмы, и столько же
длится его ночь. Брахма живет сто таких "лет" и затем умирает.
Эти сто "лет" в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и
40 биллионам земных лет. На основе таких вычислений жизнь Брахмы
кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения
вечности она продолжается не дольше, чем вспышка молнии. В Прчинном океане существует бесчисленное множество Брахм, появлящихся и исчезающих, подобно пузырям в Атлантическом океане. Брама и его творение - это часть материальной вселенной, и поэтому
все они находятся в постоянном движении.
В материальной вселенной даже Брахма не освобожден от необходмости рождаться, стареть, болеть и умирать. Брахма, однако, нпосредственно занят служением Верховному Господу в управлении
этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Саньяси, достигшие высокой ступени духовного развития, попадают на
планету Брахмы, Брахмалоку, высшую планету в этой материальной
вселенной, которая продолжает существовать дольше всех райских
планет в высших областях планетной системы. Со временем, однако,
Брахму и всех обитателей Брахмалоки ожидает смерть, в соотвествии с законами материальной природы.

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агаме
ратрй-агаме пралийанте татраивавйакта-самгйаке
авйактат - из непроявленного; вйактайах - живые существа; савах - все; прабхаванти - начинают существование; ахах-агаме - в
начале дня; ратри-агаме - с наступлением ночи; пралийанте - унитожаются; татра - там; эва - непременно; авйакта - непроявленное;
самгйаке - в называемое.


В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непрояленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова ухдят в непроявленность.

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате
ратрй-агаме `вашах партха прабхаватй ахар-агаме
бхута-грамах - совокупность всех живых существ; сах - эти; эва
- непременно; айам - это; бхутва бхутва - рождаясь вновь; пралйате - уничтожается; ратри - ночи; агаме - по прибытии; авашах -
автоматически; партха - о сын Притхи; прабхавати - проявляется;
ахах - в дневное время; агаме - по прибытии.


Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа
начинают свое существование, а с наступлением ночи Брахмы они,
беспомощные, уничтожаются.


Не слишкои умные люди, пытающиеся остаться в матриальном мире, могут подняться на высшие планеты, но затем им
придется вновь спуститься на Землю. Во время дня Брахмы они жвут, совершают какие-то действия на высших и низших планетах мтериального мира, но с приходом ночи Брахмы они все уничтожаются.
На протяжении для Брахмы они получают различные тела, для ккой-то своей материальной деятельности, ночью же они, бестеленые, пребывают в уплотненном состоянии в теле Вишну и вновь
проявляются с наступлением дня Брахмы. Бхутва бхутва пралийате -
"В дневное время они проявляются, а с наступлением ночи уходят в
непроявленность". Когда же жизнь Брахмы кончается, все они унитожаются и остаются в непроявленном состоянии в течение миллинов и миллионов лет. В конце концов, когда Брахма в следующую
эпоху рождается снова, проявляются и они. Таким образом дживы
оказываются пленниками материального мира. Однако разумные люди,
обращающиеся к сознанию Кришны, используют человеческую форму
жизни для преданного служения Господу, повторяя маха-мантру Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе
Рама, Рама Рама, Харе Харе. Таким образом они переносятся, даже
еще в этой жизни, на духовную планету Кришны, и достигают там
вечного блаженства, не подвергаясь больше необходимости родаться вновь.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

парас тасмат ту бхаво `нйо `вйакто `вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати
парах - трансцентная; тасмат - к этому; ту - но; бхавах - пррода; анйах - другая; авйактах - непроявленная; авйактат - к нероявленности; санатанах - вечная; йах сах - та, которая; сарвешу
- во всех; бхутешу - проявлениях; нашйатсу - будучи уничтоженной;
на - никогда; винашйати - уничтожается.


Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и нходится выше проявленной и непроявленной материй. Эта высшая пррода никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта
часть остается неизменной.


Высшая духовная энергия Кришны трансцентна и вена. Она - вне всех изменений материальной природы, которая прояляется или уничтожается с наступлением дня или ночи Брахмы. Вышая энергия Кришны по своим качествам полностью противоположна
материальной природе (высшая и низшая природы описываются в
седьмой главе).

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

авйакто `кшара итй уктас там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама
авйактах - непроявленное; акшарах - непогрешимое; ити - таким
образом; уктах - сказано; там - то; ахух - известно; парамам -
конечное; гатим - назначение; йам - то, которое; прапйа - выигрвая; на - никогда; нивартанте - возвращаются; тат - то; дхама -
царство; парамам - высшее; мама - Мое.


То, что ведантисты описывают как непроявленное и совершенное,
что известно как высшее назначение, то место, из которого, однады достигнув его, человек никогда не возвращается - есть Моя вышая обитель.


Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описывается
в "Брахма-самхите" как чинтамани-дхама, место, где исполняются
все желания. Высшая обитель Господа Кришны называется Голока
Вриндавана, и в ней множество дворцов, сделанных из философского
камня. Там также растут деревья, называемые "древами желаний",
дающие любую пищу, какую пожелаешь; там живут коровы сурабхи, кторые дают неограниченное количество молока. В этой обители Гоподу служат сотни тысячь богинь удачи (Лакшми), а Он именуется
Говиндой, изначальным Господом, причиной всех причин. Господь
обычно играет там на Своей флейте (венум кванантам). Его трасцентная форма - самая прекрасная из существующих во всех трех
мирах. Его глаза подобны лепесткам лотоса, и Его тело цветом нпоминает тучу. Он настолько прекрасен, что Его красота превосхдит красоту тысячи купидонов. На Нем одежда цвета шафрана, гилянда на шее и павлинье перо в волосах. В "Бхагавад-гите" Гоподь Кришна лишь упоминает о Своей личной обители, Голоке Вриндвана, которая является высшей планетой в духовном царстве. Яркое
описание ее дается в "Брахма-самхите". В ведической литературе
(Катха-упанишад, 1.3.11) говорится, что нет ничего, что превосхдило бы обитель Верховного Господа, и что эта обитель есть вышая цель и назначение (пурушан на парам кинчит са каштха парама
гатих). Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в матриальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна суть одно, не
различаясь в качественном отношении. На нашей земле, в девяноста
милях к юго-востоку от Дели находится Вриндаван, который являеся копией высшей планеты Голоки Вриндавана, находящейся в духоном небе. Когда Кришна низошел на нашу землю, Он предавался Своим
играм и развлечениям именно там - во Вриндаване, занимающем плщадь примерно в восемьдесят четыре квадратных мили, в районе Махуры, в Индии.

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа
йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам
пурушах - Верховная Личность; сах - Он; парах - Верховный, вше которого нет никого; партха - о сын Притхи; бхактйа - преданым служением; лабхйах - может быть достигнут; ту - но; ананйайа
- истинным, неизменным; йасйа - которого; антах-стхани - внутри;
бхутани - все это материальное проявление; йена - кем; сарвам -
все; идам - что мы можем видеть; татам - проникнуто.


Верховную Личности Бога, выше которого нет никого, можно дотичь путем чистой преданности. Хотя Он всегда пребывает в Своей
обители, тем не менее Он вездесущ, и все находится в Нем.


Здесь ясно говорится, что высшее назначение, откда нет возврата - это обитель Кришны, Верховной Личности. В
"Брахма-самхите" говорится, что эта высшая обитель есть анада-чинмайа-раса, место, где все исполнено духовного блаженства,
где нет ничего материального. Все ее многообразие осуществляется
как духовная экспансия Самого Верховного Господа, ибо в том мире
все проявление создается исключительно духовной энергией, как это
объясняется в седьмой главе. Что касается этого материального мра, то, хотя Господь всегда находится в Своей высшей обители, Он,
тем не менее, присутствует повсюду посредством Своей матриальной энергии. Таким образом, через Свою духовную и матриальную энергии Он пребывает как в материальной вселенной, так и
в духовной. Йасйантах-стхани означает, что все существует в Нем,
в его духовной или материальной энергиях.
Только с помощью бхакти-йоги, или преданного служения, человек
может попасть в высшую обитель Кришны, или на бесчисленные планты Ваикунтхи, на что указывает в этом стихе слово бхактйа. Никкой другой процесс не поможет достичь этой высшей обители. В Вдах (Гопала-тапани-упанишад, 3.2) также описываются высшая обтель и Верховная Личность Бога. Эко ваши сарва-гах кришнах. В
этой обители есть только одна Верховная Личность Бога, и имя Его
- Кришна. Он - милосердный Верховный Господь, и хотя Он - один,
Он проявляет Себя в миллионах и миллионах полных экспансий. Веды
сравнивают Господа с деревом, которое, хотя и оставаясь неподвиным, дает самые разные плоды и цветы, и меняет листву. Полные эспансии Господа, управляющие планетами Ваикунтхи - четырехруки,
они известны под разными именами: Пурушоттама, Тривикрама, Кешва, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадйумна, Шридхра, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Вамана, Падманабха
и так далее.
В "Брахма-самхите" (5.37) также говорится, что хотя Господь
всегда пребывает в Голоке Вриндавана, Своей высшей обители, Он -
вездесущ, так что все идет своим чередом, в полном порядке (голка эва нивасатй акхилатма-бхутах). Как утверждается в Ведах,
(Шветашватара-упанишад, 6.8), парасйа шактир вивидхайва шруйате /
свабхавики гйана-бала-крийа ча - "Его энергии так обширны,
что они постоянно и безупречно управляют всем происходящим в комическом проявлении, хотя Сам Господь находится далеко-далеко, в
Своей обители".

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

йатра кале тв анавриттим авриттим чаива йогинах
прайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабха
йатра - в которое; кале - время; ту - но; анавриттим - нет
возвращения; авриттим - возвращение; ча - также; эва - непремено; йогинах - различные виды мистиков; прайатах - отправившись;
йанти - достигают; там - то; калам - время; вакшйами - Я опишу;
бхарата-ришабха - о лучший из Бхарат.


О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты врмени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не
вернуться обратно.


Бхакты, безраздельно преданные Верховному Господу,
души, полностью вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и
каким образом они покинут тело. Они все оставляют в руках Кришны
и таким образом легко и радостно возвращаются к Нему. Но те, кто
не относятся к числу чистых преданных и вместо этого полагаются
на другие методы духовного самоосознания, такие, как карма-йога,
гйана-йога, хатха-йога и так далее, должны оставлять свое
тело в соответствующий момент и тем самым обеспечивать себе уход
из мира рождения и смерти.
Если йог достиг совершенства, он может выбрать время и место
для оставления этого материального мира, но если он не настолько
владеет этой наукой, его успех будет зависеть от случая, от того,
покинет ли он это тело в подходящий момент. Наиболее подходящие
моменты для оставления тела, с тем, чтобы не возвращаться назад,
описываются Господом в следующем стихе. По утверждению ачарьи Бладевы Видйабхушаны, ское слово кала, использованное здесь, отнсится к верховному божеству времени.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

агнир джйотир ахах шуклах шан-маса уттарайанам
татра прайата гаччханти брахма брахма-видо джанах
агних - огонь; джйотих - свет; ахах - день; шуклах - две свелых недели; шат-масах - шесть месяцев; уттара-айанам - когда сонце проходит по северной стороне; татра - там; прайатах - те, кто
покидают свое тело; гаччханти - идут; брахма - к Абсолюту; брама-видах - те, кто познал Абсолют; джанах - люди.


Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этго мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время,
в благоприятный момент дня, в течении двух недель прибывающей лны или же тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере.


Когда упоминаются огонь, свет, день и луна, то
имеется в виду, что всеми ими управляют различные божества, котрые направляют душу в момент отделения ее от тела. Во время смети ум переносит нас в новую жизнь. Если оставить тело в указаный выше момент, случайно или намеренно, то можно достичь безлиного сияния брахмаджйоти. Мистики, достигшие совершенства в йоге,
могут заранее выбрать время и место для оставления тела. Другие
люди не могут управлять этим - если случайно они оставят тело в
благоприятный момент, то они не вернутся в цикл рождений и сметей. В противном же случае возвращение обратно очень и очень вроятно. Однако для чистого преданного, обладающего сознанием
Кришны, нет опасности возвращения, независимо от того, покинет ли
он тело в благоприятный или неблагоприятный момент, случайно или
намеренно.

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

дхумо ратрис татха кришнах шан-маса дакшинайанам
татра чандрамасам джйотир йоги прапйа нивартате
дхумах - туман; ратрих - ночь; татха - также; кришнах - две
недели темной луны; шат-масах - шесть месяцев; дакшина-айанам -
когда солнце проходит по южной стороне; татра - там; чандра-мсам - планета луна; джйотих - свет; йоги - мистик; прапйа - дотигая; нивартате - возвращается.


Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение
двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев,
когда солнце движется на юг, достигает планеты луны, но вновь
возвращается обратно.


В третьей книге "Шримад-Бхагаватам" Капила Муни
упоминает, что тот, кто сведущ в кармической деятельности и воросах жертвоприношения на земле, отправляется после смерти на лну. Эти возвышенные души живут на луне около 10 000 лет (по ичислению полубогов) и наслаждаются жизнью, вкушая напиток сма-раса. Но в конце концов они возвращаются на землю. Это ознчает, что на луне живут живые существа высшей природы, хотя мы с
нашими несовершенными органами чувств и не можем их воспринимать.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

шукла-кришне гати хй эте джагатах шашвате мате
экайа йатй анавриттим анйайавартате пунах
шукла - свет; кришне - темнота; гати - способы ухода; хи -
непременно; эте - эти два; джагатах - материального мира; шашвте - Вед; мате - по мнению; экайа - одним; йати - идет; анавритим - откуда нет возвращения; анйайа - другим; авартате - возврщается; пунах - снова.


По мнению Вед, есть два пути ухода из этого мира: один при свте, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не
возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова.


То же самое описание ухода из мира и возвращения в
него цитируется ачарией Баладевой Видйабхушаной в "Чхандогйе-упнишад" (5.10.3—5). Те, кто занимаются кармической деятельностью
или философскими спекуляциями, с незапамятных времен постоянно
уходят и возвращаются. Они фактически не достигают конечного спсения, так как не вручают себя Кришне.

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

наите срити партха джанан йоги мухйати кашчана
тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна
на - никогда; эте - эти два; срити - различные пути; партха -
о сын Притхи; джанан - даже если он знает; йоги - преданный Гопода; мухйати - введен в заблуждение; кашчана - любой; тасмат -
поэтому; сарвешу калешу - всегда; йога-йуктах - будучи занятым в
сознании Кришны; бхава - просто стань; арджуна - о Арджуна.


Хотя преданные и знают эти два пути, о Арджуна, это их не бепокоит. Поэтому будь всегда тверд в вере.


Кришна здесь советует Арджуне не беспокоится о
различных путях, по которым следует душа, оставляя материальный
мир. Бхакта Верховного Господа не беспокоится о том, преднамерено или случайно он покинет этот мир. Он должен быть тверд в сонании Кришны, постоянно повторяя Харе Кришна. Он должен знать,
что забота о том или ином способе расставания с этим миром дотавляет много хлопот. Лучший путь погрузиться в сознание Кришны -
постоянно связывать все свое существо со служением Ему; это сдлает путь в духовное царство безопасным, надежным и прямым. Слво йога-йукта особенно важно в этом стихе. Кто утвердился в йоге,
тот всю свою деятельность посвящает сознанию Кришны. Шри Рупа
Госвами советует: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах -
"Человеку не следует быть привязанным к материальной деятельноти, она должна проходить в сознании Кришны". Таким способом, нзываемым йукта-вайрагйа, человек достигает совершенства. Поэтому
преданный не беспокоится о путях, здесь описанных, так как он
знает, что его вступление в высшую обитель обеспечено преданным
служением Господу.

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

ведешу йаджнешу тапахсу чаива
данешу йат пунйа-пхалам прадиштам
атйети тат сарвам идам видитва
йоги парам стханам упаити чадйам
ведешу - в изучении Вед; йаджнешу - в совершении йаджны, жетвоприношения; тапахсу - подвергаясь различным типам аскетизма;
ча - также; эва - непременно; данешу - совершая благодеяния; йат
- тот, который; пунйа-пхалам - результат благочестивой детельности; прадиштам - направляемый; атйети - превосходит; тат
сарвам - все те; идам - это; видитва - зная; йоги - преданный
слуга Господа; парам - высшую; стханам - обитель; упаити - достгает; ча - также; адйам - изначальную.


Вставший на путь преданного служения не лишается результатов,
получаемых от изучения Вед, совершения жертвоприношений через тпасью, раздачи милостыни, философских занятий или кармической
деятельности. Просто преданно служа Господу, он достигает всего
этого, и под конец отправляется в высшую вечную обитель.


Этот стих резюмирует содержание седьмой и восьмой
глав, которые в особенности описывают сознание Кришны и преданое служение Ему. Человек должен изучать Веды под руководством
духовного учителя и проходить через многие виды тапасьи, живя под
его опекой. Брахмачари должен жить в доме духовного учителя, пдобно слуге. Он должен просить подаяние, бродя от двери к двери,
и приносить его духовному учителю. Он принимает пищу только по
указанию учителя, и если в какой-либо день учитель не предлагает
ученику еду, то ученик постится. Таковы некоторые из ведических
принципов, соблюдаемых брахмачари.
Изучая Веды под руководством учителя от пяти до двадцати лет,
он может стать человеком с совершенными качествами. Изучение Вед
предназначено не для воспитания кабинетного мыслителя, а для фомирования характера. После такого обучения брахмачари может жниться и начать семейную жизнь. Будучи семейным человеком, грхастхой, он должен совершать множество жертвоприношений, чтобы
достичь дальнейшего просветления. Он также должен раздавать млостыню, в соответствии с местными обычиями, временем и просящим,
делая различие между благотворительностью в гуне добродетели, в
гуне страсти и в гуне невежества. Затем, отказавшись от семейной
жизни и приняв ванапрастху, он проходит через суровые испытания,
как, например, жизнь в лесу, ношение одежды из древесной коры,
воздержание от бритья и так далее. Пройдя этапы жизни брахмачари,
грихастхи, ванапрастхи и, в конце концов, санньяси, человек дотигает совершенной стадии жизни. Некоторые после этого поднимаюся на райские планеты и, достигнув еще большего совершенства, плучают освобождение, попадая на духовное небо, то есть либо в иперсональное брахмаджйоти, либо на планеты Ваикунтхи или Кришнлоку. Таков путь, описанный в ведической литературе.
Привлекательность сознания Кришны, однако, состоит в том, что
просто занимаясь преданным служением, можно получить результаты
исполнения всех ритуалов различных жизненных укладов.
Слова идам видитва указывают на то, что следует глубоко осонать поучения Шри Кришны, приведенные в этой и в седьмой главах
"Бхагавад-гиты". Следует попытаться понять их не с помощью эрудции или мыслительных спекуляций, но путем обсуждения их в общнии с преданными Господа. Главы с шестой по двенадцатую являются
сутью "Бхагавад-гиты". Первые шесть и последние шесть глав как бы
покрывают промежуточные шесть, которые особенно охраняются Госпдом. Если кому-то удалось понять "Бхагавад-гиту", особенно эти
срединные шесть глав, в общении с преданными Господа, то его
жизнь немедленно обретает смысл, вне зависимости от совершения
каких бы то ни было тапасий, жертвоприношений, благотворительноти, философских спекуляций и так далее, так как результатов всех
этих действий можно достичь, просто находясь в сознании Кришны.
Тот, кто имеет некоторую веру в "Бхагавад-гиту", должен изчать ее с помощью преданного Господа, ибо в начале четвертой глвы утверждается, что "Гиту" могут понять только преданные; никто
другой не может в совершенстве осознать ее цели. Поэтому следует
выслушивать "Бхагавад-гиту" от преданных, а не от тех, кто оснвывается на мыслительных спекуляциях. Это признак веры. Когда чловек ищет общения с преданными и находит его, он начинает дествительно изучать и понимать "Бхагавад-гиту". Благодаря духовнму прогрессу через общение с преданными человек вовлекается в
преданное служение, и в процессе такого служения рассеиваются все
его сомнения и становятся ясными действия Кришны, Его образ, иры и развлечения, имя и так далее. Когда все сомнения исчезают,
человек погружается в изучение "Гиты". Это приносит ему огромное
наслаждение, и человек достигает состояния, когда он постоянно
находится в сознании Кришны. Достигнув высокой ступени духовного
развития, человек полностью отдается любви к Кришне. Эта высшая
ступень совершенства позволяет преданному перенестись в обитель
Кришны в духовном небе, Голоку Вриндавана, где он познает вечное
счастье.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе
"Шримад Бхагавад-гиты", под названием "Достижение Всевышнего".

Глава 9

Самое сокровенное знание

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

шри-бхагаван увача
идам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаве
гйанам вигйана-сахитам йадж гйатва мокшйасе `шубхат
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; идам -
это; ту - но; те - тебе; гухйа-тамам - наиболее сокровенное; првакшйами - Я говорю; анасуйаве - независтливому; гйанам -
знание; вигйана - осознанное знание; сахитам - с; йат - кторый; гйатва - зная; мокшйасе - ты будешь освобожден;
ашубхат - от этого материального существования, полного страданий.


Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, покольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровеное знание, обладая которым, ты освободишься от всех страданий
материального мира.


По мере того, как преданный Кришны слышит все
больше и больше о Верховном Господе, на него нисходит просветлние. Этот процесс слушания рекомуется в "Шримад-Бхагаватам":
"Слова Верховной Личности Бога полны внутренней силы, и эту силу
можно постичь, если вопросы, касающиеся Верховного Господа, бдут обсуждаться в кругу Его преданных. Достичь такого знания нвозможно в общении с академическими учеными и абстрактными теортиками, ибо это знание постигается духовно".
Бхакты Господа постоянно заняты служением Верховному Господу.
Господь понимает склад ума и искренность каждого данного человка, занятого осознанием Кришны, и дает ему разум, чтобы он мог
понять науку о Кришне, в общении с преданными. Беседы о Кришне
обладают большой силой, и если человеку посчастливится получить
возможность такого общения, и он постарается усвоить это знание,
то он обязательно будет прогрессировать на пути духовного осознния. Господь Кришна, чтобы воодушевить Арджуну на все более и блее преданное служение Ему, в девятой главе говорит на самые соровенные темы.
Самое начало "Бхагавад-гиты", первая глава, является в большей
или меньшей степени введением к остальной части книги; духовное
знание, описываемое во второй и в третьей главах, называется соровенным. Вопросы, обсуждающиеся в седьмой и в восьмой главах
специально посвящены преданному служению Господу, и поскольку они
приносят просветление в сознании Кришны, их называют еще более
сокровенными. Вопросы, изложенные в девятой главе, связаны с смой чистой преданной любовью. Поэтому тема этой главы называется
самой сокровенной. Тот, кто обладает самым сокровенным знанием о
Кришне, естественно трансцентен, и у него нет более привязаннотей к материальному существованию, хотя он еще и находится в мтериальном мире. В "Бхакти-расамрита-синдху" говорится, что хотя
имеющий искреннее желание любовно служить Верховному Господу
обусловлен материальным существованием, его следует считать освбожденным. Аналогично, мы находим в "Бхагавад-гите", в десятой
главе, что такой человек уже достиг освобождения.
Этот первый стих имеет особое значение. Слова идам гйанам
("это знание") относятся к чистому преданному служению Господу,
которое состоит из девяти различных видов деятельности: слушать о
Кришне, воспевать Его, помнить о Нем, служить Ему, поклоняться
Ему, молиться Ему, повиноваться Ему, поддерживать дружбу с Ним и
всем жертвовать ради Него. Выполняя эти девять элементов преданого служения, человек поднимается до уровня духовного сознания,
сознания Кришны. Когда его сердце очищено от материальной сквены, он может понять эту науку о Кришне. Просто осознать, что жвое существо нематериально, недостаточно. Это может быть началом
духовной реализации, но человек должен видеть различие между детельностью на телесном уровне и духовной деятельностью того, кто
понимает, что он не есть это тело.
В седьмой главе мы уже обсуждали огромное могущество Верховнго Господа, Его различные энергии, Его высшую и низшую природы и
все это материальное проявление. Теперь же, в девятой главе,
прославляется Сам Господь.
ское слово анасуйаве также важно в этом стихе. Обычно
многие комментаторы, даже если они очень учены, завидуют Кришне,
Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные из них, как
правило, комментируют "Бхагавад-гиту" весьма неточно. Так как они
завидуют Кришне, их работа бесполезна. Истинны только те комметарии, которые даются преданными Кришны. Никто не может объянить "Бхагавад-гиту" или дать совершенное знание о Кришне, если
он завидует Ему. Тот, кто критикует Кришну, не зная Его - просто
глупец. Поэтому таких комментариев следует весьма тщательно избгать. Для того, кто понимает, что Кришна есть Верховная Личность
Бога, чистая и трансцентная, эти главы будут очень полезны.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам
раджа-видйа - царь знания; раджа-гухйам - царь сокровенного
знания; павитрам - чистейший; идам - это; уттамам - трансцентный;
пратйакша - непосредственным опытом; авагамам - понял; дхармйам -
принцип религии; су-сукхам - очень счастливый; картум - испонять; авйайам - вечный.


Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание - самое
чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие соственной сущности через духовное осознание, оно является совешенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.


Эта глава "Бхагавад-гиты" называется царем знания,
поскольку в ней - суть всех ранее изложенных теорий и философий.
Есть семь основных философов в Индии: Гаутама, Канада, Капила,
Йагйавалкйа, Шандилйа, Ваишванара и, наконец, Вйасадева,
автор "Веданта-сутры". Таким образом, нет недостатка в филососком или трансцентном знании. Однако Господь говорит, что девтая глава - царь всякого знания, суть всего знания, которое мжет быть почерпнуто из Вед и разных других философских источнков. Оно самое сокровенное потому, что сокровенное, или трансцетное, знание включает понимание различия между душой и телом. И
вершина всего сокровенного знания - преданное служение Господу.
Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь зннием внешним. В рамках обычного образовательного процесса люди
изучают так много разных предметов: политику, социологию, физику,
химию, математику, астрономию, технические науки и т.д. По всему
миру имеется большое число научных учреждений, существует множетво солидных университетов, но, к сожалению, нет ни одного унверситета или учебного заведения, где преподавалась бы наука о
душе. Тем не менее, душа - самая важная часть тела, и если бы не
было души, то тело потеряло бы свою ценность. Все же люди прдают большое значение потребностям тела, не заботясь о душе, дащей этому телу жизнь.
"Бхагавад-гита", особенно начиная со второй главы, подчерквает важность души. В самом начале Господь говорит, что это тело
бренно, тогда как душа нетленна (антаванта име деха нитйасйоктах
шариринах). Эта сокровенная часть знания - простое понимание, что
душа и тело не есть одно, и что природа души неизменна, неразршима и вечна. Но это не дает положительной информации о душе.
Иногда люди находятся под впечатлением, что душа отлична от тела,
но когда тело заканчивает свое существование, или когда душа вывобождается из него, она остается в пустоте и становится безлиной. В действительности это не так. Как может душа, столь актиная в теле, стать совершенно пассивной после освобождения из нго? Душа всегда активна. Если она вечна, то она и вечно активна,
а ее деятельность в духовном царстве - это самая сокровенная
часть духовного знания. Деятельность души описана здесь как вешина познания, самая сокровенная часть всего знания.
Это знание - самая чистая форма всякой деятельности, как это
объяснено в ведической литературе. В "Падма-пуране" разбирается
греховная деятельность человека. Там показано, как грех происхдит от греха. Те, кто занимаются кармической деятельностью, увзают в разнообразных последствиях своих греховных поступков. Прведем такой пример - если семя какого-либо дерева брошено в зелю, это еще не значит, что дерево сразу же вырастает. На это трбуется время. Сначала появляется небольшой росток, затем он прнимает форму дерева, затем цветет, плодоносит. Когда весь прцесс завершен, тогда человек, посеявший семя, наслаждается цветми и плодами выросшего дерева. Подобным же образом, совершенному
греховному поступку, словно семени, требуется некоторое время,
чтобы начать плодоносить. Существуют различные стадии. Человек
может уже перестать грешить, но все еще пожинать плоды своих
прошлых греховных поступков. Есть грехи, пока еще находящиеся в
форме семени, а есть грехи, которые уже плодоносят и которые мы
пожинаем в виде страданий и боли.
Как это объясняется в двадцать восьмом стихе седьмой главы, чловек, который полностью покончил с последствиями своих грехоных поступков и целиком углубился в благочестивую деятельность,
освободясь от двойственности этого материального мира, посвящает
себя преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Другми словами, занятые преданным служением Верховному Господу уже не
испытывают никаких последствий. Это подтверждается в "Падма-пурне":
апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета вишну-бхакти-рататманам
Для тех, кто преданно служит Верховной Личности Бога, все камические последствия, вызрели ли они уже, или существуют в форме
ростка, или в форме семени, постепенно исчезают. Поэтому очисттельная сила преданного служения очень велика она называется пвитрам уттамам, чистейшее. Уттама означает "трансцентный". Тамас
означает "этот материальный мир" или "темнота", а уттама ознчает "то, что трансцентно по отношению к материальной деятельноти". Преданное служение Господу никогда не следует считать матриальной деятельностью, хотя иногда может показаться, будто прданные делают то же самое, что обычные люди. Однако тот, кто мжет видеть, и кто знаком с преданным служением Кришне, знает, что
эта деятельность не имеет материального характера, она духовна и
не осквернена материальными силами природы.
Говорится, что деятельность в преданном служении столь совешенна, что результаты проявляются немедленно. Непосредственный
результат действительно очевиден, и у нас есть практический опыт,
что любой человек, воспевающий святые имена Кришны (Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рма Рама, Харе Харе) в смиренном состоянии духа ощущает трансцетное удовольствие и очень быстро очищается от всяческой матриальной скверны. Это действительно можно увидеть. Более того,
если человек не только слушает, но и пытается распространять идею
преданного служения Господу, или если он содействует миссионеской деятельности сознания Кришны, то он постепенно ощущает дховный прогресс. Этот прогресс в духовной жизни не зависит от
предыдущего образования или подготовки любого рода. Сам по себе
метод настолько чист, что благодаря простому применению его челвек очищается.
В "Веданта-сутре" (3.2.26) это также описывается следующими
словами: пракашаш ча карманй абхйасат. "Преданное служение облдает такой силой, что, посвящая себя такой деятельности, человек
обязательно просветляется". Практический пример этого мы можем
увидеть в предыдущей жизни Нарады, который был тогда сыном слжанки. Он не имел никакого образования и не был рожден в высокпоставленной семье. Но когда его мать стала прислуживать великим
преданным Господа, Нарада помогал ей, а в отсутствие матери сам
прислуживал им. Нарада сам говорит следующее:
уччхишта-лепан анумодито двиджаих
сакрит сма бхундже тад-апаста-килбишах
эвам правриттасйа вишуддха-четасас
тад-дхарма эватма-ручих праджайате
"В этом стихе из "Шримад-Бхагаватам" (1.5.25) Нарада описывает
свою предыдущую жизнь своему ученику Вйасадеве. Он говорит, что,
прислуживая этим великим преданным в течении четырех месяцев, что
они гостили, он тесно общался с ними. Иногда мудрецы оставляли
пищу на тарелках, и мальчик, мывший тарелки, однажды захотел поробовать эти остатки. Он попросил разрешения и, получив его, вксил остатки их пищи, и вследствие этого сразу очистился от всех
кармических реакций. По мере того, как он продолжал есть остатки
их пищи, сердце его стало столь же чистым, как и сердца этих мурецов. Великие преданные наслаждались вкусом непрекращающегося
преданного служения Господу, слушая о Нем и воспевая Его, и Нарда постепенно развил в себе этот вкус. Далее Нарада говорит:
татранвахам кришна-катхах прагайатам
ануграхенашринавам манохарах
тах шраддхайа ме `нупадам вишринватах
прийашравасй анга мамабхавад ручих
Общаясь с мудрецами, он развил в себе вкус к слушанию о Кришне
и воспеванию Его и великое стремление к преданному служению Гоподу. То есть, как говорится в "Веданта-сутре": "пракашаш ча каманй абхйасат - "Если человек просто посвящает себя деятельности
преданного служения, то все открывается ему само собой, и он мжет понять все". Это называется пратйакша, непосредственное воприятие.
Слово дхармйам означает "путь религии". Нарада был сыном слжанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помгал своей матери, и, к счастью, она прислуживала преданным. Нарда также получил эту возможность и, благодаря общению с преданнми Господа, достиг высшей цели всякой религии. Высшая цель релгии - преданное служение, как это утверждается в "Шримад-Бхагавтам" (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Релгиозные люди в большинстве своем не знают, что высшим совершеством религии является достижение стадии преданного служения Гоподу. Как мы уже обсуждали это касательно последнего стиха
восьмой главы (ведешу йаджнешу тапахсу чайва), обычно для самосознания требуется ведическое знание. Но Нарада, хотя и никогда
не имел духовного учителя и не был обучен ведическим принципам,
получил то, к чему стремятся изучающие Веды. Этот процесс облдает такой силой, что, даже не выполняя регулярно религиозные оряды, человек может подняться до высшей ступени совершенства. Как
же это возможно? Это поясняется в ведической литературе: ачарйван пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже ели он не образован или не изучал Вед, получит все знание, необхдимое для духовной реализации.
Процесс преданного служения Господу исполнен радости (су-сухам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам
вишнох, то есть человек может просто слушать пение, прославлящее Господа, или посещать философские лекции о трансцентном зннии, которые читаются авторитетными ачарьями. Просто присутствуя
на них, человек может учиться кроме того, он может есть остатки
пищи, предложенной Господу - приятные и вкусные блюда. В любом
состоянии преданное служение приносит радость. Человек может прданно служить Господу даже в самых нищенских условиях. Господь
говорит: патрам пушпам пхалам тойам - Он готов принять от преданого любое подношение, все равно, что. Лист, цветок, плод или
просто воду, которые можно найти в любом месте на этой планете -
все это может быть предложено любым человеком, независимо от его
социального положения, и будет принято, если предложено Господу с
любовью. В истории есть много тому примеров. Просто вкусив лист
туласи, принесенный подобным образом к лотосным стопам Господа,
великие мудрецы, такие, как Санат-кумара, стали истинными предаными. Поэтому процесс преданного служения очень приятен, и ему
можно следовать в счастливом расположении духа. Господь принмает только любовь, с которой Ему приносят различные подношения.
Здесь говорится, что преданное служение Господу существует вено. Это противоречит утверждению философов майавади. Они иногда
обращаются к преданному служению, в их понимании, но считают, что
они должны продолжать его только до тех пор, пока не достигнут
освобождения. Достигнув же его, они "сливаются с Господом в
одно". Такое временное служение не принимается как чистое преданое служение. Истинное преданное служение Господу продолжается
даже после освобождения. Когда преданный попадает на духовную
планету, в царство Господа, он также занимается служением Верхоному Господу. Он не старается стать одним целым с Верховным Гоподом.
Как показано в "Бхагавад-гите", истинное служение начинается
после освобождения. Достигнув освобождения, человек попадает в
состояние Брахмана (брахма-бхута), и вот тогда и начинается его
служение Господу (самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате прам). Никто не может постичь Верховную Личность Бога, независимо
занимаясь карма-йогой, гйана-йогой, аштанга-йогой или лбой другой йогой. С помощью этих методов йоги человек может сдлать некоторый прогресс на пути к бхакти-йоге, но не достигнув
ступени преданного служения Господу, человек не может понять, что
есть Личность Бога. В "Шримад-Бхагаватам" также подтверждается,
что когда человек очищается, следуя путем преданного служения, в
особенности слушая "Шримад-Бхагаватам" или "Бхагавад-гиту" от
реализованных душ, тогда он сможет понять науку о Кришне, или
науку о Боге. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Кода сердце человека очищается от всего наносного, он понимает, что
есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания
Кришны, есть вершина познания и царь всего сокровенного знания.
Это - самая чистая форма религии, и она может осуществляться с
радостью, без всяких трудностей. Поэтому человек должен принять
ее.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани
ашраддадханах - те, кто не имеет веры; пурушах - такие люди;
дхармасйа - к религиозному процессу; асйа - это; парантапа - о
победитель врагов; апрапйа - не обретая; мам - Мне; нивартанте -
возвращаются; мритйу - смерти; самсара - в материальном существвании; вартмани - на пути.


Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут дотигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в
круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир.


Неверующие не могут выполнять процесс преданного
служения - таков смысл этого стиха. Вера создается в общении с
преданными Господа. Несчастные люди, даже выслушав все доказтельства, приводимые в ведической литературе, от великих личнотей, все равно не имеют веры в Бога. Они сомневаются и не могут
обрести твердость в преданном служении Господу. Таким образом,
вера - это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. В
"Чаитанйа-чаритамрите" говорится, что вера есть полная убежденость в том, что, просто служа Верховному Господу, Шри Кришне,
человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной врой. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" (4.31.14):
йатха тарор мула-нишечанена
трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхрийанам
татхаива сарварханам ачйутеджйа
"Вода, оросившая корень дерева, благотворно действут на ветви и
листья этого дерева; пища, попавшая в желудок, вызывает удовлеворение чувств во всем теле, и точно так же трансцентное служние Верховному Господу приводит к тому, что все полубоги и все
живые существа оказываются довольны". Поэтому, прочитав "Бхагвад-гиту", нужно сразу же прийти к соответствующему заключению:
отказаться от всех других занятий и обратиться к служению Госпду Кришне, Верховной Личности Бога. Убежденность в такой жизненой философии и есть вера.
Становление же этой веры и есть процесс сознания Кришны. Сущетвует три разряда людей, осознающих Кришну. К третьему разряду
относятся те, у кого нет веры. Даже если они формально заняты в
служении Господу, они все равно не смогут достичь высшей стадии
совершенства. Скорее всего они соскользнут с этого пути через нкоторое время. Они, может быть, и начинают служить Кришне, но
из-за того, что у них нет полной убежденности и веры, им очень
трудно оставаться в сознании Кришны. В нашей миссионерской детельности мы встречаемся с такими случаями, когда люди приходят в
сознание Кришны, имея какие-то скрытые мотивы, но как только они
улучшат свое материальное положение, они отказываются от служния Господу и опять возвращаются к старому. Только благодаря вре человек может развивать свое сознание Кришны. Что касается
развития веры, то тот, кто хорошо знает литературу, посвященную
преданному служению, и достиг стадии непоколебимой веры, относися к первому классу обладающих сознанием Кришны. Ко второму же
классу относятся те, кто не очень хорошо разбираются в священных
писаниях, но кто сами по себе имеют твердую веру в то, что крина-бхакти, или служение Кришне, является наилучшим путем, и с икренностью вступили на него. Поэтому они стоят выше людей третьго класса, которые не обладают совершенным знанием писаний и
твердой верой, но благодаря общению с преданными и по простоте
душевной пытаются следовать по пути преданного служения. Люди
этого класса подвержены падению, в отличие от верующих второго и,
в особенности, первого класса. Принадлежащие к первому классу
непременно достигут ступени совершенства в конце пути. Что ксается людей, обладающих сознанием Кришны третьего класса, то
они, несмотря на веру в то, что преданное служение Кришне есть
благо, еще не обладают подлинным знанием о Кришне, которое можно
получить из таких источников, как "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагвад-гита". Иной раз эти люди проявляют склонность к карма-йоге и
гйана-йоге, а иногда еще они впадают в тоску и беспокоство, но однако, когда увлечение карма-йогой и гйана-йогой
проходит, они становятся преданными первого или второго классов.
Вера в Кришну также подразделяется на три уровня, которые описны в "Шримад-Бхагаватам" (книга 11): привязанность первого поряка, второго и третьего. Но те, у кого нет веры даже после того,
как они услышали о Кришне и о совершенстве преданного служения,
кто думают, что это всего лишь хвалебные речи, находят этот путь
очень трудным, даже если они внешне и заняты преданным служением.
У них мало надежды достичь совершенства. Таким образом, вера
очень важна для преданного служения Господу.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах
майа - Мной; татам - проникнутый; идам - это; сарвам - все;
джагат - космическое проявление; авйакта-муртина - непроявленной
формой; мат-стхани - во Мне; сарва-бхутани - все живые существа;
на - нет; ча - также; ахам - Я; тешу - в них; авастхитах - распложен.


Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная.
Все существа находятся во Мне, но Я - не в них.


Верховная Личность Бога непостижима посредством
грубых материальных чувств. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.234)
говорится:
атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234)
"Имя, слава, игры и развлечения и прочее, связанное с Господом
Шри Кришной, невозможно понять с помощью материальных чувств. Это
открывается только тому, кто занят преданным служением под сооветствующим руководством. В "Брахма-самхите" (5.38) говорится:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу
вилокайанти - "Если развить в себе чувства трансцентной любви к
Господу, то Верховного Господа Говинду можно постоянно видеть как
внутри себя, так и вне себя". То есть для общей массы людей Он
невидим. Здесь говорится, что Его нельзя воспринять посредством
материальных чувств, несмотря на то, что Он - всепроникающий и
вездесущий. И все-таки, хотя мы и не можем видеть Его, все пребвает в Нем. Как мы уже знаем из седьмой главы, все материальное
космическое проявление представляет собой лишь сочетание двух Его
энергий - высшей, духовной, и низшей, материальной. Подобно сонечному свету, распространяющемуся по всей вселенной, энергия
Господа распространяется по всему творению, и весь мир пребывает
в этой энергии.
Однако не следует делать вывод, что из-за вездесущности Гоподь потерял Свое личностное существование. Чтобы опровергнуть
это мнение, Господь говорит: "Я пребываю везде, и все пребывает
во Мне. Но все же Я стою в отдалении". Так, например, царь воглавляет правительство, которое представляет собой проявление его
энергии. Различные правительственные учреждения являются всего
лишь энергиями царя, и каждое из них поддерживается могуществом
царя. Тем не менее, нельзя ожидать, чтобы царь лично присутстввал в каждом учреждении. Это грубый пример. Подобным же образом,
все проявления, которые мы видим, и все, что существует как в мтериальном, так и в духовном мире, основано на энергии Верховной
Личности Бога. Творение имеет место благодаря распространению
различных Его энергий, и, как утверждается в "Бхагавад-гите":
виштабхйахам идам критснам - "Он присутствует повсюду через Свое
личностное проявление, распространение Своих разнообразных энегий.

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрин на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах
на - никогда; ча - также; мат-стхани - расположенный во Мне;
бхутани - все творение; пашйа - только увидь; ме - Мою; йогам
аишварам - непостижимую мистическую силу; бхута-бхрит - Тот, кто
поддерживает все живые существа; на - никогда; ча - также; бхта-стхах - в космическом проявлении; мама - Моя; атма - Сущность;
бхута-бхаванах - источник всего проявления.


Однако все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое мистичекое могущество! Хотя Я и поддерживаю все живые существа, и хотя Я
нахожусь повсюду, Я не есть часть этого космического проявления,
поскольку Я Сам - источник творения.


Господь говорит, что все покоится на Нем
(мат-стхани сарва-бхутани). Не следует понимать это ошибочно.
Господь не связан непосредственным образом с поддержанием этого
материального проявления. Иногда нам встречается изображение
Атласа, который держит земной шар на своих плечах. Он выглядит
весьма усталым от того, что держит такую огромную планету. Этот
образ нельзя сравнивать с тем, как Кришна поддерживает сотвореную Им вселенную. Он говорит, что хотя все покоится на Нем, все
же Он стоит в отдалении. Планетарные системы плавают в прострастве, и это пространство - энергия Верховного Господа. Но Он оличен от пространства. Его положение иное. Поэтому Господь говрит: "Хотя они располагаются на Моей непостижимой энергии, Я, бдучи Верховной Личностью Бога, стою в стороне от них". В этом -
непостижимое могущество Господа.
В ведическом словаре "Нирукти" говорится: йуджйате `нена дугхатешу карйешу - "Верховный Господь предается непостижимо чуденым играм и развлечениям, проявляя Свои энергии". Он обладает
различными могущественными энергиями, и решение, которое Он прнимает, есть свершившийся факт. Именно так следует понимать Веховную Личность Бога. Мы можем захотеть что-то сделать, но к этму возникает так много препятствий, что иногда невозможно сдлать так, как мы хотим. Но когда Кришна хочет что-либо сделать,
то под воздействием лишь Его воли все происходит самым совершеным образом, и никто не может понять, как это осуществляется.
Господь объясняет этот факт следующим образом: хотя Он и поддеживает все материальное проявление, Он Сам не касается его. Все
творится, все поддерживается, все сохраняется и все уничтожается
просто благодаря Его высшей воле. Нет различия между Его разумом
и Им Самим (в отличие от нас и нашего материального ума), потому
что Он - абсолютный дух. Одновременно Господь присутствует во
всем, но обыкновенный человек не в состоянии понять Его присуствия еще и как личности. Он отличен от этого материального
проявления, и тем не менее, все держится на Нем. Это объясняется
здесь как йогам айшварам, мистическая сила Верховной Личности Бга.

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан
татха сарвани бхутани мат-стханитй упадхарайа
йатха - совсем как; акаша-стхитах - расположенный в небе; нийам - всегда; вайух - ветер; сарватра-гах - дуя везде; махан -
великий; татха - подобно; сарвани бхутани - все созданные сущетва; мат-стхани - расположенные во Мне; ити - таким образом;
упадхарайа - попытайся понять.


Пойми, что, точно как могучий ветер, дующий повсюду, остается
всегда в небе, так и все созданные существа всегда остаются во
Мне.


Для обычного человека почти непостижимо, каким оразом огромное материальное творение существует в Нем. Но Гоподь дает пример, который помогает нам понять это. Небо, возмоно, наибольшее проявление, доступное нашему пониманию. И в этом
небе ветер или воздух - наибольшие проявления в космическом протранстве. Движение воздуха влияет на движение всего остального.
Но, хотя ветер могуч, он все же существует в пределах неба. Пдобным же образом, все изумительные космические проявления сущетвуют по высшей воле Бога, и все они подчинены ей. Как мы зачатую говорим, и травинка не шелохнется, если Верховная Личность
Бога не пожелает. Итак, все движется по Его воле: по Его воле все
творится, все сохраняется и все уничтожается, и все же Он стоит в
стороне от всего, как небо отстранено от движения ветра.
В "Упанишадах" говорится: йад-бхиша ватах павате - "Ветер дует
из страха перед Верховным Господом". (Таиттирийа-упанишад, 2.8.1)
В "Брихад-аранйаке-упанишад" (3.8.9) также говорится: этасйа ва
акшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхритау тиштхата
этасйа ва акшарасйа прашасане гарги дйав-апритхивйау видхритау
тиштхатах - "В соответствии с высочайшим повелением, под наблюднием Верховной Личности Бога Луна, Солнце и все другие великие
планеты совершают свое движение". Также и в "Брахма-самхите"
(5.52) говорится:
йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйагйайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Это - описание движения Солнца. Здесь говорится, что Солнце
считается глазом Верховного Господа, и что оно наделено могучим
свойством распространять тепло и свет. И все же оно движется по
предписанной орбите, согласно приказу и высшей воле Говинды.
Итак, в ведической литературе мы может найти подтверждение тому,
что это материальное проявление, представляющееся нам чудесным и
непостижимым, находится в полной власти Верховной Личности Бога.
Это будет объясняться в последующих стихах настоящей главы.

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

сарва-бхутани каунтейа пракритим йанти мамикам
калпа-кшайе пунас тани калпадау висриджамй ахам
сарва-бхутани - все созданные существа; каунтейа - о сын Кути; пракритим - в природу; йанти - входят; мамикам - Моя; капа-кшайе - в конце эпохи; пунах - вновь; тани - все те; калпа-дау - в начале эпохи; висриджами - создаю; ахам - Я.


О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в
Мою природу, а в начале следующей, благодаря Моему могуществу, я
творю их вновь.


Творение, сохранение и уничтожение этого матриального космического проявления зависят от высшей воли Личноти Бога. "В конце эпохи" означает "со смертью Брахмы". Брахма жвет 100 лет, и Его один день равен 4 300 000 000 наших земных
лет. Его ночь имеет ту же продолжительность. Его месяц состоит из
тридцати таких дней и ночей, и его год равен двенадцати месяцам.
Через каждые сто таких лет, когда Брахма умирает, происходит
уничтожение вселенной. Это означает, что энергия, проявленная
Верховным Господом, опять возвращается в Него. Затем вновь, кода бывает нужно проявить космический мир, это происходит по воле
Верховного Господа. Баху сйам - "Хотя Я один, Я стану многими".
Так гласит ведический афоризм (Чхандогйа-упанишад, 6.2.3). Гоподь распространяет Себя через эту материальную энергию, и все
космическое проявление вновь имеет место.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

пракритим свам аваштабхйа висриджами пунах пунах
бхута-грамам имам критснам авашам пракритер вашат
пракритим - материальная природа; свам - Моей Личности; аватабхйа - входя в; висриджами - Я создаю; пунах пунах - снова и
снова; бхута-грамам - все космические проявления; имам - эти;
критснам - в общем; авашам - автоматически; пракритех - силой
природы; вашат - под обязательством.


Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он прояляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда прходит время.


Эта материя - проявление низшей энергии Верховной
Личности Бога. Это уже объяснялось несколько раз. При творении
материальная энергия высвобождается как махат-таттва, в которую
Господь входит как Его первое воплощение пуруши, Маха-Вишну. Он
покоится в Причинном океане и выдыхает бесчисленное количество
вселенных. В каждую вселенную Господь снова входит как Гарбходкашайи Вишну. Каждая вселенная творится таким образом. Далее Гоподь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, и этот Вишну входит
во все, даже в мельчайшие атомы. Здесь объясняется этот факт.
Что касается живых существ, то они привносятся в эту матриальную природу и в зависимости от их прошлых деяний занимают
различные положения. Так начинается деятельность этого матриального мира. Деятельность различных видов живых существ начнается с самого первого момента сотворения. Неверно, что все воникает в результате эволюции. Различные виды живых существ тврятся сразу, вместе со всей вселенной. Люди, животные, звери,
птицы - все творится одновременно, ибо желания, которые живые сщества имели в момент прошлого уничтожения, вновь проявляются.
Здесь ясно утверждается, что живые существа не имеют ничего общго с этим процессом. Положение, в котором они находились в их
прошлой жизни в период прошлого творения, проявляется снова, и
все это осуществляется лишь по Его воле. В этом - непостижимое
могущество Верховной Личности Бога. Но после творения различных
видов жизни Он оставляет их. Творение осуществляется для того,
чтобы дать возможность проявиться наклонностям различных живых
существ, и потому после самого акта творения Господь не вмешвается в него.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

на ча мам тани кармани нибадхнанти дхананджайа
удасина-вад асинам асактам тешу кармасу
на - никогда; ча - также; мам - Меня; тани - все те; кармани -
действия; нибадхнанти - связывают; дхананджайа - о завоеватель
богатств; удасина-ват - как нейтрального; асинам - расположеннго; асактам - без привязанности; тешу - для тех; кармасу - дествий.


О Дхананджайа, вся эта материальная деятельность не связывает
Меня. Я всегда отрешен от нее и занимаю нейтральное положение.


Не следует думать в связи с этим, что Верховная
Личность Бога пребывает в бездействии. В Своем духовном мире Он
всегда занят. В "Брахма-самхите" (5.6) говорится: атмарамасйа
тасйасти пракритйа на самагамах - "Он всегда погружен в свою дховную деятельность, исполненную блаженства и существующую вечно,
но Он не имеет ничего общего с этой материальной деятельностью".
Материальная деятельность выполняется различными Его энергиями.
Господь всегда нейтрален по отношению к материальной деятельноти сотворенного Им мира. Об этой нейтральности говорит здесь слво удасина-ват. Хотя Он обладает властью над каждой мельчайшей
частичкой материи, Он занимает как бы нейтральное положение. Моно привести пример судьи, который восседает на своем месте в сде. По его приказу происходит многое: кого-то вешают, кого-то сжают в тюрьму, кому-то достается огромное богатство. И все же он
нейтрален. Он не имеет ничего общего со всеми этими потерями и
приобретениями. Подобным же образом, Господь всегда беспристратен, хотя Его власть определяет любую сферу деятельности. В "Вданта-сутре" (2.1.34) говорится: ваишамйа-наиргхринйе на - "Он
пребывает вне двойственности этого материального мира". Он трасцентен по отношению к этой двойственности. Он также не имеет
привязанности к творению и уничтожению этого материального мира.
Живые существа, в соответствии с их прошлыми деяниями, принимают
различные тела различных форм жизни, и Господь не вмешивается в
это.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
майа - под Моим; адхйакшена - надзором; пракритих - матриальная природа; суйате - проявляется; са - с; чара-ачарам -
движущееся и неподвижное; хетуна - по этой причине; анена - этим;
каунтейа - о сын Кунти; джагат - космическое проявление; випарвартате - работает.


Эта материальная природа, которая есть одна из моих энергий,
работает под Моим надзором, о сын Кунти, производя все движущися и неподвижные существа. Под ее управлением это проявление тврится и уничтожается снова и снова.


Здесь ясно говорится, что Верховный Господь, хотя
Он и стоит в стороне от всякой деятельности материального мира,
остается верховным правителем. Верховный Господь - это высшая вля и движущая сила материального проявления, но распорядителем в
материальном мире является материальная природа. Кришна также уверждает в "Бхагавад-гите", что Он - отец всех живых существ, во
всех их формах и видах. Отец вносит семя во чрево матери для родения ребенка. Подобным же образом, Верховный Господь одним своим
взглядом вносит все живые существа во чрево материальной природы,
и они выходят оттуда в различных формах и видах, в соответствии с
их прошлыми деяниями и желаниями. Таким образом, Господь не свзан непосредственно с этим материальным творением. Он просто брсает взгляд на материальную природу; от этого она приходит в двжение, и все немедленно сотворяется. Поскольку Господь бросает
взгляд на материальную природу, несомненно, что Он тем самым осществляет некоторую деятельность; однако непосредственно Он нкак не связан с проявлением материального мира. В смрити привдится такой пример: если перед человеком находится благоухающий
цветок, то аромат его воспринимается обонянием человека, хотя
цветок и обоняние обособлены друг от друга. Подобная связь сущетвует между материальным миром и Верховной Личностью Бога. В дествительности, Он не имеет ничего общего с этим материальным мром, но Он творит его Своим взглядом и повелевает им. Из всего
этого можно заключить, что материальная природа без надзора за
ней Верховной Личности Бога не может существовать. И все же Веховная Личность обособлена от всякой материальной деятельности.

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
аваджананти - глумятся; мам - надо Мной; мудхах - глупые люди;
манушим - в человеческой форме; танум - тело; ашритам - принимая;
парам - трансцентную; бхавам - природу; аджанантах - не зная; мма - Мою; бхута - всего, что существует; маха-ишварам - высшего
обладателя.


Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в образе человека.
Они не знают Моей трансцентной природы Верховного Господа, упраляющего всем, что существует.


Из объяснений к предыдущим стихам этой главы стновится ясно, что Верховная Личность Бога, хотя и является в чловеческом облике, не есть обычный человек. Личность Бога, котрая творит, поддерживает и уничтожает все космическое проявление,
не может быть человеческим существом. И все же множество недалких людей считают Кришну просто могущественным человеком и ничем
более. Фактически же Он - изначальная Верховная Личность, как это
подтверждается в "Брахма-самхите" (ишварах парамах кришнах); Он -
Верховный Господь.
Существует много ишвар, управляющих, и все они различаются по
рангу. В аппарате управления в материальном мире можно встретить
директоров и официальных лиц. Над ними - секретарь, который починяется министру, а над министром - президент. Каждый из названых людей чем-то управляет, и каждый из них управляется в свою
очередь кем-то вышестоящим. В "Брахма-самхите" говорится, что
Кришна - высший управляющий. Как в материальном мире, так и в дховном имеется множество управляющих, но высшим из них является
Кришна (ишварах парамах кришнах), и тело Его - сач-чид-ананда,
нематериально.
Материальные тела не в состоянии совершать чудеса, описанные в
предыдущих стихах. Его же тело вечно, исполнено блаженства и знния. Хотя Он не является обычным человеком, глупцы считают Его
таковым и насмехаются над Ним. Его тело называется здесь манушим,
потому что Он действует совсем как человек, друг Арджуны, полтик, вовлеченный в битву при Курукшетре. Во многом Он действует,
как обычный человек, но в действительности Его тело - сач-чид-нанда-виграха - вечное блаженство и абсолютное знание. Это утвеждается в Ведах (сач-чид-ананда-рупайа кришнайа): "Я склоняюсь в
почтении перед Верховной Личностью Бога, Кришной, который есть
вечная, блаженная форма знания". (Гопала-тапани-упанишад, 1.1) В
Ведах есть и другие упоминания об этом. Там экам говиндам - "Ты -
Говинда, несущий наслаждение чувствам и радость коровам".
Сач-чид-ананда-виграхам - "И Твоя форма трансцентна, исполнена
знания, блаженства и вечности" (Гопала-тапани-упанишад, 1.35).
Несмотря на трансцентные свойства тела Господа Кришны, несморя на то, что это тело исполнено блаженства и знания, есть много
так называемых ученых комментаторов "Бхагавад-гиты", которые счтают Кришну обычным человеком. Конечно, он может быть выдающимся
ученым, благодаря какой-то благочестивой деятельности в прошлой
жизни, но его такое понимание Шри Кришны показывает лишь низкий
уровень знания. Подобные ученые зовутся мудхами, поскольку только
глупцы считают Кришну обычным человеческим существом, не зная о
скрытой деятельности Верховного Господа и о Его различных энегиях. Они не ведают, что тело Кришны есть символ полного знания и
блаженства, что Он - владыка всего, что существует, и что Он мжет даровать освобождение каждому. Они презирают Его, так как не
знают, что Кришна обладает множеством трансцентных качеств.
Не знают они также, что само появление Верховной Личности Бога
в материальном мире есть проявление Его внутренней энергии. Он -
Господин материальной энергии. Как это уже объяснялось в некольких местах (мама майа дуратйайа), Господь объясняет, что мтериальная энергия, хотя она и очень могущественна, находится
полностью в Его власти, и что тот, кто вручает себя Ему, может
уйти из-под воздействия этой материальной энергии. Если душа,
вручившая себя Кришне, может выбраться из-под влияния матриальной энергии, то как же Верховный Господь, который творит,
поддерживает и уничтожает всю материальную космическую природу,
может иметь материальное тело, подобно нам. Таким образом, эта
концепция о Кришне - совершенная глупость. Однако недалекие люди
не понимают, что Верховная Личность Бога, являясь в форме обычнго человека, может быть правителем всех атомов и всего гигантскго проявления вселенской формы. Величайшее и мельчайшее находися вне их понимания, и они не могут представить себе, что форма,
имеющая сходство с человеческим существом, может одновременно уравлять как бесконечным, так и мельчайшим. В действительности,
хотя Он правит как бесконечным, так и конечным, Он находится в
стороне от всего этого проявления. Относительно Его йогам аишврам, Его непостижимой трансцентной энергии, утверждается, что Он
может управлять бесконечным и конечным одновременно, Сам остваясь в стороне. Хотя глупцы не могут представить себе, как Крина, который принял облик человеческого существа, может управлять
всем этим, чистые преданные принимают это, т.к. знают, что Крина есть Верховная Личность Бога. Поэтому они вручают себя Ему и
посвящают себя сознанию Кришны, преданному служению Господу.
Есть много разногласий между имперсоналистами и персоналистами
о явлении Господа как человека. Но если мы обратимся к "Бхагвад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", к этим авторитетным источникам,
излагающим науку о Кришне, нам станет ясно, что Кришна есть Веховная Личность Бога. Кришна не обычный человек, хотя Он и явися на эту землю в человеческом обличии. В "Шримад-Бхагаватам"
описывается, как мудрецы, возглавляемые Шаунакой, вопрошали о
деяниях Кришны. Они говорили так:
критаван кила кармани саха рамена кешавах
ати-мартйани бхагаван гудхах капата-манушах
"Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, как и Баларама,
изображал из себя человека, и, приняв такой образ, совершил мнжество сверхчеловеческих подвигов" (Бхаг., 1.1.20). Явление Гопода в виде человека вводит в заблуждение глупцов. Ни один челвек не способен на такие чудесные поступки, которые совершал
Кришна, когда присутствовал на этой земле. Кришна предстал перед
Своими отцом и матерью, Васудевой и Деваки, четырехруким, но поле молитв родителей Он обратился в обычного ребенка. В "Шрмад-Бхагаватам" (10.3.46) говорится: бабхува пракритах шишух -
"Он стал совсем как обычный ребенок, обычное человеческое сущетво". Итак, здесь опять указывается, что явление Господа в качетве обычного человека - это одно из проявлений Его трансцентного
тела. В одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты" рассказывается, как
Арджуна молил о том, чтобы увидеть четырехрукую форму Господа
(тенаива рупена чатур-бхуджена). После того, как Кришна явил ему
эту форму, Он, вняв просьбе Арджуны, опять принял первоначальную
человекоподобную форму (манусам рупам). Подобные свойства Верхоного Господа никак не могут быть присущи обычному человеческому
существу.
Некоторые из тех, что глумятся над Кришной, зараженные филосфией майавади, приводят следующую цитату из "Шримад-Бхагаватам"
(3.29.21), чтобы доказать, что Кришна - обычный человек: ахам
сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада - "Всевышний присутствует
в каждом живом существе". Но нам лучше обратиться к толкованию
этого стиха таких ачарьев-вайшнавов, как Джива Госвами и Вишвнатха Чакраварти Чхакура, чем следовать интерпретации неправомоных комментаторов, глумящихся над Кришной. Джива Госвами, комметируя этот стих, говорит, что Кришна, в Его полной экспансии в
форме Параматмы, пребывает в движущихся и неподвижных существах в
качестве Сверхдуши. Так что любой новообращенный преданный, котрый фокусирует свое внимание лишь на арча-мурти, образе Верховнго Господа в храме, но не уважает другие живые существа, напрано поклоняется образу Господа. Есть три вида преданных Господа, и
новообращенные находятся на низшей ступени. Новообращенный прданный больше уделяет внимание Божеству, образу Господа в храме,
чем другим преданным, и Вишванатха Чакраварти Чхакура предупредает, что такое умонастроение следует изменить. Бхакта должен пнимать, что, поскольку Кришна присутствует в сердце каждого как
Параматма, каждое тело есть воплощение, или храм Верховного Гопода, и как человек оказывает уважение храму Господа, так же он
должен оказывать должное уважение каждому телу, в котором пребвает Параматма. Поэтому к каждому нужно относиться с уважением,
не пренебрегая никем.
Многие имперсоналисты презирают поклонение в храме. Они говрят, что поскольку Бог повсюду, то почему человек должен огранчивать себя поклонением Ему в храме. Но если Бог везде, разве Он
не присутствует в храме, или в Божестве. Спор имперсоналистов и
персоналистов может продолжаться вечно, но совершенный преданный,
в сознании Кришны, знает, что хотя Кришна есть Верховная Линость, Он вездесущ. Это подтверждается в "Брахма-самхите". Хотя
Его личная обитель - Голока Вриндавана, и Он всегда пребывает
там, все же при помощи проявления Своих энергий и благодаря Своей
полной экспансии, Он пребывает повсюду, во всех частях своего мтериального и духовного творений.

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

могхаша могха-кармано могха-гйана вичетасах
ракшасим асурим чаива пракритим мохиним шритах
могха-ашах - обманутые в своих надеждах; могха-карманах - ввденное в заблуждение кармической деятельностью; моха-гйанах - обманутые ложным знанием; вичетасах - зашедшие
в тупик; ракшасим - демонической; асурим - атеистической; ча - и;
эва - непременно; пракритим - природы; мохиним - обманной; шртах - принявшие убежище.


Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демнические, безбожные взгляды. В этом состоянии заблуждения все их
надежды на освобождение, вся их кармическая деятельность и стреления к знанию терпят крах.


Есть много преданных, считающих, что они обладают
сознанием Кришны и преданно служат Ему, но в сердце своем они не
принимают Верховную Личность Бога, Кришну, как Абсолютную истину.
Им не удастся вкусить плодов преданного служения - возвратиться
обратно к Господу. Подобно этому, занятые религиозной деятельнотью ради выгоды и расчитывающие освободиться из материального
плена также не достигнут успеха, потому что они не принимают
всерьез Верховную Личность Бога, Кришну. Другими словами, люди,
насмехающиеся над Кришной - безбожники и демоны. Как это описвается в седьмой главе "Бхагавад-гиты", такие демоны, неверующие,
никогда не смогут вручить себя Кришне. Поэтому их мыслительные
спекуляции, при помощи которых они хотят добраться до Абсолютной
истины, приводят к ложному заключению, что обычное человеческое
существо и Кришна суть одно и то же. Такие люди считают, что чловеческое тело просто покрыто материальной природой, и как
только человек освобождается от этого материального тела, исчзает различие между ним и Богом. Такая попытка объединить себя с
Кришной, будучи в корне ложной, обречена на неудачу. Атеистичекое и демоническое развитие духовного знания - напрасная трата
сил. Таков смысл этого стиха. Для таких людей обретение знания,
данного в ведической литературе, в "Веданта-сутре" и Упанишадах,
невозможно.
Считается величайшим оскорблением, когда на Кришну, Верховную
Личность Бога, смотрят, как на обычного человека. Те, которые
поступают так, несомненно, находятся в заблуждении, т.к. не мгут понять непреходящую форму Кришны. В "Брихад-вишну-смрити" яно говорится:
йо ветти бхаутикам дехам кришнасйа параматманах
са сарвасмад бахиш-карйах шраута-смарта-видханатах
мукхам тасйавалокйапи са-челам снанам ачарет
"Считающий тело Кришны материальным должен быть отстранен от
всех обрядов и действий, описанных в шрути и смрити. И если кму-либо случится увидеть лицо такого человека, ему следует точас же совершить омовение в Ганге, чтобы очиститься. Люди осмевают Кришну, потому что они завидуют Верховной Личности Бога. Им
суждено вновь и вновь рождаться в тех формах жизни, которые надлены безбожной и демонической природой. Их знание будет вечно
окутано невежеством, и постепенно они деградируют и сойдут в смые темные области сотворенного мира".

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо гйатва бхутадим авйайам
маха-атманах - великие души; ту - но; мам - во Мне; партха - о
сын Притхи; даивим - божественной; пракритим - природе; ашритах -
найдя убежище в; бхаджанти - служат; ананйа-манасах - без отклнений ума; гйатва - зная; бхута - творения; адим - истоник; авйайам - неисчерпаемый.


Великие души, о сын Притхи, те, кто не покрыты иллюзией, нахдятся под покровительством божественной природы. Они целиком одают себя преданному служению Мне, потому что знают: Я - Верхоная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая.


В этом стихе дается ясное описание махатмы. Певый признак махатмы состоит в том, что он уже пребывает в божетвенной природе и не находится в подчинении у природы матриальной. Как же это достигается. Объяснение дается в седьмой
главе: тот, кто вручает себя Верховной Личности Бога, Шри Кришне,
сразу освобождается от власти над ним материальной природы. Таквы качества махатмы. Человек может освободиться от воздействий
материальной природы, как только он предается душой Верховной
Личности Бога. Таков первый шаг. Поскольку живое существо отнсится к пограничной энергии, то, освобождаясь от воздействия на
него материальной природы, оно переходит в ведение духовной прроды. Ведение духовной природы называется даиви пракрити, божетвенная природа. Итак, вручив себя Кришне, человек поднимается до
ступени, на которой он становится великой душой, махатмой.
Махатма не отвлекает своего внимания от Кришны, потому что он
доподлинно знает, что Кришна есть изначальная Верховная Личность,
причина всех причин. У него отсутствуют сомнения в этом. Можно
стать таким махатмой, или великой душой, общаясь с другими махамами, чистыми преданными. Чистых преданных не привлекают даже
другие формы Кришны, такие, как четырехрукий Маха-Вишну. Их влчет к себе лишь двурукая форма Кришны. Не интересуясь иными апектами Кришны, они уж и вовсе не привлекаются какими-либо полбогами или человеческими существами. Они размышляют только о
Кришне, находясь в сознании Кришны. Они всегда непоколебимы в
своей любви и преданности Господу, сознают Его и служат Ему.

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате
сататам - всегда; киртайантах - воспевая; мам - Меня; йататах - горячо стремясь; ча - также; дридха-вратах - с решимостью;
намасйантах - выражая почтение; ча - также; мам - Мне; бхактйа -
с преданностью; нитйа-йуктах - постоянно занятые; упасате - полоняются.


Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои услия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно поклоняюся Мне, с любовью и преданностью.


Человек не может стать махатмой, лишь присвоив сбе это имя и не имея соответствующих качеств. Признаки махатмы
описаны здесь: он постоянно занят воспеванием славы Кришны, Веховной Личности Бога. У него нет других дел. Он всегда прослаляет Господа. Другими словами, он не является имперсоналистом.
Прославление Господа суть воздавание хвалы Его святому имени, Его
извечной форме, Его трансцентным качествам и Его необыкновенным
играм и развлечениям. И махатма восславляет все это, то есть он
привязан к Верховной Личности Бога.
В "Бхагавад-гите" говорится, что тот, кто привязан к безличнотному аспекту Верховного Господа, брахмаджйоти, не может счтаться махатмой. Такие люди описываются в следующем стихе. Махама всегда занимается различной деятельностью, направленной на
удовлетворение Господа, как она описывается в
"Шримад-Бхагаватам". Он слушает о Вишну и воспевает именно Его, а
не какого-нибудь человека или полубога. В этом и состоит преданость Господу: шраванам киртанам вишнох и смаранам, такое состоние, когда человек постоянно помнит о Нем. Такой махатма непоклебимо стремится достичь в конце концов общения с Верховным Гоподом в одной из пяти трансцентных рас. Для этого всю свою детельность, свой ум, тело и голос - все, что у него есть, он повящает служению Верховному Господу, Шри Кришне. Это называется
полным сознанием Кришны.
В преданном служении существуют некоторые предписанные дествия, такие, как пост в некоторые дни, например, на одиннадцтый день новолуния, экадаши, и в день явления Господа. Все эти
правила и предписания предлагаются великими ачарьями тем, кто
действительно желают быть допущены до общения с Верховной Личнотью Бога в трансцентном мире. Махатмы, великие души, строго солюдают все эти правила и предписания, и они, несомненно, достгают желаемого результата.
Как описано во втором стихе этой главы, преданно служить Госпду не только легко, но и процесс этот приносит человеку чувство
радости и счастья. Нет нужды налагать на себя суровые епитимьи и
проходить через тапасью. Он может просто прожить эту жизнь, прданно служа Господу, под руководством опытного духовного учителя,
и при этом оставаясь тем, что он есть - грихастхой, санньяси или
брахмачари в любом положении, где бы то ни было в мире он может
служить Верховной Личности Бога и так стать махатмой - великой
душой.

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

гйана-йаджнена чапй анйе йаджанто мам упасате
экатвена притхактвена бахудха вишвато-мукхам
гйана-йаджнена - культивированием знания; ча - также;
апи - непременно; анйе - другие; йаджантах - принося в жертву;
мам - Мне; упасате - поклоняются; экатвена - в единстве; притхатвена - в двойственности; бахудха - в разнообразии; вишватах-мухам - и во вселенской форме.


Другие, кто стараются удовлетворить Господа путем развития знния, поклоняются Всевышнему как единственному и неповторимому,
как разнообразию сущего, и в Его вселенской формой.


Этот стих подводит итог содержанию предыдущих.
Господь говорит Арджуне, что те, которые находятся целиком в сонании Кришны и не знают ничего, кроме Кришны, называются махатмми. Но есть и другие, еще не достигшие положения махатмы, котрые поклоняются Кришне различными способами. Некоторые из них уже
описывались здесь: это страдающие, находящиеся в финансовом заруднении, любознательные и те, кто стремятся к знаниям. Но есть и
другие, стоящие ниже. Они подразделяются на три группы: 1) почтающие себя, как единого с Верховным Господом; 2) выдумавшие нкоторую форму Верховного Господа и поклоняющиеся ей; 3) принимащие вселенскую форму Верховной Личности Бога, вишва-рупу, и полоняющиеся ей. Из перечисленных люди самого низкого класса, те,
кто почитают себя как Верховного Господа, считая себя монистами,
наиболее многочисленны. Эти люди думают о себе как о Верховном
Господе, и, исполненные такого сознания, почитают себя. Это таже есть вид поклонения Богу, поскольку они понимают, что они в
действительности не есть материальное тело, но духовная частица
по крайней мере, такое мнение преобладает среди них. Обычно иперсоналисты почитают Верховного Господа таким образом. Второй
класс включает поклоняющихся полубогам. Это те, кто воображают,
что любая форма является формой Верховного Господа. Третий класс
включает в себя тех, кто не могут постичь ничего вне проявления
этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим закоченным целым и почитают ее. Но вселенная является также формой
Господа.

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

ахам кратур ахам йагйах свадхахам ахам аушадхам
мантро `хам ахам эваджйам ахам агнир ахам хутам
ахам - Я; кратух - ведический ритуал; ахам - Я; йагйах -
жертвоприношение в соответствии со смрити; свадха - подношение;
ахам - Я; ахам - Я; аушадхам - целительная трава; мантрах - трасцентное воспевание; ахам - Я; ахам - Я; эва - непременно; ажйам - растопленное масло; ахам - Я; агних - огонь; ахам - Я; хтам - пожертвование.


Я есть обряд, Я - жертвоприношение, воздаяние предкам, целтельная трава, трансцентное воспевание. Я - масло, и огонь, и
подношение.


Жертвоприношение, называемое джйотиштома - это
также Кришна, и Он также - маха-йагйа, упоминаемая в смрти. Жертвы, предложенные Питрилоке, или жертвоприношения, испоняемые для удовлетворения Питрилоки, считающиеся своего рода накотиком в виде топленого масла - также Кришна. Мантры, поющиеся в
этой связи - тоже Кришна. Продукты, в состав которых входит молко, предназначенные для жертвоприношения, также являются Кришной.
Огонь также есть Кришна, ибо огонь - это один из пяти матриальных элементов, и потому он считается отделившейся энергией
Кришны. Иными словами, все жертвоприношения, рекомованные в раделе Вед, называемом карма-кандой, в целом являются Кришной. Или,
другими словами, тот, кто посвящает себя преданному служению
Кришне, может считать, что он совершил все жертвоприношения, укзанные Ведами.

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

питахам асйа джагато мата дхата питамахах
ведйам павитрам омкара рик сама йаджур эва ча
пита - отец; ахам - Я; асйа - этой; джагатах - вселенной; мта - мать; дхата - поддержатель; питамахах - дед; ведйам - что
следует знать; павитрам - то, что очищает; ом-кара - слог ом; рик
- Риг Веда; сама - Сама Веда; йаджух - Йаджур Веда; эва - непрменно; ча - и.


Я - отец этой вселенной и мать, Я - опора и прародитель. Я -
объект познания, и тот, кто очищает, и слог ом. Я также Риг, Сма и Яджур Веды.


Все космические проявления, движущиеся и неподвиные, являются различными действиями энергии Кришны. В матриальном существовании мы вступаем в различные отношения с живми существами, которые есть ни что иное, как пограничная энергия
Кришны, но благодаря творению пракрити, некоторые из них выстпают в роли наших отцов, матерей, дедов и т.д., хотя в действтельности они - неотъемлемые частички Кришны. Являясь таковыми,
эти живые существа, выполняющие роль наших отцов, матерей и т.д.,
суть ни что иное, как Кришна. В этом стихе слово дхата означает
"творец". Не только наши отец и мать - неотъемлемые частички
Кришны, но и родители наших родителей также Кришна. В действтельности каждое живое существо, будучи неотъемлемой частичкой
Кришны, есть Кришна. Все Веды имеют целью постижение Кришны. Все,
что бы мы ни хотели узнать из Вед, будет следующим шагом в понмании Кришны. То, что помогает нам очиститься до нашего истиннго состояния, есть Кришна. Подобно этому, живое существо, котрое стремится понять ведические принципы, является неотъемлемой
частичкой Кришны, и потому оно тоже Кришна. Встречающийся во всех
ведических мантрах звук ом, называемый пранава, представляет сбой трансцентную звуковую вибрацию и также является Кришной. Покольку во всех гимнах четырех Вед, ("Сама", "Йаджур", "Риг" и
"Атхарва") пранава, или омкара, занимает исключительно важное
место, то следует понимать, что он - также Кришна.

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухрит
прабхавах пралайах стханам нидханам биджам авйайам
гатих - цель; бхарта - опора; прабхух - Господь; сакши - свдетель; нивасах - обитель; шаранам - прибежище; су-хрит - наиблее близкий друг; прабхавах - творение; пралайах - конец; стхнам - основа; нидханам - место отдыха; биджам - семя; авйайам -
нетленное.


Я - цель, опора, хозяин, свидетель, обитель, убежище и самый
близкий друг. Я - творение и уничтожение, основа всего, место пкоя и вечное семя.


Гати означает место, куда мы хотим прийти. Но кнечная цель есть Кришна, хотя люди и не знают этого. Тот, кто не
знает Кришну, заблуждается, и его так называемое продвижение лбо частично, либо иллюзорно. Существует много людей, которые счтают своей целью достижение различных полубогов. Неукоснительно
следуя каким-либо строгим методам, они попадают на соответствущую планету. Это может быть Чандралока, Сурйалока, Индралока, Мхарлока и т.д. Но все эти локи, или планеты, будучи творением
Кришны, являются Кришной и в то же время отделены от Него. В дествительности, такие планеты, будучи проявлениями энергии Кришны,
также являются Кришной, но они служат только ступенями на пути к
осознанию Кришны. Приближаться к различным энергиям Кришны ознчает - приближаться к Кришне окольным путем. Но лучше прямо идти
к Кришне, так как это сбережет время и силы. Например, если есть
возможность подняться на верхний этаж на лифте, зачем же забраться туда по ступенькам, шаг за шагом. Все покоится на энергии
Кришны, поэтому без поддержки Кришны ничто не может существовать.
Кришна - высший правитель, все принадлежит Ему и все покоится на
Его энергии. Кришна, пребывая в сердце каждого, является высшим
свидетелем. То, где мы живем - страны и планеты - это также Крина. Кришна - высшее прибежище, и потому мы должны найти приют у
Кришны или ради защиты, или для уничтожения нашего плачевного
состояния. И когда бы нам ни приходилось искать защиты, мы дожны знать, что нашей защитой должна быть живая сила. Кришна яляется высшим живым существом. И поскольку Кришна является истоником нашего рода, или изначальным отцом, никто не может быть
лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть большим благожлателем. Кришна - истинный источник творения и конечный покой
после уничтожения. Кришна есть высшая причина всех причин.

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

тапамй ахам ахам варшам нигрихнамй утсриджами ча
амритам чаива мритйуш ча сад асач чахам арджуна
тапами - даю тепло; ахам - Я; ахам - Я; варшам - дождь; нирихнами - удерживаю; утсриджами - посылаю вперед; ча - и; амртам - бессмертие; ча - и; эва - непременно; мритйух - смерть; ча
- и; сат - дух; асат - материя; ча - и; ахам - Я; арджуна - о
Арджуна.


О Арджуна, Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я - бесмертие, и Я также - олицетворенная смерть. И дух, и материя сществуют во Мне.


Кришна Своими различными энергиями распространяет
тепло и свет через посредство электричества и солнца. Это Кришна
летом удерживает дожди, и затем, во время сезона дождей, Он послает нескончаемые ливни. Энергия, поддерживающая нас, продолжая
нашу жизнь, есть Кришна, и Кришна встречает нас в конце в виде
смерти. Анализируя все эти различные энергии Кришны, человек мжет убедиться, что для Кришны не существует разницы между матрией и духом, или, другими словами, Он является и материей, и дхом. Поэтому, находясь на высокой ступени сознания Кришны, челвек не делает таких разграничений. Он во всем видит только Кришну.
Поскольку Кришна является и материей, и духом, то гигантская
вселенская форма, заключающая все материальные проявления, также
есть Кришна, и Его игры и развлечения во Вриндаване в Его форме
двурукого Шйамасундары, играющего на флейте, есть развлечения
Верховной Личности Бога.

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

траи-видйа мам сома-пах пута-папа
йагйаир иштва свар-гатим прартхайанте
те пунйам асадйа сурра-локам
ашнанти дивйан диви дева-бхоган
траи-видйах - знатоки трех Вед; мам - Мне; сома-пах - пьющие
сок сома; пута - очищенные; папах - от грехов; йагйаих -
жертвоприношениями; иштва - поклоняясь; свах-гатим - путь в небса; прартхайанте - молятся; те - они; пунйам - добродетельный;
асадйа - достигая; сура-индра - Индры; локам - мир; ашнанти -
наслаждаются; дивйан - небесным; диви - в небесах; дева-бхоган -
наслаждением богов.


Те, кто изучают "Веды" и пьют сок сома, стремясь к божественым планетам, поклоняются Мне косвенным образом. Очищенные от
кармических последствий, они рождаются на благочестивой божетвенной планете Индры, где наслаждаются божественными удвольствиями.


Слово траи-видйах относится к трем Ведам: "Сама",
"Йаджур" и "Риг". Брахман, изучивший эти три Веды, называется
три-веди. Каждый, кто очень предан знанию, извлеченному из этих
трех Вед, уважаем в обществе. К сожалению, есть много великих
знатоков Вед, не знающих конечного смысла изучения их. Поэтому
здесь Кришна объявляет, что Он является конечной целью три-веди.
Настоящий три-веди находит прибежище у лотосных стоп Кришны и
посвящает себя чистому преданному служению, чтобы удовлетворить
Господа. Преданное служение начинается с чтения мантры Харе Крина, и с попыток воистину понять Кришну. К сожалению, те, кто
просто формально изучают Веды, больше интересуются принесением
жертв различным полубогам, таким, как Индра, Чандра и т.п. Благдаря таким действиям, поклоняющиеся различным полубогам, несоненно, очищаются от скверны низших свойств природы и таким обрзом поднимаются на высшие планетные системы, или на божественные
планеты, такие, как Махарлока, Джанолока, Таполока и т.д. Попав
на такие планетные системы, человек изведает неизмеримо высшие
чувственные наслаждения, чем на этой планете.

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

те там бхуктва сварга-локам вишалам
кшине пунйе мартйа-локам вишанти
эвам трайи-дхармам анупрапанна
гатагатам кама-кама лабханте
те - они; там - этими; бхуктва - наслаждаясь; сварга-локам -
небесами; вишалам - огромными; кшине - будучи исчерпаны; пунйе -
последствия их благочестивой деятельности; мартйа-локам - на
смертную землю; вишанти - падают; эвам - таким образом; трайи -
трех Вед; дхармам - доктрины; анупрапаннах - следующие; гата-агтам - смерть и рождение; кама-камах - желая чувственных наслаждний; лабханте - достигают.


Когда они таким образом насладились небесными чувственными удвольствиями, и исчерпали результаты своей благочестивой детельности, тогда они вновь возвращаются на эту бренную планету.
Те, кто ищут чувственного наслаждения, придерживаясь принципов
трех Вед, достигают лишь повторяющихся рождения и смерти.


Тот, кто поднялся на высшие планетные системы,
наслаждается дольшей жизнью и лучшими возможностями для чувственого удовлетворения, но не может остаться там навечно. Он вновь
возвращается на эту планету, исчерпав запас отмеренных ему за его
благочестивую деятельность наслаждений. Тот, кто не достиг совешенства знания, как указано в "Веданта-сутре" (джанмадй асйа йтах), или другими словами, тот, кто не может понять Кришну, прчину всех причин, неверно представляет себе конечную цель жизни
и, таким образом, подвергается многократному процессу перехода из
низшей планетной системы в высшую и обратно. Он как бы сидит на
чертовом колесе, которое то поднимает его вверх, то опускает
вниз. Вместо того, чтобы подняться в духовный мир, откуда невоможно упасть вниз, человек вращается в цикле рождения и смерти,
то на высшей, то на низшей планетных системах. Лучше стремиться
попасть в духовный мир, где можно обрести вечную жизнь, полную
блаженства и знания, и никогда не возвращаться к этому жалкому
материальному существованию.

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам
ананйах - не имея другого объекта; чинтайантах - концентрруясь; мам - на Мне; йе - те, кто; джанах - люди; парйупасате -
должным образом поклоняются; тешам - их; нитйа - всегда; абхийутанам - с твердой верой и преданностью; йога - средства; кшемам -
защиты; вахами - несу; ахам - Я.


Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданостью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцентной фомы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.


Те, кто не способны прожить и мгновения без сознния Кришны, не могут не думать о Кришне двадцать четыре часа в
сутки, если они заняты преданным служением Ему, слушая о Нем,
воспевая Его, помня о Нем, вознося Ему молитвы, поклоняясь и слжа лотосным стопам Господа, служа Ему разными другими способами,
видя в нем друга и полностью отдавая себя Господу. Все эти дествия благоприятны и полны духовных возможностей, помогающих прданному достичь совершенства в самоосознании. В таком состоянии
его единственное желание - добиться общения с Верховной Личнотью Бога. Это называется йогой. Милостью Господа такой преданный
никогда не возвращается в это материальное состояние жизни. Кшма означает "милостивое покровительство Господа". Господь помгает преданному достигнуть сознания Кришны при помощи йоги, и
когда он в полной мере обретает сознание Кришны, Господь предораняет его от падения вниз, к полной страдания обусловленной жини.

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

йе `пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах
те `пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам
йе - те, кто; апи - также; анйа - других; девата - богов;
бхактах - преданные; йаджанте - поклоняются; шраддхайа анвитах -
с верой; те - они; апи - также; мам - Мне; эва - только; каунтйа - о сын Кунти; йаджанти - они поклоняются; авидхи-пурвакам -
неправильным путем.
Тот, кто служит другим богам, и кто поклоняется им с верой, в
действительности поклоняется только Мне, о сын Кунти, но делает
это не так, как следует.


Люди, поклоняющиеся полубогам, не слишком умны,
хотя такое поклонение косвенно обращено ко Мне, - говорит Крина. Например, когда человек льет воду на листья и ветви дерева,
не поливая корень, он делает так, поскольку не имеет достаточнго знания или не соблюдает всех предписаний. Подобным же образом,
для поддержания всего организма человеку необходимо снабжать пщей желудок. Полубоги - это, так сказать, чиновники и министры в
правительстве Верховного Господа. Человек должен следовать закнам, которые принимает правительство, а не отдельные чиновники
или министры. Подобным же образом, каждый должен поклоняться
только Верховному Господу. Чиновники и министры действуют, как
представители правительства, и давать им взятку противозаконно.
Здесь это описывается словами авидхи-пурвакам. Иначе говоря,
Кришна не одобряет это ненужное почитание полубогов.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

ахам хи сарва-йагйанам бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те
ахам - Я; хи - наверняка; сарва - всеми; йагйанам - жетвоприношениями; бхокта - наслаждающийся; ча - и; прабхух - Гоподь; эва - также; ча - и; на - не; ту - но; мам - Меня; абхиджнанти - они знают; таттвена - в действительности; атах - поэтому;
чйаванти - они падают; те - они.


Я - Тот единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношеними, и к кому они обращены. Те же, кто не признают Мою истинную
трансцентную природу, падают вниз.


Здесь ясно говорится, что есть различные виды жетвоприношений, совершение которых рекомовано в ведической литертуре, но в действительности все они предназначены для удовлетврения Верховного Господа. Йагйа (жертвоприношение) ознчает "Вишну". Во второй главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что
деятельность каждого должна быть направлена на удовлетворение
Йаджны, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации,
называемая варнашрама-дхарма, по существу предназначена для удолетворения Вишну. Поэтому Кришна говорит в этом стихе: "Я - Тот,
кто наслаждается всеми жертвоприношениями, потому что Я, в коненом счете, владею всем". Однако не слишком умные люди, не зная
этого, почитают полубогов, ради преходящей выгоды. Поэтому они
падают вниз, в материальное существование, и не достигают желамой цели жизни. Если, однако, у кого-либо есть материальное желние, то для его осуществления лучше всего молиться Верховному
Господу (хотя это не является чистой преданностью), и тем самым
достичь желаемого результата.

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино `пи мам
йанти - отправляются; дева-вратах - поклоняющиеся полубогам;
деван - полубогам; питрин - к предкам; йанти - отправляются; пири-вратах - поклоняющиеся предкам; бхутани - к привидениям и дхам; йанти - отправляются; бхута-иджйах - поклоняющиеся духам и
приведениям; йанти - отправляются; мат - Мои; йаджинах - преданые; апи - но; мам - Мне.


Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто
поклоняются предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняются
привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклняются Мне, будут жить со Мной.


Если кто-то пожелает отправиться на Луну, Солнце
или любую другую планету, он сможет достичь желаемого, следуя
соответствующим принципам, рекомованным в Ведах для этой цели.
Эти принципы живо описаны в разделе Вед, посвященном кармической
деятельности, они называются дарша-паурнамаси, и рекомуют опредленные типы поклонения богам, пребывающим на различных небесных
планетах. Аналогично, человек может достичь планет Питы, совешая определенные йаджны. Подобным же образом можно отправиться на
планеты духов и стать Йакшей, Ракшей или Пишачей. Поклонение Пшаче называется "черным искусством" или "черной магией". Есть
много людей, практикующих черную магию и считающих это спиритулизмом; на самом деле подобная деятельность целиком материалитична. Чистый преданный же, почитающий исключительно Верховную
Личность Бога, несомненно достигает планет Ваикунтхи и Кришналки. Этот стих имеет большой смысл, из него очень легко понять,
что если, просто почитая полубогов, можно достичь небесных плнет, почитая праотцев, можно достичь планет Питы, а практикуя
черную магию, можно достичь планет, населенных духами, то почему
же тогда чистый преданный не может достичь планеты Кришны или
Вишну. К сожалению, многие люди не осведомлены об этих высших
планетах, где живут Кришна и Вишну, и потому, не зная о них, пдают вниз. Даже имперсоналисты падают вниз из брахмаджйоти. Наше
движение сознания Кришны пытается донести до всего человечества
это высшее послание, с тем, чтобы, просто произнося мантру Харе
Кришна, люди могли достичь совершенства в этой жизни и возвртиться домой, назад к Господу.

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайатат манах
патрам - листок; пушпам - цветок; пхалам - фрукт; тойам - вду; йах - кто-либо; ме - Мне; бхактйа - с преданностью; прайачхати - предлагает; тат - это; ахам - Я; бхакти-упахритам - преложенное с любовью и преданностью; ашнами - принимаю; прайата-аманах - от человека в чистом сознании.


Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с лбовью и преданностью, Я приму их.


Для умного человека главное - обрести сознание
Кришны, посвятив себя трансцентному любовному служению Господу, и
таким образом достичь вечной обители, где он познает вечное блженство и счастье. Процесс достижения такого чудесного результта очень легок, и ему может следовать даже беднейший из бедных,
не имеющий никаких особенных качеств. Единственное требуемое для
этого качество - быть воистину преданным Господу. Не имеет значния, кто он и каково его положение. Этот процесс действительно
очень легок - Господу можно предложить просто листок, или немнго воды, или плод, с искренней любовью, и Он с удовольствием прмет их. Ни для кого нет никаких препятствий к обретению сознания
Кришны, потому что оно так легкодостижимо и универсально. Кто мжет быть настолько глуп, чтобы не захотеть обрести сознание Крины таким простым способом и так достичь высшего совершенства -
вечной жизни в блаженстве и знании. Кришне нужно только любовное
служение, и ничто больше. От Своего чистого преданного Он примет
и просто цветок. Ему ничего не нужно от того, кто не предан Ему.
В действительности, Ему ни от кого и ничего не нужно, потому что
Он и так имеет все, что пожелает, но от Своего преданного Он прнимает подношение, отвечая любовью на любовь. Развить в себе сонание Кришны есть высочайшее совершенство в жизни. Слово бхакти
дважды упомянуто в этом стихе, чтобы подчеркнуть, что бхакти, или
преданное любовное служение Господу - единственное средство прилизиться к Кришне. Никакие другие условия, как, например, если
человек станет брахманом, ученым, богачом или великим философом,
не могут склонить Кришну принять какое-то подношение. Если не вполняется основной принцип бхакти, ничто не может побудить Госпда принять что бы то ни было, от кого бы то ни было. Бхакти нчем не обусловливается. Этот процесс вечен, и представляет собой
непосредственное служение абсолютному целому. В этом стихе Гоподь Кришна, объяснив, что Он - Господь изначальный и Тот, кто в
конечном счете наслаждается всеми жертвоприношениями, описывает
те виды жертвоприношений, которые желанны для Него. Если человек
хочет посвятить себя преданному служению Верховному Господу, для
того, чтобы очиститься и достичь цели жизни - трансцентного лбовного служения Господу, тогда он должен выяснить, чего же Гоподь желает от него. Тот, кто любит Кришну, предлагает Ему все,
что Он захочет, и избегает предлагать то, что Ему нежелательно,
или то, чего Он не просит. Поэтому мясо, рыбу и яйца не следует
предлагать Кришне. Если бы Он желал получить такие подношения, Он
сказал бы об этом. А Он ясно просит, чтобы Ему предлагали листья,
плоды, цветы и воду, и говорит об этих подношениях: "Я приму их".
Поэтому мы должны понять, что Он не примет мясо, рыбу и яйца.
Овощи, злаки, фрукты, молоко и вода - вот продукты, которые дожны есть люди, и они предписаны Самим Господом Кришной. Если мы
хотим питаться чем-либо другим, то нельзя предлагать этого Крине, так как Он не примет это. Если же мы предлагаем Ему такие
продукты, это означает, что мы не относимся к Нему с любовью и
преданностью.
В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что
только пища, принесенная сначала в жертву, чиста и пригодна к
употреблению для тех, кто ищет духовного развития и освобождения
из оков материальной зависимости. В том же стихе Он говорит, что
люди, не предлагающие Ему своей пищи, едят лишь грех. Иными слвами, с каждым кусочком такой пищи они все больше и больше заптываются в сетях материальной природы. Приготовление вкусных и
простых овощных блюд, предложение их изображению или Божеству
Господа Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это
скромное подношение - все это приводит к неуклонному духовному
прогрессу человека, к тому, что тело его очищается, и в мозгу
развиваются тонкие ткани, обеспечивающие ясность мысли. Самое
главное - предложение должно совершаться с любовью. Кришна не
нуждается в еде, ибо Ему принадлежит все, что существует, и тем
не менее Он принимает подношение того, кто хочет доставить Ему
таким образом удовольствие. Когда вы готовите пищу, подаете ее и
предлагаете, самое важное - делать это с любовью к Кришне.
Философы-имперсоналисты, которые утверждают, что Абсолютная итина не имеет чувств, не могут постичь этот стих "Бхагавад-гиты".
Для них это либо метафора, либо доказательство мирского характра Кришны, Того, кто поведал "Бхагавад-гиту". В действительности,
Кришна, Верховная Личность, обладает чувствами. Утверждается, что
Его чувства имеют взаимозаменяемый характер. Другими словами,
один орган чувств может выполнять функции другого. Потому и говрится, что Кришна абсолютен. Если бы у Него не было чувств, едва
ли можно было бы считать, что Он обладает всеми богатствами. В
седьмой главе Кришна объяснил, что Он оплодотворяет материальную
природу живыми существами, лишь взглянув на нее. Таким образом, в
этом случае, если Кришна слышит слова любви преданного, предалгающего Ему пищу, то это полностью идентично тому, как если бы он
действительно ел и ощущал вкус этой пищи. Следует особо подчекнуть этот момент. Ввиду абсолютного положения Кришны, воспритие Им на слух полностью тождественно Его вкусовому восприятию, и
потому Он фактически вкушает предложенную пищу. Только преданный,
который принимает Кришну так, как Он себя описывает, без кких-либо толкований, может понять, что Верховная Абсолютная истна может вкушать пищу и наслаждаться ей.

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
йат - что бы ни; кароши - ты делаешь; йат - что бы ни; ашнаси
- ты ешь; йат - что бы ни; джухоши - ты предлагаешь; дадаси - ты
отдаешь; йат - что бы ни; йат - что бы ни; тапасйаси - аскезы,
которые ты совершаешь; каунтейа - о сын Кунти; тат - что; курува - делай; мат - Мне; арпанам - как подношение.


Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, чтобы ты ни предлагал или
отдавал, и через какую бы тапасью ни проходил - делай это, о сын
Кунти, как подношение Мне.


Итак, каждый должен организовать свою жизнь так,
чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому
приходится совершать какую-то деятельность, для поддержания души
в теле, и Кришна рекомует здесь, чтобы человек трудился ради Нго. Каждый должен что-то есть, чтобы жить, но следует есть лишь
пищу, предложенную сначала Кришне. Любому цивилизованному человку приходится совершать религиозные обряды. Поэтому Кришна рекмует: "Делайте это во имя Мое", и это называется арчана. Многие
имеют склонность давать деньги на благотворительные цели. Кришна
говорит: "Отдавайте это Мне", и это означает, что все избыточные
денежные накопления должны использоваться в целях распространния движения сознания Кришны. В наше время люди очень склонны к
процессу медитации, который не годится для этой юги, но если чловек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, читая мантру
Харе Кришна, он, несомненно, достиг вершины в медитации и являеся величайшим йогом, что подтверждается в шестой главе "Бхагвад-гиты".

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих
саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси
шубха - от благоприятных; ашубха - неблагоприятных; пхалаих -
результатов; эвам - таким образом; мокшйасе - ты освободишься;
карма - деятельности; бандханаих - из оков; саннйаса - отречение;
йога - йога; йукта-атма - обладая умом, твердо направленным на;
вимуктах - освобожденный; мам - Меня; упаишйаси - ты достигнешь.


Таким образом ты освободишься из оков деятельности и ее благориятных и неблагоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на
Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь
ко Мне.


Тот, кто действует в сознании Кришны, по указниям свыше, называется йукта. Технический термин - йукта-ваирайа. Рупа Госвами объясняет это следующим образом:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 2.255)
Рупа Госвами говорит, что пока мы находимся в этом матриальном мире, мы вынуждены действовать и не можем прекратить
этого. Поэтому, если действия совершаются, но плоды достаются
Кришне, это называется йукта-ваирагйа. Поскольку такие действия
поистине производятся в отречении, они очищают зеркало ума, и
тот, кто так действует, постепенно продвигается по пути духовной
реализации и полностью вручает себя Верховной Личности Бога. Потому в конце концов он освобождается, но это освобождение - опрделенного типа. Освобождаясь таким образом, личность не сливаеся с брахмаджйоти, но достигает планеты Верховного Господа. Это
ясно сказано здесь: мам упаишйаси - "Он приходит ко Мне", домой,
назад к Господу. Существует пять ступеней освобождения, и здесь
особо подчеркивается, что преданный, который в течение всей своей
жизни в этом материальном мире действовал по повелению Верховнго Господа, находится на такой ступени духовного развития, что
после оставления этого тела он возвращается к Господу и вступает
в непосредственное общение с Ним.
Каждый, у кого нет иного интереса, кроме служения Господу, фатически является санньяси. Такой человек всегда думает о себе как
о вечном слуге Господа, зависящем от Его высшей воли. Поэтому,
что бы он ни делал, он делает это во имя Господа. Какую бы детельность он ни выполнял, он служит Господу. Он не интересуется
кармической деятельностью или предписанными обязанностями, упомнающимися в Ведах. Для обычных людей выполнение предписанных Вдами обязанностей необходимо, но чистый преданный всецело занят
служением Господу, и, хотя может иногда показаться, что его дествия противоречат предписаниям Вед, на самом деле это не так.
Поэтому авторитетные вайшнавы говорят, что даже самый умный чловек не может понять намерений и действий чистого преданного.
Это выражается словами: танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на
буджхайа (Чаитанйа-чаритамрита, Мадхйа, 23.39). Человек, постояно занятый служением Господу или же все свои мысли и намерения
подчиняющий служению Господу, уже полностью освобожден, и в будщем он непременно возратится домой, назад к Господу. Он стоит вше любой материалистической критики, так же, как Кришна всегда
находится выше всякой критики.

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

само `хам сарва-бхутешу на ме двешйо `сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам
самах - одинаково расположен; ахам - Я; сарва-бхутешу - ко
всем живым существам; на - никто; ме - Мне; двешйах - ненавистен;
асти - есть; на - не; прийах - дорог; йе - те, кто; бхаджанти -
служат на трансцентном уровне; ту - еще; мам - Мне; бхактйа - с
преданностью; майи - Мне; те - такие люди; тешу - в них; ча -
также; апи - непременно; ахам - Я.


Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь
к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во
Мне, и Я ему тоже друг.


Может возникнуть вопрос: если Кришна одинаково оносится к каждому, и никто не является особо близким Его другом,
то почему же тогда Он проявляет повышенный интерес к преданным,
всегда занятым трансцентным служением Ему. Но это не называется
пристрастным отношением. Это естественно. Каждый человек в этом
материальном мире может быть весьма расположен к благотвортельным действиям, и все же он проявляет особый интерес к своим
детям. Господь заявляет, что всякое живое существо в любой форме
- Его чадо, и поэтому Он с щедростью дарует всем необходимое для
жизни. Он подобен облаку, поливающему дождем все, будь то скалы,
земля или вода. Но Своим преданным Он оказывает особое внимание.
Такие преданные описываются здесь: они всегда пребывают в созннии Кришны и потому на духовном уровне они всегда с Ним. Само вражение "сознание Кришны" означает, что те, кто находятся в тком сознании - чистые трансценталисты, пребывающие в Нем. Гоподь ясно говорит: майи те - "Они во Мне". Поэтому естественно,
что Господь также пребывает в них. Это взаимно. Это служит объянением следующих слов: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива
бхаджамй ахам - "В какой степени человек вручает себя Мне, в ткой же степени Я забочусь о Нем". Эта трансцентная взаимность сществует потому, что и Господь, и преданный обладают сознанием.
Когда бриллиант вставлен в золотое кольцо, он выглядит очень крсиво. Таким образом, выигрывает и золото, и бриллиант. Как Гоподь, так и живое существо вечно сияют, и когда у живого сущетва появляется склонность служить Господу, оно уподобляется золту. Господь - бриллиант, и это сочетание прекрасно. Живые сущетва в их чистом состоянии называются преданными. Верховный Гоподь становится слугой Своих слуг. Если нет отношений взаимности
между преданным и Господом, то как можно говорить о персоналитской философии. В философии имперсоналистов нет отношений взаиности между Верховным Господом и живым существом, но в персонлистской философии они непременно присутствуют.
Господь часто сравнивается с древом желания, и что бы ни пожлал человек от этого древа, Господь дает Ему. Но здесь дается блее полное объяснение. Как говорится в этом стихе, Господь прояляет особое расположение к преданным. В этом - особая милость
Господа по отношению к ним. Нельзя считать, что взаимность Госпда обусловлена законом кармы. Она относится к трансцентному сотоянию, в котором действуют Господь и преданные. Преданное служние Господу не принадлежит этому материальному миру. Оно - часть
духовного мира, где правит вечность, блаженство и знание.

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
апи - даже; чет - если; су-дурачарах - человек, совершающий
наиболее дурные поступки; бхаджате - занят преданным служением;
мам - Мне; ананйа-бхак - без отклонений; садхух - святой; эва -
непременно; сах - он; мантавйах - должен считаться; самйак - поный; вйаваситах - решимости; хи - конечно; сах - он.


Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят
чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо
он на верном пути.


Слово су-дурачарах, использованное в этом стихе,
имеет большой смысл, и мы должны понять его должным образом. Прбывающее в обусловленном состоянии живое существо совершает дествия двух видов: действия обусловленные и действия естественные,
присущие живому существу по сути его природы. Даже преданные внуждены выполнять некоторые виды деятельности, связанные с обуловленной жизнью - заботой о поддержании тела, жизнью по законам
общества и государства - и такая деятельность называется обуслоленной. Кроме того, живое существо, полностью осознающее свою дховную природу и посвятившее себя сознанию Кришны, или преданнму служению Господу, выполняет деятельность, называемую трансцетной. Такая деятельность соответствует его естественному положнию и называется специальным термином - преданное служение. В
обусловленном состоянии иногда преданное служение и обусловленое служение, связанное с телом, совершаются параллельно. Иногда
эти действия противоречат друг другу. Насколько возможно, преданый очень осторожен и не делает ничего, что повредило бы его сотоянию чистоты. Он знает, что уровень его деятельности зависит от
прогресса в сознании Кришны. Но иногда можно видеть, что человек
в сознании Кришны совершает какой-то поступок, который с общетвенной или политической точки зрения будет считаться дурным. Но
такое временное падение не лишает его достигнутого. В "Шрмад-Бхагаватам" говорится, что если человек падает, но сердце его
- в преданном служении Верховному Господу, то Господь, пребыващий в его сердце, очищает его и прощает ему эти дурные поступки.
Материальная скверна столь сильна, что даже йог, всецело отдащий себя служению Господу, иногда попадает в ловушку. Но сознние Кришны столь могущественно, что падший человек сразу же востанавливается в своем прежнем положении. Поэтому процесс преданого служения всегда приводит к успеху. Никто не должен презрать преданного за такое случайное падение с верного пути, ибо,
как сказано в следующем стихе, такие падения прекратятся со врменем, как только преданный утвердится в сознании Кришны.
Поэтому человек, пребывающий в сознании Кришны и неуклонно чтающий маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен счтаться находящимся в трансцентном положении, даже если иногда он
случайно падает. Слова садхур эва, "он праведный", весьма выразтельны, и предупреждают неверующих о том, что нельзя подвергать
преданного осмеянию, если он случайно пал, но следует считать его
праведником даже в таком случае. Слово мантавйах также имеет
большое значение. Если человек не следует этому правилу, а глмится над преданным за его случайное падение, это значит, что он
не подчиняется повелению Верховного Господа. Единственная необхдимое качество преданного - отдавать всего себя преданному служнию, и только ему.
В "Нрисимха-пуране" говорится следующее:
бхагавати ча харав ананйа-чета
бхриша-малино `пи вираджате манушйах
на хи шаша-калуша-ччхабих кадачит
тимира-парабхаватам упаити чандрах
Смысл этого стиха в том, что если человек, посвятивший себя
преданному служению Господа, иногда совершает дурные поступки, их
можно уподобить пятнам на луне, напоминающим кроличий помет. Эти
пятна не препятствуют лунному свету. Аналогично, случайное падние преданного с истинного пути не делает его отверженным.
С другой стороны, нельзя считать, что преданный, занятый трасцентным служением, может действовать любым недостойным образом.
Этот стих относится к тому случаю, когда падение происходит слчайно, в результате сильного давления материальных привязаннотей. Преданное служение - это, образно говоря, объявление войны
иллюзорной энергии. Если человек не настолько силен, чтобы броться с иллюзорной энергией, могут быть случайные срывы. Но кода он окрепнет, тогда он уже не подвержен таким падениям, как
объяснялось выше. Нельзя использовать этот стих в качестве опрадания недостойного поведения и считать себя преданным. Если челвек не улучшит свои личные качества в процессе преданного служния, то следует понимать, что он не достиг высокой ступени духоного развития.

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати
каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати
кшипрам - очень скоро; бхавати - становится; дхарма-атма -
праведный; шашват-шантим - продолжительный мир; нигаччхати - дотигает; каунтейа - о сын Кунти; пратиджанихи - заявляй; на - нкогда; ме - Мой; бхактах - преданный; пранашйати - погибает.


Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротврения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный нкогда не погибнет.


Следует правильно истолковать этот стих. В седьмой
главе Господь говорит, что злонамеренный человек не может стать
преданным Господа. Тот, кто не является преданным Господа, не
имеет никаких хороших качеств. Тогда задается вопрос, как может
человек, способный на дурные поступки, совершенные случайно или
намеренно, быть чистым преданным. Этот вопрос справедлив. В
седьмой главе говорится, что неверующие, которые никогда не прходят к преданному служению Господу, не имеют никаких хороших кчеств, и это же утверждается в "Шримад-Бхагаватам". Обычно прданный, занятый девятью видами преданного служения, очищает свое
сердце от всех видов материальной скверны. Он помещает Верховную
Личность Бога в свое сердце, и вся скверна греха естественным оразом смывается с него. Постоянные мысли о Верховном Господе очщают его. Согласно Ведам, существует правило, что если человек
падает вниз со своей высокой позиции, он должен пройти некоторые
ритуальные процессы очищения. Но здесь не ставится такое условие,
потому что очистительный процесс постоянно происходит в сердце
преданного, благодаря тому, что он постоянно помнит Верховную
Личность Бога. Поэтому повторение маха-мантры Харе Кришна, Харе
Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рма, Харе Харе должно продолжаться без остановки. Это защитит прданного от всех возможных падений, и так он будет вечно свободен
от всякой материальной скверны.

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

мам хи партха вйапашритйа йе `пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас те `пи йанти парам гатим
мам - во Мне; хи - непременно; партха - о сын Притхи; вйапаритйа - укрываясь; йе - те, кто; апи - также; сйух - есть; ппа-йонайах - низкого рождения; стрийах - женщины; ваишйах - тоговцы; татха - также; шудрах - низший класс людей; те апи - даже
они; йанти - идут; парам - к высшему; гатим - назначению.


О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже
низкого рождения - женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры
(рабочий класс) - могут достичь высшей цели.


В этом стихе Верховный Господь ясно объясняет, что
в преданном служении нет различия между высшим и низшим классами
людей. В рамках материалистического представления о жизни такие
подразделения имеются, но для человека, занятого трансцентным
преданным служением Господу, их нет. Каждый может достичь высшей
цели. В "Шримад-Бхагаватам" (2.4.18) утверждается, что даже чадалы (собакоеды, неприкасаемые), относящиеся к самому низкому сциальному слою, могут очиститься, благодаря общению с чистыми
преданными. Поэтому преданное служение по указаниям чистого прданного столь сильно, что нет разницы между высшими и низшими
классами людей; каждый может обратиться к нему. Любой простой чловек, обратившись к чистому преданному, может очиститься благдаря его указаниям. В соответствии с различными гунами матриальной природы люди подразделяются на несколько категорий. Нходящиеся под влиянием гуны добродетели называются брахманами,
под влиянием гуны страсти - кшатриями, (класс правителей), под
влиянием сочетания гун страсти и невежества - вайшьями, (торгвое сословие), и под влиянием гуны невежества - шудрами, (рабчий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях
грешников. Обычно рожденные в таких греховных семьях не принмаются высшими классами. Но процесс преданного служения обладает
такой силой, что все низшие классы, с помощью чистого преданного
Верховного Господа, могут достичь высшего совершенства жизни. Это
возможно лишь тогда, когда человек полностью устремится к Кришне.
Как на то указывает слово вйапашритйа, необходимо совершенно врчить себя Кришне. В этом случае можно намного превзойти великих
гйани и йогов.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха
анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам
ким - сколько; пунах - вновь; брахманах - брахманы; пунйах -
праведные; бхактах - преданные; раджа-ришайах - святые цари; таха - также; анитйам - временные; асукхам - полные страдания; лкам - планеты; имам - эти; прапйа - выигрывая; бхаджасва - посвти себя любовному служению; мам - Мне.


Насколько же в большей степени это относится к добродетельным
брахманам, преданным, а также к праведным царям. Поэтому, попав в
этот временный, полный страданий мир, посвяти себя служению Мне с
любовью и преданностью..


В этом материальном мире существует деление людей
на различные категории, но, независимо от категории, никто в этом
мире не может обрести счастье. Верховный Господь ясно говорит
здесь: анитйам асукхам локам - "Этот мир преходящ и полон несчатий", и разумному человеку в нем не место. Некоторые философы, в
особенности майавади, утверждают, что этот мир - ложный. Но из
"Бхагавад-гиты" можно понять, что он не ложен, а преходящ. Этот
мир - временный, но есть другой мир - вечный. Этот мир - обитель
страданий, тот мир - бесконечен и полон блаженства.
Арджуна родился в праведной царской семье. Но и ему Господь гворит: "Посвяти себя преданному служению Мне и возвращайся домой,
назад к Господу". Никто не должен оставаться в этом временном,
полном страданий мире. Каждый должен найти приют у Верховной Линости Бога, с тем, чтобы обрести вечное счастье. Преданное служние Верховному Господу - единственный процесс, при помощи которго могут быть разрешены все проблемы, возникающие у всех классов
людей. Поэтому каждый человек должен обратиться к сознанию Крины и сделать свою жизнь совершенной.

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах
мат-манах - всегда думая обо Мне; бхава - стань; мат - Мой;
бхактах - преданный; мат - Мой; йаджи - поклоняющийся; мам - Мне;
намаскуру - выражай почтение; мам - Мне; эва - полностью; эшйаси
- ты придешь; йуктва - будучи поглощенным; эвам - таким образом;
атманам - твоя душа; мат-парайанах - преданный Мне.


Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным,
выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И
так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне.


В этом стихе ясно говорится, что сознание Кришны -
единственное средство спасения из оков этого полного скверны мтериального мира. Случается, что некоторые недобросовестные коментаторы искажают значение сделанного здесь ясного утверждения о
том, что следует преданно служить Верховной Личности Бога, Крине, и только ему одному. К несчастью, беззастенчивые комментатры сбивают читателей с толку своими ошибочными идеями. Они не
знают, что нет различия между разумом Кришны и Самим Кришной.
Кришна - не обычное человеческое существо. Он - Абсолютная истна. Его тело, ум и Он Сам абсолютны и суть одно. Бхактисиддханта
Сарасвати Госвами в "Анубхашйе", своих комментариях к "Чаитайа-чаритамрите" (пятая глава, Уди-лила, стихи 41 - 48), цитирует
из "Курма-пураны": деха-дехи-вибхедо `йам нешваре видйате квачит,
что означает, что нет разницы между Верховным Господом Кришной и
Его телом. Но поскольку комментаторы не знают науки о Кришне, они
пытаются затемнить Его, и отделяют Его личность от Его разума и
тела. Это - полное непонимание науки о Кришне, однако некоторые
извлекают выгоду из того, что вводят людей в заблуждение.
Существуют люди, демоны по натуре, которые думают о Кришне, но
с завистью. Таким был царь Камса, дядя Кришны. Он тоже всегда дмал о Кришне, но думал о Нем, как о враге. Он постоянно находися в беспокойстве, ожидая, когда же Кришна придет убить его. Ткой вид мышления не поможет нам. Человек должен думать о Кришне с
любовью и преданностью. Это есть бхакти. Он должен постоянно раширять свои знания о Кришне, и делать это с помощью истинного дховного учителя. Кришна - Верховная Личность Бога, и, как мы уже
неоднократно объясняли, Его тело нематериально, оно вечно, испонено блаженства и знания. Такие мысли о Кришне помогут человеку
стать Его преданным. Иное понимание Кришны, почерпнутое из невеного источника, не принесет должных результатов.
Итак, следует занять свой ум мыслями о вечной форме, первичной
форме Кришны. С сердцем, полным убеждения, что Кришна - Верхоный Господь, нужно отдать себя поклонению Ему. В Индии есть сони тысяч храмов, где поклоняются Кришне и преданно служат Ему.
Люди выражают свое почтение Кришне, падая ниц перед Ним. Они
склоняют голову перед Божеством Кришны и посвящают Ему свои ум,
тело и деятельность. Это позволит полностью, без остатка погрзиться в Кришну и поможет перенестись на Кришналоку. Не следует
позволять недобросовестным комментаторам сбивать себя с толку.
Необходимо участвовать в девяти видах преданного служения, начная с пения и слушания о Кришне. Чистое преданное служение есть
высшее достижение человеческого общества.
В седьмой и восьмой главах "Бхагавад-гиты" было рассказано о
чистом преданном служении Господу, свободном от спекулятивного
знания, мистической йоги и кармической деятельности. Того, кто
еще не полностью очистился душой, могут привлекать такие аспекты
Господа, как имперсональный брахмаджйоти или локализованная Парматма, но чистый преданный непосредственно обращается к служению
Верховному Господу.
Существует прекрасная поэма о Кришне, в которой ясно говорится,
что любой человек, занятый почитанием полубогов, в высшей степни неразумен и никогда не получит высшей награды Кришны. Бхакта
вначале может отклоняться от стандарта, но все же следует счтать его выше всех других философов и йогов. Тот, кто всегда знят служением Кришне, в сознании Кришны - совершенный и правеный человек. Его случайные неправедные поступки будут станвиться все реже, и он несомненно вскоре достигнет полного совешенства. У чистого преданного нет никакой возможности пасть, птому что Верховная Личность Бога заботится о Своих чистых преданых. Поэтому разумный человк должен встать на путь сознания Крины и счастливо жить в этом материальном мире. В конечном итоге он
получит от Кришны высшую награду.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Самое сокровенное знание".

Глава 10

Великолепие Абсолюта

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

шри-бхагаван увача
бхуйа эва маха-бахо шрину ме парамам вачах
йат те `хам прийаманайа вакшйами хита-камйайа
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; бхуйах -
вновь; эва - непременно; маха-бахо - о сильнорукий; шрину -
только услышь; ме - Мое; парамам - высшее; вачах - наставление;
йат - то, которое; те - тебе; ахам - Я; прийаманайа - думающий о
тебе, как о дорогом Мне; вакшйами - говорю; хита-камйайа - для
твоей пользы.


Верховная Личность Бога сказал: "Слушай же дальше, о сильноркий Арджуна. Ты - Мой дорогой друг, и Я буду говорить еще, для
твоей пользы открывая тебе знание, лучшее, чем то, которое я уже
поведал.


Парашара Муни объясняет слово "Бхагаван" следущим образом: тот, кто обладает шестью божественными качествами в
избытке: силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречнием, есть Бхагаван, или Верховная Личность Бога. Когда Кришна
присутствовал на этой земле, он проявил все эти шесть качеств.
Поэтому великие мудрецы, такие, как Парашара Муни, считали Крину Верховной Личностью Бога. Здесь Кришна говорит Арджуне о еще
более сокровенных вещах - о Своем могуществе и Своей деятельноти. В предыдущих главах, начиная с седьмой, Господь давал объянения Своим различным энергиям и тому, как они действуют, чтобы
укрепить веру и преданность. В этой главе Он снова рассказывает
Арджуне о Своих проявлениях и разнообразных божественных качетвах, которыми Он обладает в избытке.
Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем больше урепляется его преданность Ему. Нужно постоянно внимать рассказам
о Господе, общаясь с преданными, это увеличит желание преданно
служить Ему. Только те, кто действительно стремятся обрести сонание Кришны, могут принимать участие в таких беседах между прданными, другие не могут в них участовать. Господь ясно дает пнять Арджуне, что это потому, что он очень дорог Ему, для его
пользы, такая беседа имеет место.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

не ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайах
ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах
на - никогда; ме - Мое; видух - знают; сура-ганах - полубоги;
прабхавам - происхождение, качества; на - никогда; маха-ришайах -
великие мудрецы; ахам - Я есть; адих - источник; хи - непременно;
деванам - великих мудрецов; маха-ришинам - также; ча - во всех
отношениях; сарвашах - во всех отношениях.


Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происходения и Моих качеств, ибо Я - первопричина полубогов и мудрецов,
во всех отношениях.


Как утверждается в "Брахма-самхите", Господь Крина - Верховный Господь. Нет никого выше Его Он - причина всех
причин. Здесь также утверждается Самим Господом, что Он - прична происхождения всех полубогов и мудрецов. Даже полубоги и велкие мудрецы не могут понять Кришну если же и они не в силах потичь ни имени Его, ни личности, то каково же положение так назваемых ученых этой крошечной планеты? Никто из них не в состонии понять, почему Верховный Господь является на землю, как обыный человек, и совершает такие удивительные, необыкновенные потупки. Отсюда следует сделать вывод, что подобная ученость недотаточна для понимания Кришны. Даже полубоги и великие мудрецы,
пытавшиеся постичь Кришну с помощью мыслительных спекуляций, птерпели неудачу. В "Шримад-Бхагаватам" также ясно сказано, что и
величайшие полубоги не способны понять Верховную Личность Бога.
Они имеют возможность теоретизировать в границах своих несовешенных чувств и могут прийти к противоположной концепции, к иперсонализму, рассматривающему нечто, не проявленное тремя гунми материальной природы или же с помощью мыслительных спекуляций
они могут вообразить что-либо, однако недалекие размышления такго рода не позволяют постичь Кришну.
Здесь Господь косвенно намекает тем, кто хочет познать Абсолюную Истину: "Вот Я - Верховная Личность Бога. Я - Всевышний". Это
нужно знать. Хотя и невозможно постичь непостижимого, лично прсутствующего Господа, но тем не менее Он существует. В действтельности, мы можем понять Кришну, вечного, исполненного блажества и знания, просто изучая Его слова, изложенные в "Бхагвад-гите" и в "Шримад-Бхагаватам". Концепция Бога как некоей првящей силы или имперсонального Брахмана достижима для человека,
находящегося в низшей энергии Господа, но Личность Бога невозмоно познать, не возвысившись до трансцентного уровня.
Поскольку большинство людей не могут понять Кришну в его истином положении, то по Своей беспричинной милости Он нисходит, яляя Свою благосклонность таким абстрактным теоретикам. Все же
вопреки необыкновенным поступкам Верховного Господа они, будучи
осквернены материальной энергией, думают, что имперсональный
Брахман есть Всевышний. Только преданные, целиком отдавшие себя
Верховному Господу, могут понять, милостью Верховной Личности,
что Он есть Кришна. Преданных Господа не волнует концепция Бога
как имперсонального Брахмана их вера и преданность позволяют им
незамедлительно вручить себя Верховному Господу, и, благодаря
беспричинной милости Кришны, они могут постичь Кришну. Никто
больше не в силах понять Его. Поэтому даже великие мудрецы соглшаются: Что есть атма, что есть Всевышний? Это Тот, кому мы дожны поклоняться.

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

йо мам аджам анадим ча ветти лока-махешварам
асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате
йах - любой, кто; мам - Меня; аджам - нерожденного; анадим -
без начала; ча - также; ветти - знает; лока - планет; маха-ишврам - высшего хозяина; асаммудхах - свободный от иллюзий; сах -
он; мартйешу - среди тех, кто подвержен смерти; сарва-папаих - от
всех кармических последствий; прамучйате - освобожден.


Тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как
Верховного владыку всех миров, тот, кто не находится под властью
иллюзии, освобождается от всех грехов.


Как утверждается в седьмой главе (7.3): манушьнам сахасрешу кашчид ятати сиддхае - "Стремящиеся подняться до
уровня духовного осознания - необыкновенные люди". Они выше милионов и миллионов обычных людей, не имеющих знания о духовном
осознании. Но из тех, кто действительно стремится понять свое дховное положение, тот, кто понимает, что Кришна есть Верховная
Личность Бога, властитель всего, нерожденный, тот добился набольшего успеха в духовном осознании. Только на той стадии, кода человек полностью осознает верховное положение Кришны, может
он совершенно освободиться от всех кармических реакций.
Господь здесь описывается словом аджа, означающим
"нерожденный", но Он отличается от живых существ, обозначенных во
второй главе как аджа.Господь отличается от живых существ, котрые рождаются и умирают, ибо привязаны к материальному. Обуслоленные души меняют свои тела, но Его тело неизменно. Даже в матриальный мир Он является как нерожденный, поэтому в четвертой
главе сказано, что Господь, благодаря Своей внутренней силе, не
подвластен низшей матеральной энергии, но всегда пребывает в вышей.
В этом стихе слова ветти лока-махешварам указывают, что челвек должен знать, что Господь Кришна есть Верховный властитель
всех планетных систем вселенной. Он существовал еще до сотворния, и Он отличен от Своего творения. Все полубоги создавались
внутри этого материального мира, но о Кришне сказано, что Он не
был создан. Следовательно, Кришна отличен даже от великих полубгов, таких, как Брахма и Шива. И поскольку Он - творец Брахмы,
Шивы и остальных полубогов, Он - Верховный владыка всех планет.
Итак, Шри Кришна отличен от всего, что создано, и знающий Его
таковым немедленно освобождается от всех кармических реакций.
Необходимо очиститься от всех грехов, чтобы познать Верховного
Господа. Как утверждает "Бхагавад-гита", Его можно познать только
через преданное служение и никак иначе.
Нельзя даже пытаться воспринимать Кришну как человека. Выше омечалось, что только глупцы считают Его человеческим существом.
Здесь опять выражается эта идея, но другими словами. Тот, кто не
глуп, кто достаточно разумен, чтобы понять истинное положение
Господа, всегда свободен от всех кармических реакций.
Но если Кришна известен, как сын Деваки, разве может Он быть
нерожденным? Это также объясняется в "Шримад-Бхагаватам": когда
Он предстал перед Деваки и Васудевой, Он не был рожден, как обыный ребенок. Он появился в Своей изначальной форме и затем уже
принял образ обыкновенного ребенка.
Все, что делается под руководством Кришны - трансцентно и не
оскверняется материальными последствиями, которые могут быть как
благоприятными, так и неблагоприятными. Та точка зрения, что в
материальном мире существуют как благоприятное, так и неблагориятное, является, в большей или меньшей степени, вымыслом, потму что в материальном мире нет ничего благоприятного. Здесь все
неблагоприятно, поскольку неблагоприятна сама материальная прирда. Нам только кажется, что она благоприятна. Истинное благо звисит от деятельности, совершаемой в сознании Кришны, в преданом служении. Следовательно, если мы вообще хотим, чтобы наша
деятельность была благоприятна, нам следует поступать, руковоствуясь указаниями Верховного Господа. Эти указания даются в псаниях, таких, как "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гита", или же
их можно получить от истинного духовного учителя. Поскольку дховный учитель - представитель Верховного Господа, его указания
являются непосредственными указаниями Верховного Господа. Духоный учитель, садху и писания направляют по одному и тому же пути;
между этими тремя источниками нет противоречий. Все, совершаемое
под таким руководством, свободно от последствий благочестивых и
неблагочестивых поступков в этом материальном мире. Трансцентное
отношение преданного к своей деятельности является, в действтельности, отношением самоотречения и называется санньяса. Как
говорится в первом стихе шестой главы "Бхагавад-гиты", каждый,
кто действует из чувства долга, потому что так приказал ему Веховный Господь, и не ищет выгоды в своей деятельности (анашритах
карма-пхалам), достиг истинного самоотречения. Каждый, кто дествует по указаниям Верховного Господа, фактически является саньяси и йогом, а не тот, кто просто рядится в одежду санньяси,
или псевдойог.

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

буддхир гйанам асаммохах кшама сатйам дамах шамах
сукхам духкхам бхаво `бхаво бхайам чабхайам эва ча
ахимса самата туштис тапо данам йашо `йашах
бхаванти бхава бхутанам матта эва притхаг-видхах
буддхих - разум; гйанам - знание; асаммохах - свобода от
сомненийи; кшама - всепрощение; сатйам - правдивость; дамах -
контроль чувств; шамах - контроль ума; сукхам - счастье; духкхам
- несчастье; бхавах - рождение; абхавах - смерть; бхайам - страх;
ча - также; абхайам - бесстрашие; эва - также; ча - и; ахимса -
отказ от насилия; самата - равновесие; туштих - удовлетворение;
тапах - аскетизм; данам - милосердие; йашах - слава; айашах -
бесславие; бхаванти - исходят; бхавах - природы; бхутанам - жвых существ; маттах - от Меня; эва - притхак-видхах - по-разному
устроено.


Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходтельность, правдивость, владение своими чувствами, управление
своим умом, счастье и несчастье, рождение, смерть, страх, бестрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение, акетизм, милосердие, слава и бесславие - все эти различные качетва живых существ сотворены Мною одним.


Различные хорошие и плохие качества живых существ
- все созданы Кришной и описываются здесь.
Разум заключается в способности правильно судить о вещах, а
знание - в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обыновенное знание, получаемое в университетах, относится только к
материи, и оно не принимается здесь за истинное. Знание заклчается в понимании различия между духом и материей. Современное
образование не дает знания о духе; предметом изучения являются
материальные элементы и потребности тела. Поэтому академическое
знание неполно.
Асаммохи, свободы от сомнений и заблуждений, можно достичь, ели человек не испытывает колебаний и понимает трансцентную филсофию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничто
не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием. Чловек должен воспитывать в себе кшама, терпимость и снисходтельность, и прощать другим незначительные прегрешения. Сатйам,
правдивость, означает, что факты должны представляться, как они
есть, для блага людей. Факты не должны искажаться. В соотвествии со светскими условностями, считается, что надо говорить
правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это
не есть правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто,
так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле.
Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, то это и
есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от выскзывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы для
пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково опрделение правды.
Владение своими чувствами означает, что чувства не должны ипользоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не сущетвует запретов на удовлетворение законных потребностей чувств, но
лишние чувственные наслаждения вредны для духовного развития.
Поэтому следует воздерживаться от использования чувств сверх мры. Подобным же образом, ум не должен быть занят ненужными мыслми это называется шама. Не следует тратить время на размышления о
заработке. Это - неправильное использование мыслительных спосоностей. Ум следует направлять на то, чтобы осознать главную поребность человека, по указаниям из авторитетного источника. Мылительные способности следует развивать в общении с людьми, хоршо знающими писания, со святыми людьми, с духовными учителями и
теми, чье мышление высоко развито. Сукхам, удовольствие или счатье, следует черпать в том, что благоприятно для развития духоного знания, сознания Кришны. Точно так же, то, что причиняет
боль и страдание есть то, что неблагоприятно для развития сознния Кришны. Следует принимать все благоприятное для развития сонания Кришны и отвергать все неблагоприятное.
Бхава, рождение, должно пониматься как относящееся к телу. Что
касается души, то, как уже говорилось в начале "Бхагавад-гиты",
она не подвержена рождению и смерти. Рождение и смерть относятся
к воплощению в материальном мире. Страх возникает от беспокоства о будущем. Человек в сознании Кришны никогда не испытывает
страха, поскольку, благодаря своей деятельности, он, несомненно,
вернется в небесную обитель, домой, к Господу. По этой причине
его будущее светло. Однако остальные не знают, что их ждет в бдущем, что их ждет в следующей жизни. Поэтому они постоянно прбывают в беспокойстве. Если мы хотим освободиться от беспокоства, лучше всего понять Кришну и всегда находиться в сознании
Кришны. Таким образом мы освободимся от всякого страха. В "Шрмад-Бхагаватам" (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхини-вешатах
сйат - "Причиной страха является погружение в иллюзорную
энергию". Но тот, кто свободен от ее воздействия, кто уверен, что
он не есть это тело, а есть духовная частица Верховной Личности
Бога, и поэтому занят трансцентным служением Верховному Господу,
ничего не боится. Его будущее очень светло. Этот страх - состоние людей, не находящихся в сознании Кришны. Абхайам, бесстрашие,
возможно только для того, кто пребывает в сознании Кришны.
Ахимса, отказ от насилия, означает, что не следует совершать
поступков, причиняющих страдания или беспокойство другим. Матриальная деятельность, предлагаемая многими политиками, социолгами, филантропами и т.д., не дает положительных результатов,
поскольку у политиков и филантропов отсутствует трансцентное вдение, и они не знают, что на самом деле является благом для чловеческого общества. Ахимса означает, что людей необходимо обчать таким образом, чтобы можно было достичь полного использовния возможностей человеческого тела. Человеческое тело предназнчено для духовного самоосознания, поэтому любое движение или потупок, не ведущие к этой цели, есть насилие над ним. То, что
приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от нсилия.
Самата, уравновешенность, относится к свободе от привязаннотей и неприязни. Быть слишком привязанным или слишком отчужденым - не самое лучшее. Этот материальный мир следует принимать
без привязанности или отвращения. Следует принимать то, что блгоприятствует развитию сознания Кришны, и отвергать мешающее этму. Такова самата, уравновешенность. Человек, пребывающий в сонании Кришны, ничего не принимает и ничего не отвергает, если
только это не нужно для исполнения обязанностей в сознании Кришны.
Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен стрмиться к накоплению все больших и больших материальных богатств
путем ненужной деятельности. Он должен быть доволен тем, что плучает милостью Верховного Господа это называется удовлетвореностью. Тапас означает "аскетизм" или "покаяние". В Ведах дается
множество правил и предписаний, имеющих прямое отношение к этому,
как, например, вставать рано утром и совершать омовение. Иногда
бывает трудно подняться рано утром, но всякое добровольное бремя,
переносимое таким образом, называется тапасьей. Также существует
предписание поститься в определенные дни месяца. У человека мжет не быть склонности к соблюдению таких постов, но, вследствие
своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны, он прмет такие физические трудности, рекомованные писаниями. Однако не
следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям Вед.
Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических
соображений. "Бхагавад-гита" говорит, что подобный пост совешается в невежестве, а все, что творится в невежестве или страти, не способствует духовному прогрессу. Однако всякая детельность, совершаемая в гуне добродетели, способствует духовнму развитию человека, и когда человек постится в соответствии с
ведическими предписаниями, это обогащает его духовным знанием.
Что касается благотворительности, то следует половину своего
дохода жертвовать на какое-либо благое дело. А что же является
благим делом? Любое дело, совершаемое в сознании Кришны, есть
благое дело, и не только благое, но и самое лучшее. Поскольку
Кришна хорош, Его дело также хорошо. То есть пожертвования слдует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. Согласно вдической литературе, необходимо давать пожертвования брахманам.
Это до сих пор практикуется, хотя и не слишком строго. И все же
предписание говорит, что брахманам следует давать пожертвования.
Почему? Потому что они отдают себя развитию духовного знания.
Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению
Брахмана. Брахма джанатити брахманах - "Тот, кто познал Брахмана,
именуется брахманом. Итак, следует предлагать милостыню брахмнам, так как они постоянно заняты высшим духовным служением и не
имеют времени зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература
рекомует также жертвовать тем, кто принял обет отречения - саньяси. Санньяси просят милостыню от двери к двери, не для себя,
но на миссионерские цели. Они ходят от двери к двери, пробуждая
семейных людей (грихастх) ото сна невежества. Поскольку грихатхи среди своих семейных дел забывают об истинной цели жизни -
пробуждать свое сознание Кришны - санньяси должны скитаться, прся милостыню у грихастх, и пробуждать их сознание Кришны. Как
сказано в Ведах, человеку необходимо пробудиться и достичь того,
для чего ему дана человеческая форма жизни. Санньяси распрострняют это знание - следовательно, необходимо жертвовать им, прнявшим обет отречения, брахманам и на другие благие дела, а не на
какие-либо причуды.
Йашас, слава, должна трактоваться соответственно словам Госпда Чаитанйи, который сказал, что человек славен, когда он изветен как великий слуга Господа. Это - истинная слава. Если челвек достиг величия в сознании Кришны и это всем известно, тогда
он воистину знаменит. Кто не имеет такой славы, тот бесславен.
Все эти качества проявляются повсюду во вселенной, как в общетве людей, так и в обществе полубогов. Существует множество челвеческих форм жизни на других планетах, и им присущи те же своства. Кришна создает все эти качества для того, кто хочет обрети сознание Кришны, но развивать их человек должен сам, изнутри.
Тот, кто посвятил себя преданному служению Верховному Господу,
развивает в себе все добродетельные качества, как это устроено
Верховным Господом.
Кришна является источником всего, что мы видим, хорошего и плхого. Ничто не может проявиться в материальном мире, что не есть
в Кришне. Это - знание. Хотя нам известно о многообразии сущетвующего, мы должны осознать, что все проистекает из Кришны.

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

махаршайах сапта пурве чатваро манавас татха
мад-бхава манаса джата йешам лока имах праджах
маха-ришайах - великие мудрецы; сапта - семь; пурве - до; чаварах - четыре; манавах - Ману; татха - также; мат-бхавах - роденные из Меня; манасах - из ума; джатах - рожденные; йешам - их;
локе - в мире; имах - все это; праджах - население.


Семь великих мудрецов, и четверо других великих мудрецов до
них, и Ману (прародители человечества) исходят из Меня, рождены
из Моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты,
происходят от них.


Господь дает генеалогический обзор населения всленной. Брахма - изначальное существо, порожденное энергией Веховного Господа, называемого Хиранйагарбхой. А от Брахмы произоли все семь великих мудрецов, а до них четверо других великих
мудрецов, чьи имена - Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара, а
также Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов известны как
праотцы всех живых существ вселенной. Существует бесчисленное кличество вселенных с неисчислимым множеством планет в каждой из
них, и каждая планета населена различными формами жизни. И все
они рождены от этих двадцати пяти прародителей. Брахма подвергал
себя тапасье в течение тысячи лет по летоисчислению полубогов,
прежде чем милостью Кришны осознал, как надо творить. Затем из
Брахмы вышли Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара, затем Рура и затем семь мудрецов, и таким образом все брахманы и кшатрии
порождены энергией Верховной Личности Бога. Брахма известен как
Питамаха, дед, а Кришна известен как Прапитамаха, прадед. Об этом
говорится в одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты" (11.39).

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

этам вибхутим йогам ча мама йо ветти таттватах
со `викалпена йогена йуджйате натра самшайах
этам - все это; вибхутим - великолепие; йогам - мистическая
власть; ча - также; мама - Моя; йах - любой, кто; ветти - знает;
таттватах - фактически; сах - он; авикалпена - безраздельно; йгена - в преданном служении; йуджйате - занятый; на - никогда;
атра - здесь; самшайах - сомнение;


Тот, кто действительно убежден в Моих славе и мистической силе,
целиком посвящает себя преданному служению в этом нет сомнения.


Наивысшая степень духовного совершенства - знание
Верховной Личности Бога. До тех пор, пока человек не обретет
твердой уверенности в различных замечательных качествах Верховнго Господа, он не сможет посвятить себя преданному служению.
Обычно люди знают, что Бог велик, но как проявляется Его величие,
они не знают. Здесь же это описывается в подробностях. Если челвеку действительно известно, наскольку велик Господь, он вручает
Ему свою душу и посвящает себя преданному служению Господу. Кода человек действительно знает о замечательных качествах Верхоного Господа, для него не существует ничего, кроме желания врчить себя Ему. Это подлинное знание можно получить из описаний,
приводимых в "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гите" и подобных
произведениях.
Множество полубогов, обитающих по всей планетной системе, занты управлением этой вселенной, и главные из них - Брахма, Гоподь Шива, четверо великих Кумар и остальные прародители. Сущетвует множество прародителей населения вселенной, и все они прождены Верховным Господом Кришной. Верховная Личность Бога,
Кришна, есть изначальный прародитель всех прародителей.
Таковы некоторые проявления могущества Верховного Господа.
Твердо убежденные в них принимают Кришну с великой верой, без
всяких сомнений и посвящают себя преданному служению. Все это
конкретное знание необходимо для того, чтобы увеличить интерес
человека к любовному служению Господу. Не следует пренебрегать
стремлением к полному осознанию величия Кришны, поскольку, зная,
как велик Кришна, можно укрепиться в искреннем преданном служении.

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
ахам - Я; сарвасйа - всех; прабхавах - источник создания; матах - из Меня; сарвам - все; правартате - исходит; ити - таким
образом; матва - зная; бхаджанте - становятся преданными; мам -
Мне; будхах - ученые; бхава-саманвитах - с великим вниманием.


Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из
Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданнму служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.


Ученый, в совершенстве изучивший Веды, обладающий
сведениями, полученными от таких авторитетов, как Господь Чаитайа, и знающий, как применять это знание, может понять, что Крина - первопричина всего, как в материальном, так и в духовном мре, и поскольку он знает это в совершенстве, он полностью утвеждается в преданном служении Верховному Господу. Никакие глупцы
или бессмысленные комментарии не могут сбить его с пути. Вся вдическая литература сходится на том, что Кришна - источник Брамы, Шивы и остальных полубогов. В "Атхарва веде" (Гопала-тапни-упанишад, 1.24) говорится: йо брахманам видадхати пурвам йо
ваи ведамш ча гапайати сма кришнах - "Именно Кришна вначале повдал Брахме ведическое знание, и Он распространил ведическое знние в прошлом". Далее вновь в "Нарайане-упанишад" (1) говорится:
атха пурушо ха ваи нарайано `камайата праджах сриджейети - "Зтем Верховная Личность, Нарайана, пожелал создать живые
существа". В Упанишадах далее сказано: нарайанад брахма джайате,
нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарйанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте,
нарайанад двадашадитйах - "От Нарайаны родился Брахма, и от Нарйаны также родились прародители. От Нарайаны родился Индра, от
Нарайаны родились восемь Васу, от Нарайаны родились одиннадцать
Рудр, от Нарайаны родились двенадцать Удитий. Нарайана есть эспансия Кришны".
В тех же Ведах сказано: " брахманйо деваки путрах - "Сын Девки, Кришна, есть Верховная Личность". (Нарайана-упанишад, 4) И
далее говорится: эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо
нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах - "В нчале творения существовала только Верховная Личность, Нарайана.
Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе,
ни солнца" (Маха-упанишад, 1). Там же говорится, что Господь Шва был рожден из чела Верховного Господа. Итак, Веды говорят, что
это Верховному Господу, создателю Брахмы и Шивы, надо поклоняться.
В "Мокша-дхарме" Кришна также говорит:
праджапатим ча рудрам чапй ахам эва сриджами ваи
тау хи мам на виджанито мама майа-вимохитау
"Прародители, Шива и другие, сотворены Мной, хотя они и не
знают, что созданы Мной, потому что введены в заблуждение Моей
иллюзорной энергией". В "Вараха-пуране" говорится:
нарайанах паро девас тасмадж джаташ чатурмукхах
тасмад рудро `бхавад девах са ча сарва-гйатам гатах
"Нарайана - Верховная Личность Бога, и от него был рожден Брама, который породил Шиву".
Господь Кришна является источником всего потомства, и Его назвают наиболее действенной причиной всего. Он говорит: "Поскольку
все рождено из Меня, Я есть изначальный источник всего. Все нахдится подо Мной, и никого нет превыше Меня". Не существует другго верховного правителя, кроме Кришны. Кто понимает, что Кришна
таков, получив это знание от истинного духовного учителя и из вдической литературы, направляет всю свою энергию на осознание
Кришны и становится по-настоящему ученым человеком. В сравнении с
ним все другие, те, кто в действительности не знают Кришну, прото глупцы. Человек в сознании Кришны не должен вводиться в залуждение такими глупцами, ему следует избегать всех неавторитеных комментариев к "Бхагавад-гите" и толкований ее, и развивать
свое сознание Кришны с решительностью и целенаправленностью.

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча
мат-читтах - их умы, полностью занятые Мной; мат-гата-пранах -
их жизнь, посвященная служению Мне; бодхайантах - проповедуя; праспарам - между собой; катхайантах - разговаривая; ча - также;
мам - обо Мне; нитйам - постоянно; тушйанти - получают удвольствие; ча - также; раманти - наслаждаются трансцентным блженством; ча - также.


Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизнь поностью посвящена служению Мне, и они испытывают большое удовлеворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.


Чистые преданные, чьи признаки описываются здесь,
полностью отдают себя трансцентному любовному служению Господу.
Их ум никогда не отвлекается от лотосных стоп Кришны. Они разгваривают только на трансцентные темы. Описанию признаков чистых
преданных и посвящен этот стих. Преданные Верховного Господа
двадцать четыре часа в сутки заняты прославлением божественных
качеств Верховного Господа, а также Его игр и развлечений. Их
сердца и души постоянно погружены в Кришну, и они наслаждаются
беседами о Нем с другими преданными.
На начальной стадии преданного служения они испытывают трасцентное наслаждение от самого служения, а на более зрелой ступни они действительно испытывают любовь к Господу. Достигнув этго трансцентного состояния, они могут наслаждаться высшим совешенством, которое Господь проявляет в Своей обители. Господь Чатанйа сравнивает трансцентное преданное служение с посевом семни в сердце живого существа. Бесчисленные живые существа путешетвуют по различным планетам вселенной, но лишь некоторые, особо
удачливые, встречаются с чистыми преданными и получают возмоность узнать о преданном служении. Это преданное служение подоно семени если оно попало в сердце человека, и он постоянно слшает и повторяет маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна
Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе,
то семя дает плоды, подобно тому, как плодоносит постоянно полваемое дерево. Духовное дерево преданного служения постепенно
растет и растет, пока оно не разорвет покров материальной вселеной и не войдет в сияние брахмаджйоти в духовном небе. Все выше и
выше растет оно и в духовном небе, пока не достигает высшей плнеты, называемой Голокой Вриндаваной, наивысшей планеты Кришны. В
конечном счете дерево находит приют у лотосных стоп Кришны и отается там. Постепенно, подобно тому, как обычное дерево цветет и
плодоносит, дерево преданного служения приносит плоды, а процесс
орошения в форме слушания и повторения маха-мантры продолжается.
Это дерево преданного служения подробно описано в "Чаитанйа-чартамрите" (Мадхйа-лила, глава 19). Там объясняется, что, когда вросшее дерево находит прибежище у лотосных стоп Верховного Госпда, живое существо целиком погружается в любовь к Господу с этго момента оно не может жить ни мгновения без общения с Верхоным Господом, как рыба не в состоянии жить без воды. В таком пложении, в общении с Господом, преданный действительно обретает
трансцентные качества.
В "Шримад-Бхагаватам" также много таких рассказов о взаимоотншениях между Верховным Господом и Его преданным. Поэтому преданые очень любят "Шримад-Бхагаватам", что подтверждается в самой
этой книге (12.13.18). Шримад-бхагаватам пуранам амалам йад вашнаванам прийам. В этом произведении ничего не говорится о матриальной деятельности, чувственном удовлетворении или освобожднии. "Шримад-Бхагаватам" - единственное произведение, в котором
полностью описывается трансцентная природа Верховного Господа и
Его преданных. Таким образом реализованные души в сознании Крины испытывают постоянное наслаждение, внимая такому трансцентнму повествованию, подобно тому, как наслаждаются взаимным общнием юноша и девушка.

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
тешам - им; сатата-йуктанам - всегда занятым; бхаджатам - в
преданном служении; прити-пурвакам - в любовном экстазе; дадами -
Я даю; буддхи-йогам - истинный разум; там - то; йена - с помощью
которого; мам - Мне; упайанти - приходят; те - они.


Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, Я даю понимание, при
помощи которого они могут прийти ко Мне.


Большое значение в этом стихе имеет слово будхи-йогам. Вспомним, как во второй главе, поучая Арджуну, Гоподь говорит, что о многом Он ему уже поведал, и что Он также
объяснит ему способ буддхи-йоги. И вот теперь Он говорит об этом.
Буддхи-йога есть деятельность в сознании Кришны это - высочайшее
проявление разума. Буддхи означает "разум", а йога - "мистичекая деятельность" или "мистический подъем". Деятельность человка, который пытается вернуться домой, назад к Господу, и обрщается к сознанию Кришны, в преданном служении, называется будхи-йогой. Другими словами, буддхи-йога есть средство освобождния из ловушки этого материального мира. Конечная цель духовного
прогресса есть Кришна. Люди не знают этого, потому так важно ощаться с преданными и истинным духовным учителем. Надо знать, что
конечная цель всего есть Кришна, а когда цель определена, то она
достижима, если медленно, но верно следовать намеченным путем.
Человек, знающий, что есть цель жизни, но привязанный к плодам
своего труда, действует в рамках карма-йоги. Когда он знает, что
эта цель - Кришна, но находит удовольствие в умственных спекулциях, для понимания Кришны, это называется гйана-йогой.
Когда же он знает цель и его поиски Кришны проходят целиком в
сознании Кришны и преданном служении, это называется бхакти-йгой, или буддхи-йогой, которая является законченной йогой. Эта
законченная йога есть высочайшее совершенство жизни.
Если у человека есть истинный духовный учитель, и он примыкает
к какой-либо духовной организации, но он недостаточно разумен,
чтобы достичь духовного развития, Кришна изнутри наставляет его,
с тем, чтобы в итоге он смог легко прийти к Нему. Необходимое уловие состоит в том, чтобы человек всегда пребывал в сознании
Кришны, с любовью и преданностью служа Господу самыми разнообраными способами. Преданный должен выполнять какую-нибудь работу
для Кришны, причем выполнять ее с любовью. Если преданный недотаточно умен, чтобы продвигаться по пути самоосознания, но искрнен и целиком отдает себя преданному служению, Господь даст ему
возможность достичь духовного прогресса и, в конечном итоге, оправиться к Нему.

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

тешам эванукампартхам ахам агйана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо гйана-дипена бхасвата
тешам - для них; эва - анукампа-артхам - оказать особую млость; ахам - Я; агйана-джам - из-за невежества; тамах -
тьму; нашайами - рассеиваю; атма-бхава - в их сердцах; стхах -
расположенный; гйана - знания; дипена - со светильником;
бхасвата - светятся.


Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах,
сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством".


Когда Господь Чаитанйа в Бенаресе распространял
пение маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей
следовали за ним. Пракашананда Сарасвати, очень влиятельный в то
время ученый Бенареса, высмеивал Господа Чаитанйу за сентиметальность. Иногда философы критикуют преданных, полагая, что
большинство из них пребывают во тьме невежества, а в философском
отношении являются наивными сентименталистами. В действительноти это не так. Есть очень и очень знающие ученые, сформулировашие философию преданной любви к Господу. Однако преданному, даже
если он не пользуется их литературой или помощью своего духовнго учителя, но искренне и преданно служит Господу, помогает Сам
Кришна, пребывающий в его сердце. Поэтому находящийся в сознании
Кришны искренний преданный не может быть обделен знанием. Едиственное необходимое условие - посвятить себя преданному служнию в полном сознании Кришны.
Современные философы полагают, что, не анализируя, человек не
может получить чистое знание. Верховный Господь отвечает им, что
Он, как утверждается в этом стихе, поможет людям, занятым чистым
преданным служением, пусть даже они не имеют достаточного образвания и достаточных знаний ведических принципов.
Господь говорит Арджуне, что, по существу, просто философствуя,
нельзя постичь Верховную Истину, Абсолютную Истину, Верховную
Личность Бога, так как Верховная Истина столь велика, что понять
или достичь Ее невозможно просто с помощью умственных усилий. Чловек может размышлять миллионы лет, но если он не является прданным и не возлюбил Верховную Истину, ему никогда не понять
Кришну, или Верховную Истину. Только с помощью преданного служния можно доставить удовольствие Верховной Истине, Кришне, и с
помощью Своей непостижимой энергии Он может явить Себя в сердце
чистого преданного. Кришна постоянно пребывает в сердце чистого
преданного, и, подобный солнцу, Он рассеивает тьму невежества.
Такова особая милость Кришны к чистому преданному.
Вследствие того, что соприкосновение с материей многие и мнгие миллионы жизней оскверняло сердце человека, оно всегда покрто налетом материализма однако этот налет быстро снимается, и чловек поднимается до уровня чистого знания, если он отдает себя
преданному служению и постоянно повторяет маха-мантру Харе Крина, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе. Только с помощью повторения маха-мантры и
преданного служения достигается конечная цель - Вишну, а не чрез мыслительные спекуляции или споры. Чистого преданного не
должны волновать жизненные проблемы, ему не о чем беспокоиться,
ибо когда тьма, окутывающая его сердце, рассеивается, Верховный
Господь, удовлетворенный его любовным преданным служением, естетвенным образом обеспечивает его всем. В этом сущность учения
"Бхагавад-гиты". Изучая "Бхагавад-гиту", человек может полностью
вручить свою душу Верховному Господу и посвятить себя чистому
преданному служению. Так как Господь полностью принимает на себя
заботу о нем, человек совершенно освобождается от любых материлистических стремлений.

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

арджуна увача
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха
асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме
арджунах увача - Арджуна сказал; парам - высшая; брахма - итина; парам - высшее; дхама - поддержание; павитрам - чистый; прамам - высший; бхаван - Ты; пурушам - личность; шашватам - изнчальный; дивйам - трансцентный; ади-девам - Господь изначальный;
аджам - нерожденный; вибхум - величайший; ахух - говорят; твам -
о Тебе; ришайах - мудрецы; сарве - все; дева-риших - мудрец срди полубогов; нарадах - Нарада; татха - также; аситах - Асита;
девалах - Девала; вйасах - Вйаса; свайам - лично; ча - также; эва
- непременно; бравиши - Ты объясняешь; ме - мне.


Арджуна сказал: "Ты - Верховная Личность Бога, конечная обтель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты - вечная, трансцентная,
изначальная личность, нерожденный, величайший. Все великие мудрцы, такие, как Нарада, Асита, Девала и Вйаса, подтверждают эту
истину о Тебе, и теперь Ты Сам объявляешь это мне.


В этих двух стихах Верховный Господь дает возмоность современному философу понять отличие Всевышнего от индивдуальной души. Арджуна, услышав четыре наиболее важных стиха в
этой главе "Бхагавад-гиты", полностью освободился от всех сомнний и принял Кришну как Верховную Личность Бога. Он тут же прямо
заявил: "Ты - парам брахма, Верховная Личность Бога". Ранее Крина уже говорил, что Он - создатель всего сущего. Любой полубог и
всякое человеческое существо зависят от Него. Люди и полубоги,
вследствие своего невежества, думают, что они совершенны и незвисимы от Верховного Господа Кришны. Это неведение совершенно
рассеивается в процессе преданного служения. Господь уже объянял это в предыдущем стихе. Теперь, Его милостью, Арджуна принмает Господа как Верховную Истину, в соответствии с ведическими
предписаниями. Арджуна не льстит Кришне, называя Его Верховной
Личностью Бога и Абсолютной Истиной, потому что является Его
близким другом. Все, что говорит Арджуна в этих двух стихах, потверждается ведическими писаниями. Ведические предписания говрят, что только обратившийся к преданному служению Верховному
Господу поймет Его, тогда как другие - нет. Каждое слово этого
стиха, сказанное Арджуной, подтверждается ведическими наставлниями.
В "Кене-упанишад" утверждается, что все пребывает в Верховном
Брахмане, а Кришна уже объяснил, что все пребывает в Нем. В "Мудаке-упанишад" говорится, что Верховный Господь, в котором все
пребывает, может быть осознан только теми, кто постоянно думает о
Нем. Такое постоянное размышление о Кришне называется смаранам,
один из способов преданного служения. Только в преданном служнии Кришне человек может осознать свое положение и освободиться
от материального тела.
В Ведах Верховный Господь принимается как чистейший из чистых.
Тот, кто понимает, что Кришна - чистейший из чистых, сможет очититься от всех грехов, но это возможно, только если человек врчает себя Верховному Господу. То, что Арджуна принял Кришну как
наичистейшего, соответствует поучениям ведической литературы. Это
подтверждается и великими личностями, и самым великим из них -
Нарадой.
Кришна есть Верховная Личность Бога, и человек должен постояно размышлять о Нем и наслаждаться трансцентными отношениями с
Ним. Он - высшее существование. Он свободен от всех физических
потребностей, рождения и смерти. Это утверждение не только Арджны, но и всей ведической литературы, "Пуран" и исторических прданий. Во всей ведической литературе Кришна описан подобным обрзом, и Сам Верховный Господь также говорит в четвертой главе: "Я
не рождаюсь, но являюсь на эту землю, чтобы установить религионые принципы". Он - высший первоисточник, Он не имеет причины,
так как Сам - причина всех причин, и все исходит из Него. Это свершенное знание можно получить милостью Верховного Господа.
Это милостью Кришны Арджуна выражает здесь свои чувства. Если
мы хотим понять "Бхагавад-гиту", мы должны принять утверждения
этих двух стихов. Это называется системой парампары, принятием
знания по цепи ученической преемственности. Пока человек находися вне ученической преемственности, ему не понять
"Бхагавад-гиту". Это невозможно с помощью так называемого акадмического образования. К несчастью, люди, гордящиеся своим акадмическим образованием, вопреки утверждениям ведической литератры упрямо придерживаются убеждения, что Кришна является обычным
человеком.

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах
сарвам - всю; этат - эту; ритам - истину; манйе - я принимаю;
йат - которую; мам - мне; вадаси - Ты рассказываешь; кешава - о
Кришна; на - никогда; хи - непременно; те - Ты; бхагаван - о Линость Бога; вйактим - откровение; видух - могут знать; девах -
полубоги; на - не; данавах - демоны.


О Кришна, я принимаю как истину все, что Ты сказал мне. Ни плубоги, ни демоны, О Господи, не могут осознать Твоей личности.


Арджуна подтверждает здесь, что неверующие и демны не могут понять Кришну. Его не знают даже полубоги, что же
тогда говорить о так называемых ученых современного мира? Милотью Верховного Господа Арджуна понял, что Верховная Истина есть
Кришна, и что Он совершенен. Поэтому нужно следовать по пути
Арджуны, первого авторитета в понимании "Бхагавад-гиты". В чевертой главе говорилось, что необходимая для понимания "Бхагвад-гиты" система парампары, ученической преемственности, была
нарушена, поэтому Кришна восстановил ее с помощью Арджуны, покольку считал его Своим близким другом и великим преданным. Как
говорилось в нашем введении к "Гитопанишад", понимание "Бхагвад-гиты" следует получать через парампару. Когда цепь парампары
была нарушена, Кришна выбрал Арджуну, чтобы вновь восстановить
ее. Надо следовать примеру Арджуны и признавать все, сказанное
Кришной тогда мы будем в состоянии понять сущность "Бхагавад-гты" и сможем осознать, что Кришна является Верховной Личностью
Бога.

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

свайам эватманатманам веттха твам пурушоттама
бхута-бхавана бхутеша дева-дева джагат-пате
свайам - лично; эва - непременно; атмана - Тобой; атманам -
Себя; веттха - знаешь; твам - Ты; пуруша-уттама - о величайший из
всех личностей; бхута-бхавана - о первоисточнок всего; бхута-иша
- о властитель всего; дева-дева - о правитель всех полубогов;
джагат-пате - о властитель всей вселенной.


Воистину, Ты один знаешь Себя, благодаря Твоей внутренней силе,
о Верховная Личность, первоисточник всего, владыка всех существ,
Бог богов, властитель всей вселенной!


Верховный Господь Кришна может быть познан теми,
кто связаны с ним, преданно служа Ему, подобно Арджуне и его поледователям. Демоны или атеисты не могут познать Кришну. Мыслтельные спекуляции, уводящие человека от Верховного Господа, есть
серьезный грех, и не знающие Кришну не должны пытаться толковать
"Бхагавад-гиту". "Бхагавад-гита" изложена Кришной, и ее, как наку Кришны, следует воспринимать от Него, подобно Арджуне. Атеиты не могут передать ее.
Как говорится в "Шримад-бхагаватам" (1.2.11):
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
Верховная Истина познается в трех аспектах: как имперсональный
Брахман, как локализованная Параматма и, наконец, как Верховная
Личность Бога. То есть, на последней ступени познания Абсолютной
Истины человек приходит к Верховной Личности Бога. Обычный челвек, или даже освобожденный человек, осознавший имперсонального
Брахмана или локализованную Параматму, не обязательно осознает
Личность Бога. Поэтому такие люди могут стараться понять Верхоную Личность из стихов "Бхагавад-гиты", поведанных Самой этой
личностью, Кришной. Иногда имперсоналисты принимают Кришну как
Бхагавана или принимают Его авторитет, однако многие, достигшие
освобождения, не могут понять Кришну как Пурушоттаму, Верховную
Личность. Поэтому Арджуна, обращаясь к Нему, называет Его Пуршоттамой. И все же человек может не понимать, что Кришна - отец
всех живых существ. Поэтому Арджуна называет Его Бхута-бхаваной.
Но и если человек приходит к осознанию Кришны как отца всех жвых существ, он может все же не понимать, что Кришна есть Тот,
кто всем управляет поэтому Абсолютная Истина называет Его Бхутшей - верховным правителем всего и всех. И даже человек, знающий
Кришну как верховного правителя всех живых существ, может не
осознавать, что Он является источником всех полубогов, поэтому
здесь к Нему обращаются, как к Девадеве, самому почитаемому Богу
всех полубогов. Но даже тому, кто знает Его как почитаемого Бога
всех полубогов, может быть неизвестно, что Он - верховный владка всего, поэтому Его называют Джагатпати. Таким образом, Арджна устанавливает в этом стихе истину о Кришне, с помощью своего
осознания, и нам нужно следовать по его стопам, чтобы воистину
понять Кришну.

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

вактум архасй ашешена дивйа хй атма-вибхутайах
йабхир вибхутибхир локан имамс твам вйапйа тиштхаси
вактум - сказать; архаси - Ты заслуживаешь; ашешена - подроно; дивйах - божественный; хи - атма - Твои собственные; вибхутйах - качества; йабхих - которыми; вибхутибхих - качествами; лкан - все планеты; иман - эти; твам - Ты; вйапйа - проникающий;
тиштхаси - остаешься.


Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных качетвах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры.


Из этого стиха явствует, что Арджуна уже удовлеворен своим пониманием Верховного Господа Кришны. Милостью Крины Арджуна обладает опытом, разумом, знанием и всем, что только
может иметь человек, благодаря этим качествам, и он осознал Крину как Верховную Личность Бога. Для Арджуны не существует сомнний, но, несмотря на это, он просит Кришну объяснить Его всепрникающую природу. Обычные люди, и в особенности имперсоналисты,
интересуются главным образом всепроникающей природой Всевышнего.
Поэтому Арджуна спрашивает Кришну, как Он существует в Его всероникающем аспекте посредством Его разнообразных энергий. Размеется, Арджуна спрашивает об этом в интересах обыкновенных людей.

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

катхам видйам ахам йогимс твам сада паричинтайан
кешу кешу ча бхавешу чинтйо `си бхагаван майа
катхам - как; видйам ахам - я узнаю; йогин - о высший мистик;
твам - Ты; сада - всегда; паричинтайан - думающий; кешу - в кких; кешу - в каких; ча - также; бхавешу - качествах; чинтйах аси
- Тебя помнят; бхагаван - о Всевышний; майа - мной.


О Кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о Тебе, и
как мне узнать Тебя? В какой из различных Твоих форм мне помнить
Тебя, о Верховная Личность Бога?


Как говорилось в предыдущей главе, Верховная Линость Бога сокрыта Своей йога-майей. Только те, кто душой предлись Ему, и преданные могут видеть Его. Теперь Арджуна не сомнвается, что его друг Кришна есть Верховная Личность Бога, но он
хочет узнать, каким образом обычный человек может понять всепрникающего Господа. Обыкновенные люди, включая демонов и атеистов,
не в силах познать Кришну, потому что Он сокрыт Своей энергией,
называемой йога-майей. Опять-таки ради их блага Арджуна задает
эти вопросы. Чистый преданный заботится не только о своем соственном понимании, но также и о том, как наделить знанием все
человечество. Поскольку Арджуна - вайшнав, преданный, он в своем
милосердии открывает простому человеку путь к пониманию того, что
касается всепроникающего аспекта Верховного Господа. Он особо оращается к Кришне, называя Его йогин, поскольку Шри Кришна - пвелитель энергии йога-майи, которая то скрывает Его от обычного
человека, то открывает. Обычный человек, не чувствующий любви к
Кришне, не в состоянии постоянно думать о Нем, поэтому он вынуден мыслить на материалистическом уровне. Арджуна принимает во
внимание образ мышления материалистов этого мира. Слова кешу кшу ча бхавешу относятся к материальной природе (слово бхава ознчает "физическое"). Поскольку материалисты не могут осознать
Кришну на духовном уровне, им дается совет концентрировать свой
ум на физических вещах и стараться увидеть физические проявления
Кришны.

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

вистаренатмано йогам вибхутим ча джанардана
бхуйах катхайа триптир хи шринвато насти ме `мритам
вистарена - в деталях; атманах - Твою; йогам - мистическая
власть; вибхутим - замечательные качества; ча - также; джана-адана - о покоритель атеистов; бхуйах - вновь; катхайа - опиши;
триптих - удовлетворение; хи - непременно; шринватах - слушая; на
асти - не существует; ме - мой; амритам - нектар.


О Джанардана, говори мне снова о мистической силе Твоих божетвенных качеств. Я никогда не устаю слушать о Тебе, и чем больше
я слышу, тем больше я жажду вкушать нектар Твоих слов".


Подобным же образом обратились к Суте Госвами рши из Наимишаранйи, возглавляемые Шаунакой. Они сказали:
вайам ту на витрипйама уттама-шлока-викраме
йач чхринватам раса-гйанам сваду сваду паде паде
"Можно постоянно слушать о трансцентных играх и развлечениях
Кришны, прославляемого в ведических гимнах, и не пресытиться
этим. Те, кто находятся в трансцентных отношениях с Кришной, все
время наслаждаются описанием игр и развлечений Господа" (Бхаг.,
1.1.19). Итак, Арджуна стремится слушать о Кришне, в особенности
о том, каким образом Он остается всепроникающим Верховным Госпдом.
Что касается амритам, нектара, то любой рассказ или высказывние, имеющие отношение к Кришне, подобны нектару. И это можно
постичь на практике. Современные рассказы, повести и романы отлчается от описания трансцентных игр Господа тем, что они надодают человеку, тогда как никто никогда не устает слушать о Крине. По этой причине история всей вселенной изобилует описанием
игр и развлечений различных аватар Господа. Например, "Пураны" -
это истории прошедших веков, рассказывающие об играх и развлечниях воплощений Господа, и несмотря на многократное чтение их,
они никогда не стареют.

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

шри-бхагаван увача
ханта те катхайишйами дивйа хй атма-вибхутайах
прадханйатах куру-шрештха настй анто вистарасйа ме
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; ханта -
да; те - тебе; катхайишйами - Я буду говорить; дивйах - божетвенный; хи - непременно; атма-вибхутайах - личные качества;
прадханйатах - которые являются основными; куру-шрештха - о луший из Куру; на асти - не существует; антах - предела; вистарайа - в степени; ме - Мне.


Верховная Личность Бога сказал: "Да, Я поведаю тебе о Своих
блистательных проявлениях, о Арджуна, но не о всех, а лишь о
главных, ибо Мое могущество беспредельно.


Непостижимы величие и великолепие Кришны. Чувства
индивидуальной души несовершенны и не позволяют ей понять
всеобъемлющий характер действий Кришны. Все же преданные стараюся понять Кришну, но они не исходят из стремления полностью осонать Его в какой-то определенный момент или на каком-то этапе
жизни. Скорее, темы, касающиеся Кришны, столь привлекательны сми по себе, что преданные наслаждаются ими, как нектаром. Бесдуя о божественных качествах Кришны и Его различных энергиях,
чистые преданные получают от этого трансцентное наслаждение. Потому они хотят слушать о них и обсуждать их. Кришна знает, что
живые существа не осознают предела Его могущества, и, исходя из
этого, Он соглашается изложить только основные проявления Своих
разнообразных энергий. Слово прадханйатах (основной) употреблено
здесь, чтобы подчеркнуть, что мы можем понять только несколько
основных черт Верховного Господа, поскольку Его свойства безгрничны, и осознать их все невозможно. А слово вибхути, использванное в этом стихе, относится к Его качествам, посредством котрых Он управляет всем проявлением в целом. В словаре "Амара-коша"
говорится, что вибхути означает "исключительное великолепие".
Имперсоналисты и пантеисты не могут понять ни исключительного
великолепия Верховного Господа, ни проявлений Его божественной
энергии. Как в материальном, так и в духовном мирах Его энергии
распределены по всем многообразным формам проявления. Кришна илагает здесь то, что может быть непосредственно воспринято обыновенным человеком; итак, далее следует описание некоторой части
Его многообразной энергии.

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

ахам атма гудакеша сарва-бхуташайа-стхитах
ахам адиш ча мадхйам ча бхутанам анта эва ча
ахам - Я; атма - душа; гудакеша - о Арджуна; сарва-бхута -
всех живых существ; ашайа-стхитах - расположенная в сердце; ахам
- Я есть; адих - источник; ча - также; мадхйам - середина; ча -
также; бхутанам - всех живых существ; антах - конец; эва - непрменно; ча - и.


Я есть Параматма, о Арджуна, пребывающая в сердцах всех живых
существ, Я - их начало, середина и конец.


В этом стихе Кришна обращается к Арджуне, называя
его Гудакеша, что означает "победивший тьму сна". Тем, кто спит
во тьме невежества, невозможно понять, каким образом Верховный
Господь проявляет Себя в материальном и духовном мирах. Поэтому
такое обращение Кришны к Арджуне имеет большое значение. Так как
Арджуна преодолел тьму невежества, Личность Бога соглашается опсать Свои разнообразные божественные качества.
Сначала Кришна сообщает Арджуне, что Он, через Свою первичную
экспансию, является душой всего космического проявления. Перед
сотворением материального мира Верховный Господь, посредством
Своей полной экспансии, принимает форму воплощений пуруши, и от
Него все берет начало. Поэтому Он есть атма, душа махат-таттвы,
элементов вселенной. Материальная энергия не является причиной
творения; Маха-Вишну входит в нее и оживляет ее. Он - душа всей
материальной энергии. Когда Маха-Вишну входит во вселенные, Он
проявляет Себя как Параматма в каждом существе. Мы убеждаемся на
опыте, что тело любого живого создания существует благодаря прсутствию в нем духовной искорки. Без существования духовной икорки тело не может развиваться. Так же и материальное проявлние не способно развиваться, пока Параматма, Кришна, не войдет в
нее. В "Субале-упанишад" говорится: пракритй-ади-сарва-бхутатар-йами сарва-шеши ча нарайанах - "Верховная Личность Бога сществует в форме Параматмы во всех проявленных вселенных".
В "Шримад-Бхагаватам" дается описание трех пуруша-аватар. Таже они описываются в "Сатвата-тантре": Вишнос ту трини рупани прушакхйанй атхо видух - "Верховная Личность Бога в этом матриальном мире проявляется в трех аспектах: как Каранодакашайи
Вишну, Гарбоходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну". Маха-Вишну,
или Каранодакашайи Вишну, описывается в "Брахма-самхите" (5.47):
Йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-нидрам - "Верховный Гоподь Кришна, причина всех причин, возлежит в космическом океане
как Маха-Вишну". То есть, Верховная Личность Бога дает начало
этой вселенной, поддерживает вселенские проявления и кладет им
конец.

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

адитйанам ахам вишнур джйотишам равир амшуман
маричир марутам асми накшатранам ахам шаши
адитйанам - Удитьев; ахам - Я есть; вишнух - Всевышний; джйтишам - всех светил; равих - солнце; амшу-ман - лучезарное; марчих - Маричи; марутам - Марутов; асми - Я есть; накшатранам -
звезд; ахам - Я есть; шаши - луна.


Из Удитий Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из Мартов Я - Маричи, и среди звезд Я - луна.


Существует двенадцать Удитий, главным из которых
является Кришна. Солнце - главное из всех светил, сияющих в небе,
и в "Брахма-самхите" оно называется сияющим глазом Верховного
Господа. Существует пятьдесят разновидностей ветров, дующих в нбесах, и среди них главное божество, Маричи, представляет Кришну.
Луна наиболее выделяется ночью среди всех звезд, и поэтому она
представляет Кришну. Из этого стиха можно понять, что луна яляется одной из звезд то есть звезды, мерцающие в небе, также оражают свет солнца. Теория о том, что во вселенной есть много
солнц, не принимается в ведической литературе. Солнце одно, а лна и звезды светятся как отражение солнца. Поскольку "Бхагвад-гита" указывает, здесь, что луна есть одна из звезд, мерцащие звезды также не являются солнцами, но подобны луне.

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

веданам сама-ведо `сми деванам асми васавах
индрийанам манаш часми бхутанам асми четана
веданам - всех Вед; сама-ведах - Сама Веда; асми - Я есть; дванам - всех полубогов; асми - Я есть; васавах - небесный царь;
индрийанам - всех чувств; манах - ум; ча - также; асми - Я есть;
бхутанам - всех живых существ; асми - Я есть; четана - живая сила.


Из Вед Я - "Сама-веда", из полубогов Я - Индра, царь небес, из
чувств Я - ум, и в живых существах Я - жизненная сила (сознание).


Разница между материей и духом состоит в том, что
у материи нет сознания, как у живого существа; сознание есть нето высшее и вечное. Сознание не создается взаимодействием матриальных элементов.

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

рудранам шанкараш часми виттешо йакша-ракшасам
васунам павакаш часми мерух шикхаринам ахам
рудранам - из всех Рудр; шанкарах - Господь Шива; ча - также;
асми - Я есть; витта-ишах - властитель сокровищ полубогов; йаша-ракшасам - из Йакш и Ракшасов; васунам - из Васу; паваках -
огонь; ча - также; асми - Я есть; мерух - Меру; шикхаринам - из
всех гор; ахам - Я есть.


Из всех Рудр Я - Господь Шива, из Якш и Ракш Я - властитель
сокровищ (Кувера), из Васу Я - огонь (Агни), и из гор Я - Меру.


Существует одиннадцать Рудр, главный из которых -
Шанкара, Господь Шива. Он является воплощением Верховного Госпда, управляющим во вселенной гуной невежества. Среди Йакшасов и
Ракшасов Кувера - главный хранитель сокровищ, и он представляет
Верховного Господа. Меру - гора, знаменитая своими природными бгатствами.

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

пуродхасам ча мукхйам мам виддхи партха брихаспатим
сенанинам ахам скандах сарасам асми сагарах
пуродхасам - из всех жрецов; ча - также; мукхйам - главный;
мам - Меня; виддхи - пойми; партха - о сын Притхи; брихаспатим -
Брихаспати; сенанинам - из всех полководцев; ахам - Я есть; скадах - Картикейа; сарасам - из всех водоемов; асми - Я есть; саграх - океан.


Знай, о Арджуна, что из жрецов Я - главный, Брихаспати. Из поководцев Я - Картикейа, и из водоемов Я - океан.


Индра - глава полубогов райских планет, а также,
как известно, царь небес. Планета, на которой он царствует, назвается Индралока. Брихаспати - жрец Индры, и поскольку Индра -
главный из всех царей, Брихаспати - главный из всех жрецов. Как
Индра - главный из всех правителей, так же и Сканда, или Картикйа, сын Парвати и Господа Шивы - главный из всех полководцев. А
из всех водных просторов океан является величайшим. Эти проявлния Кришны дают только отдаленное представление о Его величии.

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

махаршинам бхригур ахам гирам асмй экам акшарам
йагйанам джапа-йаджно `сми стхаваранам хималайах
маха-ришинам - среди великих мудрецов; бхригух - Бхригу; ахам
- Я есть; гирам - из вибраций; асми - Я есть; экам акшарам - прнава; йагйанам - из жертвоприношений; джапа-йагйах -
воспевание; асми - Я есть; стхаваранам - из неподвижных вещей;
хималайах - горы Гималаи.


Среди великих мудрецов Я - Бхригу, из вибраций Я - трансцетный слог ом, из жертвоприношений Я - воспевание святых имен
(джапа), и из неподвижного Я - Гималаи.


Брахма - первое живое существо во вселенной, соворил несколько сыновей с целью воспроизводства различных форм
жизни. Среди этих сыновей Бхригу - величайший мудрец. Из всех
трансцентных вибраций ом (омкара) представляет Всевышнего. Из
всех жертвоприношений пение маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе
Харе - наиболее чистое представление Кришны. Иногда рекомуется
жертвоприношение животных, но в пении маха-мантры нет никакого
насилия. Это самый простой и самый чистый метод. Что ни есть вовышенного в мирах, все является отражением Кришны. Поэтому Гимлаи, как величайшие горы в мире, также представляют Его. В преддущем стихе упоминалась гора Меру, но Меру иногда движется, в то
время, как Гималаи всегда неподвижны. Таким образом, Гималаи првосходят Меру.

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

ашваттхах сарва-врикшанам деваршинам ча нарадах
гандхарванам читраратхах сиддханам капило муних
ашваттхах - дерево баньян (индийская смоковница); сарва-вришанам - из всех деревьев; дева-ришинам - из всех мудрецов среди
полубогов; ча - и; нарадах - Нарада; гандхарванам - из жителей
планеты Гандхарвов; читраратхах - Читраратха; сиддханам - из всех
тех, кто достиг совершенства; капилах муних - Капила Муни.


Среди деревьев Я - дерево банйан, и из мудрецов среди полубгов Я - Нарада. Из Гандхарв Я - Читраратха, среди существ, дотигших совершенства, Я - мудрец Капила.


Дерево баньян (ашваттха) - одно из самых высоких и
красивых деревьев в Индии; люди часто поклоняются ему, сделав это
одним из своих ежедневных утренних ритуалов. Среди полубогов они
поклоняются Нараде, который считается величайшим преданным во
вселенной. Таким образом, он - представитель Кришны в лице прданного. Планета Гандхарвов населена прекрасными певцами, и луший среди них - Читраратха. Среди совершенных живых существ Капла, сын Девахути, представляет Кришну. Он считается воплощением
Кришны, и Его философия упоминается в "Шримад-Бхагаватам". Поднее приобрел известность другой Капила, но его философия была
атеистического направления, и между ними нет никакой связи.

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

уччаихшравасам ашванам виддхи мам амритодбхавам
аираватам гаджранам наранам ча нарадхипам
уччаихшравасам - Уччаихшрава; ашванам - из коней; виддхи -
знай; мам - Меня; амрита-удбхавам - произошедшего из пенящегося
океана; аираватам - Аиравата; гаджа-индранам - из великовепных
слонов; наранам - среди людей; ча - и; нара-адхипам - царя.


Знай, что из коней Я - Уччаихшрава, произошедший из нектара
бессмертия. Из благородных слонов Я - Аиравата, и среди людей Я -
царь.


Преданные Господу полубоги и демоны (асуры) однады вспенивали океан. Из этого вспенивания были сотворены нектар и
яд, и Господь Шива выпил яд. Из нектара же возникло множество сществ, среди которых был конь по имени Уччаихшрава. Другим живоным, происшедшим из нектара, был слон по имени Аиравата. Так как
оба этих животных созданы из нектара, они имеют особое значение и
являются представителями Кришны.
Среди людей представитель Кришны - царь, и поскольку Кришна
поддерживает всю вселенную, цари, назначаемые согласно их правености, поддерживают миропорядок в своих царствах. Такие цари, как
Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама были
праведными правителями, всегда заботившимися о благополучии своих
подданных. В ведической литературе царь считается представителем
Бога. Однако в этой юге, в связи с утратой религиозных принципов,
монархия пришла в упадок, и в конце концов была упразднена. Неоходимо понимать, что в прошлом, тем не менее, люди были более
счастливы под управлением праведных царей.

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

айудханам ахам ваджрам дхенунам асми камадхук
праджанаш часми кандарпах сарпанам асми васуких
айудханам - из всего оружия; ахам - Я есть; ваджрам - молния;
дхенунам - из коров; асми - Я есть; кама-дхук - коровы сурабхи;
праджанах - причина зачатия детей; ча - и; асми - Я есть; кандапах - Купидон; сарпанам - из змей; асми - Я есть; васуких - Васки.


Из оружия Я - удар молнии, среди коров Я - сурабхи, из причин
порождения потомства Я - Кандарпа, бог любви, и из змей Я - Васки.


Удар молнии, действительно мощное оружие, преставляет могущество Кришны. На Кришналоке, в духовной обители,
обитают коровы, которых можно доить в любое время, и они дают
столько молока, сколько требуется. Конечно, таких коров не сущетвует в материальном мире, но о них упоминается при описании
Кришналоки. Господь содержит множество таких коров, называемых
сурабхи, и сам пасет их. Кандарпа есть стремление к половым отншениям, дабы зачать достойное потомство, поэтому Кандарпа являеся представителем Кришны. Иногда в половые отношения вступают
только ради чувственного наслаждения, и это не есть Кандарпа.
Только половые отношения ради рождения хороших детей называются
Кандарпой и представляют Кришну.

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

ананташ часми наганам варуно йадасам ахам
питринам арйама часми йамах самйаматам ахам
анантах - Ананта; ча - также; асми - Я есть; наганам - из всех
многоголовых змеев; варунах - полубог, управляющий водой; йадсам - из всех обитателей вод; ахам - Я есть; питринам - предков;
арйама - Арйама; ча - также; асми - Я есть; йамах - правитель
смерти; самйаматам - из всех регулирующих; ахам - Я есть.


Из многоглавых Нагов Я - Ананта, и среди обитателей вод Я - плубог Варуна. Из ушедших предков Я - Арйама, и среди свершающих
правосудие Я - Йама, бог смерти.


Из многоглавых змеев Нагов Ананта - величайший,
как и Варуна - величайший среди обитателей вод. Оба они предсталяют Кришну. Существует также планета Питов, предков, управлямая Арйамой, представляющим Кришну. Есть много живых существ,
призванных карать злодеев, и главный среди них - Йама. Йама обтает на планете, находящейся рядом с Землей, и после смерти
большие грешники попадают туда, а у Йамы существуют различные вды наказаний для них.

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

прахладаш часми даитйанам калах калайатам ахам
мриганам ча мригро `хам ваинатейаш ча пакшинам
прахладах - Прахлада; ча - также; асми - Я есть; даитйанам -
демонов; калах - время; калайатам - из покровителей; ахам - Я
есть; мриганам - из животных; ча - и; мрига-индрах - лев; ахам -
Я есть; ваинатейах - Гаруда; ча - также; пакшинам - из птиц.


Среди демонов Даитий Я - преданный Прахлада, среди поработитлей Я - время; среди зверей Я - лев, среди птиц Я - Гаруда.


Дити и Адити - сестры. Сыновей Адити зовут Удитйи,
а сыновей Дити - Даитйи. Все Удитйи - преданные Господа, а все
Даитйи - атеисты. Хотя Прахлада родился в семье Даитий, он с
детства был великим преданным. Благодаря своему преданному служнию и благочестивой натуре, он считается представителем Кришны.
Существует много принципов, которым необходимо подчиняться, но
время старит все в материальной вселенной, и таким образом преставляет Кришну. Из всех животных лев - самый сильный и свирепый,
а из миллионов разновидностей птиц Гаруда, носящий Господа Вишну
- величайшая птица.

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

паванах паватам асми рамах шастра-бхритам ахам
джхашанам макараш часми сротасам асми джахнави
паванах - ветер; паватам - из всего, что очищает; асми - Я
есть; рамах - Рама; шастра-бхритам - из носителей оружия; ахам -
Я есть; джхашанам - из всех рыб; макарах - акула; ча - также; ами - Я есть; сротасам - из текущих рек; асми - Я есть; джахнави -
река Ганга.


Из очищающих Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, среди рыб Я
- акула, а среди рек - Ганга.


Из всех обитателей вод акула - одна из самых круных и, несомненно, наиболее опасных для человека. Таким образом,
она представляет Кришну.

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

сарганам адир анташ ча мадхйам чаивахам арджуна
адхйатма-видйа видйанам вадах правадатам ахам
сарганам - из всех созданий; адих - начало; антах - конец; ча
- и; мадхйам - середина; ча - также; эва - непременно; ахам - Я
есть; арджуна - о Арджуна; адхйатма-видйа - духовное знание; вийанам - из всего образования; вадах - естественное заключение;
правадатам - доказательств; ахам - Я есть.


Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех
видов знания Я - возвышенная наука о душе, среди логиков Я -
окончательная истина.


При творении проявлений сначала создаются все мтериальные элементы. Как уже объяснялось выше, космическое прояление творится и поддерживается Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну
и Кширодакашайи Вишну и затем уничтожается Господом Шивой. Брама является вторичным создателем. Все эти действующие силы творния, поддержания и уничтожения являются различными воплощениями
материальных качеств Верховного Господа. Следовательно, Он - нчало, середина и конец всего творения.
Для того, чтобы углубить и расширить свое образование, имеется
множество литературных источников, таких, как четыре Веды, шесть
дополнений к ним, "Веданта-сутра", книги по логике, книги по рлигии и "Пураны". То есть в целом имеется четырнадцать подраздлений книг для повышения образования. Среди них та, что дает ахйатма-видйа, духовное знание - а именно "Веданта-сутра" - преставляет Кришну.
У логиков имеются различные виды аргументов. Подкрепление какго-либо аргумента доказательством, которое подтверждает также агумент противника, называется джалпа. Попытки просто опрокинуть
аргументы противника именуются витанда. Но окончательный вывод
называется вада. Так, заключительная истина есть Кришна.

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

акшаранам а-каро `сми двандвах самасикасйа ча
ахам эвакшайах кало дхатахам вишвато-мукхах
акшаранам - из букв; а-карах - первая буква; асми - Я есть;
двандвах - двойственный; самасикасйа - из составных; ча - и; ахам
- Я есть; эва - непременно; акшайах - вечный; калах - время; дхта - создатель; ахам - Я есть; вишватах-мукхах - Брахма.


Из всех букв Я есть буква А, а среди всех составных слов Я -
двусложное. Я также - неисчерпаемое время, а среди творцов Я -
Брахма.


А-кара, первая буква ского алфавита - начало ведческой литературы. Ничего нельзя произнести без а-кара, поэтому
она - начало звука. В е также много сложных слов, из которых
двойное слово, как рама-кришна, называется двандва. Например, рма и Кришна имеют одинаковую форму и потому составное слово назвается двойным.
Из всех разрушителей время - главное, поскольку оно разрушает
все. Время - представитель Кришны, потому что в надлежащий ммент возникнет великий пожар, и все будет уничтожено.
Среди всех живых существ-создателей четырехголовый Брахма -
главный, потому он - представитель Кришны.

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

мритйух сарва-хараш чахам удбхаваш ча бхавишйатам
киртих шрир вак ча наринам смритир медха дхритих кшама
мритйух - смерть; сарва-харах - всепожирающая; ча - также;
ахам - Я есть; удбхавах - создание; ча - также; бхавишйатам - бдущего; киртих - слава; шрих - роскошь или красота; вак - красвая речь; ча - также; наринам - из женщин; смритих - память; меха - разум; дхритих - твердость; кшама - терпение.


Я - всепожирающая смерть, и Я - творящий все, чему быть. Среди
женщин Я - слава, удача, изящная речь, память, рассудительность,
верность и терпеливость.


Как только человек рождается, он сразу же начнает умирать. Смерть всегда, в каждую секунду, пожирает всякое
живое существо, но последний удар называется смертью в собственом смысле этого слова. Эта смерть есть Кришна. Все виды жизни
подвержены шести основным изменениям. Живые существа рождаются,
растут, живут некоторое время, производят потомство, стареют и, в
конечном итоге, умирают. Первое из изменений - освобождение из
чрева матери, и это есть Кришна. Появление на свет представляет
собой начало всей будущей деятельности.
Считается, что семь перечисленных достоинств - слава, удача,
изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость -
имеют женское начало. Кто обладает всеми или некоторыми из них,
обретает славу. Если человек известен как праведник, это прослаляет его. - совершенный язык и потому славен. Если после изучния предмета человек запомнил его суть, то он наделен хорошей пмятью, или смрити. Способность не только читать много книг на
различные темы, но и понимать их, и применять, когда это необхдимо, есть разум (медха), еще одно достоинство. Способность предолевать непостоянство называется верностью, или стойкостью
(дхрити). А когда человек обладает многими достоинствами, но при
этом прост и добр, и умеет сохранять спокойствие как в печали,
так и в великой радости, это значит, что у него есть качество,
называемое терпением (кшама).

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

брихат-сама татха самнам гайатри чхандасам ахам
масанам марга-ширшо `хам ритунам кусумакарах
брихат-сама - Брихат-сама; татха - также; самнам - песни Сама
Веды; гайатри - гимн Гайатри; чхандасам - всей поэзии; ахам - Я
есть; масанам - из месяцев; марга-ширшах - месяц ноябрь-декабрь;
ахам - Я есть; ритунам - из всех времен года; кусума-акарах -
весна.


Из гимнов "Сама-веды" Я - "Брихат-сама", в поэзии Я -
"Гайатри". Среди месяцев Я - "Маргаширша" [ноябрь и декабрь], из
времен года Я - цветущая весна.


Господь уже обьяснил, что из всех Вед "Сама-веда"
наполнена прекрасными песнями, исполняемыми различными полубогми. Одна из этих песен называется "Брихат-сама", она обладает
изысканной мелодией и исполняется в полночь.
В ской поэзии существуют определенные правила стихосложения:
ритм и размер выбираются не по прихоти, как в современной поэзии.
Среди стихов, сложенных по этим правилам, мантра Гайатри, котрую произносят достойные брахманы, имеет наибольшее значение.
Мантра Гайатри упоминается в "Шримад-Бхагаватам". Поскольку матра Гайатри специально предназначена для осознания Бога, она
представляет Верховного Господа. Она предназначена для духовно
развитых людей, и тот, кто с успехом читает ее, может вступить в
трансцентный мир Господа. Для того, чтобы читать мантру Гайатри,
человек прежде всего должен приобрести качества совершенной линости, качества добродетели, согласно законам материальной прирды. Мантра Гайатри в ведической цивилизации очень важна и счтается звуковой инкарнацией Брахмана. Она началась от Брахмы, и
передавалась от него по цепи парампары.
Ноябрь-декабрь считаются лучшими месяцами из всех, потому что в
это время в Индии собирают урожай злаков, и люди счастливы и рдостны. Ну и, конечно, весна - любимое всеми время года, так как
весной не очень жарко и не очень холодно, а цветы и деревья рацветают и распускаются. Весной совершается много церемоний, повященных играм и развлечениям Кришны поэтому весна считается смым радостьым из всех времен года, и она представляет Верховного
Господа Кришну.

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

дйутам чхалайатам асми теджас теджасвинам ахам
джайо `сми вйавасайо `сми саттвам саттваватам ахам
дйутам - азартные игры; чхалайатам - из всех
мошенничеств; асми - Я есть; теджах - блеск; теджасвинам - всего
блестящего; ахам - Я есть; джайах - победа; асми - Я есть;
вйавасайах - предприятие или приключение; асми - Я есть;
саттвам - сила; саттва-ватам - сильных; ахам - Я есть.


Из мошенничеств Я - азартная игра, Я - блеск
блестящего, Я - победа, Я - приключение, Я - сила сильного.


Во вселенной существует множество мошенников разного
типа. Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому
представляет Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем
любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет
превзойти Его в коварстве. Его величие не односторонне,
оно - многогранно.
Он - победа среди побеждающих. Он - блеск блестящего. Среди
предпринимателей Он - самый предприимчивый. Из искателей приклчений Он самый отчаянный, а среди сильных Он - самый сильный.
Когда Кришна присутствовал на Земле, никто не мог превзойти Его в
силе. Ещо в детстве Он поднял холм Говардхана. Никто не может
превзойти Его в хитрости, никто не может превзойти Его в блеске,
никто не может превзойти Его в победе, никто не может превзойти
Его в предприимчивости, и никому не превзойти Его в силе.

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

вришнинам васудево `сми пандаванам дхананджайах
мунинам апй ахам вйасах кавинам ушана кавих
вришнинам - потомков Вришни; васудевах - Кришна в Двараке; ами - Я есть; пандаванам - Пандавов; дхананджайах - Арджуна; муннам - мудрецов; апи - также; ахам - Я есть; вйасах - Вйаса, сотавитель все ведической литературы; кавинам - всех великих мыслтелей; ушана - Ушана; кавих - мыслитель.


Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандавов Я - Арджуна. Из
мудрецов Я - Вйаса, и среди великих мыслителей - Ушана.


Кришна - изначальная Верховная Личность Бога, а
Баладева - непосредственная экспансия Кришны. Как Господь Кришна,
так и Баладева появились как сыновья Васудевы. С другой точки
зрения, поскольку Кришна никогда не покидает Вриндавана, все фомы Кришны, появляющиеся в других местах, являются Его экспансими. Васудева - непосредственная экспансия Кришны, поэтому Васудва и Кришна суть одно. Следует понимать, что Васудева, упоминащийся в этом стихе "Бхагавад-гиты", есть Баладева, или Баларама,
так как Он - изначальный источник всех воплощений и потому едиственный источник Васудевы. Непосредственные экспансии Господа
называются свамша (личные экспансии), а есть еще экспансии, назваемые вибхиннамша (отделенные экспансии).
Среди сыновей Панду Арджуна известен как Дхананджайа. Он - луший из людей и потому представляет Кришну. Из муни, или ученых
людей, сведущих в ведическом знании, Вйаса - величайший, так как
он оставил множество разьяснений ведического знания, сделав его
доступным для общей массы людей, живущих в Кали-югу. Вйаса также
известен как воплощение Кришны, следовательно, он тоже предсталяет Кришну. Кави - это те, которые способны на глубокие размыления на любую тему. Среди кави Ушана, Шукрачарйа, был духовным
учителем демонов, он был крайне умным и дальновидным политиком.
Таким образом, Шукрачарйа - еще один представитель великолепия
Кришны.

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

дандо дамайатам асми нитир асми джигишатам
маунам чаивасми гухйанам гйанам гйанаватам ахам
дандах - наказание; дамайатам - из всех средств подавления;
асми - Я есть; нитих - мораль; асми - Я есть; джигишатам - тех,
кто стремится к победе; маунам - молчание; ча - и; эва - также;
асми - Я есть; гухйанам - секретов; гйанам - знание;
гйана-ватам - мудрых; ахам - Я есть.


Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я - нраственность стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость
мудрых.


Есть множество слуг Господа, являющихся Его каращей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожнков. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет
Кришну. Среди тех, кто стремится к победе на каком-либо поприще,
нравственность - самый побеждающий элемент. Среди сокровенных
действий: слушания, размышления и созерцания самое важное - бемолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь дховного прогресса. Мудр тот, кто способен различать материю и
дух, высшую и низшую божественные природы. Такое знание есть Сам
Кришна.

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

йач чапи сарва-бхутанам биджам тад ахам арджуна
на тад асти вина йат сйан майа бхутам чарачарам
йат - что-либо; ча - и; апи - может быть; сарва-бхутанам -
всех созданий; биджам - семя; тат - то; ахам - Я есть; арджуна -
о Арджуна; на - нет; тат - то; асти - есть; вина - без; йат - кторый; сйат - существует; майа - Меня; бхутам - создание; чара-чарам - движущийся и неподвижный.


Более того, Арджуна, Я - семя, порождающее все существующее.
Ничто сущее - движущееся и неподвижное - не может существовать
без Меня.


Все имеет причину, и такая причина, или семя
проявления, есть Кришна. Ничто не может существовать без энергии
Кришны, поэтому Его называют всемогущим. Без Его могущества ни
движущееся, ни неподвижное существовать не может. Все, что не оновано на энергии Кришны, называется майа, "то, чего нет".

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

нанто `сти мама дивйанам вибхутинам парантапа
эша туддешатах прокто вибхутер вистаро майа
на - нет; антах - предел; асти - есть; мама - Моим; дивйанам -
божественным; вибхутинам - качествам; парантапа - о победитель
врагов; эшах - все это; ту - но; уддешатах - как примеры; протах - рассказаны; вибхутех - качеств; вистарах - расширение; мйа - Мною.


О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет
конца. Те, о которых Я поведал Тебе - лишь малая часть Моего беграничного великолепия.


В ведической литературе утверждается, что хотя сществует множество методов осознания великолепия и энергий Всвышнего, им нет границ, и поэтому невозможно обьяснить их все.
Господь дал Арджуне лишь несколько примеров, для удовлетворения
его любознательности.

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам мама теджо-`мша-самбхавам
йат йат - что бы то ни было; вибхути - божественные качества;
мат - имея; саттвам - существование; шри-мат - прекрасное; урджтам - славное; эва - несомненно; ва - или; тат тат - все то; эва
- несомненно; авагаччха - должен знать; твам - ты; мама - Мой;
теджах - блеска; амша - часть; самбхавам - родившийся из.


Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания воникают лишь из искры Моего великолепия.


Следует осознавать, что все, что существует прерасного и славного, будь то в духовном мире или в материальном,
есть лишь частичное проявление великолепия Кришны. Все, что отлчается необыкновенным богатством, следует видеть как отражение
великолепия Кришны.

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

атха ва бахунаитена ким гйатена таварджуна
виштабхйахам идам критснам экамшена стхито джагат
атха ва - или; бахуна - много; этена - этого вида; ким - что;
гйатена - зная; тава - твое; арджуна - о Арджуна; виштахйа - проникая; ахам - Я; идам - этой; критснам - всей; эка - оной; амшена - частью; стхитах - расположен; джагат - во вселенной.


Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной лишь крошечной
частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.


Верховный Господь представлен повсюду в матриальных вселенных, потому что Он присутствует во всем в форме
Параматмы. Господь говорит здесь Арджуне, что не стоит рассматрвать богатство и великолепие существующих вещей в их индивдуальности. Необходимо знать, что все они существуют благодаря
тому, что Кришна присутствует в них в форме Параматмы. От самого
гигантского существа Брахмы до маленького муравья - все живут
только потому, что Господь пребывает в каждом и поддерживает кадого.
Существует мнение, что поклонение любому полубогу приведет чловека к Верховной Личности Бога, конечной цели. Однако здесь прицается поклонение полубогам, поскольку даже величайшие из полбогов, такие, как Брахма и Шива, представляют всего лишь часть
мощи Верховного Господа. Он - первопричина всего сущего, и нет
никого более великого, чем Он. Он - асамаурдхва, что означает,
что нет никого превосходящего Его и нет никого равного Ему. В
"Падма-пуране" говорится, что считающий Верховного Господа Крину стоящим на одном уровне с полубогами, даже такими, как Брахма
и Шива, сразу становится атеистом. Однако тот, кто внимательно
изучил различные описания божественных качеств и экспансий энегии Кришны, может осознать положение Господа Шри Кришны и сосрдоточить свой ум на поклонении Ему, не отклоняясь с этого пути.
Господь всепроникающ, благодаря экспансии Своего частичного преставления, Параматмы, которая входит во все существующее. Поэтму чистые преданные сосредоточивают свой ум на сознании Кришны,
посвящая себя преданному служению Ему; следовательно, они всегда
пребывают в трансцентном состоянии. Преданное служение и поклонние Кришне ясно описаны в стихах этой главы, с восьмого по одинадцатый. Таков путь чистого преданного служения. В данной главе
было подробно обьяснено, как можно достичь высшего совершенства в
преданном служении - общения с Верховной Личностью Бога. Шрила
Баладева Видйабхушана, великий ачарья, принадлежащий к парампаре,
начинающейся от Кришны, заканчивает свой комментарий к этой глве следующим образом:
йач-чхакти-лешат сурйадйа бхавантй атй-угра-теджасах
йад-амшена дхритам вишвам са кришно дашаме `рчйате
"Из беспредельной энергии Господа Кришны даже могущественное
солнце черпает свою силу, и благодаря частичной экспансии Кришны
поддерживается целый мир. Поэтому Кришна достоин поклонения."
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Великолепие Абсолюта".

Глава 11

Вселенская форма

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

арджуна увача
мад-ануграхайа парамам гухйам адхйатма-самджнитам
йат твайоктам вачас тена мохо `йам вигато мама
арджунах увача - Арджуна сказал; мат-ануграхайа - просто чтбы показать мне Свое расположение; парамам - высшую; гухйам -
сокровенную тему; адхйатма - духовный; самджнитам - на тему о;
йат - что; твайа - Тобой; уктам - сказал; вачах - слова; тена -
тем; мохах - иллюзия; айам - это; вигатах - снята; мама - мой.


Арджуна сказал: "Выслушав объяснения, которые Ты мне милостиво
дал касательно самых сокровенных духовных предметов, я освободися от чар иллюзии".


Эта глава раскрывает суть Кришны как причины всех
причин. Более того, Он - источник Маха-Вишну, из которого исхдят все материальные вселенные. Кришна не является воплощением,
Он - источник всех воплощений. Это подробно объяснялось в преддущей главе.
Что же касается Арджуны, то он здесь говорит, что его иллюзия
рассеялась. Это означает, что Арджуна более не считает Кришну
обыкновенным человеком, просто своим другом. Он понимает, что
Кришна - источник всего сущего. На Арджуну снизошло озарение, и
он счастлив оттого, что у него есть такой великий друг, как Крина. Но хотя он сам признает Кришну источником всего существующго, его волнует мысль о том, что, возможно, другие могут не принать это. В данной главе рассказывается, как он просит Кришну
явить Свою вселенскую форму, дабы Его божественная природа стала
очевидной для всех. На самом деле, когда человек видит вселескую форму Кришны, он приходит в смятение, подобно Арджуне, однко Кришна настолько милостив, что затем Он вновь принимает Свой
первоначальный облик. Арджуна соглашается с тем, что Кришна не
раз уже упоминал: Господь беседует с ним для его же блага. Итак,
Арджуна признает, что все это происходит с ним милостью Кришны.
Теперь он убежден, что Кришна - причина всех причин, и что Он
пребывает в сердце каждого в форме Параматмы.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

бхавапйайау хи бхутанам шрутау вистарашо майа
тваттах камала-патракша махатмйам апи чавйайам
бхава - появление; апйайау - исчезновение; хи - непременно;
бхутанам - всех живых существ; шрутау - слышал; вистарашах - поробно; майа - мной; тваттах - от Тебя; камала-патра-акша - о лтосоокий; махатмйам - слава; апи - также; ча - и; авйайам - неичерпаемй.


О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как появляются и исчзают все живые существа, и я осознал Твое неисчерпаемое великолпие.


В последнем стихе предыдущей главы Господь сказал
Арджуне: ахам критснасйа джагатах прабхавах пралайас татха - "Я
источник появления и исчезновения всего этого материального
проявления", и теперь Арджуна, радостный, обращается к Кришне,
называя Его лотосооким (глаза Кришны напоминают лепестки лотоса).
Далее Арджуна узнает, что, несмотря на то, что Кришна является
источником всех проявлений и уничтожений, Сам Он стоит в стороне
от них. Как Господь говорит в девятой главе, Он вездесущ, но это
не значит, что Он лично присутствует повсюду. Таково непостижмое могущество Кришны, и Арджуна подтверждает, что ясно осознал
это.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

эвам этад йатхаттха твам атманам парамешвара
драштум иччхами те рупам аишварам пурушоттама
эвам - итак; этат - этот; йатха - как оно есть; аттха - скзал; твам - Ты; атманам - Сам; парама-ишвара - о Верховный Гоподь; драштум - видеть; иччхами - я желаю; те - Твою; рупам -
форма; аишварам - божественную; пуруша-уттама - о лучший из линостей.


О величайший из всех, о высочайший образ, хотя передо мной Ты в
Твоем истинном состоянии, как Ты Сам Себя описал, я желаю увдеть, как Ты вступил в это космическое проявление я хочу видеть
эту Твою форму.


Господь сказал, что космическое проявление вознило и существует благодаря тому, что Он, в Своей личностной форме,
вошел в материальную вселенную. Что касается Арджуны, то слова
Кришны вселили в него твердую уверенность, но для того, чтобы в
будущем убедить других людей, которые могут принять Кришну за
обыкновенного человека, он желает увидеть вселенскую форму Госпда и понять, каким образом Господь действует, находясь внутри
вселенной, но одновременно пребывая в стороне от нее. Тот факт,
что Арджуна просит об этом снисхождении, также имеет значение.
То, что Арджуна обращается к Кришне, называя Его пурушоттама,
имеет большое значение. Поскольку Господь есть Верховная Линость Бога, Он присутствует в самом Арджуне и, таким образом,
знает о его желании и понимает, что Арджуна не испытывает особго стремления увидеть Его вселенскую форму, ибо вполне доволен
возможностью видеть Господа в Его личностном образе, образе Крины. Господь также понимает, что Арджуна хочет увидеть Его вселескую форму с целью убедить других, сам он не нуждается ни в кких подтверждениях. Кришна понимает также, что желание Арджуны
увидеть Его вселенскую форму объясняется еще и необходимостью утановить критерий истинности воплощения Господа, ибо в будущем
многие будут лживо утверждать, что являются таковыми. В этом воросе надо быть особенно осторожным. Тот, кто заявляет, что он -
Кришна, должен быть готов в доказательство своих слов явить свою
вселенскую форму.

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

манйасе йади тач чхакйам майа драштум ити прабхо
йогешвара тато ме твам даршайатманам авйайам
манйасе - Ты думаешь; йади - если; тат - что; шакйам - спосбен; майа - с моей помощью; драштум - увидеть; ити - таким обрзом; прабхо - о Господь; йога-ишвара - Господь всей мистической
власти; татах - тогда; ме - мне; твам - Ты; даршайа - покажи; аманам - Себя; авйайам - вечного.


Если ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую форму,
о мой Господь, повелитель всех мистических сил, будь же милостив,
яви Свою безграничную вселенскую сущность".


Утверждается, что посредством материальных чувств
невозможно увидеть, услышать, понять или ощутить Верховного Гопода Кришну. Но тому, кто посвятил себя любовному трансцентному
служению Господу, Он может явить себя. Каждое живое существо -
лишь духовная искра, и ему невозможно увидеть и понять Верховнго Господа. Арджуна, будучи преданным Господа, не полагается на
силу своих мыслительных способностей. Напротив, он признает соственную ограниченность, присущую всякому живому существу, и нпостижимость положения Кришны. Арджуна был в состоянии понять,
что живое существо не может осознать неограниченную бесконеность, если только Она Сама милостиво не раскроет Свою сущность.
Здесь очень важно слово йогешвара, ибо Господь обладает непостжимым могуществом. Если Он того пожелает, то, несмотря на Свою
неограниченную природу, Он может милостиво явить Себя. Поэтому
Арджуна просит несравненной милости Верховного Господа. Он не
требует этого, ибо Кришна вовсе не обязан открываться кому бы то
ни было, если тот полностью не погружен в сознание Кришны, прданно служа Ему. Таким образом, люди, полагающиеся на силу своих
мыслительных способностей, не могут увидеть Кришну.

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

шри-бхагаван увача
пашйа ме партха рупани шаташо `тха сахасрашах
нана-видхани дивйани нана-варнакритини ча
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; пашйа -
смотри; ме - Мои; партха - о сын Притхи; рупани - формы; шаташах
- сотни; атха - также; сахасрашах - тысячи; нана-видхани - ранообразные; дивйани - божественный; нана - разнообразный; варна -
цветные; акритини - формы; ча - также.


Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, сын Прихи, созерцай же теперь мое великолепие, сотни тысяч разнообраных божественных и многоцветных форм.


Арджуна пожелал увидеть Кришну в Его вселенской
форме, которая, несмотря на свою трансцентную природу, проявляеся в космическом творении и поэтому подвергается воздействию прходящего времени этой материальной природы. Как материальная пррода существует то в проявленном, то в непроявленном виде, так и
эта вселенская форма Кришны проявляется и переходит в непроявленое состояние. Она не пребывает вечно в духовной обители, подоно другим образам Кришны. Что касается преданных Господа, то они
не особо стремятся созерцать вселенскую форму, но раз уж Арджуна
захотел увидеть Кришну таким, Господь открывает ему этот образ.
Обыкновенный человек не в состоянии созерцать вселенскую форму.
Способность видеть ее дается Самим Кришной.

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

пашйадитйан васун рудран ашвинау марутас татха
бахунй адришта-пурвани пашйашчарйани бхарата
пашйа - увидь; адитйан - двенадцать сыновей Адити; васун - всемь Васу; рудран - одиннадцать форм Рудр; ашвинау - два Ашвини;
марутах - сорок девять Марутов (полубоги ветра); татха - также;
бахуни - много; адришта - что ты не видел; пурвани - прежде; пайа - увидь; ашчарйани - все чудеса; бхарата - о лучший из Бхарат.


О лучший из Бхарат, узри различные проявления Удитий, Васу,
Рудр, Ашвини-кумар и всех остальных полубогов. Смотри же на все
эти чудеса, которых до тебя никто не видел и о которых никто нкогда не слышал.


Несмотря на то, что Арджуна был близким другом
Кришны и одним из самых духовно развитых и ученых людей, и он не
мог знать о Кришне все. Здесь утверждается, что до той поры ни
один человек не слышал об этих формах и проявлениях и не знал о
них. Теперь Кришна открывает Свои чудесные формы.

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

ихаика-стхам джагат критснам пашйадйа са-чарачарам
мама дехе гудакеша йач чанйад драштум иччхаси
иха - в этом; эка-стхам - в одном месте; джагат - вселеная;
критснам - полностью; пашйа - увидь; адйа - немедленно; са - с;
чара - движущеесся; ачарам - не движущееся; мама - Моем; дехе - в
этом теле; гудакеша - о Арджуна; йат - то, что; ча - также; айат - другой; драштум - видеть; иччхаси - ты желаешь.


О Арджуна, что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем
теле! Эта вселенская форма может показать тебе все, что ты пожлаешь увидеть сейчас, и что ты захочешь увидеть в будущем. Все -
движущееся и неподвижное - находится здесь, в одном месте.


Никто не может увидеть всю вселенную, находясь в
одном месте. Даже самый большой ученый не в состоянии наблюдать
то, что происходит в других частях вселенной. Но такой преданный,
как Арджуна, может видеть все существующее во всей вселенной.
Кришна предоставляет ему возможность видеть все, что тот только
ни пожелает: прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, милотью Кришны, Арджуна получил способность видеть все существующее.

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

на ту мам шакйасе драштум аненаива сва-чакшуша
дивйам дадами те чакшух пашйа ме йогам аишварам
на - никогда; ту - но; мам - Меня; шакйасе - ты способен;
драштум - видеть; анена - этими; эва - непременно; сва-чакшуша -
твоими собственными глазами; дивйам - божественные; дадами - Я
даю; те - тебе; чакшух - глаза; пашйа - увидь; ме - Мой; йогам
аишварам - непостижимую мистическую силу.


Но ты не можешь видеть меня своими нынешними глазами, поэтому Я
наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущетво.


Чистый преданный хочет видеть Кришну лишь в Его
двурукой форме, и ни в какой иной; преданный должен созерцать Его
вселенскую форму, явленную Его милостью, с помощью своего духоного зрения, а не умом. Чтобы увидеть вселенскую форму Кришны,
Арджуне необходимо было изменить не ум, а видение. Вселенская
форма Кришны не очень важна, что станет ясно из последующих стхов. И все же, поскольку Арджуна захотел увидеть ее, Господь дает
ему то особое видение, которое требуется для восприятия вселеской формы.
Бхакты, правильно понимающие суть трансцентных отношений с
Кришной, привлекаются Его аспектами любви, а не безличным проялением Его великолепия. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и
Его родители никогда не стремятся к тому, чтобы Он продемонстирвал им Свое могущество. Они настолько охвачены чистой любовью,
что даже не ведают, что Кришна - Верховная Личность Бога. В своих
отношениях взаимной любви с Кришной они забывают о том, что Крина есть Верховный Господь. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что
мальчики, играющие с Кришной - это в высшей степени праведные дши, которые после многих и многих жизней получают такую возмоность - играть с Кришной. Эти мальчики не знают, что Кришна есть
Верховная Личность Бога. Они относятся к Нему, просто как к свому другу. Потому Шукадева Госвами говорит:
иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара-даракена
сакам виджахрух крита-пунйа-пунджах
Вот Верховная Личность, которого великие мудрецы считают беличным Брахманом, преданные - Верховной Личностью Бога, а обыкнвенные люди - продуктом материальной природой. И эти мальчики,
совершившие многие и многие добродетельные поступки в своих пролых жизнях, играют с этой Верховной Личностью Бога" (Бхаг.,
10.12.11).
Итак, преданный не стремится созерцать вишва-рупу, вселенскую
форму, но Арджуна пожелал увидеть ее, с тем, чтобы будущие покления не сомневались в утверждениях Кришны и знали, что Кришна не
только теоретически и философски доказал, что Он - Всевышний, но
и в действительности предстал таковым перед Арджуной. Свидтельство Арджуны необходимо, так как он является первым звеном в
парампаре. Тот, кто поистине стремится познать Верховную Линость Бога, Кришну, и кто следует по стопам Арджуны, должен
знать, что Кришна не только на словах, но и на деле явил себя как
Всевышний.
Господь наделил Арджуну необходимой силой, чтобы тот смог сзерцать Его вселенскую форму, поскольку, как мы уже говорили, Он
знал, что Арджуна не особенно стремился увидеть ее.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

санджайа увача
эвам уктва тато раджан маха-йогешваро харих
даршайам аса партхайа парамам рупам аишварам
санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; утва - говоря; татах - после; раджан - о царь; маха-йога-ишварах -
самый могущественный мистик; харих - Верховная Личность Бога,
Кришна; даршайам аса - показал; партхайа - Арджуне; парамам - бжественную; рупам аишварам - вселенскую форму.


Санджайа сказал: "О царь, сказав это, Верховный повелитель всех
мистических сил, Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую фому.

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

анека-вактра-найанам анекадбхута-даршанам
анека-дивйабхаранам дивйанекодйатайудхам
дивйа-малйамбара-дхарам дивйа-гандханулепанам
сарвашчарйа-майам девам анантам вишвато-мукхам
анека - различные; вактра - рты; найанам - глаза; анека - раличные; адбхута - удивительный; даршанам - вид; анека - много;
дивйа - божественных; абхаранам - украшений; дивйа - божественое; анека - различное; удйата - поднятое; айудхам - оружие; дийа - божественные; малйа - гирлянды; амбара - платья; дхарам -
одетый; дивйа - божественный; гандха - благовонием; анулепанам -
смазанный; сарва - весь; ашчарйа-майам - удивительный; девам -
сияющий; анантам - безграничный; вишватах-мукхам - всепроникающий.


Арджуна увидел в той вселенской форме бесчисленные рты, бесчиленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой
форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественым оружием. Он был облачен в божественные одеяния и украшен гиляндами. Он благоухал многочисленными ароматическими маслами,
покрывающими Его тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично,
всепокрывающе.


Частое повторение слов "многочисленные" и "бесчиленные" в этих стихах говорит о том, что не было числа рукам,
ртам, ногам и другим проявлениям, которые наблюдал Арджуна. Эти
проявления распространены по всей вселенной, но милостью Господа
и благодаря Его непостижимому могуществу открылись взору Арджуны,
несмотря на то, что он пребывал в одном месте.

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

диви сурйа-сахасрасйа бхавед йугапад уттхита
йади бхах садриши са сйад бхасас тасйа махатманах
диви - в небе; сурйа - солнц; сахасрасйа - многих тысяч; бхвет - должны были; йугапат - одновременно; уттхита - присутстввать; йади - если; бхах - свет; садриши - как это; са - что; сйат
- может быть; бхасах - сияние; тасйа - Его; маха-атманах - велкого Господа.


Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то их
сияние могло бы напомнить сияние Верховной Личности в этой всленской форме.


То, что увидел Арджуна - неописуемо, и тем не мнее Санджайа пытается дать Дхритараштре возможность мысленно
представить себе картину великого откровения. Ни Санджайа, ни
Дхритараштра не присутствовали там, но милостью Вьясы Санджайа
мог наблюдать все, что происходило. И он сравнивает увиденное,
насколько это вообще доступно нашему пониманию, с сиянием тысяч
солнц.

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

татраика-стхам джагат критснам правибхактам анекадха
апашйад дева-девасйа шарире пандавас тада
татра - там; эка-стхам - в одном месте; джагат - вселенная;
критснам - полностью; правибхактам - разделена; анекадха - на
многие; апашйат - можно было видеть; дева-девасйа - Верховной
Личности Бога; шарире - во вселенской форме; пандавах - Арджуна;
тада - в то время.


В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа
безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном мете, хотя и разделенные на многие-многие тысячи.


Очень важно здесь слово татра (там). Оно указвает на то, что вселенская форма Кришны открылась Арджуне, когда
оба они восседали на колеснице. Другие люди, присутствовавшие на
поле брани, не могли созерцать эту форму, ибо Кришна наделил спсобностью видеть ее лишь Арджуну. В теле Кришны Арджуна мог налюдать тысячи планет. Как мы узнаем из ведической литературы, сществует множество вселенных и планет. Одни созданы из земли,
другие - из золота, а третьи - из драгоценных камней. Одни очень
велики, другие - поменьше и т.д. Сидя на колеснице, Арджуна вдел их все. Но ни один человек не мог понять, что происходило
между Кришной и Арджуной.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

татах са висмайавишто хришта-рома дхананджайах
пранамйа шираса девам кританджалир абхашата
татах - затем; сах - он; висмайа-авиштах - будучи переполнен
изумлением; хришта-рома - с волосами, поднявшимися дыбом от велкого экстаза; дхананджайах - Арджуна; пранамйа - преклоняясь; шраса - с головой; девам - Верховной Личности Бога; крита-анджлих - со сложенными руками; абхашата - начал говорить.


Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна
склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал млить Верховного Господа".


После того, как Господь явил Себя таким образом,
отношения между Ним и Кришной немедленно изменились. До этого их
отношения основывались на дружбе, но теперь, после откровения,
Арджуна кланяется Кришне с величайшим почтением и, сложив руки,
возносит Ему молитвы. Он воздает хвалу вселенской форме. Таким
образом Арджуна, вместо дружеских чувств, которые он питал к
Кришне, чувствует восхищение перед Ним. Великие преданные видят в
Кришне источник всех отношений. В писаниях упоминаются двенацать основных видов отношений, и все они присутствуют в Кришне.
Говорится, что Он есть океан всех отношений между двумя живыми
существами, между богами, а также между Верховным Господом и Его
преданными. Арджуна был воодушевлен этим чувством восхищения, и,
несмотря на присущие его натуре трезвость, уравновешенность и
спокойствие, он впал в экстатическое состояние, волосы его встли дыбом, и он стал выражать почтение Верховному Господу, моливенно сложив руки и кланяясь. Он не испытывал страха, но был пражен чудом, сотворенным Господом.
Здесь определяющим обстоятельством является изумление. Естетвенная дружеская любовь оказалась вытеснена переполнившим его
изумлением.

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

арджуна увача
пашйами девамс тава дева дехе
сарвамс татха бхута-вишеша-сангхан
брахманам ишам камаласана-стхам
ришимш ча сарван урагамш ча дивйан
арджунах увача - Арджуна сказал; пашйами - я вижу; деван -
всех полубогов; тава - Твоем; дева - о Господь; дехе - в теле;
сарван - всех; татха - также; бхута - живых существ; вишеша-сагхан - особым образом собранных вместе; брахманам - Господа Браму; ишам - Господа Шиву; камала-асана-стхам - сидящего на цветке
лотоса; ришин - великих мудрецов; ча - также; сарван - всех; урган - змеев; ча - также; дивйан - божественных.


Арджуна сказал: "Возлюбленный Господь Кришна, я вижу в Твоем
теле всех богов и множество других живых существ. Я вижу Брахму,
восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрцов и божественных змеев.


Взору Арджуны открывается все, что существует во
вселенной. Поэтому он видит Брахму, первое живое существо во всленной, а также небесного змея, на котором в низших сфрах вселеной покоится Гарбходакашайи Вишну. Это ложе, образованное телом
змея, называется Васуки. Существуют и другие змеи, известные под
именем Васуки. Арджуна обозревает всю вселенную, от Гарбходакашйи Вишну до самой возвышенной ее части, находящейся на лотосной
планете, где обитает первое живое существо во вселенной, Брахма.
Таким образом, сидя на колеснице, Арджуна мог созерцать все сществующее, от начала до конца. Это оказалось возможным милостью
Верховного Господа, Кришны.

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

анека-бахудара-вактра-нетрам
пашйами твам сарвато `нанта-рупам
нантам на мадхйам на пунас тавадим
пашйами вишвешвара вишва-рупа
анека - множество; баху - руки; удара - животы; вактра - рты;
нетрам - глаза; пашйами - я вижу; твам - Тебя; сарватах - со всех
сторон; ананта-рупам - безграничная форма; на антам - нет конца;
на мадхйам - нет середины; на пунах - нет и; тава - Твоего; адим
- начало; пашйами - я вижу; вишва-ишвара - о Господь вселенной;
вишва-рупа - в форме.


О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в Твоем тле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без
предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала.


Кришна - Верховная Личность Бога, и Он безгранчен. Через Него можно увидеть все сущее.

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

киритинам гадинам чакринам ча
теджо-рашим сарвато диптимантам
пашйами твам дурнирикшйам самантад
диптаналарка-дйутим апрамейам
киритинам - со шлемами; гадинам - с жезлами; чакринам - с диками; ча - и; теджах-рашим - сияние; сарватах - во все стороны;
дипти-мантам - сверкающее; пашйами - я вижу; твам - Тебя; дурнрикшйам - трудно видеть; самантат - повсюду; дипта-анала - плающмй костер; арка - солнца; дйутим - солнечное сияние; апрамйам - неизмеримое.


Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния, исходящго от нее во все стороны, подобно пылающему костру или безмернму блеску солнца. Тем не менее я вижу эту сияющую форму повсюду,
увенчанную коронами, с булавами и дисками в руках.

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

твам акшарам парамам ведитавйам
твам асйа вишвасйа парам нидханам
твам авйайах шашвата-дхарма-гопта
санатанас твам пурушо мато ме
твам - Ты; акшарам - непогрешимый; парамам - высший; ведитайам - быть понятым; твам - Ты; асйа - этой; вишвасйа - вселенной;
парам - высшая; нидханам - основа; твам - Ты; авйайах - неисчепаемый; шашвата-дхарма-гопта - поддерживающий вечную религию; снатанах - вечный; твам - Ты; пурушах - Верховная Личность; матах
ме - таково мое мнение.


Ты - высшая изначальная цель, конечное место успокоения всей
этой вселенной. Ты неисчерпаем, и Ты - старейший. Ты - Личность
Бога, и Ты поддерживаешь вечную религию. Так я думаю.

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

анади-мадхйантам ананта-вирйам
ананта-бахум шаши-сурйа-нетрам
пашйами твам дипта-хуташа-вактрам
сва-теджаса вишвам идам тапантам
анади - без начала; мадхйа - без середины; антам - без конца;
ананта - безграничное; вирйам - великолепие; ананта - безграниные; бахум - руки; шаши - луна; сурйа - и солнце; нетрам - глаза;
пашйами - я вижу; твам - Тебя; дипта - сияя; хуташа-вактрам -
огонь, исходящий из твоих уст; сва-теджаса - Твоим сиянием; вивам - эта вселенная; идам - это; тапантам - сжигая.


Ты без начала, середины и конца. Твоя слава беспредельна. У тбя бесчисленное количество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я
вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим
собственным сиянием.


Нет предела великолепию Верховной Личности Бога. В
этих стихах, как и во многих других, встречаются повторения, онако, согласно писаниям, многократное повторение слов, воспеващих достоинства Кришны, не есть свидетельство литературной недработки. Там сказано, что в состоянии великого смущения, удивлния или экстаза те же самые речи могут произноситься снова и снва. И это не является недостатком.

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

дйав а-притхивйор идам антарам хи
вйаптам твайаикена дишаш ча сарвах
дриштвадбхутам рупам уграм таведам
лока-трайам правйатхитам махатман
дйау - от внешнего пространства; а-притхивйох - до земли; идам
- это; антарам - между; хи - вйаптам - проникнуто; твайа - Тобой;
экена - одним; дишах - направления; ча - и; сарвах - все; дритва - видя; адбхутам - удивительная; рупам - форма; уграм - ужаная; тава - Твоя; идам - это; лока - планетные системы; трайам -
три; правйатхитам - приведенные в смятение; маха-атман - о велкий.


Ты один, но заполняешь Собой все небо и все планеты и все протранство между ними. О Великий, видя эту дивную и ужасную форму,
все планетные системы приходят в смятение.


Слова дйава-притхивйох (пространство между небесми и землей) и локатрайам (три мира) имеют большое значение в
этом стихе, указывая, что помимо Арджуны вселенскую форму Госпда, как оказалось, могли созерцать и другие живые существа на
различных планетных системах, она не просто привиделась Арджуне.
Все, кого Господь наделил божественным зрением, тоже видели всленскую форму Господа.

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

ами хи твам сура-сангха вишанти
кечид бхитах пранджалайо гринанти
сваститй уктва махарши-сиддха-сангхах
стуванти твам стутибхих пушкалабхих
ами - все те; хи - непременно; твам - Тебя; сура-сангхах -
группы полубогов; вишанти - входят; кечит - некоторые из них;
бхитах - из страха; пранджалайах - со сложенными руками; гринати - возносят молитвы; свасти - мира; ити - таким образом; уктва
- говоря; маха-риши - великие мудрецы; сиддха-сангхах - совершеные существа; стуванти - вознося гимны; твам - Тебе; стутибхих -
с молитвами; пушкалабхих - ведические гимны.


Все сонмы полубогов вручают себя Тебе и входят в Тебя. Некотрые из них, очень испуганные, сложив руки, возносят молитвы. Сомы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая "Мира,
мира!", молятся Тебе, распевая ведические гимны.


Полубоги во всех планетных системах пришли в смтение от ужасающего вида вселенской формы и ее ослепительного
сияния и стали молить о защите.

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

рудрадитйа васаво йе ча садхйа
вишве `швинау маруташ чошмапаш ча
гандхарва-йакшасура-сиддха-сангха
викшанте твам висмиташ чаива сарве
рудра - проявления Господа Шивы; адитйах - Удитьи; васавах -
Васу; йе - все те; ча - и; садхйах - Садхйи; вишве - Вишведы; авинау - Ушвини-кумары; марутах - Маруты; ча - и; ушма-пах -
праотцы; ча - и; гандхарва - Гандхарвы; йакша - Йакшасы; асура -
демоны; сиддха - и совершенные полубоги; сангхах - собрания; вишанте - видят; твам - Тебя; висмитах - в удивлении; ча - также;
эва - непременно; сарве - все.


Все различные проявления Господа Шивы, Удитий, Васу, Садхйев,
Вишведевов, оба Ашви, Маруты, предки, Гандхарвы, Йакшасы, Асуры и
исполненные совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

рупам махат те баху-вактра-нетрам
маха-бахо баху-бахуру-падам
бахударам баху-дамштра-каралам
дриштва локах правйатхитас татхахам
рупам - форма; махат - очень великая; те - Тебя; баху - мнгие; вактра - лица; нетрам - и глаза; маха-бахо - о сильнорукий;
баху - многие; баху - руки; уру - бедра; падам - ноги; баху-удрам - много животов; баху-дамштра - много зубов; каралам - ужаных; дриштва - видя; локах - все планеты; правйатхитах - приведны в смятение; татха - подобным же образом; ахам - Я.


О сильнорукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение
видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками,
бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами. Подобно
им, я тоже прихожу в смятение.

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

набхах-спришам диптам анека-варнам
вйаттананам дипта-вишала-нетрам
дриштва хи твам правйатхитантар-атма
дхритим на виндами шамам ча вишно
набхах-спришам - касающиеся неба; диптам - сияющего; анека -
множеством; варнам - цветов; вйатта - открытые; ананам - рты;
дипта - сияющие; вишала - величайшие; нетрам - глаза; дриштва -
видя; хи - непременно; твам - Ты; правйатхита - вводивший в смтение; антах - в; атма - душа; дхритим - твердости; на - не; видами - я имею; шамам - спокойствия ума; ча - также; вишно - о
Господь Вишну.


О всепроникающий Вишну, видя Тебя, многоцветного и ослептельного, достигающего неба; Твои зияющие рты, Твои огромные
сияющие глаза, я впадаю в страх и смятение. Я неспособен дольше
сохранять спокойствие и равновесие ума.

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

дамштра-каралани ча те мукхани
дриштваива каланала-саннибхани
дишо на джане на лабхе ча шарма
прасида девеша джаган-ниваса
дамштра - зубы; каралани - ужасные; ча - также; те - Твои;
мукхани - лица; дриштва - видя; эва - таким образом; кала-анала -
огонь смерти; саннибхани - как будто; дишах - направления; на -
не; джане - я знаю; на - не; лабхе - я обретаю; ча - и; шарма -
милость; прасида - получи удовольствие; дева-иша - о Владыка всех
владык; джагат-ниваса - убежище миров.


О Владыка всех владык, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь
милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих
пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно
растерян.

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

ами ча твам дхритараштрасйа путрах
сарве сахаивавани-пала-сангхаих
бхишмо дронах сута-путрас татхасау
сахасмадийаир апи йодха-мукхйаих
вактрани те тварамана вишанти
дамштра-каралани бхайанакани
кечид вилагна дашанантарешу
сандришйанте чурнитаир уттамангаих
ами - эти; ча - также; твам - Ты; дхритараштрасйа - Дхритаратры; путрах - сыновья; сарве - все; саха - с; эва - действтельно; авани-пала - цари-воины; сангхаих - группы; бхишмах -
Бхишмадева; дронах - Дроначарйа; сута-путрах - Карна; татха -
также; асау - что; саха - с; асмадийаих - наш; апи - также; йоха-мукхйаих - главный среди воинов; вактрани - рты; те - Твои;
твараманах - устремляются; вишанти - входят; дамштра - зубы; кралани - ужасный; бхайанакани - очень страшный; кечит - некотрые из них; вилагнах - будучи атакованы; дашана-антарешу - между
зубами; сандришйанте - их можно видеть; чурнитаих - с раздавлеными; уттама-ангаих - головами.


Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, а
также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в
Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая
между Твоими зубами, сокрушаются ими.


Ранее Господь пообещал показать Арджуне нечто итересное, и теперь тот является свидетелем уничтожения предводтелей воюющей стороны (Бхишмы, Дроны, Карны и всех сыновей Дхртараштры), а также его собственных воинов и воинов противника.
Это говорит о том, что, после гибели почти всех собравшихся на
поле битвы Курукшетра Арджуна останется победителем. Здесь также
упоминается о том, что Бхишма, который считался непобедимым, бдет сокрушен. Та же участь ожидает и Карну. Гибель постигнет не
только великих воинов, подобных Бхишме, сражающихся на стороне
врага, но и некоторых выдающихся соратников Арджуны.

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

йатха надинам бахаво `мбу-вегах
самудрам эвабхимукха драванти
татха тавами нара-лока-вира
вишанти вактранй абхивиджваланти
йатха - как; надинам - рек; бахавах - множество амбу-вегах -
волны вод; самудрам - к океану; эва - непременно; абхимукхах - по
направлению; драванти - скользят; татха - подобным образом; тава
- Твой; ами - все эти; нара-лока-вирах - цари человеческого ощества; вишанти - входят; вактрани - во рты; абхивиджваланти - и
горят ярким пламенем.


Как воды многих рек текут в океан, так и все великие воины вхдят в Твои горящие зевы.

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

йатха прадиптам джваланам патанга
вишанти нашайа самриддха-вегах
татхаива нашайа вишанти локас
тавапи вактрани самриддха-вегах
йатха - как; прадиптам - горящий; джваланам - огонь; патангах
- мотыльки; вишанти - входит; нашайа - для разрушения; самриддха
- на полной; вегах - скорости; татха эва - подобно; нашайа - для
разрушения; вишанти - входят; локах - все люди; тава - Твои; апи
- также; вактрани - рты; самриддха-вегах - на полной скорости.


Я вижу, как все люди устремляются в Твои зевы, подобно мтылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем.

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

лелихйасе грасаманах самантал
локан самагран ваданаир джваладбхих
теджобхир апурйа джагат самаграм
бхасас тавограх пратапанти вишно
лелихйасе - Ты облизываешь; грасаманах - поглощая; самантат -
со всех сторон; локан - людей; самагран - всех; ваданаих - ртами;
джваладбхих - горя; теджобхих - сиянием; апурйа - покрывая; джгат - вселенную; самаграм - всю; бхасах - лучи; тава - Твой; урах - ужасные; пратапанти - сжигают; вишно - о всепроникающий
Господь.


О Вишну, я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон
Своими пылающими ртами. Ты покрываешь все вселенные Своим синием, и сжигающие лучи исходят от Тебя.

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

акхйахи ме ко бхаван угра-рупо
намо `сту те дева-вара прасида
вигйатум иччхами бхавантам адйам
на хи праджанами тава правриттим
акхйахи - пожалуйста, объясни; ме - мне; ках - кто; бхаван -
Ты; угра-рупах - устрашающая форма; намах асту - почтение; те -
Тебе; дева-вара - о великий среди полубогов; прасида - будь млостив; вигйатум - знать; иччхами - я желаю; бхавантам -
Ты; адйам - истинный; на - не; хи - непременно; праджанами - я
знаю; тава - Твою; правриттим - миссию.


О Повелитель повелителей, устрашающий Своим видом, поведай мне,
кто Ты есть. Я склоняюсь перед Тобой с почтением. Будь милостив
ко мне. Ты - изначальный Господь. Я хочу знать, кто Ты и какова
Твоя миссия."

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

шри-бхагаван увача
кало `сми лока-кшайа-крит правриддхо
локан самахартум иха правриттах
рите `пи твам на бхавишйанти сарве
йе `вастхитах пратйаникешу йодхах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; калах -
время; асми - Я есть; лока - миров; кшайа-крит - разрушитель;
правриддхах - великий; локан - всех людей; самахартум - в разршении; иха - в этом мире; правриттах - занятый; рите - без, крме как для; апи - даже; твам - ты; на - никогда; бхавишйанти -
будут; сарве - все; йе - кто; авастхитах - расположенные; прти-аникешу - на противоположных сторонах; йодхах - воины.


Верховная Личность Бога сказал: "Я есть время, великий разруштель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей. Кроме
вас (Пандавов), все воины, с обеих сторон, погибнут.


Хотя Арджуна знал, что Кришна - его друг и Верхоная Личность Бога, он был глубоко изумлен многообразными формами,
явленными Кришной. Поэтому он хочет узнать об истинном назначнии увиденных им сокрушительных сил. В Ведах говорится, что Веховная Истина разрушает все, даже брахманов. В "Катхе-упанишад"
(1.2.25) говорится:
йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах
мритйур йасйопасечанам ка иттха веда йатра сах
В конце концов все брахманы, кшатрии и другие люди поглощаются
Верховным Господом. Эта форма Кришны подобна всепожирающему гганту, и здесь Кришна проявляет Себя в образе всепожирающего врмени. За исключением нескольких Пандавов, всем, присутствовавшим
на поле брани, суждено было быть поглощенными Кришной.
Арджуна не был расположен сражаться, и ему казалось, что лучше
оставить поле битвы и так избежать разочарования. В ответ Гоподь говорит, что гибель ожидает каждого из них, даже если он и
не станет сражаться, ибо таков Его замысел. Если бы Арджуна утранился от битвы, они погибли бы при других обстоятельствах. Им
не избегнуть смерти, даже если бы Арджуна не вступил в битву. По
существу, они были уже мертвы. Время - это разрушение, и по желнию Верховного Господа все проявленное должно исчезнуть. Таков
закон природы.

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва
джитва шатрун бхункшва раджйам самриддхам
майаиваите нихатах пурвам эва
нимитта-матрам бхава савйа-сачин
тасмат - поэтому; твам - ты; уттиштха - поднимись; йашах -
слава; лабхасва - сражайся; джитва - завоевывая; шатрун - врагов;
бхункшва - наслаждайся; раджйам - царством; самриддхам - цветщим; майа - Мной; эва - непременно; эте - все эти; нихатах - убты; пурвам эва - по предыдущему замыслу; нимитта-матрам - просто
причина; бхава - стань; савйа-сачин - о Савйасачи.


Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи
своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По моему замылу все они уже погибли ты же, о Савйасачи, можешь быть лишь Моим
орудием в этом сражении.


Слово савйа-сачин обозначает того, кто в совершестве владеет исусством стрельбы из боевого лука. То есть Кришна
обращается к Арджуне как к искусному воину, который своими стрлами может убивать врагов. "Лишь стань орудием" (нимитта-матрам).
Это слово очень существенно. Весь мир вращается согласно замыслу
Верховной Личности Бога. Недалекие люди со скудным запасом знний полагают, что природа развивается без определенного плана, и
что все ее проявления возникают только как случайные образования.
Существует множество так называемых ученых, которые говорят:
"Возможно, это произошло так." "Может быть, причина в этом".
Однако, слова "возможно" и "может быть" не имеют под собой никкой почвы, ибо существует определенный замысел, и он приводится в
исполнение в этом материальном мире. В чем же состоит этот план?
Настоящее космическое проявление представляет возможность для
обусловленных душ вернуться домой, назад к Господу. До тех пор,
пока живые существа имеют склонность к господству, заставляющую
их стремиться управлять материальной природой, они остаются в
обусловленном состоянии. Но всякий, кто может постичь замысел
Верховного Господа и развить в себе сознание Кришны, действтельно обладает разумом. Творение и разрушение космического
проявления находятся под верховным управлением Господа. Таким оразом, битва при Курукшетре состоялась в соответствии с планом
Всевышнего. Арджуна отказывался сражаться, но Господь объяснил
ему, что он должен участвовать в битве, как того желал Он. Тогда
он обретет счастье. Если человек полностью пребывает в сознании
Кришны и посвящает свою жизнь трансцентному служению Господу, это
значит, что он достиг совершенства.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

дронам ча бхишмам ча джайадратхам ча
карнам татханйан апи йодха-виран
майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха
йудхйасва джетаси ране сапатнан
дронам ча - также Дрона; бхишмам ча - также Бхишма; джайадрахам ча - также Джайадратха; карнам - Карна; татха - также; анйан
- другие; апи - йодха-виран - великиие воины; майа - Мной; хатан
- уже убиты; твам - ты; джахи - разрушь; ма - не; вйатхиштхах -
тревожься; йудхйасва - просто сражайся; джета аси - ты победишь;
ране - в сражении; сапатнан - врагов.


Дрона, Бхишма, Джайадратха, Карна и другие великие воины уже
уничтожены Мной. Поэтому убей их и не тревожься. Просто сражайся,
и ты уничтожишь в битве своих врагов.


Всякий план создается Верховной Личностью Бога, но
Он настолько добр и милостив к Своим преданным, что вся слава и
почет достаются тем, кто исполняет его в соответствии с Его желнием. Итак, жизнь должна быть устроена так, чтобы каждый действвал в сознании Кришны и постепенно осознал Верховную Личность Бга, с помощью духовного учителя. Намерения Верховной Личности Бга можно постичь лишь Его милостью, а намерения преданных так же
хороши, как и намерения Господа. Человек должен следовать этим
планам и побеждать в борьбе за существование.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

санджайа увача этач чхрутва вачанам кешавасйа
кританджалир вепаманах кирити
намаскритва бхуйа эваха кришнам
са-гадгадам бхита-бхитах пранамйа
санджайах увача - Санджайа сказал; этат - таким образом; шрува - слыша; вачанам - речь; кешавасйа - Кришны; крита-анджалих -
со сложенными руками; вепаманах - дрожа; кирити - Арджуна; намакритва - выражая почтение; бхуйах - вновь; эва - также; аха -
сказал; кришнам - Кришне; са-гадгадам - запинаясь; бхита-бхитах -
в страхе; пранамйа - выражая почтение.


Санджайа сказал Дхритараштре: "О царь, услышав эти слова от
Верховной Личности Бога, трепещущий Арджуна вновь и вновь, моливенно сложив руки, почтительно склонялся перед Ним, и затем, зпинаясь от страха, сказал Господу Кришне следующее:


Как мы уже объясняли, явление вселенской формы
Верховной Личности Бога привело Арджуну в смятение и изумление.
Поэтому снова и снова он почтительно кланялся Кришне и затем неверенным голосом стал взывать к Нему, уже не как друг, а как
изумленный преданный.

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

арджуна увача
стхане хришикеша тава пракиртйа
джагат прахришйатй анураджйате ча
ракшамси бхитани дишо драванти
сарве намасйанти ча сиддха-сангхах
арджунах увача - Арджуна сказал; стхане - правильно; хришка-иша - о Властитель всех чувств; тава - Твой; пракиртйа - слвой; джагат - весь мир; прахришйати - радуется; анураджйате -
привязывается; ча - также; ракшамси - демоны; бхитани - из стрха; дишах - во всех направлениях; драванти - разбегаются; сарве -
все; намасйанти - выражают уважение; ча - также; сиддха-сангхах -
совершенные люди.


Арджуна сказал: "О властитель чувств, мир приходит в ликование,
слыша Твое имя, и каждый привлекается Тобой. Праведники почттельно склоняются перед Тобой, демоны же, одолеваемые страхом,
разбегаются в разные стороны. Так все это и должно быть.


На Арджуну, после того, как он услышал от Кришны
об исходе битвы при Курукшетре, низошло просветление, и, будучи
великим преданным Верховного Господа, Он признал, что все, твормое Кришной, является абсолютно правильным. Арджуна подтвердил,
что Кришна поддерживает преданных, является объектом их поклонния и разрушает все нежелательное. Его действия в равной мере
благоприятны для всех. Арджуна понял, что многие полубоги в комическом пространстве, сиддхи и разумные существа на высших плнетах наблюдали за тем, что происходило на поле битвы Курукшетра,
так как там присутствовал Сам Кришна. Когда Арджуна созерцал всленскую форму Господа, полубоги также взирали на нее с удвольствием, однако другие, демоны и безбожники, не могли вынести,
чтобы Господа прославляли. Подчинившись естественному страху пред всепоглощающим образом Верховной Личности Бога, они бежали.
Арджуна восхваляет обращение Кришны с преданными и безбожниками.
Бхакта при любых обстоятельствах воздает хвалу Господу, ибо
знает, что любые Его действия - благо для всех.

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

касмач ча те на намеран махатман
гарийасе брахмано `пй ади-картре
ананта девеша джаган-ниваса
твам акшарам сад-асат тат парам йат
касмат - почему; ча - также; те - Тебе; на - не; намеран -
должны выразить почтение; маха-атман - о великий; гарийасе - кторый лучше; брахманах - чем Брахма; апи - хотя; ади-картре -
высшему создателю; ананта - безграничный; дева-иша - о Бог богов;
джагат-ниваса - о прибежище вселенной; твам - Ты есть; акшарам -
нетленный; сат-асат - причина и следствие; тат парам - трансцетный; йат - потому что.


О великий, даже более великий, чем Брахма, Ты - изначальный
создатель. Как же им не склоняться перед Тобой в почтении? О беграничный, Бог богов, прибежище вселенной! Ты, неиссякаемый иточник, причина всех причин - Ты стоишь выше всего этого матриального проявления.


Таким образом, выражая свое почтение Кришне,
Арджуна свидетельствует о том, что все должны поклоняться Кришне.
Он вездесущ, и Он - Душа всякой души. Арджуна обращается к Крине, называя Его махатмой, что означает, что Он - самый великодуный и неисчерпаемый. Ананта означает, что не существует чего-лбо, не подверженного влиянию энергий Верховного Господа, а девша означает, что Он властвует над всеми полубогами и стоит выше
их всех. Он - прибежище всей вселенной. Арджуна также счел подбающим, чтобы все совершенные живые существа и все могущественые полубоги с почтением кланялись Ему, ибо выше Него не стоит
никто. Арджуна особо подчеркивает тот факт, что Кришна занимает
более высокое положение, нежели Брахма, потому что Брахма - тврение Кришны. Брахма родился из стебля лотоса, выросшего из пука Гарбходакашайи Вишну, который является полной экспансией Крины. Поэтому и Брахма, и Господь Шива, рожденный от Брахмы, и отальные полубоги должны выражать почтение Кришне. В "Шримад-Бхгаватам" говорится, что перед Господом в почтении склоняются
Брахма, Шива и другие полубоги. Слово акшарам здесь очень сущетвенно, ибо это материальное творение подвержено разрушению, но
Господь стоит выше материального творения. Он - причина всех прчин, и, будучи таковым, Он стоит выше всех обусловленных душ в
материальном мире, так же, как и самого материального космическго проявления. Поэтому Он - всевеликий Всевышний.

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

твам ади-девах пурушах пуранас
твам асйа вишвасйа парам нидханам
веттаси ведйам ча парам ча дхама
твайа татам вишвам ананта-рупа
твам - Ты; ади-девах - изначальный Верховный Господь; пурушах
- личность; пуранах - старый; твам - Ты; асйа - этой; вишвасйа -
вселенной; парам - трансцентное; нидханам - прибежище; ветта -
знающий; аси - Ты есть; ведйам - признаваемое; ча - и; парам -
трансцентное; ча - и; дхама - прибежище; твайа - Тобой; татам -
проникнута; вишвам - вселенная; ананта-рупа - о безграничная фома.


Ты - изначальная Личность Бога, старейшее, конечное святилище
этого проявленного космического мира. Ты знаешь все, и Ты - все,
что есть познаваемого. Ты - высшая обитель, стоящая над всеми мтериальными гунами. О бесконечная форма! Тобой пронизано все комическое прояление!


Все покоится на Верховной Личности Бога, Он - кнечное прибежище. Нидханам означает, что все, даже сияние Брахмна, имеет основу в Верховной Личности Бога, Кришне. Он знает все
происходящее в этом мире, и если у знания есть конец, то этот кнец - Он. Поэтому Он - знающий, и Он - познаваемый. Кришна -
объект познания, ибо Он вездесущ. Он трансцентен, и Он - Верхоная Личность духовного мира.

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

вайур йамо `гнир варунах шашанках
праджапатис твам прапитамахаш ча
намо намас те `сту сахасра-критвах
пунаш ча бхуйо `пи намо намас те
вайух - воздух; йамах - управляемый; агних - огонь; варунах -
вода; шаша-анках - луна; праджапатих - Брахма; твам - Ты; праптамахах - прадед; ча - также; намах - мое уважение; намах - еще
раз уважение; те - Тебе; асту - пусть будет; сахасра-критвах -
тысяча раз; пунах ча - и вновь; бхуйах - вновь; апи - также; нмах - почтительно склоняюсь; намах те - почтительно склоняюсь пред Тобой.


Ты - воздух, и Ты - высший правитель! Ты - огонь, Ты - вода, и
Ты - луна! Ты - Брахма, первое живое создание, и Ты - прародтель. Поэтому я с почтением кланяюсь Тебе тысячу раз, и еще, и
снова!


Арджуна, обращаясь к Кришне, говорит, что Он -
воздух, ибо воздух, будучи вездесущим, наиболее ярко предсталяет всех полубогов. Арджуна также обращается к Кришне как к прродителю, ибо Он - отец Брахмы, первого живого существа во всленной.

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

намах пурастад атха приштхатас те
намо `сту те сарвата эва сарва
ананта-вирйамита-викрамас твам
сарвам самапноши тато `си сарвах
намах - почтительно склоняясь; пурастат - спереди; атха - таже; приштхатах - сзади; те - Тебе; намах асту - выражаю свое увжение; те - Тебе; сарватах - со всех сторон; эва - действительно;
сарва - потому что Ты - все; ананта-вирйа - безграничная мощь;
амита-викрамах - беспредельная сила; твам - Ты; сарвам - все; смапноши - Ты покрываешь; татах - поэтому; аси - Ты есть; сарвах -
все.


Поклон тебе и спереди, и сзади, и со всех сторон! О беспрдельная сила, Ты - повелитель неограниченного могущества! Ты ведесущ, и поэтому Ты - все!


Охваченный экстатической любовью к Кришне, Его
друг Арджуна кланяется Ему со всех сторон. Он признает, что Крина - повелитель всей мощи и всей доблести, и что Он намного првосходит всех великих воинов, собравшихся на поле битвы. В "Вину-пуране" (1.9.69) говорится:
йо `йам тавагато дева самипам девата-ганах
са твам эва джагат-срашта йатах сарва-гато бхаван
"Всякий, кто явится пред Тобой, даже если это бог, сотворен Тбой, о Верховная Личность Бога".

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

сакхети матва прасабхам йад уктам
хе кришна хе йадава хе сакхети
аджаната махиманам таведам
майа прамадат пранайена вапи
йач чавахасартхам асат-крито `си
вихара-шаййасана-бходжанешу эко `тха вапй ачйута тат-самакшам
тат кшамайе твам ахам апрамейам
сакха - друг; ити - таким образом; матва - думая; прасабхам -
преждевременно; йат - что бы ни; уктам - сказал; хе кришна - о
Кришна; хе йадава - о Йадава; хе сакхе - о мой дорогой друг; ити
- таким образом; аджаната - не зная; махиманам - славы; тава -
Твоей; идам - это; майа - мной; прамадат - по глупости; пранайна - из любви; ва апи - либо; йат - что бы ни; ча - также; авахса-артхам - шутки ради; асат-критах - обесчещен; аси - Ты был;
вихара - в расслаблении; шаййа - лежа; асана - сидя; бходжанешу -
или во время совместной трапезы; эках - один; атха ва - или; апи
- также; ачйута - о непогрешимый; тат-самакшам - среди товарищей;
тат - все те; кшамайе - просят извинения; твам - Твоего; ахам -
я; апрамейам - неизмеримый.


Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к Тебе:
"О Кришна", "О Йадава", "О мой друг", - не зная Твоей славы. Пжалуйста, прости мне все, что я сделал в безумии или любви. Я окорблял Тебя много раз, шутя, когда мы отдыхали, деля ложе, или
когда мы сидели или ели вместе, иногда наедине, а иногда перед
многими друзьями. О непогрешимый, пожалуйста, прости мне все эти
оскорбления.


Несмотря на то, что Кришна предстает перед Арджной в Своей вселенской форме, Арджуна помнит о своих дружеских
отношениях с Ним и просит простить ему все вольности, проистекашие от любви. Он признает, что прежде не знал, что Кришна может
принимать такую вселенскую форму, хотя Тот и рассказывал ему об
этом как близкому другу. Арджуна не знал, сколько раз он неуважтельно обращался с Кришной, говоря Ему: "О мой друг", "О Кришна",
"О Йадава" и т.д., не предполагая Его величия. Но Кришна так добр
и милостив, что, невзирая на Свое могущество, Он в обращении с
Арджуной выступал как друг. Таковы трансцентные любовные взамоотношения между преданными и Господом. Связь живого существа с
Кришной установлена навечно, и о ней нельзя забывать, что нахдит подтверждение в поведении Арджуны. Арджуна, хотя и созерцал
величие вселенской формы Кришны, не мог забыть о своей дружбе с
Ним.

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

питаси локасйа чарачарасйа
твам асйа пуджйаш ча гурур гарийан
на тват-само `стй абхйадхиках куто `нйо
лока-трайе `пй апратима-прабхава
пита - отец; аси - Ты есть; локасйа - всего мира; чара - двжущегося; ачарасйа - неподвижного; твам - Ты есть; асйа - этого;
пуджйах - почитаемый; ча - также; гурух - учитель; гарийан -
славный; на - никогда; тват-самах - равный Тебе; асти - есть; ахйадхиках - более великий; кутах - как это возможно; анйах - дргой; лока-трайе - в трех планетных системах; апи - также; апратма-прабхава - о неизмеримо могущественный.


Ты - отец этого полного космического проявления, движущегося и
неподвижного. Ты - его глава, достойный поклонения, высший духоный учитель. Никто не равен Тебе, как никто не может стать едным с Тобой. Как же тогда может существовать кто-либо, более вликий, чем Ты, в трех мирах, о Властитель неизмеримой силы?


Следует поклоняться Господу Кришне, как сын поклняется отцу. Кришна есть духовный учитель, ибо Он первоначально
вложил ведическое знание в сердце Брахмы и теперь излагает "Бхгавад-гиту" Арджуне. Поэтому Он - изначальный духовный учитель, и
в настоящее время всякий истинный духовный учитель должен приналежать к парампаре духовных учителей, восходящей к Кришне. Не бдучи представителем Кришны, человек не может стать учителем или
духовным наставником в трансцентном знании.
Все качества Господа являются предметами поклонения. Его велчие низмеримо. Ни одно живое существо не может в своем величии
превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, ибо никто не равен Ему
и никто не стоит выше Его во всем проявленном мире, как матриальном, так и духовном. Каждый - ниже Его. Никто не может презойти Его. Об этом говорится в "Шветашватаре-упанишад" (6.8)
на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате
Подобно обыкновенному человеку, Верховный Господь, Кришна, оладает чувствами и телом, но для Него нет различия между Его чуствами, Его телом, Его разумом и Им Самим. Недалекие люди, не
знающие Его, говорят, что Кришна отличен от Своей души, Своего
ума, сердца и всего остального. Кришна абсолютен, и потому Его
поступки и Его способности находятся на высшем уровне. Известно
также, что Его чувства отличны от наших. Его чувства совершенны и
беспредельны, в отличие от наших, и их поле деятельности безгрнично. Никто не может быть выше Его, или равным Ему, но каждый -
ниже Его.
Знание, сила и деятельность Верховной Личности трансцентны. В
"Бхагавад-гите" (4.9)говорится:
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со `рджуна
Тот, кто постиг трансцентное тело Кришны, Его поступки и Его
совершенство, оставив нынешнее тело, возвращается к Нему и не
приходит назад, в этот полный страдания мир. Таким образом, слдует понимать, что поступки Кришны отличаются от поступков обыных людей. Наилучшая линия поведения заключается в том, чтобы
следовать принципам, установленным Кришной это поможет человеку
достичь совершенства. В писаниях также утверждается, что никто не
является господином Кришны, но все - Его слуги. "Чаитанйа-чартамрита" (Ади, 5.142) говорит: экале ишвара кришна, ара саба
бхритйа - "Только Кришна Бог, а всякое живое существо - Его слга". Все подчиняются Его приказам, и никто не может противорчить им. Каждое живое существо действует под Его руководством,
находясь под Его надзором. Как говорится в "Брахма-самхите", Он -
причина всех причин.

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

тасмат пранамйа пранидхайа кайам
прасадайе твам ахам ишам идйам
питева путрасйа сакхева сакхйух
прийах прийайархаси дева содхум
тасмат - поэтому; пранамйа - почтительно склоняясь; пранидхйа - ложась; кайам - тело; прасадайе - молю о милости; твам - Тбе; ахам - Я; ишам - Верховному Господу; идйам - достойному полонения; пита ива - как отец; путрасйа - подобно другу; сакха ива
- как друг; сакхйух - возлюбленный; прийах - с самым дорогим;
прийайах - Тебе; архаси - следует; дева - мой Господь; содхум -
выносить.


Ты - Верховный Господь, и каждое живое существо должно поклняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, чтобы выразить Тебе мое глубчайшее почтение, и прошу Твоей милости. Как отец выносит дерзоти сына, или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фмильярность своего супруга, молю Тебя, прости, если я вел себя с
Тобой не так, как подобает.


Взаимоотношения Кришны с Его преданными бывают
различного типа; кто-то ведет себя с Ним как с сыном, другой -
как с мужем, другом, учителем и т.п. Кришну и Арджуну связывают
дружеские узы. Кришна снисходителен, как отец к детям, муж к жне, хозяин к слуге.

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

адришта-пурвам хришито `сми дриштва
бхайена ча правйатхитам мано ме
тад эва ме даршайа дева рупам
прасида девеша джаган-ниваса
адришта-пурвам - никогда не виданную прежде; хришитах - рад;
асми - я есть; дриштва - видя; бхайена - из страха; ча - также;
правйатхитам - введенный в смятение; манах - ум; ме - мой; тат -
что; эва - непременно; ме - мне; даршайа - покажи; дева - о Гоподь; рупам - форму; прасида - милостив; дева-иша - о Владыка
владык; джагат-ниваса - прибежище вселенной.


Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю рдость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому молю Тбя, окажи мне милость и вновь яви Свой образ Личности Бога, о
Владыка владык, о прибежище вселенной.


Между Кришной и Арджуной всегда существуют бликие отношения, потому что они - хорошие друзья. Как близкий друг
Кришны, Арджуна рад видеть Его могущество он ликует оттого, что
Его друг Кришна - Верховная Личность Бога, и что он способен
явить эту удивительную вселенскую форму. В то же время, увидев
вселенскую форму, Арджуна испугался, что совершил множество непдобающих поступков по отношению к Кришне, испытывая к Нему чисто
дружеские чувства. Поэтому его ум охвачен страхом, хотя действтельных причин для страха у него нет. Теперь Арджуна просит Крину принять облик Нарайаны, так как знает, что Он способен явиться
в любой форме. В духовной обители существуют бесчисленные планты, и на каждой из этих планет присутствует Кришна в форме Своих
полных проявлений, носящих разные имена. Таким образом, Арджуна
пожелал увидеть одну из форм, которые Кришна являет на планетах
Ваикунтхи. На каждой из планет Ваикунтхи форма Нарайаны имеет чтыре руки, и все они держат различные символы, а именно, раковну, жезл, цветок лотоса и диск. Имя каждого конкретного Нарайаны
зависит от того, в каком порядке Он держит эти символы в Своих
четырех руках. Кришна и все эти формы суть одно, поэтому Арджуна
желает увидеть четырехрукий облик Кришны.

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

киритинам гадинам чакра-хастам
иччхами твам драштум ахам татхаива
тенаива рупена чатур-бхуджена
сахасра-бахо бхава вишва-мурте
киритинам - со шлемом; гадинам - с булавой; чакра-хастам - с
диском в руке; иччхами - я желаю; твам - Тебя; драштум - видеть;
ахам - я; татха эва - в этом положении; тена эва - в этой; рупна - форме; чатух-бхуджена - четырехруким; сахасра-бахо - о тысчерукий; бхава - стань; вишва-мурте - о вселенская форма.


О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я желаю узреть Тебя
в Твоей четырехрукой форме, со шлемом на голове и булавой, диком, раковиной и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть этот Твой
образ".


В "Брахма-самхите" (5.39) говорится: рамади-муртшу кала-нийамена тиштхан - "Господь вечно пребывает в сотнях и
тысячах Своих форм, и главными из них являются формы Рамы, Нрсимхи, Нарайаны и др". Их неисчислимое множество. Арджуна понмал, что Кришна есть изначальная Личность Бога, принявшая Свою
преходящую вселенскую форму. Теперь же он хочет увидеть Нарайану
- Его духовную форму. Этот стих со всей определенностью подтвеждает слова "Шримад-Бхагаватам" о том, что Кришна - изначальная
Личность Бога, и все остальные проявления исходят из Него. Он не
отличается от Своих полных экспансий и остается Богом в любой из
Своих бесчисленных форм. Какой бы облик Он ни принимал, в любом
из них Он молод и свеж, как юноша. Это - неотъемлемый признак
Верховной Личности Бога. Тот, кто познает Кришну, сразу же освбождается от всей скверны материального мира.

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

шри-бхагаван увача
майа прасаннена таварджунедам
рупам парам даршитам атма-йогат
теджо-майам вишвам анантам адйам
йан ме твад анйена на дришта-пурвам
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; майа -
Мной; прасаннена - счастливо; тава - тебе; арджуна - о Арджуна;
идам - эта; рупам - форма; парам - трансцентная; даршитам - покзана; атма-йогат - Моей внутренней силой; теджах-майам - полный
сияния; вишвам - вся вселенная; анантам - беспредельная; адйам -
изначальная; йат - то, что; ме - Мой; тват анйена - рядом с тбой; на дришта-пурвам - никто прежде не видел.


Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, Я был
счастлив явить тебе эту вселенскую форму, высшую форму матриального мира. До тебя никто и никогда не созерцал эту изнчальную форму, беспредельную и полную ослепительного сияния.


Арджуна захотел увидеть вселенскую форму Верховнго Господа, поэтому, из милости к Своему преданному, Господь
Кришна явил ему Свою исполненную сияния и великолепия вселенскую
форму. Эта форма сверкала, подобно солнцу, и многие лики Ее стрмительно изменялись. Кришна явил эту форму лишь для того, чтобы
исполнить желание Своего друга Арджуны. Кришна принял эту форму
посредством Своей внутренней силы, непостижимой для человеческго разума. Никто до Арджуны не видел вселенской формы Господа,
но, так как Кришна показал ее Арджуне, преданные, обитающие на
райских планетах и на других планетах космоса, тоже могли созецать ее. Ранее они не видели эту форму, но, благодаря Арджуне,
она открылась им также. То есть все преданные, связанные с Госпдом посредством парампары, могли наблюдать вселенскую форму, яленную Арджуне милостью Кришны. Существует мнение, что эта форма
была продемонстрирована и Дурйодхане, когда Кришна посетил его, с
целью договориться о мире. К несчастью, Дурйодхана не принял
предложения о мире. В то время Кришна и проявил некоторые из
своих вселенских образов. Однако эти образы отличны от тех, котрые созерцал Арджуна. Здесь ясно сказано, что до него никто и нкогда не видел этой формы.

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

на веда-йагйадхйайанаир на данаир
на ча крийабхир на тапобхир уграих
эвам-рупах шакйа ахам нри-локе
драштум твад анйена куру-правира
на - никогда; веда-йагйа - жертвоприношением; адхйайнаих - изучение ведической литературы; на - никогда; данаих -
благотворительностью; на - никогда; ча - также; крийабхих - блгочестивой деятельностью; на - никогда; тапобхих - строгим асктизмом; уграих - суровый; эвам-рупах - в этой форме; шакйах - мгу; ахам - Я; нри-локе - в этом материальном мире; драштум - быть
увиденным; тват - чем ты; анйена - другим; куру-правира - о луший среди воинов Куру.


О лучший из воинов Куру, никто до тебя не созерцал эту Мою всленскую форму, ибо ни изучением Вед, ни жертвоприношениями, ни
благотворительностью, ни благочестивой деятельностью, ни суровым
аскетизмом нельзя достичь того, чтобы Я явил Себя в этой форме в
материальном мире.


Следует ясно понимать в этой связи, что предсталяет собой божественное видение. Кто обладает таким видением? Бжественный означает "присущий богам". Не достигнув уровня, харатеризующего полубогов, невозможно иметь божественное видение. Но
кто же такие полубоги? В ведических писаниях говорится, что прданные Господа Вишну являются полубогами (вишну-бхактах смрита
девах). Безбожник, не верящий в Вишну, или же признающий в кчестве Верховного Господа безличный аспект Кришны, не может облдать божественным видением. Нельзя поносить Кришну и в то же врмя иметь божественное видение. Его невозможно обрести, не став
Личностью Бога. Иными словами, те, кто обладают божественным вдением, способны видеть то же, что и Арджуна.
В "Бхагавад-гите" приводится описание вселенской формы. Хотя до
Арджуны этот образ не был известен никому, после этого явления
человек мог составить себе некоторое представление о вишва-рупе.
Тот, кто поистине свят, может увидеть вселенскую форму Господа.
Однако настоящей святости нельзя достичь, не став чистым преданым Кришны. Тем не менее, преданные, хотя и пребывают на божетвенном уровне и обладают духовным видением, не так уж стремятся
созерцать вселенскую форму Господа. Как сказано в предыдущем стхе, Арджуна пожелал увидеть четырехрукую форму Господа Кришны в
виде Вишну, вселенской же формой он был скорее напуган.
В этом стихе есть несколько важных слов, таких, как веда-йажна(гйа)дхйайанайх, что означает "изучение ведической литературы
и правил принесения жертвоприношений". Веда относится ко всей вдической литературе, а именно: к четырем Ведам ("Риг", "Йаджур",
"Сама", "Атхарва"), к восемнадцати Пуранам, Упанишадам и "Ведата-сутре". Эти источники можно изучать у себя дома или в кком-либо ином месте. Также существуют сутры - "Калпа-сутры" и
"Мимамса-сутры" для изучения способов жертвоприношения. Данаих
относится к благотворительности, совершаемой, чтобы помочь тем,
кому действительно следует помогать, например, брахманам и вашнавам, а также тем, кто посвятил себя трансцентному любовному
служению Господу. Подобным же образом, "праведная деятельность"
включает в себя агни-хотру и предписанные обязанности различных
каст. А добровольное принятие каких-либо физических страданий нзывается тапасйа. Таким образом, человек может совершать все эти
действия - проходить через тапасйу, заниматься благотворительнотью, изучать Веды и т.п., но если он не является таким преданным,
как Арджуна, у него нет возможности увидеть эту вселенскую форму.
Имперсоналисты также воображают, будто видят вселенскую форму
Господа, однако из "Бхагавад-гиты" явствует, что имперсоналисты
не принадлежат к числу преданных, и значит, они не могут наблдать вселенский образ Господа.
Существует много людей, создающих воплощения. Они ложно объяляют обыкновенного человека воплощением, но все это чушь. Мы
должны следовать принципам "Бхагавад-гиты", иначе у нас не будет
возможности достигнуть совершенного духовного знания. Хотя "Бхгавад-гита" считается предварительным изучением науки о Боге, тем
не менее она настолько совершенна, что позволяет человеку разлчать, что есть что. Последователи псевдовоплощений могут говрить, что они также созерцали трансцентную форму Господа, Его
вселенскую форму, но это неприемлемо, поскольку здесь ясно утведжается, что пока человек не станет преданным Кришны, он не смжет увидеть Его вселенской формы. Таким образом, прежде всего чловек должен стать чистым преданным Кришны и только тогда он мжет заявлять, что способен описать виденный им вселенский образ.
Бхакта Кришны не может признавать лжевоплощения или их последовтелей.

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

ма те вйатха ма ча вимудха-бхаво
дриштва рупам гхорам идрин мамедам
вйапета-бхих прита-манах пунас твам
тад эва ме рупам идам прапашйа
ма - пусть не будет; те - тебе; вйатха - беспокойство; ма -
пусть не будет; ча - также; вимудха-бхавах - недоумение; дриштва
- видя; рупам - форму; гхорам - ужасную; идрик - как она есть;
мама - Мой; идам - это; вйапета-бхих - свободный от всякого стрха; прита-манах - с удовлетворенным умом; пунах - вновь; твам -
ты; тат - что; эва - таким образом; ме - Мою; рупам - форму; идам
- эту; прапашйа - смотри же.


Ты пришел в смятение и изумление при виде Меня в этом ужасащем облике. Покончим с этим. Мой преданный, забудь же все страхи
и с миром на душе наблюдай тот образ, который ты желаешь увидеть".


В начале "Бхагавад-гиты" Арджуна был встревожен
тем, что должен убить Бхишму и Дрону, своих почтенных деда и учтеля. Однако Кришна сказал, что ему не следует страшиться убиства своего деда. Бхишма и Дрона промолчали, когда на общем сорании Куру сыновья Дхритараштры пытались снять с Драупади одежды,
и за такое пренебрежение своим долгом они заслужили смерть. Крина явил Арджуне вселенскую форму лишь для того, чтобы показать
ему, как за совершенный им недостойный поступок эти люди уже бли убиты. Эта картина была продемонстрирована Арджуне потому, что
преданные всегда миролюбивы и не в состоянии совершать такие
ужасные поступки. Осознав назначение этого откровения, Арджуна
пожелал увидеть четырехрукую форму Кришны, и Господь явил ему
этот образ. Вселенская форма не слишком привлекает преданных, ибо
она не дает возможности отношений взаимной любви с Господом.
Бхакта либо хочет выразить Господу свои чувства почтения и восхщения, либо он хочет видеть двурукий образ Кришны, с тем, чтобы
служить Верховной Личности Бога и находить в Нем ответ на свою
любовь.

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

санджайа увача
итй арджунам васудевас татхоктва
свакам рупам даршайам аса бхуйах
ашвасайам аса ча бхитам энам
бхутва пунах саумйа-вапур махатма
санджайах увача - Санджайа сказал; ити - таким образом; арджнам - Арджуне; васудевах - Кришна; татха - таким путем; уктва -
говоря; свакам - Его собственную; рупам - форму; даршайам аса -
показал; бхуйах - вновь; ашвасайам аса - также убедил его; ча -
также; бхитам - страшную; энам - эту; бхутва - становясь; пунах -
вновь; саумйа-вапух - прекрасная форма; маха-атма - великий.


Санджайа сказал Дхритараштре: "Верховная Личность Бога, Кришна,
сказав так Арджуне, явился перед ним в Своей истинной четырехркой форме и, наконец, принял Свой двурукий образ, рассеивая тем
самым страх Арджуны".


Когда Кришна появился в обличии сына Васудевы и
Деваки, Он вначале предстал перед ними в форме четырехрукого Нрайаны, но по просьбе родителей принял образ обыкновенного ребека. Кришна знал, что Арджуна в действительности не слишком стрмился увидеть Его четырехрукий образ, но по просьбе Арджуны Он
все же явил ему этот образ, а затем предстал перед ним в Своей
двурукой форме. Слово саумйа-вапух имеет здесь большой смысл.
Саумйа-вапух - это необычайно красивая форма; она считается смой прекрасной формой. Когда Кришна появился перед людьми в этой
Своей форме, их привлекала к Нему хотя бы просто Его красота. Бдучи правителем Вселенной, Кришна с легкостью рассеял страх
Арджуны, Своего преданного, и вновь явился перед ним в Своем
прекрасном образе Кришны. В "Брахма-самхите" говорится, что лишь
человек, чьи глаза увлажнены бальзамом любви к Господу, может
увидеть этот прекрасный образ Кришны.

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

арджуна увача
дриштведам манушам рупам тава саумйам джанардана
иданим асми самвриттах са-четах пракритим гатах
арджунах увача - Арджуна сказал; дриштва - видя; идам - эту;
манушам - человеческую; рупам - форму; тава - Твою; саумйам -
очень красивую; джанардана - о победитель врагов; иданим - тперь; асми - Я есть; самвриттах - приведенный в порядок; са-чтах - в сознании; пракритим - к моей собственной природе; гатах -
вернулся.


Когда Арджуна увидел Кришну в Его истинной форме, он сказал: "О
Джанардана, созерцая Тебя в этом удивительной красоты человечеком облике, я успокоился умом и пришел в себя".


Здесь слова манушам рупам ясно указывают, что иначально Верховная Личность Бога имеет две руки. Отсюда ясно, что
те, кто считают Кришну обыкновенным человеком и осмеивают Его, не
знают о Его божественной природе. Если бы Кришна был подобен
обычному человеку, разве мог бы Он явить Свою вселенскую форму, а
затем принять четырехрукий облик Нарайаны? Поэтому в "Бхагвад-гите" со всей определенностью утверждается, что тот, кто счтает Кришну обыкновенным человеком и вводит читателей в заблуждние, заявляя, что через Кришну говорит безличный Брахман, принсит большой вред. Кришна в действительности явил Свою вселенскую
форму, а также четырехрукую форму Вишну, так как же Он может быть
обыкновенным человеком? Ложные толкования "Бхагавад-гиты" не сбвают с толку чистого преданного, ибо он знает, что есть что. Стхи "Бхагавад-гиты" в своем первозданном виде чисты, как сияние
солнца, и они не нуждаются в свете лампы, которой их пытаются овещать недалекие комментаторы.

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

шри-бхагаван увача
су-дурдаршам идам рупам дриштаван аси йан мама
дева апй асйа рупасйа нитйам даршана-канкшинах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; су-дударшам - очень трудно увидеть; идам - эту; рупам - форму; дриштван аси - как ты видел; йат - который; мама - Мою; девах - полбоги; апи - также; асйа - этой; рупасйа - форме; нитйам - вечно;
даршана-канкшинах - всегда стремятся увидеть.


Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, эту Мою
форму, которую ты сейчас созерцал, очень трудно увидеть. Даже бги вечно жаждут узреть этот столь дорогой облик.


В сорок восьмом стихе этой главы описано, как Гоподь Кришна, завершив Свое явление вселенской формы, сообщил
Арджуне, что ни жертвоприношения, ни множество других действий не
помогут живому существу увидеть этот образ. Но использованное
здесь слово су-дурдаршам указывает на то, что увидеть двурукий
образ Кришны еще более трудно. Увидеть вселенский образ Кришны
возможно, если человек вносит хотя бы некоторый оттенок преданнго служения в различные свои действия, в частности, в наложение
на себя епитимьи, изучение ведических источников, философские
размышления и т.п. Это возможно. Однако, совершая все это безо
всякого оттенка бхакти, человек не может увидеть эту форму, как
уже объяснялось. Как ни трудно увидеть вселенский образ, но Крину в Его двурукой форме увидеть еще труднее, даже для таких полбогов, как Брахма и Господь Шива. Они желают видеть Его в таком
обличии, и подтверждением тому служит "Шримад-Бхагаватам". Соласно "Шримад-Бхагаватам", когда стало известно, что Кришна прбывает во чреве Своей матери Деваки, все полубоги сошли с небес
посмотреть на это чудо, Кришну, и возносили Ему прекрасные моливы, хотя Он в тот момент не был видим для них. Они должны были
ждать, прежде чем увидеть Его. Только неумный человек может намехаться над Ним, считая Его обыкновенным человеком, и поклняться не Ему, но безличному "чему-то" внутри Него, что совершеная глупость. На самом деле даже такие полубоги, как Брахма и Шва, желают видеть Кришну в Его двурукой форме.
В "Бхагавад-гите" (9.11) также говорится: аваджананти мам муха манушим танум ашритах - "Он невидим для недалеких людей, смещихся над Ним". Тело Кришны, как свидетельствует
"Брахма-самхита", и как утверждает Он Сам в "Бхагавад-гите", всцело духовно и исполнено блаженства и вечности. Его тело не имеет
ничего общего с материальным телом. Но для некоторых, изучающих
Кришну с помощью чтения "Бхагавад-гиты" и подобных ведических псаний, Кришна - загадка. Те, кто руководствуются материалистичекими представлениями, считают Кришну великой исторической личнотью и выдающимся философом, но все же обыкновенным человеком, внужденным, несмотря на Свое могущество, принять материальное тло. Они, по существу, считают, что Абсолютная Истина безлична, и
поэтому приходят к выводу, что из Его безличностного аспекта
произошла эта личностная форма, привязанная к материальной прирде. Это - материальное заключение о природе Всевышнего. Еще один
вывод о Его природе делается на основе мыслительных спекуляций:
те, кто стремятся к знанию, также размышляют о Кришне, но счтают Его менее важным, нежели вселенская форма Всевышнего. Таким
образом, некоторые полагают, что вселенская форма Кришны, явленая Арджуне, стоит выше Его личностной формы. По их мнению, линостная форма Всевышнего есть нечто воображаемое. Они полагают,
что в конечном счете Абсолютная истина не является личностью.
Однако во второй главе "Бхагавад-гиты" описан трансцентный прцесс: слушать о Кришне из авторитетных источников. Таков подлиный ведический процесс, и тот, кто действительно придерживается
ведической линии, тот слушает о Кришне от авторитетов, и благодря многократному слушанию о Нем Кришна становится им дорог. Мы
уже несколько раз говорили, что Кришна сокрыт Своей энергией йга-майи. Не каждый может Его увидеть, но лишь тот, кому Он Сам
открывается. Это подтверждается в ведической литературе. Тот, кто
вручил себя Господу, может действительно постичь Абсолютную Истну. Трансценталист, постоянно пребывающий в сознании Кришны и
посвящающий себя преданному служению Ему, может открыть в себе
духовное видение и увидеть Кришну, открывающего Себя ему. Такое
откровение недоступно даже полубогам. Даже им нелегко постичь
Кришну, и высокоразвитые духовно полубоги всегда пребывают в ндежде увидеть Его в Его двуруком облике. Вывод здесь следующий:
если вселенскую форму Кришны чрезвычайно трудно увидеть, так как
она не открывается всем и каждому, то еще труднее постичь Его
личностную форму Шйамасундары.

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

нахам ведаир на тапаса на данена на чеджйайа
шакйа эвам-видхо драштум дриштаван аси мам йатха
на - никогда; ахам - Я; ведаих - изучением Вед; на - никогда;
тапаса - суровым аскетизмом; на - никогда; данена - благотвортельностью; на - никогда; ча - также; иджйайа - поклоняясь; шайах - возможно ли это; эвам-видхах - наподобие этого; драштум -
видеть; дриштаван - видя; аси - ты есть; мам - Меня; йатха - как.


Тот образ, который ты видишь своими трансцентными глазами,
нельзя постичь, лишь изучая Веды, или проходя через тапасйу, или
занимаясь благотворительностью, или поклоняясь Мне в храме. Это
не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким,
как Я есть.


Сначала Кришна предстал перед Своими родителями
Деваки и Васудевой в четырехрукой форме, а затем уже принял дврукую. Неверующие или не склонные к преданному служению вряд ли
могут постичь эту тайну. Ученые, изучающие ведическую литературу
ради получения сухого академического знания не могут постичь
Кришну. Он также непостижим для людей, которые посещают храмы и
поклоняются Господу лишь формально. Они посещают храм, но понять
Кришну таким, как Он есть, не способны. Кришну удастся постичь
лишь через преданное служение, как объясняется Самим Господом в
следующем стихе.

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

бхактйа тв ананйайа шакйа ахам эвам-видхо `рджуна
гйатум драштум ча таттвена правештум ча парантапа
бхактйа - преданным служением; ту - не; ананйайа - не путая с
кармической деятельностью или абстрактным знанием; шакйах - воможный; ахам - Я; эвам-видхах - как это; арджуна - о Арджуна;
гйатум - знать; драштум - видеть; ча - и; таттвена - на смом деле; правештум - войти в ; ча - также; парантапа - сильноркий.


Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, мжет познать Меня таким, как Я стою пред тобою, увидеть Меня лцом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей Линости.


Кришну можно постичь лишь путем безраздельного
преданного служения. Он Сам ясно объясняет это в настоящем стихе,
для того, чтобы неавторитетные комментаторы знали, что, пытаясь
понять "Бхагавад-гиту" путем мыслительных спекуляций, они напрано тратят свое время. Никто не способен постичь Кришну и понять,
каким образом Он сначала предстал перед Своими родителями в четрехрукой форме, а затем сразу же принял двурукую. Это очень труно постичь путем изучения Вед или через философские спекуляции.
Здесь дается ясное подтверждение того, что никто не может видеть
Его или проникнуть в эти материи. Однако люди, имеющие большой
опыт в изучении ведической литературы, могут почерпнуть оттуда
огромное количество сведений о Нем. Существует множество правил и
предписаний, и тот, кто желает хоть немного понять Кришну, дожен придерживаться регулирующих принципов, изложенных в автортетных источниках. В соответствии с этими принципами можно повергать себя тапасйе, например, соблюдать пост на Джанмаштами,
день появления Кришны, и на Экадаши, одиннадцатый день после нволуния и одиннадцатый день после полнолуния. Что же касается
благотворительности, то ясно, что она должна направляться на прданных Кришны, которые с любовью служат Ему, распространяя по
всему миру философию Кришны, или сознание Кришны. Сознание Крины - благословение, посланное человечеству. Рупа Госвами был в
высшей степени признателен Господу Чаитанйе, считая Его самым вликодушным благодетелем, потому что он щедро раздавал людям лбовь к Кришне, так трудно достижимую. Итак, если человек дает ккую-то сумму денег преданным, занятым распространением сознания
Кришны, такая благотворительность - самая разумная. Если человек
поклоняется Кришне в храме, в соответствии с предписаниями, (в
храмах Индии всегда есть Божество, обычно Вишну или Кришны), то
это дает ему возможность духовного развития. Для начинающих в
бхакти-йоге поклонение Господу в храме очень важно, и это потверждается в ведической литературе (Шветашватара-упанишад, 6.23):
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
Человек, непоколебимо преданный Верховному Господу и направлямый духовным учителем, в которого он так же непоколебимо верит,
может достичь того, что Верховная Личность Бога откроет Себя ему.
Тому, кто не проходит обучения у истинного духовного учителя, нвозможно даже начать осознавать Кришну. Здесь намеренно употреляется слово ту, указывающее, что никакой другой процесс познния Кришны не годится, никакой другой процесс не может быть упешным и потому не рекомуется.
Личностные формы Кришны, то есть Его двурукий и четырехрукий
образы, совершенно отличны от Его преходящей вселенской формы,
явленной Арджуне. Четырехрукая форма Нарайаны и двурукая - Крины вечны и трансцентны, тогда как вселенская форма, продемонстррованная Арджуне - преходяща. Само слово су-дурдаршам, означащее "трудно увидеть", предполагает, что никто прежде не наблюдал
эту вселенскую форму. Оно также свидетельствует о том, что не бло необходимости являть эту форму преданным. По просьбе Арджуны
Кришна открыл ему этот образ, чтобы в будущем, когда какой-нбудь человек станет утверждать, что является воплощением Господа,
его можно было бы попросить явить его вселенскую форму.
Слово на, часто употребляемое в предыдущем стихе, указывает,
что человеку не следует слишком гордиться академическими знаними ведической литературы. Он должен обратиться к преданному слжению, и только тогда пытаться писать комментарии к "Бхагавад-гте".
Кришна преображается из вселенской формы в четырехрукую форму
Нарайаны и затем принимает Свой естественный двурукий облик. Это
свидетельствует о том, что как четырехрукие, так и другие формы,
упоминаемые в ведической литературе, есть эманации изначального
двурукого Кришны; Он - источник всех этих эманаций. Кришна отлчается даже от этих форм, не говоря уже о Его безличностном апекте. Что же касается четырехруких форм Кришны, то в Ведах ясно
говорится, что даже самая близкая Кришне четырехрукая форма (Мха-Вишну, который возлежит на поверхности космического океана,
выдыхая и вдыхая бесчисленные вселенные) также является экспасией Верховного Господа. В "Брахма-самхите" (5.48) говорится:
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Маха-Вишну, в которого входят все бесчисленные вселенные и из
которого они потом снова выходят, следуя за Его вдохами и выдохми, есть полная экспансия Кришны. И потому я поклоняюсь Говинде,
Кришне, причине всех причин". Итак, следует поклоняться личнотной форме Кришны как Верховной Личности Бога, который есть веное блаженство и знание. Он - источник всех проявлений Вишну, Он
порождает все воплощения, Он - изначальная Верховная Личность,
как подтверждается в "Бхагавад-гите".
В ведической литературе (Гопала-тапани-упанишад, 1.1) говорится:
сач-чид-ананда-рупайа кришнайаклишта-карине
намо веданта-ведйайа гураве буддхи-сакшине
"Я склоняюсь в почтении перед Кришной, имеющим трансцентную
форму блаженства, вечности и знания. Я выражаю Ему свое почтение,
потому что понять Его означает - понять Веды, и следовательно Он
- высший духовный учитель". Далее там говорится: кришно ваи пармам даиватам - "Кришна есть Верховная Личность Бога". (Гопала-тпани, 1.3) Эко ваши сарва-гах кришна идйах - "Кришна есть Верхоная Личность Бога, и Ему следует поклоняться". Эко `пи сан бахуха йо `вабхати - "Кришна - один, но Он проявляет Себя в бесчиленных формах и экспансиях". ("Гопала-тапани, 1.21)
В "Брахма-самхите" (5.1) говорится:
ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
"Верховная Личность Бога есть Кришна, имеющий тело, сотканное
из вечности, знания и блаженства. Он не имеет начала, ибо Он -
начало всего. Он - причина всех причин".
В другом месте говорится: йатраватирнам кришнакхйам парам брама наракрити - "Верховная Абсолютная Истина есть личность. Имя
этой личности - Кришна, и иногда Он нисходит на эту землю". В
"Шримад-Бхагаватам" также приведено описание всевозможных воплщений Верховной Личности Бога, и имя Кришны - также в этом перене. Но затем там говорится, что Кришна не является воплощением
Господа, но что Он Сам - изначальная Верховная Личность Бога (те-чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам).
Подобным же образом, в "Бхагавад-гите" Господь говорит: маттах
паратарам нанйат - "Не существует ничего превыше Моей формы Линости Бога, Кришны". Также и в другом месте в "Бхагавад-гите" Он
говорит: ахам адир хи деванам - "Я есть источник всех полубогов".
Уяснив себе суть "Бхагавад-гиты" с помощью Кришны, Арджуна также
говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван - "Тперь я совершенно понимаю, что Ты - Верховная Личность Бога,
Абсолютная Истина и прибежище всего сущего". Таким образом, всленская форма, которую Кришна явил Арджуне, не является изнчальной формой Господа. Изначальный образ - это Кришна. Вселескую же форму, с тысячами и тысячами голов и рук, Кришна являет
лишь для того, чтобы привлечь внимание неимеющих любви к Богу.
Это - не исходная Его форма.
Вселенский образ не привлекает чистых преданных, находящихся в
различных трансцентных отношениях с Господом. Верховный Господь,
в Своей исходной форме Кришны, отвечает Своим преданным взаимнотью на их трансцентную любовь. Поэтому Арджуна, которого связывла с Кришной тесная дружба, не испытывал никакого удовольствия
при созерцании вселенской формы она, скорее, привела его в испуг.
Арджуна, постоянно пребывая в обществе Кришны, должен был облдать трансцентным видением; он не был обычным человеком, и потму не был заворожен вселенской формой. Этот образ может покзаться чудесным тем людям, которые заняты собственным продвижнием с помощью кармической деятельности, но для занятых преданым служением Господу двурукая форма Кришны - самая дорогая.

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

мат-карма-крин мат-парамо мад-бхактах санга-варджитах
нирваирах сарва-бхутешу йах са мам эти пандава
мат-карма-крит - занятый работой для Меня; мат-парамах - счтающий Меня Всевышним; мат-бхактах - занятый преданным служением
Мне; санга-варджитах - освобожденный от скверны кармической детельности и мыслительных спекуляций; нирваирах - без врага; сава-бхутешу - среди всех живых существ; йах - тот, кто; сах - он;
мам - ко Мне; эти - приходит; пандава - о сын Панду.


Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданнму служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и
мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня
высшей целью своей жизни, и кто дружелюбно относится к каждому
живому существу - тот обязательно приходит ко Мне.


Всякий, кто хочет приблизиться к Верховной из всех
Личностей Бога, на планете Кришналока в небесной обители, и встпить в непосредственное общение с Верховной Личностью, Кришной,
должен принять эту рекомацию, исходящую от Самого Всевышнего.
Настоящий стих заключает в себе, таким образом, суть "Бхагвад-гиты". "Бхагавад-гита" - это книга, предназначенная для обуловленных душ, занятых в материальном мире установлением госпоства над природой, и не имеющих понятия об истинной, духовной
жизни. "Бхагавад-гита" призвана показать, каким образом человек
может постичь свое духовное существование и свои вечные взаимооношения с Верховной Личностью Бога, и научить человека, как он
может вернуться домой, назад к Господу. А этот стих ясно описвает процесс, который позволяет добиться успеха в духовной детельности, и процесс этот - преданное служение.
Что касается работы, то человек должен направить всю свою энегию на деятельность в сознании Кришны. В "Бхакти-расамрита-сидху" (2.255) говорится:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
Никто не должен совершать никакой деятельности, не связанной с
Кришной. Это называется кришна-карма. Можно заниматься многооразной деятельностью, но не следует при этом привязываться к ее
плодам - эти плоды нужно отдавать Ему. К примеру, человек может
заниматься коммерческой деятельностью, но для того, чтобы осущетвлять ее в сознании Кришны, он должен все свои торговые оперции совершать ради Кришны. Раз Кришна - истинный владелец преприятия, то все доходы с него должны использоваться для удовлеворения Кришны. И если бизнесмен обладает тысячами и тысячами
долларов, то он должен отдать все свое богатство Кришне. Такова
деятельность во имя Кришны. Вместо того, чтобы строить новый
большой дом ради удовлетворения собственных чувств, он может потроить красивый храм для Кришны, установить в нем Божество Крины и обеспечить проведение служб в этом храме, в соответствии с
указаниями авторитетных книг о преданном служении. Все это -
кришна-карма. Нельзя привязываться к плодам своей работы, но слдует предлагать их Кришне. Также следует принимать в пищу только
прасад - еду, предложенную сначала Кришне. Если человек выстроит
огромный храм для Кришны и установит в нем Божество Кришны, ему
не запрещается жить в храме, но он должен понимать, что владелец
храма - Кришна. Это называется сознанием Кришны. Однако, если чловек не имеет средств, чтобы построить храм для Кришны, он мжет убирать в храме Кришны. Это тоже кришна-карма. Можно занматься и садоводством. Каждый, у кого есть земля (по крайней мре в Индии каждый бедняк имеет небольшой участок), может ипользовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и предлагая их
Господу. Можно также посадить туласи, ибо листья туласи очень
важны, и Кришна рекомует это в "Бхагавад-гите". Патрам пушпам
пхалам тойам. Кришна желает, чтобы Ему предлагали листок, цветок,
плод или немного воды - и он будет удовлетворен таким подношнием. Под "листком" имеется в виду особенно лист туласи. Итак,
можно посеять эти растения и поливать их; таким образом даже смый бедный человек способен служить Кришне. Таковы некоторые прмеры деятельности во имя Кришны.
Слово мат-парамах относится к тому человеку, который считает
высшим совершенством жизни общение с Кришной в Его высшей обитли. Он не имеет желания вознестись ни на высшие планеты типа Лны или Солнца, ни на райские планеты, ни даже на Брахмалоку -
наивысшую планету этой вселенной. Его не привлекает это. Он лишь
стремится перенестись в небесную обитель. Но даже и в небесной
обители слияние с ослепительным сиянием брахмаджйоти не приносит
ему удовлетворения, он хочет попасть на высшую планету духовного
мира, то есть на Кришналоку, Голоку Вриндавана. Он обладает свершенным знанием об этой планете, и его не интересует никакая
другая. Как указывает слово мад-бхактах, он всецело посвящает сбя преданному служению, в особенности девяти его процессам, то
есть он слушает о Господе, воспевает Его имена, помнит о Нем,
поклоняется Ему, служит Его лотосным стопам, возносит Ему моливы, исполняет Его повеления, завязывает с Ним дружбу и все одает Ему. Если человек занят во всех девяти видах преданного слжения, или в восьми, или в семи, или хотя бы в одном - он непрменно достигнет совершенства.
Здесь очень важно слово санга-вирджитах. Следует отказаться от
общества тех людей, которые настроены против Кришны. К таковым
относятся не только атеисты, но и люди, которых привлекают кармческая деятельность и мыслительные спекуляции. Чистое преданное
служение описывается в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.11) следущим образом:
анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама
В этом стихе Шрила Рупа Госвами со всей ясностью объясняет, что
всякий, кто желает посвятить себя чистому преданному служению
Господу, должен быть чист от всех видов материальной скверны. Он
должен избегать общества людей, приверженных к кармической детельности и мыслительным спекуляциям. Очистившись от такого нежлательного общения и от скверны материальных желаний, человек мжет с легкостью углублять и расширять свое знание о Кришне. Это
называется чистым преданным служением. Унукулйасйа санкалпах пртикулйасйа варджамам (Хари-бхакти-виласа, 11.676). Нужно думать о
Кришне с любовью и действовать во благо Ему, а не во вред. Камса
был врагом Кришны и с самого Его рождения строил многочисленные
планы, как убить Его. Поскольку он всегда терпел неудачу, все его
мысли были постоянно заняты Кришной. Поэтому в работе, во время
еды и во сне он всегда думал лишь о Кришне, но такого рода сознние Кришны не благоприятно. Несмотря на то, что Камса непрестано думал о Кришне, день и ночь, его считают демоном, и в конце
концов Кришна убил его. Конечно, всякий, кто принимает смерть от
Кришны, сразу же достигает освобождения, но это не является целью
чистых преданных. Чистый преданный даже не хочет освобождения. Он
не хочет попасть даже на наивысшую планету, Голоку Вриндавану.
Его единственная цель - служить Кришне, где бы он ни находился.
Бхакты Кришны дружелюбно относятся к каждому. Поэтому здесь гворится, что у них нет врагов (нирваирах). Как это возможно?
Бхакта, пребывающий в сознании Кришны, понимает, что только прданное служение Кришне поможет освободить человека от всех жиненных проблем. Он знает это по собственному опыту, и поэтому
стремится распространить сознание Кришны среди людей. Есть много
примеров в истории, когда преданные Господа подвергали опасности
свою жизнь ради того, чтобы распространить сознание Господа. Налучший пример тому - Господь Иисус Христос. Неверующие распяли
его, но он пожертвовал своей жизнью во имя распространения сознния Господа. Конечно, было бы поверхностным считать, что Он был
убит. В Индии также имеется множество подобных примеров и, в чатности, Чхакура Харидаса и Прахлада Махараджа. Зачем им было повергать себя опасности? Затем, что они стремились распространить
сознание Кришны, а это непросто. Обладающий сознанием Кришны пнимает, что страдания людей проистекают от того, что они забыли о
своей вечной связи с Кришной. Поэтому высшее благо, которое моно принести человеческому обществу, заключается в освобождении
ближнего своего от всех материальных трудностей. Так чистый прданный служит Господу. Можно представить, насколько велика млость Кришны по отношению к тем, кто служит Ему, рискуя ради Нго всем. Такие люди, оставив это тело, несомненно, обретают жизнь
на высшей планете.
Итак, вселенская форма, являющаяся временным проявлением, и
форма времени, поглощающего все, и даже четырехрукая форма Вишну
были продемонстрированы Кришной. Таким образом, Кришна - истоник всех этих проявлений. Неверным было бы считать, что Кришна
есть проявление изначальной вишва-рупы, или Вишну. Кришна - иточник всех форм. Существуют сотни и тысячи Вишну, но для преданого среди всех обликов Кришны самый дорогой - изначальный двуркий образ Шйамасундары. В "Брахма-самхите" говорится, что те, кто
испытывают любовь и привязанность к Кришне в Его форме Шйамасудары, постоянно созерцают Его в своем сердце и не видят ничего
иного. Итак, следует понимать, что форма Кришны - главная и навысшая. Таков смысл одиннадцатой главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Вселенская форма".
Преданное служение

Глава 12

Бхагавад-гита как она есть

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

арджуна увача
эвам сатата-йукта йе бхактас твам парйупасате
йе чапй акшарам авйактам тешам ке йога-виттамах
арджунах увача - Арджуна сказал; эвам - таким образом; сатата
- всегда; йуктах - занятые; йе - те, кто; бхактах - преданные;
твам - Тебе; парйупасате - должным образом поклоняются; йе - те,
кто; ча - также; апи - вновь; акшарам - сверх чувств; авйактам -
непроявленному; тешам - из них; ке - кто; йога-вит-тамах - наиблее совершенный в знании йоги.


Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того,
кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или
того, кто почитает безличного Брахмана, непроявленное?"


Ранее Кришна уже объяснил Свои личный, безличный и
вселенский аспекты и описал все категории преданных и йогов.
Обычно трансценталистов разделяют на два класса: персоналистов и
имперсоналистов. Поклоняющийся личностному аспекту Господа наравляет все свои силы на служение Верховному Господу. Имперсонлист же занят служением Кришне не прямо, а посредством размышлний о безличном Брахмане, непроявленном.
Из этой главы мы узнаем, что из различных процессов осознания
Абсолютной Истины бхакти-йога, или преданное служение, является
наивысшим. Если человек стремится к общению с Верховной Личнотью Бога, ему следует обратиться к преданному служению.
Тех, кто непосредственно поклоняются Верховному Господу, прданно служа Ему, называют персоналистами, а занятых размышленими о непроявленном Брахмане - имперсоналистами. Здесь Арджуна
спрашивает, чья позиция лучше. Существуют разные пути постижения
Абсолютной Истины, но Кришна в данной главе указывает, что бхати-йога, то есть преданное служение Ему - наилучший из всех. Это
- самый прямой путь, и самый легкий способ достижения общения с
Господом.
Во второй главе Господь объяснил, что живое существо - не матриальное тело, а духовная искра, частичка Абсолютной Истины. В
седьмой главе Он говорит о живом существе как о неотъемлемой чатичке высшего целого и советует полностью перенести свое внимние на целое. В восьмой главе утверждается, что тот, кто в ммент смерти думает о Кришне, тут же переносится в духовный мир, в
Его обитель. Затем там опять-таки говорится, что тот, кто думает
о Кришне в момент расставания с телом, немедленно переносится в
небесную обитель Кришны. В конце шестой главы Господь говорит,
что самый совершенный из йогов есть тот, кто постоянно напраляет свой внутренний взор на Кришну. Итак, в заключение практчески каждой главы говорится, что человек должен быть привязан к
личностной форме Кришны, так как это - наивысшая форма духовной
реализации.
Однако существуют люди, не интересующиеся личностным аспектом
Кришны. Они настолько равнодушны к Нему, что даже составляя коментарии к "Бхагавад-гите", они стараются отвлечь других людей от
Кришны и перенести всю любовь и преданность на имперсональное
брахмаджьоти. Они предпочитают размышлять об имперсональном апекте Абсолютной Истины, непроявленном, находящемся за пределами
чувственного восприятия.
Итак, существует два класса трансценталистов. Арджуна желает
узнать, который из двух процессов легче, и кто же из этих двух
классов трансценталистов более совершенен. Другими словами, он
хочет уяснить для себя собственное положение, поскольку он был
привязан к личностному образу Кришны, а не к безличному Брахману.
Он хочет быть уверенным в правильности своей позиции. Это очень
трудно - размышлять об имперсональном проявлении Господа, как в
материальном, так и в духовном мире. В сущности, невозможно свершенно постичь безличную форму Абсолютной Истины. Поэтому
Арджуна считает это бесполезной тратой времени. В одиннадцатой
главе он убеждается на собственном опыте, что лучше всего быть
привязанным к личностному аспекту Кришны, поскольку таким путем
можно познать и все другие формы, и это не помешает его любви к
Кришне. Этот важный вопрос, заданный Арджуной, показывает резкое
разграничение между безличным и личностным восприятием Абсолюной Истины.

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

шри-бхагаван увача
майй авешйа мано йе мам нитйа-йукта упасате
шраддхайа парайопетас те ме йуктатама матах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; майи - на
Мне; авешйа - фиксируя; манах - ум; йе - те, кто; мам - Мой; нийа - вседа; йуктах - занятые; упасате - поклоняются; шраддхайа -
с верой; парайа - трансцентной; упетах - наделены; те - они; ме -
Мной; йукта-тамах - наиболее совершенные в йоге; матах - считаюся.


Верховная Личность Бога сказал: "Тот, кто сосредоточивает свой
ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, полный горчей духовной веры, того Я считаю самым совершенным.


Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна ясно говорит,
что тот, кто направляет свой ум на Его личностную форму и поклняется Ему с верой и преданностью, должен считаться самым совешенным из йогов. Для обладающего таким сознанием Кришны нет блее никакой материальной деятельности, ибо все делается ради
Кришны. Чистый преданный постоянно занят преданным служением:
иногда он воспевает имена Господа, иногда слушает или читает кнги о Кришне, иногда он готовит прасад или идет на базар, чтобы
купить что-либо для Кришны, или же он убирает храм, или моет псуду - что бы он ни делал, все посвящено Кришне. Такая детельность производится в состоянии совершенного самадхи.

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

йе тв акшарам анирдешйам авйактам парйупасате
сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам
саннийамйрийа-грамам сарватра сама-буддхайах
те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах
йе - те, кто; ту - не; акшарам - тому, что за пределами чуственного восприятия; анирдешйам - неопределенному; авйактам -
непроявленному; парйупасате - полностью посвящают себя; сарвара-гам - всепроникающему; ачинтйам - непостижимому; ча - также;
кута-стхам - неизменному; ачалам - неподвижному; дхрувам - зарепленному; саннийамйа - контролируя; индрийа-грамам - все чуства; сарватра - везде; сама-буддхайах - равно расположенные; те
- они; прапнуванти - достигают; мам - Меня; эва - непременно;
сарва-бхута-хите - на благо всех живых существ; ратах - занятые.


Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного
восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменое и недвижимое - безличный аспект Абсолютной Истины - управляя
своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность
направлена на всеобщее благо, в конце концов достигает Меня.


Кто непосредственно не поклоняется Верховному Гоподу Кришне, но стремится достичь той же цели косвенным путем, в
конце концов также достигает этой цели - Шри Кришны. "После мнгих-многих рождений мудрец находит прибежище во Мне, познав, что
Васудева есть все". Когда после многих рождений человек достгает совершенного знания, он вручает себя Господу Кришне. Если
человек идет к Богу путем, описанным в этом стихе, ему необходмо контролировать чувства, служить каждому существу и действвать на благо всех живых существ. Из этого следует, что человек
должен обратиться к Господу Кришне, иначе невозможно достижение
совершенного знания. Часто человеку приходится проходить через
суровую тапасйу, прежде чем он совершенно вручит себя Ему.
Чтобы постичь Параматму внутри индивидуальной души, необходимо
прекратить видеть, слышать, ощущать вкус, совершать какую-то рботу и т.д. на чувственном уровне. Тогда человек приходит к понманию, что Параматма присутствует везде. Осознав это, он не завдует ни одному живому существу и не делает различия между человком и животным, поскольку видит в них только душу, а не внешнюю
оболочку. Однако для обычного человека этот метод безличного
осознания очень сложен.

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

клешо `дхикатарас тешам авйактасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате
клешах - беспокойство; адхика-тарах - очень; тешам - их, тех;
авйакта - к непроявленному; асакта - привязаны; четасам - тех,
чьи умы; авйакта - к непроявленный; хи - непременно; гатих -
прогресс; духкхам - с трудом; деха-вадбхих - воплощенными; авайате - достигается.


Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен
на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой
науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.


Класс трансценталистов, обращающихся к непостижмому, непроявленному, безличному аспекту Верховного Господа, нзывается классом гйана-йогов , а те , кто полностью погрузлись в сознание Кришны и посвятили себя преданному служению Гоподу, называются бхакти-йоги. Здесь ясно указывается различие
между гйана-йогой и бхакти-йогой . Процесс гйана-йоги ,
хотя он и приводит в конечном итоге человека к той же цели, очень
труден, в то время, как путь бхакти-йоги, непосредственного прданного служения Верховной Личности Бога, проще и естественнее
для воплощенной души. С незапамятных времен индивидуальная душа
воплощена в материальном теле, поэтому ей трудно понять даже теретически, что она не есть это тело. По этой причине бхакти-йога
использует Божество Кришны как объект для поклонения, поскольку
таким путем можно применять телесную концепцию, закрепившуюся в
наших умах. Поклонение Верховной Личности Бога в Его форме Божетва в храме ни в коем случае не является идолопоклонничеством. В
ведической литературе имеются указания на то, что поклонение мжет быть сагуна и ниргуна, то есть поклонение Всевышнему, облдающему или не обладающему Своими атрибутами. Поклонение Божетву в храме есть поклонение типа сагуна, поскольку Господь здесь
выражается в материальных элементах. Но Божество Господа на смом деле нематериально, хотя и выражена в камне, дереве, маслной краске. Такова абсолютная природа Верховного Господа.
Можно привести грубый пример. На улице выставлены почтовые ящки, и если мы бросаем в них наши письма, они, разумеется, без оложнений будут доставлены по месту их назначения. Однако любой
другой ящик, пусть даже очень схожий с почтовым, но не устаноленный отделением связи, не годится для этой цели. Подобным же
образом, существует установленная форма выражения Бога, которая
называется арча-виграха. Арча-виграха есть воплощение Верховного
Господа. Через эту форму Верховный Господь принимает служение. Он
всемогущ и всесилен, поэтому может принять любовное служение
Своего преданного через Свое воплощение в арча-виграхе, с тем,
чтобы облегчить поклонение Господу для человека, находящегося в
обусловленном состоянии.
Итак, для преданного нетрудно непосредственно и сразу приблзиться к Верховному Господу, но тем, кто следуют к духовной ралзации имперсональным путем, это очень сложно. Им необходимо осонать непроявленное представление Всевышнего через такую ведичекую литературу, как Упанишады, то есть им необходимо изучить
язык, постичь невоспринимаемые ощущения, осуществить все эти прцессы. Для обычного человека это сложно. Тот же, кто находится в
сознании Кришны и занят преданным служением Господу, просто блгодаря указаниям истинного духовного учителя, регулярному поклнению Божеству Кришны, благодаря тому, что он постоянно слышит
имя Господа и питается остатками пищи, предложенной Господу, мжет легко постичь Верховную Личность Бога. Имперсоналисты, таким
образом, без необходимости следуют путем, сопряженным с большими
трудностями, рискуя в конце концов не постичь Абсолютную Истину.
В противоположность им, поклоняющиеся личностому аспекту, Госпду Кришне, приближаются к Верховной Личности Бога непосредствено, без риска, беспокойства и больших трудностей. В "Шримад-Бхгаватам" содержится подобное же утверждение: если человек в кнечном итоге намеревается вручить себя Верховной Личности Бога,
(этот процесс называется бхакти), но вместо этого берет на себя
трудную задачу осознания Брахмана и того, что не есть Брахман, и
тратит на это всю свою жизнь, то результатом будет одно беспокоство. Поэтому здесь не рекомуется следовать столь сложным путем
самоосознания, ибо неизвестно, каков будет конечный результат.
Живое существо вечно существует как индивидуальная душа, и ели она желает раствориться в духовном целом, то может постичь апект вечности и знания своей изначальной природы, но аспект блженства она не реализует. Милостью какого-нибудь преданного ткой трансценталист, хорошо изучивший процесс гйана-йоги,
может прийти к бхакти-йоге, или преданному служению. Но к тому
времени длительные занятия гйана-йогой также становятся иточником трудностей, так как человек не может оставить свои иперсональные идеи. То есть и практика, и осознание непроявленнго представляют трудность для воплощенной души. Каждая живая дша обладает частичной независимостью, и человек должен четко уянить для себя, что такое осознание непроявленного противоречит
природе его духовной, исполненной блаженства сущности. Поэтому не
следует этим заниматься. Для каждого индивидуального живого сщества процесс сознания Кришны, влекущий за собой преданное слжение с полной отдачей, есть наилучший путь. Для игнорирующих
преданное служение существует опасность обращения к безбожию. Тким образом, процесс концентрации внимания на непроявленном, нпостижимом, находящемся за пределами чувств, как было объяснено в
этом тексте, никогда не следует поощрять, особенно в этом веке.
Господь Кришна не рекомует это.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

йе ту сарвани кармани майи саннйасйа мат-парах
ананйенаива йогена мам дхйайанта упасате
тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат
бхавами на чират партха майй авешита-четасам
йе - тот, кто; ту - не; сарвани - всю; кармани - деятельность;
майи - Мне; саннйасйа - отказываясь; мат-парах - будучи привязаным ко Мне; ананйена - безраздельно; эва - неприменно; йогена -
практикой бхакти-йоги; мам - Мне; дхйайантах - размышляя; упасте - поклоняясь; тешам - их; ахам - Я; самуддхарта - избавитель;
мритйу - от смерти; самсара - в материальном сучествовании; саграт - из океана; бхавами - Я становлюсь; на - не; чират - через
долгий срок; партха - о сын Притхи; майи - Мне; авешита - закрелены; четасам - тех, чьи умы.


Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою детельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда
размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи
- тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.


Здесь говорится, что преданные очень удачливы, так
как Господь быстро освобождает их из оков материального существвания. В процессе чистого преданного служения человек приходит к
пониманию величия Бога и своего подчиненного положения. Обязаностью индивидуальной души является служение Верховному Господу в
противном случае она будет служить майе.
Как объяснялось ранее, прийти к признанию Верховного Господа
можно только путем преданного служения. Поэтому нужно полностью
отдать себя Ему. Следует направить все свои мысли на Кришну, чтбы достичь Его. Нужно работать только для Кришны. Не имеет значния, какую работу выполняет человек, лишь бы он выполнял ее для
Кришны. Таков стандарт преданного служения. У преданного нет дргих желаний, кроме как доставить удовольствие Верховной Личности
Бога. Смысл жизни преданного состоит в том, чтобы доставлять удвольствие Кришне, и ради этого он может пожертвовать всем, как
это сделал Арджуна на поле битвы Курукшетра. Процесс очень прост:
человек может выполнять свои обязанности и в то же время постояно петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Хре Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Такое трасцентное пение привлекает преданного к Верховной Личности Бога.
Верховный Господь заверяет в этом стихе, что Он без промедлния освободит из океана материального существования преданного,
действующего таким образом. Те, кто достигли совершенства в йоге,
могут по своему желанию перенестись душой на любую планету. Сществуют и другие возможности, но о преданных здесь говорится оределенно, что их забирает к Себе Сам Господь. Преданным нет
необходимости дожидаться, когда они станут достаточно опытными,
чтобы переселиться в духовный мир.
В "Вараха-пуране" приводится такой стих:
найами парамам стханам арчир-ади-гатим вина
гаруда-скандхам аропйа йатхеччхам аниваритах
Смысл этого стиха в том, что для преданного нет необходимости
заниматься аштанга-йогой, чтобы перенести свою душу на духовные
планеты, так как за это отвечает Сам Верховный Господь. Он ясно
указывает здесь, что Он Сам освобождает их. Так о ребенке забтятся его родители, и потому он в безопасности. Преданному ни к
чему стараться посредством йоги перенестись на другие планеты.
Скорее, Верховный Господь, несомый птицей Гарудой, из Своего вликого милосердия, является внезапно и освобождает преданного от
материального существования. Хотя человек, упавший в океан, мжет быть прекрасным пловцом, как бы он ни напрягался, ему самому
не спастись. Но если кто-нибудь придет ему на помощь и вытащит из
воды, человек будет спасен. Так и Господь вытаскивает преданного
из этого материального существования. Человек просто должен слдовать несложному процессу сознания Кришны и полностью посвятить
себя преданному служению. Всякий разумный человек предпочтет прцесс преданного служения всем другим. В "Нарайании" это подтвеждается следующим образом:
йа ваи садхана-сампаттих пурушартха-чатуштайе
тайа вина тад апноти наро нарайанашрайах
Смысл данного стиха состоит в том, что человеку не следует повящать себя каким-либо видам кармической деятельности, или
культивировать знание посредством мыслительных спекуляций. Тот,
кто предан Личности Бога, может достичь всех результатов, полчаемых при практике других видов йоги, размышлений, совершения
обрядов, благотворительности, жертвоприношений и т.д. Таково осбое благословение преданного служения.
Просто повторяя святые имена Кришны - Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе
Харе - преданный Господа может легко и радостно достичь высшего
предназначения. Но ни один другой религиозный процесс не дает ткого результата.
В заключении к "Бхагавад-гите", в восемнадцатой главе, говорися:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Человеку следует оставить все другие процессы самоосознания и
просто посвятить себя преданному служению в сознании Кришны. Это
сделает его способным достичь высшего совершенства жизни. Человку нет необходимости думать о своих прошлых греховных поступках,
ибо Верховный Господь полностью берет на Себя заботу о нем. Потому не следует тщетно стараться достичь духовной реализации.
Пусть каждый найдет прибежище у высшего всемогущего Господа Крины. В этом состоит высшее совершенство жизни.

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

майй эва мана адхатсва майи буддхим нивешайа
нивасишйаси майй эва ата урдхвам на самшайах
майи - Мне; эва - непременно; манах - ум; адхатсва - фиксирвать; майи - на Мне; буддхим - разум; нивешайа - применяя; нивсишйаси - ты будешь жить; майи - во Мне; эва - непременно; атах
урдхвам - с этих пор; на - никогда; самшайах - сомнение.


Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и
обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне
вечно, и в этом нет сомнения.


Посвятивший себя преданному служению Господу Крине находится в непосредственных отношениях со Верховным Господом,
и нет никаких сомнений, что его положение трансцентно с самого
начала. Преданный уже не существует на материальном уровне, он
живет в Кришне. Священное имя Господа и сам Господь суть одно, и
если преданный поет "Харе Кришна", Кришна и Его внутренняя энегия танцуют у него на языке. Когда преданный предлагает Кришне
еду, Кришна непосредственно принимает ее; когда же преданный прнимает остатки этой пищи, он как бы наполняется Кришной. Человек,
не занятый таким служением, не сможет понять, как это происходит,
хотя этот способ рекомован в "Бхагавад-гите" и других ведических
произведениях.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам
абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайа
атха - если, поэтому; читтам - ум; самадхатум - направить на;
на - не; шакноши - ты способен; майи - на Меня; стхирам - усточиво; абхйаса-йогена - практикой преданного служения; татах -
тогда; мам - Меня; иччха - желание; аптум - получить; дханам-джйа - о Арджуна, завоеватель богатств.


О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь
непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим
принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание
достичь Меня.


В этом тексте описываются два различных процесса
бхакти-йоги. Первый применим к тем, кто уже развил трансцентные
любовь и привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога, другой
- для еще не достигших этой стадии. Для второй группы существуют
различные правила и регулирующие принципы, которым нужно следвать, чтобы в конце концов подняться до уровня любви к Кришне.
Бхакти-йога есть очищение чувств. Существуя в материальном мре, чувства человека постоянно нечисты, т.к. заняты самоудовлеворением. Но практикой бхакти-йоги достигается очищение чувств, и
в очищенном состоянии они начинают непосредственно ощущать Веховного Господа. В материальной жизни человек может служить какму-то хозяину, но это не значит, что он служит ему с любовью. Он
служит ему лишь для того, чтобы заработать денег. Хозяин также не
испытывает к нему любви, а принимает его службу и платит за нее.
Итак, здесь не возникает вопроса о любви. Однако для духовной
жизни необходимо подняться на ступень чистой любви. Такая любовь
достижима путем преданного служения, совершаемого нашими нынешнми чувствами.
Любовь к Господу дремлет в сердце каждого. И в каждом человеке
эта любовь проявляется по-разному, она лишь осквернена матриальными связями. Необходимо очистить сердце от материальных
контактов, и тогда эта дремлющая естественная любовь к Кришне
должна возродиться. В этом состоит весь процесс.
Для соблюдения регулирующих принципов бхакти-йоги необходимо
следовать определенным принципам, под руководством опытного дховного учителя: нужно рано вставать, совершать омовение, посщать храм, молиться и петь "Харе Кришна", собирать цветы для понесения их Божеству, готовить пищу для Божества, принимать прсад и т.д. Существует множество различных правил и предписаний,
которые следует соблюдать. Кроме того, необходимо из уст чистого
преданного постоянно слушать "Бхагавад-гиту" и "Шримад-Бхагавтам". Такая практика поможет человеку подняться до уровня истиной любви к Господу, и тогда он может быть уверен, что отправися в духовное царство Господа. Практика бхакти-йоги, при соблюднии регулирующих принципов и под руководством духовного учителя,
несомненно возвысит чеовека до уровня любви к Богу.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

абхйасе `пй асамартхо `си мат-карма-парамо бхава
мад-артхам апи кармани курван сиддхим авапсйаси
абхйасе - в практике; апи - даже, если; асамартхах - неспосбен; аси - ты есть; мат-карма - Моей работе; парамах - посвященый; бхава - стань; мат-артхам - ради Меня; апи - даже; кармани -
работай; курван - исполняя; сиддхим - совершенства; авапсйаси -
ты достигнешь.


Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы бхакти-йоги,
то хотя бы постарайся трудиться для Меня, потому что, работая для
Меня, ты достигнешь совершенства.


Тот, кто не способен даже следовать регулирующим
принципам бхакти-йоги, под руководством духовного учителя, все же
может достичь совершенного уровня, если будет трудиться во имя
Верховного Господа. Как выполнять такую работу, уже было объяснно в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Для этого необхдимо содействовать распространению сознания Кришны. Многие прданные заняты распространением сознания Кришны, но они нуждаются
в помощи. Таким образом, даже если кто-то не может непосредствено выполнять регулирующие принципы бхакти-йоги, он может хотя бы
попробовать помочь такой деятельности. Каждое начинание требует
земли, денег, организации и труда. Как в обыкновенном деловом
предприятии, нужны помещение, немного денег и организационные рботы, так и в служении Кришне все эти вещи необходимы. Разница
заключается в том, что в материальной жизни трудятся для удовлеворения своих чувств, но однако ту же работу можно выполнять во
имя удовлетворения Кришны, и это уже будет духовной деятельнотью. Если кто-то имеет много денег, он может помочь в стротельстве помещения или храма для распространения сознания Кришны
или он может помочь в публикации литературы. Существует много вдов деятельности во имя Кришны, нужно только интересоваться ей.
Если человек не может пожертвовать на распространение сознания
Кришны все свои доходы, он может отдавать хотя бы какую-то часть
их. Это добровольное служение делу сознания Кришны поможет челвеку подняться до высшей ступени любви к Богу, что есть совершество.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

атхаитад апй ашакто `си картум мад-йогам ашритах
сарва-карма-пхала-тйагам татах куру йататмаван
атха - даже если; этат - это; апи - также; ашактах - неспосоный; аси - ты есть; картум - выполнять; мат - Мне; йогам - в прданном служении; ашритах - находя прибежище; сарва-карма - всей
деятельности; пхала - от результатов; тйагам - отречение; татах -
поэтому; куру - делать; йата-атма-ван - расположенный в себе.


Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старася отрекаться от всех плодов своего труда, и старайся находить
удовлетворение внутри себя.


Может случиться и так, что ввиду социальных, смейных, религиозных соображений или препятствий какого-либо инго характера, человек не способен содействовать сознанию Кришны.
Бывает, что непосредственная связь с деятельностью в сознании
Кришны не одобряется членами семьи; есть и много других труднотей. Человеку, перед которым встали такие проблемы, рекомуется
жертвовать результаты своей деятельности на достойные цели. Ткой путь также указывается в ведических предписаниях. Существуют
описания многих жертвоприношений и особых функций пунйи, или оределенной деятельности, в которой используются результаты преддущих действий человека. Таким путем возможно постепенное возвшение до ступени истинного знания. Подчас случается и так, что
кто-то, не интересующийся деятельностью в сознании Кришны, жетвует большие средства на больницу или другое общественное учредение и, таким образом, отказывается от с трудом приобретенных
плодов своей деятельности. Это также рекомуется, ведь если челвек отказывается от результатов своей деятельности, то он навеняка постепенно очистит свой ум и будет способен принять сознние Кришны. Разумеется, сознание Кришны не зависит ни от какого
другого процесса, потому что оно само очищает ум. Но если сущетвуют препятствия для практики сознания Кришны, то человек может
попытаться отказаться от результатов своей деятельности. В этом
отношении служение государству, служение обществу, служение нции, принесение себя в жертву для своей страны могут быть принты, чтобы со временем человек смог прийти к чистому преданному
служению Верховному Господу. В "Бхагавад-гите" (18.46) мы нахдим утверждение: йатах правриттир бхутанам. Если кто-то решил
принести что-либо в жертву ради высшей цели, даже не зная, что
высшей причиной является Кришна, то посредством жертвоприношений
он постепенно придет к пониманию этого.

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

шрейо хи гйанам абхйасадж гйанад дхйанам вишишйате
дхйанат карма-пхала-тйагас тйагач чхантир анантарам
шрейах - лучше; хи - непременно; гйанам - знание; абхйсат - чем практика; гйанат - чем знание; дхйанам - медитция; вишишйате - считается лучше; дхйанат - чем медитация; кама-пхала-тйагах - отречение от результатов кармической детельности; тйагат - таким отречением; шантих - мир; анантарам -
после.


Если ты неспособен следовать и этому, тогда посвяти себя полчению знаний. Однако лучше знания - медитация, а лучше медитации
- отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение
можно достичь спокойствия ума.


Как упоминалось в предыдущих стихах, существует
два вида преданного служения: первый - когда человек следует ргулирующим принципам, и второй - когда он совершенно отдается
любви к Верховной Личности Бога. Для тех, кто действительно непособен следовать принципам сознания Кришны, будет лучше совешенствовать свои знания, поскольку, имея знания, человек спосбен понять свое истинное положение. Постепенно знание приведет к
медитации, и в этом процессе медитации человек сможет со времнем постичь Верховную Личность Бога. Существуют процессы, привдящие к осознанию того, что человек сам является Всевышним, но
даже такой вид медитации лучше, чем материализм, если уж он не
может заняться преданным служением. Для тех же, кто неспособен к
медитации, рекомуется исполнение обязанностей, определенных в вдических писаниях для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; их
можно найти в последней главе "Бхагавад-гиты". В любом случае
необходимо отказаться от результатов или плодов своего труда, что
означает, что нужно использовать их на благие цели.
Обобщая, можно сказать, что существуют два пути достижения вышей цели, Верховной Личности Бога - путь постепенного развития и
прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны - это прямой
путь, другой же заключается в том, чтобы отказаться от плодов
своей деятельности. Затем можно подняться до уровня знания, зтем дойти до состояния медитации, затем - осознания Параматмы, и
затем - Верховного Господа. Человек может выбрать либо постепеный процесс, либо двигаться прямо к цели. Прямой путь доступен не
каждому, поэтому косвенный также годится. Однако надо понимать,
что Арджуне не был рекомован окольный путь, поскольку он уже нходился на ступени преданного любовного служения Верховному Гоподу. Окольный путь - для других, не достигших этой ступени: им
необходимо следовать постепенному процессу отречения, достижения
знания, медитации и постижения Параматмы и Брахмана. "Бхагвад-гита", однако, особенно рекомует прямой путь. Каждому человку советуется следовать им и вручить себя Верховной Личности Бга, Кришне.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах сама-духкха-сукхах кшами
сантуштах сататам йоги йататма дридха-нишчайах
майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах са ме прийах
адвешта - дружелюбный; сарва-бхутанам - ко всем живым сущетвам; маитрах - дружелюбно; карунах - по-доброму; эва - непремено; ча - также; нирмамах - без чувства собственничества; нирахакарах - без ложного эго; сама - равно; духкха - несчастье; сухах - счастье; кшами - прощая; сантуштах - удовлетворенный; саттам - всегда; йоги - посвятивший себя преданному служению; йта-атма - владеющий собой; дридха-нишчайах - с решимостью; майи -
Мной; арпита - занятый; манах - ум; буддхих - разум; йах - тот,
кто; мат-бхактах - Мой преданный; сах - он; ме - Мне; прийах -
дорог.


Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам, кто
не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго,
кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, вседа удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя
преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне - ткой преданный очень дорог Мне.


В этих двух стихах Господь вновь обращается к читому преданному служению и описывает трансцентные качества чистго преданного. Чистый преданный невозмутим при любых обстотельствах и не завидует никому. Он не становится врагом своего
врага, ибо полагает, что человек стал его врагом из-за его соственных прошлых ошибок. Поэтому лучше страдать, чем возмущаться.
В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.8) сказано: тат те `нукампам сусмикшамано бхунджана эватма-критам випакам. Всегда, когда преданый в беде или в затруднительном положении, он думает, что все
это - милость Господа. Он думает: "Из-за моих прошлых ошибок мне
следовало бы страдать много больше, и только милостью Господа я
не получаю того наказания, которое заслужил. Из милосердия Веховная Личность Бога наказывает меня лишь слегка. Поэтому преданый, несмотря на многие трудные обстоятельства, спокоен, терплив и невозмутим. Он всегда дружелюбно настроен к каждому, даже и
к своим врагам. Нирмама означает, что он не придает большого знчения ни радостям, ни страданиям, относящимся к его телу, покольку знает, что он не есть это материальное тело. Он не отодествляет себя с телом и поэтому свободен от концепции ложного
эго и одинаково воспринимает как счастье, так и страдание. Он
терпелив и доволен тем, что даруется ему милосердным Господом. Он
не пытается достичь того, что сопряжено с большими трудностями, и
поэтому всегда пребывает в радости. Он является совершенным митиком, так как твердо следует наставлениям своего духовного учтеля. И он полон решимости, поскольку владеет своими чувствами.
Его невозможно сбить ложными аргументами, ибо никто не может овлечь его от твердого намерения преданно служить Кришне. Он поностью осознает, что Кришна есть вечный Господь, и никто не мжет отвлечь его от Него. Все эти качества позволяют ему напрвить свои ум и разум целиком на Верховного Господа. Такой урвень преданного служения, без сомнения, очень редко встречается,
но преданный может достичь его, следуя регулирующим принципам
бхакти-йоги. Более того, Господь говорит, что такой преданный
очень дорог Ему, ибо Господь всегда доволен всеми его поступками,
совершаемыми в полном сознании Кришны.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

йасман нодвиджате локо локан нодвиджате ча йах
харшамарша-бхайодвегаир мукто йах са ча ме прийах
йасмат - от кого; на - никогда; удвиджате - в беспокойстве;
локах - от людей; локат - для людей; на - никогда; удвиджате -
обеспокоены; ча - также; йах - любой, кто; харша - от счастья;
амарша - несчастья; бхайа - страха; удвегаих - и тревоги; муктах
- освобожденный; йах - кто; сах - любой; ча - также; ме - Мне;
прийах - очень дорог.


Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто остаеся уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, тот
очень дорог Мне.


Здесь описываются еще и некоторые другие качества
преданного. Преданный никогда никому не причиняет беспокойства,
ни в ком не вызывает чувства страха или неудовлетворенности и ни
для кого не создает трудностей. Поскольку преданный добр к каждму, он никогда не поступает так, чтобы причинять другим беспокоство. В то же время преданный остается невозмутим, если кто-то
тревожит его. Милостью Господа он научился не поддаваться никким внешним воздействиям. В действительности, поскольку преданый всегда пребывает в сознании Кришны и занят преданным служнием, такие материальные обстоятельства не могут волновать его.
Обычно человек с материалистическим сознанием очень радуется, ели есть нечто, способное удовлетворить его чувства и его тело, но
если он видит, что у кого-то есть что-то для его чувственного
удовлетворения, чего нет у него, он огорчается и завидует. Если
он ждет возмездия от своего врага, он находится в постоянном
страхе, если не может успешно осуществить что-либо, впадает в
уныние. Но преданный, всегда трансцентный ко всем таким помехам,
очень дорог Кришне.

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

анапекшах шучир дакша удасино гата-вйатхах
сарварамбха-паритйаги йо мад-бхактах са ме прийах
анапекшах - нейтральный; шучих - чистый; дакшах - специалист;
удасинах - свободный от забот; гата-вйатхах - освобожденный от
всех несчастий; сарва-арамбха - от всех стремлений; паритйаги -
отрекающийся; йах - любой, кто; мат-бхактах - Мой преданный; сах
- он; ме - Мне; прийах - очень дорог.


Мой преданный, не зависящий от обычного течения дел, чистый,
умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плдов своей деятельности, очень дорог Мне.


Преданному могут предлагать деньги, но он не дожен делать усилия, чтобы получить их. Если они приходят к нему
сами собой, милостью Господа, он не испытывает волнения. Для прданного естественно совершать омовение не менее двух раз в день и
вставать рано утром, чтобы снова начать трудиться ради Господа.
Таким образом, он чист как изнутри, так и снаружи. Преданный
очень знающ, потому что ему хорошо известна суть любой детельности в жизни, и потому что он убежден в истинности того, что
говорят писания. Он никогда не вступает в конфликты и потому свбоден от забот. Он никогда не страдает, так как свободен от лбых обозначений он знает, что его тело есть просто обозначение, и
не страдает, когда страдает тело. Чистый преданный не делает нчего, что противоречило бы принципам преданного служения. Напрмер, для строительства крупного здания тебуется очень много энегии, но преданный не станет браться за такую работу, если это не
будет благоприятствовать развитию его сознания Кришны. Он может
взять на себя большие хлопоты, связанные со строительством храма
для Господа, но не будет возводить большой дом ради собственных
нужд.

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

йо на хришйати на двешти на шочати на канкшати
шубхашубха-паритйаги бхактиман йах са ме прийах
йах - тот, кто; на - никогда; хришйати - получает удвольствие; на - никогда; двешти - горюет; на - никогда; шочати -
сокрушается; на - никогда; канкшати - желает; шубха - благоприяного; ашубха - неблагоприятного; паритйаги - отрекающийся; бхати-ман - преданный; йах - тот, кто; сах - он есть; ме - Мой; прйах - дорогой.


Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет жланий, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагориятных вещей - такой преданный очень дорог Мне.


Чистого преданного не радуют и не печалят матриальные приобретения и потери, он не слишком стремится иметь сна или ученика, и не беспокоится, если их нет. Если преданный уратит что-то очень дорогое для него, он не скорбит об этом. Таже и если он не получает желаемое, это не огорчает его. Он трасцентен по отношению ко всем благоприятным и неблагоприятным,
греховным поступкам. Он готов как угодно рисковать для удовлетврения Верховного Господа, ничто не может воспрепятствовать ему
служить Господу. Такой преданный очень дорог Кришне.

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

самах шатрау ча митре ча татха манапаманайох
шитошна-сукха-духкхешу самах санга-виварджитах
тулйа-нинда-стутир мауни сантушто йена кеначит
аникетах стхира-матир бхактиман ме прийо нарах
самах - равный; шатрау - к врагу; ча - также; митре - к другу;
ча - также; татха - таким образом; мана - в чести; апаманайох - и
бесчестье; шита - в холоде; ушна - жара; сукха - счастье; духкхшу - и несчастье; самах - уравновешенный; санга-виварджитах -
свободный от всех контактов; тулйа - равный; нинда - клевета;
стутих - репутацмя; мауни - молчаливый; сантуштах - удовлетвореный; йена кеначит - всем; аникетах - не имея места жительства;
стхира - утвердившийся; матих - решимость; бхакти-ман - посвятиший себя служению Господу; ме - Мне; прийах - дорог; нарах - чловек.


Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, остается нвозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и нечастье, славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего общения,
всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для сбя, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению -
такой человек очень дорог Мне.


Преданный никогда не бывает в дурной компании.
Иногда человека восхваляют, а иногда поносят - такова природа чловеческого общества, но преданный всегда трансцентен к искутвенным славе и позору, счастью и страданию. Он всегда терпелив.
Он не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтму его называют молчаливым. Молчание не означает, что он не дожен разговаривать; оно означает, что он не должен говорить чепху. Надо говорить только о существенном, а самый существенный
разговор для преданных - это разговор о Верховном Господе. Прданный счастлив в любых условиях. Иногда он ест очень вкусные кшания, а иногда нет, но он удовлетворен. Он никогда не заботится
о своем жилье. Иногда он может жить под деревом, а иногда в прерасном доме, но ни то, ни другое не привлекает его. Его называют
твердым, ибо он утвердился в своих решимости и знании. Мы можем
найти повторения в описании качеств преданного, но это делается
для того, чтобы наглядно показать, какие черты характера преданого должен приобрести. Не обладая такими достоинствами, никто не
может быть чистым преданным. Харав абхактасйа куто махад-гунах -
"Равнодушный к Господу не имеет никаких достоинств". Если кто-то
хочет, чтобы его считали преданным, он должен развивать в себе
эти положительные качества. Конечно, это не значит, что он совешает нечеловеческие усилия для приобретения их - деятельность в
сознании Кришны и преданное служение естественным образом помгают ему развить эти качества.

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

йе ту дхармамритам идам йатхоктам парйупасате
шраддадхана мат-парама бхактас те `тива ме прийах
йе - те; ту - но; дхарма - религии; амритам - нектар; идам -
это; йатха - как; уктам - сказано; парйупасате - полностью посвщают себя; шраддадханах - с верой; мат-парамах - считая, что Я,
Верховный Господь, есть все; бхактах - преданные; те - они; атва - очень и очень; ме - Мне; прийах - дорогой.


Те, кто, исполненные веры, следуют этим вечным путем преданнго служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей
высшей целью, те очень и очень дороги Мне.


В этой главе, начиная со второго стиха, со слов
майй авешйа мано йе мам (устремляя свои мысли на Меня) и до йе ту
дхармамритам идам (эта религия вечной деятельности), Господь
объясняет пути трансцентного служения, следуя которыми, можно
приблизиться к Нему. Эти пути дороги Господу, и Он принимает чловека, идущего по ним. На вопрос, поставленный Арджуной, кто
лучше - следующий путем познания безличного Брахмана или занятый
служением Верховной Личности Бога, Господь отвечает столь опредленно и исчерпывающе, что не может быть сомнений в том, что прданное служение Верховной Личности Бога - самый лучший из всех
путей духовной реализации. Другими словами, в данной главе устнавливается, что в результате благоприятного общения с преданнми у человека развивается стремление к чистому преданному служнию, после чего он принимает истинного духовного учителя и под
его влиянием начинает слушать, петь и соблюдать регулирующие
принципы преданного служения, с верой, привязанностью и преданостью, и таким образом вовлекается в трансцентное служение Гоподу. Вот такой путь рекомуется здесь; то есть, нет никаких сонений в том, что преданное служение - единственный абсолютный
путь к самореализации, к достижению Верховной Личности Бога. Как
объяснено в данной главе, безличностное понимание Верховной Абслютной Истины рекомуется только до того момента, пока человек не
посвящает себя самоосознанию. Другими словами, пока у человека
нет возможности общения с чистыми преданными, годится и имперснальная концепция. Принимая имперсональную концепцию Абсолютной
Истины, человек трудится без желания насладиться плодами своего
труда, размышляет и развивает знание, чтобы осознать дух и матрию. Это необходимо до тех пор, пока человек не встретится с читым преданным. К счастью, если у него развивается непосредственое желание посвятить себя чистому преданному служению в созннии Кришны, ему не нужно проходить через постепенный процесс дховного совершенствования. Как описано в главах с седьмой по двнадцатую "Бхагавад-гиты", преданное служение более соответствует
природе человека. У него нет необходимости заботиться о матриальных вещах, чтобы поддерживать душу в теле, поскольку, млостью Господа, все приходит само собой.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Преданное служение".

Глава 13

Природа, наслаждающийся и сознани

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

арджуна увача
пракритим пурушам чаива кшетрам кшетра-гйам эва ча этад ведитум
иччхами гйанам джнейам ча кешава
шри-бхагаван увача
идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате этад йо ветти там
прахух кшетра-гйа ити тад-видах
арджунах увача - Арджуна сказал; пракритим - природу; пурушам
- наслаждающегося; ча - также; эва - непременно; кшетрам - поле;
кшетра-гйам - знающего поле; эва - непременно; ча - также;
этат - все это; ведитум - понимать; иччхами - я желаю;
гйанам - знание; джнейам - предмет знания; ча - также; кшава - о Кришна; шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога
сказал; идам - это; шарирам - тело; каунтейа - о сын Кунти; кшерам - полем; ити - таким образом; абхидхийате - называется; этат
- это; йах - тот, кто; ветти - знает; там - он; прахух - назвается; кшетра-гйах - знающий поле; ити - таким образом;
тат-видах - теми, кто знают это.


Арджуна сказал: "О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрти (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и о знающем поле,
о знании и об объекте знания". Верховная Личность Бога сказал:
"Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это пле, называют знающим поле".


Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или
природа, пуруша, наслаждающийся, кшетра, поле, кшетра-гйа,
знающий его, а также о знании и предмете познания. Услышав, что
Арджуна интересуется всем этим, Кришна объяснил, что тело назвается полем, а тот, кто знает тело, именуется знающим поле. Это
тело является полем деятельности для обусловленной души. Обуслоленная душа находится во власти материального существования и птается установить свое господство над материальной природой. Потому, согласно своей способности властвовать над материальной
природой, обусловленная душа получает соответствующее поле детельности. Этим полем деятельности является тело. Что же такое
тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа хочет
испытывать наслаждение, удовлетворяя свои чувства, и согласно ее
способности наслаждаться ей дается тело, то есть поле деятельноти. Поэтому тело есть кшетра, или поле деятельности обусловленой души. А человек, отождествляющий себя с телом, называется
кшетра-гйа, знающий поле. Нетрудно понять различие между
полем и тем, кто знает его, между телом и знающим тело. Всякий
человек способен увидеть, что от детства к старости он претерпвает многочисленные телесные изменения и все равно остается оной и той же личностью. Таким образом, существует различие между
тем, кто знает поле деятельности, и самим полем деятельности. Жвая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. В
начале "Бхагавад-гиты" говорится - дехино `смин - "Живое сущетво пребывает в теле, и это тело меняется от детства к отрочетву, от отрочества к юности и от юности к старости, и человек
знает, что тело, которым он обладает, меняется". Владелец тела
определенно есть кшетра-гйа. Иногда мы думаем: "я
счастлив", "я мужчина", "я женщина", "я собака", "я кошка". Все
это - телесные обозначения знающего, но он отличен от тела. Хотя
мы используем многие внешние атрибуты, например, одежду и т.п.,
нам известно, что мы отличны от них. Точно так же, немного порамыслив, мы приходим к заключению, что мы отличны от тела.
В первых шести главах "Бхагавад-гиты" дается описание знающего
тело (живого существа), а также рассказывается о положении, прбывая в котором, оно может осознать Верховного Господа. В следущих шести главах "Бхагавад-гиты" говорится о Верховной Личности
Бога и взаимоотношениях индивидуальной души и Параматмы в связи с
преданным служением. В этих главах ясно определено высшее положние Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивдуальной души. Живые существа занимают подчиненное положение при
всех обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда их
разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются к Веховному Господу в различных ситуациях, а именно, в страдании, в
нужде, из любопытства и в поисках знания. Это также уже описывлось. В тринадцатой и последующих главах объясняется, каким обрзом живое существо вступает в контакт с материальной природой и
как от Верховного Господа оно получает освобождение через разлиные процессы - кармическую деятельность, развитие знания и прданное служение. Хотя живое существо совершенно отлично от матриального тела, оно некоторым образом становится с ним связанным.
Этому также дается объяснение.

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

кшетра-гйам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетрагйайор гйанам йат тадж гйанам матам мама
кшетра-гйам - тот, кто знает поле; ча - также; апи -
непременно; мам - Меня; виддхи - знай; сарва - все; кшетрешу - в
телесных полях; бхарата - о сын Бхараты; кшетра - поле детельности (тело); кшетра-гйайох - знающий поле;
гйанам - знание; йат - тот, который; тат - тот;
гйанам - знание; матам - мнение; мама - Мое.


О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, кто
знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимние этого тела и знающего его. Таково Мое мнение.


Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и знающего
его, души и Параматмы, мы обнаружим три различных темы для изучния: Господь, живое существо и материя. В каждом поле деятельноти, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верхоная, Параматма. Поскольку Параматма представляет собой полную эспансию Верховной Личности Бога, Кришны, то Кришна говорит: "Я
также Тот, кто знает, но не одно индивидуальное тело, а все тела.
Я присутствую в каждом теле в виде Параматмы, Сверхдуши".
Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельноти и о том, кто знает это поле, как это рекомует "Бхагавад-гита",
сможет обрести знание.
Господь говорит: "Я - Тот, кто знает поле деятельности в кадом отдельном теле". Индивидуум может знать свое собственное тло, но он не обладает знанием других тел. Верховная Личность Бга, присутствующая в каждом теле в виде Параматмы, знает все о
всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни.
Простой житель какой-либо страны может знать все о принадлежащем
ему участке земли, однако правитель знает не только собственный
дворец, но также и все частные владения своих подданных. Подобно
этому, человек может быть индивидуальным владельцем определеннго тела, тогда как Верховный Господь - владелец всех тел. Царь -
истинный обладатель царства, а гражданин - второстепенный. Точно
так же, Верховный Господь является высшим обладателем всех тел.
Тело состоит из органов чувств. Верховный Господь есть Хришикша, что означает "властелин чувств". Он - подлинный повелитель
чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что
происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный
характер. Господь говорит: "Я также знаю". Это означает, что Он
знает все тела, тогда как индивидуальная душа обладает знанием
лишь о своем конкретном теле. В ведической литературе это положние выражается следующим образом:
кшетрани хи шарирани биджам чапи шубхашубхе
тани ветти са йогатма татах кшетра-гйа учйате
Это тело называется кшетра, и в нем пребывает его владелец, а
также Верховный Господь, знающий как это тело, так и его влдельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля. Различия
между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелном деятельности описываются следующим образом. Совершенное знние о положении тела, о положении индивидуальной души и Парамамы называется в ведической литературе гйана. Таково мнение
Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Парамама суть одно, и все же они отличны друг от друга. Человек, не пнимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает
совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити (природы),
пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (знающего, который пвелевает или управляет природой и индивидуальной душой) и не слдует смешивать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт.
Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет
собой природу; живое существо наслаждается природой, а над прирдой и живыми существами стоит высший правитель, Личность Бога. На
языке Вед (Шветашватара-упанишад, 1.12) это выражается так: бхота бхогйам преритарам ча матва / сарвам проктам три-видхам брамам этат. Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Браман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также
является Брахманом и стремится управлять материальной природой;
во главе этих двух также стоит Брахман, но Он - истинный правтель.
В этой главе также будет объясняться, что из двух знающих однму свойственно ошибаться, а другой-непогрешим. Один занимает глвенствующее положение, другой - подчиненное. Тот, кто отождетвляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же, противорчит Верховной Личности Бога, со всей ясностью утверждающему
здесь: "Я также являюсь знающим поле деятельности". Человек, птающий веревку со змеей, не имеет знания. Существуют различные
виды тел и различные владельцы тел. Так как каждая индивдуальная душа обладает индивидуальной способностью господстввать над материальной природой, то и существуют различные тела.
Однако Верховный Господь также присутствует во всех них как првитель. Здесь важно слово ча, ибо оно указывает на всеобщее колчество тел. Так утверждает Шрила Баладева Видйабхушана. Кришна
есть Параматма, присутствующая в каждом теле без исключения, одельно от индивидуальной души. И здесь Кришна со всей определеностью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельноти, так и над ограниченным в своих возможностях существом, котрое наслаждается этим полем.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

тат кшетрам йач ча йадрик ча йад-викари йаташ ча йат
са ча йо йат-прабхаваш ча тат самасена ме шрину
тат - тот; кшетрам - поле деятельности; йат - что; ча - также;
йадрик - как оно есть; ча - также; йат - имея которое; викари -
меняется; йатах - от которого; ча - также; йат - что; сах - он;
ча - также; йах - кто; йат - имея которое; прабхавах - влияние;
ча - также; тат - тот; самасена - кратко; ме - от Меня; шрину -
понимай.


Теперь выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его
природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также -
кто есть знающий это поле и каково его влияние.


Господь описывает поле деятельности и знающего это
поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это
тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляеся, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его прождает, каковы причины его существования, какова конечная цель
индивидуальной души и какова истинная форма ее. Следует также пнимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влинием и возможностями и т.п. Нужно понять "Бхагавад-гиту", непоредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и
тогда все это станет ясным. Однако следует быть внимательным,
чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога,
присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть
одно. Это все равно, что ставить знак равенства между могущетвенным и бессильным.

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

ришбхир бахудха гитам чхандобхир вивидхаих притхак
брахма-сутра-падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих
ришибхих - мудрецами; бахудха - многими путями; гитам - описно; чхандобхих - ведическими гимнами; вивидхаих - различными;
притхак - различно; брахма-сутра - Веданты; падаих - афоризмами;
ча - также; эва - непременно; хету-мадбхих - причиной и слествием; винишчитаих - подтверждениями.


Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано
многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно
полно представлено в "Веданта-сутре", с объяснением причин и
следствий.


Верховная Личность Бога, Кришна, является наивышим авторитетом в объяснении этого знания. Но сведущие ученые и
признанные авторитеты всегда ссылаются на предшествующие им автритеты. Кришна объясняет этот вызывающий множество споров вопрос
о двойственности и единстве индивидуальной души и Параматмы, сслаясь на писания, на "Веданту", которая считается авторитетом.
Сначала Он говорит, что это согласуется с мнениями различных мурецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вйасадева,
автор "Веданта-сутры", является великим мудрецом, и в "Ведата-сутре" дается прекрасное объяснение двойственности. Отец Вйсадевы, Парашара, также был великим мудрецов, и он писал в своих
книгах по религии: ахам твам ча татханйе... Мы - ты, я и разные
другие живые существа - трансцентны, хотя и пребываем в матриальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздествию трех гун материальной природы в соответствии с нашей раличной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уронях, а некоторые - в низшей природе. Высшая и низшая природы сществуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном мнжестве живых существ. Но Параматма, непогрешимая, не осквернена
тремя гунами природы и трансцентна". Подобное различие между дшой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах,
особенно в "Катхе-упанишад". Многие великие мудрецы высказывлись на эту тему, и Парашара считается главным среди них.
Слово чхандобхих относится к различным ведическим писаниям.
Например, в "Таиттирийе-упанишад", являющейся ответвлением от
"Йаджур Веды", описываются природа, живое существо и Верховная
Личность Бога.
Как уже говорилось, кшетра есть поле деятельности, а кшера-гйа бывает двух типов: индивидуальное живое существо и
высшее живое существо. Как говорится в "Таиттирийе-упанишад"
(2.9), брахма пуччхам пратиштха. Одно из проявлений энергии Веховного Господа известно как анна-майа, зависимость существовния от наличия пищи. Это - материалистическое постижение Всевынего. Затем следует прана-майа; это означает, что, постигнув Вышую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь
проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных
формах жизни. В гйана-майе постижение жизненных проявлений
поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и
желаний. Затем идет постижение Брахмана, и этот уровень постижния называется вигйана-майа, в которой осознается различие
между умом и признаками жизни живого существа и самим живым сществом. Следующей и наивысшей ступенью является ананда-майа,
постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять стпеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из
этих пяти первые три ступени - анна-майа, прана-майа и
гйана-майа - связаны с полем деятельности живых существ.
Верховный Господь, которого называют ананда-майа, занимает трасцентное положение относительно всех этих полей деятельности. В
"Веданта-сутре" Верховный Господь также описывается как анада-майо `бхйасат - "Верховная Личность Бога по Своей природе иполнен радости". Чтобы наслаждаться Своим трансцентным блажеством, Он проявляет Себя в вигйана-майе, прана-майе,
гйана-майе и анна-майе. В поле деятельности живое существо
считается наслаждающимся, но ананда-майа отлична от него. Это оначает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться,
связывая себя с ананда-майей, то оно становится совершенным. Тково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего
поле, живого существа как подчиненного знающего и природы поля
деятельности. Эти истины описываются в "Веданта-сутре", или
"Брахма-сутре".
Здесь упоминается, что афоризмы "Брахма-сутры" построены в
соответствии по принципу причины и следствия. Некоторые сутры,
или афоризмы, есть на вийад ашрутех (2.3.1), натма шрутех
(2.3.18) и парат ту тач-чхрутех (2.3.40). Первый афоризм указвает на поле деятельности, второй - на живое существо и третий -
на Верховного Господа, суммум бонум среди всех проявлений разлиных существ.

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча
индрийани дашаикам ча панча чрийа-гочарах
иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхритих этат кшетрам
самасена са-викарам удахритам
маха-бхутани - великие элементы; аханкарах - ложное эго; будхих - разум; авйактам - непроявленный; эва - непременно; ча -
также; индрийани - чувства; даша-экам - одиннадцать; ча - также;
панча - пять; ча - также; индрийа-го-чарах - объекты чувств; ичха - желание; двешах - ненависть; сукхам - счастье; духкхам -
несчастье; сангхатах - целое; четана - признаки жизни; дхритих -
убеждение; этат - все это; кшетрам - поле деятельности; самасена
- в сумме; са-викарам - с взаимодействиями; удахритам - послужли примером.


Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, дсять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счатье, горе, совокупность, признаки жизни, убеждения - считается,
что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодествия.


Из достоверных утверждений великих мудрецов, ведческих гимнов и афоризмов "Веданта-сутры" можно заключить, что
составными частями этого мира являются, прежде всего: земля, вда, огонь, воздух и эфир. Это - пять главных элементов (маха-бхта). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состония трех гун природы. После этого следуют пять органов чувств,
позволяющих приобретать знание: глаза, уши, нос, язык, органы
осязания. Затем - пять деятельных органов: органы речи, ноги, рки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится
внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким обрзом, считая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов
чувств. Кроме того, существуют объекты чувственного восприятия:
обонятельные, вкусовые, зрительные, осязательные и звуковые. Свокупность же этих двадцати четырех элементов называется полем
деятельности. Если провести аналитическое изучение каждого из
этих двадцати четырех элементов, можно будет составить себе чекое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненвисть, счастье и страдание, являющиеся результатом взаимодествия чувств и их объектов, отражением пяти главных элементов
грубого тела. Признаки жизни, представленные сознанием и убежднием, есть проявления тонкого тела - ума, ложного эго и разума.
Эти тонкие элементы включаются в понятие поля деятельности.
Пять главных элементов являются грубым проявлением ложного эго,
которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного
эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разум в нвежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состоние трех гун материальной природы. Гуны материальной природы в
непроявленном состоянии называются прадхана.
Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырех элементах и
их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В
"Бхагавад-гите" эти вопросы излагаются лишь вкратце.
Тело является отражением всех этих факторов, и в нем происхдят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование,
воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким обрзом, поле носит преходящий материальный характер. Однако кшера-гйа, знающий поле, его владелец, имеет совсем другую
природу.

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам стхаирйам атма-виниграхах
индрийартхешу ваирагйам анаханкара эва ча
джанма-мритйу-джара-вйадхи- духкха-дошанударшанам
асактир анабхишвангах путра-дара-грихадишу
нитйам ча сама-читтатвам иштаништопапаттишу
майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини
вивикта-деша-севитвам аратир джана-самсади
адхйатма-гйана-нитйатвам таттва-гйанартха-даршанам
етадж гйанам ити проктам агйанам йад ато `нйатха
аманитвам - смирение; адамбхитвам - скромность; ахимса - нерименение насилия; кшантих - терпимость; арджавам - простота;
ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шачам - чистота; стхаирйам - стойкость; атма-виниграхах - самокотроль; индрийа-артхешу - в вопросе чувств; ваирагйам - отречение;
анаханкарах - отсутствие ложного эгоизма; эва - непременно; ча -
также; джанма - рождения; мритйу - смерть; джара - старость;
вйадхи - болезнь; духкха - несчастья; доша - вина; анударшанам -
наблюдая; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангах - осутствие общения; путра - для сына; дара - жена; гриха-адишу -
дом и т.п.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам -
равновесие; ишта - желанного; аништа - нежеланного; упапаттишу -
при обретении; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - чистым
преданным служением; бхактих - преданность; авйабхичарини - неутанно; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремясь;
аратих - не имея привязанностей; джана-самсади - люди вообще; ахйатма - имеющем отношение к душе; гйана - в знании; нийатвам - постоянство; таттва-гйана - знания истины; артха -
для объекта; даршанам - философия; этат - все это; гйанам -
знание; ити - таким образом; проктам - объявил; агйанам -
невежество; йат - тот, который; атах - из этого; анйатха - другие.


Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота,
обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, смодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, осутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, стрость и болезни ест зло; отсутствие привязанностей, свобода от
затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие
перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и
чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, остраненность от общей массы людей; признание важности самоосознния, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглшаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть нвежество.


Этот процесс познания неразумные люди иногда неравильно понимают как взаимодействие элементов поля деятельности.
Но на самом деле это - истинный процесс познания. Признание даного пути открывает возможность приблизиться к Абсолютной Истине.
Он не является взаимодействием двадцати четырех элементов, опсанных выше, но, напротив, средством уйти из-под влияния этого
взаимодействия. Воплощенная душа заключена в тело, являющееся
футляром для нее, состоящим из двадцати четырех элементов, и опсываемый здесь процесс познания есть средство выбраться из него.
Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение
заключено в первой строке одиннадцатого стиха: майи чананйа-йогна бхактир авйабхичарини - "Процесс познания завершается чистым
преданным служением Господу". Поэтому если человек не может или
не хочет обратиться к трансцентному служению Господу, остальные
девятнадцать положений не будут представлять особой ценности.
Однако же если он обратится к преданному служению в полном созннии Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом рзовьются в нем. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12),
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасте сурах - "Все положительные качества знания развиваются в том,
кто обращается к преданному служению". Существенно важным являеся принцип принятия духовного учителя, о чем говорится в восьмом
стихе. Это совершенно необходимо даже для того, кто уже обратися к преданному служению. Духовная жизнь начинается с момента
принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога,
Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания являеся истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякго смысла.
Положения, касающиеся знания, описанного здесь, могут быть
проанализированы следующим образом. Скромность означает, что чловек не должен стремиться к тому, чтобы другие его почитали. Мтериалистическое представление о жизни вызывает в нас сильное жлание того, чтобы другие люди нас почитали, однако с точки зрния человека, обладающего совершенным знанием, т.е. понимающего,
что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе
честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за таким мтериальным почитанием, которое есть лишь обман. Люди страстно жлают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому
иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии,
человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по сущетву не придерживается религиозных принципов, и затем провозглшает себя наставником в делах религии. Что касается истинного
прогресса в духовной науке, то существует некоторый критерий, с
помощью которого его можно определить. В качестве такого критрия можно использовать положения, перечисленные в этих стихах.
Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать
убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом
деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания дргих. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями матриалистического представления о жизни и постоянно подвержены мтериальному страданию. Поэтому, если человек не способствует вовышению других людей до уровня духовного знания, он совершает
злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного
знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возмоность освободиться от оков материального мира. В этом и заклчается отказ от насилия.
Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить бечестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других.
Тот, кто занят развитием духовного знания, неизбежно подвергаеся многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого
следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже птилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание,
был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его
вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря
на то, что тот много раз различными способами пытался убить свого сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с
многочисленными трудностями, однако мы должны обладать терпением
и с решимостью продолжать свой путь.
Простота означает, что человеку не следует использовать обхоных путей, что он должен быть настолько откровенен, чтобы открвать правду даже врагу. Что же касается принятия духовного учитля, то это очень важный момент, ибо без наставлений истинного дховного учителя прогресс в духовной науке невозможен. Ученик дожен приблизиться к духовному учителю со всей смиренностью и всми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить
его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является
представителем Кришны, любое его благословение сразу же позвляет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не
следут регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих
принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит
духовному учителю.
Чистота является неотъемлемым условием для прогресса в духоной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя
чистота достигается омовением, а для поддержания внутренней нуно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рма Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образванного прошлой кармой.
Стойкость означает, что человек должен обладать большой решмостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости
невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает,
что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприяное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к
этому и отвергать все, что тормозит продвижение по пути духовнго развития. В этом состоит истинное отречение. Чувства натолько сильны, что всегда стремятся получить удовлетворение. Не
нужно потворствовать таким желаниям, ибо без этого можно оботись. Чувственные потребности следует удовлетворять лишь в той
мере, в какой это необходимо для поддержания тела в состоянии,
обеспечивающем возможность исполнять свои духовные обязанности.
Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык.
Если человек обуздал свой язык, то у него есть все шансы обудать и другие чувства. Назначение языка состоит в том, чтобы ощщать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, постоянно слдуя регулирующим принципам, необходимо сделать так, чтобы язык
всегда вкушал остатки пищи, предложенной Кришне, и был занят
произнесением маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Крина, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что
касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо
прекрасного образа Кришны. Это даст возможность управлять глазми. Точно так же ушами можно слушать о Кришне, а носом вдыхать
благоухание цветов, предложенных Кришне. Это путь преданного слжения, и "Бхагавад-гита" разъясняет науку о преданном служении.
Преданное служение - главная и единственная цель. Неразумные коментаторы "Бхагавад-гиты" пытаются привлечь ум читателя к другим
вопросам, но "Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопрсов, помимо преданного служения.
Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом. Кода человек понимает, что он не есть это тело, что он - душа, это
- его истинное эго. Эго есть всегда, и от ложного эго следует ибавиться, но не от истинного. В ведической литературе (Брихад-ранйака-упанишад, 1.4.10) говорится: ахам брахмасми. Я есть Браман, я есть дух. Это "я есть", ощущение своего "я", существует
также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает овобождения. Это ощущение "я есть" представляет собой эго, но кода чувство "я есть" связывают с этим ложным телом, оно становися ложным эго. Когда ощущение своего "я" связывается с реальнотью, это - истинное эго. Существуют философы, которые говорят,
что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сдлать, потому что эго означает "личность". Но от ложного отождетвления себя с телом следует отказаться.
Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и блезни несут нам страдания. В различных ведических источниках
имеются описания рождения. В "Шримад-Бхагаватам" очень ярко опсан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери,
его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что родение связано со страданием. Так как мы забываем обо всех мучниях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся
решить проблему новых и новых рождения и смерти. Подобно этому,
умирающий человек подвергатся всевозможным страданиям, о которых
также упоминается в подлинных писаниях. Все это следует обдумать.
Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек унает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хчет стариться, но избежать этого нельзя. Если мы не будет придеживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принмая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, стростью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.
Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что
нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являюся естественными объектами любви, но когда они препятствуют дховному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности.
Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме яляется сознание Кришны. Тот, кто пребывает в полном сознании
Кришны, может сделать свою семейную жизнь счастливой, ибо прцесс сознания Кришны совсем не сложен. Нужно лишь повторять Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе
Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной
Кришне, беседовать на темы "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам",
поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сдлают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи.
Можно утром и вечером всей семьей петь маха-мантру Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рма Рама, Харе Харе. Если, осуществляя эти четыре принципа, челвеку удастся направить жизнь своей семьи в это русло и привести
ее к сознанию Кришны, то ему нет необходимости отстраняться от
семьи и обращаться к жизни в отречении. Но если обстановка в
семье неблагоприятна для духовного развития, следует отказаться
от семейной жизни. Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы потичь Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел
убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были прпятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указниям, вступил в битву и сразил их. В любом случае, нужно отршиться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире чловек не может быть совершенно счастливым или же совершенно нечастным.
Счастье и горе - явления, сопутствующие материальной жизни, и
нужно научиться мириться с ними, как этому учит "Бхагавад-гита".
Человек не может регулировать приход и уход счастья и горя, потому следует отрешиться от материалистического образа жизни и
сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, получая то, чего
желаем, мы чувствуем себя счастливыми, когда же сталкиваемся с
чем-то неприятным - печалимся. Но, воистину пребывая на духовном
уровне, мы не станем реагировать на такие вещи. Чтобы достичь
этого состояния, нужно с твердостью отдавать себя преданному слжению. Неуклонно и преданно служить Кришне означает участвовать в
девяти видах преданного служения: то есть воспевать имена Госпда, слушать о Нем, поклоняться Ему, выражать Ему почтение и т.д.,
как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо слдовать этим путем.
Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу
жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет протино его натуре. Чтобы проверить себя, посмотрите, насколько в вас
велика склонность жить в уединенном месте, не имея нежелательных
контактов. Естественно, что у преданного отсутствует интерес к
бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлчениям, ибо он понимает, что все это - лишь потеря времени. Сществует много ученых и философов, которые исследуют вопросы сеса или какой-либо иной предмет, однако, согласно "Бхагавад-гите",
подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции
не имеют никакой ценности. Они в той или иной степени бессмыслены. "Бхагавад-гита" говорит, что человек должен исследовать прроду души, с помощью философского анализа. Исследования должны
вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекмуется здесь.
По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога
особенно легко применима на практике. Как только возникает ворос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Параматмы и идивидуальной души. Индивидуальная душа и Параматма не могут быть
тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, то
есть концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивдуальной души Параматме, как здесь ясно указано - вечно, нитйам.
Таким образом бхакти, то есть преданное служение, вечно. Человек
должен быть тверд в этом философском убеждении.
Объяснение этому приведено в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11): вданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам - "Воитину познавшие Абсолютную истину понимают, что Высшая Сущность
постигается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхгаван". Бхагаван - высшая стадия постижения Абсолютной истины.
Поэтому следует стремиться к этому уровню понимания Верховной
Личности Бога, а значит, отдать себя преданному служению Господу.
В этом - совершенство знания.
Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающеся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смрения и оканчивается познанием Абсолютной личности Господа. По
этой лестнице поднимается множество людей: некоторые из них доли до первого или второго этажа, некоторые до третьего или чевертого и т.д., однако, если человек не поднялся до самого вехнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все
еще находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен сопеничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании,
ожидает неудача. Тут ясно сказано, что познание без смирения нвозможно. Считать себя Богом - значит быть в высшей степени тщелавным. Хотя живое существо постоянно получает удары от матриальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему
невежеству, тем не менее думает: "Я есть Бог". Итак, знание начнается со смирения. Нужно быть смиренным и понимать свое подчненное положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, жвое существо попадает во власть материальной природы. Следует пнимать это и твердо верить этим истинам.

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

джнейам йат тат правакшйами йадж гйатвамритам ашнуте
анади мат-парам брахма на сат тан насад учйате
джнейам - познаваемое; йат - которое; тат - то; правакшйами -
Я сейчас объясню; йат - которое; гйатва - зная; амритам -
нектар; ашнуте - пробует на вкус; анади - не имеющий начала;
мат-парам - подчиненный Мне; брахма - дух; на - не; сат - прична; тат - тот; на - не; асат - следствие; учйате - называется.


Теперь Я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь
вкус вечного. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне,
лежит за пределами причин и следствий этого материального мира.


Господь дал объяснения полю деятельности и знающму это поле. Он также объяснил процесс познания знающего поле
деятельности. Теперь Он рассказывает о предмете познания, как о
душе, так и о Параматме. Через знание о знающем, то есть о душе и
о Параматме, человек может вкусить нектар жизни. Как объясняется
во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и
здесь. Нельзя установить момент рождения дживы. Также невозможно
проследить историю того, как дживатма проявляется из Верховного
Господа. Поэтому она не имеет начала. Ведическая литература потверждает это: на джайате мрийате ва випашчит (Катха-упанишад,
1.2.18). Знающий тело никогда не рождается и не умирает, и он иполнен знания.
В ведической литературе (Шветашватара-упанишад, 6.16) Верхоный Господь в Его форме Параматмы описывается как прадхана-кшерагйа-патир гунешах, высший знаток тела и властелин трех
гун материальной природы. В смрити говорится: даса-бхуто харер
эва нанйасйаива кадачана. Живые существа - вечные слуги Верховнго Господа. Это также находит подтверждение в учении Господа Чатанйи. Поэтому описание Брахмана, данное в этом стихе, связано с
индивидуальной душой, и когда слово "Брахман" применяется по оношению к живому существу, следует понимать, что оно есть вижэнна-брахма, в противоположность ананда-брахме. Унанта-брахма - это
Высший Брахман, Личность Бога.

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

сарватах пани-падам тат сарвато `кши-широ-мукхам
сарватах шрутимал локе сарвам авритйа тиштхати
сарватах - везде; пани - руки; падам - падам; тат - тот; саватах - везде; акши - глаза; ширах - головы; мукхам - лица; саватах - везде; шрути-мат - имея уши; локе - в мире; сарвам - все;
авритйа - покрывая; тиштхати - существует.


Везде Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, и уши Он имеет
повсюду. Таким образом Параматма существует, пронизывая Собой все.


Параматма, или Верховный Господь, подобен солнцу,
распространяющему свои лучи повсюду. Он существует в Своей всероникающей форме, и в Нем пребывают все индивидуальные живые сщества, начиная с первого великого учителя, Брахмы, и кончая кршечным муравьем. Существуют бесчисленные головы, ноги, руки, глза и бесчисленные живые сущства. Все это пребывает в Параматме.
Следовательно, Параматма вездесуща. Однако об индивидуальной дше нельзя сказать, что ее руки, ноги и глаза - повсюду. Это нвозможно. Если она думает, что, пребывая в неведении, она не
осознает, что ее руки и ноги распростерты везде, но, обретя належащее знание, она достигнет этой стадии, то такие мысли протворечивы. Это означает, что индивидуальная душа, обусловленная
материальной природой, не есть нечто высшее. Верховный Господь
отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может прострать свои руки безгранично, а она - нет. В "Бхагавад-гите" Гоподь говорит, что Он принимает подношение того, кто предложит Ему
цветок, плод или же немного воды. Но если Господь далеко, то как
же Он может принять что-либо? В этом - всемогущество Господа немотря на то, что Он пребывает в Своей обители, чрезвычайно отдленной от земли, Он может протянуть руку и принять то, что Ему
предлагают. Таково Его могущество. В "Брахма-самхите" говорится:
голока эва нивасатй акхилатма бхутах - "Несмотря на то, что он
постоянно занят играми и развлечениями на Своей трансцентной плнете, Он вездесущ". Индивидуальная душа не может утверждать, что
она вездесуща. Таким образом, в этом стихе описывается Параматма,
Личность Бога, а не индивидуальная душа.

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

сарврийа-гунабхасам сарврийа-виварджитам
асактам сарва-бхрич чаива ниргунам гуна-бхоктри ча
сарва - всех; индрийа - чувств; гуна - гун; абхасам - изнчальный источник; сарва - всех; индрийа - чувств; виварджитам -
будучи без; асактам - без привязанности; сарва-бхрит - тот, кто
поддерживает всех; ча - также; эва - непременно; ниргунам - без
материальных качеств; гуна-бхоктри - властитель гун природы; ча -
также.


Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама
не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддержвает существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун
материальной природы, но в то же время является их повелителем.


Всевышний, хотя и является источником всех чувств,
присущих живым существам, Сам не имеет таких материальных чувств.
На самом деле индивидуальные души обладают духовными чувствами,
но в обусловленной жизни эти чувства покрыты материальными элментами, и потому их деятельность проявляется через материю. Чуства Верховного Господа не покрыты материальным. Его чувства
трансцентны и потому называются ниргуна. Гуна означает "качества
материальной природы", но Его чувства не имеют такого матриального покрытия. Необходимо понять, что Его чувства отличаюся от наших. Хотя Он и является источником нашей чувственной детельности, Он обладает Своими трансцентными чувствами, которых не
может коснуться скверна. Это очень хорошо объясняется в "Шветаватаре-упанишад": апани-падо джавано грахита. Верховная Личность
Бога не имеет рук, оскверненных материальной природой, но руки у
Него есть, и Он принимает все, что предлагается Ему в жертву. В
этом - разница между обусловленной душой и Параматмой. У Него нет
материальных глаз, но глаза у Него есть, иначе как бы Он мог вдеть? Он видит все: прошлое, настоящее и будущее. Он обитает в
сердце живого существа и знает, что мы совершили в прошлом, что
делаем в настоящем, и что ожидает нас в будущем. Это также потверждается в "Бхагавад-гите": "Он знает все, но никто не знает
Его". Говорится, что у Верховного Господа нет ног, подобных ншим, и тем не менее Он может путешествовать в пространстве, ибо у
Него есть ноги, обладающие духовной природой. Иными словами, Гоподь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и все остальное,
и так как мы являемся неотъемлемыми частичками Верховного Госпда, у нас тоже есть все это. Однако Его руки, ноги, глаза и чуства не осквернены материальной природой.
"Бхагавад-гита" дает также подтверждение тому, что когда Гоподь нисходит, то Он появляется в Своей истинной форме, благодря Своей внутренней силе. Он не осквернен материальной энергией,
ибо Он - Властелин материальной энергии. В ведической литературе
мы можем найти свидетельство тому, что Его воплощение духовно. Он
обладает вечной формой, именуемой сач-чид-ананда-виграха. Он иполнен всех божественных качеств. Он - обладатель всех богатств и
всей энергии. Он - самый умный, и Он обладает всем знанием. Это -
некоторые из черт Верховной Личности Бога. Он поддерживает сущетвование всех живых существ и является свидетелем всякой детельности. Насколько мы можем заключить из ведической литературы,
Верховный Господь всегда трансцентен. Несмотря на то, что мы не
видим Его голову, лицо, руки и ноги, Он обладает ими, и когда мы
поднимемся на трансцентный уровень, то будем в состоянии увидеть
образ Господа. Лишь потому, что наши чувства осквернены матриальной природой, мы не способны видеть Его форму. Поэтому иперсоналисты, все еще находящиеся под воздействием материального,
не способны постичь Личности Бога.

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

бахир анташ ча бхутанам ачарам чарам эва ча
сукшматват тад авиджнейам дура-стхам чантике ча тат
бахих - снаружи; антах - внутри; ча - также; бхутанам - всех
живых существ; ачарам - неподвижное; чарам - движущееся; эва -
также; ча - и; сукшматват - вследствие того, что Оно тонкий; тат
- то; авиджнейам - непознаваемое; дура-стхам - далеко; ча - таже; антике - рядом; ча - также; тат - то.


Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их,
движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей токой, духовной форме, Она находится вне власти материального видния или познания. Хотя Она очень-очень далеко, Она также и близко.


Из ведической литературы мы узнаем, что Нарайана,
Высшая личность, пребывает как вне, так и внутри каждого живого
существа. Он одновременно присутствует как в духовном, так и в
материальном мире. Несмотря на то, что Он очень и очень далеко,
Он, тем не менее, очень близок к нам. Так гворит ведическая литратура. Усино дурам враджати шайано йати сарватах (Катха-упаншад, 1.2.21). И поскольку Он всегда пребывает в трансцентном блженстве, мы не способны понять, каким образом Он наслаждается
Своим совершенным могуществом. Поэтому в Ведах говорится, что мы
не способны постичь Его посредством наших материальных ума и
чувств. Но тот, кто очистил свой ум и чувства преданным служнием в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его. В "Брама-самхите" подтверждается, что преданный, развивший в себе лбовь к Верховному Господу, может видеть Его всегда, беспрестанно.
В "Бхагавад-гите" (11.54) также подтверждается, что Его можно
увидеть и понять лишь с помощью преданного служения. Бхактйа тв
ананйайа шакйах

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

авибхактам ча бхутешу вибхактам ива ча стхитам
бхута-бхартри ча тадж джнейам грасишну прабхавишну ча
авибхактам - безраздельно; ча - также; бхутешу - в каждом жвом существе; вибхактам - раздельно; ива - как будто; ча - также;
стхитам - расположенное; бхута-бхартри - подддерживающее все жвые существа; ча - также; тат - то; джнейам - должно быть понято;
грасишну - поглощающее; прабхавишну - развивающее; ча - также.


Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми существми, Она неделима. Она - одно целое. Она и поддерживает существвание каждого живого существа, и также, следует понимать это,
поглощает все и всему дает развитие.


Господь пребывает в сердце каждого в форме Парматмы. Означает ли это, что Он делится на части? Нет. В действтельности Он - одно целое. Можно сравнить Его с солнцем: когда
солнце в зените, оно находится на одном месте, но спроси любого в
радиусе пяти тысяч миль: "Где солнце?", и каждый ответит, что оно
- прямо над его головой. В ведической литературе этот пример прводится для того, чтобы показать, что, хотя Параматма неделима,
Она кажется разделенной. Также там говорится, что один Вишну прсутствует повсюду, благодаря Своему всемогуществу, точно как сонце светит в разных местах разным людям. И также Господь, хотя и
поддерживает все живые существа, поглощает все в момент уничтожния. Это подтверждается в одиннадцатой главе, где Господь говрит, что Он пришел, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на
Курукшетре. Он также сказал, что Он поглощает все и в форме врмени. Он уничтожает, убивает все. В момент творения Он дает всму развитие, из изначального состояния, а в момент уничтожения Он
все поглощает. Ведические гимны подтверждают, что Он - источник и
место конечного успокоения всего существующего. После творения
все покоится на Его всемогуществе, а после уничтожения все вновь
возвращается в Него. Так говорят ведические гимны. Йато ва имани
бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисам-вшанти тад брахма тад виджигйасасва. (Таиттирийа-упанишад,
3.1)

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

джйотишам апи тадж джйотис тамасах парам учйате
гйанам джнейам гйана-гамйам хриди сарвасйа виштхитам
джйотишам - во всех светящехся преметах; апи - также; тат -
то; джйотих - источник света; тамасах - темнота; парам - выше;
учйате - сказано; гйанам - знание; джнейам - быть изветным; гйана-гамйам - к чему нужно приблизиться посредством
знания; хриди - в сердце каждого; сарвасйа - расположенный; витхитам - расположенное.


Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает по
ту сторону тьмы материи и Она непроявленна. Она - знание, Она -
предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце
каждого.


Параматма, Верховная Личность Бога, есть источник
света всех светящихся тел, таких, как солнце, луна, звезды и т.п.
В ведической литературе мы находим, что в духовном царстве нет
нужды в свете солнца или луны, ибо там все озарено сиянием Веховного Господа. В материальном мире это духовное сияние Господа,
брахмаджйоти, покрыто материальными элементами, махат-таттвой
поэтому в материальном мире нельзя обойтись без света, который
дают солнце, луна, электричество и т.п. Однако в духовном мире во
всем этом нет необходимости. В ведической литературе ясно сказно, что все озаряется Его ослепительным сиянием. Таким образом
очевидно, что Его место пребывания - не материальный мир. Он обтает в мире духовном, который находится в духовном небе, очень и
очень далеко. Это также подтверждается в ведической литературе.
Удитйа-варнам тамасах парастат (Шветашватара-упанишад, 3.8). Он
подобен солнцу, Он вечно сияет, но Он очень и очень далеко, по ту
сторону тьмы этого материального мира.
Его знание трансцентно. Ведическая литература свидетельствует о
том, что Брахман - это средоточие трансцентного знания. Тот, кто
стремится попасть в трансцентный мир, получает знание от Верхоного Господа, пребывающего в сердце каждого. Одна ведическая матра (Шветашватара-упанишад, 6.18) гласит: там ха девам атма-будхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Если человек хчет освобождения, он должен вручить себя Верховной Личности Бога.
Что касается цели конечного знания, в ведической литературе таже сказано: там эва видитвати мритйум эти - "Только познав Тебя,
можно вырваться за круг рождения и смерти" (Шветашватара-упаншад, 3.8).
Он пребывает в сердце каждого как верховный правитель. У Веховного Господа имеются ноги и руки, распростертые повсюду, чего
нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому нужно признать,
что существует два знающих поле деятельности, а именно: индивдуальная душа и Параматма. Руки и ноги человека действуют лкально, а руки и ноги Кришны распространяются повсюду. Это потверждается в "Шветашватаре-упанишад" (3.17): сарвасйа прабхум
ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховная Личность Бога, парамама, есть прабху, или хозяин всех живых существ поэтому Он - кнечное прибежище всех живых существ. Таким образом, нельзя отрцать тот факт, что Параматма и индивидуальная душа всегда отлины друг от друга.

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

ити кшетрам татха гйанам джнейам чоктам самасатах
мад-бхакта этад вигйайа мад-бхавайопападйате
ити - таким образом; кшетрам - поле деятельности (тело); таха - также; гйанам - знание; джнейам - познаваемое; ча -
также; уктам - описанное; самасатах - вкратце; мат-бхактах - Мой
преданный; этат - все это; вигйайа - осознав; мат-бхавайа -
Моей природы; упападйате - достигает.


Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и премет познания. Только Мои преданные могут должным образом осонать это и так достичь Моей природы.


Господь вкратце описал тело, знание и предмет понания. Это знание содержит три фактора: познающего, познаваемого
и процесса познания. В совокупности все это именуется вижна(гйа)на, или наука о знании. Чистые преданные Господа могут
непосредственно постичь совершенное знание. Для других людей оно
недоступно. Монисты утверждают, что в конечной стадии эти три
фактора сливаются в один, но преданные не соглашаются с таким
мнением. Знание и развитие знания означают постижение себя в сонании Кришны. Материальное сознание ведет нас, но как только мы
направим все свое сознание на деятельность во имя Кришны и осонаем, что Кришна является всем, мы обретем истинное знание. Инми словами, знание есть ни что иное, как предварительная стадия
совершенного постижения смысла преданного служения. В пятнадцтой главе это будет объясняться очень подробно.
Теперь, подводя итог, можно понять, что стихи шестой и седьмой,
начиная от маха-бхутани и до четана дхритих, анализируют матриальные элементы и некоторые проявления признаков жизни. Они
соединяются и образуют тело, или поле деятельности. Стихи с
восьмого по двенадцатый, начиная с аманитвам и до татва-гйанартха-даршанам, описывают процесс познания для пнимания обоих типов знающего поле деятельности, а именно: души и
Параматмы. Затем стихи с тринадцатого по восемнадцатый, начиная с
анади мат-парам и до хриди сарвасйа виштхитам, описывают душу и
Верховного Господа, или Параматму.
Итак, здесь было дано описание трех предметов: поля деятельноти (тела), процесса осознания и души и Параматмы. Здесь особенно
подчеркивается, что только истинные преданные Господа могут ясно
понять эти три предмета. Для таких преданных "Бхагавад-гита" осбенно полезна; именно они могут достичь высшей цели, природы Веховного Господа, Кришны. Другими словами, только преданные, и
никто другой, могут понять "Бхагавад-гиту" и извлечь из этого жлаемый результат.

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива виддхи пракрити-самбхаван
пракритим - материальная природа; пурушам - живые существа; ча
- также; эва - непременно; виддхи - ты должен знать; анади - без
начала; убхау - оба; апи - также; викаран - превращение; ча -
также; гунан - три гуны природы; ча - также; эва - непременно;
виддхи - знай; пракрити - материальной природы; самбхаван -
произведенные.


Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют нчала. Их превращения и все три гуны происходят из материальной
природы.


Посредством знания, приводимого в этой главе, моно постичь тело (поле деятельности) и знающих тело (как индивдуальную душу, так и Параматму). Тело есть поле деятельности, и
оно образовано материальной природой. Душа же, воплощенная в тле и наслаждающаяся деятельностью тела есть пуруша, живое сущетво. Оно есть один из знающих, другим же является Параматма. Кнечно, нужно понимать, что как Параматма, так и индивидуальное
существо представляют собой различные проявления Верховной Линости Бога. Живые существа относятся к Его энергии, а Параматма
есть одна из Его личных экспансий.
Как материальная природа, так и живое существо вечны. Это ознчает, что они существовали до творения. Материальное проявление
относится к энергии Верховного Господа, то же и живые существа,
однако они относятся к высшей энергии Господа. И материальная
природа, и живые существа существовали до проявления космоса. Мтериальная природа содержалась в Верховной Личности Бога, Мха-Вишну, и когда возникла необходимость, она проявилась с пмощью махат-таттвы. Живые существа также пребывают в Нем, но
из-за своего обусловленного состояния не имеют склонности к слжению Верховному Господу. Поэтому для них закрыт доступ в духоный мир. Однако с приходом материальной природы живые существа
вновь получают возможность действовать в материальном мире и гтовиться к вступлению в мир духовный. В этом заключена тайна мтериального творения. В действительности живое существо изнчально есть неотъемлемая духовная частичка Верховного Господа, но
из-за своей непокорной природы оно становится материально обуловленным. На самом деле неважно, каким образом эти живые сущетва, высшие существа, являющиеся творениями Верховного Господа,
пришли во взаимодействие с материальной природой. Однако Верхоная Личность Бога знает, как и почему это произошло в действтельности. В писаниях Господь говорит, что те, кого привлекает
эта материальная природа, вовлекаются в суровую борьбу за сущетвование. Но мы должны со всей определенностью уяснить себе на
основании изложенного в этих стихах, что все изменения и влияния,
осуществляемые материальной природой с помощью трех ее гун, таже являются порождениями материальной природы. Все изменения и
все многообразие, касающиеся живых существ, существуют благодаря
наличию тела. В духовном же отношении все живые существа имеют
одинаковую природу.

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

карйа-карана-картритве хетух пракритир учйате
пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учйате
карйа - и следствия; карана - причина; картритве - в вепросе
создания; хетух - орудие; пракритих - материальная природа; учйте - сказано, что она есть; пурушах - живое существо; сукха -
счастье; духкханам - несчастья; бхоктритве - в наслаждении; хтух - орудие; учйате - сказано, что она есть.


Природа считается причиной всех материальных причин и слествий, тогда как живое существо есть причина разнообразных стрданий и радостей в этом мире.


Источником многообразия тел и чувств живых сществ является материальная природа. Существует 8 400 000 разлиных форм жизни, и все они порождены материальной природой. Эти
формы возникают из различных чувственных желаний живого существа,
определяющего таким образом тип тела, которое оно хочет получить.
Попадая в то или иное тело, оно испытывает различные виды счатья и страдания. Его материальные счастье и страдание порождаюся телом, а не им самим, в его истинной сущности. Для живого сщества в его изначальном виде наслаждение естественно, это - его
истинное состояние. Из-за своего желания господствовать над матриальной природой, оно находится в материальном мире. Этого нет в
духовном мире. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире
каждый ведет упорную борьбу ради обретения того, что способно
дать различные чувственные удовольствия телу. Яснее можно скзать, что тело есть результат деятельности чувств. Чувства яляются средствами для удовлетворения желаний. Совокупность же тла и чувств-орудий дается материальной природой, и как станет яно из следующего стиха, живое существо получает благословение или
проклятие, выражающиеся в условиях жизни, в зависимости от своих
прошлых желаний и деятельности. В соответствии с желаниями и детельностью живого существа материальная природа помещает его в
различную среду обитания. Живое существо само является причиной
того, что оно попадает в ту или иную среду и переживает сопуствующие ей радости и страдания. Помещенное в определенное тело,
оно попадает во власть природы, потому что тело, ввиду своей мтериальности, действует в соответствии с законами природы. В даных обстоятельствах живое существо не способно изменить эти закны. Предположим, что живое существо помещено в тело собаки. Как
только оно оказывается в этом теле, оно вынуждено поступать, как
собака. У него нет возможности действовать иначе. И если живое
существо получает тело свиньи, оно будет вынуждено есть экскрменты и поступать, как свинья. Точно так же, если живое существо
помещается в тело полубога, оно должно действовать в соотвествии с этим телом. Таков закон природы. Однако при всех обстотельствах индивидуальной душе сопутствует Параматма. Это объяняется в Ведах (Мундака-упанишад, 3.1.1) следующим образом: два
супарна сайуджа сакхайах. Верховный Господь настолько милостив к
живому существу, что Он всегда сопровождает его и при всех остоятельствах пребывает в нем как Верховная душа, или Параматма.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго `сйа сад-асад-йони-джанмасу
пурушах - живое существо; пракрити-стхах - будучи расположеным в материальной энергии; хи - непременно; бхункте - насладается; пракрити-джан - произведенными материальной природой; гнан - гунами природы; каранам - причина; гуна-сангах - связь с
гунами природы; асйа - живого существа; сат-асат - с хорошим и
плохим; йони - виды жизни; джанмасу - в рождении.


Таким образом живое существо, пребывая в материальной природе,
следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это
происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнает рдости и страдания, присущие различным формам жизни.


Этот стих очень важен для понимания того, каким
образом живое существо переселяется из одного тела в другое. Во
второй главе уже объяснялось, что живое существо меняет одно тло на другое, подобно тому, как человек меняет одежду. Эта смена
одежды имеет место вследствие его привязанности к материальному
существованию. Пока живое существо зачаровано этим ложным проялением, оно продолжает переходить из одного тела в другое. Из-за
того, что оно желает властвовать над материальной природой, оно
попадает в такие неблагоприятные условия. Под воздействием матриальных желаний живое существо иногда рождается полубогом, инода человеком, хищником, птицей, червем, обитателем вод, праведнком, насекомым. Так это и продолжается. Во всех случаях живое сщество полагает, что оно - хозяин положения, хотя на самом деле
оно находится под влиянием материальной природы.
Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в раличные тела. Происходит это вследствие его взаимодействия с трмя гунами материальной природы. Поэтому оно должно подняться над
ними и достичь трансцентного положения. Это называется сознанием
Кришны. Если существо не пребывает в сознании Кришны, матриальное сознание обусловит его переход из одного тела в другое,
поскольку с незапамятных времен ему присущи материальные желания.
Однако человек должен изменить свои понятия. Такая перемена воможна лишь тогда, когда человек получает знание из авторитетных
источников. Лучший пример этому перед нами: Арджуна выслушивает
науку о Боге из уст Самого Кришны. Если живое существо подчинися такому процессу получения знания, оно потеряет свое издавна
лелеемое желание господствовать над материальной природой и потепенно, по мере того, как это желание будет ослабевать, оно начится испытывать духовное счастье. В ведической мантре сказано,
что по мере расширения его знания, в общении с Верховной Личнотью Бога, оно будет все больше и больше наслаждаться своей веной блаженной жизнью.

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

упадраштануманта ча бхарта бхокта махешварах
параматмети чапй укто дехе `смин пурушах парах
упадрашта - наблюдающий; ануманта - дозволяющий; ча - также;
бхарта - хозяин; бхокта - высший наслаждающийся; маха-ишварах -
Верховный Господь; парама-атма - Сверхдуша; ити - также; ча - и;
апи - действительно; уктах - сказано; дехе - в этом теле; асмин -
этом; пурушах - наслаждающийся; парах - трансцентный.


В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцентный -
Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и имнуется Параматмой.


Здесь утверждается, что Параматма, всегда сопуствующая индивидуальной душе, представляет Верховного Господа.
Она - не обычное живое существо. Монисты, считая, что существует
только один знающий тело, полагают, что Параматма не отличается
от индивидуальной души. Чтобы прояснить этот вопрос, Господь гворит, что Он пребывает в виде Параматмы в каждом теле. Он отлчен от индивидуальной души. Он - пара, трансцентен. Индивдуальная душа наслаждается деятельностью в определенной области,
но Параматма присутствует в теле не как ограниченный наслаждащийся, и не как участвующий в телесной деятельности, но как свдетель и наблюдатель, как Тот, кто дозволяет и кому известно вышее наслаждение. Ее называют Параматма, а не атма, и Она трасцентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма - не одно и то же.
У Параматмы, в отличие от индивидуальной души, имеются руки и нги, простирающиеся повсюду. Будучи Верховным Господом, Параматма
присутствует в живом существе и санкционирует желания индивдуальной души, касающиеся материальных наслаждений. Без позволния Параматмы индивидуальная душа не может делать ничего.
Отдельный индивидуум называется бхукта, или тот, кого поддержвают, а Параматма называется бхокта, или Тот, кто поддерживает.
Итак, существует бесчисленное множество живых существ, и Она прбывает во всех них, как друг.
В действительности индивидуальные живые существа являются веными неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и между ними и
Господом существуют близкие дружеские отношения. Однако живые сщества имеют склонность отвергать распоряжения Верховного Госпда и желают действовать независимо, пытаясь подчинить себе прирду. Вследствие этой их склонности они считаются пограничной энегией Верховного Господа. Живое существо может пребывать либо в
материальной энергии, либо в духовной. Пока оно обусловлено матриальной энергией, Верховный Господь в качестве друга, то есть
Параматмы, остается в нем, с тем, чтобы вернуть его в границы дховной энергии. Господь всегда страстно желает вернуть его в дховный мир, но живое существо, обладая своей крошечной независмостью, всегда отказывается от контакта с духовным светом. Такое
злоупотребление независимостью является причиной его матриальной борьбы в обусловленной природе. Господь, таким образом,
всегда дает указания живому существу, как изнутри, так и извне.
Извне Он дает наставления так, как это описано в "Бхагавад-гите",
а изнутри Он старается убедить живое существо в том, что его детельность в материальном мире не приводит к истинному счастью.
"Отрекись от этого и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь
счастлив", - говорит Господь. Таким образом разумный человек, кторый обращает свою веру к Параматме, или Верховной Личности Бга, начинает продвигаться к вечной жизни в блаженстве и знании.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

йа эвам ветти пурушам пракритим ча гунаих саха
сарватха вартамано `пи на са бхуйо `бхиджайате
йах - любой, кто; эвам - таким образом; ветти - понимает; прушам - живое существо; пракритим - материальную природу; ча -
также; гунаих - гунами материальной природы; саха - с; сарватха -
всеми способами; вартаманах - расположенный; апи - несмотря на;
на - никогда; сах - он; бхуйах - вновь; абхиджайате - рождается.


Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную
природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно
достигнет освобождения. Он более не родится здесь, независимо от
того, в каком положении находится теперь.


Ясное представление о материальной природе, Парматме, индивидуальной душе и об их взаимоотношениях делают челвека достойным того, чтобы получить освобождение и войти в духоную обитель, никогда не возращаясь снова в материальный мир. Тков результат знания. Целью знания является четкое понимание тго факта, что в силу обстоятельств живое существо пало в этот мтериальный мир. Человек должен приложить все усилия, чтобы, в ощении с авторитетами - праведниками и духовным учителем - понять
свое положение и затем вернуться к духовному сознанию, или созннию Кришны, посредством постижения "Бхагавад-гиты" в том виде, в
каком она представлена Личностью Бога. Тогда со всей определеностью можно сказать, что он больше никогда не вернется к матриальному существованию. Он перейдет в духовный мир, где обретет
вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

дхйаненатмани пашйанти кечид атманам атмана
анйе санкхйена йогена карма-йогена чапаре
дхйанена - медитацией; атмани - в душе; пашйанти - видят; кчит - некоторые; атманам - Сверхдушу; атмана - умом; анйе - дргие; санкхйена - философским обсуждением; йогена - системой йоги;
карма-йогена - деятельностью без стремления к результатам; ча -
также; апаре - другие.


Одни постигают Параматму внутри себя посредством медитации,
другие - совершенствуя знание, а еще третьи - работая без стреления к плодам своей деятельности.


Господь говорит Арджуне, что обусловленные души
можно подразделить на две категории, соответственно стремлению
человека к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики не спсобны достичь духовного знания. Но есть и другие люди, которые
верят в собственное понимание духовной жизни это - интроспектиные верующие, философы и те, кто отказались от плодов своей детельности. Те, кто постоянно пытаются провести доктрину монизма,
также причисляются к атеистам и агностикам. Иными словами, лишь
преданные Верховной Личности Бога способны к духовному познанию,
ибо они понимают, что над этой материальной природой существуют
духовный мир и Верховная Личность Бога, который проявляется как
Параматма, Господь всепроникающий, во всех живых существах. Кнечно, существуют также и люди, стремящиеся постичь Высшую абслютную истину посредством развития знания, и их можно отнести к
категории верующих. Философы школы санкхйа подразделяют этот мтериальный мир на двадцать четыре элемента, и двадцать пятым элментом считают индивидуальную душу. Когда им удастся понять, что
природа индивидуальной души трансцентна по отношению к матриальным элементам, они смогут также понять, что над индивдуальной душой существует Верховный Господь. Он является двацать шестым элементом. Таким образом и они постепенно приходят к
уровню преданного служения в сознании Кришны. Совершенны в своих
намерениях также и те, кто действуют, отрекаясь от плодов своего
труда. У них есть возможность подняться до уровня преданного слжения в сознании Кришны. Здесь также утверждается, что есть некторые люди с чистым сознанием, которые стараются постичь Парамаму при помощи медитации, и когда им удается обнаружить Ее в себе,
они достигают трансцентного состояния. Также существуют люди, птающиеся понять Параматму, развивая свои знания. А есть и такие,
которые занимаются хатха-йогой, и подобным ребячеством стараются
удовлетворить Верховную Личность Бога.

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате
те `пи чатитарантй эва мритйум шрути-парайанах
анйе - другие; ту - но; эвам - так; аджанантах - без духовнго знания; шрутва - слушая; анйебхйах - от других; упасате - нчинают поклоняться; те - они; апи - также; ча - и; атитаранти -
выходят за пределы; эва - непременно; мритйум - пути смерти; шрти-парайанах - склонные слушать.


Есть и такие, которые, хотя и не сведущи в духовном знании, нчинают поклоняться Верховному Господу, услышав о Нем от других.
Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они
также выходят за круг рождения и смерти.


Сказанное в этом стихе имеет самое непосредственое отношение к современному обществу, ибо, фактически, оно не
предоставляет никакой возможности для приобретения знания в дховных вопросах. На первый взгляд некоторые люди могут казаться
атеистами, агностиками или философами, но по существу они не оладают знанием философии. О простых же людях можно сказать, что
те из них, которые отличаются положительными душевными качествми, имеют возможность духовного развития, благодаря тому, что они
слушают о Боге. Этот процесс слушания очень важен. Господь Чатанйа, проповедовавший сознание Кришны в современном мире, особо
подчеркивал важность процесса слушания, ибо простой человек, всго лишь слушая о Господе из уст авторитетных учителей, может свершенствоваться в духовном плане, особенно если он будет, как
говорил Господь Чаитанйа, слушать трансцентные звуки маха-мантры
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама,
Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому здесь говорится, что все
люди должны воспользоваться возможностью слушать о Боге от реалзованных душ, и тем самым постепенно приближаться к совершенному
знанию. В этом случае они непременно придут к поклонению Верхоному Господу. Господь Чаитанйа сказал, что в этот век человеку
нет необходимости менять свое положение, но следует отказаться от
стремления постичь Абсолютную истину при помощи мыслительных спкуляций. Нужно научиться служить тем, кто обладает знанием о Веховном Господе. Если человеку так повезло, что он нашел прибежще у лотосных стоп чистого преданного, и может узнать от него о
самоосознании и следовать за ним, то он сам постепенно поднимеся до уровня чистого преданного. В данном стихе особенно рекмуется процесс слушания, подчеркивается его важность и это очень
актуально. Хотя обычный человек зачастую и не наделен способнотями, которые присущи так называемым философам, но если он с икренностью и верой будет слушать о Боге от авторитетных учителей,
то этот процесс поможет ему выйти за пределы этого материального
существования и вернуться к Господу, в свою изначальную обитель.

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

йават санджайате кинчит саттвам стхавара-джангамам
кшетра-кшетрагйа-самйогат тад виддхи бхаратаршабха
йават - что бы ни; санджайате - происходит; кинчит - что-либо;
саттвам - существование; стхавара - неподвижное; джангамам - двжущееся; кшетра - телом; кшетра-гйа - знающим тело; самйгат - союзом между; тат виддхи - ты должен знать это; бхарата-ршабха - о главный среди Бхарат.


О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как
движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля детельности и знающего это поле.


В этом стихе даются объяснения сущности матриальной природы и живого существа, которые существовали до соворения космоса. Всякое творение есть лишь соединение живого сщества и материальной природы. Существует множество неподвижных
проявлений, таких, как деревья, горы и холмы, а также множество
движущихся существ, но все они есть ничто иное, как сочетание мтериальной природы и природы высшей, живого существа. Без сопркосновения с высшей природой, то есть с живым существом, ничто не
может развиваться. Поэтому существуют вечные взаимоотношения меду материей и природой, и соединение это исходит от Верховного
Господа. Таким образом, Он - Властелин как высшей, так и низшей
природы. Материальная природа создана Господом, а высшая природа
помещена в материальную, и таким образом осуществляется всякая
деятельность, и происходят все проявления.

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

самам сарвешу бхутешу тиштхантам парамешварам
винашйатсв авинашйантам йах пашйати са пашйати
самам - равно; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах;
тиштхан-там - обитающий; парама-ишварам - Сверхдуша; винашйатсу -
в разрушимом; авинашйантам - не разрушается; йах - любой, кто;
пашйати - видит; сах - но; пашйати - фактически видит.


Тот, кто видит Параматму, сопутствующую индивидуальной душе в
каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Параматма не подаются разрушению в этом бренном теле, тот обладает истинным вдением.


Истинным знанием обладает тот, кто, благодаря ощению с истинными учителями, способен видеть три вещи в соединнии: тело, обладателя тела, то есть индивидуальную душу, и друга
индивидуальной души. Не общаясь с тем, кто обладает действтельным знанием духовных предметов, человек не может увидеть эти
три вещи. Те, кто не имеют таких контактов, пребывают в невежетве они лишь видят это тело, и когда оно умирает, ошибочно счтают, что все кончено. С уничтожением тела ни душа, ни Параматма
не прекращают своего бытия и продолжают существовать вечно в ранообразных движущихся и неподвижных формах. ское слово парамешвра иногда переводится как "индивидуальная душа", ибо душа - хзяин тела, и по уничтожении его она переходит в другую форму. Тким образом, она исполняет роль хозяина. Есть также комментаторы,
которые переводят это слово как "Верховная душа". В обоих случах,
как Верховная душа, так и индивидуальная душа не прекращают свого существования. Они не уничтожаются. Способный это видеть облдает пониманием истинного положения вещей.

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

самам пашйан хи сарватра самавастхитам ишварам
на хинастй атманатманам тато йати парам гатим
самам - равно; пашйан - видя; хи - непременно; сарватра - веде; самавастхитам - равно расположенного; ишварам - Сверхдуша; на
- не; хинасти - деградирует; атмана - умом; атманам - душой; ттах - тогда; йати - достигает; парам - трансцентное; гатим - наначение.


Тот, кто видит Параматму равно присутствующей везде, в каждом
живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближаеся к трансцентной цели.


Живое существо, принявшее материальное существовние, занимает другое положение, нежели в духовном мире. Но если
человек понимает, что Всевышний пребывает повсюду как Параматма,
то есть, если во всем живом он видит присутствие Верховной Линости Бога, то он не опускается, из-за такого разрушительного ораза мышления, а постепенно продвигается на пути в духовный мир.
Ум человека обычно склонен к чувственным наслаждениям, но когда
он обращается к Параматме, человек достигает высокой ступени дховного познания.

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

пракритйаива ча кармани крийаманани сарвашах
йах пашйати татхатманам акартарам са пашйати
пракритйа - материальной природой; эва - непременно; ча - таже; кармани - деятельность; крийаманани - выполняется; сарвашах -
во всех отношениях; йах - каждый, кто; пашйати - видит; татха -
также; атманам - себя; акартарам - неделающим; сах - он; пашйати
- видит в совершенстве.


Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается телом,
сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное
"я" бездействует, тот воистину видит.


Это тело создано материальной природой согласно
указаниям Параматмы, и любая деятельность, относящаяся к телу жвого существа, не производится самим этим существом. Что бы оно
ни делало, к счастью своему или несчастью, живое существо вынудено к тому, вследствие своего телесного состояния. Истинное "я",
однако, пребывает вне этой телесной деятельности. Тело дается жвому существу в соответствии с прошлыми его желаниями. Оно полчает тело для исполнения этих желаний и поступает соответственно
ему. Можно сказать, что тело представляет собой устройство, соданное Верховным Господом для исполнения желаний. Вследствие
своих желаний, живое существо помещается в сложные условия, где
оно наслаждается или страдает. Если развить в себе такой трасцентный взгляд на живые существа, это позволит отделять себя от
действий, совершаемых телом. Такое видение есть истинное видение.

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

йада бхута-притхаг-бхавам эка-стхам анупашйати
тата эва ча вистарам брахма сампадйате тада
йада - когда; бхута - живых существ; притхак-бхавам - одельные личности; эка-стхам - расположенные в одном; анупашйати -
тот, кто пытается видеть через авторитеты; татах эва - с тех пор;
ча - также; вистарам - распространение; брахма - Абсолюта; сападйате - достигает; тада - в это время.


Когда разумный человек перестает видеть различие существ, выванное различием между их материальными телами, и он видит, как
существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.


Тот, кто способен увидеть, что различные тела жвых существ являются порождением различных желаний индивдуальной души и не присущи самой душе, обладает истинным виднием. Руководствуясь материалистическим представлением о жизни,
мы кого-то считаем полубогом, кого-то - человеком, кого-то - сбакой, кошкой и т.д. Такое видение материально, не истинно. Пдобное материалистическое разделение возникает из-за материалитического представления о жизни. После разрушения материального
тела духовная сущность остается неизменной. Душа, приходя в сорикосновение с материальной природой, получает различные тела.
Способный увидеть это обретает духовное видение; освободившись
таким образом от привычки к обозначениям, таким, как "люди", "жвотные", "великий", "низкий" и т.п., он очищает свое сознание и
становится способен развить сознание Кришны, соответственно своей
духовной сущности. Как такой человек воспринимает мир, будет
объясняться в следующем стихе.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

анадитван ниргунатват параматмайам авйайах
шарира-стхо `пи каунтейа на кароти на липйате
анадитват - благодаря вечности; ниргунатват - благодаря трасцентности; парама - вне материальной природы; атма - дух; айам -
это; авйайах - неисчерпаемый; шарира-стхах - пребывая в теле; апи
- хотя; каунтейа - о сын Кунти; на кароти - никогда нечего не длает; на липйате - он также не связан.


Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как
трансцентную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на
соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в
бездействии и ничем не связана.


На первый взгляд, живое существо появляется на
свет с рождением его материального тела, но в действительности
живое существо вечно, никогда не рождается и, несмотря на свое
пребывание в материальном теле, трансцентно и непреходяще. Поэтму его нельзя уничтожить. По своей природе оно исполнено блажества. Оно не вовлекается в какую-либо материальную деятельность,
и значит, действия, совершенные вследствие его соприкосновения с
материальными телами, не связывают его.

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

йатха сарва-гатам саукшмйад акашам нопалипйате
сарватравастхито дехе татхатма нопалипйате
йатха - как; сарва-гатам - всепроникающее; саукшмйат - благдаря своей тонкой природе; акашам - небо; на - никогда; упалипйте - смешивает; сарватра - везде; авастхитах - расположенная; дхе - в теле; татха - так; атма - душа; на - никогда; упалипйате -
смешивает.


Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем,
и все же оно всепроникающе. Точно так же душа, обладающая виднием Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.


Воздух есть в воде, в грязи, в испражнениях и во
многом другом, и все же он не смешивается ни с чем. Подобным же
образом, живое существо, хотя и пребывает в многообразных телах,
благодаря своей тонкой природе стоит в стороне от них. Поэтому с
помощью материального зрения невозможно увидеть, каким образом
живое существо соединяется с этим телом, и как оно покидает тело
после его уничтожения. Никакие ученые не могут установить это.

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

йатха пракашайатй эках критснам локам имам равих
кшетрам кшетри татха критснам пракашайати бхарата
йатха - как; пракашайати - освещает; эках - одну; критснам -
целую; локам - вселенную; имам - это; равих - солнце; кшетрам -
это тело; кшетри - душа; татха - подобно; критснам - все; пракшайати - освещает; бхарата - о сын Бхараты.


О сын Бхараты, подобно солнцу, которое одно озаряет всю эту
вселенную, живое существо, одно в теле, освещает все тело созннием.


Относительно сознания существуют различные теории.
Здесь, в "Бхагавад-гите", приводится пример солнца и его света.
Подобно солнцу, пребывающему в одном месте и освещающему всю всленную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет
сознанием все тело. Таким образом, сознание является доказтельством присутствия души, точно так же, как солнечный свет свдетельствует о наличии солнца. Когда душа присутствует в теле,
все оно пронизано сознанием, но как только душа покидает тело,
сознание исчезает. Любой разумный человек может легко понять это.
Таким образом, сознание не является результатом соединения матриальных элементов. Оно является признаком живого существа. Хотя
сознание живого существа едино с высшим сознанием в качественном
отношении, оно не является высшим ввиду того, что сознание в оном конкретном теле не распространяется на другие тела. Но Парматма, пребывающая во всех телах как друг индивидуальной души,
сознает все тела. В этом состоит разница между высшим сознанием и
индивидуальным.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

кшетра-кшетрагйайор эвам антарам гйана-чакшуша
бхута-пракрити-мокшам ча йе видур йанти те парам
кшетра - тела; кшетра-гйайох - владельца тела; эвам -
так; антарам - различие; гйана-чакшуша - видением знания;
бхута - живого существа; пракрити - от материальной природы; мошам - освобождение; ча - также; йе - тот, кто; видух - знает;
йанти - приближаются; те - они; парам - Всевышнего.


Те, кто видят глазами знания различие между телом и владельцем
тела и могут также понять процесс освобождения из сетей матриальной природы, достигают высшей цели.


Суть тринадцатой главы заключается в том, что чловек должен понять различие между телом, его владельцем и Парматмой. Следует признать процесс освобождения, как он описан в
стихах с восьмого по двенадцатый, и тогда можно достичь высшего
назначения.
Верующий человек прежде всего должен искать общества тех, от
кого он может доподлинно услышать о Боге, и таким образом дотичь просветления. Если человек примет духовного учителя, он смжет постичь различие между материей и духом, а это послужит оправным моментом для дальнейшего духовного познания. Духовный
учитель своими наставлениями указывает ученикам путь к освобожднию от материалистического представления о жизни. Так, например,
в "Бхагавад-гите" мы видим, как Кришна наставляет Арджуну, чтобы
освободить его от материалистических взглядов.
Каждый может понять, что тело есть материя; его можно разлжить на двадцать четыре элемента. Тело есть грубое проявление.
Тонким проявлением являются ум и психическая деятельность. Принаки жизни представляют собой взаимодействие этих аспектов. И над
всем этим стоит душа, а также Параматма. Индивидуальная душа и
Параматма не есть одно целое. Материальный мир действует благодря связи души с двадцатью четырьмя элементами материи. Войти в
духовный мир достоин тот человек, который понимает, что природа
всего материального проявления определяется этим взаимодействием
души с материальными элементами, и который осознает положение Праматмы. Эти вопросы предназначены для размышления над ними и
осознания их, и человек, с помощью своего духовного учителя, дожен добиться полного понимания данной главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Природа, наслаждающийся и
сознание".

Глава 14

Три гуны материальной природы

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

шри-бхагаван увача
парам бхуйах правакшйами гйананам гйанам уттамам
йадж гйатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; парам -
трансцентном; бхуйах - вновь; правакшйами - Я буду говорить;
гйананам - всего знания; гйанам - знании; уттамам -
высшем; йат - которое; гйатва - зная; мунайах - мудрецы;
сарве - все; парам - трансцентное; сиддхим - совершенство; итах -
из этого мира; гатах - достигли.


Верховная Личность Бога сказал: "И снова Я возвещу тебе эту
высшую мудрусть, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы
достигали наивысшего совершенства.


Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри
Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность
Бога. Сейчас Господь продолжает просвещать Арджуну. Тот, кто помет эту главу с помощью философских размышлений, придет к понимнию преданного служения. В тринадцатой главе вполне определенно
объясняется, что со смирением развивая знание, человек может овободиться из оков материального существования. Также там говорлось, что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое
существо находится в ловушке материального мира. Теперь же, в
этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой
эти гуны, как они действуют, как связывают человека и как дают
ему освобождение. Верховный Господь говорит, что знание, изложеное в этой главе, выше того, что объяснялось в предыдущих главах.
Поняв это, многие великие мудрецы достигли совершенства и перели в духовный мир. Сейчас Господь еще более совершенным образом
объясняет то же самое знание. Оно намного превосходит все другие
пути познания, описанные ранее, и многие из овладевших им достгают совершенства. Таким образом, предполагается, что понявшие
четырнадцатую главу достигнут совершенства.

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

идам гйанам упашритйа мама садхармйам агатах
сарге `пи нопаджайанте пралайе на вйатханти ча
идам - в этом; гйанам - знании; упашритйа - находя убжище; мама - Моей; садхармйам - той же природы; агатах - достинув; сарге апи - даже в создании; на - никогда; упаджайанте -
рождаются; пралайе - в уничтожении; на - не; вйатханти - потревжены; ча - также.


Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцентной
природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается
во время творения, и уничтожение не затрагивает его.


Овладев совершенным трансцентным знанием, человек
обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освбождаясь от чередования рождения и смерти. Однако он не теряет
при этом своей личности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведческой литературы можно заключить, что освобожденные души, дотигшие трансцентных планет духовного мира, всегда обращены к лтосным стопам Верховного Господа, занятые трансцентным любовным
служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не
теряют своей индивидуальности.
Как правило, всякое знание, полученное нами в материальном мре, осквернено тремя гунами материальной природы. Знание, не заронутое ими, называется трансцентным. Как только человек утвеждается в трансцентном знании, он достигает того же уровня, что и
Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе, уверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присщей материальной форме, духовная личность человека теряет форму,
лишается какого-либо разнообразия. Но как существует матриальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть
разнообразие. Люди, не имеющие об этом никакого понятия, думают,
что духовное существование противоположно материальному многооразию. Но на самом деле в духовном небе человек приобретает дховную форму. Существует духовная деятельность, и духовное сотояние называется жизнью в вере и преданности. Атмосферы духовнго мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое сщество качественно равно Верховному Господу. Чтобы обрести это
знание, человек должен развивать все свои духовные качества. Тго, кто развивает таким образом духовные качества, не затрагвает ни творение, ни уничтожение материального мира.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

мама йонир махад брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам
самбхавах сарва-бхутанам тато бхавати бхарата
мама - Мой; йоних - источник рождения; махат - все матриальное существование; брахма - высший; тасмин - в том; гарбхам
- беременность; дадхами - создаю; ахам - Я; самбхавах - возмоность; сарва-бхутанам - всех живых существ; татах - с тех пор;
бхавати - становится; бхарата - о сын Бхараты.


Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является иточником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые сущетва, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.


Таково объяснение мира: все происходящее имеет
место лишь благодаря соединению кшетры и кшетра-гйа, тела и
души. Такое соединение живого сущетва и материальной природы воможно благодаря вмешательству Самого Верховного Господа. Мхат-таттва есть причина всего космического проявления, и эта свокупная субстанция материальной причины, в которой существуют
три гуны природы, иногда называется Брахманом. Верховная Линость оплодотворяет эту всеобщую субстанцию, и так появляются
бесчисленные вселенные. Всеобщая материальная субстанция, мхат-таттва, описывается в ведической литературе (Мундака-упаншад, 1.1.9) как Брахман: тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча
джайате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман семенами живых
существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и
воздуха, являются материальной энергией, и они составляют то, что
называется махад брахма, или Великий Брахман, материальная прирда. Как объяснялось в седьмой главе, над ней существует другая,
высшая природа - живое существо. По воле Верховной Личности Бога
материальная природа соединяется с высшей, что приводит к рожднию живых существ в материальной природе.
Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда говорят, что
скорпионы рождаются из риса. Но рис не является причиной рождния скорпиона. На самом деле яйца откладывает мать-скорпион. Пдобным же образом, материальная природа не есть причина рождения
живых существ. Семя дает Верховная Личность Бога, и живые сущетва только кажутся порождениями материальной природы. Таким обрзом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой детельностью, получает определенное тело, созданное материальной
природой, чтобы оно могло страдать или наслаждаться, в зависимоти от своих прошлых поступков. Господь является причиной всех
проявлений живых существ в этом материальном мире.

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
сарва-йонишу - во всех формах жизни; каунтейа - о сын Кунти;
муртайах - формы; самбхаванти - они появляются; йах - которые;
тасам - всех их; брахма - высшего; махат йоних - источника рождния в материальном веществе; ахам - Я; биджа-прадах - дающий смя; пита - отец.


Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из
чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.


В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Линость Бога, Кришна, есть изначальный отец всех живых существ. Жвые существа - это сочетание духовной и материальной природы. Ткие живые существа живут не только на этой планете, но также и на
всех других планетах, вплоть до самой высшей, где обитает Брахма.
Повсюду есть живые существа: и в земле, и в воде, и в огне. Все
они появляются из матери, материальной природы, которую оплодоворяет семя Кришны. Смысл стиха таков, что живые существа зачнаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творния в различных формах, в соответствии со своими прошлыми постуками.

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

саттвам раджас тама ити гунах пракрити-самбхавах
нибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайам
саттвам - гуна добродетели; раджах - гуна страсти; тамах - гна невежества; ити - Чхакур; гунах - качества; пракрити - матриальной природы; самбхавах - произведенные из; нибадхнанти -
обусловливают; маха-бахо - о сильнорукий; дехе - в этом теле; дхинам - живое существо; авйайам - вечное.


Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти
и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкоснвение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этми гунами.


Живое существо, будучи трансцентным, не имеет нчего общего с материальной природой. Но, будучи обусловлено матриальным миром, оно действует, околдованное тремя материальными
гунами. Поскольку живые существа имеют различные типы тел, сооветствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать в
соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проялений счастья и страданий.

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайам
сукха-сангена бадхнати гйана-сангена чанагха
татра - поскольку; саттвам - гуна добродетели; нирмалатват -
будучи самой чистой в материальном мире; пракашакам - освещая;
анамайам - без всяких последствий греховной деятельности; сукха -
с счастьем; сангена - общаясь; бадхнати - обусловливает;
гйана - знание; сангена - общением; ча - Махарадж; анагха -
о безгрешный.


О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просвеляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под
влиянием этой гуны обретают счастье и знание.


Имеются разнообразные типы живых существ, обуслоленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень актины, третьи беспомощны. Все эти виды психологических проявлений
являются причинами обусловленного положения существ в природе.
Каким образом они различно обусловлены, объясняется в этой части
"Бхагавад-гиты". Вначале рассматривается гуна добродетели. Слествием развития гуны добродетели в материальном мире является то,
что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другму. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные
несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании. Брахмны, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, предсталяют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в
гуне добродетели человек более или менее свободен от последствий
греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорися, что гуна добродетели означает большее знание и большее чуство счастья.
Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродтели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать соственное превосходство над другими. Таким образом, он обусловлвается. Пример тому - ученые и философы; каждый из них гордится
своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жини, они испытывают своего рода материальное счастье. Это большее
чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне дородетели материальной природы. Вследствие этого деятельность в
гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая склоность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах прроды. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения
или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может родаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же
невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием
иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода
жизнь приятна.

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам
тан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинам
раджах - гуна страсти; рага-атмакам - рожденная из желания или
вожделения; виддхи - знай; тришна - страстного желания; санга -
общения; самудбхавам - произведенное из; тат - то; нибадхнати -
связывает; каунтейа - о сын Кунти; карма-сангена - связью с камической деятельностью; дехинам - воплощенное.


Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений,
о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое сущетво привязано к материальной кармической деятельности.


Гуна страсти характеризуется взаимным влечением
между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тнет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страти возрастает, у человека развивается жажда материальных насладений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлеворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится к
почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хорших детей, жену и дом. Все это - продукты гуны страсти. И пока
человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак,
здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей детельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жне, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен
трудиться. Таким образом, весь материальный мир в той или иной
степени находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти соврменная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считлась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для
пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить
о тех, кто погрязли в гуне страсти?

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

тамас тв агйана-джам виддхи моханам сарва-дехинам
прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата
тамах - гуна невежества; ту - но; агйана-джам - происхдящая из невежества; виддхи - знай; моханам - заблуждение; сава-дехинам - все воплоденный существ; прамада - с безумием; алайа - леность; нидрабхих - сон; тат - то; нибадхнати - связывает;
бхарата - о сын Бхараты.


О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть
причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в матриальном теле. Следствия этой гуны - безумие, леность и сон, свзывающие обусловленную душу.


В данном стихе имеет большое значение специфичекое употребление слова ту. Это означает, что гуна невежества есть
некое особенное качество души в материальном мире. Гуна невежетва совершенно противоположна гуне добродетели. Находясь в гуне
добродетели и развивая знание, человек может понять, что есть
что, но в гуне невежества все совсем наоборот. Находящиеся под
влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не спсобен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать,
человек деградирует. Определение гуны невежества дается в ведческой литературе: васту-йатхатмйа-гйанаваракам випарййа-гйана-джанакам тамах - "Под влиянием невежества человек
не способен понимать вещи, как они есть". Например, каждый видит,
что его предки умерли, а значит и он умрет. Человек смертен. Дти, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но все
же люди неистово копят деньги, работая день и ночь и не заботясь
о вечной душе. Это - безумие. В своем безумии люди не стремятся к
прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Если им
предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются.
Они даже не так активны, как люди в гуне страсти. Вследствие этго, одним из признаков человека, пребывающего в гуне невежества,
является то, что он спит больше, чем требуется. Шести часов впоне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по
меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек
всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и
опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обуслоленной гуной невежества.

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата
гйанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута
саттвам - гуну добродетели; сукхе - в счастье; санджайати -
связывает; раджах - гуну страсти; кармани - в кармической детельности; бхарата - о сын Бхараты; гйанам - знание; аврийа - покрывая; ту - но; тамах - гуну невежества; прамаде - в бзумии; санджайати - связывает; ута - сказано.


О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть
толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая
знание человека, обрекает его на безумие.


Человек в гуне добродетели находит удовлетворение
в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исслдователь или учитель могут быть заняты в определенной области
знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти
и добродетели может заниматься кармической деятельностью. Он
имеет столько, сколько может, и тратит средства на благие цели.
Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотвортельным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страти. И, наконец, гуна невежества затемняет знание. Что бы человек
ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и
для остальных.

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

раджас тамаш чабхибхуйа саттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаива тамах саттвам раджас татха
раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ча - также;
абхибхуйа - превосходя; саттвам - гуна добродетели; бхавати -
становится преобладающий; бхарата - о сын Бхараты; раджах - гуна
страсти; саттвам - гуна добродетели; тамах - гуна невежества; ча
- также; эва - подобно этому; тамах - гуна невежества; саттвам -
гуна добродетели; раджах - гуна страсти; татха - таким образом.


Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и
невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродтель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и
страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.


Когда преобладает гуна страсти, гуны добродетели и
невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны добродетли, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает
гуна невежества, проигрывают страсть и добродетель. Эта борьба
продолжается постоянно. Поэтому тот, кто серьезно намерен разввать свое сознание Кришны, должен выйти за границы этих трех гун.
Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в пведении человека по отношению к другим, его деятельности, его пще и т.п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но ели человек захочет, то, следуя определенному процессу, он может
развить в себе качества добродетели и тем самым победить гуны нвежества и страсти. Подобным же образом, можно развить в себе кчества страсти, поборов тем самым добродетель и невежество. Или
же возможно развить качества невежества и одержать победу над
добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун
материальной природы, целеустремленный человек имеет возможность
получить благословение гуны добродетели и, выйдя за ее границы,
подняться до чистой добродетели, называемой состоянием васудевы,
состоянием, в котором человек может понять науку о Боге. По опрделенным действиям человека становится понятно, в какой гуне прроды он находится.

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

сарва-дварешу дехе `смин пракаша упаджайате
гйанам йада тада видйад вивриддхам саттвам итй ута
сарва-дварешу - во все врата; дехе асмин - в этом теле; пракшах - свойства освещения; упаджайате - развивает; гйанам -
знание; йада - когда; тада - в то время; видйат - знай; вивридхам - увеличился; саттвам - гуну добродетели; ити ута - так скзано.


Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тла освещены знанием.


В человеческом теле имеется девять врат: глаза,
уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещны признаками добродетели, следует понимать, что человек развил в
себе гуну добродетели. Находясь в гуне добродетели, он способен
видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощщать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В кадых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется
гуна добродетели.

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

лобхах правриттир арамбхах карманам ашамах сприха
раджасй этани джайанте вивриддхе бхаратаршабха
лобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах -
стремление; карманам - в деятельности; ашамах - неподдающиеся
контролю; сприха - желание; раджаси - гуны страсти; этани - все
эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - когда возрастает; бхарта-ришабха - о лучший из потомков Бхараты.


О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, равиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельноти, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных жланий.


Человек, находящийся под влиянием гуны страсти,
никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он
страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить себе дом,
то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как
будто он будет жить в нем вечно. У него развивается страстное
стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждниям нет конца. Человек всегда хочет быть в своем доме, со своей
семьей и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконено. Все эти признаки характерны для гуны страсти.

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

апракашо `правриттиш ча прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте вивриддхе куру-нандана
апракашах - темнота; аправриттих - бездействие; ча - и; прамдах - безумие; мохах - иллюзия; эва - непременно; ча - также; тмаси - в гуне невежества; этани - эти; джайанте - проявляются;
вивриддхе - когда равиты; куру-нандана - о сын Куру.


Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она нсет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.


Когда нет просвещения, нет и знания. Действия чловека в гуне невежества не определяются регулирующими принципми он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели.
Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких
усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в
человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящгося под влиянием гуны невежества.

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

йада саттве правриддхе ту пралайам йати деха-бхрит
тадоттама-видам локан амалан пратипадйате
йада - когда; саттве - гуна добродетели; правриддхе - развита;
ту - но; пралайам - смерть; йати - идет; деха-бхрит - воплощеный; тада - в то время; уттама-видам - великих мудрецов; локан -
планеты; амалан - чистый; пратипадйате - достигает.


Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших
планет, чистых планет великих мудрецов.


Человек в гуне добродетели достигает высших плнетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там насладается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение оно
означает "свободный от гун страсти и невежества". В материальном
мире много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма
существования в нем. Существуют разные типы планет для различных
видов живых существ. Умершие в гуне добродетели восходят на плнеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

раджаси пралайам гатва карма-сангишу джайате
татха пралинас тамаси мудха-йонишу джайате
раджаси - в страсти; пралайам - смерть; гатва - достигнув;
карма-сангишу - в обществе тех, кто занят кармической деятельнотью; джайате - рождается; татха - так же; пралинах - встречая
кончину; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных;
джайате - рождается.


Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди зантых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он
рождается в царстве животных.


Некоторые люди полагают, что если душа достигла
уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спустися. Это неверно. В этом стихе говорится, что человек, развивший в
себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы
жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы
опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действтельно серьезно относятся к человеческой жизни, должны развить в
себе гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти за
границы влияния всех гун и достигнуть сознания Кришны. Такова
цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь
получит человеческое обличие.

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

карманах сукритасйахух саттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхам агйанам тамасах пхалам
карманах - работы; су-критасйа - добродетельного; ахух - о нем
говорят; саттвикам - в гуне добродетели; нирмалам - очищенный;
пхалам - результат; раджасах - гуны страсти; ту - но; пхалам -
результат; духкхам - несчастье; агйанам - бессмыслица; тмасах - гуны невежества; пхалам - результат.


Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой детельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Детельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гне невежества - к глупости.


Путем благочестивой деятельности в гуне добродетли человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от илюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой
лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья оречена на поражение. Если человек, к примеру, хочет владеть нбоскребом, то через сколько человеческих мучений необходимо проти, прежде чем такой небоскреб будет построен. Финансирующий дожен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимую
огромную сумму, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здния, должны работать, не покладая рук. Мучения налицо. Поэтому
"Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся
под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается великое нечастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья:
"Я владею этим домом или этими деньгами!", но это счастье - прирачно.
Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знния, и потому все его действия ведут к страданиям в настоящем, а
в будущем ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь
животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии,
майи, само оно этого не понимает. Убийство невинных животных -
также следствие гуны невежества. Их убийцы не знают, что в будщем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих.
Это - закон природы. В человеческом обществе убийца человека дожен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества
люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Веховным Господом. Каждое живое существо - чадо Господне, и Он не
прощает убийства даже муравья. За все нужно платить. Поэтому поворство убийству животных ради чревоугодия - величайшее невежетво. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему
столько прекрасных продуктов. Но если человек все же позволяет
себе есть мясо, то это значит, что он действует в невежестве и
омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убиство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас млоком, доставляющим человеку много радости. Забивание коров на
бойне - акт самого величайшего невежества. В ведической литератре (Риг Веда, 9.4.64) слова гобхих принита-матсарам указывают,
что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корву, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе
есть молитва:
намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
"Мой Господь, Ты - благодетель коров и брахманов, Ты - доброжлатель всего человеческого общества и всего мира" (Вишну-пурана,
1.19.65). По сути, эта молитва дает особое указание покровтельствовать коровам и брахманам. Брахманы - символ духовного
просвещения, а коровы - символ наиболее ценной пищи. Этим двум
видам живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться всвозможное покровительство - именно это определяет прогресс цивлизации. В современном человеческом обществе духовное знание инорируется, и поощряется убийство коров. Отсюда можно понять, что
человеческое общество двигается в неверном направлении, тем смым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация, ведущая своих
граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, нсомненно, не есть человеческая цивилизация. Гуны страсти и невжества ведут современную цивилизацию по неверной дороге. Это
очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том, чтбы распространить самый доступный метод - сознание Кришны - для
спасения человечества от величайшей опасности.

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

саттват санджайате гйанам раджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасо бхавато `гйанам эва ча
саттват - из гуны добродетели; санджайате - развивается;
гйанам - знание; раджасах - из гуны страсти; лобхах - жаность; эва - непременно; ча - также; прамада - безумие; мохау - и
иллюзия; тамасах - из гуны невежества; бхаватах - развиваются;
агйанам - бессмыслица; эва - непременно; ча - также.


Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны
страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются
глупость, безумие и иллюзия.


Так как современная цивилизация не слишком подхдит для живых существ, сознание Кришны в эту эпоху очень рекмуется. С помощью сознания Кришны общество поднимется до гуны
добродетели. Когда разовьется гуна добродетели, люди увидят вещи
такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и
не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая в гуне
невежества, они не понимают, что, убивая животное, рискуют быть
убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Так как
человек не обучен подлинному знанию, он становится безответственым. Чтобы прекратить эту безответственность, должно проводиться
обучение, способствующее развитию в людях гуны добродетели. Полчив воспитание в гуне добродетели, они обретут разум и совершеное знание об истинном положении вещей, и достигнут счастья и
процветания. Даже если большинство людей не знает счастья и блгополучия, но хотя бы некоторая их часть разовьет в себе сознние Кришны и достигнет гуны добродетели, появится возможность мра и процветания во всем мире. В противном случае, если весь мир
охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворния, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их
страстные желания чувственного удовлетворения - бесконечными.
Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег и возможнотей для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни
счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он
пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не пмогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели с помощью
сознания Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в
своих мыслях, но и профессиональная деятельность также досталяет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные
планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы соранить статус кво . Вся это его жизнь - одни несчатья. А в гуне невежества люди становятся безумными. Страдая от
своей жизни, они прибегают к одурманивающим и опьяняющим вещетвам, и, таким образом, еще глубже погружаются в невежество. Их
будущее очень мрачно.

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасах
урдхвам - вверх; гаччханти - идут; саттва-стхах - те, кто раположены в гуне добродетели; мадхйе - в середине; тиштханти -
обитают; раджасах - те, кто расположены в гуне страсти; джагхайа - отвратительные; гуна - качество; вритти-стхах - занятия; ахах - вниз; гаччханти - идут; тамасах - люди в гуне невежества.


Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на вышие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах;
те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются
в адские миры.


В этом стихе с большей ясностью описываются рзультаты деятельности, совершаемой в трех гунах природы. Сущетвует высшая планетная система, состоящая из райских планет, где
обитают высокоразвитые духовно живые существа. В соответствии со
степенью развития гуны добродетели живое существо может попасть
на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является
Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность в нашей
вселенной - Господь Брахма. Мы уже видели, как трудно нам преставить себе дивные условия жизни на Брахмалоке, но самая выская форма существования - в гуне добродетели - может привести нас
туда.
Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает прмежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Челвек не всегда качественно однороден, но даже если он будет целком пребывать в гуне страсти, он просто останется на этой земле
царем или богатым человеком. Однако поскольку гуны в человеке
смешаны, он может пойти и вниз. Люди на этой земле, находясь под
влиянием гун страсти и невежества, не имеют возможности искуственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических
средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни мжет также стать безумным.
Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвраттельной. Последствия развития невежества очень и очень опасны.
Невежество - низшее качество материальной природы. Ниже человческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы,
звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п. и в соответствии со стпенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий.
Здесь очень важно слово тамасах. Оно относится к тем, кто потоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой гны. Их будущее очень мрачно.
Тем не менее для людей в гунах страсти и невежества есть воможность подняться до гуны добродетели, и эта возможность - сонание Кришны. Но не использующий эту благоприятную возможность
несомненно останется в низших гунах.

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

нанйам гунебхйах картарам йада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам ветти мад-бхавам со `дхигаччхати
на - нет; анйам - другой; гунебхйах - кроме качеств; картарам
- исполнитель; йада - когда; драшта - тот, кто должным образом
видит; анупашйати - к гунам природы; гунебхйах - к гунам природы;
ча - знает; парам - трансцентного; ветти - духовной природы;
мат-бхавам - он; сах - поднимается; адхигаччхати - поднимается.


Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя ккой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Верховнго Господа, трансцентного по отношению ко всем этим гунам, он
достигает Моей духовной природы.


Человек может выйти за границы деятельности гун
материальной природы, просто правильно поняв их с помощью реалзованных душ. Истинный духовный учитель есть Кришна, и он пердает это духовное знание Арджуне. Так и мы должны изучать науку
деятельности в соответствии с гунами природы с помощью тех, кто
полностью находятся в сознании Кришны. Иначе жизнь человека бдет идти в неверном направлении. С помощью наставлений истинного
духовного учителя человек может узнать о своем духовном положнии, о своем материальном теле и чувствах, о том, каким образом
он попадает в ловушку, и как оказывается околдован гунами матриальной природы. Находясь во власти этих гун, человек беспомщен, но, увидев свое истинное положение, он, имея свободу духоной жизни, может достичь трансцентного уровня. В действительноти, живое существо не является исполнителем различных действий.
Оно вынуждено действовать, так как пребывает в теле определеннго типа и управляется определенной гуной материальной природы.
Пока человек не получит помощь от духовного учителя, он не смжет понять, в каком положении он находится в действительности. В
общении с истинным духовным учителем человек осознает свое истиное положение и, обладая таким пониманием, имеет возможность увердиться в полном сознании Кришны. Находящийся в сознании Крины не подчиняется власти гун материальной природы. Как уже говрилось в седьмой главе, тот, кто вручил себя Кришне, освобождаеся от деятельности материальной природы. На способного видеть вщи такими, какие они есть, материальная природа постепенно перетает действовать.

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

гунан этан атитйа трин дехи деха-самудбхаван
джанма-мритйу-джара-духкхаир вимукто `мритам ашнуте
гунан - качества; этан - все эти; атитйа - превосходя; трин -
три; дехи - воплощенное; деха - тела; самудбхаван - произведеные из; джанма - рождения; мритйу - смерти; джара - старости;
духкхаих - несчастья; вимуктах - будучи освобожденным от; амртам - нектаром; ашнуте - он наслаждается.


Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех
гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от
рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить
нектар даже в этой жизни".


В данном стихе объясняется, как человек, даже бдучи в этом теле, может находиться в трансцентном положении, в
полном сознании Кришны. ское слово дехи означает "воплощенный".
Хотя существо находится в материальном теле, путем прогресса в
духовном знании оно может освободиться от влияния гун природы.
Оно имеет возможность наслаждаться счастьем духовной жизни уже в
этом теле, поскольку, оставив его, оно, несомненно, попадет на
духовное небо. Но даже в этом теле живое существо может узнать
духовное счастье. Другими словами, преданое служение в сознании
Кришны есть признак освобождения из материальных оков, что будет
объясняться в восемнадцатой главе. Когда человек освободился от
влияния гун материальной природы, он обращается к преданному слжению.

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

арджуна увача
каир лингаис трин гунан этан атито бхавати прабхо
ким ачарах катхам чаитамс трин гунан ативартате
арджунах увача - Арджуна сказал; каих - которыми; лингаих -
признаками; трин - три; гунан - качества; этан - все эти; атитах
- превзойдя; бхавати - есть; прабхо - о мой Господь; ким - что;
ачарах - поведение; катхам - как; ча - также; этан - эти; трин -
три; гунан - качества; ативартате - превосходит.


Арджуна спросил: "О мой дорогой Господь, по каким признакам
можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как
он ведет себя? И как побеждает гуны природы?"


Вопросы, заданные Арджуной в данном стихе, весьма
уместны. Он хочет узнать, каковы признаки личности, уже возвысишейся над материальными силами. Как человек может узнать, что он
уже превзошел влияние гун материальной природы? Второй вопрос ксается того, как он живет и каковы его поступки. Определяются ли
они какими-либо регулирующими принципами? Затем Арджуна спрашвает о способах, при помощи которых он может достичь трансцетной природы. Это очень важно. Пока человек не знает непосрественного способа, с помощью которого он смог бы постоянно пребвать в трансцентном положении, признаки этого положения не могут
проявиться в нем. Поэтому все вопросы Арджуны очень важны, и Гоподь отвечает на них.

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

шри-бхагаван увача
пракашам ча правриттим ча мохам эва ча пандава
на двешти самправриттани на нивриттани канкшати
удасина-вад асино гунаир йо на вичалйате
гуна вартанта итй эвам йо `ватиштхати ненгате
сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах
тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатма-самстутих
манапаманайос тулйас тулйо митрари-пакшайох
сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; пракашам
- освещение; ча - и; правриттим - привязанность; ча - и; мохам -
иллюзия; эва ча - также; пандава - о сын Панду; на двешти - не
ненавидит; самправриттани - хотя и развитые; на нивриттани - не
прекращающие развития; канкшати - желает; удасина-ват - как буто нейтральный; асинах - расположенный; гунаих - качества; йах -
тот, кто; на - и; вичалйате - взволнован; гунах - качествами;
вартанте - действуют; ити эвам - зная таким образом; йах - тот,
кто; аватиштхати - остается; на - никогда; ингате - мерцает; сма - равный; духкха - в несчастье; сукхах - и счастье; сва-стхах
- обращенный внутрь себя; сама - равный; лошта - клочок земли;
ашма - камень; канчанах - золото; тулйа - равно расположенный;
прийа - дорогому; априйах - и нежеланному; дхирах - твердый; туйа - равный; нинда - в бесславии; атма-самстутих - в восхвалении;
мана - в чести; апаманайох - бесчестье; тулйах - равно; тулйах -
равно; митра - друзей; ари - врагов; пакшайох - к партиям; сарва
- всех; арамбха - стремлений; паритйаги - отрекшийся; гуна-аттах - трансцентный по отношению к материальным гунам природы; сах
- он; учйате - считается.


Верховная Личность Бога сказал: "О сын Панду, в ком просветлние, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они
есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгбаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцентным к лбым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совешается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами сморит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или злото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое,
кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и
бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто орекся от всякой материальной деятельности - о таком человеке моно сказать, что он поднялся над гунами природы.


Арджуна задал три различных вопроса, и Господь овечает на них один за другим. В этих стихах Кришна вначале указвает, что человек, пребывающий на трансцентном уровне, никому не
завидует и ничего не жаждет. Когда живое существо в этом матриальном мире воплощено в материальном теле, следует понимать,
что оно находится во власти одной из трех гун материальной прирды. Когда оно действительно покидает тело, оно освобождается из
оков гун материальной природы. Но пока оно еще в материальном тле, ему следует быть безразличным. Живое существо должно зняться преданным служением Господу, и так, естественным образом,
оно прекратит отождествлять себя с материальным телом. Пока челвек осознает свое материальное тело, он действует только ради
удовлетворения своих чувств, но когда он переносит сознание на
Кришну, удовлетворение чувств прекращается само собой. Человеку
не нужно это материальное тело, и ему нет нужды следовать его
указаниям. Гуны материальной природы будут действовать в теле,
но, будучи духовной природы, само "я" будет находиться в стороне
от этой деятельности. Каким образом происходит отстранение? Жвое существо не стремится доставлять наслаждение телу, но в то же
время у него нет и желания покинуть его. Будучи в таком трансцетном состоянии, преданный естественным образом освобождается. Ему
нет нужды прилагать усилия к тому, чтобы освободиться от влияния
гун материальной природы.
Следующий вопрос касается поведения человека в трансцентном
состоянии. Материалисты находятся под влиянием так называемых
славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека в трансцетном состоянии не беспокоят такие ложные восхваления и поношения.
Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и спокойно отнсится к почестям и оскорблениям со стороны других. Он принимает
все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в сознании
Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к
сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим
близким другом каждого, кто помогает ему в его деятельности в
сознании Кришны, и не ненавидит своих будто-бы врагов. Он равно
расположен ко всему. С его точки зрения все находится на одном
уровне, ибо он отлично понимает, что материальное существование
не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические
проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность врменных переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать что-лбо для себя. Он может предпринимать любые усилия ради Кришны, но
лично для себя не делает ничего. Таким поведением человек достгает истинного трансцентного положения.

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

мам ча йо `вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
мам - Мне; ча - также; йах - тот, кто; авйабхичарена - неулонно; бхакти-йогена - преданным служением; севате - служит; сах
- он; гунан - гуны материальной природы; саматитйа - превосходя;
этан - все эти; брахма-бхуйайа - поднят на уровень Брахмы; калпте - становится.


Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколбимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами
материальной природы и так достигает уровня Брахмана.


Этот стих является ответом на третий вопрос Арджны: "Какими средствами можно достичь трансцентного положения?"
Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием
гун материальной природы. Человека не должна беспокоить детельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею свое сознние, он может переключить его на деятельность, связанную с Криной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная детельность для Кришны. Это включает в себя не только Кришну, но
также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана.
Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением лбой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящися в трансцентном положении. Необходимо также заметить, что все
формы Кришны полностью трансцентны, полны блаженства, знания и
вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и
обладают всеми трансцентными качествам. Итак, если человек с нпоколебимой решимостью отдает себя служению Кришне или Его поным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун матриальной природы, он с легкостью сделает это. Это уже объяснлось в седьмой главе. Тот, кто вручает себя Кришне, немедленно
освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознние Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает
приобрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа
вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъелемая частичка Верховного Господа, подобно тому, как частички злота - часть золотоносного рудника. Поэтому живое существо, в его
духовном положении, качественно равно Кришне. Оно, однако, отается отдельной от Кришны личностью - иначе не может быть бхати-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный,
и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому идивидуальность обоих - Верховной Личности Бога и преданного - отается всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое сущетво не находится в таком же трансцентном положении, как и Гоподь, оно не сможет служить Верховному Господу. Чтобы стать линым слугой какого-нибудь царя, человек должен приобрести для этго соответствующую квалификацию. Таким образом, требуемая квалфикация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освобдиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе
говорится: брахмаива сан брахмапй ети. Можно достичь Верховного
Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно
приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана,
человек не теряет своей вечной личности, будучи индивидуальной
душой.

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

брахмано хи пратиштхахам амритасйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа сукхасйаикантикасйа ча
брахманах - безличного брахмаджйоти; хи - непременно; пратитха - остальное; ахам - Я есть; амритасйа - нетленного; авйайайа - бессмертного; ча - также; шашватасйа - вечного; ча - и;
дхармасйа - изначального положения; сукхасйа - счастья; аиканткасйа - конечного; ча - также.


Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и
вечного, который есть изначальное положение конечного счастья.


Природа Брахмана - это бессмертие, нетленность,
вечность и счастье. Брахман - начало трансцентного осознания. Праматма - Верховная душа - промежуточная, или вторая стадия трасцентного постижения, и Верховная Личность Бога есть наивысшее
осознание Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и импесональный Брахман пребывают в Верховной Личности. В седьмой глве объяснялось, что материальная природа является проявлением
низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую
материальную природу частицами высшей природы, и это - то, что
есть духовного в материальной природе. Когда живое существо,
обусловленное материальной природой, начинает развивать в себе
духовное знание, оно поднимается над уровнем материального сущетвования и постепенно достигает понимания Верховного Господа как
Брахмана. Достижение концепции Брахмана - первая ступень самосознания. На этой ступени личность, осознавшая Брахмана, трасцентна по отношению к материальному положению, но в действтельности она еще не имеет полного осознания Брахмана. При желнии человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана, и
оттуда постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем - до
постижения Верховной Личности Бога. Тому есть множество примеров
в ведической литературе. Четверо Кумар первоначально придерживлись концепции Истины, понимаемой ими как имперсональный Брахман,
но затем постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот,
кто не может подняться выше безличностного понимания Брахмана,
подвергается опасности снова упасть вниз. В "Шримад-Бхагаватам"
говорится, что даже если человек поднялся до стадии имперснального Брахмана, но не идет дальше и не имеет знания о Верхоной Личности, его разум не будет совершенно чист. Поэтому, немотря на достижение им уровня Брахмана, для него не исключена
возможность падения, если он не занят преданным служением Госпду. В Ведах говорится: расо ваи сах, расам хй эвапйам лабдхванади бхавати - "Когда человек осознает Личность Бога, вместилище
наслаждений, Кришну, он действительно достигает трансцентного
блаженства" (Таиттирийа-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь в ибытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к
Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя наслаждаеся почти так же, как и сам царь. И потому вечное нерушимое счатье и вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому прданное служение уже включает в себя постижение Брахмана, или вености и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в прданном служении.
Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает гоподствовать над материальным миром и вследствие этого падает. В
своем изначальном положении живое существо находится выше трех
гун, но из-за контакта с материальной природой он опутывается ее
различными гунами: добродетели, страсти и невежества. В результте взаимодействия с этими тремя гунами появляется желание госпоствовать над материальным миром. Занимая себя преданным служнием Кришне, в полном сознании Кришны, живое существо немедленно
поднимается на трансцентный уровень, и его неправомерное желание
управлять материальной природой исчезает. Таким образом, преданое служение, начинающееся с того, что человек слушает о Кришне,
воспевает Его имена, помнит о Нем - то есть выполняет предписаные девять способов преданного служения - должно проходить в ощении с преданными. Постепенно, в результате такого общения и под
влиянием духовного учителя материальное желание господствовать
исчезает, и человек прочно утверждается в трансцентном любовном
служении Господу. Такой метод предписывается в данной главе, нчиная с двадцать второго и до последнего стиха. Преданное служние Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служнием Ему, принимать остатки пищи, предложенной Господу, вдыхать
запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать места, где
Господь предавался Своим трансцентным играм и развлечениям, чтать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотншениях с преданными, всегда повторять трансцентную вибрацию мха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе /
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соблюдать посты, омечающие дни появления и исчезновения Господа и Его преданных.
Следуя этому методу, человек полностью отрешается от матриальной деятельности. Тот, кто может таким образом достичь брамаджйоти или различных проявлений концепции Брахмана, качествено равен Верховной Личности Бога.
Так заканчивается комментариий Бхактиведанты к четырнадцатой
главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Три гуны матриальной природы".
Йога Верховной Личности

Глава 15

Бхагавад-гита как она есть

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

шри-бхагаван увача
урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; удхва-мулам - с корнями кверху; адхах - вниз; шакхам - ветви; аваттхам - дерево баньян; прахух - говорится; авйайам - вечное;
чхандамси - ведические гимны; йасйа - которого; парнани - листья;
йах - любой, кто; там - что; веда - знает; сах - он; веда-вит -
знаток Вед.


Верховная Личность Бога сказал: "Говорится, что существует бесмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви -
вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал
Веды.


После того, как человеку было продемонстрировано
значение бхакти-йоги, он может спросить также о ценности Вед. В
этой главе объясняется, что цель изучения Вед - постижение Крины. Поэтому находящийся в сознании Кришны и занятый преданным
служением уже познал Веды.
Хитросплетения этого материального мира сравниваются здесь с
баньяновым деревом. Для того, кто занят кармической деятельнотью, дерево баньян бесконечно. Он блуждает с одной ветви на дргую, со второй на третью, с третьей на четвертую и т.д. Дерево
этого материального мира не имеет конца, и у привязанного к нему
нет возможности освободиться. Ведические гимны, предназначенные
для духовного воспитания человека, называются листьями дерева.
Корни же его растут вверх, ибо берут начало с высшей планеты этой
вселенной, на которой обитает Брахма. Если человек сумеет понять
природу вечного дерева иллюзии, он сможет выбраться из него.
Необходимо осознать этот процесс освобождения. В предыдущих
главах объяснялось, что есть много способов освободиться из матриальных оков. И везде мы видели, что преданное служение Верхоному Господу - наилучший путь. Основным принципом преданного слжения является отрешенность от материальной деятельности и привзанность к трансцентному служению Господу. Процесс уничтожения
привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой глвы. Корень материального существования растет вверх. Это ознчает, что он начинается из всеобщей материальной субстанции, с
высшей планеты вселенной. От нее расходится вся вселенная со мнжеством ветвей, представляющих различные планетные системы. Плды на дереве представляют результаты деятельности живых существ,
а именно: религию, экономическое развитие, чувственное удовлетврение и освобождение.
В этом материальном мире нет примера подобного дерева, располженного ветвями вниз и корнями вверх, но тем не менее оно сущетвует. Такое дерево можно обнаружить возле водоема. Нетрудно зметить, что у деревьев, отраженных в воде, ветви направлены вниз,
а корни - вверх. Иными словами, дерево этого материального мира -
лишь отражение истинного дерева духовного мира. Это отражение дховного мира покоится на желании, точно так же, как отражение древа - на воде. Желание - причина того, что вещи пребывают в ораженном материальном свете. Тот, кто хочет выбраться из матриального существования, должен тщательно изучить это дерево птем аналитического исследования. Тогда он сможет порвать свою
связь с ним.
Это дерево, будучи отражением подлинного дерева, является его
точной копией. В духовном мире имеется все. Имперсоналисты принмают Брахму за корень материального дерева, а из корня, согласно
философии санкхйа, происходит пракрити, пуруша, затем три гуны,
затем пять грубых элементов (панча-маха-бхута), затем десять
чувств (дашрийа), ум и т.д. Таким образом они делят весь матриальный мир на двадцать четыре элемента. Если Брахман - это
центр всех проявлений, то окружность вокруг него можно разделить
на две половины. Первая из них - материальный мир, другая - дховный. Материальный мир - это искаженное отражение, поэтому дховный мир должен обладать тем же многообразием, но он реально
существует. Пракрити есть внешняя энергия Верховного Господа, а
пуруша - Сам Господь, и это обясняется в "Бхагавад-гите". Так как
это проявление материально, оно временно. Отражение всегда имеет
преходящий характер, ибо иногда его можно видеть, а иногда нет.
Но источник, откуда оно берет начало, вечен. Материальное отражние дерева должно быть отсечено. Когда говорят, что человек знает
Веды, предполагают, что он обладает знанием, как уничтожить првязанность к этому материальному миру. Если человек знает этот
процесс, он действительно познал Веды. Привлеченный ритуальными
положениями Вед очаровывается изумительными зелеными листьями древа. Такой человек не знает истинного предназначения Вед. Цель
Вед, как определено Самим Господом, состоит в том, чтобы срубить
это отраженное дерево и достичь настоящего дерева духовного мира.

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

адхаш чордхвам прасритас тасйа шакха
гуна-правриддха вишайа-правалах
адхаш ча муланй анусантатани
карманубандхини манушйа-локе
адхах - вниз; ча - и; урдхвам - вверх; прасритах - простертые;
тасйа - его; шакхах - ветви; гуна - гунами материальной природы;
правриддхах - развитые; вишайа - объекты чувств; правалах -
прутья; адхах - вниз; ча - и; мулани - корни; анусантатани -
простертые; карма - к работе; анубандхини - связывает; мануйа-локе - в человеческом обществе.


Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые
тремя гунами материальной природы. Маленькие ветки его - это
объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они
связаны с кармической деятельностью человеческого общества.


Здесь дается дальнейшее описание баньянового дерва. Его ветви раскидываются во всех направлениях. В нижннй части
дерева находятся разнообразные проявления живых существ, таких,
как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Они расплагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних раполагаются высшие формы живых существ: полубоги, Гандхарвы и мнжество других высших видов жизни. Подобно тому, как обычное дерво орошается водой, это дерево питается тремя гунами матриальной природы. Иногда участок земли бесплоден из-за недостака воды, а иногда покрыт пышной зеленью; подобным же образом там,
где гуны материальной природы пропорционально увеличиваются, там
и различные виды жизни проявляются соответственно.
Маленькие ветки дерева считаются объектами чувств. Путем развтия различных гун природы мы развиваем различные чувства и с пмощью этих чувств наслаждаемся разными чувственными объектами.
Кончики веток есть органы чувств - уши, нос, глаза и т.д. - првязанные к наслаждению всевозможными чувственными объектами. Веки - это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания.
Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты
различных видов страдания и чувственного наслаждения. Таким обрзом, у нас развиваются привязанность и неприязнь. Склонность к
добродетели и нечестивости развиваются из этих побочных корней,
расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из Брамалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обтают люди. После того, как человек насладится в высших планетных
системах результатами своих добрых дел, он опускается на эту зелю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова поняться. Эта планета людей считается полем деятельности.

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

на рупам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам су-вирудха-мулам
асанга-шастрена дридхена чхиттва
татах падам тат паримаргитавйам
йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе
йатах правриттих прасрита пурани
на - не; рупам - форма; асйа - этого дерева; иха - в этом мре; татха - также; упалабхйате - не может быть постигнуто; на -
никогда; антах - конец; на - никогда; ча - также; адих - начало;
на - никогда; ча - также; сампратиштха - основа; ашваттхам - древо баньян; энам - это; су-вирудха - сильно; мулам - пустившее
корни; асанга-шастрена - оружием отрешения; дридхена - сильным;
чхиттва - срубая; татах - после; падам - положение; тат - то; примаргитавйам - должно быть выяснено; йасмин - где; гатах - идя;
на - никогда; нивартанти - они возвращаются; бхуйах - вновь; там
- к Нему; эва - непременно; ча - также; адйам - истинная; пуршам - Личность Бога; прападйе - предайся; йатах - от кого; прариттих - начало; прасрита - простертое; пурани - очень старое.


Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто
не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его
основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево,
чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешения. После этого
надо найти то место, достигнув которого, никто и никогда назад не
возвращается, и там вручить себя Верховной Личности Бога, с котрого все началось, и от которого все распространилось с незапмятных времен.


Здесь ясно указывается, что настоящая форма этого
баньянового дерева не может быть познана в материальном мире. Так
как корень дерева направлен вверх, то реальное дерево продолжаеся с другого конца. Запутавшись в материальных экспансиях дерева,
человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и
где его основание. Но все-таки нужно найти исходную причину. "Я
сын своего отца, а мой отец сын такого-то и т.д." Продолжая тким образом, можно прийти к Брахме, которого сотворил Гарбходакшайи Вишну. Когда этим путем человек, наконец, приходит к Верхоной Личности Бога, он у цели своих поисков. Необходимо найти иточник этого дерева, Верховную Личность Бога, через общение с тми, кто обладают знанием о Верховной Личности Бога. Обретя понмание, человек постепенно отрешается от ложного отражения
реальности, и с помощью знания может порвать связь с ним и найти
свое место на истинном дереве.
В этой связи очень важно слово асанга, так как привязанность к
удовлетворению чувств и господству над материальной природой
очень сильна. Поэтому нужно научиться отрешенности, обсуждая воросы духовной науки, основанной на авторитетных писаниях, и неоходимо слушать людей, обладающих истинным знанием. В итоге таких
бесед, в общении с преданными Господа, человек приходит к Верхоной Личности Бога. Тогда первое, что следует сделать - это врчить себя Ему. Здесь дается описание места, отправившись в котрое, живое существо не возвращается к иллюзорному, отраженному
дереву. Верховная Личность Бога, Кришна, есть исходный корень, из
которого все возникло. Чтобы добиться благосклонности Личности
Бога, необходимо просто вручить себя Ему, и это достигается прданным служением, то есть, когда человек слушает о Господе, вопевает Его имена и т.д. Бог является причиной распространения мтериального мира. Это уже объяснялось Самим Господом: ахам савасйа прабхавах - "Я есть источник всего". Поэтому, чтобы вываться из пут этого баньянового дерева материальной жизни, неоходимо отдать себя Кришне. Как только человек вручает себя Крине, он естественным образом отрешается от этого материального
проявления.

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самгйаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат
них - без; мана - ложный престиж; мохах - и иллюзия; джита -
победив; санга - общения; дошах - изъяны; адхйатма - в духовном
знании; нитйах - в вечности; винивритта - отрешенный; камах - от
похоти; двандваих - от двойственности; вимуктах - освобожденный;
сукха-духкха - с счастьем и несчастьем; самгйаих - назвается; гаччханти - достигает; амудхах - не введенный в заблуждние; падам - положение; авйайам - вечное; тат - тот.


Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей,
кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто
свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая
трезвым умом, знает, как вручить себя Верховной Личности, достгает этого вечного царства.


Здесь очень хорошо описывается процесс вручения
себя Господу. Первое качество, необходимое для этого, состоит в
том, что человек не должен быть обманут гордостью. Так как обуловленная душа исполнена самомнения, считая себя господином матриальной природы, ей трудно вручить себя Верховной Личности Бога.
Человек должен понять, развивая в себе истинное знание, что не он
является господином материальной природы, а Верховная Личность
Бога. Когда человек освобождатся от заблуждения, вызванного годостью, он может вступить на путь вручения себя Господу. Тому,
кто всегда ожидает почестей в этом материальном мире, невозможно
предаться Верховной Личности. Гордость - следствие заблуждения,
ибо, хотя человек приходит сюда, пребывает недолгое время и зтем уходит, он имеет глупость считать себя господином мира. Потому он все усложняет и постоянно находится в трудном положении.
Весь мир движется благодаря этому чувству господства. Люди счтают, что земля и планета в целом приндалежат человеческому оществу, и они поделили ее, находясь под ложным впечатлением, что
являются ее хозяевами. Необходимо избавиться от заблуждения, что
этот мир принадлежит человеческому обществу. Освободившись от
заблуждения, человек освобождается от всех ненужных связей,
происходящих из привязанности к семье, обществу или нации. Такие
связи опутывают человека, оставляя его в материальном мире. Продя этот этап, необходимо развивать в себе духовное знание. Нужно
узнать, что в действительности принадлежит человеку, а что - нет.
Когда человек понимает истинное положение вещей, он освобождаеся от всех проявлений двойственности, таких, как счастье и стрдание, удовольствие и боль. Он обретает совершенное знание, и у
него появляется возможность вручить себя Верховной Личности Бога.

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама
на - не; тат - ту; бхасайате - освещает; сурйах - солнце; на -
не; шашанках - луна; на - не; паваках - огонь, электричество; йат
- где; гатва - идя; на - никогда; нивартанте - возвращаются тат
дхама - ту обитель; парамам - высшую; мама - Мою.


Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни
огнем, ни другим источником света. Тот, кто достиг ее, никогда не
возвращается в этот материальный мир.


Здесь описывается духовный мир, обитель Верховной
Личности Бога, Кришны, называемая Кришналока, Голока Вриндавана.
В духовном небе нет нужды в свете солнца, луны, огня или электрчества, ибо все планеты освещают сами себя. В этой вселенной
только одна планета сама себя освещает, Солнце, но в духовном нбе все планеты обладают этим свойством. Сияние всех этих планет
(называемых "Вайкунтхи") образует блистающее небо, называемое
брахмаджйоти. В действительности это сияние исходит от планеты
Кришны, Голоки Вриндавана. Часть этого сияющего излучения покрта махат-таттвой, материальным миром, основная же часть сияющего
неба наполнена духовными планетами, именуемыми Вайкунтхами, гланая из которых - Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает в этом темном материальном мире,
оно находится в обусловленной жизни, но как только оно достигает
духовного неба, прорубаясь сквозь искаженное ложное дерево матриального мира, оно освобождается. Тогда ему больше не грозит
возвращение назад. В обусловленной жизни живое существо считает
себя хозяином материального мира, но в освобожденном состоянии
оно входит в духовное царство и воссоединяется с Верховным Госпдом. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и
полным знанием.
Эти сведения должны воодушевлять человека. Он должен желать прейти в тот вечный мир и выбраться из этого ложного отражения
действительности. Для того, кто слишком сильно привязан к матриальному миру, очень сложно разорвать эту привязанность, но чловек, обратившийся к сознанию Кришны, обретает возможность потепенно отрешиться от него. Нужно общаться с преданными Господа,
с теми, кто находятся в сознании Кришны. Следует найти общество,
посвятившее себя сознанию Кришны, и научиться преданно служить
Господу. Таким образом человек может разорвать связи с матриальным миром. Ему не суметь отрешиться от этой привязанности,
лишь просто облачившись в одежду цвета шафрана. Он должен равить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому
нужно со всей серьезностью отнестись к тому, что преданное служние, описанное в двенадцатой главе, является единственным путем,
позволяющим выбраться из этого ложного отображения истинного древа. В четырнадцатой главе описаны различные виды осквернения
материальной природой. И лишь преданное служение названо там чито трансцентным.
Слова парамам мама очень важны здесь. На самом деле, каждый
уголок и закоулок мира есть собственность Верховного Господа, но
духовный мир - парамам, то есть полный шести богатств. В "Кахе-упанишад" (2.2.15) также подтверждается, что духовный мир не
нуждается в свете солнца, луны или звезд (на татра сурйо бхати на
чандра-таракам), ибо все духовное небо освещается внутренней слой Верховного Господа. Этой высшей обители можно достигнуть,
только вручив себя Господу, и никак иначе.

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати
мама - Моя; эва - непременно; амшах - фрагментарная частица;
джива-локе - в мире условной жизни; джива-бхутах - обусловленное
живое существо; санатанах - вечное; манах - с умом; шаштхани -
шестью; индрийани - чувствами; пракрити - в материальной природе;
стхани - расположенными; каршати - тяжело борется.


Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные сотавные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжлую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум.


В этом стихе ясно указывается подлинная сущность
живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой чатью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивдуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождния, сливается с Верховным Господом. Оно вечно является частикой. Здесь ясно сказано - санатанах. Согласно ведическим писниям, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя через
Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вину-таттва, а вторичные - живыми существами. Другими словами, вину-таттва - это личные экспансии, а живые существа - отделенные
экспансии. Через Свои личные экспансии Он проявляется в разных
образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все
остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отдленные экспансии - живые существа - являются вечными слугами.
Личные экспансии Верховной Личности Бога, индивидуальные Его волощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отделенным экспасиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность.
Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, они частично
обладают Его качествами, одно из которых - независимость. Каждое
живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивдуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой нзависимостью, человек становится обусловленой душой, а используя
независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном
состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вено, как и Верховный Господь. В освобожденном состоянии оно перетает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцетным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны
материальной природы, и оно забывает о трансцентном любовном слжении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую
борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки и собаки, но и такие
правители материального мира, как Брахма, Господь Шива и даже
Вишну, представляют собой неотъемлемые части Верховного Господа.
Все они вечны, а не временны. Слово каршати ("суровая борьба",
"схватка") имеет очень важное значение в этом стихе. Обусловленая душа связана, закована в железные цепи. Она связана ложным
эго, и ум - главная движущая сила, которая тащит ее в этот матриальный мир. Когда ум пребывает в гуне добродетели, детельность человека благочестива. Когда ум - в гуне страсти, его
деятельность является источником беспокойства, а когда ум погржен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни. Из
данного стиха явствует, однако, что обусловленная душа покрыта
материальным телом, с умом и чувствами, но когда она освобождаеся, материальная оболочка исчезает, и ее духовное тело проявляеся в своем индивидуальном качестве. В "Мадхйандинайана-шрути" сдержатся следующие сведения: са ва эша брахма-ништха идам шаррам мартйам атисриджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмна шриноти брахманаиведам сарвам анубхавати. Здесь утверждается,
что когда живое существо прекращает воплощаться в материальном
мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает свое духоное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную Личность
Бога. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и
говорить с Ним, а также осознавать Его как Он есть. Из смрити
также можно понять, что на духовных планетах каждый имеет тело,
подобное телу Верховной Личности Бога (васанти йатра пурушах саве ваикунтха-муртайах). Что же касается строения тела, то нет
разницы между живыми существами, являющимися неотъемлемыми чатичками Верховного Господа, и экспансиями вишну-мурти. Иными слвами, освобожденное живое существо получает духовное тело, милотью Верховной Личности Бога.
Также очень существенным является слово мамаивамшах (составные
неотъемлемые части Верховного Господа). Неотъемлемая часть Веховного Господа - не то, что обломок какого-либо материального
предмета. Как мы уже уяснили из второй главы, дух не может быть
расчленен на куски. Эта часть непостижима с материальной точки
зрения. Это не материя, и не может быть разрезано на куски и зтем вновь собрано. Подобное представление неприменимо в данном
случае, ибо здесь употребляется ское слово санатана, вечный.
Неотъемлемая часть вечна. В начале второй главы также сказано,
что в каждом отдельном теле присутствует часть Верховного Госпда (дехино `смин йатха дехе). Эта фрагментарная частичка, освбожденная из материальных оков, восстанавливает свое исходное дховное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается
общением с Верховным Господом.
Из этого стиха, однако, понятно, что живое существо, будучи
неотъемлемой составной частичкой Верховного Господа, едино с Ним
в качественном отношении, подобно тому, как частички золота -
также золото.

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах
грихитваитани самйати вайур гандхан ивашайат
шарирам - тело; йат - то; авапноти - получает; йат - тот, кторый; ча апи - также; уткрамати - поистине; ишварах - господин
тела; грихитва - взяв; этани - все эти; самйати - уходит; вайух -
воздух; гандхан - запахи; ива - как; ашайат - от их источника.


Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в
другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как
воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип
тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.


Здесь живое существо описывается как ишвара, уравляющий собственным телом. Если оно пожелает, оно может полчить тело более высокой ступени развития, а захочет - и перейдет
на более низкую. В этом его минимальная независимость. Изменение,
которому подвергается его тело, зависит от него самого. В момент
смерти созданное им сознание перенесет его в следующий тип тела.
Если его сознание стало подобным сознанию кошки или собаки, то
оно непременно перейдет в соответствующее тело. А если живое сщество сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно
изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом. Если оно пребвает в сознании Кришны, то будет перенесено на Кришналоку, в дховный мир, и сможет общаться с Кришной. Утверждение, что с унитожением этого тела наступает конец всему - ложно. Индивдуальная душа переселяется из одного тела в другое, и ее ныненее тело и нынешняя деятельность определяют ее следующее тело.
Живое существо получает тело в зависимости от кармы, и в должный
срок оно должно оставить это тело. Здесь указано, что тонкое тло, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует это тло в следующей жизни. Такой процес переселения из одного тела в
другое и борьбы, происходящей в воплощенном состоянии, называеся каршати, или борьбой за существование.

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

шротрам чакшух спаршанам ча расанам гхранам эва ча
адхиштхайа манаш чайам вишайан упасевате
шротрам - ушами; чакшух - глазами; спаршанам - осязанием; ча -
также; расанам - языком; гхранам - обонянием; эва - также; ча -
и; адхиштхайа - будучи расположенными; манах - ум; ча - также;
айам - он; вишайан - объектами чувств; упасевате - наслаждается.


Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, оретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязния, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определенным
набором объектов чувственного восприятия.


Другими словами, если живое существо оскверняет
свое сознание качествами собак и кошек, то в следующей жизни оно
получает тело собаки или кошки и наслаждается в нем. По своей сти сознание чисто, как вода, но если добавить в воду краску, то
цвет ее меняется. Точно так же сознание чисто, ибо душа чиста. Но
сознание изменяется от взаимодействия с материальными качествами.
Истинное сознание - это сознание Кришны. Поэтому, когда человек
пребывает в сознании Кришны, его жизнь чиста. Но если его сознние оскверняется каким-либо видом материального мышления, то в
следующей жизни он получает соответствующее тело. Совсем не обзательно, что это будет снова человеческое тело. Он может полчить тело кошки, собаки, свиньи, полубога или любое другое, из 8
400 000 существующих.

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти пашйанти гйана-чакшушах
уткрамантам - покидающего тело; стхитам - расположенного в тле; ва апи - либо; бхунджанам - наслаждающегося; ва - или; гна-анвитам - под чарами гун материальной природы; вимудхах -
глупцы; на - никогда; анупашйанти - не могут видеть; пашйанти -
могут видеть; гйана-чакшушах - того, кто обладает глазами
знания.


Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое
тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под водействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может
увидеть все это.


Слово гйана-чакшушах очень важно. Не имея
знания, нельзя понять, каким образом живое существо покидает свое
нынешнее тело, какой вид тела обретает в следующей жизни, и даже
почему в данный момент оно находится в теле определенного типа.
Это требует огромных знаний, которые можно почерпнуть из "Бхагвад-гиты" и подобных источников, услышанных от истинного духовнго учителя. Счастлив человек, подготовленный к тому, чтобы вопринять все это. Каждое живое существо покидает свое тело при оределенных условиях, живет в определенных условиях и наслаждаеся при определенных условиях, околдованное материальной природой.
В результате этого оно испытывает различного рода радости и стрдания, в иллюзии чувственного удовлетворения. Люди, постоянно оваченные похотью и желаниями, теряют всякую способность понять
природу изменения тела и своего пребывания в данном теле. Это нпостижимо для них. Однако человек, развивший в себе духовное знние, может понять, что душа отлична от тела, что она меняет тела
и наслаждается различными способами. Человек с таким знанием мжет понять, как обусловленное живое существо страдает в матриальном мире. Поэтому находящиеся на высокой ступени сознания
Кришны прилагают все усилия, чтобы донести это знание до людей,
ибо их обусловленная жизнь полна беспокойства. Им следует выйти
из этого состояния, быть в сознании Кришны, освободиться и перети в духовный мир.

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

йатанто йогинаш чаинам пашйантй атманй авастхитам
йатанто `пй акритатмано наинам пашйантй ачетасах
йатантах - стремясь; йогинах - трансценталисты; ча - также;
энам - это; пашйанти - могут видеть; атмани - в себе; авастхитам
- расположенное; йатантах - стремясь; апи - хотя; акрита-атманах
- без самоосознания; на - не; энам - это; пашйанти - видят; ачтасах - имея неразвитый ум.


Трансценталисты, достигшие самоосознания, могут ясно видеть все
это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не спосоны понять, что происходит, даже если постараются.


Существует много трансценталистов, следующих птем духовного самоосознания, однако тот, кто еще не достиг самосознания, не может увидеть, каким образом в теле живого существа
происходят изменения. В этой связи важно слово йогинах. В настощее время есть много так называемый йогов, и много так называмых обществ йоги, но в действительности они слепы в вопросах смоосознания. Они просто привержены к определенным гимнастическим
упражнениям и довольны, если тело хорошо сложено и здорово. Инго знания у них нет. Они называются йатанто `пй акритатманах.
Несмотря на их усилия в рамках так называемой йоги, они не дотигли самоосознания. Такие люди не способны понять процесс перселения душ. Лишь те, кто действительно пребывает в йоге, кто
постигли свою сущность, мир и Верховного Господа, иными словами,
бхакти-йоги, занятые чистым преданным служением в сознании Крины, могут понять, каким образом все происходит.

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

йад адитйа-гатам теджо джагад бхасайате `кхилам
йач чандрамаси йач чагнау тат теджо виддхи мамакам
йат - то, которое; адитйа-гатам - в солнечном сиянии; теджах -
сияние; джагат - весь мир; бхасайате - освещает; акхилам - поностью; йат - то, которое; чандрамаси - луны; йат - то, которое;
ча - также; агнау - огня; тат - то; теджах - сияние; виддхи - пнимай; мамакам - от Меня.


Сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня.
И сияние луны, и свет огня также исходят из Меня.


Неразумный человек не может понять, как все проиходит. Человек может начать обретать знание, если он поймет то,
что Господь объясняет здесь. Каждый видит солнце, луну, огонь и
электрический свет. Следует просто постараться понять, что синие солнца, луны, электрический свет и огонь исходят из Верхоной Личности Бога. Такое понимание жизни, являющееся началом сонания Кришны, представляет собой большой духовный прогресс для
обусловленной души в этом материальном мире. Живые существа яляются по сути неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и Он
дает здесь понять, как они могут вернуться назад к Господу, в
свою истинную обитель.Из этого стиха мы можем понять, что солнце
освещает всю солнечную систему. Существуют различные вселенные и
солнечные системы, и там также есть различные солнца, луны и плнеты, однако в каждой вселенной есть только одно солнце. Как гворится в "Бхагавад-гите" (10.21), луна - это одна из звезд (нашатранам ахам шаши). Солнечный свет происходит от духовного синия Верховного Господа, находящегося в духовном небе. С восходом
солнца начинается деятельность людей. Они зажигают огонь, чтобы
приготовить себе еду, чтобы пустить фабрики и т.д. так многое длается с помощью огня. Поэтому восход солнца, огонь и лунный свет
столь приятны для живых существ. Без их помощи не могло бы сущетвовать ни одно живое существо. Итак, если человек сможет понять,
что блеск и сияние солнца, сияние луны и свет огня исходят от
Верховной Личности Бога, Кришны, он начнет осознавать Кришну.
Лунным светом питаются все овощи. Лунный свет столь приятен, что
люди могут легко понять, что живут милостью Верховной Личности
Бога, Кришны. Без Его милости не может быть солнца, без Его млости не может быть луны, без Его милости не может быть огня, а
без солнца, луны и огня никто не мог бы жить. Таковы некоторые
мысли, которые должны пробудить сознание Кришны у обусловленной
души.

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

гам авишйа ча бхутани дхарайамй ахам оджаса
пушнами чаушадхих сарвах сомо бхутва расатмаках
гам - планеты; авишйа - входя; ча - также; бхутани - живые сщества; дхарайами - поддерживаю; ахам - Я; оджаса - Моей энегией; пушнами - питаю; ча - также; аушадхих - овощи; сарвах -
все; сомах - луна; бхутва - становясь; раса-атмаках - давая сок.


Я пребываю в каждой планете, и благодаря Моей энергии все плнеты остаются на орбите. Я становлюсь луной, и тем самым даю жиненный сок всем овощам.


Отсюда можно заключить, что все планеты движутся в
пространстве только благодаря энергии Господа. Господь входит в
каждый атом, в каждую планету и в каждое живое существо. Это осуждается в "Брахма-самхите". Там говорится, что одна полная эспансия Верховного Господа, Параматма, входит в планеты, вселеную, живые существа и даже атомы, и благодаря этому все должым
образом проявляется. Когда в теле присутствует душа, человек мжет держаться на воде, но когда жизненная искра покидает тело, и
тело умирает, оно тонет. Конечно, когда оно разложится, то плвает, как соломинка или подобные предметы, но сразу после смерти
человека тело его тонет в воде. Подобным образом, все эти планты плавают в пространстве, и это происходит благодаря присуствию высшей энергии Верховной Личности Бога. Его энергия поддеживает каждую планету, словно горстку пыли. Если кто-либо держит
горстку пыли, то эта пыль не может упасть, но если человек побросит ее в воздух, она падает. Так же и движущиеся в прострастве планеты держатся на ладони вселенской формы Верховного Гопода. Благодаря Его силе и энергии все движущиеся и неподвижные
предметы остаются на отведенном для них месте. В ведических гинах говорится, что благодаря Верховной Личности Бога солнце
сияет, и планеты постоянно движутся. Если бы не Он, то все планты рассеялись бы, как пыль в воздухе, и исчезли. Подобно этому,
именно благодаря Верховной Личности Бога луна питает все овощи.
Вследствие влияния луны овощи приобретают чудесный вкус. Без луного света овощи не могли бы вырасти и приобрести приятный вкус.
Человеческое общество осуществляет свою деятельность, люди имеют
жизненные блага и наслаждаются пищей благодаря тому, что Верхоный Господь предоставляет для этого все необходимое. Слово расамаках имеет здесь большой смысл. Все приобретает приятный вкус
под воздействием луны, направляемой Верховным Господом.

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

ахам ваишванаро бхутва пранинам дехам ашритах
пранапана-самайуктах пачамй аннам чатур-видхам
ахам - Я; ваишванарах - Моя полная часть в качестве огня пищварения; бхутва - становясь; пранинам - всех живых существ; дхам - в теле; ашритах - расположенный; прана - выходящий воздух;
апана - воздух, идущий вниз; самайуктах - поддерживая равновесие;
пачами - Я перевариваю; аннам - пищу; чатух-видхам - четырех вдов.


Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соедняюсь с воздухом жизни, входящим и выходящим, чтобы переваривать
четыре вида пищи.


Уйур-ведическая шастра говорит, что в желудке прсутствует огонь, переваривающий всю пищу. Когда огонь не горит,
мы не испытываем чувство голода, а когда он горит, мы хотим есть.
Иногда, если огонь не горит должным образом, требуется лечение. В
любом случае этот огонь является представителем Верховной Личноти Бога. Ведические мантры (Брихад-аранйака-упанишад, 5.9.1) таже подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, присуствует в виде огня в желудке и переваривает все виды пищи (айам
агнир ваишванаро йа `йам антах пуруше йенедам аннам пачйате).
Следовательно, поскольку Он помогает переваривать всякую пищу,
живое существо не независимо в процессе питания. Если бы Верхоный Господь не помогал ему в пищеварении, у него не было бы воможности питаться. Таким образом, Он производит и переваривает
пищу, и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. В "Веданта-сутре"
(1.2.27) это также подтверждается: шабдадибхйо `нтах пратиштхнач ча - "Господь присутствует в звуке, теле, воздухе и даже в
желудке, где Он представляет силу пищеварения. Существует четыре
вида пищи: та, которую нужно глотать; та, которую нужно пережеввать; та, которую нужно лизать и та, которую нужно сосать, и Он
представляет собой силу, посредством которой переваривается вся
эта пища.

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир гйанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам
сарвасйа - всех живых существ; ча - и; ахам - Я; хриди - в
вердце; саннивиштах - будучи расположенным; маттах - из Меня;
смритих - память; гйанам - знание; апоханам - забвение; ча
- и; ведаих - Ведами; ча - также; сарваих - всеми; ахам - Я есть;
эва - непременно; ведйах - познаваемый; веданта-крит - составтель Веданты; веда-вит - знаток Вед; эва - непременно; ча - и;
ахам - Я.


Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и
забвение. Цель всех Вед - познать Меня. в действительности Я -
составитель "Веданты", и Я - знаток Вед.


Верховный Господь присутствует как Параматма в
сердце каждого, и Она - источник всех действий. Живое существо
забывает все о своей прошлой жизни, но ему приходится действвать по указаниям Верховного Господа, свидетеля всей его детельности. Поэтому оно начинает свои действия в соответствии со
своими прошлыми поступками. Требуемое знание дается ему, наряду с
памятью, но оно забывает все о своей прошлой жизни. Таким обрзом, Господь не только - всепроникающий, но Он также помещается в
каждом сердце. Он вознаграждает человека различными плодами его
кармической деятельности. Он почитаем не только как безличный
Брахман, Верховная Личность Бога и локализованная Параматма, но
также как воплощение в форме Вед. Веды указывают людям првильный путь, с тем, чтобы они могли должным образом построить
свою жизнь и вернуться домой, назад к Господу. Веды дают знание о
Верховной Личности Бога, Кришне, а Кришна, в Его воплощении Вйсадевы, является составителем "Веданта-сутры". Комментарии Вйасдевы к "Веданта-сутре", изложенные в "Шримад-Бхагаватам", дают
истинное понимание "Веданта-сутры". Верховный Господь настолько
совершенен, что для освобождения обусловленной души Он посталяет и переваривает пищу, является свидетелем деятельности этой
души, дает ей знание в форме Вед и как Верховная Личность Бога,
Шри Кришна, учитель "Бхагавад-гиты". Он почитается обусловленной
душой. Таким образом, Господь бесконечно добр и милостив.
Антах-правиштах шаста джананам. Живое существо забывает о пролом, как только оставляет свое тело, но оно снова начинает дествовать, побуждаемое Верховным Господом. Несмотря на его забычивость, Господь дает ему разум, позволяющий возобновить его детельность с того момента, где она прервалась в его предыдущей
жизни. Таким образом, живое существо не только наслаждается и
страдает в этом мире согласно указаниям Верховного Господа, прбывающего в его сердце, но и получает от Него возможность потичь Веды. Если человек серьезно намерен понять ведическое знние, Кришна дает ему разум, необходимый для этого. Почему Он прдоставляет живым существам ведическое знание (Он поступает так,
ибо каждое живое существо в отдельности испытывает необходимость
осознать Кришну. Ведические источники подтверждают это: йо `сау
сарваир ведаир гийате. Во всей ведической литературе, начиная с
четырех Вед, "Веданта-сутры", Упанишад и Пуран, воспеваются дотоинства Верховного Господа. Его можно достичь, совершая ведичекие обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в преданом служении. Таким образом, назначение Вед - постижение Кришны.
Веды дают нам указания, как постичь Кришну, и описывают процесс
осознания Его. Конечная цель есть Верховная Личность Бога. "Вданта-сутра" (1.1.4) подтверждает это следующими словами: тат ту
саманвайат. Совершенства можно достичь, пройдя через три стадии.
Через понимание ведической литературы человек может осознать свою
связь с Верховной Личностью Бога следуя различным процессам, чловек может приблизиться к Нему и, в конце концов, он может дотичь конечной цели, то есть Верховной Личности Бога. В этом стхе дается ясное определение назначения и смысла Вед.

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани кута-стхо `кшара учйате
двау - два; имау - эти; пурушау - живые существа; локе - в мре; кшарах - подвержены ошибкам; ча - и; акшарах - безупречный;
эва - непременно; ча - и; кшарах - склонный к ошибкам; сарвани -
всех; бхутани - живых существ; кута-стхах - в единстве; акшарах -
безгрешный; учйате - сказано.


Имеется два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые.
В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в
духовном мире каждое - непогрешимо.


Как уже объяснялось, Господь, явившись в образе
Вйасадевы, составил "Веданта-сутру". Здесь Господь излагает
вкратце содержание "Веданта-сутры". Он говорит, что живые сущетва, а их бесчисленное количество, могут быть разделены на два
класса - подверженные ошибкам и непогрешимые. Живые существа яляются вечно отделенными составными частичками Верховной Личноти Бога. Когда они соприкасаются с материальным миром, они назваются джива-бхута, и ские слова, приведенные здесь, кшарах савани бхутани, означают, что они склонны ошибаться. Те же сущетва, которые находятся в единстве с Верховной Личностью Бога, нзываются непогрешимыми. Единство означает не то, что у них нет
индивидуальности, но что они не отделены от Господа. Все согланы с Господом касательно цели творения. Конечно, в духовном мире
отсутствует творение, но эта концепция объясняется тем, что Веховная Личность Бога, как говорит "Веданта-сутра", есть источник
всех эманаций.
Согласно утверждению Верховной Личности Бога, Кришны, живые сщества подразделяются на две категории. Веды свидетельствуют об
этом, так что тут не приходится сомневаться. Живые существа, брющиеся в этом материальном мире с умом и пятью чувствами, облдают материальными телами, которые постепенно изменяются. Пока
живое существо находится в обусловленном состоянии, его тело именяется, вследствие взаимодействия с материей. Материя изменяеся, и потому кажется, что изменяются живые существа. Однако в дховном мире тело не сотворено из материи, и потому там нет измнений. В материальном мире живое существо претерпевает изменения
шести видов, а именно: рождение, рост, существование во взрослом
состоянии, размножение, увядание и, наконец, исчезновение. Таквы изменения материального тела. Однако в духовном мире тело не
меняется, там нет старости, рождения и смерти. Там все сущетвует в единстве. Кшарах сарвани бхутани. Всякое живое существо,
пришедшее в соприкосновение с материей, начиная с первого сотвренного существа, Брахмы, и кончая мельчайшим муравьем, обладает
изменяющимся телом. Поэтому все они способны совершать ошибки.
Тем не менее, в духовном мире они всегда пребывают в освобожденом состоянии и единстве.

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

уттамах пурушас тв анйах параматметй удахритах
йо лока-трайам авишйа бибхартй авйайа ишварах
уттамах - лучшая; пурушах - личность; ту - но; анйах - другая;
парама - верховная; атма - душа; ити - таким образом; удахритах -
сказано; йах - тот, кто; лока - вселенной; трайам - три разделния; авишйа - входя; бибхарти - поддерживает; авйайах - неисчепаемый; ишварах - Господь.


Помимо этих двух, существует величайшая личность, Верховная Дша, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает
их.


Смысл данного стиха очень хорошо выражен в "Кахе-упанишад" (2.2.13) и в "Шветашватаре-упанишад" (6.13). Там яно говорится, что над бесчисленными живыми существами, как обуловленными, так и освобожденными, стоит Верховная Личность, Парматма. Стих из Упанишад гласит: нитйо нитйанам четанаш четананам.
Смысл заключается в том, что среди всех живых существ есть одно
высшее живое существо, Верховная Личность Бога, которое поддержвает их и предоставляет им всем возможность наслаждаться в сооветствии с их деятельностью. Эта Верховная Личность Бога пребвает в сердце каждого в форме Параматмы. Совершенного покоя мжет достичь лишь мудрец, способный понять Его, и никто другой.

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

йасмат кшарам атито `хам акшарад апи чоттамах
ато `сми локе веде ча пратхитах пурушоттамах
йасмат - потому что; кшарам - подверженному ошибкам; атитах -
трансцентный; ахам - Я; акшарат - выше непогрешимого; апи - таже; ча - и; уттамах - лучший; атах - поэтому; асми - Я есть; лке - в мире; веде - в ведической литературе; ча - и; пратхитах -
восхваляемый; пуруша-уттамах - Верховную Личность Бога.


Поскольку Я трансцентен, выше ошибок и непогрешимости, и покольку Я величайший - и мир, и Веды восхваляют Меня как Верхоную Личность.


Никто не может превзойти Верховную Личность Бога,
Кришну - ни обусловленная, ни освобожденная душа. Поэтому Он -
величайшая из личностей. Отсюда становится ясным, что как живые
существа, так и Верховная Личность Бога обладают индивидуальнотью. Различие между ними состоит в том, что живые существа, как
обусловленные, так и освобожденные, не могут превзойти в количетвенном отношении непостижимое могущество Верховной Личности Бга. Неверно думать, что Верховный Господь и живые существа нахдятся на одном уровне, или - что они равны во всех отношениях.
Разделение на высшую и низшие личности присутствует всегда. Слво уттама имеет большой смысл. Никто не может превзойти Верхоную Личность Бога.
Слово локе означает "в пауруша агама (смрити)". Как подтвеждает словарь "Нирукти", локйате ведартхо `нена - "Цель Вед
объясняется в смрити".
Верховный Господь, в Его форме локализованной Параматмы, также
описывается в самих Ведах (Чхандогйа-упанишад, 8.12.3): тавад эша
сампрасадо `смач чхарират самуттхайа парам джйоти-рупам сампадйа
свена рупенабхинишпадйате са уттамах пурушах - "Параматма, выхдящая из тела, соединяется с безличным брахмаджйоти; затем, в
Своей форме, Она остается в Своей духовной сущности. Этот Всевыний называется Верховной Личностью". Это означает, что Верховная
Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, котрое есть высшее освещение. Эта высшая личность имеет также локлизованный аспект - Параматму. Явившись как Вйасадева, сын Сатйвати и Парашары, Он объясняет ведическое знание.

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата
йах - любой, кто; мам - Меня; эвам - так; асаммудхах - без
сомнения; джанати - знает; пуруша-уттамам - Верховная Личность
Бога; сах - он; сарва-вит - знающий все; бхаджати - преданно слжит; мам - Мне; сарва-бхавена - во всех отношениях; бхарата - о
сын Бхараты.


Всякий, знающий Меня как Верховную Личность Бога, и не сомнвающийся в этом, знает все, и потому он полностью отдает себя
преданному служению Мне, о сын Бхараты.


Существует множество философских спекуляций, ксающихся изначального положения живых существ и Верховной Абслютной Истины. В этом стихе Верховная Личность Бога ясно объяняет, что каждый, знающий Господа Кришну как Верховную Личность,
в действительности знает все. Не обладающий совершенным знанием
продолжает предаваться абстрактным размышлениям об Абсолютной
Истине, тогда как овладевший полным знанием, не теряя драгоценнго времени, непосредственно обращается к сознанию Кришны, преданому служению Верховному Господу. В "Бхагавад-гите" этот факт
подчеркивается повсеместно. Тем не менее есть множество упрямых
комментаторов "Бхагавад-гиты", которые отождествляют Верховную
Абсолютную Истину с живыми существами.
Ведическое знание именуется шрути, что значит, что оно постгается на слух. Человек должен получить это ведическое послание
из уст авторитетов, таких, как Кришна или Его представители.
Здесь Кришна все ясно определяет, и следует внимать этому истонику. Но просто слушать, подобно свиньям, недостаточно; необходмо и понять все это, с помощью авторитетов. Не следует считать,
что можно просто предаваться академическим размышлениям. Необхдимо в смирении выслушать сказанное в "Бхагавад-гите" о том, что
живые существа всегда находятся в положении подчиненных Верхоной Личности Бога. Каждый, кто сумеет понять это, - говорит Веховная Личность Бога, Шри Кришна, - познает назначение Вед. Но
никто другой не способен постичь назначение Вед.
Очень важно здесь слово бхаджати. Это слово употребляется во
многих местах в связи со служением Верховному Господу. Если челвек занят в преданном служении Господу, в полном сознании Кришны,
следует считать, что он понял все ведическое знание. В парампаре
вайшнавов говорится, что для того, кто посвятил себя преданному
служению Кришне, нет необходимости прибегать к какому-либо другму духовному процессу для познания Верховной Абсолютной Истины.
Такой человек уже достиг назначения, ибо он занят преданным слжением Господу. Он уже завершил все подготовительные процессы пнимания. Но если человек после размышления в течение сотен тысяч
жизней не пришел к заключению, что Кришна есть Верховная Линость Бога, и что каждый должен вручить себя Ему, то все его радумия в течение стольких лет и жизней - пустая трата времени.

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

ити гухйатамам шастрам идам уктам майанагха
этад буддхва буддхиман сйат крита-критйаш ча бхарата
ити - таким образом; гухйа-тамам - наиболее сокровенная; шатрам - шастра; идам - эта; уктам - открыта; майа - Мной; анагха -
о безгрешный; этат - это; буддхва - понимая; буддхи-ман - разуным; сйат - человек становится; крита-критйах - наиболее совешенным в своих усилиях; ча - и; бхарата - о сын Бхараты.


Это - самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный,
и Я открыл ее тебе. Всякий, кто поймет ее, обретет мудрость, и
его усилия приведут к совершенству.


Господь со всей определенностью объясняет здесь,
что это суть всех писаний. И это знание следует принимать в том
виде, в каком оно изложено Верховной Личностью Бога. Таким обрзом, человек обретет разум и совершенство в трансцентном знании.
Иными словами, поняв эту философию Верховной Личности Бога и повятив себя трансцентному служению Господу, любой человек может
освободиться от всей скверны гун материальной природы. Преданное
служение - это процесс духовного осознания. Там, где есть преданое служение, материальная скверна не может существовать. Преданое служение Господу и Сам Господь суть одно и то же, ибо их пррода духовна; преданное служение происходит в границах внутреней энергии Верховного Господа. Говорят, что Господь - солнце, а
невежество - тьма. Там, где солнце, не может быть тьмы. Поэтому,
где бы ни осуществлялось преданное служение Господу, под надлежщим руководством истинного духовного учителя, там не может сущетвовать невежество.
Каждый человек должен обратиться к этому сознанию Кришны и одать себя преданному служению, для того, чтобы обрести разум и
чистоту. Как бы человек ни был умен с точки зрения обычных людей,
он все же не слишком умен, если не приходит к такому пониманию
Кришны и не посвящает себя преданному служению.
Слово анагха, употребленное в качестве обращения к Арджуне,
очень важно в этом стихе. Анагха, "о безгрешный", означает, что
человеку, не свободному от последствий своих греховных поступков,
очень трудно понять Кришну. Нужно очиститься от всякой скверны,
от всех греховных действий, и только тогда станет возможным понмание. Однако преданное служение настолько чисто и могущественно,
что, как только человек посвящает себя ему, он естественным обрзом достигает уровня безгрешности.
При осуществлении преданного служения в общении с чистыми прданными, находящимися в полном сознании Кришны, имеются некотрые качества, которые необходимо полностью победить в себе. Смым важным, что нужно преодолеть, является слабость сердца. Певое падение вызывается желанием властвовать над материальной прродой. Это приводит к прекращению трансцентного любовного служния Верховному Господу. Вторая слабость сердца заключается в том,
что с усилением склонности господствовать над материальной прирдой человек привязывается к материи и обладанию ею. Проблемы мтериального существования обязаны своим возникновением этим слбостям сердца. В этой главе первые пять стихов описывают процесс
освобождения человека от этих слабостей сердца, а остальные, нчиная с шестого, обсуждают пурушоттама-йогу.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Йога Верховной Личности".Бхагавад-гита как она есть: Божественные и демонические натуры

Глава 16

Бхагавад-гита как она есть: Божественные и демонические натуры

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

шри-бхагаван увача
абхайам саттва-самшуддхир гйана-йога-вйавастхитих
данам дамаш ча йагйаш ча свадхйайас тапа арджавам
ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам
дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам
теджах кшама дхритих шаучам адрохо нати-манита
бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; абхайам -
бесстрашие; саттва-самшуддхих - очищение своего существования;
гйана - в знании; йога - связывания; вйавастхитих - положние; данам - благотворительность; дамах - и контролируя ум; ча -
и; йагйах - совершение жертвоприношения; ча - и; свадхййах - изучение ведической литературы; тапах - аскетизм; арджавам
- простота; ахимса - неприменение насилия; сатйам - правдиость;
акродхах - свобода от гнева; тйагах - отречение; шантих - спокоствие; апаишунам - нежелание искать недостатки; дайа - милоседие; бхутешу - по отношению ко всем живым существам; алолуптвам -
свобода от жадности; мардавам - мягкость; хрих - скромность; ачпалам - решимость; теджах - энергичность; кшама - всепрощение;
дхритих - сила духа; шаучам - чистота; адрохах - свобода от звисти; на - не; ати-манита - ожидание почестей; бхаванти - станвятся; сампадам - качествами; даивим - трансцентной природы; ахиджатасйа - того, кто рожден из; бхарата - о сын Бхараты.


Верховная Личность Бога сказал: "Бесстрашие, очищение своего
существования, развитие духовного знания, благотворительность,
самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простта, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самооречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других,
сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, добрта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сла духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе -
все эти трансцентные качества, о сын Бхараты, присущи праведным
людям, наделенным божественной природой.


В начале пятнадцатой главы описывалось дерево
баньян, олицетворяющее этот материальный мир. Боковые корни,
произрастающие из него, сравниваются с поступками живых существ,
благоприятными и неблагоприятными. В девятой главе говорилось
также о девах, или о существах божественной природы, и об асурах,
неверующих, или демонах. Согласно ведическим писаниям, детельность в гуне добродетели считается благоприятной для продвжения по пути освобождения они называются дайви пракрити, имещие трансцентную природу. Обладающие трансцентной природой идут к
освобождению. С другой стороны, те, кто действуют в гуне страсти
и невежества, не имеют никакой возможности освободиться. В рзультате они или останутся в этом мире человеческими существами,
или опустятся на уровень животных или же на еще более низкие
уровни жизни. В шестнадцатой главе Господь объясняет трансцетную природу и соответствующие ей качества, а также природу демническую и качества, сопутствующие ей. Он поясняет также преимщества и недостатки этих качеств.
Очень важным в данном стихе является слово абхиджатасйа, отнсящееся к тому, кто рожден с трансцентными качествами или благчестивыми наклонностями. Рождение ребенка в атмосфере праведноти известно в ведических писаниях как гарбхадхана-самскара. Если
родители хотят, чтобы их ребенок был наделен благочестивыми своствами, им надлежит следовать десяти принципам, рекомованным для
общественной жизни человеческих существ. Как мы уже знаем из
"Бхагавад-гиты", половые отношения ради рождения хорошего ребека есть Сам Кришна. Половая жизнь не запрещается, при условии,
что она согласовывается с принципами сознания Кришны. Находящися в сознании Кришны не должны, по крайней мере, зачинать детей
подобно кошкам и собакам; им следует поступать так, чтобы после
рождения их дети обрели сознание Кришны. И это - особое преимщество: родиться от отца и матери, полностью пребывающих в созннии Кришны.
Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма, и включащее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не преназначено для разделения человеческого общества по признаку родения. Это разделение определяется уровнем образования людей. Оно
предназначено для поддержания в обществе мира и процветания. Кчества, о которых говорится здесь, имеют трансцентный характер и
помогают человеку прогрессировать на пути духовного осознания,
для того, чтобы он мог достичь освобождения от этого материальнго мира.
В системе варнашрама санньяси, или людям, ведущим отреченный
образ жизни, положено стоять во главе, или быть духовными настаниками всех социальных подразделений. Брахман считается духовным
наставником трех других каст, а именно: кшатриев, вайшьев и шудр,
но санньяси, находящийся над этими кастами, считается духовным
наставником всех, включая брахманов. Важнейшее качество санньяси
- бесстрашие, поскольку санньяси должен жить один, без какой-лбо поддержки или гарантии ее, просто завися от милости Верховной
Личности Бога. Но если санньяси думает: "После того, как я разову все связи, кто же будет меня защищать?" - он не должен принмать отреченный образ жизни. Необходимо иметь твердую веру в то,
что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своем локализованном
аспекте, Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает
все, что человек собирается сделать. Поэтому нужно иметь твердую
уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботится о душе,
вручившей себя Ему. Следует думать: "Я никогда не останусь один.
Даже если я буду жить в самом дремучем лесу, я всегда буду с
Кришной, и Он всегда защитит меня". Эта вера называется абхайам,
бесстрашие. Такое состояние ума необходимо для человека, приняшего отреченный образ жизни.
Затем ему следут очистить свое существование. Есть много првил и регулирующих принципов, которым необходимо следовать в ореченном образе жизни. Самое важное из них - это строгий запрет
иметь близкие отношения с женщинами. Ему запрещается даже разгваривать с женщиной в уединенном месте. Господь Чаитанйа был
идеальным санньяси, и когда он был в Пури, женщины-преданные не
могли даже близко подойти к Нему, чтобы выразить Ему свое почтние; им предлагалось кланяться на некотором расстоянии от Него.
Это не признак ненависти к женщинам в целом, но таковы строгие
правила поведения санньяси, запрещающие близкие отношения с ними.
Чтобы очистить свое существование, необходимо следовать правилам
и предписаниям соответствующего уклада жизни. Для санньяси имееся строгий запрет на близкие отношения с женщинами и на обладние богатством ради чувственного удовлетворения. Идеальным саньяси был Сам Господь Чаитанйа, и Его жизнь свидетельствует о
том, что Он придерживался очень строгих правил в отношениях с
женщинами. Несмотря на то, что Он считается наиболее великодуным воплощением Господа, принимавшим самых падших среди обуслоленных душ, в жизни санньяси Он строго следовал всем правилам и
предписаниям, определяющим отношения с женщинами. Один из бликих сподвижников Господа Чаитанйи, Чхота Харидаса, принадлежал к
тесному кругу Его близких друзей и учеников, но каким-то образом
случилось так, что Чхота Харидаса посмотрел с вожделением на млодую женщину, а Господь Чаитанйа был настолько строг, что тут же
лишил его права находиться среди приближенных к Нему. Господь
Чаитанйа сказал: "Для санньяси, а также любого, кто пытается рзорвать путы материальной природы и старается поднять себя до
уровня природы духовной и вернуться домой, назад к Господу,
стремление к чему-либо материальному или к женщинам, ради чуственного удовлетворения, даже просто взгляд в их сторону с пдобным желанием настолько предосудительны, что лучше ему покочить жизь самоубийством, нежели ощутить в себе подобные запреные желания". Таков путь очищения.
Следующий пункт - гйана-йога-вйавастхити - "Развитие знния". Жизнь санньяси предназначена для распространения знания
среди грихастх и других людей, забывших о своей истинной жизни,
суть которой есть духовный прогресс. Санньяси должен жить поданием, ходя от дома к дому, однако это не означает, что он нищий.
Смирение - также одно из качеств человека, находящегося на трасцентном уровне. И в силу истинного смирения санньяси ходит от
двери к двери, не столько ради милостыни, сколько для того, чтбы, общаясь с грихастхами, пробудить их сознание Кришны. В этом
заключается обязанность санньяси. Если он действительно находися на высокой ступени духовного развития, и духовный учитель дал
ему такое наставление, он должен проповедовать сознание Кришны,
руководствуясь логикой и пониманием. Если же он не достиг такого
уровня, ему не следует принимать отреченный образ жизни. Но если
без достаточного знания он все же принял отреченный образ жизни,
ему необходимо слушать наставления духовного учителя для развтия своего знания, и не заниматься ничем другим. Санньяси, или
человек, принявший отреченный образ жизни, должен обладать бестрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и гйана-йога (зннием).
Следующим моментом является благотворительная деятельность.
Благотворительность предназначена для грихастх. Они должны зарбатывать на жизнь достойным образом и тратить пятьдесят процетов дохода на распространение сознания Кришны во всем мире, то
есть им следует делать пожертвования организациям, занятым на
этом поприще. Благотворительная деятельность должна вестись в
верном направлении. Как будет объясняться далее, имеются разлиные виды благотворительности: в гунах добродетели, страсти или
невежества. Благотворительность в гуне добродетели рекомуется в
писаниях, чего нельзя сказать о той, что совершается в гунах
страсти или невежества, поскольку это лишь напрасная трата денег.
Материальную поддержку следует оказывать только распространению
по всему миру сознания Кришны. Такая благотворительная детельность поистине относится к гуне добродетели.
Что касается качества дама (владение собой), то оно необходимо
для всех подразделений общества, основанного на религиозных приципах, но в особенности это качество должно быть присуще грихатхам. Несмотря на то, что у грихастхи есть жена, его половая
жизнь также должна вестись с ограничениями, а именно - только рди зачатия ребенка. Если грихастха не хочет детей, он не должен
вступать в половые отношения с женой. Современное общество налаждается половой жизнью, используя противозачаточные средства
или еще более отвратительные методы, для того, чтобы избежать оветственности, которую приносят с собой дети. И это - не трасцентное качество, а демоническое. Если кто-либо, даже будучи
грихастхой, стремится к духовному прогрессу, ему необходимо котролировать свою половую жизнь, и не следует производить на свет
детей, не руководствуясь целью служения Кришне. Если человек
имеет возможность воспитать ребенка в сознании Кришны, то он мжет произвести сотни детей но, не обладая такой возможностью, он
не должен вступать в половые отношения, просто потворствуя своим
чувствам.
Совершение жертвоприношений - еще один принцип, который нужно
соблюдать грихастхам, так как жертвоприношение требует большого
количества денег. Люди других укладов жизни, а именно брахмачрйи,
ванапрастхи и санньяси не имеют денег, они живут подаянием. Потому совершение различных жертвоприношений предназначено для грхастх. Они должны совершать жертвоприношения агни-хотра, как
предписано Ведами, но такие жертвоприношения в настоящее время
очень дорого стоят, и грихастхи не в состоянии совершать их. Лушее жертвоприношение, рекомованное в этот век, называется санкитана-йагйа, воспевание святых имен Господа: Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рма Рама, Харе Харе. Это самое лучшее и самое недорогое из всех
жертвоприношений, каждый может совершать его и извлечь из этого
большую пользу. Итак, эти три принципа, а именно: благотвортельная деятельность, контроль чувств и совершение жертвоприношний, предназначены для грихастх.
Свадхйайа, изучение Вед, необходимы для брахмачарйи, периода
ученичества. Брахмачари не должны иметь никаких отношений с жещинами; они ведут целомудренную жизнь и занимают свой ум изучнием ведической литературы, для развития духовного знания. Это
называется свадхйайа.
Тапас, или аскетизм, особо предписывается для ванапрастх. Челвеку не следует оставаться грихастхой всю жизнь, он должен понить, что существует четыре уклада жизни: брахмачарйа, грихастха,
ванапрастха и санньяса. Итак, после грихастхи, семейной жизни,
человеку следует удалиться от дел. Если человек живет сто лет, он
должен двадцать пять из них провести как брахмачари, двадцать
пять - как грихастха, двадцать пять - как ванапрастха, и двацать пять - как санньяси. Таковы регулирующие принципы, предумотренные ведической религиозной дисциплиной. Человек, удалившися от семейной жизни, должен быть аскетом в отношении тела, ума и
языка. Это - тапасйа. Все система варнашрама-дхармы предназначна для тапасйи. Без тапасйи, или аскетизма, ни одно живое сущетво не может достичь освобождения. Теория, утверждающая, что в
жизни нет необходимости в тапасйе, что можно предаваться размылениям и все будет прекрасно, не рекомуется ни ведическими писниями, ни "Бхагавад-гитой". Подобные взгляды защищаются показнми спиритуалистами, пытающимися привлечь как можно больше послдователей. Если бы они проповедовали ограничения, правила и реглирующие принципы, люди не пошли бы к ним. Поэтому тот, кто хчет иметь последователей и произвести на других впечатление,
прикрываясь религией, не налагает ограничений ни на жизнь своих
учеников, ни на свою собственную. Однако этот метод не находит
одобрения в ведических писаниях.
Что же касается простоты, качества, присущего брахману, то этот
принцип относится не только к какому-то одному укладу жизни, но
ко всем, будь то брахмачари ашрама, грихастха ашрама, ванапратха ашрама или санньяса ашрама. Человек должен быть прост и прям.
Ахимса состоит в том, что человек не должен отнимать жизнь у
какого-либо живого существа. Не следует думать, что если духоная искра не погибает даже после уничтожения тела, то нет вреда и
в убиении животных ради удовлетворения чувств. Люди в наше время
пристрастились употреблять животных в пищу, несмотря на то, что у
них в изобилии имеются злаки, фрукты и молоко. Нет нужды убивать
животных. Это указание предназначено для каждого. Когда нет инго выбора, человек имеет право убить животное, но при этом оно
должно быть предложено Господу, в процессе жертвоприношения. Как
бы там ни было, если есть достаточные запасы пищи для человечетва, те, кто стремятся к прогрессу в духовной жизни, не должны
убивать животных. Настоящая ахимса означает "непрерывание
чьей-либо жизни". Животные также эволюционируют, посредством
трансмиграции из одних видов животной жизни в другие. Если убито
какое-либо животное, то его эволюция сдерживается. Если животное
находилось в определенном теле сколько-то дней или лет, и убито
преждевременно, ему снова придется вернуться в эту форму жизни,
чтобы завершить положенный срок существования в ней и лишь затем
перейти в следующую форму. Поэтому прогресс животных не должен
сдерживаться ради чревоугодия. Это называется ахимсой.
Сатйам. Это слово означает, что не следует искажать правду из
каких-то личных интересов. В ведической литературе есть некотрые тексты, трудные для понимания, но их смысл и цель следует
осознать с помощью истинного духовного учителя. Именно этот прцесс приводит к пониманию Вед. Шрути означает - "выслушивать свдения из авторитетного источника". Не следует пускаться в соственные интерпретации ради личных интересов. Существует такое
множество комментариев к "Бхагавад-гите", дающих ложную трактоку оригинала. Следует передавать истинный смысл ее стихов, а его
нужно узнать от подлинного духовного учителя.
Акродха означает "сдерживание гнева". Даже если кто-то провоцрует нас, мы должны быть сдержанными, ибо как только гнев овладвает человеком, все тело его осквернено. Гнев порождается гуной
страсти и вожделением, и потому пребывающий в трансцентном сотоянии должен удерживаться от гнева. Апаишунам означает, что не
следует искать недостатки в других или пытаться исправить их без
особой надобности. Конечно, если вора назвать вором, то это не
является просто придиркой, однако наречь вором честного человека
- большой проступок для того, кто стремится к развитию своей дховной жизни. Хри означает, что следует быть очень скромным и не
совершать каких-либо неблаговидных поступков. Ачапалам, решмость, означает, что не следует приходить в тревогу или отчаяние,
пытаясь достичь чего-либо. Если попытка оканчивается неудачей, не
нужно сожалеть об этом, но необходимо продолжать свой путь с тепением и твердостью.
Слово теджас относится к кшатриям. Они всегда должны быть очень
сильными, чтобы иметь возможность оказывать покровительство слбым. Они не должны отказываться от применения насилия. Если нсильственные меры необходимы, они должны прибегать к ним. Но чловек, который способен согнуть своего врага, может при некотрых обстоятельствах проявлять милосердие. Он может прощать незнчительные оскорбления.
Шаучам означает "чистота", чистота не только ума и тела, но и
поступков человека. В особенности это относится к людям, занятым
коммерческой деятельностью, которым не следует принимать участие
в операциях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к
почестям, относится к шудрам, людям, занятым физическим трудом, и
образующим, согласно ведическим писаниям, низшую из четырех каст.
Им не следует гордиться без причины или искать славы, но остваться в предназначенном для них положении. Долг шудр - оказвать почтение высшим классам ради поддержания общественного прядка.
Все упомянутые двадцать шесть качеств имеют трансцентный харатер. Их развитие в человеке должно соответствовать тому положнию, которое он занимает в обществе, и укладу его жизни. Смысл
этого тот, что, несмотря на жалкие условия материального сущетвования, развитие людьми всех классов перечисленных качеств даст
им возможность постепенно подняться на высший уровень трансцетного осознания.

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

дамбхо дарпо `бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча
агйанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим
дамбхах - гордость; дарпах - высокомерие; абхиманах - тщеслвие; ча - и; кродхах - гнев; парушйам - грубость; эва - непремено; ча - и; агйанам - невежество; ча - и; абхиджатасйа -
того, кго рожден из; партха - о сын Притхи; сампадам - качества;
асурим - демонической природы.


Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество -
эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о
сын Притхи.


В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоны,
несмотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят
показать другим свою религиозность и духовное развитие. Они вседа проявляют высокомерие и гордость, кичась своим образованием и
богатством. Такие люди хотят, чтобы другие поклонялись им, и трбуют к себе почтения, хотя на самом деле вовсе не заслуживают
его. Они приходят в сильный гнев из-за пустяков, и речь их груба.
Они не знают, как следует и как не следует поступать. Каждый потупок они совершают по собственной прихоти и руководствуются при
этом лишь своими желаниями. Они не признают авторитетов. Такие
люди приобретают демонические свойства еще в самом начале своей
жизни, во чреве матери, и по мере роста проявляют все эти неблгоприятные качества.

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата
ма шучах сампадам даивим абхиджато `си пандава
даиви - трансцентные; сампат - ценные качества; вимокшайа -
для освобождения; нибандхайа - для рабства; асури - демонические
свойства; мата - считается; ма - не; шучах - беспокойся; сампдам - ценными качествами; даивим - трансцентными; абхиджатах -
рожденный с; аси - ты есть; пандава - о сын Панду.


Трансцентальные качества ведут к освобождению, тогда как демнические - сковывают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождния наделен божественными свойствами.


Господь Кришна ободрил Арджуну, сообщив, что тот
не был рожден с демоническими качествами. Его причастность к сржению не носила демонического характера, ибо он пытался взвесить
все за и против. Арджуна стремился понять, следует ли ему убвать таких уважаемых людей, как Бхишма и Дрона, то есть он не
действовал под влиянием гнева, чувства ложного престижа или же
грубости. Итак, он не обладал демоническими качествами. Для кшария, воина, стрельба из лука по врагу считается действием трасцентным, а уклонение от исполнения подобных обязанностей имеет
демоническую природу. Таким образом, у Арджуны не было никаких
причин предаваться скорби. Всякий, кто следует регулирующим приципам соответствующего ему уклада жизни, пребывает на трансцетном уровне.

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

двау бхута-саргау локе `смин даива асура эва ча
даиво вистарашах прокта асурам партха ме шрину
двау - два; бхута-саргау - сотворенные живые существа; локе -
в этом мире; асмин - это; даивах - праведный; асурах - о демонческом; эва - непременно; ча - и; даивах - божественный; вистаршах - на большом расстоянии; проктах - сказано; асурам - демонческий; партха - о сын Притхи; ме - от Меня; шрину - выслушай же.


О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворенных сществ. Одни называются божественными, а другие - демоническими. Я
уже объяснил тебе подробно, каковы божественные свойства, теперь
послушай о свойствах демонических.


Господь Кришна, уверив Арджуну в том, что тот с
рождения наделен божественными качествами, переходит к описанию
демонических. В этом мире обусловленные живые существа делятся на
две категории. Те, которые по натуре наделены божественными кчествами, ведут упорядоченную жизнь, то есть придерживаются натавлений, даваемых в писаниях и исходящих от авторитетов. Слдует исполнять свои обязанности, руководствуясь авторитетными псаниями. Такое мышление называется божественным. Не следующий ргулирующим принципам, изложенным в писаниях, и действующий по
собственной прихоти, называется демоном, или асурой. Единственым критерием, определяющим природу человека, является выполнние им регулирующих принципов, данных в писаниях. В ведической
литературе сказано, что и полубоги, и демоны рождены от Праджапти, и разница между ними состоит лишь в том, что одни следуют вдическим писаниям, а другие - нет.

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах
на шаучам напи чачаро на сатйам тешу видйате
правриттим - поступая надлежащим образом; ча - также; нивритим - не поступая как должно; ча - и; джанах - люди; на - никода; видух - следует знать; асурах - в демоническом качестве; на -
никогда; шаучам - чистота; на - не; апи - также; ча - и; ачарах -
поведение; на - никогда; сатйам - истина; тешу - в них; видйате -
имеется.


Демоны не знают, что следует делать, и что - не следует. В них
нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.


В каждом цивилизованном человеческом обществе
имеется определенный свод священных правил и регулирующих принцпов, которым следуют с самого начала. Особенно среди Ариев, то
есть тех, кто принимают ведическую цивилизацию, и которые изветны как наиболее развитые, цивилизованные люди, те, кто не слдуют наставлениям писаний, считаются демонами. Поэтому здесь скзано, что демоны не знакомы с нормами, установленными писаниями,
и совершенно не склонны им следовать. Большинство демонов их не
знают, а те, которым они все-таки известны, обычно не следуют им.
У таких людей отсутствует вера, и они не желают поступать соглано ведическим предписаниям. Демоны не чисты ни внешне, ни внуренне. Человек должен очень тщательно следить за чистотой своего
тела: мыться, чистить зубы, бриться, менять одежду и так далее.
Что касается внутренней чистоты, то для поддержания ее нужно
всегда помнить святые имена Господа и повторять маха-мантру Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе
Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демоны не любят эти правила внутреней и внешней чистоты и не придерживаются их.
Что касается поведения, то существует множество правил и преписаний, определяющих поведение человека, они, например, изложны в "Ману-самхите", представляющей собой свод законов для челвеческой расы, которым индусы следуют и поныне. Эта книга лежит в
основе законов о наследстве и других правовых норм. В "Ману-сахите" ясно сказано, что женщине нельзя давать свободу. Это не оначает, что женщины должны находиться на положении рабов, они
скорее подобны детям. Детям не предоставляют свободу, но это не
значит, что к ним относятся, как к рабам. В настоящее время демны пренебрегают этими принципами и полагают, что женщинам необхдимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам. Тем не менее,
подобное положение не улучшило состояние общества во всем мире. В
действительности женщин следует опекать на каждой стадии их жини. В детстве женщина должна находиться под покровительством оца, в молодости - мужа, а в старости - своих взрослых сыновей.
Таково правильное поведение людей в обществе, согласно "Ману-сахите". Однако современное образование искусственно создало новое
представление о женщине как о независимом существе, и поэтому
сейчас брак в человеческом обществе - практически лишь фантазия.
Также и нравы женщины сейчас - не на слишком высоком уровне. Тким образом, демоны не признают каких-либо предписаний, полезных
для общества, а так как они не руководствуются опытом великих
мудрецов и не придерживаются изложенных ими принципов, их общетво находится в плачевном состоянии.

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам ким анйат кама-хаитукам
асатйам - нереальном; апратиштхам - без основания; те - они;
джагат - космическое проявление; ахух - говорят; анишварам - без
управляющего; апараспара - без причины; самбхутам - возникшем;
ким анйат - нет другой причины; кама-хаитукам - только из-за воделения.


Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания,
нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плоского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.


Демоны приходят к заключению, что весь мир есть
фантасмагория, что нет причин, нет следствия, нет управляющего и
нет цели - все иллюзорно. Они утверждают, что это космическое
проявление есть следствие случайного взаимодействия материальных
элементов. Они не верят, что мир был сотворен Господом с опредленной целью. У них своя теория: мир возник сам собой, и нет онования считать, что за ним стоит Бог. Для них не существует раницы между духом и материей, и они не признают существование Вышего духа. Все есть лишь материя, а весь космос - скопление невжества. По их мнению, все есть пустота, а любые проявления - лишь
плод нашего невежества в восприятии. Они считают само собой размеющимся, что всякое проявление многообразия - признак невежетва. Как во сне мы можем создавать множество вещей, не имеющих
действительного существования, но проснувшись, видим, что все это
просто сон. На самом же деле, хотя демоны и утверждают, что жизнь
есть лишь сон, они достигли большого умения наслаждаться этим
сном. Поэтому, вместо того, чтобы развивать знание, они все блее и более погружаются в страну снов. Они пришли к мнению, что
как ребенок есть лишь результат половой связи между мужчиной и
женщиной, так и этот мир возник без какой-либо души. Они считают,
что живые существа появились как следствие определенного сочетния элементов материи, и совершенно не верят в существование дши. Подобно тому, как многие живые существа появляются из испарний или из мертвого тела без какой-либо причины, так и весь жвой мир возник в результате взаимодействия материальных элеметов в космическом проявлении. Поэтому материальная природа счтается единственной причиной такого проявления. Они не верят слвам Кришны в "Бхагавад-гите": майадхйакшена пракритих суйате
са-чарачарам - "По Моему повелению движется весь материальный
мир". Иными словами, демоны не обладают совершенным знанием о
сотворении мира; у каждого из них - своя теория. По их мнению,
одна трактовка священных писаний ничуть не хуже другой, ибо они
не верят в существование единого установленного понимания их.

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

этам дриштим аваштабхйа наштатмано `лпа-буддхайах
прабхавантй угра-карманах кшайайа джагато `хитах
этам - такое; дриштим - видение; аваштабхйа - принимая; нашта
- потеряв; атманах - самих себя; алпа-буддхайах - менее разумные;
прабхаванти - процветают; угра-карманах - занятые причиняющей
страдания деятельностью; кшайайа - для разрушения; джагатах - мра; ахитах - не приносящие пользы.


Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие
разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной
на разрушение мира.


Демоны заняты деятельностью, которая приведет мир
к гибели. Господь заявляет здесь, что они относятся к категории
не слишком умных. Материалисты, не имеющие представления о Боге,
полагают, что продвигаются в своем развитии, но согласно "Бхагвад-гите", они глупы и лишены всякого здравого смысла. Они стрмятся получить максимально возможное наслаждение от материальнго мира, и потому вечно придумывают что-либо для удовлетворения
чувств. Считается, что такие материалистические новшества служат
развитию человеческой цивилизации, но на самом деле они приводят
к тому, что люди становятся все более агрессивными и жестокими,
жестокими как по отношению к животным, так и по отношению к лдям. Они не имеют никакого понятия о том, как следует себя вести
друг с другом. Убийство животных очень распространено среди демнов. Такие люди должны считаться врагами этого мира, ибо в конце
концов они придумают что-нибудь, что уничтожит все существующее.
Косвенным образом в этом стихе предсказывается изобретение яденого оружия, чем ныне так гордится весь мир. В любой момент мжет разразиться война, и это оружие может привести к разрушению
всего. Такие вещи создаются с единственной целью уничтожить мир,
на что здесь и указывается. Подобное оружие изобретено в человческом обществе вследствие его безбожия, и создано оно совсем не
ради мира и процветания.

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

камам ашритйа душпурам дамбха-мана-маданвитах
мохад грихитвасад-грахан правартанте `шучи-вратах
камам - вожделение; ашритйа - находя убежище; душпурам - ненсытное; дамбха - гордостью; мана - ложным престижем; мада-анвтах - поглощенный тщеславием; мохат - иллюзией; грихитва - беря;
асат - непостоянные; грахан - вещи; правартанте - они процветают;
ашучи - нечистоту; вратах - открыто признанные.


Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием,
гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в
иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваюся преходящим.


Здесь описан демонический склад ума. Вожделение
демонов ненасытно. Их неутомимое стремление к материальному налаждению неотступно растет. Несмотря на вечный страх, владеющий
ими из-за недолговечности того, к чему они привязаны, они, под
влиянием иллюзии, продолжают поступать по-прежнему. У них отсуствует знание, и они не понимают, что движутся в неверном напралении. Погрузившись в мир преходящего, демоны создают своего соственного Бога, сочиняют собственные гимны и исполняют их сооветствующим образом. В результате они все больше привязываются к
двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материального
богатства. В этой связи очень важным является слово ашучи-вратах,
"нечестивые обеты". Демонов привлекает лишь вино, женщины, азатные игры и мясная пища - таковы их ашучи, нечистые привычки.
Вследствие гордости и чувства ложного престижа они создают некторые религиозные принципы, которые не согласуются с предписаними Вед. Несмотря на то, что демоны представляют собой наиболее
отвратительную часть человечества, общество искусственным путем
ставит их в незаслуженно почетное положение. Такие люди прямой
дорогой скатываются в ад, и все же считают себя необычайно развтыми.

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

чинтам апаримейам ча пралайантам упашритах
камопабхога-парама этавад ити нишчитах
аша-паша-шатаир баддхах кама-кродха-парайанах
иханте кама-бхогартхам анйайенартха-санчайан
чинтам - страхам и тревогам; апаримейам - неизмеримыми; ча -
и; пралайа-антам - до смерти; упашритах - прибегнув к ним; кма-упабхога - удовлетворение чувств; парамах - высочайшая цель
жизни; этават - таким образом; ити - таким путем; нишчитах -
убеждаются; аша-паша - запутывание в сети надежды; шатаих - сонями; баддхах - будучи связанными; кама - вожделение; кродха -
гнев; парайанах - всегда в таком умонастроении; иханте - они жлают; кама - вожделение; бхога - чувственное наслаждение; артхам
- для этой цели; анйайена - незаконно; артха - благосостояние;
санчайан - накопление.


Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость
человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные
вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во
имя удовлетворения чувств.


Демоны придерживаются мнения, будто удовлетворние чувств является высшей целью жизни, и сохраняют это предсталение до самой своей смерти. Они не верят ни в жизнь после смети, ни в то, что живое существо получает различные тела в зависмости от своей кармы, или деятельности в этом мире. Их жизненные
планы, которые они строят один за другим, никогда не завершаются.
Я был лично знаком с человеком демонического склада ума, который,
будучи при смерти, упрашивал врача продлить ему жизнь еще на чтыре года, чтобы он мог осуществить свои незавершенные планы. Пдобные глупцы не знают, что врач бессилен продлить жизнь даже на
мгновение. Когда пришел черед, желания человека в расчет не прнимаются. Законы природы не позволяют наслаждаться жизнью ни на
секунду дольше положенного срока.
Демоны, не верящие ни в Бога, ни в Верховную Душу, пребывающую
в сердце, совершают всевозможные греховные поступки лишь ради
чувственного удовлетворения. Они не знают о том, что в сердце их
присутствует свидетель. Верховная душа наблюдает за деятельнотью индивидуальной души. Как говорится в Упанишадах, на одном древе сидят две птицы: одна из них действует и вкушает как слакие, так и горькие плоды, растущие на ветках, а другая лишь налюдает. Наделенный демоническими качествами человек не знаком с
ведическими писаниями, и у него нет никакой веры; поэтому он плагает, что он волен делать все, что угодно ради чувственного
удовлетворения, невзирая на последствия.

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханам
асау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи
ишваро `хам ахам бхоги сиддхо `хам балаван сукхи
адхйо `бхиджанаван асми ко `нйо `сти садришо майа
йакшйе дасйами модишйа итй агйана-вимохитах
идам - это; адйа - сегодня; майа - мной; лабдхам - выиграно;
имам - это; прапсйе - Я выиграю; манах-ратхам - в соответствии с
моими желаниями; идам - это; асти - имеется; идам - это; апи -
также; ме - мое; бхавишйати - это увеличится в будущем; пунах -
вновь; дханам - благосостояние; асау - что; майа - мной; хатах -
был убит; шатрух - враг; ханишйе - Я убью; ча - также; апаран -
другим; апи - непременно; ишварах - господин; ахам - Я есть; ахам
- Я есть; бхоги - наслаждающийся; сиддхах - совершенный; ахам - Я
есть; бала-ван - могущественный; сукхи - счастливый; адхйах - бгатый; абхиджана-ван - окруженный аристократическими родственнками; асми - Я есть; ках - кто; анйах - другой; асти - имеется;
садришах - подобный; майа - мне; йакшйе - Я пожертвую; дасйами -
Я дам милостыню; модишйе - Я буду радоваться; ити - таким обрзом; агйана - невежеством; вимохитах - обманутый.


Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще
больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и
мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг,
и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин
всего окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен
и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическми родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и
был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься блготворительностью и таким образом узнаю радость". Так подобные
люди бывают обмануты невежеством.

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

анека-читта-вибхранта моха-джала-самавритах
прасактах кама-бхогешу патанти нараке `шучау
анека - многочисленными; читта - тревогами; вибхрантах - озбоченные; моха - иллюзии; джала - сетью; самавритах - окруженные;
прасактах - привязанные; кама-бхогешу - к удовлетворению чувств;
патанти - скользят вниз; нараке - в ад; ашучау - нечистый.


Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сти иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чуственным удовольствиям и попадают в ад.


Демон не знает предела стремлениям к наживе. Эта
жажда неутолима. Он думает лишь о том, какое имущество принадлжит ему в настоящий момент, и как использовать свое богатство для
дальнейшего его умножения. Поэтому он без колебаний прибегает к
греховным поступкам и вступает в операции на черном рынке ради
незаконного удовлетворения. Он заворожен тем, что у него уже
есть: землей, банковским счетом, семьей, домом, и все время
строит планы о том, как бы еще улучшить свое материальное положние. Он верит в собственнную силу и не знает, что всеми своими
успехами обязан добрым делам, совершенным в прошлом. Ему предотавлена возможность обретать все эти вещи, но у него нет понятия
о причинах, дающих эту возможность. Он полагает, что все его бгатство есть результат лишь его собственных усилий. Демон верит в
силу собственной деятельности, а не в закон кармы. Соответствено этому закону, тем, что человек рождается в высокопоставленной
семье, что он богат, очень образован, или очень красив, он обзан добрым поступкам в своей прошлой жизни. Демон думает, что все
эти вещи случайны и происходят благодаря его личным свойствам. Он
не ощущает предопределенности, стоящей за разнообразием людей, их
красотой, образованием и т.п. Всякий, кто может в чем-то сопернчать с демоном, становится его врагом. Демонов великое множество,
и все они враги друг другу. Враждебность эта постоянно углубляеся, переходя с вражды между отдельными людьми на вражду между
семьями, затем между обществами и, наконец, переходит во вражду
наций. Поэтому во всем мире постоянно существуют борьба, война и
вражда.
Каждый демон полагает, что можно жить за счет других. Как првило, такой человек считает себя Богом, а демон-проповедник говрит своей пастве: "Зачем вы ищите Бога где-то еще? Вы сами - Бог!
Вы можете делать все, что пожелаете. Не верьте в Бога. Выбросьте
Его. Он мертв". Таковы демонические проповеди.
Демон может видеть вокруг себя столь же богатых и влиятельных
людей, как он сам, или даже превосходящих его. И тем не менее он
считает, что нет никого богаче и влиятельнее его. Демоны не врят, что, совершая йаджны, или жертвоприношения, можно попасть на
высшие планетные системы. Они полагают, что им удастся создать
свой собственный процесс йаджны и построить аппараты для достижния любой высшей планеты. Лучшим примером демона служит Равана.
Он предложил людям план лестницы, взбираясь по которой, каждый
мог бы достичь небесных планет, не совершая жертвоприношений,
предписываемых Ведами. Подобно этому, в настоящее время демоны
усиленно стремятся достичь высших планеных систем с помощью мехнических средств. Это пример заблуждения. Вследствие такой детельности, сами того не ведая, люди скатываются в ад. Здесь очень
важным является ское слово моха-джала. Джала означает "сеть". Как
у рыбы, попавшей в сеть, у них нет никакого выхода.

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах
йаджанте нама-йагйаис те дамбхенавидхи-пурвакам
атма-самбхавитах - самодовольные; стабдхах - бесстыдные; дхна-мана - благосостоянием и ложным престижем; мада - в заблужднии; анвитах - поглощенные; йаджанте - они совершают жертвоприншения; нама - только по названию; йагйаих - с жертвоприншениями; те - они; дамбхена - из гордости; авидхи-пурвакам - не
следуя никаким правилам и предписаниям.


Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и лоным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения
лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.


Считая себя превыше всего на свете, пренебрегая
наставлениями авторитетов и писаний, демоны иногда совершают так
называемые религиозные или жертвенные обряды. Не признавая никких авторитетов, они держат себя очень вызывающе. Причиной тому -
иллюзия, созданная накопленным богатством и ложным престижем.
Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят лдей в заблуждение и приобретают известность как религиозные рформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные
жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают свого собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека
Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого самозванца глубоко
религиозным и наделенным духовным знанием. Приняв облик живущего
в отречении, такой человек занимается всяким вздором. В действтельности, жизнь в отречении предполагает соблюдение множества
ограничений, однако демоны не считаются с этим. Они полагают, что
всякий путь, изобретенный тем или иным человеком, является его
индивидуальным путем, и что не существует какого-либо предписаного пути, по которому необходимо следовать. Здесь особо выделно слово авидхи-пурвакам, означающее "пренебрежение правилами и
регулирующими принципами". И все это происходит вследствие иллзии и невежества.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

аханкарам балам дарпам камам кродхам ча самшритах
мам атма-пара-дехешу прадвишанто `бхйасуйаках
аханкарам - ложному эго; балам - силе; дарпам - гордости; кмам - вожделению; кродхам - гневу; ча - также; самшритах - найдя
прибежище в; мам - ко Мне; атма - в чем-либо собственном; пара -
в других телах; дехешу - богохульствуя; прадвишантах - завистлвый; абхйасуйаках - завистливые.


Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделнием и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной
Личности Бога, пребывающей в их собственном теле и в телах дргих существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.


Демон, будучи всегда настроен против верховного
положения Господа, не верит в писания. Писания и само существовние Верховной Личности Бога порождают в нем зависть. Это вызвано
его так называемым престижем и его богатством и могуществом. Ткой человек не знает, что нынешняя жизнь - подготовка к следущей, и потому он, фактически, завидует сам себе, так же, как и
другим. Он совершает насилие как над телами других, так и над
собственным телом. Не обладая знанием, он не считается с тем, что
все подчиняется Верховной Личности Бога. Завидуя писаниям и Веховной Личности Бога, он приводит ложные доводы против существвания Бога и отвергает авторитет писаний. В каждом своем дествии он считает себя независимым и полновластным хозяином. Полгая, что нет ему равных в силе, власти и богатстве, он думает,
что волен действовать, как заблагорассудится, и никто не сможет
остановить его. Если у него есть враг, который мог бы воспрепяствовать в чем-то его чувственным наслаждениям, он строит планы,
как самому погубить его.

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу
тан - тех; ахам - Я; двишатах - завистливых; круран - злонраных; самсарешу - в океан материального существования; нара-адхман - низших из людей; кшипами - Я помещаю; аджасрам - навеки;
ашубхан - неблагоприятных; асуришу - демонических; эва - непрменно; йонишу - в утробах.


Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно нивергаю в океан материального существования, в различные демонческие формы жизни.


В этом стихе ясно говорится, что высшая воля пермещает индивидуальную душу в определенное тело. Демон может и не
признавать высшую волю Господа, и на самом деле имеет возмоность действовать по собственной прихоти, однако следующее его
рождение определяется решением Верховной Личности Бога, а не его
собственными желаниями. В третьей книге "Шримад-Бхагаватам" говрится, что после смерти индивидуальная душа помещается во чрево
матери, где она получает определенное тело, по указаниям высшей
силы. Поэтому имеется такое разнообразие форм жизни в матриальном мире: животные, насекомые, люди и т.п. Все это устроено
высшей силой, а не случайностью. Относительно демонов здесь ясно
сказано, что они постоянно попадают в чрево к демонам и, таким
образом, остаются завистливыми, низкими людьми. Демонические сщества исполнены вожделения, агрессивности и нечистоты. Они пдобны диким животным, обитающим в лесной чаще.

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим
асурим - демонические; йоним - виды; апаннах - выигрывая; мухах - глупец; джанмани джанмани - рождение за рождением; мам -
Меня; апрапйа - не достигая; эва - непременно; каунтейа - о сын
Кунти; татах - после; йанти - идет; адхамам - приговоренному; гтим - назначению.


Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди,
о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они
опускаются к самым отвратительным формам существования.


Известно, что Бог всемилостив, однако из этого
стиха явствует, что милость Его не распространяется на демонов.
Здесь отчетливо сказано, что демоны жизнь за жизнью рождаются во
чреве демонов, им подобных, и, не обретая милости Верховного Гопода, опускаются все ниже и ниже, пока, наконец, не получают тла животного, типа кошки, собаки или свиньи. Здесь ясно указано,
что такие демоны, практически, не имеют возможности обрести млость Господа на какой-либо последующей ступени жизни. В Ведах
также говорится, что подобные люди постепенно опускаются и станвятся свиньями и собаками. В этой связи можно было бы возразить,
что несправедливо провозглашать Господа всемилостивым, если Его
милость не распространяется на демонов. В ответ на это в "Ведата-сутре" сказано, что Верховный Господь не испытывает ненависти
ни к кому. То, что асуры, то есть демоны, попадают на низшие стпени жизни, служит лишь еще одним проявлением Его милости. Инода Верховный Господь убивает асур, однако это благотворно для
них, ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убвает Верховный Господь, получает освобождение. В истории сущетвуют много примеров асур - Равана, Камса, Хиранйакашипу - котрым Господь являлся в Своих различных воплощениях, чтобы убить
их. Таким образом, милость Господа проявляется и по отношению к
асурам, если им посчастливится погибнуть от Его руки.

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

три-видхам наракасйедам дварам нашанам атманах
камах кродхас татха лобхас тасмад этат трайам тйаджет
три-видхам - трех видов; наракасйа - адские; идам - эти; дврам - врата; нашанам - разрушительные; атманах - для души; камах
- вожделения; кродхах - гнева; татха - так же, как; лобхах - жаности; тасмат - поэтому; этат - этих; трайам - трех; тйаджет -
человек дожен отказаться.


Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность.
Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они
приводят к деградации души.


Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек
старается удовлетворить свое вожделение, а когда он не может этго сделать, рождаются гнев и жадность. Здравомыслящий человек, не
желающий скатиться к демоническим формам жизни, должен стрмиться побороть этих трех врагов, ибо они способны довести душу
до того, что освобождение от материальных пут станет невозможным.

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

этаир вимуктах каунтейа тамо-двараис трибхир нарах
ачаратй атманах шрейас тато йати парам гатим
этаих - из этих; вимуктах - будучи освобожденным; каунтейа - о
сын Кунти; тамах-двараих - из врат невежества; трибхих - тремя
способами; нарах - человек; ачарати - исполняет; атманах - для
души; шрейах - благословение; татах - после; йати - идет; парам -
высшую; гатим - назначение.


Человек, избежавший этих трех врат преисподней, о сын Кунти,
совершает поступки, ведущие к самоосознанию, и, таким образом,
постепенно достигает высшей цели.


Следует особенно остерегаться вожделения, гнева,
жадности - трех врагов человеческой жизни. Чем менее человек заронут вожделением, гневом и жадностью, тем чище становится его
существование. В этом случае он обретает возможность следовать
правилам и предписаниям ведической литературы. Придерживаясь ргулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно понимается до уровня духовного осознания. Если ему посчастливится с
помощью такой деятельности подняться до уровня сознания Кришны,
успех ему обеспечен. В ведической литературе предписывается раличная деятельность, позволяющая достичь очищения, целиком оснванная на отказе от похоти, гнева и жадности. Развивая и углуляя знание об этом процессе, можно подняться на высший уровень
самоосознания. Самоосознание достигает стадии совершенства в прцессе преданного служения Господу. В преданном служении обуслоленная душа несомненно получает освобождение. Поэтому, в соотвествии с ведической системой, существует деление общества на четре касты, и деление духовной жизни на четыре уклада. Для разлиных каст и укладов установлены различные правила и предписания, и
если человек руководствуется ими, он автоматически поднимается на
самый высокий уровень духовного осознания. В этом случае он неременно получает освобождение.

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
йах - каждый, кто; шастра-видхим - предписания писаний; усриджйа - отказываясь; вартате - остается; кама-каратах - дествуя по своей прихоти, в вожделении; на - никогда; сах - он;
сиддхим - совершенство; авапноти - достигает; на - никогда; сухам - счастье; на - никогда; парам - высший; гатим - стадия свершенства.


Тот, кто отвергает данные в писаниях наставления и действует по
собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни
счастья, ни высшей цели.


Как указывалось ранее, шастра-видхим, или насталения писаний, даются для различных каст и укладов человеческого
общества. Каждый должен следовать этим правилам и предписаниям, а
тот, кто действует по собственной прихоти, подчиняясь вожделению,
жадности и желаниям, не может достичь совершенства в жизни. Инми словами, тот, кто теоретически знает все эти предписания, но
не следует им в жизни, относится к низшему разряду человеческих
существ. Живое существо в человеческой форме жизни должно быть
рассудительным, оно должно придерживаться регулирующих принципов,
способствующих его продвижению на высший уровень в противном слчае оно деградирует. Тем не менее, даже если человек следует всем
установленным правилам и соблюдает моральные принципы, но в кнечном итоге не приходит к знанию Верховного Господа, то все его
знание не имеет цены. Поэтому следует постепенно поднять себя до
уровня сознания Кришны и преданного служения Ему только так моно достичь высшей стадии совершенства, и никак иначе.
Очень важным является здесь слово кама-каратах. Человек, намренно нарушающий правила, действует, подчиняясь вожделению. Он
знает, что его поступок недозволен, но все же совершает его. Это
называется - действовать по собственной прихоти. Он знает, что
следует делать, но не делает этого. Такой человека называется
своевольным. Судьба таких людей - быть наказанными Верховным Гоподом. Они не могут достичь совершенства, цели человеческой жини, которая состоит в очищении своего существования, ибо, не слдуя правилам и предписаниям, невозможно очиститься и достичь итинного счастья.

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау
гйатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси
тасмат - поэтому; шастрам - писания; праманам - свидетельство;
те - твой; карйа - долг; акарйа - запрещенная деятельность; вйвастхитау - определяя; гйатва - зная; шастра - писаний;
видхана - правила; уктам - как объялвено; карма - работа; картум
- делать; иха - в этом мире; архаси - тебе следует.


Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний писаний,
в чем состоит его долг, и что таковым не является. Зная эти првила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы потепенно возвыситься.


Как утверждалось в пятнадцатой главе, все рекомции Вед предназначены для познания Кришны. Постигший Верховного
Господа из "Бхагавад-гиты" и утвердившийся в сознании Кришны,
посвятив себя преданному служению Господу, достиг высшего совешенства в знании, даваемом ведической литературой. Господь Чатанйа Махапрабху сделал этот процесс необычайно легким: Он попрсил людей просто повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе
Харе, занять себя преданным служением Господу и вкушать остатки
пищи, предложенной Ему. Того, кто непосредственно вовлечен во все
эти виды деятельности, нужно считать изучившим всю ведическую лтературу. Он уже достиг совершенного знания. Конечно, обычные лди, не пребывающие в сознании Кришны и не занятые преданным слжением Ему, в своих поступках должны руководствоваться предписниями Вед. Необходимо выполнять эти указания без лишних рассуждний - это называется следованием принципам писаний. Писания не
имеют четырех главных пороков, присущих обусловленным душам. Чуства людей несовершенны, они склонны к обману, неизбежно совешают ошибки и неизбежно попадают под влияние иллюзии. Эти четыре
порока, свойственные обусловленной жизни, лишают человека права
устанавливать нормы и принципы. Все великие святые, ачарьи и вликие души признают непреложными наставления, изложенные в писниях, ибо они стоят выше этих пороков.
В Индии существует много направлений духовного познания. В оновном, все они подразделяются на два класса: имперсоналисты и
персоналисты. Как те, так и другие ведут жизнь согласно ведичеким принципам. Не следуя принципам, установленным писаниями, нвозможно подняться до уровня совершенства. Счастливым считается
тот, кто понимает смысл писаний.
Причиной всех падений, наблюдаемых в человеческом обществе, яляется отход от принципов постижения Верховной Личности Бога, что
является величайшим грехом. Поэтому майа, или материальная энегия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет нам страдания
трех типов. Майа состоит из трех гун материальной природы. Челвеку необходимо подняться хотя бы до гуны добродетели, прежде чем
перед ним откроется путь к осознанию Верховной Личности Бога. В
противном случае он остается в гунах невежества и страсти, причнах демонической жизни. Пребывающие в этих гунах с презрением оносятся к писаниям, святым и правильному пониманию Верховной Линости Бога. Они не повинуются указаниям духовного учителя и прнебрегают наставлениями Вед. Слушая о величии преданного служния Господу, они остаются равнодушными. Такие люди изобретают
свои собственные способы духовного развития. В этом состоят некторые пороки человеческого общества, приводящие к демоническому
состоянию. Тем не менее, если человек принимает указания истиннго духовного учителя, который в состоянии вывести его на более
высокий уровень, то жизнь его будет успешной.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Божественные и демоничекие натуры".

Глава 17

Разновидности веры

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

арджуна увача
йе шастра-видхим утсриджйа йаджанте шраддхайанвитах
тешам ништха ту ка кришна саттвам ахо раджас тамах
арджунах увача - Арджуна сказал; йе - те, кто; шастра-видхим -
предписания писаний; утсриджйа - отказываясь; йаджанте - поклняются; шраддхайа - к совершенной вере; анвитах - принадлежащие;
тешам - их; ништха - вера; ту - но; ка - что; кришна - о Кришна;
саттвам - в добродетели; ахо - или же; раджах - в страсти; тамах
- в невежестве.


Арджуна спросил: "О Кришна, каково положение тех, кто не слдует принципам писаний, а поклоняются в соответствии с их соственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страти или невежестве?"


В тридцать девятом стихе четвертой главы говорися, что человек, верный какому-либо типу поклонения, постепенно
поднимается до уровня знания и достигает наивысшей стадии процвтания и умиротворения. Из шестнадцатой же главы можно заключить,
что тот, кто не следует принципам, изложенным в писаниях, назвается асуром, демоном, а тот, кто верно следует им, именуется
девой, полубогом. Но если человек с верой следует каким-либо првилам, не упоминающимся в писаниях, то каково его положение? Это
сомнение Арджуны будет разрешено Кришной. Создавшие некоторое пдобие бога, избрав на эту роль какого-то человека и сосредоточив
на нем все свою веру, поклоняются ли они в добродетели, страсти
или невежестве? Достигают ли такие люди совершенной жизни? Могут
ли они получить истинное знание и поднять себя до высшей стадии
совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не слдуют правилам и наставлениям священных писаний, но верят во
что-то и поклоняются различным богам, полубогам и людям? Арджуна
задает эти вопросы Кришне.

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

шри-бхагаван увача
три-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джа
саттвики раджаси чаива тамаси чети там шрину
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; три-виха - трех видов; бхавати - становится; шраддха - вера; дехинам -
воплощенного; са - что; сва-бхава-джа - в соответствии с его гной материальной природы; саттвики - в гуне добродетели; раджаси
- в гуне страсти; ча - также; эва - непременно; тамаси - в гуне
невежества; ча - и; ити - таким образом; там - то; шрину - улышь от Меня.


Верховная Личность Бога сказал: "В соответствии с гунами прирды, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов - в
добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.


Знающие правила и предписания священных писаний,
но из-за лени и праздности перестающие следовать им, находятся
под управлением гун материальной природы. Сообразно с прошлой
деятельностью, совершавшейся в гунах добродетели, страсти или нвежества, они наделяются соответствующими природными качествами.
Взаимодействие живого существа с различными гунами материальной
природы продолжается с незапямятных времен; поскольку живое сщество соприкасается с ней, оно приобретает некий склад ума, в
зависимости от его взаимодействия с материальными гунами. Но прродные качества человека могут измениться, если он будет нахдиться в обществе истинного духовного учителя и будет жить в
соответствии с наставлениями его и писаний. Постепенно он может
изменить свое положение и подняться от невежества до добродетели,
или от страсти к добродетели. Итак, слепая вера в определенной
гуне не может способствовать возвышению человека до уровня совешенства. Человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием,
используя разум, и находясь в контакте с истинным духовным учитлем. Таким образом человек сумеет изменить свое положение, передя в более высокую гуну природы.

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

саттванурупа сарвасйа шраддха бхавати бхарата
шраддха-майо `йам пурушо йо йач-чхраддхах са эва сах
саттва-анурупа - в соответствии с существованием; сарвасйа -
каждого; шраддха - вера; бхавати - становится; бхарата - о сын
Бхараты; шраддха - вера; майах - полный; айам - это; пурушах -
живое существо; йах - кто; йат - имея который; шраддхах - вера;
сах - тот; эва - непременно; сах - он.


О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы,
человек развивает определенный вид веры.


Каждый, кем бы он ни являлся, имеет ту или иную
веру. Но его вера относится к гуне добродетели, страсти или невжества, в зависимости от его природы. Таким образом, сообразно
своей вере, он общается с определенными людьми. Истина заключаеся в том, что каждое живое существо, как утверждается в пятнадцтой главе, является по своей природе неотъемлемой частичкой Веховного Господа. Поэтому живое существо изначально трансцентно ко
всем гунам материальной природы. Но когда человек забывает о
своей связи с Верховной Личностью Бога и входит в контакт с матриальной природой, в обусловленной жизни, он сам создает свое пложение, взаимодействуя с различными сторонами материальной прроды. Возникающие в результате этого искусственные вера и сущетвование носят лишь материальный характер. Хотя человек может
быть под влиянием некоего впечатления или представления о жизни,
все же изначально он есть ниргуна, трансцентный. Поэтому человек
должен очиститься от материальной скверны, чтобы восстановить
свои взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога
назад, по которой можно идти без страха, это - сознание Кришны.
Если человек находится в сознании Кришны, тогда этот путь гаратирует достижение совершенной ступени. Если человек не встанет на
этот путь самоосознания, он несомненно останется под влиянием гун
материальной природы.
Слово шраддха, или "вера", очень существенно в этом стихе. Вра изначально происходит из гуны добродетели. Человек может врить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нето мысленно состряпанное им. Сильная вера во что-то приводит к
деятельности в гуне добродетели. Но в материальном обусловленном
состоянии никакая деятельность не может быть совершенно чистой.
Она не может быть целиком в гуне добродетели, она всегда имеет
примеси других гун. Чистая добродетель трансцентна; в чистой дородетели можно понять истинную природу Верховной Личности Бога.
До тех пор, пока вера не находится полностью в чистой гуне добрдетели, она подвержена осквернению любой другой гуной матриальной природы. Оскверненные гуны материальной природы затрагвают сердце, а вера человека определяется тем, в какой гуне его
сердце. Следует понимать, что если сердце человека находится в
гуне добродетели, то и вера его также находится в этой гуне. Если
сердце человека пребывает в гуне страсти, то и вера его - в гуне
страсти. А если сердце человека - в гуне темноты, иллюзии, то и
вера его так же осквернена. Таким образом, мы находим различные
типы веры в этом мире, и всевозможные религиозные направления,
возникающие вследствие разных типов веры. Истинная вера находися в гуне чистой добродетели, но, так как сердце наше нечисто, мы
встречаем различные виды религиозных принципов. Так, в соотвествии с разными типами веры, существуют разные виды поклонения.

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

йаджанте саттвика деван йакша-ракшамси раджасах
претан бхута-ганамш чанйе йаджанте тамаса джанах
йаджанте - поклоняются; саттвиках - те, кто в гуне добродетли; деван - полубогам; йакша-ракшамси - демоны; раджасах - те,
кто в гуне страсти; претан - духам мертвецов; бхута-ганан - прведениям; ча - и; анйе - другие; йаджанте - поклоняются; тамасах
- в гуне невежества; джанах - люди.


Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти -
демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.


В этом стихе Верховная Личность Бога описывает,
как люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их
внешней деятельностью. Согласно священным писаниям, поклоняться
следует лишь Верховной Личности Бога, но те, кто не слишком хоршо знакомы с предписаниями писаний, или же не верят в них, поклняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежнотью к той или иной гуне материальной природы. Находящиеся в дородетели обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре,
Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Прбывающие в гуне добродетели поклоняются определенному полубогу
ради определенной цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти
почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте жил
человек, поклонявшийся Гитлеру, так как благодаря войне он нажил
значительное богатство с помощью операций на черном рынке. Люди,
находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественнго человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого
можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.
Здесь ясно говорится, что находящиеся в гуне страсти почитают и
создают таких богов, а пребывающие в гуне невежества, во тьме,
почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам метвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне
тьмы. Подобным же образом, в отдаленных деревнях Индии сущетвуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии люди низших классов
иногда идут в лес и, зная, что дух живет в каком-то дереве, полоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы
поклонения не являются на самом деле поклонением Богу. Поклонние Богу предназначено для людей, находящихся в трансцентном сотоянии чистой добродетели. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: сатвам вишуддхам васудева-шабдитам - "Человек, пребывающий в читой добродетели, поклоняется Васудеве". Суть этого высказывания в
том, что человек, полностью очищенный от материальной природы и
пребывающий в трансцентном состоянии, может поклоняться Верхоной Личности Бога.
Предполагается, что имперсоналисты находятся в гуне добродетли. Они поклоняются полубогам пяти типов. Они почитают безличнго Вишну, то есть форму Вишну в материальном мире, известную как
философский образ Вишну. Вишну является экспансией Верховной Линости Бога, однако имперсоналисты, которые, по существу, не врят в Верховную Личность Бога, воображают, что форма Вишну есть
всего лишь один из аспектов безличного Брахмана. Подобным же оразом они считают, что Господь Брахма является безличной формой в
материальной гуне страсти. Так, они иногда приводят описание пти типов богов, которым следует поклоняться, но, считая безличнго Брахмана Абсолютной Истиной, они в конечном итоге отказываюся от всех объектов поклонения. В заключение можно сказать, что
общение с людьми, наделенными трансцентной природой, позволяет
очиститься от различных качеств, присущих материальным гунам.

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

ашастра-вихитам гхорам тапйанте йе тапо джанах
дамбхаханкара-самйуктах кама-рага-баланвитах
каршайантах шарира-стхам бхута-грамам ачетасах
мам чаивантах шарира-стхам тан виддхй асура-нишчайан
ашастра - не упомянутое в писаниях; вихитам - руководимое;
гхорам - вредное для других; тапйанте - проходят через; йе - те;
тапах - аскезы; джанах - люди; дамбха - с гордостью; аханкара - и
самовлюбленностью; самйуктах - вовлеченные; кама - вожделением;
рага - и привязанностью; бала - силой; анвитах - побуждаемые;
каршайантах - пытая; шарира-стхам - расположенное в теле; бхта-грамам - сочетание материальных элементов; ачетасах - таким
ошибочным мышлением; мам - Меня; ча - также; эва - непременно;
антах - внутри; шарира-стхам - расположенный в теле; тан - их;
виддхи - поняв; асура-нишчайан - демонов.


Кто налагает на себя суровые тапасйи и епитимьи, не упомянутые
в писаний, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вождлением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные
элементы тела, так же, как и Параматму в нем, есть демон.


Есть люди, изобретающие различные виды тапасий и
епитимий, не установленных писаниями. Так, например, голодание
ради достижения какой-нибудь цели, и в частности, из политичеких соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых писниями. Писания рекомут пост ради духовного прогресса, а не ради
достижения каких-либо политических или общественных целей. Соласно "Бхагавад-гите", люди, практикующие такие тапасйи, безуловно являются демонами. Их действия противоречат писаниям и не
служат для блага других. По существу, эти люди руководствуются
гордостью, ложным эго, похотью и привязанностью к материальным
удовольствиям. Такие действия не только вызывают беспорядок в рботе органов тела, образованного из материальных элементов, но
также беспокоят Саму Верховную Личность Бога, пребывающую в этом
теле. Такие не рекомованные авторитетами посты и епитимьи для
достижения политических целей просто приносят беспокойство окржающим. О них ничего не говорится в ведической литературе. Демон
иной раз полагает, что таким образом он может заставить своих
противников действовать в соответствии со своими желаниями, однко иногда человек умирает из-за голодовки. Такие действия не
одобряются Верховной Личностью Бога, и Он говорит, что совершащие их - демоны. Такие демонстрации являются оскорблением для
Верховной Личности Бога, ибо они осуществляются вопреки ведичеким предписаниям. Слово ачетасах важно в связи с этим и означает,
что люди с нормальным складом ума должны следовать наставлениям
писаний. Те же, чей ум извращен, действуют вопреки писаниям, прнебрегают ими. Они придумывают собственные методы тапасий и ептимий. Не нужно забывать, чем кончают демоны - это описывается в
предыдущей главе. Господь вынуждает их рождаться вновь во чреве
демонов. Поэтому они так и будут жизнь за жизнью сохранять свою
демоническую природу, не зная о своей связи с Верховной Личнотью Бога. Если, однако, демону повезет, и он встретится с духоным учителем, способным направить его на путь ведической мудроти, он сможет высвободиться из этих оков и в конце концов дотичь высшей цели.

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

ахарас тв апи сарвасйа три-видхо бхавати прийах
йагйас тапас татха данам тешам бхедам имам шрину
ахарах - еда; ту - непременно; апи - также; сарвасйа - каждго; три-видхах - трех видов; бхавати - есть; прийах - приятная;
йагйах - жертвоприношение; тапах - аскетизм; татха - также;
данам - благотворительность; тешам - их; бхедам - разница; имам -
таким образом; шрину - слушай.


Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех вдов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же отнсится и к жертвоприношениям, тапасйе и благотворительности. Тперь послушай о различии между ними.


В зависимости от обстоятельств и гун материальной
природы человек по-разному питается, приносит жертвы, проходит
через тапасйу и занимается благотворительностью. Все это может
осуществляться на различных уровнях. Сумевший аналитическим птем понять, в рамках каких гун осуществляются определенные дествия, поистине мудр. Те же, кто думают, что все типы жертвопрношений, пища или благотворительность находятся на одном уровне,
тот неразборчив и глуп. Некоторые миссионеры утверждают, что моно делать, что угодно, и достигнуть совершенства. Эти неразумные
наставники действуют вопреки писаниям. Они изобретают свои соственные пути и сбивают людей с толку.

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

айух-саттва-баларогйа- сукха-прити-вивардханах
расйах снигдхах стхира хридйа ахарах саттвика-прийах
айух - продолжительность жизни; саттва - существование; бала -
сила; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прити - удовлетворение;
вивардханах - увеличивая; расйах - сочная; снигдхах - маслянитая; стхирах - продлевающая; хридйах - приятная сердцу; ахарах -
пища; саттвика - человеку в благости; прийах - вкусная.


Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продожительность жизни, очищает их существование и дает силу, здровье, счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянитая, здоровая и приятная сердцу.

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

катв-амла-лаванатй-ушна- тикшна-рукша-видахинах
ахара раджасасйешта духкха-шокамайа-прадах
кату - горькая; амла - кислая; лавана - соленая; ати-ушна -
очень перченая; тикшна - острая; рукша - сухая; видахинах - очень
горячая; ахарах - пища; раджасасйа - для того, кто в гуне страти; иштах - вкусная; духкха - несчастье; шока - горе; амайа - взывающая болезни; прадах - служащий причиной.


Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая,
сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызвает страдания, несчастья и болезни.

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

йата-йамам гата-расам пути парйушитам ча йат
уччхиштам апи чамедхйам бходжанам тамаса-прийам
йата-йамам - пища, приготовленная за три часа за еды; гата-рсам - безвкусная; пути - плохо пахнущая; парйушитам - разложишаяся; ча - также; йат - те, которые; уччхиштам - остатки пищи,
которую ели другие; апи - также; ча - и; амедхйам - неприкасамая; бходжанам - еда; тамаса - для того, кто в гуне темноты; прйам - дорогая.


Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища бевкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остаков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находятся в гуне
темноты.


Цель пищи - увеличить продолжительность жизни,
очистить ум и дать физическую силу. В этом ее единственное назнчение. В прошлом великие авторитеты выбрали такие виды пища, кторые наиболее полезны для здоровья и способствуют продолжтельности жизни, а именно: молочные продукты, сахар, рис, пшенцу, фрукты и овощи. Такая пища очень нравится людям, пребывающим
в гуне добродетели. Некоторая пища, как например, печеная кукурза и черная патока, не очень вкусна сама по себе, однако ее моно улучшить, добавив молоко и другие продукты. В этом случае она
приобретает качества добродетели. Пища эта чиста по своей прирде и очень отличается от таких отвратительных продуктов, как мсо или алкоголь. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не
включает в свой состав жир, получаемый в результате убиения жвотных. Животный жир присутствует в молоке, которое является смым удивительным видом пищи. Молоко, масло, сыр и подобные им
продукты поставляют животный жир, исключая всякую необходимость
убивать невинные существа. Уничтожение животных продолжается лишь
вследствие жестокости современного человека. Цивилизованный мтод получения необходимого жира состоит в потреблении молока.
Убийство естественно лишь для тех форм жизни, которые стоят ниже
человеческой. Белок в больших количествах можно получить из горха, дала (вид сойи), цельного зерна и т.д.
Пища, соответствующая гуне страсти - горькая, чересчур соленая,
слишком острая или с черезмерным количеством красного перца - взывает недомогание, уменьшая количество мукуса в желудке, и прводит к болезням. Пища в гуне невежества, или темноты, в осноном несвежая. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до
еды, (исключая прасад - пищу, предложеннную Господу), относится к
гуне темноты. Разлагаясь, такая пища испускает дурной запах,
привлекательный для людей, пребывающих в этой гуне, но отвраттельный для того, кто находится в гуне добродетели.
Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если они - часть
предложенного Верховному Господу, или если ее ели святые люди, и,
в особенности, духовный учитель. В противном случае остатки пищи
считаются принадлежащими к гуне невежества и лишь способствуют
заражению организма и болезням. Несмотря на то, что такая пища
кажется людям в гуне тьмы очень вкусной, она отвратительна для
пребывающих в добродетели, и они даже не прикасаются к ней. Лушей пищей являются остатки предложенного Верховной Личности Бога.
В "Бхагавад-гите" Верховный Господь говорит, что Он принимает пщу, приготовленную из овощей, муки и молока, если она предлагаеся с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Несоненно, что любовь и преданность - основное, что принимает Верхоная Личность Бога. Известно также, что прасадам должен быть прготовлен особым образом. Можно есть любую пищу, приготовленную
согласно наставлениям писаний и предложенную Верховной Личности
Бога, даже если она приготовлена очень давно, ибо эта пища трасцентна. Таким образом, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и
вкусной для всех людей, нужно предложить ее Верховной Личности
Бога.

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

апхалаканкшибхир йаджно видхи-дишто йа иджйате
йаштавйам эвети манах самадхайа са саттвиках
апхала-аканкшибхих - теми, кто не стремится к результатам;
йагйах - жертвоприношение; видхи-диштах - соответственно
указаниям писаний; йах - который; иджйате - исполняется; йаштайам - должно быть исполнено; эва - непременно; ити - таким обрзом; манах - ум; самадхайа - сосредоточивая; сах - его; саттвках - в гуне добродетели.


Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с натавлениями писаний, из чувства долга, теми, кто не желает нагрды, находятся в гуне добродетели.


В большинстве случаев жертвоприношения совершаюся в расчете на какую-то выгоду, однако здесь сказано, что при
этом не следует иметь подобных желаний. Жертвоприношения нужно
совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, обряды в храмах и
церквях. Обычно они совершаются ради достижения некоего матриального блага, однако такие обряды не относятся к гуне добродтели. Нужно ходить в храм или церковь, повинуясь долгу, выражать
почтение Верховной Личности Бога и предлагать Ему цветы и пищу.
Все думают, что бессмысленно идти в храм только для того, чтобы
поклониться Господу. Тем не менее, священные писания не рекомуют
поклоняться Господу ради получения материальных благ. В храм слдует направляться, чтобы выразить уважение Божеству Господа. Это
поместит человека в гуну добродетели. Долг каждого цивилизованнго человека - следовать наставлениям писаний и склоняться в потении перед Верховной Личностью Бога.

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

абхисандхайа ту пхалам дамбхартхам апи чаива йат
иджйате бхарата-шрештха там йагйам виддхи раджасам
абхисандхайа - желая; ту - но; пхалам - результат; дамбха -
гордости; артхам - ради; апи - также; ча - и; эва - непременно;
йат - тот, который; иджйате - совершается; бхарата-шрештха - о
лучший из Бхарат; там - то; йагйам - жертвоприношение; видхи - знай; раджасам - в гуне страсти.


Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо мтериальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находися в гуне страсти.


Иногда жертвоприношения и обряды совершаются для
достижения небесного царства или ради материальной выгоды в этом
мире. Такие жертвоприношения или обряды считаются находящимися в
гуне страсти.

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

видхи-хинам асриштаннам мантра-хинам адакшинам
шраддха-вирахитам йагйам тамасам паричакшате
видхи-хинам - без указаний писаний; асришта-аннам - без рапределения прасада; мантра-хинам - без пения ведических гимнов;
адакшинам - без вознаграждения священников; шраддха - вера; вирхитам - без; йагйам - жертвоприношения; тамасам - в гуне
невежества; паричакшате - должно считаться.


Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний
писаний, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведичеких гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относися к гуне невежества.


Вера в гуне темноты, или невежества, по существу
являтся безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубгу только для того, чтобы заработать деньги и истратить их на
развлечения, оставляя без внимания наставления писаний. Подобная
показная религиозность не принимается как истинная, но относится
к гуне тьмы. Такие жертвоприношения способствуют развитию демонческого склада ума и не являются благом для человеческого общетва.

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

дева-двиджа-гуру-прагйа- пуджанам шаучам арджавам
брахмачарйам ахимса ча шарирам тапа учйате
дева - Верховного Господа; двиджа - брахманы; гуру - духовный
учитель; прагйа - личности, достойные поклонения; пуджанам
- поклонение; шаучам - чистота; арджавам - простота; брахмачайам - безбрачие; ахимса - неприменение насилия; ча - также; шаррам - имеющий отношение к телу; тапах - аскетизм; учйате - счтается.


Аскетизм тела состоит из поклонения Верховному Господу, брахмнам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а таже из чистоты, простоты, целомудрия и неприменения насилия.


Верховный Господь дает здесь объяснения по поводу
различных видов тапасий и воздержаний. Сначала Он говорит о тех
видах тапасий, которые относятся к телу. Следует оказывать или
учиться оказывать почтение Богу или полубогам, достойным брахмнам и духовному учителю, и старшим, таким, как отец, мать или же
любой человек, познавший Веды. Всем им нужно оказывать надлежщее почтение. Человек должен соблюдать свою внутреннюю и внешнюю
чистоту и научиться простоте в поведении. Не следует делать того,
на что не имеется указаний в священных писаниях. Нельзя вступать
в половые отношения вне брака, ибо писания дозволяют их лишь в
браке. Это называется целомудрием. Таковы виды тапасий и воздежаний, относящихся к телу.

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйате
анудвега-карам - не волнующие; вакйам - слова; сатйам - прадивые; прийа - дорогие; хитам - благоприятные; ча - также; йат -
которые; свадхйайа - изучения Вед; абхйасанам - практиковать; ча
- также; эва - непременно; вак-майам - голоса; тапах - аскетизм;
учйате - считается.


Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы,
приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном
чтении ведических гимнов.


Человек не должен своей речью приводить в беспкойство умы других людей. Конечно, когда говорит учитель, то рди воспитания своих учеников он может говорить всю правду, но тот
же учитель не должен говорить подобное людям, не являющимся его
учениками, если это возбудит их умы. Таково воздержание, касащееся речи. Кроме того, не следует говорить бессмысленные вещи. В
духовных кругах считается, что говорить следует лишь то, что нходит подтверждение в писаниях, цитируя при этом авторитетный иточник, чтобы обосновать свои слова. В то же время речь должна
быть приятна для уха. Такие беседы благоприятны для возвышения
человека и всего человеческого общества. Существует неограниченое количество ведической литературы, и нужно изучать ее. В этом
состоит воздержание речи.

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхах
бхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйате
манах-прасадах - удовлетворение ума; саумйатвам - без двулиности по отношению к другим; маунам - серьезность; атма - души;
виниграхах - контроль; бхава - своей природы; самшуддхих - очищние; ити - таким образом; этат - это; тапах - аскетизм; манасам -
ума; учйате - считается.


А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими
чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.


Сделать ум чистым - значит отстранить его от чуственного удовлетворения. Надо воспитать свой ум так, чтобы вседа думать лишь о благе других. Лучшее средство для такого восптания - серьезность мыслей. Следует постоянно пребывать в созннии Кришны и избегать удовлетворения чувств. Очистить свою прирду значит - обрести сознание Кришны. Удовлетворить ум можно, лишь
отвлекая его от мыслей о чувственном удовлетворении. Чем больше
мы думаем о подобном наслаждении, тем больше ум неудовлетворен. В
нынешний век мы понапрасну занимаем свой ум множеством различных
мыслей о чувственных наслаждениях, и это не дает ему возможности
найти удовлетворение. Наилучший путь заключается в том, чтобы
направить ум на изучение ведической литературы, которая изоблует интересными историями (например, их много в Пуранах и "Мхабхарате"). Можно воспользоваться этим знанием и таким образом
достичь очищения. Следует подавлять двойственность ума, и напралять мысли на всеобщее благо. Молчание означает, что человек
всегда думает о самоосознании. В этом смысле пребывающий в созннии Кришны соблюдает совершенное молчание. Обуздание ума заклчается в отвлечении его от чувственного удовлетворения. Нужно
быть честным в своих поступках, и тем самым очистить свое сущетвование. Все эти вместе взятые качества составляют аскетизм уственной деятельности.

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

шраддхайа парайа таптам тапас тат три-видхам нараих
апхалаканкшибхир йуктаих саттвикам паричакшате
шраддхайа - с верой; парайа - трансцентной; таптам - исполненый; тапах - аскетизм; тат - тот; три-видхам - трех видов; нраих - людьми; апхала-аканкшибхих - без стремления к плодам; йутаих - вовлеченный; саттвикам - в гуне добродетели; паричакшате -
называется.


Эта тапасйа трех видов, совершаемая с трансцентной верой
людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только
ради Всевышнего, называется тапасйей в добродетели.

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувам
сат-кара - уважение; мана - честь; пуджа - и поклонение; атхам - ради; тапах - аскетизм; дамбхена - с гордостью; ча - таже; эва - непременно; йат - которое; крийате - исполняется; тат -
тот; иха - в этом мире; проктам - сказано; раджасам - в гуне
страсти; чалам - мерцающей; адхрувам - временной.


Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважния, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти.
Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.


Иногда человек проходит через тапасйу для привлчения к себе внимания других, добиваясь почестей, уважения и
преклонения перед собой. Люди, находящиеся в гуне страсти, добваются того, чтобы стоящие ниже их поклонялись им, мыли им ноги и
подносили ценные подарки. Подобного рода достижения, искуственно
полученные путем тапасий, считаются находящимися в гуне страсти.
Результаты их временны; они могут продолжаться некоторое время,
но не постоянно.

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

мудха-грахенатмано йат пидайа крийате тапах
парасйотсаданартхам ва тат тамасам удахритам
мудха - глупый; грахена - со стремлением; атманах - своей дши; йат - которой; пидайа - пыткой; крийате - совершается; тапах
- воздержание; парасйа - других; утсадана-артхам - для уничтожния; ва - или; тат - тот; тамасам - в гуне темноты; удахритам -
считается.


Тапасйи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистзание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне
невежества.


Существуют примеры глупых тапасий, совершаемых дмонами вроде Хиранйакашипу, который налагал на себя суровые ептимьи, чобы стать бессмертным и уничтожить полубогов. Он вознсил молитвы об этом Брахме, но в конце концов сам был убит Веховной Личностью Бога. Проходить через тапасйи ради чего-то несуществимого значит - действовать в гуне невежества.

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

датавйам ити йад данам дийате `нупакарине
деше кале ча патре ча тад данам саттвикам смритам
датавйам - достойная того, чтобы ему дать; ити - таким обрзом; йат - та, которая; данам - благотворительность; дийате -
дается; анупакарине - без желания чего-либо взамен; деше - в походящем месте; кале - в подходящее время; ча - также; патре -
подходящему человеку; ча - и; тат - та; данам - благотвортельность; саттвикам - в гуне добродетели; смритам - считается.


Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания
получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем мете и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродтели.


Ведическая литература рекомует совершать благотврительность по отношению к людям, занимающимся духовной детельностью, а не всем без разбора. Следует всегда принимать во
внимание духовное совершенство. Поэтому милостыню следует подвать в местах паломничества, во время лунного и солнечного затмний и в конце месяца, или же достойным брахманам, вайшнавам и в
храмах. Занимаясь подобной благотворительной деятельностью, не
следует рассчитывать получить что-либо взамен. Иногда из сострдания милостыню подают бедняку, однако, если человек того не залуживает, то такая благотворительность не приведет к духовному
прогрессу. Другими словами, в Ведах рекомуется быть разборчивым в
своей благотворительной деятельности.

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

йат ту пратйупакарартхам пхалам уддишйа ва пунах
дийате ча париклиштам тад данам раджасам смритам
йат - тот, который; ту - но; прати-упакара-артхам - ради полчения чего-либо взамен; пхалам - результат; уддишйа - желая; ва -
или; пунах - вновь; дийате - дается; ча - также; париклиштам -
неохотно; тат - та; данам - благотворительность; раджасам - в гне страсти; смритам - считается.


К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность,
которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из жлания что-либо за это получить, а также и та, которае совершаеся неохотно.


Иногда благотворительность совершается ради вознсения в рай, а иногда - с большой неохотой и последующими сожалниями: "Зачем я так много дал?" В некоторых случаях благотвортельность может совершаться под давлением каких-либо обязтельств или же по велению вышестоящих. Такая благотворительность
принадлежит к гуне страсти.
Есть много благотворительных организаций, которые одаривают зведения, существующие для удовлетворения чувств. Такая благотврительность не одобряется ведическими писаниями; там рекомуется
лишь та, что относится к гуне добродетели.

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

адеша-кале йад данам упатребхйаш ча дийате
асат-критам авагйатам тат тамасам удахритам
адеша - в скверном месте; кале - в нечистое время; йат - та,
которая; данам - благотворительность; упатребхйах - недостойным
людям; ча - также; дийате - дается; асат-критам - без уважения;
авагйатам - без должного внимания; тат - та; тамасам - в
гуне темноты; удахритам - считается.


А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время,
недостойной личности или без должного внимания и уважения, отнсится к гуне невежества.


Здесь осуждается вложение средств в те меропрития, которые способствуют распространению алкоголизма, наркомнии и азартных игр. Такая благотворительность относится к гуне
невежества. Она не приводит к благим последствиям, напротив - птакает грешникам. Точно так же и благотворительность, совершамая по отношению к достойным, но без должного внимания и уважния к ним, также находится в гуне темноты.

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

ом тат сад ити нирдешо брахманас три-видхах смритах
брахманас тена ведаш ча йагйаш ча вихитах пура
ом - обозначение Всевышнего; тат - тот; сат - вечный; ити -
что; нирдешах - обозначение; брахманах - Всевышнего; три-видхах -
трех видов; смритах - считается; брахманах - брахманы; тена - с
этим; ведах - ведическая литература; ча - также; йагйах -
жертвоприношение; ча - также; вихитах - использованное; пура -
раньше.


С начала творения три слова - "ом тат сат" использовались для
обозначения Верховной Абсолютной Истины. Эти три символических
образа использовались брахманами, когда они пели ведические гины, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.


Как уже объяснялось, тапасйа, жертвоприношения,
благотворительность и пища подразделяются на три вида, в соотвествии с тремя гунами материальной природы, как относящиеся к гне добродетели, гуне страсти и гуне невежества. Но независимо от
категории - первой, второй или третьей - все они обусловлены и
осквернены гунами материальной природы. Когда они направлены на
Всевышнего - ом тат сат, Верховную Личность Бога, они становятся
средством духовного прогресса. Именно эта цель имеется в виду в
предписаниях писаний. Эти три слова - ом тат сат - указывают на
Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Во всех ведических
гимнах присутствует слог ом.
Тот, кто не следут предписаниям писаний, не достигнет Абсолюной Истины. Он лишь добьется некоторого временного результата, но
не достигнет высшей цели жизни. Отсюда можно заключить, что блготворительная деятельность, жертвоприношения и тапасйа должны
совершаться в гуне добродетели. Совершенные в гунах страсти и нвежества, они, безусловно, ниже качеством. Три слова - ом тат сат
- произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа,
например ом тад вишнох. Когда бы ни произносился ведический гимн
или святое имя Верховного Господа, к ним прибавляется слог ом.
Таково указание ведической литературы, и взяты эти три слова из
ведических гимнов. Ом итй этад брахмано недиштхам нама ("Риг-вда") обозначает первую цель. Тат твам аси (Чхандогйа-упанишад,
6.8.7) обозначает вторую цель. А сад эва саумйа (Чхандогйа-упаншад, 6.2.1) обозначает третью цель. Все вместе они образуют ом
тат сат. В древности, когда Брахма, первое созданное живое сущетво, совершал жертвоприношения, он обозначал этими тремя словами
Верховную Личность Бога. Тот же принцип сохраняется и в начинащейся от него парампаре. Таким образом, этот гимн имеет огромное
значение. "Бхагавад-гита" советует любую деятельность совершать
ради ом тат сат, или ради Верховной Личности Бога. Кто проходит
через тапасйу, занимается благотворительностью или совершает жетвоприношения, произнося эти три слова, тот действует в сознании
Кришны. Сознание Кришны представляет собой научно обоснованную
трансцентную деятельность, позволяющую вернуться домой, назад к
Господу. При такой трансцентной деятельности не происходит потри энергии.

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

тасмад ом итй удахритйа йагйа-дана-тапах-крийах
правартанте видханоктах сататам брахма-вадинам
тасмат - поэтому; ом - начинаясь со слога ом; ити - таким оразом; удахритйа - обозначая; йагйа - жертвоприношение; дна - благотворительность; тапах - аскетизм; крийах - исполнение;
правартанте - начинаются; видхана-уктах - в соответствии с устновлениями писаний; сататам - всегда; брахма-вадинам - трансцеталистов.


Поэтому трансценталисты, совершающие жертвоприношения, занимащиеся благотворительностью и принимающие тапасйу в соответствии с
установлениями писаний, всегда начинают свои действия со слога
"ом", чтобы достигнуть Всевышнего.


Ом тад вишнох парамам падам (Риг-веда, 1.22.20).
Лотосные стопы Вишну - высшая цель преданных. Совершение всей
своей деятельности во имя Верховной Личности Бога гарантирует свершенство любой деятельности.

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

тад итй анабхисандхайа пхалам йагйа-тапах-крийах
дана-крийаш ча вивидхах крийанте мокша-канкшибхих
тат - тот; ити - так; анабхисандхайа - не желая; пхалам - плдов; йагйа - жертвоприношения; тапах - аскетизм; крийах -
деятельность; дана - благотворительности; крийах - деятельность;
ча - также; вивидхах - разнообразная; крийанте - совершаются;
мокша-канкшибхих - теми, кто действительно желают освобождения.


Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать
различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и
тапасйи, произнося слово "тат". Целью такой трансцентной детельности является освобождение из материальных оков.


Для того, чтобы возвыситься духовно, нельзя дествовать ради какой-либо материальной выгоды. Следует действвать ради конечной цели - достижения духовного царства, возвращния домой, назад к Господу.

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

сад-бхаве садху-бхаве ча сад итй этат прайуджйате
прашасте кармани татха сач-чхабдах партха йуджйате
йаджне тапаси дане ча стхитих сад ити чочйате
карма чаива тад-артхийам сад итй эвабхидхийате
сат-бхаве - имея в виду природу Всевышнего; садху-бхаве - имея
в виду природу преданного; ча - также; сат - слово сат; ити - тким образом; этат - это; прайуджйате - используется; прашасте - в
истинном; кармани - деятельности; татха - также; сат-шабдах -
звук сат; партха - о сын Притхи; йуджйате - используется; йаджне
- в жертвоприношении; тапаси - в воздержании; дане - в благотврительности; ча - также; стхитих - положение; сат - Всевышний;
ити - таким образом; ча - также; учйате - произносится; карма -
работа; ча - также; эва - непременно; тат - тот; артхийам - преназначенный; сат - Всевышний; ити - таким образом; эва - непрменно; абхидхийате - обозначается.


Абсолютная Истина есть цель жертвоприношения в преданном служнии, и обозначается она словом "сат". Тот, кто совершает такое
жертвоприношение, также называется "сат", как и вся деятельность
жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая,
соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворния Верховной Личности, о сын Притхи.


Слова прашасте кармани, или "предписанные обязаности", указывают, что существует разнообразная деятельность,
предписанная ведической литературой, которая представляет собой
процесс очищения, и которую следует осуществлять со дня зачатия и
до самой смерти. Живые существа подвергают себя очищению ради кнечного освобождения. При выполнении такого рода деятельности ркомуется произносить слоги ом тат сат. Слова сад-бхаве и саху-бхаве указывают на трансцентное положение. Деятельность в сонании Кришны называется саттва, а тот, кто полностью пребывает в
сознании Кришны, называется садху. В "Шримад-Бхагаватам"
(3.25.25) говорится, что вопросы, касающиеся трансцентного,
проясняются в общении с преданными (сатам прасангат). Не имея
благоприятного общения такого рода, невозможно достичь трансцетного знания. Слова ом тат сам произносятся также, когда духоный учитель совершает обряд посвящения и дает ученику священную
нить брахмана. Подобным же образом объект совершения йагйа
есть Всевышний, ом тат сат. Слово тад-артхийам означает - служние всему, что представляет Всевышнего, включая приготовление еды
и помощь в храме Господнем, или любую другую работу, славящую
Господа. Эти высшие слова ом тат сат произносятся также для дотижения совершенства в любой деятельности.

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

ашраддхайа хутам даттам тапас таптам критам ча йат
асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха
ашраддхайа - без веры; хутам - принесенное в жертву; даттам -
данное; тапах - воздержание; таптам - исполняемое; критам - свершаемое; ча - также; йат - то, которое; асат - ложное; ити -
также; учйате - считается; партха - о сын Притхи; на - никогда;
ча - также; тат - тот; претйа - после смерти; на у - не; иха - в
этой жизни.


Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры
во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется "асат",
и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей."


Любое действие, будь то жертвоприношение, благоворительность или воздержание, бесполезно, если оно не имеет
трансцентной цели, и не одобряется в этом стихе. Все должно свершаться в сознании Кришны и быть посвящено Верховному Господу.
Без такой веры и без надлежащего руководства невозможно получить
какие-либо результаты. Все ведические писания призывают к вере в
Верховного Господа. Высшей целью всех ведических наставлений яляется познание Кришны. Не следуя этому принципу, никто не может
добиться успеха. Поэтому наилучший путь состоит в том, чтобы с
самого начала действовать в сознании Кришны, под руководством итинного духовного учителя. Именно этот путь обеспечит успех.
Людей в обусловленном состоянии привлекает поклонение полубгам, духам или Йакшасам наподобие Куверы. Гуна добродетели стоит
выше гун страсти и невежества, но тот, кто непосредственно обрщается к сознанию Кришны, становится трансцентным ко всем трем
гунам материальной природы. Существует и путь постепенного возвшения, однако человек, находящийся в обществе чистых преданных и
прямо обращающийся к сознанию Кришны, избирает наилучший процесс
духовного развития, и это рекомуется в настоящей главе. Чтобы дбиться успеха, нужно прежде всего найти истинного духовного учтеля и пройти подготовку под его руководством. Тогда станет воможным обрести веру во Всевышнего, которая со временем развиваеся до любви к Нему. Эта любовь является высшей целью всех живых
существ. Итак, следует непосредственно обратиться к сознанию
Кришны. В этом суть семнадцатой главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Разновидности веры".

Глава 18

Совершенство отречения

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

арджуна увача
саннйасасйа маха-бахо таттвам иччхами ведитум
тйагасйа ча хришикеша притхак кеши-нишудана
арджунах увача - Арджуна сказал; саннйасасйа - отречения; мха-бахо - о сильнорукий; таттвам - истину; иччхами - я желаю; вдитум - понять; тйагасйа - отречения; ча - также; хришикеша - о
господин чувств; притхак - отлично; кеши-нишудана - о победитель
демона Кеши.


Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения
(тйага) и отреченного образа жизни (санньяса), о победитель демна Кеши, властитель чувств".


Бхагавад-гита, в сущности, заканчивается семнацатой главой. Восемнадцатая глава является обзором тем, обсуждашихся в предыдущих главах "Бхагавад-гиты". Господь Кришна подчекивает, что преданное служение Верховной Личности Бога есть вышая цель жизни. Это же говорится и в восемнадцатой главе, где
преданное служение определяется как наиболее сокровенный путь
познания. В первых шести главах преданному служению уделено осбое внимание: йогинам апи сарвешам... "Из всех йогов-трансцентлистов лучшим являтся тот, кто постоянно думает обо Мне, пребвающем в нем". В следующих шести главах обсуждались чистое прданное служение, его природа и связанная с ним деятельность. В
последних шести главах описывались знание, отречение, детельность материальной и трансцентной природы, а также преданное
служение Господу. В заключение было сказано, что всякую детельность следует совершать во имя Верховного Господа, предсталяемого словами ом тат сат, которые указывают на Вишну, Верхоную Личность. В третьей части "Бхагавад-гиты" было показано, с
приведением цитат, принадлежащих ачариям прошлого, а также из
"Брахма-сутры", "Веданта-сутры", что преданное служение Господу и
только оно является высшей целью жизни. Некоторые имперсоналисты
считают себя единственными обладателями знания "Веданта-сутры". В
действительности же "Веданта-сутра" предназначена для понимания
преданного служения, ибо она составлена Самим Господом, и Он -
Тот, кто знает ее. Это описано в пятнадцатой главе. Цель каждого
писания и каждой Веды - преданное служение. Это объясняется в
"Бхагавад-гите".
Как во второй главе был дан краткий обзор всего содержания
"Бхагавад-гиты", так и в восемнацатой главе кратко излагаются все
ее наставления. Здесь говорится, что назначение жизни состоит в
отречении и в достижении трансцентного к трем гунам материальной
природы положения. Арджуна желает прояснить для себя два главных
вопроса "Бхагавад-гиты": это - отречение (тйага) и жизнь в отрчении (санньяса). Поэтому он спрашивает о значении этих слов.
Важны в этом стихе два слова, служащие обращением к Верховному
Господу: Хришикеша и Кеши-нишудана. Хришикеша - это Кришна, повлитель чувств, который всегда может помочь нам достичь безмятености ума. Арджуна просит Его обобщить все сведения таким обрзом, чтобы он смог сохранить равновесие ума. Все-таки некоторые
сомнения не покидают его, а сомнения подобны демонам. Поэтому,
обращаясь к Кришне, он употребляет слово Кеши-нишудана. Кеши,
один из самых ужасных демонов, был убит Господом, и теперь Арджна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

шри-бхагаван увача
камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанах
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; камйанам
- с желанием; карманам - деятельности; нйасам - отречение; санйасам - жизнь в отречении; кавайах - ученые; видух - пусть
знают; сарва - все; карма - деятельность; пхала - результатов;
тйагам - отречение; прахух - пусть называют; тйагам - отречение;
вичакшанах - опытные.


Верховная Личность Бога сказал: "Отказ от деятельности, оснванной на материальных желаниях - вот что великие ученые люди нзывают жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов детельности есть то, что мудрецы называют отречением (тйага).


Следует отказаться от деятельности ради плодов ее.
Таково наставление "Бхагавад-гиты". Но деятельность, ведущую к
достижению духовного знания, оставлять не следует. Это будет яно из следующих стихов. В ведической литературе существует мнжество предписаний для выполнения жертвоприношений ради опредленных целей. Существуют жертвоприношения для того, чтобы обрети хорошего сына, или способствующие достижению высших планет, но
жертвоприношения, за которыми стоят материальные желания, должны
быть прекращены. Однако нельзя отказываться от жертвоприношений
ради очищения собственного сердца или ради продвижения в духоной науке.

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

тйаджйам доша-вад итй эке карма прахур манишинах
йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам ити чапаре
тйаджйам - следует отказаться; доша-ват - как от зла; ити -
таким образом; эке - одной группы; карма - работа; прахух - они
говорят; манишинах - великие мыслители; йагйа - жертвопрношение; дана - благотворительностфь; тапах - воздержание; карма
- работы; на - никогда; тйаджйам - следует отказываться; ити -
таким образом; ча - непременно; апаре - другие.


Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической детельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы
утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, блготворительности и тапасйи.


В ведической литературе описываются многие виды
деятельности, являющиеся предметами разногласий. Например, говрится, что животное может быть убито в качестве жертвоприношения,
тем не менее некоторые утерждают, что убийство животных во всех
отношениях отвратительно. Принесение животных в жертву рекомовно ведической литературой, и при этом животное не считается убтым. Жертвоприношение предназначено для того, чтобы дать животнму новую жизнь. Иногда животное, умерщвленное при жертвоприношнии, переходит в другую животную форму жизни, но иногда оно прмо поднимается до человеческой формы жизни. Среди мудрецов сущетвуют разные мнения: одни считают, что убийства животных необхдимо избегать, другие полагают, что для определенных жертвоприншений оно - благо. Все эти разные мнения о совершении жертвопрношений теперь разъясняются Самим Господом.

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

нишчайам шрину ме татра тйаге бхарата-саттама
тйаго хи пуруша-вйагхра три-видхах сампракиртитах
нишчайам - непременно; шрину - слушай; ме - от Меня; татра -
там; тйаге - в вопросе отречения; бхарата-сат-тама - о лучший из
Бхарат; тйагах - отречение; хи - непременно; пуруша-вйагхра - о
тигр среди людей; три-видхах - трех видов; сампракиртитах -
объявлено.


О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О
тигр среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трех
видов.


Хотя в вопросе об отречении существуют разноглсия, здесь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, высказывает Свое
суждение, которое должно быть принято как окончательное. В конце
концов, Веды - это различные законы, данные Господом. Здесь же
Господь присутствует лично, и поэтому его слово должно считаться
окончательным. Господь говорит, что процесс отречения надо расматривать с точки зрения гун материальной природы, в которых он
совершается.

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам
йагйа - жертвоприношения; дана - благотворительность;
тапах - аскетизм; карма - деятельность; на - никогда; тйаджйам -
следует отказаться; карйам - должно быть сделано; эва - непремено; тат - тот; йагйах - жертвоприношение; данам - благотврительность; тапах - аскетизм; ча - также; эва - непременно; пванани - очищение; манишинам - даже для величайших душ.


От жертвоприношений, благотворительности и тапасйи не следует
отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвориношения, благотворительность и тапасйа очищают даже великие дши.


Йоги должны действовать ради прогресса человечекого общества. Существует множество очищающих процессов, приблжающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд
считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется
виваха-йагйа. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и
отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В
этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказваться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Наначение брачного обряда, виваха-йаджны, состоит в том, чтобы првести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного
развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство
людей к совершению виваха-йаджны. Санньяси никогда не должен ощаться с женщиной, но это не значит, что молодой человек, находщийся в другом, низшем укладе жизни, не может взять себе жену,
выполнив брачные обряды. Все предписанные жертвоприношения преназначены для достижения Верховного Господа. Поэтому на более
низких ступенях духовной жизни от них не следует отказываться.
Подобно этому, подача милостыни служит для очищения сердца. Если
милостыня подается достойной личности, как описано выше, то это
ведет к духовному прогрессу.

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

этанй апи ту кармани сангам тйактва пхалани ча
картавйанити ме партха нишчитам матам уттамам
этани - всей этой; апи - непременно; ту - но; кармани - детельности; сангам - общения; тйактва - отрекаясь; пхалани - рзультаты; ча - также; картавйани - должен выполняться как долг;
ити - таким образом; ме - Мое; партха - о сын Притхи; нишчитам -
определенное; матам - мнение; уттамам - лучшее.


Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней
и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о
сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение.


Хотя все жертвоприношения носят очищающий харатер, не следует ожидать от них каких-либо результатов. Иными слвами, нужно отказаться от всех жертвоприношений ради материальнго благополучия в жизни, но не следует прекращать принесение
жертв, которые очищают существование и позволяют подняться до дховного уровня. Нужно поощрять все, что ведет к сознанию Кришны.
В "Шримад-Бхагаватам" также сказано, что надо с одобрением отнситься к любой деятельности, ведущей к преданному служению Госпду. Это наивысший критерий религии. Преданный Господа должен
признавать любую деятельность, жертвоприношение и благотвортельность, которые способствуют его преданному служению Господу.

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

нийатасйа ту саннйасах кармано нопападйате
мохат тасйа паритйагас тамасах парикиртитах
нийатасйа - предписанного; ту - но; саннйасах - отречение;
карманах - деятельности; на - никогда; упападйате - заслуженно;
мохат - иллюзии; тасйа - их; паритйагах - отречение; тамасах - в
гуне невежества; парикиртитах - объявлено.


Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей.
Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за илюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.


Человек должен отказаться от деятельности, имещей целью материальное удовлетворение, однако та, что возвышает
его духовно, как, например, приготовление пищи для Верховного
Господа, предложение ее Господу, а затем принятие ее, рекомуется
в писаниях. Говорится, что человек, живущий в отречении, не дожен готовить для себя. Готовить для себя не разрешается, но не
запрещается готовить пищу для Верховного Господа. Подобным обрзом, для того, чтобы помочь своему ученику продвинуться в созннии Кришны, санньяси может совершить брачный обряд. Следует счтать того, кто отказывается от подобной деятельности, поступащим в гуне тьмы. 8
духкхам итй эва йат карма кайа-клеша-бхайат тйаджет
са критва раджасам тйагам наива тйага-пхалам лабхет
духкхам - несчастливой; ити - таким образом; эва - непременно;
йат - которой; карма - работы; кайа - для тела; клеша - беспокоства; бхайат - из страха; тйаджет - оказывается; сах - тот; крива - после совершения; раджасам - в гуне страсти; тйагам - отрчение; на - не; эва - непременно; тйага - отречения; пхалам - рзультаты; лабхет - выигрывает.

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

карйам итй эва йат карма нийатам крийате `рджуна
сангам тйактва пхалам чаива са тйагах саттвико матах
карйам - это должно быть сделано; ити - таким образом; эва -
действительно; йат - которая; карма - работа; нийатам - предпсанная; крийате - исполняется; арджуна - о Арджуна; сангам - ощения; тйактва - отказываясь; пхалам - результата; ча - также;
эва - непременно; сах - тот; тйагах - отречение; саттвиках - в
гуне добродетели; матах - по Моему мнению.


О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности
только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекаеся от всякого материального общения и всех привязанностей к плдам своей деятельности, его отречение считается отречением в гне добродетели.


Предписанные обязанности должны выполняться в тком умонастроении. Необходимо действовать без привязанности к
плодам своей деятельности рассматривать себя отдельно от гун, уравляющих данной деятельностью. Человек, обладающий сознанием
Кришны, и работая на фабрике, не расматривает себя как целое ни с
работой фабрики, ни с ее рабочими. Он просто трудится для Кришны.
И когда он жертвует Кришне плоды своего труда, его действия трасцентны.

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

на двештй акушалам карма кушале нанушаджджате
тйаги саттва-самавишто медхави чхинна-самшайах
на - никогда; двешти - ненавидит; акушалам - неблагоприятное;
карма - работа; кушале - благоприятный; на - не; анушаджджате -
привязывается; тйаги - находящийся в отречении; саттва - в добрдетели; самавиштах - поглощенный; медхави - разумный; чхинна -
обрубив; самшайах - все сомнения.


Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит
неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что
же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.


Человек в сознании Кришны или в гуне добродетели
не ненавидит никого и ничего, что физически беспокоит его. Он рботает в должном месте и в должное время, не страшась каких-либо
неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находщийся на трансцентном уровне, действительно обладает разумом и
стоит выше всяких сомнений относительно своего долга.

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

на хи деха-бхрита шакйам тйактум карманй ашешатах
йас ту карма-пхала-тйаги са тйагитй абхидхийате
на - никогда; хи - непременно; деха-бхрита - воплощенный; шайам - может; тйактум - отрекаться; кармани - деятельности; ашештах - совсем; йах - каждый, кто; ту - но; карма - работы; пхала -
результата; тйаги - отрекшийся; сах - он; тйаги - отрекшийся; ити
- таким образом; абхидхийате - сказано.


Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться
от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего
труда, считается истинно отрекшимся.


В "Бхагавад-гите" говорится, что человек никогда
не может отказаться от деятельности. Поэтому тот, кто трудится
для Кришны, сам не наслаждаясь результатами своих трудов, кто все
предлагает Кришне, тот поистине отрекся. Многие члены Междунароного общества сознания Кришны трудятся на фабриках, в учреждниях или в каком-то другом месте и весь свой заработок отдают
Обществу. Эти достигшие высоко духовного уровня люди есть истиные санньяси, и они действительно ведут жизнь в отречении. Здесь
ясно говорится, как отказаться от плодов своего труда и ради ккой цели это следует делать.

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

аништам иштам мишрам ча три-видхам карманах пхалам
бхаватй атйагинам претйа на ту саннйасинам квачит
аништам - ведущая в ад; иштам - ведущая в небеса; мишрам -
смесь; ча - и; три-видхам - трех видов; карманах - работы; пхлам - результат; бхавати - приходит; атйагинам - для тех, кто орекся; претйа - после смерти; на - не; ту - но; саннйасинам - для
жизни в отречении; квачит - в любое время.


Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды
своей деятельности трех видов - желанные, нежеланные и смешанные.
Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей
деятельности и не наслаждаются ими.


Человек, находящийся в сознании Кришны, знающий о
своей связи с Кришной и действующий соответственно, всегда свобден. Поэтому ему не приходится после смерти наслаждаться плодами
своей деятельности или страдать от них.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

панчаитани маха-бахо каранани нибодха ме
санкхйе кританте проктани сиддхайе сарва-карманам
панча - пять; этани - эти; маха-бахо - о сильнорукий; каранни - причины; нибодха - только пойми; ме - от Меня; санкхйе - в
Веданте; крита-анте - в заключение; проктани - сказано; сиддхайе
- для совершенства; сарва - всех; карманам - деятельности.


О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять
причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от
Меня.


Может возникнуть вопрос, почему личность в созннии Кришны не испытывает ни страдания, ни наслаждения от рзультатов своей деятельности, раз деятельность всегда влечет за
собой те или иные последствия? Объясняя, как это возможно, Гоподь ссылается на философию "Веданты". Он говорит, что для любой
деятельности имеется пять причин, и для достижения успеха в ней
их необходимо знать. Санкхйа означает "стержень знания", а Ведата - конечную сумму знания, что принимается всеми ведущими ачриями, даже и Шанкарой. К такому авторитетному источнику следует
обращаться.
Конечная, высшая власть заключена в Параматме. Как говорится в
"Бхагавад-гите": сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Она вовлекает
каждого в определенную деятельность, напоминая ему о его прошлых
поступках. Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его рукводством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни,
ни в жизни после смерти.

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

адхиштханам татха карта каранам ча притхаг-видхам
вивидхаш ча притхак чешта даивам чаиватра панчамам
адхиштханам - место; татха - также; карта - рабочий; каранам -
орудия; ча - и; притхак-видхам - различные виды; вивидхах - раличные; ча - и; притхак - отдельный; чештах - стремления; даивам
- Всевышний; ча - также; эва - непременно; атра - здесь; панчмам - пятый.


Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, разлиные виды усилий и, в конечном счете, Параматма - вот пять фактров деятельности.


Слово адхиштханам относится к телу. Душа в теле
действует таким образом, чтобы вызывать последствия деятельности,
и потому называется карта , исполнитель. Тот факт, что душа есть
знающий и исполняющий, подтверждается в шрути. Эша хи драшта
срашта (Прашна-упанишад, 4.9) В "Веданта-сутре" это также потверждается стихами джно `та эва (2.3.18) и карта шастрартхаватват (2.3.33). Орудиями разнообразной деятельности души являются
чувства. Каждому действию соответствует определенное усилие.
Однако все действия человека зависят от воли Параматмы, которая
присутствует в сердце каждого как друг. Верховный Господь есть
высшая причина. При таком положении вещей тот, кто действует в
сознании Кришны, по указаниям Параматмы, пребывающей в его седце, естественно, не связывается никакой своей деятельностью.
Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не отвественны за свои действия. Все зависит от высшей воли, Параматмы,
Верховной Личности Бога.

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

шарира-ван-манобхир йат карма прарабхате нарах
нйаййам ва випаритам ва панчаите тасйа хетавах
шарира - телом; вак - речью; манобхих - умом; йат - которая;
карма - работа; прарабхате - начинается; нарах - личность; нйайам - в верном; ва - или; випаритам - противоположном; ва - или;
панча - пять; эте - все эти; тасйа - его; хетавах - причины.


Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как првильного, так и неправильного, совершаемого человеком посреством тела, ума или речи.


Очень важными в этом стихе являются слова "првильный" и "неправильный". Правильные поступки согласуются с натавлениями писаний, а неправильные противоречат установленным в
них принципам. Но эти пять факторов необходимы для полного осществления любого действия.

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

татраивам сати картарам атманам кевалам ту йах
пашйатй акрита-буддхитван на са пашйати дурматих
татра - там; эвам - так; сати - будучи; картарам - исполнтель; атманам - сам; кевалам - лишь; ту - но; йах - каждый, кто;
пашйати - видит; акрита-буддхитват - из-за неразумности; на - нкогда; сах - он; пашйати - видит; дурматих - глупый.


Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не
принимает во внимание эти пять факоров, безусловно, не слишком
умен и не способен видеть вещи, как они есть.


Глупец не может понять, что Параматма пребывает в
нем как друг и направляет его действия. Если материальными причнами являются место, исполнитель, усилие и чувства, то высшая
причина есть Верховный Господь, Личность Бога. Поэтому следует
видеть не только эти четыре материальные причины, но также и вышую причину. Тот, кто не видит Верховного Господа, думает, что он
сам - исполнитель всякой деятельности.

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

йасйа наханкрито бхаво буддхир йасйа на липйате
хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате
йасйа - того, чей; на - никогда; аханкритах - ложного эго;
бхавах - природа; буддхих - разум; йасйа - того, чей; на - никода; липйате - привязан; хатва - убивая; апи - даже; сах - он;
иман - этом; локан - мире; на - никогда; ханти - убивают; на -
никогда; нибадхйате - погрязли.


Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот,
даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не
имеют для него последствий.


В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что его нжелание участвовать в сражении порождается ложным эго. Арджуна
считал, что только он сам совершает какие-то действия, и не прнимал во внимание повеление Всевышнего, исходящее как изнутри,
так и извне. Если человек не знает о наличии высшего повеления,
зачем он станет действовать? Но тот, кто знает об орудиях дествия, о себе как исполнителе и Верховном Господе как высшем пвелителе, совершенен во всякой деятельности. Такой человек никода не впадает в иллюзию. Личная деятельность и ответственность
возникают из ложного эго и безбожия, или от отсутствия сознания
Кришны. Любой человек, действующий в сознании Кришны, под рукводством Параматмы, то есть Верховной Личности Бога, даже убивая,
не совершает убийства, как и не затрагивается он последствиями
такого поступка. Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицра, не подлежит осуждению. Однако, если солдат совершает убиство по собственному почину, он безусловно подлежит суду.

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

гйанам джнейам паригйата три-видха карма-чодана
каранам карма картети три-видхах карма-санграхах
гйанам - знание; джнейам - цель познания; парижна(гйа)та - знающий; три-видха - трех видов; карма - работы; чдана - побуждение; каранам - чувства; карма - работа; карта - иполнитель; ити - таким образом; три-видхах - трех видов; карма -
работа; санграхах - накопление.


Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание,
объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель
являются тремя составляющими деятельности.


Три побудительные причины лежат в основе повсеневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Срество для совершения деятельности, сама деятельность и исполнтель называются составными частями деятельности. Любая работа,
совершаемая каким-либо человеком, включает в себя эти элементы.
Перед выполнением некоторой работы имеется определенный импульс,
называемый вдохновением. Любое решение, принятое до осуществлния работы, представляет из себя тонкую форму работы. Затем рабта выражается в действии. Сначала вы проходите через психологческие процессы мышления, чувства и желания. Это называется пбуждением. Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из
писаний или из наставлений духовного учителя. Когда имеются и
вдохновение, и исполнитель, совершается само действие, при помщи чувств, включая ум, который есть центр всех чувств. Совокуность всех составляющих действия называется суммой действия.

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

гйанам карма ча карта ча тридхаива гуна-бхедатах
прочйате гуна-санкхйане йатхавач чхрину танй апи
гйанам - знание; карма - работа; ча - также; карта - иполнитель; ча - также; тридха - три вида; эва - непременно; гна-бхедатах - с точки зрения различных гун материальной природы;
прочйате - сказано; гуна-санкхйане - с точки зрения различных
гун; йатха-ват - по мере того, как они действуют; шрину - слушай;
тани - все они; апи - также.


В соответствии с различными гунами материальной природы, сущетвует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности.
Теперь услышь о них от Меня.


В четырнадцатой главе были подробно описаны три
гуны материальной природы. Там было сказано, что гуна добродетли просветляет, гуна страсти - материалистична, а гуна невежетва приводит к лености и вялости. Все гуны материальной природы
связывают, не приводя к освобождению. Человек обусловлен, даже
если он находится в гуне добродетели. В семнадцатой главе были
описаны разнообразные типы поклонения, совершаемые различными
людьми в соответствии с их принадлежностью к разным гунам матриальной природы. В этом стихе Господь выражает желание расскзать о различных видах знания, исполнителей и самой работы в
соответствии с тремя материальными гунами.

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

сарва-бхутешу йенаикам бхавам авйайам икшате
авибхактам вибхактешу тадж гйанам виддхи саттвикам
сарва-бхутешу - во всех живых существах; йена - которыми; экам
- человек; бхавам - положение; авйайам - вечное; икшате - видит;
авибхактам - неразделимое; вибхактешу - в разделенном на бесчиленное множество частей; тат - то; гйанам - знание; виддхи
- знает; саттвикам - в гуне добродетели.


Знание, посредством которого человек видит одну неделимую дховную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на
бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.


Видящий единую душу в каждом живом существе, будь
то полубог, человек, животное, птица, хищник, обитатель вод или
растение, обладает знанием, относящимся к гуне добродетели. Во
всех живых существах присутствует единая душа, несмотря на то,
что в зависимости от своей прошлой деятельности все они имеют
разные тела. Как указано в седьмой главе, проявление жизненной
силы в каждом теле проистекает из высшей природы Верховного Гопода. Таким образом, способность видеть эту высшую природу, эту
жизненную силу в каждом теле присуща гуне добродетели. Эта жиненная энергия бессмертна, несмотря на то, что тела подвержены
разрушению. Различия воспринимаются по отношению к телам; покольку в обусловленной жизни существует множество форм матриального существования, живая сила кажется разделенной. Такое
имперсональное знание есть аспект самоосознания.

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

притхактвена ту йадж гйанам нана-бхаван притхаг-видхан
ветти сарвешу бхутешу тадж гйанам виддхи раджасам
притхактвена - из-за разделения; ту - но; йат - которое;
гйанам - знание; нана-бхаван - разнообразные ситуации;
притхак-видхан - различные; ветти - знает; сарвешу - во всех;
бхутешу - живых существах; тат - то; гйанам - знание; видхи - следует знать; раджасам - с точки зрения страсти.


Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом,
в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.


Представление, согласно которому живое существо
отождествляется с материальным телом, и которое предполагает, что
с разрушением тела уничтожается также и сознание, считается зннием в гуне страсти. В соответствии с таким знанием отличие однго тела от другого определяется развитием в них различных видов
сознания. Иными словами, вне тела не существует отдельной души,
проявляющей сознание. Тело само является душой, и не существует
отдельной души, стоящей за телом. Согласно такому представлению,
знание временно. Также существует мнение, что нет индивидуальных
душ - есть всепроникающая душа, которая исполнена знания, а тело
является проявлением преходящего невежества. Или вне тела не сществует ни особой индивидуальной души, ни души верховной. Все
представления такого рода считаются порождениями гуны страсти.

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

йат ту критсна-вад экасмин карйе сактам ахаитукам
ататтвартха-вад алпам ча тат тамасам удахритам
йат - то, которое; ту - но; критсна-ват - как все существущее; экасмин - в одной; карйе - работе; сактам - привязанное;
ахаитукам - без причины; ататтва-артха-ват - без знания о
реальности; алпам - очень скудное; ча - и; тат - то; тамасам - в
гуне темноты; удахритам - сказано.


Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности,
как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину,
считается принадлежащим к гуне тьмы.


Знание, которым обладает обыкновенный человек,
всегда относится к гуне тьмы, или невежества, ибо каждое живое
существо в обусловленной жизни рождается в гуне невежества. Тот,
кто не развивает свое знание, обращаясь к авторитетным источнкам или же к наставлениям писаний, располагает знанием, которое
ограничено телом. Он не заботится о том, чтобы действовать в
соответствии с указаниями священных писаний. Для него Бог -
деньги, а знание сводится к удовлетворению потребностей тела. Ткое знание не имеет отношения к Абсолютной Истине. Оно более или
менее подобно знанию, которым обладают животные: знанию о том,
как есть, спать, защищаться и спариваться. Такое знание описвается здесь как порождение гуны тьмы. Иными словами, знание, ксающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется
знанием в гуне добродетели; знание, приводящее к построению мнгочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслтельных спекуляций, порождено гуной страсти; а знание, направленое лишь на поддержание благополучия тела, относится к гуне невжества.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

нийатам санга-рахитам арага-двешатах критам
апхала-препсуна карма йат тат саттвикам учйате
нийатам - регулируемое; санга-рахитам - без привязанности;
арага-двешатах - без любви или ненависти; критам - сделанное; ахала-препсуна - тем, кто не стремится к плодам; карма - детельность; йат - которая; тат - та; саттвикам - в гуне добродетли; учйате - называется.


Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без
любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен счтается деятельностью в гуне добродетели.


Исполнение профессиональных обязанностей в сооветствии с установленными в писаниях укладами жизни и подразделниями общества, без привязанности, без заявления прав на соственность и, значит, без всякой любви и ненависти, в сознании
Кришны и в угоду Верховному Господу, без стремления к собственнму удовлетворению, считается деятельностью в гуне добродетели.

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

йат ту камепсуна карма саханкарена ва пунах
крийате бахулайасам тад раджасам удахритам
йат - та, которая; ту - но; кама-ипсуна - тем, кто стремится к
результатам; карма - работа; са-аханкарена - с эго; ва - или; пнах - вновь; крийате - исполняется; бахула-айасам - с великим
трудом; тат - та; раджасам - в гуне страсти; удахритам - считаеся.


Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, вполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и происткающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне
страсти.

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

анубандхам кшайам химсам анапекшйа ча паурушам
мохад арабхйате карма йат тат тамасам учйате
анубандхам - будущих оков; кшайам - разрушение; химсам - и
страдания для других; анапекшйа - без учета последствий; ча -
также; паурушам - по собственному почину; мохат - иллюзией; арахйате - началось; карма - работа; йат - который; тат - тот; тамсам - в гуне невежества; учйате - считается.


А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении насталениями писаний, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии
или причиняемых другим страданиях считается принадлежащей к гуне
невежества.


Человеку приходится отчитываться в своих дествиях перед государством или же перед посланцами Верховного Гопода, именуемыми Йамадутами. Безответственная деятельность вызвает беспорядок, ибо ведет к уничтожению регулирующих принципов,
установленных писаниями. Она часто основывается на насилии и прчиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная
деятельность осуществляется лишь на основе личного опыта. Это нзывается иллюзией, и вся такая иллюзорная деятельность есть прождение гуны невежества.

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

мукта-санго `нахам-вади дхритй-утсаха-саманвитах
сиддхй-асиддхйор нирвикарах карта саттвика учйате
мукта-сангах - освобожденный от всякого материального общения;
анахам-вади - без ложного эго; дхрити - с решимостью; утсаха - и
большим энтузиазмом; саманвитах - наделенный такими качествами;
сиддхи - в получении; асиддхйох - и поражении; нирвикарах - без
изменения; карта - работающий; саттвиках - в гуне добродетели;
учйате - считается.


Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун матриальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиамом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается дествующим в гуне добродетели.


Тот, кто пребывает в сознании Кришны, всегда трасцентен по отношению к гунам материальной природы. Он не ждет рзультатов от деятельности, возложенной на него, ибо стоит выше
ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда полон воодушевлния касательно завершения своей работы. Его не беспокоят взятые
на себя трудности, он всегда полон энтузиазма. Он безразлично оносится к успеху и неудаче, одинаково чувствует себя как в горе,
так и в радости. Такой человек действует в гуне добродетели.

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

раги карма-пхала-препсур лубдхо химсатмако `шучих
харша-шоканвитах карта раджасах парикиртитах
раги - очень привязанный; карма-пхала - к результатам работы;
препсух - желая; лубдхах - жадный; химса-атмаках - и всегда звистливый; ашучих - нечистый; харша-шока-анвитах - подверженный
радостям и печалям; карта - такой работник; раджасах - в гуне
страсти; парикиртитах - объявлен.


Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам,
кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завитлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в
гуне страсти.


Человек бывает слишком привязан к определенной
деятельности или же к ее результатам из-за того, что чересчур
привязан к материальному, к семейному очагу, жене и детям. Такой
человек не желает подняться на более высокую ступень. Он лишь
озабочен тем, чтобы сделать этот мир предельно удобным для себя в
материальном отношении. Обычно он очень жаден и полагает, что
все, чего он достиг - вечно, и никогда не может быть утрачено.
Подобный человек завидует другим и готов прибегнуть к любым срествам ради удовлетворения своих чувств. Поэтому такой человек нчист, и его не волнует, зарабатывает ли он честным или нечестным
путем. Он очень счастлив, если его работа завершается успехом, и
сильно страдает в случае неудачи. Такой человек действует в гуне
страсти.

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

айуктах пракритах стабдхах шатхо наишкритико `ласах
вишади диргха-сутри ча карта тамаса учйате
айуктах - без ссылки на наставления писаний; пракритах - матриалистичный; стабдхах - упрямый; шатхах - лживый; наишкритиках -
изощренный в оскорблении других; аласах - ленивый; вишади - мраный; диргха-сутри - медлительный; ча - также; карта - рабочий;
тамасах - в гуне невежества; учйате - считается.


А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей натавлениям писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощреный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот
считается действующим в гуне невежества.


Из наставлений, даваемых писаниями, можно узнать,
какой деятельностью следует заниматься, а какой - нет. Люди, не
обращающие внимания на эти предписания, оказываются вовлеченными
в деятельность, заниматься которой не следует. Такие люди обычно
материалистичны. Они действуют, повинуясь гунам природы, а не в
соответствии с наставлениями писаний. Люди этого типа не отлчаются мягкостью характера. Большинсто из них вероломны и весьма
изощрены в оскорблении других. Они очень ленивы если на них воложена какая-либо обязанность, они не выполняют ее должным обрзом, а откладывают на более поздний срок. Поэтому у них мрачный
вид. Они медлительны, и любое дело, которое можно выполнить за
час, они растягивают на годы. Действующие таким образом находяся в гуне невежества.

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

буддхер бхедам дхритеш чаива гунатас три-видхам шрину
прочйаманам ашешена притхактвена дхананджайа
буддхех - разума; бхедам - различия; дхритех - твердости; ча -
также; эва - непременно; гунатах - гунах материальной природы;
три-видхам - трех видов; шрину - только выслушай; прочйаманам -
как описано Мной; ашешена - подробно; притхактвена - различно;
дхананджайа - о завоеватель богатств.


Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о
различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гнами материальной природы.


Теперь, разъяснив знание, объект познания и понающего, разделив их согласно трем гунам материальной природы,
Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

правриттим ча нивриттим ча карйакарйе бхайабхайе
бандхам мокшам ча йа ветти буддхих са партха саттвики
правриттим - заслуживая; ча - также; нивриттим - не заслужвая; ча - также; карйа - то, что следует делать; акарйе - что не
следует делать; бхайа - страх; абхайе - бесстрашие; бандхам -
рабство; мокшам - освобождение; ча - и; йа - тот, который; ветти
- знает; буддхих - понимая; са - что; партха - о сын Притхи; сатвики - в гуне добродетели.


О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает,
что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего
не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание отнсится к гуне добродетели.


Действия, совершаемые согласно наставлениям писний, называются правритти, или действиями, которые следует выпонять. Иные действия, не одобряемые писаниями, совершать не слдует. Тот, кто не знает указаний, приведенных в писаниях, запутвается в действиях и их последствиях. Разум, способный дискримнировать, относится к гуне добродетели.

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва ча
айатхават праджанати буддхих са партха раджаси
йайа - которым; дхармам - принципы религии; адхармам - безврие; ча - и; карйам - что следует делать; ча - также; акарйам -
что не следует делать; эва - непременно; ча - также; айатха-ват -
несовершенно; праджанати - знает; буддхих - разум; са - тот; патха - о сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.


О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между рлигиозностью и безверием, между действиями, которые следует свершать, и которые совершать не следует, принадлежит гуне страсти.

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврита
сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси
адхармам - безверие; дхармам - религия; ити - таким образом;
йа - который; манйате - думает; тамаса - иллюзией; аврита - порыт; сарва-артхан - все; випаритан - в неверном направлении; ча -
также; буддхих - разум; са - тот; партха - о сын Притхи; тамаси -
гуна невежества.


Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие,
находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в
ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.


Разум в гуне невежества всегда работает в противположном верному направлении. Он принимает религию, которая в
действительности таковой не является, и отвергает истинную. Люди
в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а
обыкновенного человека принимают за великую душу. Они принимают
истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут
по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

дхритйа йайа дхарайате манах-пранрийа-крийах
йогенавйабхичаринйа дхритих са партха саттвики
дхритйа - решимостью; йайа - которой; дхарайате - человек подерживает; манах - ума; прана - жизнь; индрийа - чувства; крийах
- деятельность; йогена - практикой йоги; авйабхичаринйа - без
всякого перерыва; дхритих - решимость; са - тот; партха - о сын
Притхи; саттвики - в гуне добродетели.


О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживамая практикой йоги, и которая таким образом контролирует детельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели.


Йога - это средство познания Параматмы. Тот, кто
решительно и неизменно сосредоточен на Параматме, направляя свой
ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, отдает себя
сознанию Кришны. Такая решимость относится к гуне добродетели.
Очень важно здесь слово авйабхичаринйа, обозначающее того, кто
находится в сознании Кришны и не отвлекается ни на какую другую
деятельность.

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

йайа ту дхарма-камартхан дхритйа дхарайате `рджуна
прасангена пхалаканкши дхритих са партха раджаси
йайа - которой; ту - но; дхарма - религиозность; кама - чуственное удовлетворение; артхан - и экономическое развитие;
дхритйа - решимостью; дхарайате - человек поддерживает; арджуна -
о Арджуна; прасангена - из-за привязанности; пхала-аканкши -
стремясь к результатам; дхритих - решимость; са - та; партха - о
сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.


Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам релгии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет
природу страсти, о Арджуна.


Любой человек, который всегда стремится получить
плоды от религиозной и экономической деятельности, единственное
желание которого - чувственное удовлетворение, и чей ум, жизнь и
чувства сосредоточены на этом, находится в гуне страсти.

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

йайа свапнам бхайам шокам вишадам мадам эва ча
на вимунчати дурмедха дхритих са партха тамаси
йайа - которой; свапнам - мечтая; бхайам - боязнь; шокам -
скорбь; вишадам - угрюмость; мадам - иллюзия; эва - непременно;
ча - также; на - никогда; вимунчати - человек отказывается; думедха - неразумная; дхритих - решимость; са - тот; партха - о сын
Притхи; тамаси - в гуне невежества.


А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, пчаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решмость принадлежит к гуне тьмы.


Отсюда не следует делать заключение, что человек,
находящийся в гуне добродетели, не видит снов. Здесь имеется в
виду чрезмерный сон. Сны присущи всем людям, независимо от того,
к какой гуне они принадлежат; сновидение - естественная вещь. Но
тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна, кто гордится
тем, что наслаждается материальными объектами, кто постоянно грзит о господстве в этом материальном мире, чья жизнь, ум и чуства сосредоточены на этом, черпает свою решимость в гуне невжества.

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

сукхам тв иданим три-видхам шрину ме бхаратаршабха
абхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхати
сукхам - счастье; ту - но; иданим - теперь; три-видхам - трех
видов; шрину - услышь; ме - от Меня; бхарата-ришабха - о лучший
среди Бхарат; абхйасат - практикованием; рамате - человек насладается; йатра - где; духкха - несчастья; антам - конец; ча - таже; нигаччхати - выигрывает.


О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трех
видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благдаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдния.


Обусловленная душа снова и снова пытается насладаться материальным счастьем, тем самым "пережевывая уже пережванное". Но иногда в процессе такого наслаждения она освобождаеся от материальных оков путем общения с великой душой. Иными слвами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлеворения чувств. Но когда с помощью благоприятного общения она пнимает, что все это - одно и то же, повторяемое снова и снова, и
пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает
освобождение от этого постоянно повторяющегося так называемого
"счастья".

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

йат тад агре вишам ива паринаме `мритопамам
тат сукхам саттвикам проктам атма-буддхи-прасада-джам
йат - которое; тат - то; агре - в начале; вишам ива - как яд;
паринаме - в конце; амрита - нектар; упамам - по сравнению с; тат
- то; сукхам - счастье; саттвикам - в гуне добродетели; проктам -
сказано; атма - сущность; буддхи - разума; прасада-джам - рожденая из удовлетворения.


То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что
побуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне добродетли.


В стремлении к самоосознанию человек должен следвать многим правилам и предписаниям, чтобы владеть своими чуствами и умом, направляя последний на душу. Все эти процедуры
очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешно слдует предписаниям и поднимается до трансцентного положения, он
начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

вишайрийа-самйогад йат тад агре `мритопамам
паринаме вишам ива тат сукхам раджасам смритам
вишайа - объектов чувств; индрийа - и чувства; самйогат - из
сочетания; йат - которое; тат - то; агре - в начале; амрита-упмам - подобно нектару; паринаме - в конце; вишам ива - подобно
яду; тат - то; сукхам - счастье; раджасам - в гуне страсти; смртам - считается.


То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объетами, что вначале подобно нектару, а в конце - яду, имеет прирду страсти.


Молодой человек встречает девушку, и чувства пбуждают его смотреть на нее, прикасаться к ней и вступать с ней в
интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чуственное удовольствие, но с течением времени такие отношения стновятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся.
Все это сопровождается скорбью и печалью и т.п. Такое счастье
всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе
взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причной мучений, и его следует избегать во что бы то ни стало.

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

йад агре чанубандхе ча сукхам моханам атманах
нидраласйа-прамадоттхам тат тамасам удахритам
йат - то, которое; агре - в начале; ча - также; анубандхе - в
конце; ча - также; сукхам - счастье; моханам - иллюзорное; атмнах - души; нидра - сон; аласйа - лень; прамада - и иллюзия; утхам - произведенное; тат - то; тамасам - в гуне невежества;
удахритам - считается.


То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с
начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и илюзии, имеет природу невежества.


Находящий удовольствие в праздности и сне, безуловно, пребывает в гуне тьмы, невежества, и тот, кто не имеет
представления о том, как надо действовать, а как не надо, также
находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества все -
иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в
гуне страсти может испытать некоторое призрачное счастье вначале
и подвергнуться страданию в конце, но пребывающий в гуне невежетва несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

на тад асти притхивйам ва диви девешу ва пунах
саттвам пракрити-джаир муктам йад эбхих сйат трибхир гунаих
на - не; тат - то; асти - существует; притхивйам - на земле;
ва - или; диви - в планетной системе; девешу - среди полубогов;
ва - или; пунах - вновь; саттвам - существование; пракрити-джаих
- при помощи рожденных из материальной природы; муктам - освободенное; йат - то; эбхих - под влиянием этого; сйат - есть; трихих - тремя; гунаих - гунами материальной природы.


Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов
на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих
гун, порожденных материальной природой.


Здесь Господь подводит итог общему воздействию гун
материальной природы во всей вселенной.

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапа
кармани правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих
брахмана - брахманы; кшатрийа - кшатрии; вишам - и вайшьи;
шудранам - шудры; ча - и; парантапа - о покоритель врагов; кармни - деятельность; правибхактани - разделена; свабхава - их соственной природы; прабхаваих - рожденными от; гунаих - гунами мтериальной природы.


Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, породаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными
гунами, о покоритель врагов.

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча
гйанам вигйанам астикйам брахма-карма свабхава-джам
шамах - спокойствие; дамах - самоконтроль; тапах - аскетизм;
шаучам - чистота; кшантих - терпимость; арджавам - честность; эва
- непременно; ча - и; гйанам - знание; вигйанам -
мудрость; астикйам - религиозность; брахма - брахман; карма -
долг; свабхава-джам - порожденный своей собственной природой.
Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, четность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качетва, присущие брахманам.


||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам
данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам
шаурйам - героизм; теджах - сила;
дхритих - решимость; дакшйам - находчивость; йуддхе - в битве;
ча - и; апи - также; апалайанам - не убегающее;
данам - благородство; ишвара - умение руководить; бхавах - природа;
ча - и; кшатрам - кшатрия; карма - долг;
свабхава-джам - порожденный собственной природой.


Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою,
благородство, умение руководить - вот природные качества, определяющие
деятельность кшатриев.

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

криши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам
паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам
криши - пахота; го - коровы; ракшйа - защита;
ваниджйам - торговля; ваишйа - вайшья; карма - долг;
свабхава-джам - порожденный собственной природой; паричарйа - служение;
атмакам - состоящее из; карма - долг; шудрасйа - шудра;
апи - также; свабхава-джам - порожденный собственной природой.


Земледелие, защита коров и торговля - естественная
работа для вайшьев. Физический труд и служение другим - предназначение
шудр.

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах
сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину
све све - каждому своя; кармани - работа;
абхиратах - следует; самсиддхим - совершенство;
лабхате - достигает; нарах - человек; сва-карма - выполняя свой
долг; ниратах - занятый; сиддхим - совершенство; йатха - как;
виндати - достигает; тат - то; шрину - слушай.


Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек
имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким
образом.

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
йатах - от кого; правриттих - эманация;
бхутанам - всех живых существ; йена - кем; сарвам - все;
идам - это; татам - проникнуто; сва-кармана - выполняя свои
обязанности; там - Его; абхйарчйа - поклоняясь;
сиддхим - совершенство; виндати - достигает; манавах - человек.


Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все
существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.


Как указано в пятнадцатой главе, все живые существа
есть неотъемлемые частички Верховного Господа. Таким образом, Господь является
источником всех живых существ. Подтверждение этому дается в
"Веданта-сутре" - джанмадй асйа йатах. Верховный Господь - это
начало жизни всякого живого существа. В седьмой главе "Бхагавад-гиты"
говорится, что Верховный Господь, посредством двух Своих энергий, внутренней и
внешней, проникает во все. Поэтому следует поклоняться Верховному Господу и Его
энергиям. Обычно вайшнавы поклоняются Верховному Господу с Его внутренней
энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искаженное отражение
внутренней. Внешняя энергия - это фон, но Верховный Господь с помощью
Своей полной экспансии - Параматмы, присутствует во всем.
Он - Параматма всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных,
Он - везде. Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая
частичка Верховного Господа, и его обязанностью является служение Верховному
Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая
в полном сознании Кришны, - рекомует этот стих.
Каждый должен думать, что он занимается определенной
деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой
деятельности необходимо посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если
всегда пребывать в таком умонастроении, в полном сознании Кришны, то милостью
Господа можно осознать все. В этом совершенство жизни. Господь говорит в
"Бхагавад-гите" (12.17): тешам ахам самуддхарта. Сам Верховный Господь берет
на себя заботу об освобождении такого бхаты. В этом - высшее совершенство
жизни. Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Верховному
Господу, он достигает наивысшего совершенства.

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат
свабхава-нийатам карма курван напноти килбишам
шрейан - лучше; сва-дхармах - свое собственное
занятие; вигунах - несовершенно выполненное; пара-дхармат - чем чужое
занятие; су-ануштхитат - совершенно сделанное;
свабхава-нийатам - обязанности, предписанные в соответствии с чьей-либо
природой; карма - работу; курван - выполняя; на - никогда;
апноти - достигает; килбишам - греховная реакция.


Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его
несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные
в соответствие с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.


Бхагавад-гитой предписывается исполнение своих
обязанностей. Как уже объяснялось в предыдущих стихах, обязанности брахманов,
кшатриев, вайшьев и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не
следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным
качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов,
не должен выставлять себя брахманом. Таким образом, следует заниматься
деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является
позорной, если она совершается как служение Верховному Господу.
Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне
добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне
добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрия, или
принадлежащего к классу правителей, существует множество отталкивающих
обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и
иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие способствуют
политической деятельности, и все же кшатрий не должен отказываться от своего
профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана.
Следует действовать в угоду Верховному Господу. Арджуна,
например, был кшатрием, но не мог решиться на битву с противником. Однако, если
сражение ведется ради Кришны, Верховной Личности Бога, то нет никакого повода
бояться деградации. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз
приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так
делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие
слова: "Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь", однако нам ясно, что, не
имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его
стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не
должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться
от нее и исполнять обязанности брахмана. Так поступать не рекомуется. Не
имеет значения, является ли человек кшатрием, вайшьей или шудрой, если своей
работой он служит Верховной Личности Бога. Даже брахманы, совершающие различные
жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют
принесения животных в жертву. Аналогично этому, если кшатрий, выполняя свои
обязанности, убивает врага, то никакого греха в этом нет. В третьей главе были
даны ясные и подробные объяснения по этим вопросам. Каждый человек должен
работать ради Йаджны, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что делается с
целью удовлетворения собственных чувств, является причиной рабства. Вывод
заключается в том, что каждый человек должен заниматься деятельностью,
определяемой гуной, под воздействием которой он находится, и работать с
единственным намерением - служить высочайшему делу - делу
Верховного Господа.

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

аха-джам карма каунтейа са-дошам апи на тйаджет
сарварамбха хи дошена дхуменагнир ивавритах
саха-джам - рожденной одновременно; карма - работы;
каунтейа - о сын Кунти; са-дошам - с недостатком; апи - хотя;
на - никогда; тйаджет - следует отказаться; сарва-арамбхах - любое
рискованное предприятие; хи - непременно; дошена - с недостатком;
дхумена - с дымом; агних - огонь; ива - как;
авритах - покрытый.


Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие
влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться
от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта
деятельность полна изъянов.


В обусловленной жизни любая деятельность осквернена
гунами материальной природы. Даже брахман должен совершать жертвоприношения,
при которых необходимо убивать животных. Точно так же кшатрий, как бы праведен
он ни был, должен сражаться с врагами. Для него это неизбежно. Подобным же
образом, торговец, при всей своей благочестивости, вынужден иногда скрывать
свои доходы, чтобы оставаться в деле, и время от времени ему приходится
прибегать к операциям на черном рынке. Все это необходимо и неизбежно.
Соответственно, шудре, находящемуся в услужении у дурного хозяина, приходится
выполнять приказания хозяина, даже если этого и не следовало бы делать.
Несмотря на эти недостатки, человек должен продолжать выполнение предписанных
ему обязанностей, ибо они проистекают из его собственной природы.
Здесь приведен прекрасный пример. Огонь чист, но все равно
вокруг него есть дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Несмотря на
то, что в огне есть дым, он считается самым чистым среди всех элементов. Пусть
кто-то предпочитает отказаться от деятельности кшатрия и взять на себя
обязанности брахмана, но он не может быть уверен, что в деятельности брахмана
отсутствуют неприятные обязанности. Поэтому следует заключить, что в
материальном мире никто не в состоянии полностью освободиться от скверны
материальной природой. В этой связи очень уместен пример с огнем и дымом. Когда
зимой человек вынимает из огня камень, то дым иной раз раздражает глаза и
другие части тела, и все-таки, несмотря на причиняемые им беспокойства, без
огня обойтись нельзя. Точно так же не следует отказываться от своего
естественного занятия из-за каких-либо неприятных моментов. Напротив, нужно
быть полным решимости служить Верховному Господу, исполняя свой
профессиональный долг, в сознании Кришны. В этом - признак совершенства.
Если какая-либо профессиональная деятельность ведется ради удовлетворения
Верховного Господа, все изъяны, свойственные этой деятельности, устраняются.
Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, человек
достигает совершенства в видении своего истинного "я" внутри себя, а это и есть
самоосознание.

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

асакта-буддхих сарватра джитатма вигата-сприхах
наишкармйа-сиддхим парамам саннйасенадхигаччхати
асакта-буддхих - непривязанный разум;
сарватра - везде; джита-атма - контроль ума; вигата-сприхах - без
материальных желаний; наишкармйа-сиддхим - совершенство отсутствия реакции;
парамам - высшее; саннйасена - отреченным образом жизни;
адхигаччхати - достигает.


Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не
интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь
высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.


Истинное отречение означает, что человек постоянно
осознает себя неотъемлемой частичкой Верховного Господа, и потому думает, что
он не имеет права наслаждаться результатами своего труда. Так как он является
неотъемлемой частичкой Верховного Господа, то плодами его трудов должен
наслаждаться Всевышний. Это и есть сознание Кришны. Тот, кто действует в
сознании Кришны - истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении. Находясь в
таком умонастроении, человек получает удовлетворение от того, что действует во
имя Верховного Господа. Таким образом, он совершенно не привязывается к
чему-либо материальному, и для него становится привычным не искать другого
счастья, кроме того, трансцентного, которое проистекает от служения Господу.
Считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых действий, но
находящийся в сознании Кришны естественным образом достигает этого совершенства,
даже формально и не принимая санньясу. Такое состояние ума называется
йогарудха, или совершенная ступень йоги. Как говорится в третьей главе: йас
тв атма-ратир эва сйат - "Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе,
не боится никаких последствий своих действий".

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

сиддхим прапто йатха брахма татхапноти нибодха ме
самасенаива каунтейа ништха гйанасйа йа пара
сиддхим - совершенство; праптах - достигая;
йатха - как; брахма - Всевышний; татха - так;
апноти - достигает; нибодха - попытайся понять; ме - от Меня;
самасена - вкратце; эва - непременно; каунтейа - о сын Кунти;
ништха - стадия; гйанасйа - знания; йа - который;
пара - трансцентный.


А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как,
достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени,
высшего знания - Брахмана.


Господь рассказывает Арджуне, каким образом можно
достичь высшей ступени совершенства, просто исполняя свои профессиональные
обязанности во имя Верховной Личности Бога. Высшего состояния Брахмана можно
достичь, просто отказываясь от плодов своего труда ради Верховного Господа. В
этом состоит процесс самоосознания. Истинное совершенство знания заключается в
достижении сознания Кришны. Это описывается в следующих стихах.

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

буддхйа вишуддхайа йукто дхритйатманам нийамйа ча
шабдадин вишайамс тйактва рага-двешау вйудасйа ча
вивикта-севи лагхв-аши йата-вак-кайа-манасах
дхйана-йога-паро нитйам ваирагйам самупашритах
аханкарам балам дарпам камам кродхам париграхам
вимучйа нирмамах шанто брахма-бхуйайа калпате
буддхйа - разумом; вишуддхайа - полностью очищенным;
йуктах - занятый; дхритйа - решимостью; атманам - душу;
нийамйа - регулируя; ча - также; шабда-адин - такие как звук;
вишайан - объектов чувств; тйактва - отказываясь;
рага - привязанность; двешау - и ненависть; вйудасйа - отложив в
сторону; ча - также; вивикта-севи - живя в уединенном месте;
лагху-аши - мало есть; йата - овладев; вак - речью;
кайа - телом; манасах - и умом; дхйана-йога-парах - всегда
погруженный в транс; нитйам - двадцать четыре часа в сутки;
ваирагйам - отрешение; самупашритах - найдя убежище;
аханкарам - ложного эго; балам - ложной силы; дарпам - ложной
гордости; камам - вожделения; кродхам - гнева;
париграхам - принятия материальных вещей; вимучйа - будучи избавленным;
нирмамах - без чувства собственности; шантах - мирный;
брахма-бхуйайа - для самоосознания; калпате - обладает нужными
качествами.


Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно
контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения,
освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест,
обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного
экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости,
вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего
материального и всегда умиротворен - тот безусловно поднялся до
самоосознания.


Человек, очистившийся разумом, пребывает в гуне
добродетели. Таким образом он становится хозяином своего ума и всегда пребывает
в состоянии духовного экстаза. Его не влечет к объектам чувственного
удовлетворения, и он свободен от привязанности и ненависти в своей
деятельности. Такой отрешившийся от всего человек естественным образом
предпочитает жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо,
и управляет деятельностью тела и ума. У него отсутствует ложное эго, ибо он не
отождествляет себя с телом. У него нет и желания сделать свое тело полным и
сильным, прибегая к материальным средствам. Из-за отсутствия матералистических
представлений о жизни его не одолевает ложная гордость. Он доволен всем, что
милостью Господа выпадает на его долю, никогда не испытывает раздражения в
отсутствии чувственного удовлетворения и не стремится к приобретению предметов,
дающих удовлетворение чувствам. Таким образом, полностью освободившись от
ложного эго, он теряет привязанность ко всему материальному. Эта стадия
представляет из себя самоосознание Брахмана и называется брахма-бхута.
Освободившийся от материалистического представления о жизни становится
спокойным и неподверженным волнению. Это описывается в "Бхагавад-гите" (2.70):
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
"Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный
поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда
спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания".

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
брахма-бхутах - будучи единым с Абсолютом;
прасанна-атма - полный радости; на - никогда; шочати - скорбит;
на - никогда; канкшати - желает; самах - равно расположенный;
сарвешу - все; бхутешу - живые существа; мат-бхактим - преданное
служение Мне; лабхате - выигрывает; парам - трансцентный.


Тот, кто поднимается до этого трансцентного уровня,
немедленно постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не имеет
никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек
получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.


Высшая цель имперсоналиста - это достижение
ступени брахма-бхута, то есть слияния с Абсолютом. Однако персоналист, или
истинный преданный Кришны, должен подняться еще выше и вступить на путь чистого
преданного служения. Это означает, что человек, занятый чистым преданным
служением Верховному Господу, уже достиг стадии освобождения, называемой
брахма-бхута, или единства с Абсолютом. Не будучи в единстве со Всевышним, то
есть Абсолютом, невозможно служить Ему. С абсолютной точки зрения не существует
разницы между тем, кто служит, и тем, кому служат, и все же в высшем духовном
смысле такая разница есть.
В рамках материалистического представления о жизни деятельность
ради удовлетворения чувств непременно вызывает страдания, но в абсолютном мире,
для тех, кто занят истинным преданным служением, страдание отсутствует.
Преданный, находящийся в сознании Кришны, не имеет причин для скорби и желаний.
Так как Господь есть совершенное целое, то и живое существо, занятое служением
Богу в сознании Кришны, также становится завершенным в самом себе. Такое
существо подобно реке, очистившейся от грязной воды. Все мысли чистого
преданного Господа всегда о Кришне, поэтому вполне естественно, что он постоянно
счастлив. Он не скорбит по поводу утраты и не желает приобретения чего-либо
материального, ибо ему достаточно, что он служит Господу. У него нет стремления
к мирскому наслаждению, так как он знает, что каждое живое
существо - лишь составная часть Верховного Господа и потому является Его
вечным слугой. Он не считает, что в материальном мире кто-то выше, а кто-то
ниже; понятия высшего и низшего недолговечны, а преданного Господа не
интересуют возникновение или исчезновение преходящего. Для него золото и камень
равноценны. Это и есть стадия брахма-бхута, и для чистого преданного она
легко достижима. На этой ступени существования мысль о слиянии с Верховным
Брахманом и уничтожении собственной индивидуальности становится неприемлемой,
идея достижения рая - фантасмагорией, а чувства уподобляются обломанным
зубам змеи. Как не нужно бояться змеи с обломанными зубами, так можно не
бояться и чувств, когда они находятся под контролем. Для тех, кто заражен
материализмом, мир полон страдания, для преданных же Кришны весь мир ничем не
хуже Вайкунтхи, то есть духовного неба. Величайшая личность в этой материальной
вселенной для преданного Господа не важнее муравья. Такой ступени можно достичь
милостью Господа Чаитанйи, проповедовавшего чистое преданное служение в эту
югу.

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато гйатва вишате тад-анантарам
бхактйа - чистым преданным служением; мам - Мне;
абхиджанати - человек может знать; йаван - столько, сколько; йах ча
асми - как Я есть; таттватах - воистину; татах - затем;
мам - Меня; таттватах - воистину; гйатва - зная; вишате - он
входит; тат-анантарам - после.


Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я
есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности,
человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство.


Верховная Личность Бога, Кришна, и Его полные
экспансии, тождественные Ему Самому, непостижимы для любителей мыслительных
спекуляций и неверующих. Желающий понять Верховную Личность Бога должен встать
на путь чистого преданного служения Господу, под руководством Его чистого
преданного. В противном случае истина о Верховной Личности Бога никогда не
откроется ему. В седьмой главе (текст 25) говорится: нахам пракашах
сарвасйа - "Он не каждому открывает Себя". Бога нельзя постичь с помочью
обширных научных познаний или же с помощью мыслительных спекуляций. Только
по-настоящему обладающий сознанием Кришны и занятый преданным служением Ему
может понять, кто есть Кришна. Научные степени здесь не помогут.
Тот, кто сведущ в науке Кришны, получает доступ в духовное
царство, обитель Кришны. Слияние с Брахманом не означает потери
индивидуальности. Преданное служение остается, и пока оно существует,
существует Бог, преданные и сам процесс преданного служения. Такое знание
никогда не уничтожается, даже после освобождения. Освобождение подразумевает
отход от материалистического представления о жизни. В духовной жизни существуют
такие же различия и такая же индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не
следует придерживаться ошибочного мнения, что слово вишате, "входит в Меня",
подтверждает теорию монизма, согласно которой человек становится однородным с
безличным Брахманом. Это не так. Вишате означает, что можно вступить в
обитель Верховного Господа, сохраняя свою индивидуальность, с тем, чтобы
общаться с Ним и служить Ему. Зеленая птичка, к примеру, садится на зеленое
дерево не для того, чтобы слиться с ним, а с тем, чтобы вкусить его плоды.
Имперсоналисты обычно приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с
ним. Это может быть источником счастья для имперсоналиста. Однако персоналист
сохраняет свою индивидуальность, подобно обитателям океана. Если опуститься на
глубину, в океане можно обнаружить великое множество живых существ.
Поверхностного знакомства с океаном недостаточно, нужно получить полное знание
о его обитателях, населяющих глубины.
Вследствие чистого преданного служения Господу преданный
способен познать трансцентные качества Верховного Господа и Его божественные
качества как они есть. Как сказано в одиннадцатой главе, постичь Господа можно
лишь через преданное служение Ему. Это подтверждается и здесь. Посредством
преданного служения можно постичь Верховную Личность Бога и войти в Его
царство.
Достигший стадии брахма-бхута, стадии освобождения от
материалистических представлений, начинает преданное служение с того, что
слушает о Господе. Тот, кто слушает о Всевышнем, естественным образом достигает
стадии брахма-бхута, и вся материальная скверна - жадность и стремление
к чувственным наслаждениям - оставляют его. По мере того, как похоть и
желания исчезают из сердца преданного, он все сильнее привязывается к служению
Господу, и такая привязанность освобождает его от материальной скверны. На этой
ступени жизни он способен познать Верховного Господа. Это утверждение мы
находим и в "Шримад-Бхагаватам". После освобождения процесс бхакти, то есть
трансцентного служения, не прекращается. "Веданта-сутра" (4.1.12)
подтверждает это: а-прайанат татрапи хи дриштам. Это означает, что после
освобождения преданное служение продолжается. В "Шримад-Бхагаватам" истинное
освобождение определяется как возврат живого существа к своей истинной
сущности, к своему изначальному положению. Как уже объяснялось, это изначальное
положение определяется тем, что каждое живое существо представляет из себя
неотъемлемую частичку Верховного Господа. Поэтому для него естественным
состоянием явлется служение. После достижения освобождения служение не
прекращается ни на миг. Действительное освобождение состоит в избавлении от
ложных представлений о жизни.

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

сарва-карманй апи сада курвано мад-вйапашрайах
мат-прасадад авапноти шашватам падам авйайам
сарва - всю; кармани - деятельность; апи - хотя;
сада - всегда; курванах - исполняя; мат-вйапашрайах - под Моей
защитой; мат-прасадат - Моей милостью; авапноти - человек достигает;
шашватам - постоянную; падам - обитель; авйайам - вечную.


Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой преданный,
находясь под Моим покровительством, достигает Моей милостью вечной и нетленной
обители.


Слово мад-вйапашрайах означает "под
покровительством Верховного Господа". Для того, чтобы освободиться от
материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного
Господа или Его представителя - духовного учителя. Для чистого преданного
время не ограничено. Он постоянно, двадцать четыре часа в сутки, целиком и
полностью занят деятельностью, которой требует от него Верховный Господь. К
такому преданному Господь чрезвычайно милостив. Несмотря на многие трудности,
преданный, в конце концов, попадает в трансцентную обитель, называемую
Кришналокой. Ему гарантирован доступ туда; в этом нет сомнения. В той высшей
обители не существует изменений; все вечно, нетленно и исполнено знания.

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

четаса сарва-кармани майи саннйасйа мат-парах
буддхи-йогам упашритйа мач-читтах сататам бхава
четаса - разумом; сарва-кармани - всех видов
деятельности; майи - Мне; саннйасйа - отказываясь; мат-парах - под
Моей защитой; буддхи-йогам - деятельность в преданном служении;
упашритйа - находя убежище; мат-читтах - сознавая Меня;
сататам - двадцать четыре часа в сутки; бхава - просто стань.


Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй
всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня
полностью.


Действующий в сознании Кришны не выступает в роли
хозяина мира. Подобно слуге, следует действовать только по указаниям
Всевышнего. У слуги нет личной независимости. Он всегда поступает так, как
приказывает хозяин. Слуга, действующий от имени высшего хозяина, равнодушно
относится как к выигрышу, так и к потере. Он лишь верно выполняет свой долг,
согласно повелению Господа. Может возникнуть следующий вопрос: Арджуна
действовал под личным руководством Кришны, но как же быть, когда Кришны рядом
нет? Если действовать согласно наставлениям Кришны, данным в этой книге, или же
под руководством представителя Кришны, результат будет тот же самый.
ское слово мат-парах очень важно в этом стихе. Оно указывает, что у
человека нет иной цели в жизни, кроме как действовать в сознании Кришны, лишь
для Его удовлетворения. При этом следует думать только о Кришне: "Это поручил
мне Сам Кришна". Поступая таким образом, вы естественно должны будете думать о
Кришне. Таково совершенное сознание Кришны. Следует, однако, заметить, что,
совершив что-либо по своей прихоти, нельзя предлагать Верховному Господу плоды
такого поступка. Обязанности такого рода не входят в преданное служение в
сознании Кришны. Нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается
через парампару и истинного духовного учителя. Это очень важный момент.
Поэтому исполнение распоряжения духовного учителя следует считать главной
обязанностью в своей жизни. Если человек находит истинного духовного учителя и
действует под его руководством, то ему обеспечено совершенство жизни в сознании
Кришны.

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси
атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси
мат - обо Мне; читтах - осознавая; сарва - все;
дургани - препятствия; мат-прасадат - Моей милостью; таришйаси - ты
преодолеешь; атха - но; чет - если; твам - ты;
аханкарат - ложным эго; на шрошйаси - не слыша; винанкшйаси - ты
потеряешь себя.


Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все
препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не будешь поступать в таком
сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь
себя.


Человек, находящийся в полном сознании Кришны, не
беспокоится без надобности об удовлетворении своих насущных потребностей.
Недалекие люди не могут понять этой великой свободы от всяких тревог. Для того,
кто действует в сознании Кришны, Господь становится самым близким другом. Он
всегда заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя тому, кто преданно
трудится день и ночь, чтобы доставить удовольствие Господу. Поэтому нельзя
позволять ложному эго, связанному с физической концепцией жизни, сбивать себя с
пути истинного. Человек не должен ошибочно считать, что он не зависит от
законов материальной природы или свободен в своих поступках. Он находится во
власти суровых законов материи. Однако, начав действовать в сознании Кришны, он
становится свободным от материальных затруднений. Следует обратить особое
внимание на то, что человек, не действующий в сознании Кришны, уносится
водоворотом материального мира и теряется в океане рождения и смерти. Ни одна
обусловленная душа фактически не знает, как следует поступать, и как не
следует, но действующий в сознании Кришны имеет свободу действия, потому что все
подсказывается ему изнутри Кришной и подтверждается духовным учителем.

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

йад аханкарам ашритйа на йотсйа ити манйасе
митхйаиша вйавасайас те пракритис твам нийокшйати
йат - если; аханкарам - ложного эго;
ашритйа - находя убежище; на йотсйе - я не буду сражаться;
ити - таким образом; манйасе - ты думаешь; митхйа эшах - все это
ложно; вйавасайах - решимость; те - твоя; пракритих - материальная
природа; твам - ты; нийокшйати - займет.


Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь
сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе ты
должен будешь принять участие в битве.


Арджуна был прирожденным воином, кшатрием. Поэтому
естественный долг повелевал ему сражаться. Однако из-за ложного эго он
опасался, что будет страдать от последствий убийства своего учителя, деда,
друзей. По существу, он считал себя хозяином своих действий, как будто от него
зависели их хорошие или плохие последствия. Он забыл о присутствии там
Верховной Личности Бога, призывающей его сражаться. Такова забывчивость
обусловленной души. Верховная Личность Бога указывает, что является благом, и
что - злом и человек для достижения совершенства жизни должен просто
действовать в сознании Кришны. Никто не может знать свою судьбу лучше Господа.
Поэтому лучше всего принять к сведению Его указания и затем поступать согласно
им. Никто не может пренебрегать повелениями Верховной Личности Бога или
уклоняться от исполнения распоряжений духовного учителя, представляющего
Господа. Человеку следует без колебаний исполнять повеления Верховной Личности
Бога, и это обеспечит его безопасность при любых обстоятельствах.

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

свабхава-джена каунтейа нибаддхах свена кармана
картум неччхаси йан мохат каришйасй авашо `пи тат
свабхава-джена - порожденный твоей собственной природой;
каунтейа - о сын Кунти; нибаддхах - обусловленная; свена - своей
собственной; кармана - деятельность; картум - делать; на - не;
иччхаси - ты хочешь; йат - то; мохат - иллюзией; каришйаси - ты
будешь действовать; авашах - против воли; апи - даже; тат - то.


Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим
указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной
природе, о сын Кунти.


Если живое существо отказывается действовать по
указаниям Верховного Господа, то его к тому вынуждают гуны, в которых оно
пребывает. Каждый находится под влиянием определенного сочетания гун природы
и действует сообразно этому. Но всякий, кто добровольно отдает себя во власть
Верховного Господа, достоин славы.

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше `рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
ишварах - Верховный Господь; сарва-бхутанам - всех
живых существ; хрит-деше - в сердце; арджуна - о Арджуна;
тиштхати - обитает; бхрамайан - вынуждая путешествовать;
сарва-бхутани - все живые существа; йантра - машину;
арудхани - будучи помещенными; майайа - под чарами материальной
энергии.


Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и напрвляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машне, сделанной из материальной энергии.


Арджуна не обладал высшим знанием, и его решение
сражаться или не сражаться определялось его ограниченным суждением. Господь
Кришна объяснил, что индивидуальная личность не представляет собой все
существующее. Верховная Личность Бога, то есть Сам Кришна, в виде локализованной
Параматмы, присутствует в сердце, направляя живое существо. Меняя тело, живое
существо забывает свои прошлые деяния, но Параматма, знающая прошлое, настоящее
и будущее, остается свидетелем всех его поступков. Таким образом, вся
деятельность живых существ направляется Параматмой. Живое существо получает то,
чего заслуживает. Его носителем в этом мире является тело, которое создается из
материальной энергии, под руководством Параматмы. Будучи помещено в конкретное
тело, живое существо вынуждено действовать в условиях, порождаемых этим телом.
Человек, сидящий в скоростном автомобиле, мчится быстрее того, кто едет в
маломощной машине, хотя живые существа, водители, и одинаковы. Подобным же
образом, по повелению Параматмы, материальная природа создает определенный тип
тела для данного живого существа, чтобы оно могло действовать согласно своим
прошлым стремлениям. Живое существо не самостоятельно. Нельзя считать себя
независимым от Верховной Личности Бога. Человек всегда в Его власти. Таким
образом, долг человека - вручить себя Ему, и к этому призывает следующий
стих.

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

там эва шаранам гаччха сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам
там - Ему; эва - непременно; шаранам
гаччха - вручив себя; сарва-бхавена - во всех отношениях;
бхарата - о сын Бхараты; тат-прасадат - Его милостью;
парам - трансцентный; шантим - мир; стханам - обитель;
прапсйаси - ты получишь; шашватам - вечную.


О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты
достигнешь трансцентного спокойствия и высшей вечной обители.


Живое существо должно вручить себя Верховной Личности
Бога, находящейся в сердце каждого, и это освободит его от всех страданий,
присущих материальному существованию, и позволит в конце достичь Верховного
Господа. Трансцентальный мир описан в ведической литературе (Риг-веда,
1.22.20) как тад вишнох парамам падам. Поскольку творение в целом
представляет из себя царство Господа, то все материальное, по сути своей,
является духовным, однако парамам падам относится главным образом к вечной
обители, называемой духовным небом, Вайкунтхой. В
пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" говорится: сарвасйа чахам
хриди саннивиштах - "Господь пребывает в сердце каждого". То есть
предписание вручить себя Параматме, присутствующей внутри, означает, что
человек должен вручить себя Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже принял
то, что Кришна - Верховный Господь. В десятой главе он называет Его парам
брахма парам дхама. Арджуна признает Кришну Верховной Личностью Бога и высшей
обителью всех живых существ, основываясь не только на личном опыте, но и на
свидетельстве таких великих авторитетов, как Нарада, Асита, Девала и Вйаса.

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

ити те гйанам акхйатам гухйад гухйатарам майа
вимришйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру
ити - таким образом; те - тебе; гйанам - знание;
акхйатам - описанное; гухйат - чем сокровенное; гухйа-тарам - еще
более сокровенное; майа - Мной; вимришйа - обдумывая; этат - об
этом; ашешена - полностью; йатха - как; иччхаси - тебе нравится;
татха - так; куру - исполняй.


Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо
обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.


Господь уже объяснил Арджуне знание брахма-бхуты.
Тот, кто пребывает в состоянии брахма-бхута, полон радости, никогда не
скорбит и ничего не желает. Это - следствие обладания сокровенным
знанием. Кришна открывает и знание о Параматме, которое представляет собой также
знание Брахмана, знание о Брахмане, но - ступенью выше.
Здесь слова йатхеччхаси татха куру - "Ты можешь
действовать, как пожелаешь" - указывают на то, что Господь не ущемляет ту
небольшую независимость, которой обладает живое существо. В "Бхагавад-гите"
Господь дал исчерпывающие объяснения по поводу того, каким образом можно
поднять свое существование на более высокий уровень. Самый лучший совет,
который получил Арджуна, был - вручить себя Параматме, пребывающий в его
сердце. Если быть воистину проницательным, следует согласиться действовать по
указанию Параматмы. Это облегчит процесс утверждения в сознании Кришны,
определяющем высшую стадию совершенства человеческой жизни. Арджуна получает
приказ сражаться непосредственно от Личности Бога. Вручить себя Верховной
Личности Бога - вот высшее благо для живых существ. Это делается вовсе не
для блага Верховного Господа. Перед тем, как вручить себя Господу, каждый волен
обдумать необходимость этого, насколько позволяет его разум; так и следует
принимать наставления Верховной Личности Бога. Такие наставления передаются
также через духовного учителя - истинного представителя Кришны.

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

сарва-гухйатамам бхуйах шрину ме парамам вачах
ишто `си ме дридхам ити тато вакшйами те хитам
сарва-гухйа-тамам - самое сокровенное из всех;
бхуйах - вновь; шрину - только выслушай; ме - от Меня;
парамам - высшее; вачах - наставление; иштах аси - ты очень дорог;
ме - Мне; дридхам - очень; ити - таким образом; татах - поэтому;
вакшйами - Я говорю; те - для твоей; хитам - пользы.


Так как ты - Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие
наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего
блага.


Господь передал Арджуне сокровенное знание, знание
Брахмана, а затем еще более сокровенное - Параматмы, пребывающей в сердце
каждого, а теперь Он сообщает самую сокровенную часть знания, а именно, что
необходимо просто вручить себя Верховной Личности Бога. В конце девятой главы
Он сказал: ман-манах - "Просто всегда думай обо Мне". То же наставление
повторяется и здесь, с целью подчеркнуть суть учения "Бхагавад-гиты".
Обыкновенные люди не видят этой сути. Она доступна лишь тем, кто действительно
очень дорог Кришне, чистым преданным Его. В этом заключено самое важное
предписание всей ведической литературы. То, что говорит Кришна по этому поводу,
является самой существенной частью знания, и этому должны следовать все живые
существа, не только Арджуна.

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо `си ме
мат-манах - думая обо Мне; бхава - просто стань;
мат-бхактах - Мой преданный; мат-йаджи - поклоняющийся Мне;
мам - Мне; намаскуру - выражай свое почтение; мам - Мне;
эва - непременно; эшйаси - ты придешь; сатйам - истинно;
те - тебе; пратиджане - Я обещаю; прийах - дорогой; аси - ты
есть; ме - Мне.


Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и
оказывай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо
ты - Мой дорогой друг.


Самая сокровенная часть знания заключается в том, что
человек должен быть чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и действовать
ради Него. Не следует предаваться формальной медитации. Нужно так перестроить
свою жизнь, чтобы в каждый момент иметь возможность думать о Кришне. Необходимо
всю свою повседневную деятельность соединить с Кришной. Жизнь следует
организовать таким образом, чтобы все двадцать четыре часа в сутки не думать ни
о чем, кроме Кришны. Господь обещает, что всякий, кто находится в истинном
сознании Кришны, обязательно вернется в обитель Кришны, где будет общаться с
Кришной лицом к лицу. Эта самая сокровенная часть знания была поведана Арджуне,
так как он был близким другом Кришны. Каждый, кто следует по пути Арджуны, может
стать близким другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна.
Этими словами подчеркивается необходимость сосредоточить свой ум
на Кришне, именно на Его двурукой форме юноши с телом голубоватого цвета, с
прекрасным лицом, с флейтой в руках и павлиньими перьями в волосах. Описания
Кришны можно найти в "Брахма-самхите" и в другой литературе. Следует
сосредоточить свой ум на этой изначальной форме Господа Кришны. Не следует
отвлекать свое внимание на другие формы Господа. У Бога много форм: Вишну,
Нарайана, Рама, Вараха и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на той
форме Кришны, в которой Он явился перед Арджуной. Сосредоточение ума на этой
форме Кришны составляет суть наиболее сокровенной части знания. Это знание было
раскрыто Арджуне, как самому дорогому другу Кришны.

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
сарва-дхарман - все разнообразие обязанностей;
паритйаджйа - оставляя; мам - Мне; экам - лишь;
шаранам - предаться; враджа - иди; ахам - Я; твам - ты;
сарва - все; папебхйах - от греховных реакций;
мокшайишйами - избавлю; ма - не; шучах - беспокойся.


Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от
всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.


Господь описал различные виды знания и процессов
религии - знание Верховного Брахмана, Параматмы, знание о различных
социальных группах и укладах общественной жизни, знание жизни в отречении,
знание об отрешенности, владении чувствами и умом, медитации и многом другом.
Он описал множество различных видов религии. Теперь, подводя итог содержанию
"Бхагавад-гиты", Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всех
объясненных ему способов и просто вручить себя Кришне - так он избавится
от всех последствий своих греховных поступков, ибо Сам Господь обещает
оберегать его.
В седьмой главе говорится, что только тот, кто полностью
освободился от последствий своих греховных поступков, может обратиться к
поклонению Господу Кришне. Таким образом, можно подумать, что, не будучи
свободным от всех греховных последствий, человек не может вступить на путь
преданного служения. Чтобы рассеять подобные сомнения, здесь говорится, что
даже если человек не освободился от всех греховных последствий, преданное
служение Господу Шри Кришне очистит его само по себе. Нет необходимости в
напряженных усилиях, чтобы освободиться от греховных последствий. Нужно без
колебаний принять Кришну как высшего спасителя всех живых существ. С верой и
любовью следует вручить себя Ему.
То, как человек предается Кришне, описано в "Хари-бхакти-виласе"
(11.676):
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
На пути веры и любви необходимо всего лишь принять те религиозные
принципы, которые в конечном итоге приведут к преданному служению Господу.
Можно продолжать профессиональную деятельность согласно своему социальному
положению. Однако впустую трудится тот, кто, исполняя свои обязанности, не
приходит к осознанию Кришны. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству
сознания Кришны. Нужно быть уверенным в том, что при всех обстоятельствах Кришна
защитит от всех трудностей. Совсем не нужно думать о том, как поддержать свою
душу в теле. Кришна позаботится об этом. Нужно всегда считать себя беспомощным и
видеть в Кришне единственную основу своего прогресса в жизни. Как только человек
всерьез отдается преданному служению Господу, в полном сознании Кришны, он сразу
же освобождается от всей скверны материальной природы. Существуют различные
пути религии и различные способы очищения, основанные на развитии знания, на
медитации в системе мистической йоги и т.п., но тот, кто вручил себя Кришне,
может обойтись без этих многочисленных методов. Всего лишь предавшись Кришне,
можно избежать излишней траты времени. Таким образом, можно сразу добиться всех
положительных результатов и освободиться от всех последствий греховных
поступков.
Человека должен привлекать прекрасный образ Кришны. Имя Кришна
означает "всепривлекающий". Счастлив тот, кого привлекает Кришна, исполненный
красоты, всесильный, всемогущий. Трансценталисты бывают разных типов: одни
привержены образу безличного Брахмана, других привлекает аспект Параматмы и
т.д., но высший тип трансценталистов характеризуется устремленностью к
личностному аспекту Верховной Личности Бога. Наиболее совершенные
трансценталисты - те, кого влечет к себе Верховная Личность Бога, Сам
Кришна. Иначе говоря, преданное служение Кришне, в полном сознании, является
самой сокровенной частью знания, и в этом - суть всей "Бхагавад-гиты". К
разряду трансценталистов принадлежат карма-йоги, философы-эмпирики, мистики
и преданные, но лучшие среди всех - чистые преданные. Очень важны здесь
слова ма шучах - "Не бойся, не сомневайся, не тревожься". У человека
может возникнуть чувство растерянности перед необходимостью отказаться от всех
видов религии и просто вручить себя Кришне. Однако это беспокойство излишне.

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

идам те натапаскайа набхактайа кадачана
на чашушрушаве вачйам на ча мам йо `бхйасуйати
идам - это; те - тобой; на - никогда;
атапаскайа - тому, кто невоздержан; на - никогда;
абхактайа - неверующему; кадачана - в любое время; на - никогда;
ча - также; ашушрушаве - тому, кто не вовлечен в преданное служение;
вачйам - следует сказать; на - никогда; ча - также; мам - Мне;
йах - каждый, кто; абхйасуйати - завидует.


Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан,
кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто
завидует Мне.


Это в высшей степени сокровенное знание нельзя
сообщать тому, кто не прошел через тапасйу религиозного процесса, кто никогда
не пытался преданно служить Господу, в сознании Кришны, кто не содействовал
чистому преданному и особенно тому, кто считает Кришну просто исторической
личностью или завидует Его величию. Иногда все же случается, что даже демоны,
завидующие Кришне и поклоняющиеся Ему совсем иным образом, принимаются за
собственное толкование текстов "Бхагавад-гиты", ради личной выгоды. Но всякий
по-настоящему желающий постичь Кришну должен избегать подобных комментариев к
"Бхагавад-гите". Истинный смысл "Бхагавад-гиты" не доступен тем, кто склонен к
материальным наслажденям. Даже тот, кто обуздал свои чувства и строго соблюдает
предписания, установленные Ведами, но не является преданным Господа, не может
постичь Кришну. И тот, кто выдает себя за преданного Кришны, но не действует в
сознании Кришны, не может постичь Его. Многие завидуют Кришне из-за того, что в
"Бхагавад-гите" Он открыл Свое положение Всевышнего, не имеющего равных и выше
которого не стоит никто. Этим людям не следует рассказывать о "Бхагавад-гите",
ибо они не способны ее понять. Тот, у кого нет веры, не способен постичь
"Бхагавад-гиту" и Кришну. Пока человек не поймет Кришну с помощью чистого
преданного Его, он не должен пытаться комментировать тексты "Бхагавад-гиты".

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах
йах - любой, кто; идам - эту; парамам - наиболее;
гухйам - сокровенную тайну; мат - Мой; бхактешу - среди преданных;
абхидхасйати - объясняет; бхактим - преданное служение; майи - Мне;
парам - трансцентное; критва - делая; мам - Мне;
эва - непременно; эшйати - приходит; асамшайах - без сомнения.


Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным,
непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко
Мне.


Обычно рекомуется обсуждать "Бхагавад-гиту" лишь
среди преданных, ибо неверующий не может постичь ни Кришну, ни "Бхагавад-гиту".
Тот, кто не признает Кришну таким, каков Он есть, и не принимает "Бхагавад-гиту"
такой, как она есть, не должен пытаться толковать ее согласно своей прихоти и
тем самым оскорблять ее. "Бхагавад-гиту" следует разъяснять лишь тем людям,
которые готовы признать в Кришне Верховную Личность Бога. Эта книга может быть
предметом обсуждения только для преданных, а не для тех, кто занимаются
философскими спекуляциями. Тем не менее, каждый человек, искренне стремящийся
представить "Бхагавад-гиту" как она есть, будет подниматься на все более и
более высокий уровень преданного служения и наконец достигнет ступени чистой
преданности Господу. Вследствие такой чистой преданности он непременно вернется
домой, назад к Господу.

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах
бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви
на - никогда; ча - и; тасмат - чем он;
манушйешу - среди людей; кашчит - любой; ме - Мне;
прийа-крит-тамах - дороже; бхавита - станет; на - не; ча - и;
ме - Мне; тасмат - чем он; анйах - другой;
прийа-тарах - дороже; бхуви - в этом мире.


Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не
будет.

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

адхйешйате ча йа имам дхармйам самвадам авайох
гйана-йаджнена тенахам иштах сйам ити ме матих
адхйешйате - изучит; ча - также; йах - тот, кто;
имам - этот; дхармйам - священный; самвадам - разговор;
авайох - наш; гйана - знания; йаджнена - жертвоприношением;
тена - им; ахам - Я; иштах - поклонявшийся; сйам - будет;
ити - таким образом; ме - Мое; матих - мнение.


И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу
разумом поклоняется Мне.

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

шраддхаван анасуйаш ча шринуйад апи йо нарах
со `пи муктах шубхал локан прапнуйат пунйа-карманам
шраддха-ван - верящий; анасуйах - независтливый;
ча - и; шринуйат - пусть слышит; апи - непременно; йах - кто;
нарах - человек; сах - он; апи - также; муктах - будучи
освобожденным; шубхан - благоприятный; локан - планеты;
прапнуйат - он достигает; пунйа-карманам - добродетельных.


А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от
последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают
праведники.


В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь
недвусмысленно запретил рассказывать "Гиту" тем, кто завидуют Ему. Иначе
говоря, "Бхагавад-гита" преданазначена лишь для преданных Господа. И все же
иногда случается, что преданный Господа во время лекции читает из
"Бхагавад-гиты" перед аудиторией, в которой некоторые люди не являются
преданными. Почему же преданные выступают перед такой аудиторией? Здесь
объясняется, что многие люди, пусть они и не преданные Господа, не испытывают
зависти к Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такому
человеку случится услышать о Господе от истинного преданного Кришны, он сразу же
освобождается от последствий всех своих греховных поступков и попадает после
смерти на планетную систему, где живут только праведники. Поэтому человек, даже
не стремящийся стать чистым преданным Господа, лишь слушая "Бхагавад-гиту",
получает тот же результат, как если бы он был большим праведником. Таким
образом, чистый преданный Господа предоставляет возможность любому освободиться
от всех последствий греховных поступков и стать преданным.
Обычно те, над кем не тяготеют последствия прошлых греховных
поступков, праведники, без труда приходят к сознанию Кришны. Здесь важно слово
пунйа-карманам. Оно относится к совершению больших жертвоприношений подобных
ашвамедха-йаджне, упоминаемой в ведической литературе. Тот, кто служит
Господу с преданностью и благочестием, но еще не очистился до конца, может
достичь планетной системы Полярной звезды, то есть Дхрувалоки, где правит
Дхрува Махараджа. Он - великий преданный Господа, и в его распоряжении
находится особая планета, называемая Полярной звездой.

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

каччид этач чхрутам партха твайаикагрена четаса
каччид агйана-саммохах пранаштас те дхананджайа
каччит - либо; этат - это; шрутам - услышанное;
партха - о сын Притхи; твайа - тобой; эка-агрена - с полным
вниманием; четаса - умом; каччит - либо; агйана - невежественная;
саммохах - иллюзия; пранаштах - рассеялась; те - твоя;
дхананджайа - о завоеватель богаств (Арджуна).


О сын Притхи, о завоеватель богатства, внимательно ли ты
выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?"


Господь выступил в роли духовного учителя Арджуны,
поэтому он должен был узнать, понял ли Арджуна "Бхагавад-гиту" должным образом.
В противном случае Господь готов был вновь объяснить любое положение или же всю
"Бхагавад-гиту", если это потребуется. В действительности, всякий, кто услышит
"Бхагавад-гиту" от истинного духовного учителя, такого, как Кришна, или от Его
представителя, обнаружит, что его невежество рассеялось.
"Бхагавад-гита" - это не простая книга, написанная поэтом или писателем;
она была поведана Верховной Личностью Бога. Любой человек, которому повезет
услышать это учение от Кришны или же от Его истинного духовного представителя,
непременно получит освобождение и выйдет из темноты невежества.

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

арджуна увача
нашто мохах смритир лабдха тват-прасадан майачйута
стхито `сми гата-сандехах каришйе вачанам тава
арджунах увача - Арджуна сказал; наштах - рассеилась;
мохах - иллюзия; смритих - память; лабдха - восстановлена;
тват-прасадат - Твоей милостью; майа - мной; ачйута - о
непогрешимый Кришна; стхитах - расположенный; асми - я есть;
гата - убраны; сандехах - все сомнения; каришйе - я буду исполнять;
вачанам - приказ; тава - Твой.


Арджуна сказал: "О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии
рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и свободен
от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям".


Естественное состояние живого существа, как
показывает пример Арджуны, заключается в том, чтобы действовать по указаниям
Верховного Господа. Предназначение человека состоит в обуздании своей натуры.
Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что истинным состоянием живого существа
является вечное служение Верховному Господу. Забывая это положение, живое
существо обусловливается материальной природой, но, служа Верховному Господу,
оно становится освобожденным слугой Его. Положение слуги естественно для живого
существа. Либо оно служит призрачной майе, либо - Верховному Господу.
Если оно служит Верховному Господу, оно находится в своем естественном
состоянии. Тот же, кто предпочитает служить иллюзорной, внешней энергии,
обязательно попадает к ней в рабство. Пребывая в иллюзии, живые существа служат
в этом материальном мире. Они скованы собственной похотью и желаниями, но
все-таки считают себя властелинами мира. Это называется иллюзией. Когда человек
освобожден, его иллюзии исчезают и он добровольно вручает себя Верховному
Господу и действует в соответствии с Его желаниями. Последняя иллюзия,
последняя западня майи, в которую может попасться живое существо, заключается
в утверждении, что оно - Бог. Живое существо уже не считает себя
обусловленной душой, оно считает себя Богом. Оно настолько неразумно, что не
понимает: если бы оно было Богом, то у него отсутствовали бы сомнения. Это не
принимается во внимание. Так что такова последняя уловка иллюзии. В
действительности, освободиться от иллюзорной энергии значит - постичь
Кришну, то есть Верховную Личность Бога, и согласиться действовать по Его
повелению.
Очень важно в этом стихе слово моха. Моха относится к тому,
что противоположно знанию. Истинное знание состоит в понимании, что каждое
живое существо является вечным слугой Господа, но вместо того, чтобы думать о
себе подобным образом, оно считает себя не слугой, а хозяином этого
материального мира, ибо желает властвовать над материальной природой. Таково
заблуждение живого существа. Эту иллюзию можно преодолеть милостью Господа или
же чистого преданного Кришны. Когда иллюзия исчезает, человек начинает
действовать в сознании Кришны.
Сознание Кришны означает, что человек поступает в соответствии с
повелениями Кришны. Обусловленная душа, ввергнутая в заблуждение внешней
энергией материи, не знает, что только Верховный Господь является властелином,
исполненным знания, и Ему принадлежит все. Чего бы Он ни пожелал, Он может дать
Своим преданным. Он - друг каждого, но особенно благоволит к Своим
преданным. Кришна властвует над материальной природой и над всеми живыми
существами. Он также является повелителем неистощимого времени, и Он исполнен
всех богатств и всего могущества. Верховная Личность Бога может даже отдать
Себя Своему преданному. Тот, кто не знает Его, находится во власти иллюзии.
Такой человек не становится преданным Господа, а служит майе. Арджуна же,
выслушав "Бхагавад-гиту" от Верховной Личности Бога, освободился от всех
заблуждений. Он понял, что Кришна - не только его друг, но и Верховная
Личность Бога. Он воистину осознал Кришну. Таким образом, изучить
"Бхагавад-гиту" значит - воистину понять Кришну. Обладающий полным знанием
естественно предается Кришне. Когда Арджуна понял, что план
Кришны - приостановить излишний прирост населения, он согласился
сражаться, подчинив себя Его желанию. Он снова взял свое оружие - лук и
стрелы, чтобы вступить в битву по приказу Верховной Личности Бога.

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

санджайа увача
итй ахам васудевасйа партхасйа ча махатманах
самвадам имам ашраушам адбхутам рома-харшанам
санджайах увача - Санджайа сказал; ити - таким
образом; ахам - я; васудевасйа - Кришны; партхасйа - и Арджуны;
ча - также; маха-атманах - великой души; самвадам - обсуждение;
имам - это; ашраушам - услышал; адбхутам - чудесное;
рома-харшанам - с волосами вставшими дыбом.


Санджайа сказал: "Так я внимал беседе двух великих
душ - Кришны и Арджуны. И столь удивительно то, что я услышал, что волосы
у меня встают дыбом.


В начале "Бхагавад-гиты" Дхритараштра задал своему
наперснику Санджайе вопрос: "Что происходит на поле битвы Курукшетра?" Вся
"Бхагавад-гита" открылась Санджайе в его сердце милостью его духовного учителя
Вйасы, и таким образом он мог объяснить суть происходящего на поле сражения.
Исключительность изложенной беседы заключается в том, что никогда ранее между
двумя великими душами не происходил столь важный разговор и никогда больше не
произойдет в будущем. Чудо этой беседы в том, что в ней Верховная Личность Бога
рассказывает о Себе Самом и о Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому
преданному Кришны. Если мы, стремясь постичь Кришну, последуем по пути Арджуны,
наша жизнь станет счастливой и успешной. Санджайа, осознав это, смог изложить
всю беседу Дхритараштре. Заключение здесь таково: где Кришна и
Арджуна - там победа.

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

вйаса-прасадач чхрутаван этад гухйам ахам парам
йогам йогешварат кришнат сакшат катхайатах свайам
вйаса-прасадат - милостью Вйасадевы;
шрутаван - услышал; этат - это; гухйам - сокровенное; ахам - я;
парам - высший; йогам - мистицизм; йога-ишварат - от владыки всего
мистицизма; кришнат - от Кришны; сакшат - непосредственно;
катхайатах - говоря; свайам - лично.


Милостью Вйасы я услышал эту сокровеннейшую беседу
непосредственно от учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с
Арджуной.


Вйаса был духовным учителем Санджайи, и Санджайа
признает, что именно его милостью он смог постичь Верховную Личность Бога. Это
означает, что человек не должен пытаться понять Кришну непосредственно, но лишь
с помощью духовного учителя. Хотя человек и получает это знание через духовного
учителя, он тем не менее непосредственно переживает его. В этом секрет
ученической преемственности. Если духовный учитель - истинный, то человек
может услышать "Бхагавад-гиту" непосредственно, как Арджуна. На свете
существует множество мистиков и йогов, но Кришна превыше всем систем йоги.
Наставление Кришны ясно сформулировано в "Бхагавад-гите": вручите себя Кришне.
Поступающий подобным образом - самый совершенный йог. Подтверждение этому
дается в последнем стихе шестой главы. Йогинам апи сарвешам.
Нарада является прямым учеником Кришны и духовным учителем Вйасы.
Поэтому Вйаса так же совершенен, как и Арджуна, ибо он принадлежит к парампаре,
а Санджайа - прямой ученик Вйасы. Поэтому милостью Вйасы его чувства были
очищены, и он непосредственно мог видеть и слышать Кришну. Тот, кто
непосредственно слышит Кришну, может понять это сокровенное знание. Не
принадлежащий к парампаре не может услышать Кришну, поэтому его знание всегда
несовершенно, по крайней мере в отношении понимания "Бхагавад-гиты".
В "Бхагавад-гите" объясняются все системы йоги: карма-йога,
гйана-йога и бхакти-йога, и Кришна стоит над всеми. Следует уяснить себе,
однако, что, подобно Арджуне, который получил возможность постичь Кришну
непосредственно, Санджайа достиг того же милостью Вйасы.
В действительности неважно, как человек слышит
Кришну - непосредственно или через истинного духовного учителя, подобного
Вйасе. Духовный учитель является также представителем Вйасадевы. Поэтому, по
ведической традиции, в день рождения духовного учителя его ученики совершают
обряд, называемый вйаса-пуджа.

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

раджан самсмритйа самсмритйа самвадам имам адбхутам
кешаварджунайох пунйам хришйами ча мухур мухух
раджан - о царь; самсмритйа - вспоминая;
самсмритйа - вспоминая; самвадам - послание; имам - это;
адбхутам - удивительное; кешава - о Господь Кришна; арджунайох - и
Арджуна; пунйам - благочестивый; хришйами - я получаю удовольствие;
ча - также; мухух мухух - всегда повторяясь.


О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную,
священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение, и тело мое
трепещет.


Постижение "Бхагавад-гиты" - настолько
трансцентный процесс, что всякий, кто ознакомится с содержанием беседы Кришны
и Арджуны, становится праведником и не может никогда забыть этот разговор.
Таков трансцентный уровень духовной жизни. Иначе говоря, тот, кто слышит
"Гиту" из истинного источника, непосредственно от Кришны, достигает полного
сознания Кришны. Вследствие осознания Кришны человек становится все более
просветленным, он наслаждается жизнью и испытывает трепет восторга, и не только
иногда, а каждое мгновние.

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

тач ча самсмритйа самсмритйа рупам атй-адбхутам харех
висмайо ме махан раджан хришйами ча пунах пунах
тат - ту; ча - также; самсмритйа - помня;
самсмритйа - помня; рупам - форму; ати - очень;
адбхутам - удивительную; харех - Господа Кришны; висмайах - чудо;
ме - мое; махан - великое; раджан - о царь; хришйами - я
наслаждаюсь; ча - также; пунах пунах - повторяясь.


О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня
охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.


Оказалось, что Санджайа милостью Вйасы также имел
возможность увидеть вселенскую форму Кришны, явленную Арджуне. Конечно, сказано,
что Господь Кришна никогда прежде не являл такую Свою форму. Этого удостоился
только Арджуна. И все-таки некоторые великие преданные тоже могли созерцать
вселенскую форму Кришны, когда Он показал ее Арджуне, и Вйаса был одним из них.
Вйаса - один из великих преданных Господа, и считается наделенной властью
инкарнацией Кришны. Вйаса открыл это своему ученику Санджайе, который много раз
наслаждался воспоминанием о чудесном образе Кришны, явленном Арджуне.

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама
йатра - где; йога-ишварах - владыка мистицизма;
кришнах - Господь Кришна; йатра - где; партхах - сын Притхи;
дханух-дхарах - носитель лука и стрел; татра - там;
шрих - богатство; виджайах - победа; бхутих - исключительная сила;
дхрува - непременно; нитих - нравственность; матих мама - мое
мнение.


Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и
где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие,
победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение".


Бхагавад-гита начинается с вопросов Дхритараштры.
Царь надеялся на победу своих сыновей, на стороне которых сражались такие
великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его
стороне. Однако, описав события на поле битвы, Санджайа сказал царю: "Ты
думаешь о победе, но мое мнение таково, что там, где Кришна и Арджуна, там и
удача". Он прямо заявил Дхритараштре, что тому нечего ожидать своей победы.
Победа обеспечена стороне Арджуны, ибо там был Кришна. Тот факт, что Кришна взял
на себя обязанности возницы Арджуны, свидетельствует еще об одном из Его
божественных качеств. Кришна сполна обладает всеми божественными качествами, и
одно из них - отречение. Имеется множество примеров такого отречения, ибо
Кришна - высший повелитель отречения. В действительности битва велась
между Дурйодханой и Йудхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего
брата, Йудхиштхиры. Победа последнего была предопределена, ибо на его стороне
сражались Кришна и Арджуна. Исход сражения должен был решить, кто станет
правителем мира, и Санджайа предсказал, что власть перейдет к Йудхиштхире.
Здесь также предсказано, что Йудхиштхире после победы в этом сражении будет
сопутствовать большой успех из-за его справедливости и набожности, но в
особенности благодаря его высоким нравственным качествам человека, который ни
разу за свою жизнь не солгал.
Многие недалекие люди воспринимают "Бхагавад-гиту" лишь как
обсуждение некоторых вопросов между двумя соратниками на поле боя, но такая
книга не могла бы стать Священным писанием. Некоторые люди могут возразить, что
Кришна приказывал Арджуне сражаться, что безнравственно, однако истинное
положение вещей ясно выражено в утверждении о том, что
"Бхагавад-гита" - высшее наставление о нравственности. Эта высшая
нравственность выражена в тридцать четвертом стихе девятой главы, где сказано:
ман-мана бхава мад-бхактах. Человек должен стать преданным Кришны. Суть любой
религии заключается в том, чтобы вручить себя Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа). Наставления "Бхагавад-гиты" описывают наивысший
процесс религии и нравственности. Все другие пути, возможно, и ведут к очищению
и, в конечном счете, к этому процессу, но последнее наставление
"Гиты" - вручить себя Кришне - является последним словом во всякой
морали и всякой религии. Таково заключение восемнадцатой главы.
Из "Бхагавад-гиты" можно уяснить, что самоосознание посредством
философских спекуляций или медитации - это лишь один путь, но высшее
совершенство заключается в том, чтобы полностью вручить себя Кришне. В этом суть
"Бхагавад-гиты". Путь соблюдения регулирующих принципов в соответствии с
укладами общественной жизни и в рамках различных религиозных направлений,
возможно, и сокровенный путь знания. Но хотя религиозные обряды и сокровенны,
медитация и развитие знания - еще более сокровенны. А наставление вручить
себя Кришне в преданном служении, в полном сознании Кришны - самое
сокровенное. Такова суть восемнадцатой главы.
Еще один аспект "Бхагавад-гиты" состоит в том, что высшей
истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютная Истина постигается
в трех аспектах: безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, в конечном
итоге, Верховной Личности Бога, Кришны. Совершенное знание Абсолютной Истины
означает совершенное знание Кришны. Если человек осознал Кришну, то все остальные
разделы знания являются неотъемлемыми частями этого понимания. Кришна
трансцентен, ибо Он всегда пребывает в Своем вечном внутреннем могуществе.
Живые существа проявляются из Его энергии и подразделяются на две категории:
извечно обусловленные и извечно освобожденные. Таких живых существ бесчисленное
множество, и они считаются основными частями Кришны. Материальная энергия
проявляется на двадцати четырех уровнях. Творение осуществляется под влиянием
вечного времени, и создается и разрушается внешней энергией. Это проявление
космического мира снова и снова становится то видимым, то невидимым.
В "Бхагавад-гите" рассматривались пять основных тем: Верховная
Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные
виды деятельности. Все это подчинено Верховной Личности Бога, Кришне. Все
концепции Абсолютной Истины, а именно: имперсональный Брахман, локализованная
Параматма и какие-либо иные трансцентные концепции, существуют в категории
постижения Верховной Личности Бога. Хотя на первый взгляд может показаться, что
Верховная Личность Бога, живые существа, материальная природа и время отличны
друг от друга, на самом деле ничто не отличается от Верховного Господа. С
другой стороны, Он Сам отличен от всего. Суть философии Господа Чаитанйи в
"непостижимом единстве и в то же время отличии". Эта философская система
составляет совершенное знание Абсолютной Истины.
Живое существо в своем первозданном состоянии есть чистый дух.
Оно подобно атомной частице Высшего духа. Таким образом, Господа Кришну можно
сравнить с солнцем, а живые существа - с солнечным светом. Поскольку
живые существа относятся к промежуточной энергии Господа, они склонны
взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной. Иными словами,
живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно
принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью.
Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в
непосредственное подчинение Кришне. Таким образом, живое существо достигает
своего естественного состояния в дарующем радость могуществе.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой,
заключительной главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Совершенство
отречения".

Кришна © На все времена