Прабхупада

Бхагавад Гита как она есть 2 изд.

1995

625
Транскрипций
643
Переводов
0
Сносок
598
Комментариев
A

Глава 1

На поле битвы Курукшетра

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавахмамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайадхритараштрах увача - царь Дхритараштра сказал; дхарма-кшетре - в месте паломничества; куру-кшетре - в месте, которое называют Курукшетрой; самаветах - собрались; йуйутсавах - горя желанием вступить в бой; мамаках - мои сыновья; пандавах - сыновья Панду; ча - и; эва - безусловно; ким - что; акурвата - стали делать; санджайа - о Санджайа.


Дхритараштра спросил: "О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в месте паломничества Курукшетра, горя желанием вступить в бой?"


Бхагавад-гита - это популярное, теологическое произведение, которое обобщено в Гита-махатмье ("Прославлении Гиты"). Там, в частности, сказано, что мы должны читать Бхагавад-гиту очень внимательно, под руководством преданного Шри Кришны и стараться понять ее, избегая предвзятых толкований. Пример такого подхода мы найдем в самой Бхагавад-гите, читая о том, как понял Гиту Арджуна, который услышал ее от Самого Господа Кришны. Если человеку посчастливиться и он поймет Бхагавад-гиту, получив ее по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Господа Кришны, а также сумеет избежать предвзятых толкований, то он превзойдет тех, кто постиг мудрость Вед и изучил все священные писания в мире. Читая Бхагавад-гиту, мы найдем в ней то, что содержится в других священных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность Бхагавад-гиты. Она представляет собой совершенное теистическое учение, поскольку исходит из уст Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны.

Тема, которую обсуждают Дхритараштра и Санджая, как это сказано в Махабхарате, составляет основу этой великой философии. Как известно, Бхагавад-гита было рассказана на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен, времен ведической цивилизации, является священным местом паломничества. Бхагавад-гита была поведана Господом, когда Он лично присутствовал на этой планете и вел за Собой все человечество.

Особого внимания заслуживает здесь употребленное слово дхарма-кшетре (место, где совершаются религиозные ритуалы). Поскольку на поле битвы Курукшетра находился Сам Верховный Господь, который выступал на стороне Арджуны. Дхритараштра, глава династии Куру, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении. Эти сомнения заставили обратиться его к своему секретарю Санджае с вопросом: Что же они стали делать? Он знал, что его собственные сыновья, равно как и сыновья его младшего брата Панду, собрались по поле Курукшетра с твердым намерением начать сражение. Тем не менее вопрос Дхритараштры исполнен глубокого смысла. он не желал, чтобы кузены и братья заключили перемирие и хотел знать, чем закончится эта битва для его сыновей. Поскольку местом сражения было выбрано поле Курукшетра, которое во всех ведических писаниях называют местом поклонения и оно является таковым даже для небожителей, Дхритараштра испугался того, что святое место может оказать влияние на исход боя. Он прекрасно знал, что сражение закончится победой Арджуны и сыновей Панду, поскольку по природе своей они были все очень добродетельны. Санджая был учеником Вьясы и потому по милости Вьясы Санджая, даже находясь в покоях Дхритараштры, видел все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Вот почему Дхритараштра спросил его о том, что происходит на поле боя.

Сыновья Панду и сыновья Дхритараштры принадлежали к одному роду, однако вопрос, заданный здесь Дхритараштрой, открывает нам его мысли. Он умышленно называет Куру только своих сыновей, лишая тем самым Пандавов их законного права. Все это свидетельствует об особом отношении Дхритараштры к своим племянникам, сыновьям Панду. Уже с самого начала становится ясно, что подобно тому, как на рисовом поле выпалываются все сорняки, так и на священном поле Курукшетра, где находится Отец религии Шри Кришна, будут вырваны сорняки, подобные сыну Дхритараштры, Дурьодхане, а истинно религиозные люди во главе с Юдхиштхирой одержат победу милостью Господа. Таков смысл, заключенный в словах дхарма-кшетра и Курукшетра помимо их значимости с точки зрения истории и ведической культуры.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

санджайа увачадриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тадаачарйам упасангамйа раджа вачанам абравитсанджайах увача - Санджая сказал; дриштва - осмотрев; ту - но; пандава-аникам - воины Пандавов; вйудхам - выстроенные фалангами; дурйодханах - царь Дурйодхана; тада - в это время; ачарйам - учителю; упасангамйа - подошел; раджа - царь; вачанам - слова; абравит - произнес.


Санджая сказал: "Осмотрев развернутую в боевом порядке армию сыновей Панду, царь Дурьодхана подошел к своему учителю и произнес следующее:


Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был также лишен и духовного видения. Он прекрасно знал, что его сыновья, так же как и он были слепы во всем, что касалось религии, и был уверен в том, что они никогда не достигнут взаимопонимания с Пандавами, которые от рождения слыли праведниками. Тем не менее он сомневался и не знал, какое влияние окажет на них место паломничества. Санджая понимал, что побудило спросить Дхритараштру о положении на поле битвы. Желая обрадовать своего удрученного повелителя, он заверил его в том, что его сыновья не собираются идти на мировую, несмотря на влияние святого места. Поэтому он сообщил царю, что его сын Дурьодхана, осмотрев боевые порядки Пандавов, тотчас же отправился к своему главнокомандующему Дроне, чтобы рассказать ему об истинном положении дел. Хотя Дурьоднаху называют царем, однако серьезность сложившейся ситуации заставила его пойти к главнокомандующему своей армии. Этот поступок, кроме того, выдает в нем незаурядного политика. Однако дипломатические маневры Дурьодханы не помогли ему избавиться от страха, который он испытал, увидев боевые порядки Пандавов.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамумвйудхам друпада-путрена тава шишйена дхиматапашйа - взгляни; этам - это; панду-путранам - сыновей Панду; ачарйа - о учитель; махатим - великий; чамум - военная сила; вйудхам - построенный; друпада-путрена - сыном Драупады; тава - твоим; шишйена - учеником; дхи-мата - который столь разумен.


"Взгляни же, о учитель, на эту великую армию сыновей Панду, которую с таким искусством выстроил твой замечательный ученик, сын Друпады.


Великий дипломат, Дурьодхана, хотел тем самым указать на промахи Дроначарьи, брахмана и выдающегося военачальника. Некогда Дроначарья рассорился с царем Друпадой, отцом Драупади, которая стала впоследствии стала женой Арджуны. После этой ссоры Друпада совершил великое жертвоприношение и получил благословение, согласно которому у него должен был родиться сын, который убьет Дроначарью. Дроначарья прекрасно знал об этом и все же, будучи великодушным, как всякий брахман, он не задумываясь передал все свои военные секреты сыну Друпады, Дхриштадьюмне, который учился у него военному искусству. Теперь на поле битвы Курукшетра Дхриштадьюмна выступал на стороне Пандавов, и именно он построил их военные фаланги, используя знания, которые получил от Дроначарьи. Дурьодхана указал Дроначарье на допущенную ошибку с тем, чтобы впредь тот сохранял бдительность и никого не щадил на поле боя. Тем самым он как бы говорил, что Дроначарья не должен проявлять мягкости, сражаясь с Пандавами, которые также были среди его любых учеников. Поскольку самым любимым и самым блестящим учеником у Дроначарьи был Арджуна, Дурьодхана предостерег его о том, что подобная снисходительность на поле боя неминуемо приведет их к поражению.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

атра шура махешв-аса бхимарджуна-сама йудхийуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхахатра - здесь; шурах - герои; маха-ишу-асах - меткие лучники; бхима-арджуна - Бхиме и Арджуне; самах - равные; йудхи - в бою; йуйудханах - Ююдхана; виратах - Вирата; ча - также; друпадах - Друпада; ча - также; маха-ратхах - великий воин.


В рядах этой армии много отважных лучников, которые не уступят в бою Бхиме и Арджуне: среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.


Не смотря на то, что Дхриштадьюмна не представлял особой угрозы в глазах такого великого и искусного воина, как Дроначарья, в армии Пандавов было много других воинов, которые вызывали у соперника страх. Дурьодхана считал их препятствием на пути к победе, ибо каждый из них был столь же могуч, как Бхима и Арджуна. Зная силу Бхимы и Арджуны, Дурьодхана сравнивал с ними других воинов.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирйаванпуруджит кунтибходжаш ча шаибйаш ча нара-пунгавахдхриштакетух - Дхриштакету; чекитанах - Чекитана; кашираджах - Кашираджа; ча - также; вирйа-ван - необыкновенно могущественный; пуруджит - Пуруджит; кунтибходжах - Кунтибходжа; ча - и; шаибйах - Шаибйа; ча - и; нара-пунгавах - герой среди людей.


Там собрались и такие великие, храбрые и могучие воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибья.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

йудхаманйуш ча викранта уттамауджаш ча вирйавансаубхадро драупадейаш ча сарва эва маха-ратхахйудхаманйух - Йудхаманйу; ча - и; викрантах - могучий; уттамауджах - Уттамауджа; ча - и; вирйа-ван - необыкновенно могущественный; саубхадрах - сын Саубхадры; драупадейах - сыновья Драупади; ча - и; сарве - все; эва - безусловно; маха-ратхах - великие воины, владеющие искусством ведения боя на колесницах.


К ним присоединились могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, а также сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством ведения боя на колесницах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттаманайака мама саинйасйа самджнартхам тан бравими теасмакам - наши; ту - но; вишиштах - необыкновенно могущественные; йе - которые; тан - их; нибодха - узнай же; двиджа-уттама - о лучший из брахманов; найаках - военачальники; мама - мой; саинйасйа - воинов; самджна-артхам - сведению; тан - их; бравими - я говорю; те - тебе.


Однако, чтобы эти сведения были полными, позволь рассказать тебе, о лучший среди брахманов, об искусных военачальниках, которые поведут в бой мои полки.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайахашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхаива чабхаван - ты, досточтимый; бхишмах - дед Бхишма; ча - также; карнах - Карна; ча - и; крипах - Крипа; ча - и; самитим-джайах - непобедимые в бою; ашваттхама - Ашваттхама; викарнах - Викарна; ча - а также; саумадаттих - сын Саумадатти; татха - также как; эва - безусловно; ча - также.На моей стороне такие личности, как ты, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты по имени Бхуришрава, и все они непобедимы в бою.


На моей стороне такие личности, как ты, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты по имени Бхуришрава, и все они непобедимы в бою.


Дурйодхана называет здесь выдающихся воинов, каждый из которых не знает поражений. Викарна - это брат Дурьодханы, Ашваттхама - сын Дроначарьи, а Саумадатти, или Бхуришрава - сын царя Бахлика. Карна является единоутробным братом Арджуны, который родился у Кунти до того, как она стала женой царя Панду. Сестра-близнец Крипачарйивышла замуж за Дроначарью.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

анйе ча бахавах шура мад-артхе тйакта-дживитахнана-шастра-прахаранах сарве йуддха-вишарадаханйе - другие; ча - также; бахавах - много; шурах - героев; мат-артхе - за меня; тйакта-дживитах - готовых отдать жизни; нана - многочисленных; шастра - видами оружия; прахаранах - вооруженные; сарве - все они; йуддха-вишарадах - опытные в военной науке.


Там много и других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они прекрасно вооружены и опытны в военной науке.


Что касается остальных, таких как Джаядратха, Критаварма и Шалья - все они готовы сложить головы, сражаясь за Дурьодхану. Иными словами, уже предопределено, что все они погибнут в битве на Курукшетре и понесут наказание за то, что стали на сторону негодяя Дурьодханы. Дурьодхана был уверен в победе, поскольку в его распоряжении находились объединенные силы всех его друзей.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитампарйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитамапарйаптам - неизмеримый; тат - эти; асмакам - наши; балам - сила; бхишма - Бхишмой; абхиракшитам - надежно защищен; парйаптам - ограниченный; ту - но; идам - все это; этешам - Пандавов; балам - сила; бхима - Бхимой; абхиракшитам - защищенные.


Наши силы неизмеримы, и нас надежно защищает дед Бхишма. Тогда как силы Пандавов, которых защищает Бхима, весьма ограничены.


Здесь Дурйодхана дает сравнительную оценку военных сил двух враждующих сторон. Он считает, что его военные силы неизмеримы, в особенности потому, что их надежно защищает самый опытный военачальник, дед Бхишма. С другой стороны, силы Пандавов весьма ограничены и защищены менее опытным полководцем Бхимой, который в сравнении с Бхишмой кажется совершенно ничтожным. Дурьодхана всегда ненавидел Бхиму, ибо знал, что если ему и суждено будет когда-нибудь умереть, то убить его сможет только Бхима. Однако присутствие Бхишмы, который был куда более опытным военачальником, придавало ему уверенность в победе. У него были все основания для того, чтобы рассчитывать на победу в предстоящем сражении.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

айанешу ча сарвешу йатха-бхагам авастхитахбхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хиайанешу - на стратегически важных позициях; ча - также; сарвешу - повсюду; йатха-бхагам - выстроенные по-разному; авастхитах - находящиеся; бхишмам - деду Бхишме; эва - безусловно; абхиракшанту - должны оказывать поддержку; бхавантах - все; сарве - без исключения; эва хи - безусловно.


Каждый из вас, защищая свои стратегически важные позиции на стыке фаланг, должен оказывать всемерную поддержку старому Бхишме."


Воздав хвалу доблести Бхишме, Дурьодхана затем подумал, что другие воины могут решить, будто их считают менее значительными, поэтому он, в свойственной ему дипломатической манере, попытался исправить положение. Дурьодхана подчеркнул, что хотя Бхишма, без сомнения, является великим героем, он уже стар, и потому каждый из них должен подумать о том, чтобы защитить его в флангов, с тыла и с фронта. Когда он будет сражаться, враг может воспользоваться тем, что все его силы сосредоточены на какой-то одной стороне, поэтому очень важно, чтобы другие герои все время оставались на своих стратегически важных позициях и не позволили противнику прорвать фалангу. Дурьодхана прекрасно понимал, что победа Куру целиком и полностью зависит от присутствия Бхишмадевы. Он был уверен, что Бхишмадева и Дроначарья окажут ему всемерную поддержку во время сражения, ибо прекрасно помнил, что они не проронили ни слова, когда жена Арджуны Драупади, которую Кауравы пытались раздеть на виду у всех великих воинов, беспомощно взывала к ним, моля о защите. Зная, что оба военачальника были по-своему привязаны к Пандавам, Дурьодхана все же надеялся, что они забудут о своих чувствах, как это случилось во время рокового поединка.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

тасйа санджанайан харшам куру-вриддхах питамахахсимха-надам винадйоччаих шанкхам дадхмау пратапавантасйа - его; санджанайан - все возрастающая; харшам - радость; куру-вриддхах - предок династии Куру (Бхишма); питамахах - дед; симха-надам - раскатистый звук, подобный реву льва; винадйа - раздающийся; уччаих - громогласно; шанкхам - в раковину; дадхмау - затрубил; пратапа-ван - доблестный.


В это время Бхишма, доблестный предок династии Куру и дед собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину и ее звук, подобный реву льва, наполнил радостью сердце Дурьодханы.


Великий предок рода Куру понимал, что происходит в душе у его внука Дурьодханы. испытывая к нему естественное сострадание, Бхишма решил подбодрить его и громко затрубил в раковину, тем самым подтверждая, что его недаром сравнивали со львом. Этим весьма символичным звуком он как бы сообщал своему подавленному внуку Дурьодхане, что у него нет шансов на победу в сражении, ибо на стороне его врагов находится Верховный Господь Кришна. Тем не менее, выполняя свой долг, он вступит в бой и будет сражаться не щадя живота своего.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхахсахасаивабхйаханйанта са шабдас тумуло `бхаваттатах - затем; шанкхах - раковины; ча - также; бхерйах - большие барабаны; ча - и; панава-анака - маленькие барабаны и литавры; го-мукхах - рожки; сахаса - неожиданно; эва - безусловно; абхйаханйанта - одновременно зазвучали; сах - этот; шабдах - их звук; тумулах - невообразимый шум; абхават - слились.


Вторя ему, неожиданно зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, звуки которых сливались в один невообразимый шум. 14

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

татах шветаир хайаир йукте махати сйандане стхитаумадхавах пандаваш чаива дивйау шанкхау прададхматухтатах - после этого; шветаих - белоснежными; хайаих - лошадьми; йукте - запряженные; махати - в огромную; сйандане - колесницу; стхитау - восседали; мадхавах - Кришна (супруг богини процветания); пандавах - Арджуна (сын Панду); ча - также; эва - безусловно; дивйау - трансцендентные; шанкхау - раковины; прададхматух - задули.


На другой стороне Господь Кришна и Арджуна, восседая на огромной колеснице, запряженной белоснежными лошадьми, задули в свои божественные раковины.


В отличие от раковины Бхишмадевы, раковины, которые держали в руках Кришна и Арджуна, названы здесь трансцендентными. звук этих трансцендентных раковин свидетельствовал о том, что у врагов Пандавов не было надежды на победу, так на противоположной стороне сражался Господь Кришна. Джайас ту панду-путранам эшам пакше джанарданах. Победа всегда сопутствует таким людям, как сыновья Панду, ибо с ними рядом находится Господь Кришна. А там, где находится Господь, всегда присутствует и богиня удачи, которая не может жить без своего супруга. Таким образом, победа и удача ожидали Арджуну, о чем свидетельствовал трансцендентный звук, издаваемый раковиной Вишну, или Господа Кришны. Кроме того, колесница, на которой восседали друзья, была подарена Арджуне полубогом огня Агни, а это означало, что на ней можно было громить врага во всех трех мирах и покорить все стороны света.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайахпаундрам дадхмау маха-шанкхам бхима-карма врикодарахпанчаджанйам - раковина по имени Панчаджанйа; хришика-ишах - Хришикеша (Кришна, Господь который повелевает чувствами своих преданных); девадаттам - раковина по имени Давадатта; дханам-джайах - Дхананджайа (Арджуна, завоеватель всех богатств); паундрам - раковина по имени Паундра; дадхмау - задул; маха-шанкхам - огромную раковину; бхима-карма - тот, кто совершает удивительные подвиги; врика-ударах - ненасытный едок (Бхима).


Господь Кришна затрубил в Свою раковину, по имени Панчаджанья, а Арджуна затрубил в свою раковину, которая звалась Девадаттой, а ненасытный Бхима, прославившийся своими удивительными подвигами, задул в свою огромную раковину Паундру.


В этом стиха Господа Кришну называют Хришикешей, поскольку он является владыкой всех чувств. Живые существа - это Его неотъемлемые частицы, и потому чувства живых существ также являются Его частью. Поскольку имперсоналисты не могут объяснить происхождение и природу чувств живого существа, они стремятся представить живых существ лишенными чувств или безличными. Господь, который пребывает в сердце каждого живого существа, управляет его чувствами. Однако степень Его вмешательства зависит от того, в какой мере человек предался ему; что же касается чистых преданных, то Господь лично направляет деятельность их чувств и руководит ею. Здесь, на поле битвы Курукшетра, Господь непосредственно руководит трансцендентными чувствами Арджуны, поэтому в данном стихе Его называют Хришикешей. У Господа много разных имен, и они даются Ему в соответствии с разнообразными видами деятельности, которые Он выполняет. Так Его называют Мадхусудана, поскольку Он убил демона Мадху; Его величают Говиндой, ибо Он дарует наслаждение коровам и чувствам; одно из имен Господа - Васудева, указывает на то, что Он пришел на Землю как сын Васудевы; Господа называют Девакинандана, так как Он позволил Деваки стать Его матерью; Его именуют Яшодананданой, поскольку Свои детские игры Он посвятил Яшоде во Вриндаване; Его называют Партха-саратхи, потому что стал колесничим Своего друга Арджуны. Аналогичным образом Господа называют Хришикешей, ибо Он руководил действиями Арджуны на поле битвы Курукшетра.

Арджуну в данном стихе именуют Дхананджаей, так как он однажды помог своему старшему брату собрать средства, которые были необходимы царю для того, чтобы покрыть расходы, связанные с проведением различных жертвоприношений. Аналогичным образом Бхиму называют Врикодарой, поскольку он славился не только своим непомерным аппетитом, но и способностью совершать удивительные подвиги, такие как убийство демона Хидимбу. Итак, звуки раковин, в которые трубили великие личности в рядах Пандавов, начиная с Господа Кришны, необыкновенно воодушевляли воинов, находившихся на поле боя. Их противники были лишены подобных преимуществ. С ними не было ни Господа Кришны, Верховного Повелителя, ни богини удачи. Поэтому они были обречены на поражение, о чем и возвестили звуки раковин.

Б.Г. Тексты 1;16 1;17 1;18

анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах

накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау

кашйаш ча парамешв-асах шикханди ча маха-ратхах

дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах

друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате

саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак

ананта-виджайам - раковина по имени Анантавиджая; раджа - царь; кунти-путрах - сын Кунти; йудхиштхирах - Йудхиштхира; накулах - Накула; сахадевах - Сахадева; ча - и; сугхоша-манипушпакау - раковины по имени Сугхоша и Манипушпака; кашйах - царь Каши (Варанаси); ча - и; парама-ишу-асах - великий лучник; шикханди - Шикханди; ча - также; маха-ратхах - тот, кто один может сражаться с тысячами воинов; дхриштадйумнах - Дхриштадйумна, сын царя Друпады; виратах - Вирата, царевич, который дал приют Пандавам, когда те находились в изгнании; ча - также; сатйаких - Сатйаки (все тот же Ююдхана, колесничий Господа Кришны); ча - и; апараджитах - непобедимые; друпадах - Друпада, царь Панчалы; драупадейах - сыновья Драупади; ча - также; сарвашах - все; притхиви-пате - о царь; саубхдрах - Абхиманйю, сын Субхадры; ча - также; маха-бахух - сильнорукий; шанкхан - раковины; дадхмух - затрубили; притхак притхак - каждый в отдельности.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадев задули в раковины по имени Сугхошу и Манипушпака. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, подобные сильнорукому сыну Субхадры, о царь, также затрубили в свои раковины.

Санджая очень тактично сообщил царю Дхритараштре, что его недальновидная политика, направленная на то, чтобы обмануть сыновей Панду, и возвести на царский трон собственных сыновей, никому не принесла блага. Многочисленные признаки свидетельствовали о том, что вся династия Куру будет уничтожена в этой великой битве, начиная с их великого предка Бхишмы и кончая внуками, такими как Абхиманью и других - включая царей многих стран мира - все они собрались здесь и все были обречены на смерть. Эта великая трагедия произошла по вине царя Дхритараштры, который по всем потакал своим бесчестным сыновьям.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

са гхошо дхартараштранам хридайани вйадарайатнабхаш ча притхивим чаива тумуло `бхйанунадайансах - этот; гхошах - звук; дхартараштранам - сыновей Дхритараштры; хридайани - сердца; вйадарайат - содрогнулись; набхах - небо; ча - также; притхивим - поверхность земли; ча - также; эва - безусловно; тумулах - шумный; абхйанунадайан - раздаваясь.


Звуки их раковин слились в один невообразимый шум, сотрясая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.


Когда Бхишма и другие союзники Дурьодханы затрубили в свои раковины, сердца Пандавов не дрогнули. Мы нигде не найдет упоминание об обратном, однако в данном стихе говорится, что звуки раковин, в которые трубили воины Пандавов, заставили трепетать сердца сыновей Дхритараштры. Причиной того были сами Пандавы и их вера в Господа Кришну. Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа не ведает страха, даже среди величайших бедствий.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

атха вйавастхитан дриштва дхартараштран капи-дхваджахправритте шастра-сампате дханур удйамйа пандаваххришикешам тада вакйам идам аха махи-патеатха - тогда; вйавастхитан - восседая; дриштва - взглянув; дхартараштран - на сыновей Дхритараштры; капи-дхваджах - тот, чей флаг был украшен изображением Ханумана; правритте - приготовился было; шастра-сампате - выпускать стрелы; дханух - лук; удйамйа - подняв; пандавах - сын Панду (Арджуна); хришикешам - Господу Кришне; тада - в это время; вакйам - слова; идам - эти; аха - произнес; махи-пате - о царь.


Тогда Арджуна, сын Панду, который восседал на своей колеснице, украшенной флагом с изображением Ханумана, поднял лук и уже приготовился стрелять. Но взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, Арджуна обратился к Господу Кришне и сказал следующее:


Битва вот-вот должна была начаться. Из предыдущего стиха стало ясно, что сыновья Дхритарашты несколько пали духом, наблюдая военные приготовления Пандавов, которые были для них полной неожиданностью. На поле боя Пандавы действовали под непосредственным руководством Господа Кришны. Изображение Ханумана на флаге Арджуны является еще одним свидетельством его будущей победы, поскольку Хануман вместе с Господом Рамачандрой участвовал в битве против Раваны, где Господь Рама одержал блестящую победу. Теперь же оба они - Рама и Хануман - находились на колеснице Арджуны, чтобы помочь ему в предстоящем сражении. господь Кришна - это Сам Рама, а там, где находится Рама, всегда присутствует Его вечный спутник Хануман и вечная супруга Сита, богиня удачи. Поэтому Арджуне не был страшен никакой враг. Более того, рядом с ним находился Господь чувств, Господь Кришна, который будет руководить всеми его действиями. И Арджуна всегда мог получить от него хороший совет в отношении ведения боя. Все эти благоприятные условия, которые Господь создал для Своего вечного преданного, свидетельствовали о его неизбежной победе.

Б.Г. Тексты 1;21 1;22

арджуна увача

сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме `чйута

йавад этан нирикше `хам йоддху-каман авастхитан

каир майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме

арджунах увача - Арджуна сказал; сенайох - армиями; убхайох - двумя; мадхйе - между; ратхам - колесница; стхапайа - пожалуйста, поставь; ме - мое; ачйута - о непогрешимый; йават - покуда; этан - все эти; нирикше - мог увидеть; ахам - я; йоддху-каман - желая сражаться; авастхитан - выстроились на поле боя; каих - с кем; майа - мне; саха - вместе; йоддхавйам - предстоит сражаться; асмин - в этой; рана - борьбе; самудйаме - пытаясь.

Арджуна сказал: "О непогрешимый, прошу Тебя, выведи мою колесницу и поставь ее между двумя армиями так, чтобы я смог увидеть всех, кто собрался на поле боя потрясая оружием и с кем мне предстоит сражаться в этой великой битве.

Даже будучи Верховной Личностью Бога, Господь Кришна по Своей беспричинной милости стал слугой своего друга. Он всегда благоволит к Своим преданным и потому в этом стихе Его называют непогрешимым. Выступая в роли колесничего Арджуны, Кришна должен был выполнять его приказы, и поскольку Он делал это беспрекословно, Его называют непогрешимым. Но даже став колесничим Своего преданного, Кришна не утратил Своего главенствующего положения. Господь всегда, при любых обстоятельствах, остается Верховной Личностью Бога, Хришикешей, повелителем всех чувств. Взаимоотношения Господа и Его слуги имеют необыкновенно сладкий вкус и являются трансцендентным. Слуга Господа всегда готов служить Ему, а Господь постоянно ищет возможность оказать ту или иную услугу Своему преданному. Когда чистый преданный Господа выступает в роли вышестоящего лица и приказывает Ему, Господь испытывает гораздо большее удовольствие, нежели когда Он Сам отдает приказы. Поскольку Господь является повелителем всего сущего, каждое живое существо подчиняется Его власти и на свете нет никого, кто стоял бы выше Господа и мог приказывать Ему. Однако когда Господь получает приказ от Своего чистого преданного, Он испытывает трансцендентное блаженство, оставаясь непогрешимым повелителем всего сущего.

Будучи чистым преданным Господа, Арджуна не испытывал желания сражаться со своими братьями и кузенами, но был вынужден выйти на поле боя из-за упрямства Дурьодханы, который и слушать не хотел о мирных переговорах. Поэтому Арджуна горел желанием увидеть, кто из военачальников находился на поле битвы. Хотя в таком месте ни о каких мирных переговорах не могло быть и речи, он хотел еще раз увидеть своих противников и узнать, насколько сильно их желание участвовать в этой бессмысленной войне.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

йотсйаманан авекше `хам йа эте `тра самагатахдхартараштрасйа дурбуддхер йуддхе прийа-чикиршавахйотсйаманан - тот, кто будут сражаться; авекше - дай мне увидеть; ахам - я; йе - то; эте - те; атра - здесь; самагатах - собрались; дхартараштрасйа - сына Дхритараштры; дурбуддхех - злонравному; йуддхе - в битве; прийа - добра; чикиршавах - желая.


Дай мне взглянуть на тех, кто явился сюда желая сразиться со мной и доставить удовольствие злонравному сыну Дхритараштры."


Ни для кого не было секретом, что Дурьодхана стремился завладеть царством Пандавов и потому плел интриги со своим отцом Дхритараштрой, подстрекаемый им. Вот почему все те, кто встал на сторону Дурьодханы, были птицами одного полета. Арджуна хотел их увидеть на поле боя прежде чем начнется сражение и узнать, кто они. Однако у него не было намерения вступать с ними в мирные переговоры. Он, безусловно, хотел их увидеть еще и для того, чтобы определить силу противника, хотя нисколько не сомневался в своей победе, ибо рядом с ним находился Господь Кришна.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

санджайа увачаэвам укто хришикешо гудакешена бхаратасенайор убхайор мадхйе стхапайитва ратхоттамамсанджайах увача - Санджайа сказал; эвам - эту; уктах - просьбу; хришикешах - Господь Кришна; гудакешена - Арджуной; бхарата - о потомок Бхараты; сенайох - армиями; убхайох - двумя; мадхйе - между; стхапайитва - поставил; ратха-уттамам - чудесную колесница.


Санджая сказал: "О потомок Бхараты, услышав просьбу Арджуны, Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.


В этом стихе Арджуну называют Гудакешей. Гудака - это значит сон и тот, кто победил сон, получает имя гудакеша. Кроме того сон, является символом невежества. Таким образом, благодаря своей дружбе с Кришной, Арджуна сумел одолеть и сон, и неведение. Будучи великим преданным Кришны, он ни на мгновенье не забывал о Нем, ибо такова природа преданных. Наяву или во сне, преданный Господа беспрестанно думает об имени Кришны, Его форме, качествах и играх. Только потому, что преданный постоянно думает о Кришне, ему удается победить и сон, и невежество. Такое состояние называют сознанием Кришны или самадхи. Будучи Хришикешей, хранителем чувств и ума каждого живого существа, Кришна понимал, почему Арджуна решил поставить свою колесницу между двумя армиями. Исполнив его просьбу, ОН сказал следующее:

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

бхишма-дрона-прамукхатах сарвешам ча махи-кшитамувача партха пашйаитан самаветан курун итибхишма - дед Бхишма; дрона - учитель Дрона; прамукхатах - перед; сарвешам - всеми; ча - также; махи-кшитам - великие военачальники; увача - сказал; партха - о сын Притхи; пашйа - взгляни же; этан - на всех; самаветан - собравшихся; курун - членов династии Куру; ити - итак.


В присутствии Бхишмы, Дроны и других великих военачальников, Господь произнес: "Взгляни же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру".


Будучи Сверхдушой всех живых существ, Господь Кришна понимал, что происходит в уме Арджуны. Употребленное в этой связи слово Хришикеша указывает на то, что Господу было известно все. Не менее важным является здесь и слово Партха, то есть сын Кунти или Притхи - так Кришна называет Арджуну. Как друг Арджуны, Кришна хотел сообщить ему, что поскольку Арджуна был сыном Притхи, сестры Его отца Васудевы, Он согласился стать его колесничим. Что же имел в виду Кришна, когда обращаясь к Арджуне, сказал: Взгляни на Куру. Неужели Арджуна остановится здесь и откажется участвовать в битве? Кришна никогда не ожидал такого от Своего двоюродного брата, сына Притхи. Так, в дружеской шутке Господь предсказал ту перемену, которая произойдет в уме Арджуны.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамаханачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхимс татхашвашуран сухридаш чаива сенайор убхайор апитатра - там; апашйат - он увидел; стхитан - стоя; партхах - Арджуна; питрин - отцов; атха - также; питамахан - дедов; ачарйан - учителей; матулан - дядей по матери; бхратрин - братьев; путран - сыновей; паутран - внуков; сакхин - друзей; татха - также; швашуран - тестей; сухридах - доброжелателей; ча - также; эва - безусловно; сенайох - армий; убхайох - двух враждующих сторон; апи - включая.


Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел там своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.


Арджуна увидел на поле битвы всех своих родственников. Он заметил там таких личностей, как Бхуришрава, который был ровесником его отца, деда Бхишму и деда Сомадатту, учителей Дроначарью и Крипачарью, братьев своей матери Шалью и Шакуни, своих братьев, например, Дурьодхану, своих сыновей, таких как Лакшмана, друзей, среди которых был Ашваттхама, доброжелателей, например, Критаварму и многих других. Он также увидел, что в рядах обеих армий было очень много его друзей.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

тан самикшйа са каунтейах сарван бандхун авастхитанкрипайа парайавишто вишиданн идам абравиттан - всех их; самикшйа - увидев; сах - он; каунтейах - сын Кунти; сарван - всевозможных; бандхун - родственников; авастхитан - находящихся; крипайа - состраданием; парайа - высшего порядка; авиштах - преисполнился; вишидан - скорбя; идам - следующее; абравит - произнес.


Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, он преисполнился сострадания к ним и произнес следующее:

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

арджуна увачадриштвемам сва-джанам кришна йуйутсум самупастхитамсиданти мама гатрани мукхам ча паришушйатиарджунах увача - Арджуна сказал; дриштва - увидев; имам - всех этих; сва-джанам - родственников; кришна - о Кришна; йуйутсум - настроенных столь враждебно; самупастхитам - находящихся; сиданти - дрожат; мама - мои; гатрани - члены тела; мукхам - рот; ча - также; паришушйати - пересыхает.


Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и родственников, настроенных столь враждебно, я чувствую как члены мои дрожат, а горло пересыхает.


Каждый истинный преданный Господа обладает всеми самыми лучшими качествами, которыми наделены святые личности или полубоги. Тогда как у непреданного, каким бы высоким не был уровень его материального образования и культуры, нет ни одного такого качества. Поэтому когда Арджуна увидел на поле боя своих сородичей, друзей и родственников, он тотчас же преисполнился сострадания к тем, кто решил воевать друг с другом. К своим воинам он испытывал сострадание с самого начала, однако сейчас проникся состраданием даже к воинам своего врага, предвидя их неминуемую гибель. При одной мысли об этом, члены его задрожали, а в горле у него пересохло. Их воинственный дух несколько удивил Арджуну. Почти весь род, все его кровные родственники пришли сюда, чтобы сразиться с ним. Видя это, такой добросердечный преданный как Арджуна, не мог не испытывать боли. Хоть здесь и не сказано об этом, все же нетрудно себе представить, что Арджуна не только чувствовал дрожь и сухость в горле, но также плакал от сострадания. Все это свидетельствовало не о слабости Арджуны, а о его добром сердце, которым обладает каждый преданный Господа. Вот почему говорится, что: Тот, кто безраздельно предан Личности Бога, обладает всеми самыми лучшими качествами полубогов, а тот, кто не является преданным Господа может похвастаться только материальными качествами, которым невелика цена. Все потому, что такой человек запутался в лабиринте собственного ума и не может отвести взора сверкающей материальной энергии. (Шримад-Бхагаватам, 5;8;12).

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джайатегандивам срамсате хастат твак чаива паридахйатевепатхух - дрожание тела; ча - также; шарире - на теле; ме - мой; рома-харшах - волосы, стоящие дыбом; ча - также; джайате - происходит; гандивам - лук Арджуны; срамсате - выскальзывает; хастат - из рук; твак - кожа; ча - также; эва - безусловно; паридахйате - горит огнем.


Тело мое дрожит, волосы стоят дыбом. Лук Гандива выскальзывает у меня из рук, и весь я словно в огне.


Только в двух случаях у человека может дрожать тело и вставать дыбом волосы: эти признаки появляются либо у того, кто переживает духовный экстаз, либо у человека, которого материальные обстоятельства повергли в неописуемый ужас. Тот, кто достиг самоосознания и поднялся на трансцендентный уровень, не ведает страха. Признаки, которые обнаружил Арджуна, были вызваны материальным страхом - страхом смерти. Об этом свидетельствуют и некоторые другие симптомы; Арджуна был настолько встревожен, что его знаменитый лук Гандива выскользнул у него из рук, и поскольку сердце его горело, он чувствовал, будто все его тело охвачено огнем. Подобное состояние является порождением материальной концепции жизни.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

на ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манахнимиттани ча пашйами випаритани кешавана - не; ча - также; шакноми - я могу; авастхатум - оставаться; бхрамати - забывая; ива - как; ча - и; ме - мой; манах - ум; нимиттани - причины; ча - также; пашйами - я вижу; випаритани - прямо противоположное; кешава - о победитель демона Кеши (Кришна).


Я более не в силах находиться здесь. Я уже не владею собой и ум мой блуждает. Впереди я вижу одни лишь несчастья, О Кришна.


Арджуна был так сильно встревожен, что не мог более оставаться на поле боя. Его ум ослаб, и он перестал владеть собой. Слишком сильная привязанность к материальным вещам приводит человека в тупик, и сейчас в таком тупике оказался Арджуна. "Бхаям двитиябхиниве-шатах сьят - столь сильный страх и неустойчивость ума возникают лишь у людей, который слишком сильно привязаны к материальной жизни" (Шримад-Бхагаватам, 11;2;37). Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни лишь беды и страдания - победа над врагом не сделает его счастливым. Особого внимания заслуживают употребленные здесь слова нимиттани випаритани - когда человек думает, что в будущем его ждут одни лишь потери и разочарования, он невольно задается вопросом: "Так зачем же я здесь"? Каждый человек печется только о себе и собственном благе, а о Всевышнем не вспоминает никто. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, будто не знает о том, что для него истинное благо. Наше истинное благо заключено в Вишну, или Кришне. Забыв об этом, обусловленная душа страдает в материальном мире. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего кроме бед и страданий.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

на ча шрейо `нупашйами хатва сва-джанам ахавена канкше виджайам кришна на ча раджйам сукхани чана - не; ча - также; шрейах - благо; анупашйами - я не вижу; хатва - убивая; сва-джанам - своих родственников; ахаве - в битве; на - не; канкше - мне не нужны; виджайам - победа; кришна - о Кришна; на - не; ча - также; раджйам - царство; сукхани - счастье, завоеванное такой ценой; ча - также.


Я не понимаю, какое благо принесет мне смерть моих сородичей, которых я убью в этой битве? И мне не нужны, мой дорогой Кришна, ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой дорогой ценой.


Не зная о том, что их истинное благо заключено в Вишну (или Кришне), обусловленные души ищут счастье в сфере материальных отношений. Ослепленные ложной концепцией жизни, они забывают и об источнике материального счастья. Арджуна казалось даже забыл о принципах, священных для каждого кшатрия. Говорится, что два типа людей - кшатрий, который погибает на поле боя, сражаясь ради Кришны, а также человек, ведущий жизнь в отречении и посетивший себя распространению духовной культуры - достигают планеты Солнца, которая поражает воображение своим могуществом и ослепительно ярким сиянием. Арджуна отказывается убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он считает, что гибель сородичей не принесет ему счастья и потому не хочет сражаться как человек, который не голоден и не желает готовить. Сейчас он желает отправиться в лес и жить отшельником, скорбя о прошедшем. Будучи кшатрием, он должен править царством и тем жить, поскольку это единственное, чем могут заниматься кшатрии. Но у Арджуны нет царства, он сможет получить его только сражаясь со своими братьями и кузенами за то царство, которое завещал ему отец. Но именно этого он и не хочет делать. Поэтому Арджуна считает, что у него нет другого выхода как отправиться в лес и жить там отшельником, скорбя о пережитом.

Б.Г. Тексты 1;32 1;33 1;34 1;35

ким но раджйена говинда ким бхогаир дживитена ва

йешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани ча

та име `вастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча

ачарйах питарах путрас татхаива ча питамахах

матулах швашурах паутрах шйалах самбандхинас татха

этан на хантум иччхами гхнато `пи мадхусудана

апи траилокйа-раджйасйа хетох ким ну махи-крите

нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана

ким - зачем; нах - нам; раджйена - царства; говинда - о Кришна; ким - зачем; бхогаих - счастья; дживитена - жизнь; ва - также; йешам - которых; артхе - ради; канкшитам - желаем; нах - мы; раджйам - царство; бхогах - материальное наслаждение; сукхани - все счастье; ча - также; те - все они; име - эти; авастхитах - находящиеся; йуддхе - на поле битвы; пранан - жизни; тйактва - отдавая; дханани - богатства; ча - также; ачарйах - учителя; питарах - отцы; путрах - сыновья; татха - так же, как; эва - безусловно; ча - также; питамахах - деды; матулах - дядья по матери; швашурах - тести; паутрах - внуки; шйалах - зятья; самбандхинах - родственники; татха - так же, как; этан - все эти; на - никогда; хантум - убивать; иччхами - я не желаю; гхнатах - быть убитым; апи - даже; мадхусудана - о победитель демона Мадху, Кришна; апи - даже если; траи-локйа - три мира; раджйасйа - на царство; хетох - в обмен; ким ну - не говоря уже о; махи-крите - о земле; нихатйа - убийство; дхартараштран - сыновей Дхритараштры; нах - наш; ка - какое; притих - удовольствие; сйат - принесет; джанардана - о хранитель всех живых существ.

О Говинда, зачем нам царства, счастье да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся получить их, собрались сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники готовы расстаться с жизнью и собственностью. Я не могу убивать их, даже если в противном случае они убьют меня. О хранитель всех живых существ, я не желаю сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам гибель сыновей Дхритараштры?

Арджуна называет Господа Кришну Говиндой, поскольку Кришна дарует наслаждение коровам и чувствам. используя столь важное слово, Арджуна дает понять, что Кришна должен знать, что может доставить удовольствие чувствам Арджуны. Но Господь вовсе не обязан удовлетворять наши чувства. Когда же мы стараемся удовлетворить чувства Господа, мы тем самым удовлетворяем и свои чувства. В материальном мире каждый стремится к тому, чтобы удовлетворить собственные чувства и хочет сделать Бога исполнителем своих заказов и источником чувственного удовлетворения. Господь будет удовлетворять чувства живых существ только в той степени, в какой они того заслуживают, а не в той, в какой желают. Однако когда живое существо ставит перед собой иную цель и старается удовлетворить чувства Говинды, не стремясь при этом к удовлетворению собственных чувств, тогда по милости Господа исполняются все его желания. Столь глубокая и сильная привязанность, которую Арджуна здесь проявляет к своему роду и членам своей семьи, в значительной степени вызвана его естественным состраданием к ним. именно поэтому он не желает участвовать в сражении. Каждый из нас стремится показать свое богатство друзьям и родственникам, поэтому Арджуна боится, что все его друзья и родственники погибнут в этой битве, и одержав победу, он не сможет разделить с ними своих богатств. Такой образ мысли типичен для тех, кто живет в материальном мире. Однако в духовной жизни нет места подобным мыслям. Поскольку преданный стремится удовлетворять желания Господа, он может, выполняя Его волю, принять любые богатства, чтобы использовать их в служении Кришне; однако если это противоречит воле Господа, преданный не возьмет ни копейки. Арджуна не желал убивать своих родственников, однако если их нужно было убить, он хотел, чтобы это сделал Сам Кришна. Тогда Арджуна еще не знал, что Кришна убил его сородичей еще до того, как они собрались на поле боя. И единственное, что требовалось от него - это стать послушным орудием в руках Кришны. Об этом мы узнаем из последующих глав. Как чистый преданный Господа, Арджуна не хотел мстить своим подлым кузенам и братьям, и все же они должны были погибнуть в соответствии с замыслом Господа. Преданный Господа никогда не станет мстить человеку, который причинил ему зло, однако Сам Господь не прощает тех, кто наносит вред Его преданным. Господь может простить человеку оскорбление в собственный адрес, но Он никогда не прощает тех, кто оскорбляет Его преданных. Поэтому Господь твердо решил убить нечестивцев, не смотря на желание Арджуны простить их.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

папам эвашрайед асман хатваитан ататайинахтасман нарха вайам хантум дхартараштран са-бандхавансва-джанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхавапапам - грех; эва - безусловно; ашрайет - пойдет; асман - на нас; хатва - за убийство; этан - всех этих; ататайинах - злодеев; тасмат - поэтому; на - никогда; архах - следует; вайам - нам; хантум - убивать; дхартараштран - сыновья Дхритараштры; са-бандхаван - а также наших друзей; сва-джанам - сородичей; хи - безусловно; катхам - разве; хатва - убив; сукхинах - счастливыми; сйама - мы станем; мадхава - о Кришна, супруг богини процветания.


Уничтожив этих злодеев, мы совершим великий грех. Поэтому мы не должны убивать сыновей Дхритараштры, равно как и своих друзей. Разве мы выиграем от этого и разве смерть сородичей сделает нас счастливыми, о Кришна, супруг богини процветания?


Веды говорят о существовании шести видов злодеев, это 1) отравители, 2) поджигатели, 3) те, кто нападает, применяя смертоносное оружие, 4) грабители, 5) агрессоры и 6) похитители чужих жен. Таких злодеев нужно уничтожать на месте и тот, кто делает это не совершает греха. Любой обыкновенный человек не задумываясь воздаст злодею по заслугам, однако Арджуна не был обыкновенным человеком, он обладал всеми качествами святой личности и хотел поступить с ними, как поступила бы святая личность. Однако подобная святость не подобает кшатрию. Безусловно, тот, кому доверено править государством, должен обладать благочестивыми качествами, но ему непозволительно быть трусом. Например, Господь Рама был столь благочестив, что люди до сих пор мечтают жить в царстве Господа Рамы (Рамараджья). Однако Господь Рама никогда не проявлял малодушия. По отношению к Раме, Равана повел себя как злодей, так как украл Его жену Ситу. Но Господь Рама как следует проучил Равану, преподав ему урок, не имеющий аналогов в мировой истории. И все необходимо учесть, что среди злодеев, с которыми столкнулся Арджуна, были его дед, учитель, а также его друзья, сыновья, внуки и так далее. Поэтому Арджуна считал, что ему не следует наказывать их так же беспощадно, как наказывают обыкновенных злодеев. Кроме того, святая личность должна обладать таким качеством, как всепрощение. Для святых людей подобные предписания гораздо важнее любых политических мотивов. Арджуна думал, что ему не следует убивать своих сородичей по политическим мотивам; гораздо лучше было бы простить их в соответствии с принципами религии и благочестия. Какое благо принесет ему убийство родственников, если в результате он приобретет лишь преходящее материальное счастье. В конце концов и царство, и все те радости, которые оно сулит, не вечны. Так зачем же рисковать жизнью и терять возможность обрести вечное освобождение, убивая своих сородичей. В связи с этим символично то, что Арджуна назвал Кришну Мадхавой, супругом богини процветания. Тем самым он хотел сказать Кришне, что будучи супругом богини процветания, Он не должен был побуждать его браться за дело, которое в конечном счете сделает его несчастным. Однако Кришна никогда не приносит несчастье кому бы то ни было, в особенности Своим преданным.

Б.Г. Тексты 1;37 1;38

йадй апй эте на пашйанти лобхопахата-четасах

кула-кшайа-критам дошам митра-дрохе ча патакам

катхам на джнейам асмабхих папад асман нивартитум

кула-кшайа-критам дошам прапашйадбхир джанардана

йади - если; апи - даже; эте - они; на - не; пашйанти - видят; лобха - алчностью; упахата - переполненные; четасах - их сердца; кула-кшайа - уничтожение семьи; критам - совершенный; дошам - вина; митра-дрохе - в распрях с друзьями; ча - также; патакам - греховные реакции; катхам - почему; на - не должны; джнейам - известно; асмабхих - нам; папат - от грехов; асмат - этих; нивартитум - прекратить; кула-кшайа - истребление рода; критам - совершенное; дошам - преступление; прапашйадбхих - теми, кто видит; джанардана - о Кришна.

О Джанардана, пусть те, чьи сердца точит червь алчности, не видят греха в убийстве родственников или распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является разрушение семейных уз, должны участвовать в этом преступлении?

Кшатрий не вправе отказываться от участия в битве или азартной игре, если получил от соперника вызов. Поэтому Арджуна не мог уклониться от сражения и должен был ответить на вызов, который бросил ему Дурьодхана. В связи с этим, Арджуна считал, что его враги вряд ли догадывались о последствиях сделанного ими шага. Однако Арджуна предвидел, какое зло принесет миру предстоящая битва и считал себя не вправе принимать вызов соперника. Обязательства могут связывать человека только в том случае, если выполняя их, он приносит людям благо, в противном случае человек вправе отказаться от их выполнения. Взвесив все за и против, Арджуна решил не принимать участия в битве.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

кула-кшайе пранашйанти кула-дхармах санатанахдхарме наште кулам критснам адхармо `бхибхаватй утакула-кшайе - вместе с уничтожением рода; пранашйанти - исчезнут; кула-дхармах - семейные традиции; санатанах - вечные; дхарме - религия; наште - будучи разрушены; кулам - семья; критснам - вся; адхармах - безбожие; абхибхавати - превратится; ута - сказано.


Истребление рода приведет к забвению семейных традиций, и члены семьи, оставшиеся в живых, перестанут следовать религиозным принципам.


В системе варнашрама действует много религиозных принципов и традиций, цель которых - помочь членам семьи получить надлежащее воспитание и достичь духовного совершенства. Старейшины клана несут ответственность за проведение очистительных обрядов, с рождения и до смерти каждого из членов семьи. Однако гибель старших членов рода может привести к тому, что очистительные обряды перестанут проводиться, и в результате новое поколение не будет следовать религиозным принципам и лишится возможности получить духовное освобождение. Вот почему старейшин рода ни в коем случае нельзя убивать.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стрийахстришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарахадхарма - безбожие; абхибхават - торжествует; кришна - о Кришна; прадушйанти - оскверняются; кула-стрийах - женщины рода; стришу - женщин; душтасу - развращение; варшнейа - о потомок Вришни; джайате - приводит к появлению; варна-санкарах - нежеланного потомства.


Когда в семье, О Кришна, торжествует безбожие, женщины рода оскверняются, развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению нежелательного потомства.


Если члены общества будут благочестивыми, в нем естественным образом воцарится мир и процветание, и все люди получат возможность достичь духовного совершенства. Религиозные принципы системы варнашрамы действовали таким образом, что на земле преобладало благочестивое население и все члены общества шли по пути духовного развития. Благочестивое потомство может появиться только о добродетельных женщин, которые верны своим мужьям. Женщины, как и дети, легко подвержены дурному влиянию. Поэтому и тех, и других должны защищать старшие члены семьи. Занятые выполнением многочисленных религиозных обрядов и ритуалов, женщины уже не ступят на путь супружеских измен. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не слишком разумны и потому не заслуживают доверия. Следовательно, они должны быть постоянно заняты поддержанием семейных традиций и религиозных ритуалов; в таком случае их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивого потомства и их дети станут членами системы варнашрамы. В условиях деградации системы варнашрама-дхарма женщины получают свободу действий и начинают беспрепятственно общаться с мужчинами. И результатом супружеских измен становится появление нежелательного потомства. Безответственные мужчины также толкают женщин к грехопадению и нежелательные элементы наводняют человеческое общество, грозя миру войнами и эпидемиями.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

санкаро наракайаива кула-гхнанам куласйа чапатанти питаро хй эшам лупта-пиндодака-крийахсанкарах - такое нежелательное потомство; наракайа - устремляются в ад; эва - безусловно; кула-гхнанам - для тех, кто разрушает семью; куласйа - для семьи; ча - также; патанти - деградируют; питарах - предки; хи - безусловно; эшам - им; лупта - прекращают; пинда - предлагать пищу; удака - и воду; крийах - жертвоприношение.


Рост нежелательного населения неизбежно приводит к тому, что члены семьи, а также те, кто разрушает семейные традиции, попадают в ад. Когда семьи вырождаются, их предки деградируют, ибо потомки перестают совершать жертвоприношения и предлагать им пищу и воду.


В соответствии с правилами и предписаниями, которые регулируют кармическую деятельность, умершим членам семьи необходимо периодически предлагать пищу и воду. Подобное жертвоприношение совершают, поклоняясь Вишну, так как поедая остатки пищи, предложенной Вишну, человек освобождается от последствий своих греховных поступков. Иногда наши предки страдают, пожиная плоды своих греховных действий, а некоторые их них не могут даже получить грубое материальное тело, и вынужденные оставаться в тонким телах, становятся привидениями. Поэтому предлагая своим предкам остатки прасада, мы помогаем им освободиться от этих и многих других страданий. Такая помощь предкам является частью семейной традиции и те, кто не занимается преданным служением, должны обязательно выполнять подобные ритуалы. Однако, преданному нет необходимости делать это. Просто занимаясь преданным служением он может освободить сотни и тысячи своих предков от всех видов материальных страданий. В Бхагаватам (11;5;41) говорится:

деварши-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

"Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, отказался от всех обязательств и со всей серьезностью следует по этому пути, освобождается от всех долгов по отношению к полубогам, мудрецам, обыкновенным живым существам, членам своей семьи, всему человечеству, а также по отношению к своим предкам" (Шримад-Бхагаватам, 11;5;41). Все эти обязательства он выполняет, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

дошаир этаих кула-гхнанам варна-санкара-каракаихутсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватахдошаих - в результате греховных действий; этаих - все те; кула-гхнанам - то разрушает семью; варна-санкара - нежелательного потомства; каракаих - приводит к появлению; утсадйанте - приходит в упадок; джати-дхармах - деятельность общества; кула-дхармах - семейные традиции; ча - также; шашватах - вечные.


В результате греховных действий тех, кто разрушает семейные традиции и ведет к появлению нежелательного потомства, приходит в упадок деятельность, способствующая процветанию семьи и духовному развитию общества в целом.


Деятельность четырех укладов общества, а также деятельность, способствующая процветанию семьи, проводимая в рамках института санатана-дхармы или варнашрама-дхармы направлены на то, чтобы в конечном счете помочь человеку достичь освобождения. Вот почему разрушение традиций санатана-дхармы безответственными руководителями общества приводит к тому, что в нем наступает хаос и люди забывают о цели жизни, которой является Вишну. Подобных лидеров называют слепцами, а те, кто следует за ними, несомненно упадут в пропасть.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардананараке нийатам васо бхаватитй анушушрумаутсанна - развращают; кула-дхарманам - нам, тем, кто чтит семейные традиции; манушйанам - такие люди; джанардана - о Кришна; нараке - в аду; нийатам - на веки вечные; васах - поселяются; бхавати - так происходит; ити - так; анушушрума - я слышал от учителей в цепи ученической преемственности.


О Кришна, хранитель живых существ, от учителей в цепи ученической преемственности я узнал о том, что тот, кто разрушает семейные узы, на веки вечные поселяется в аду.


Доводы Арджуны основаны не на его личном опыте, а на словах авторитетов. Только так можно обрести истинное знание. Его смысл откроется лишь тому, кто изберет себе в помощники человека, которых уже постиг это знание. В системе варнашрамы существует традиция, в соответствии с которой человек прежде чем оставить тело, должен искупить все свои грехи. Тот, кто погряз в грехе и пороке, должен пройти через процесс искупления, называемый прайашчиттой. В противном случае он обязательно попадет на адские планеты, где жизнь за жизнью будет страдать за совершенные в прошлом грехи.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

ахо бата махат папам картум вйавасита вайамйад раджйа-сукха-лобхена хантум сва-джанам удйатахахо - увы; бата - как странно это; махат - величайший; папам - грех; картум - совершить; вйаваситах - решили; вайам - мы; йат - поскольку; раджйа-сукха-лобхена - движимые желанием насладиться царством; хантум - убить; сва-джанам - родственников; удйатах - пытаемся.


Как странно, что и мы сейчас готовимся совершить величайший грех; движимые желанием завладеть царством и насладиться плодами победы, мы не остановимся даже перед тем, чтобы убить своих родственников.


Побуждаемый корыстными интересами, человек порой готов совершить даже такой грех, как убийство собственного брата, отца или матери. В мировой истории мы найдем немало подобных примеров. Однако Арджуна, который был преданным Господа и святой личностью, всегда следовал религиозным принципам и старался не совершать подобных действий.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайахдхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхаветйади - даже если; мам - меня; апратикарам - не оказывающего сопротивления; ашастрам - безоружного; шастра-панайах - с оружием в руках; дхартараштрах - сыновья Дхритараштры; ране - на поле боя; ханйух - убьют; тат - это; ме - для меня; кшема-тарам - лучше; бхавет - было бы.


Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя безоружного и не оказывающего сопротивления."


По правилам ведения боя, кшатрии не должны убивать противника, если он безоружен и не желает сражаться. Однако Арджуна решил, что даже если и когда враг нападет не него, он все равно не окажет ему никакого сопротивления. При этом он не учел того, насколько решительно была настроена другая сторона. Все это явилось следствием мягкосердечия Арджуны, который был великим преданным Господа.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

санджайа увачаэвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишатвисриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасахсанджайах увача - Санджая произнес; эвам - это; уктва - сказал; арджунах - Арджуна; санкхйе - на поле боя; ратха - колесницы; упастхе - на сиденье; упавишат - опустился снова; висриджйа - отбросив в сторону; са-шарам - вместе со стрелами; чапам - лук; шока - горем; самвигна - пораженный; манасах - в уме.


Санджая продолжал: "Сказав это, Арджуна, находившийся на поле боя, отбросил в сторону лук со стрелами и, охваченный горем, сел."


Осматривая позиции врага, Арджуна, который сидел на колеснице, поднялся, однако, пораженный горем, снова сел, отбросив в сторону лук и стрелы. Столь добрый и великодушный человек, который к тому же занимался преданным служением Господу, достоин того, чтобы получить духовное знание.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "На поле битвы Курукшетра".

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

Обзор Бхагавад-гиты

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

санджайа увачатам татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанамвишидантам идам вакйам увача мадхусуданахсанджайах увача - Санджая сказал; там - на Арджуну; татха - так; крипайа - сострадание; авиштам - наполнилось; ашру-пурна-акула - полные слез; икшанам - глаза; вишидантам - сокрушаясь; идам - эти; вакйам - слова; увача - произнес; мадху-суданах - победитель демона Мадху.


Санджая сказал: "Глядя на Арджуну, сердце которого наполнилось состраданием, он был охвачен горем, а в глазах стояли слезы. Мадхусудана, Кришна, произнес следующее:


Материальное сострадание, скорбь и слезы являются признаками неведения о своей истинной сущности. Тот, кто испытывает сострадание к вечной душе, встает на путь, ведущий к самоосознанию. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово Мадхусудана. Как известно, Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна убил также демона неведения и сомнений, которые заполонил все его существо и мешает ему исполнить свой долг. Никто из нас не знает, на что должно быть направлено сострадание. Сострадание к одежде тонущего человека лишено всякого смысла. Человека, который оказался в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, которой является грубое материальное тело. Того, кто не зная об этом, скорбит об одежде, называют шудрой или скорбящим без нужды. Арджуна был кшатрием и ему не подобало вести себя таким образом. Однако Господь Кришна может развеять скорбь невежественного человека. Именно с этой целью Он и поведал Бхагавад-гиту. Данная глава рассказывает о науке самоосознания через аналитическое исследование материального тела и духовной души, которое проводит Верховный авторитет, Господь Шри Кришна. Постичь ее сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и обладает знанием о своей истинной сущности.

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

шри-бхагаван увачакутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитаманарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджунашри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога сказал; кутах - откуда; тва - тебе; кашмалам - скверна; идам - эта скорбь; вишаме - в этот решающий час; самупастхитам - пришла; анарйа - люди, не знающие цену жизни; джуштам - совершаемые; асваргйам - которые не ведут на высшие планеты; акирти - бесчестие; карам - причина; арджуна - о Арджуна.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя. Такое поведение не достойно того, кто знает об истинных ценностях жизни. Подобные действия не ведут человека на высшие планеты, а влекут за собой позор бесчестья.


Кришна и Верховная Личность Бога неотличны друг от друга. Поэтому в Гите Кришну называют Бхагаваном. Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Есть три стадии постижение Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма - локализованная форма Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1;2;11) данная концепция Абсолютной Истины представлена следующим образом:

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

"Абсолютную Истину познают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Эти аспекты Абсолютной Истины называют: Брахманом, Параматмой и Бхагаваном". Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере Солнца, у которого также существует три различных аспекта - солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени процесса познания. Поднявшись на следующую ступень, человек познает солнечный диск, однако самым продвинутым является тот, кто достиг планеты Солнце. Учеников, довольствующихся изучением свойств солнечного света, его вездесущности и ослепительного безличного сияния можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины - аспект Брахмана. Тот, кто более продвинут, обладает знанием о солнечном диске. Он подобен человеку, постигшему следующий аспект Абсолютной Истины - аспект Параматмы. А того, кто проник в сердце планеты Солнца, сравнивают с человеком, который осознал личностный аспект высшей Абсолютной Истины. Вот почему бхакт или трансценденталистов, постигших Верховную Абсолютную Истину в аспекте Бхагавана, считают лучшими среди трансценденталистов, хотя все, кто изучает Абсолютную Истину, направляют свои усилия на один и тот же объект. Свет Солнца, солнечный диск и сама планета Солнце не отделимы друг от друга, однако тех, кто изучает тот или иной из этих аспектов, нельзя отнести к одной и той же категории.

Великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы, так объясняет значение санскритского слова бхагаван. Бхагаваном называют Верховную Личность, которая владеет всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знание и самоотречением. На свете много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, обладают огромным знанием и самоотречением. Однако никто из них не может назвать себя обладателем всех богатств, всей силы и т. д. в полном объеме. Сделать это может только Кришна, ибо Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Господь Шива или Нараяна не владеет ни достояниями в той мере, в какой ими владеет Кришна. Поэтому в Брахма-самхите Господь Брахма сам приходит к выводу о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна - предвечный Господь или Бхагаван, которого называют Говиндой, и Он является Высшей причиной всех причин.

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

"Есть много личностей, которые обладают качествами Бхагавана. Однако Кришна является Верховной Личностью, ибо превзойти Его не может никто. Он - Верховная Личность, а Его тело является вечным, исполненным знания и блаженства. Он - предвечный Господь Говинда и причина всех причин" (Брахма-самхита, 5;1).

В Бхагаватам также перечислены многочисленные воплощения Верховной Личности Бога. Однако Кришну называют изначальной Личностью Бога и от Него исходит бесчисленное множество воплощений и личностей Бога:

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге

"Все перечисленные здесь воплощения Бога являются либо полными экспансиями, либо частыми полных экспансий Верховного Господа. Однако Кришна - суть Сама Верховная Личность Бога" (БХАГАВАТАМ, 1;3;28). Таким образом, Кришна является Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят, конечно же, неуместными, поэтому Кришна здесь выражает свое недоумение, употребляя слово кутах, откуда. Подобной скверне никогда не одолеть того, кто принадлежит к числу цивилизованных людей, ариев. Ариями называют тех, кто знает цену человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самоосознания. Те, кто руководствуются материальной концепцией жизни, не знают о том, что целью жизни является постижение Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не ведают что такое освобождение. Людей, не знающих о том, как освободиться из материального плена, нельзя назвать ариями. Арджуна был кшатрием, однако отказываясь сражаться, он уклонялся от выполнения своего долга. Подобное малодушие не достойно настоящих ариев. Отказываясь исполнять свой долг, человек не сможет достичь духовного совершенства и лишится возможности прославиться во всех трех мирах. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйатекшудрам хридайа-даурбалйам тйактвоттиштха парантапаклаибйам - бессилие; ма сма - не; гамах - поддавайся; партха - о сын Притхи; на - никогда; этат - этот; твайи - тебя; упадйате - достойно; кшудрам - позорная; хридайа - сердце; даурбалйам - слабость; тйактва - вырви из сердца; уттиштха - воспрянь; парам-тапа - о покоритель врагов.


О сын Притхи, не поддавайся столь унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов".


Кришна называет Арджуну сыном Притхи, которая была сестрой Его отца, Васудевы. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием, а если сын брахмана совершает неблагочестивые поступки, он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы являются недостойными сыновьями своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, сидя на колеснице, непосредственно руководил его действиями; если же Арджуна, не смотря на все эти преимущества, покинет поле боя, такой поступок принесет ему позор и бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что подобное поведение Арджуны не делает ему чести. На это Арджуна мог бы возразить, что уйдя с поля боя, он проявит великодушие по отношению к досточтимому Бхишме и другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия обыкновенной трусостью. Такого бы поведения не одобрил бы ни один из авторитетов, поэтому такого рода великодушие или так называемое ненасилие не должно сбивать с толку людей, подобных Арджуне, которые действуют под непосредственным руководством Господа Кришны.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

арджуна увачакатхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусуданаишубхих пратийотсйами пуджархав ари-суданаарджунах увача - Арджуна сказал; катхам - как; бхишмам - Бхишма; ахам - я; санкхйе - в бою; дронам - Дрона; ча - также; мадху-судана - о победитель Мадху; ишубхих - стрелами; пратийотсйами - поражать; пуджа-архау - тех, кто достоин поклонения; ари-судана - о покоритель врагов.


Арджуна сказал: "О покоритель врагов, о победитель демона Мадху, как могу я сражаться и пускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которым в действительности должен поклоняться.


Всеми почитаемые старейшины рода, дед Бхишма и учитель Дроначарья, всегда достойны поклонения. Даже когда они нападают, им не следует оказывать сопротивления. Согласно этикету, старшим нельзя даже противоречить. Пусть порой они резки и неучтивы, мы никогда не должны отвечать им тем же. Так мог ли Арджуна сражаться с ними, защищаясь от их ударов. Разве Сам Кришна посмел бы напасть на Своего деда Уграсена или учителя Сандипани Муни? Таковы некоторые из аргументов, которые представил Кришне Арджуна.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

гурун ахатва хи маханубхаваншрейо бхоктум бхаикшйам апиха локехатвартха-камамс ту гурун ихаивабхунджийа бхоган рудхира-прадигдхангурун - старших; ахатва - не убивая; хи - безусловно; маха-анубхаван - великие души; шрейах - лучше; бхоктум - наслаждаться жизнью; бхаикшйам - прося подаяние; апи - даже; иха - в этой жизни; локе - в этом мире; хатва - убивая; артха - цель; каман - преследуя; ту - но; гурун - старших; иха - в этом мире; эва - безусловно; бхунджийа - должен наслаждаться; бхоган - предметы наслаждения; рудхира - кровью; прадигдхан - запачканные.


Уж лучше жить, прося подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Даже если их цели материальны, они все равно остаются для меня авторитетами. Если они погибнут, все то, чем мы сбираемся наслаждаться, будут окроплено кровью.


В священных писаниях сказано, что учителя, который совершает постыдные поступки и утрачивает всякое чувство меры, следует оставить. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными встать на сторону Дурйодхану, поскольку тот оказывал им финансовую поддержку, хотя и не должны были делать этого из одних только корыстных побуждений. При таких обстоятельствах они не имели права пользоваться почетом и уважением, которое обычно оказывают учителям. Однако Арджуна продолжает считать их авторитетами и наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, для него все равно что наслаждаться окропленной кровью добычей.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

на чаитад видмах катаран но гарийойад ва джайема йади ва но джайейухйан эва хатва на джидживишамасте `вастхитах прамукхе дхартараштрахна - не; ча - также; этат - этот; видмах - мы знаем; катарат - что; нах - для нас; гарийах - лучше; йат ва - либо; джайема - мы победим; йади - если; ва - или; нах - нас; джайейух - они победят; йан - те, кто; эва - безусловно; хатва - убивая; на - никогда; джидживишамах - мы не станем жить; те - все они; авастхитах - стоят; прамукхе - перед нами; дхартараштрах - сыновья Дхритараштры.


Еще не известно, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, наша жизнь утратит всякий смысл. А ведь это они стоят перед нами на поле боя.


Арджуна не знал, что ему делать: сражаться, совершая бессмысленное насилие, даже если к этому его зовет долг кшатрия или уйти с поля боя и жить, прося подаяние. Если он не одолеет врага, милостыня станет для него единственным средством существования. К тому же у него не было уверенности в победе, ведь ее могла одержать и та, и другая сторона. Даже если победа будет на их стороне, но сыновья Дхритараштры погибнут в сражении, им будет очень трудно жить без них. Для Пандавов это будет своего рода поражение. Доводы, приведенные Арджуной, доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и в высшей степени просвещенным человеком, который обуздал ум и чувства. Его желание жить, прося подаяние, не смотря на свое царское происхождение, является еще одним свидетельством самоотречения. Он был поистине добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества, соединенные с верой в слова, наставления Шри Кришны. Отсюда следует, что Арджуна был вполне достоин того, чтобы получить освобождение. До тех пор, пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, никогда не достигнет освобождения. Арджуна обладал всеми этими достоинствами в дополнение к его исключительным материальным качествам.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

карпанйа-дошопахата-свабхавахприччхами твам дхарма-саммудха-четахйач чхрейах сйан нишчитам брухи тан мешишйас те `хам шадхи мам твам прапаннамкарпанйа - из скупости; доша - слабостью; упахата - пораженный; сва-бхавах - признаки; приччхами - я прошу; твам - тебя; дхарма - религия; саммудха - сбитый с толку; четах - в сердце; йат - что; шрейах - всеблагой; сйат - может быть; нишчитам - откровенно; брухи - скажи; тат - это; ме - мне; шишйах - ученик; те - твой; ахам - я; шадхи - научи же; мам - меня; твам - тебе; прапаннам - предавшийся.


Сейчас я уже не знаю, в чем состоит мой истинный долг, и эта постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу Тебя, укажи, что для меня настоящее благо. Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, научи меня.


Природа устроила так, что вся совокупность различных видов материальной деятельности является для каждого из нас источником непрекращающихся трудностей. Трудности подстерегают нас на каждом шагу и нам следует обратиться за помощью к истинному духовному учителю; выполняя его указания, мы сможем достичь цели жизни. Все ведические писания советуют нам обратиться к истинному духовному учителю, который развяжет узел жизненных проблем, приходящих к нам помимо нашей воли. Эти проблемы подобны лесному пожару, который стихийно возникнув, полыхает ярким пламенем. Аналогичным образом, материальный мир устроен так, что трудности и проблемы приходят к людям сами, как незваные гости. Никто из нас не хочет пожара, но он все-таки возникает и влечет за собой массу проблем. Поэтому ведические писания гласят: чтобы покончить с жизненными проблемами и научиться разрешать их, необходимо обратиться к духовному учителю, который принадлежит к цепи ученической преемственности. Тот, кто предался истинному духовному учителю, может постичь все, поэтому, вместо того, чтобы оставаться в лабиринте материальных проблем, человек должен обратиться к истинному духовному учителю. таков смысл данного стиха.

Кого же одолевают материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В Брихад-аранйака-упанишад (3;8;10) о таком человеке сказано следующее: "йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити са крипанах - это скупец, который не пытается разрешить проблем человеческой жизни и уходит из этого мира, как кошка или собака, так и не овладев наукой самоосознания". Человеческая форма жизни - самое ценное, что есть у живого существа, и с ее помощью он может разрешить многочисленные проблемы жизни; того же, кто не использует эту возможность, называют скупцом. В противоположность ему, брахманом называют того, кто достаточно разумен и использует свое тело для разрешения всех жизненных проблем. Йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах.

Крипаны, или скупцы, лишь напрасно теряют время, привязываясь к семье, обществу и т. д., и действуя в рамках материальной концепции жизни. Зачастую такой человек привязывается к семейной жизни - к жене, детям и другим родственникам, с которыми его связывают телесные узы. Такой крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти или считает, что семья и общество спасут его на смертном одре. Привязанность к семье существует даже у низших животных, которые также заботятся о своих детях. Будучи разумным человеком, Арджуна понимал, что его чувства к членам своей семьи и желание спасти их от гибели, были причиной тех трудностей, с которыми ему пришлось столкнуться. Арджуна понимал, что его долг заключается в том, чтобы сражаться, однако став жертвой позорного малодушия, он оказался не способным выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, который является Верховным духовным учителем, вынести окончательное решение. Он придается Кришне и становится Его учеником. Он знает, что время дружеских бесед миновало. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна является изначальным духовным учителем, который первым поведал науку Бхагавад-гиты, а Арджуна - первым учеником, постигшим заключенную в ней философию. О том, как Арджуна воспринял Бхагавад-гиту, рассказывается в ней самой. Тем не менее недалекие философы-материалисты в своих комментариях заявляют, что человек должен предаться не Кришне, как личности, а нерожденному в Кришне. Однако, между тем, что находится в Кришне и вне Его, нет совершенно никакой разницы, и тот, кто не понимает этого - величайший глупец, которому не стоит даже пытаться постичь Бхагавад-гиту.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

на хи прапашйами мамапанудйадйач чхокам уччхошанам индрийанамавапйа бхумав асапатнам риддхамраджйам суранам апи чадхипатйамна - не; хи - безусловно; прапашйами - я вижу; мама - мое; апанудйат - может развеять; йат - то, что; шокам - скорбь; уччхошанам - иссушает; индрийанам - чувства; авапйа - получив; бхумау - на земле; асапатнам - которому нет равных; риддхам - цветущее; раджйам - царство; суранам - полубоги; апи - даже; ча - также; адхипатйам - верховная власть.


Я не знаю как совладать с этой болью, которая иссушила все мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если стану обладателем цветущего царства, которому нет равных на земле, и буду обладать властью, которой обладают полубоги на райских планетах".


Не смотря на то, что Арджуна выдвинул так много различных аргументов, основанных на знании религиозных принципов и моральных норм, однако он не сможет разрешить эти проблемы, если не обратится за помощью к духовному учителю, такому как Господь Кришна. Академическое образование, ученые степени, высокое положение не освободят нас от проблем; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Следовательно, духовный учитель, который обладает сознанием Кришны, является истинным духовным учителем, ибо способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что истинным духовным учителем является тот, кто овладел наукой сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру` хайа

"Если человек - будь он випра (ученый-ведантист) или незаконнорожденный, или же санньяси - овладел наукой сознания Кришны, значит он достиг совершенства и является истинным духовным учителем". (Ч.-ч., Мадхья, 8;128). Таким образом, того, кто не постиг науку сознания Кришны, нельзя считать истинным духовным учителем. В Ведах также сказано:

шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах

аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух

"Ученый брахман, изучивших все разделы ведического знания, не может быть духовным учителем не являясь вайшнавом, т.е. не владея наукой сознания Кришны. Однако даже низкорожденный может стать духовным учителем, если он вайшнав или человек, сознающий Кришну". (Падма-пурана).

Проблемы материальной жизни - рождение, старость, болезни и смерть - нельзя разрешить, накопив богатства или достигнув экономического процветания. В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди продолжают сталкиваться с основными проблемами материальной жизни. Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести лишь обратившись за помощью к Кришне или к Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, в которых изложена наука о Кришне, через посредничество истинного представителя Господа или человека, который обладает сознанием Кришны.

Если бы экономическое процветание и материальные блага могли избавить человека от тех страданий и трудностей, которые стоят перед его семьей, обществом, нацией или всем миром, Арджуна не стал бы говорить, что даже царство, которому нет равных на земле, или власть, подобная той, которой обладают полубоги с райских планет, не смогут избавить его от страданий. Это побудило Арджуну искать утешения в сознании Кришны. И только тот, кто идет по этому пути, сможет достичь мира и гармонии. Наше экономическое процветание или мировое господство может быть в любой момент разрушено силой природных катаклизмов. Даже попытки достичь высших планет, например, Луны, к которой так рвется сейчас человек, могут быть пресечены одним ударом. Подтверждение этому мы найдем в Бхагавад-гите: "кшине пунйе мартйа-локам вишанти - исчерпав запас результатов своих благочестивых действий, живое существо падает вниз, с вершин счастья на самое дно жизни". Такая участь постигла многих правителей мира и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий.

Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби и страданий, то должны принять прибежище у Кришны, как это сделал Арджуна. Итак, Арджуна просил Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ними проблемы; только так можно обрести сознание Кришны.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

санджайа увачаэвам уктва хришикешам гудакешах парантапахна йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува хасанджайах увача - Санджая сказал; эвам - это; уктва - сказал; хришикешам - Кришне, повелителю чувств; гудакешах - Арджуна, победитель невежества; парантапах - покоритель врагов; на йотсйе - я не стану сражаться; ити - это; говиндам - Кришне, который дарует наслаждение чувствам; уктва - сказав; тушним - в молчании; бабхува - погрузился; ха - безусловно.


Санджая продолжал: "Сказав это, Арджуна, покоритель врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", - промолвил он и замолчал.


Дхритараштра должно быть возликовал, когда услышал, что Арджуна не собирается сражаться, намерен покинуть поле боя и жить, прося подаяние. Однако Санджая и на этот раз разочаровал его, назвав Арджуну покорителем врагов (парантапах). Несмотря на то, что в тот момент Арджуна был охвачен иллюзорным горем, вызванным привязанностью к родным и близким, он тем не менее предался Кришне и стал учеником Верховного духовного учителя. Это указывает на то, что очень скоро он избавится от ложной скорби, которую вызвала в нем привязанность к семье. Обретя совершенное знание о своей истинной сущности или сознание Кришны, он обязательно вступит в бой. Таким образом, радость Дхритараштры будет недолгой, ибо Арджуна, получив от Кришны духовное знание, будет сражаться до победного конца.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

там увача хришикешах прахасанн ива бхаратасенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачахтам - ему; увача - сказал; хришикешах - повелитель чувств, Кришна; прахасан - улыбаясь; ива - как; бхарата - о Дхриитараштра, потомок Бхараты; сенайох - армиями; убхайох - противниками; мадхйе - между; вишидантам - там, убитому горем; идам - такие; вачах - слова.


Тогда Кришна, о потомок Бхараты, который стоял между двумя армиями, обратился к убитому горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес следующее:


То была беседа двух очень близких друзей, Хришикеши и Гудакеши. Будучи друзьями, они оба находились на одном уровне, однако один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что его друг решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Он всегда занимает главенствующее положение и является повелителем каждого. Тем не менее Господь соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного, который желает видеть его в этой роли. Когда же преданный выбрал Господа своим учителем, Он тотчас же вошел в роль и заговорил с ним как учитель, с надлежащей серьезностью. Разговор учителя с учеником проходил отрыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из него благо. Таким образом, наставления Бхагавад-гиты обращены к какому-то отдельному человеку, группе или обществу, а предназначены для всех - и для друзей и для врагов.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

шри-бхагаван увачаашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасегатасун агатасумш ча нанушочанти пандитахшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога сказал; ашочйан - не достойно скорби; анвашочах - ты сокрушаешься; твам - ты; праджна-вадан - ученые речи; ча - также; бхашасе - произнося; гата - потеря; асун - жизни; агата - не прошедшая; асун - жизнь; ча - также; на - никогда; анушочанти - сокрушаются; пандитах - мудрецы.


Господь, Верховная Личность Бога сказал: "Произнося ученые речи, ты сокрушался о том, что не достойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.


Господь сразу вошел в роль учителя и отчитал Своего ученика, назвав его хоть и не прямо, глупцом. Ты говоришь, как ученый, - сказал Господь, - но не знаешь, что ученый, или тот, кто постиг разницу между телом и душой, никогда не скорбит о теле, будь то тело мертвеца или живого. Как станет ясно из последующих глав, обрести знание, значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими. Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политики или социологии, не ведая о том, что знание о материи, душе и Всевышнем по своему значению находятся неизмеримо выше религиозных ритуалов. Не зная об этом, не должен был выдавать себя за ученого. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что не достойно скорби. Наше тело рождается и рано или поздно умирает. Поэтому оно является менее важным, чем душа. Тот, кто знает об этом, действительно обладает знанием и у него нет причин для скорби, в каком бы состоянии не находилось его материальное тело.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипахна чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парамна - никогда; ту - но; эва - безусловно; ахам - я; джату - такого времени; на - не; асам - было; на - нет; твам - ты; на - не; име - все эти; джана-адхипах - цари; на - никогда; ча - также; эва - безусловно; на - не; бхавишйамах - будем существовать; сарве вайам - все мы; атах парам - в будующем.


Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно.


В Ведах, в частности в Катха-упанишаде и в Шветашватаре-упанишаде, говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа, которые находятся в различных формах жизни, в зависимости от деятельности каждого из них и последствий этой деятельности. Даже Сама Верховная Личность Бога в виде Своих полных частей пребывает в сердце каждого живого существа. Только святые личности, которые внутри и за пределами всего видят одного и того же Верховного господа, достигают истинного и вечного мира.

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

там атма-стхам йе `нупашйанти дхирас

тешам шантих шашвати нетарешам

(Катха-упанишад, 2;2;13)

Ведическая мудрость, открывшаяся Арджуне, доступна всем людям Земли, которые выдают себя за великих ученых, хотя на самом деле обладают весьма скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле боя, являются вечными индивидуальными живыми существами, а Господь - суть вечный хранитель всех живых существ как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии. Верховная Личность Бога - это Верховная индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся на поле боя - индивидуальные вечные личности. Ошибочно думать, будто они не существовали как индивидуальные живые существа в прошлом или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное существование никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного живого существа нет и не может быть причин для скорби.

Господь Кришна, являющийся Верховным авторитетом, отвергает здесь концепцию майавади, согласно которой индивидуальная душа, которая сейчас скрыта под покровом майи или иллюзии, после освобождения растворится в безличном Брахмане и утратит свою индивидуальность. Он не согласен и с утверждением о том, что индивидуальность тех, кто находится в обусловленном состоянии, является лишь плодом их воображения. Кришна ясно говорит, что Господь и другие живые существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят ее, что подтверждают все Упанишады. Слова Кришны авторитетны, поскольку Кришна не подвержен влиянию иллюзии. Если бы индивидуальность живых существ не была реальностью, Кришна не стал бы подчеркивать ее с такой силой, особенно говоря о будущем. Философы-майавади могут возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, является не духовной, а материальной. Но даже если мы примем их довод о том, что индивидуальность материальна, вопрос о том, каким образом можно отличить индивидуальность Кришны, все равно остается открытым. Кришна утверждает о том, что Он был индивидуальной личностью в прошлом и останется ею в будущем. Господь неоднократно подтверждает мысль о том, что Он является индивидуальностью, и безличный Брахман находится у Него в подчинении. Кришна всегда сохраняет Свою духовную индивидуальность; если допустить, что Он является обыкновенной обусловленной душой и обладает индивидуальным сознанием, то рассказанная Им Бхагавад-гита перестает быть авторитетным священным писанием. Обыкновенный человек, обладающий всеми четырьмя недостатками, которые присущи людям, не способен дать другим знание, достойное того, чтобы быть услышанным. Гита стоит выше подобных произведений и с ней не сравнится ни одна мирская книга. Для того, кто считает Кришну обыкновенным человеком, Гита утрачивает всякую значимость. Майавади утверждают, что множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна, и относится к материальному телу. Однако в предыдущих стихах была доказана полная несостоятельность телесной концепции жизни. Разве мог Кришна после этого снова выдвинуть какое-то условное предположение в рамках той же самой философии. Таким образом, индивидуальность имеет духовную основу и это подтверждают такие великие ачарьи, как Шри Рамануджа и др. Во многих стихах Гиты ясно сказано, что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа, те же, кто завидуют Кришне и Его положению Верховной Личности Бога, не способны проникнуть в истинный смысл этого великого произведения. Непреданного, пытающегося понять философию Гиты, можно сравнить с пчелой, которая лижет банку с медом. Для того, чтобы узнать вкус меда, нужно открыть банку. Аналогичным образом, мистическое учение Бхагавад-гиты могут постичь только преданные и никто другой, как сказано в одном из стихов четвертой главы, никогда не ощутит ее нектарного вкуса. Бхагавад-гиты не должны касаться и те, кто отрицает само существование Господа, поэтому комментарий к Бхагавад-гите, написанный философами-майавади, до неузнаваемости искажает заключенную в ней истину. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии философов-майавади, и желая предостеречь нас говорил, что тот, кто принимает философию майавади, лишается способности проникнуть в истинный, тайный смысл Гиты. Если бы Господь говорил об индивидуальности, относящейся к материальной вселенной, то необходимость в Его наставлениях отпала бы сама собой. Множественность индивидуальной души и Господа является вечной реальностью, что, как уже говорилось, подтверждают все ведические писания.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

дехино `смин йатха дехе каумарам йауванам джарататха дехантара-праптир дхирас татра на мухйатидехинах - воплощенная; асмин - в этом; йатха - как; дехе - в теле; каумарам - детство; йауванам - молодость; джара - старость; татха - аналогичным образом; деха-антара - смена тела; праптих - получение; дхирах - разумного человека; татра - этим; на - никогда; мухйати - ввести в заблуждение.


Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти душа переходит в другое тело. Разумного человека подобная перемена не может ввести в заблуждение.


Поскольку каждое живое существо является индивидуальной душой, оно постоянно меняет тело - ребенок вырастая становится юношей, который с течением времени превращается в старика. Однако душа, находящаяся в теле, всегда остается неизменной. После смерти, индивидуальная душа меняет одно тело на другое, и поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело - либо материальное, либо духовное - Арджуна напрасно оплакивал смерть Бхишмы и Дроны и так сильно беспокоился о них. Напротив, он должен был радоваться тому, что они оставив старые тела, получат новые, и тем самым омолодят, обновят свою энергию. Подобная смена тела является причиной тех радостей и страданий, которое испытывает живое существо пожиная плоды своей прошлой деятельности. такие благородные души, как Бхишма и Дрона, в следующей жизни обязательно получат духовные тела или, по крайней мере, тела полубогов и отправятся на райские планеты с более высоким уровнем материальных наслаждений. Таким образом, в любом случае у Арджуны не было причин для скорби.

Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также материального и духовного миров, называют дхирой, самым разумным среди людей. Такого человека никогда не введет в заблуждение непрекращающаяся смена тел.

Концепция майавади о единстве души, является совершенно несостоятельной, поскольку духовную душу нельзя разделить на отдельные части. Подобное членение Всевышнего на отдельные индивидуальные души, сделало бы Его делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности Высшей Души. Бхагавад-гита подтверждает, что фрагментарные частицы Всевышнего существуют вечно (санатана) и носят название кшары, что указывает на их склонность падать в царство материальной природы. Эти частицы являются вечно отделенными частицами Всевышнего, и даже после освобождения индивидуальная душа по-прежнему остается его отделенной частицей. Однако в освобожденном состоянии она обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания и получает возможность общаться с Личностью Бога. К Сверхдуше, или Параматме, которая пребывает в сердце каждого живого существа, можно применить теорию отражения. Параматма отлична от индивидуального живого существа, когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны также Солнце, Луна и звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а Солнце или Луну - с Верховным Господом. Индивидуальную отделенную душу представляет Арджуна, а Высшей душой является Личность Бога, Шри Кришна. Они находятся на разных уровнях, о чем мы узнаем из четвертой главы Бхагавад-гиты. Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной и Кришна не занимал более высокого чем Арджуна положения, то их отношения учителя и ученика лишились бы всякого смысла. Если бы они оба находились во власти иллюзорной энергии, майи, то один из них не должен был становиться учителем, а другой - учеником. Наставления такого учителя оказались бы совершенно бесполезными, ибо того, кто находится в когтях майи, нельзя считать авторитетным наставником. Все это свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Господом и занимает главенствующее положение по отношению к живому существу, Арджуне, который относится к числу забывчивых душ, околдованных энергией майи.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дахагамапайино `нитйас тамс титикшасва бхаратаматра-спаршах - чувственное восприяние; ту - только; каунтейа - о сын Кунти; шита - зима; ушна - лето; сукха - счастье; духкха - и страдание; дах - принося; агама - появляясь; апайинах - исчезая; анитйах - приходящее; тан - все они; титикшасва - старайся переносить; бхарата - о потомок Бхараты.


О сын Кунти, преходящие радости и невзгоды, которые то появляются, то исчезают вновь, подобны зиме и лету, приходящим на смену друг другу. Их источником, о потомок Бхараты, являются чувства и каждый из нас должен научиться переносить их, не испытывая беспокойства.


Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек должен научиться стойко переносить временные проявления счастья и горя. Согласно предписанию Вед, необходимо каждое утро совершать омовение, делая это даже в месяц Магха (январь-февраль). Несмотря на то, что в эту пору стоят сильные холода, тот, кто следует религиозным принципам, продолжает совершать ежедневные омовения. Аналогичным образом, хозяйка не уходит с кухни даже в мае и июне, самые жаркие летние месяцы. Мы должны выполнять свои обязанности, не обращая внимания на изменения климата. Точно также долг кшатрия, согласно религиозным принципам, заключается в том, чтобы сражаться, и он должен выполнять предписанные ему обязанности, даже если ему приходится сражаться с друзьями или родственниками. Человек должен выполнять правила и предписания священных писаний, чтобы обрести знание, ибо обладая знанием и занимаясь преданным служением Господу, он сможет вырваться из когтей майи.

Обращаясь к Арджуне, Кришна неслучайно его называет двумя разными именами. Имя Каунтея, указывает на его благородное происхождение по материнской линии, а имя Бхарата подчеркивает, что его предки со стороны отца, покрыли себя неувядаемой славой. Таким образом, предки Арджуны с обеих сторон были благородными и великими людьми. Столь высокое родство обязывает Арджуну достойно исполнять свой долг, поэтому ему не избежать сражения.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабхасама-духкха-сукхам дхирам со `мритатвайа калпатейам - тот, кого; хи - безусловно; на - никогда; вйатхайанти - беспокоят; эте - все эти; пурушам - человека; пуруша-ришабха - о лучший среди людей; сама - спокойный; духкха - горе; сукхам - и радости; дхирам - терпеливый; сах - он; амритатвайа - освобождения; калпате - считается достойным.


О лучший среди людей, Арджуна, воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия радости и беды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым.


Каждый, кто тверд в своей решимости достичь высшей ступени духовного самоосознания и не теряет присутствия духа ни в радости, ни в горе, несомненно достоин того, чтобы получить освобождение. Четвертая ступень в системе варнашрама - жизнь в отречении (санньяса), сопряжена с многочисленными трудностями и неудобствами. Однако тот, кто действительно решил сделать свою жизнь совершенной, обязательно примет санньясу и не испугается никаких трудностей. Трудности обычно связаны с необходимостью разорвать семейные узы, оставить жену и детей. Но тот, кто преодолеет эти трудности, непременно достигнет цели процесса самоосознания. Поэтому Кришна советует Арджуне исполнить долг кшатрия и не отступать несмотря на то, что сражаться с родными и близкими всегда невероятно трудно. Господь Чайтанья принял санньясу, когда Ему было всего двадцать четыре года, хотя на Его попечении находились молодая жена и старушка-мать, у которых кроме Него не было никого, кто мог бы о них позаботиться. Однако ради высшей цели Господь Чайтанья принял санньясу и неукоснительно выполнял Свои возвышенные обязанности. Таков путь, ведущий к освобождению от материального рабства.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

насато видйате бхаво набхаво видйате сатахубхайор апи дришто `нтас тв анайос таттва-даршибхихна - никогда; асатах - того, что не существует; видйате - есть; бхавах - долговечность; на - никогда; абхавах - меняя качества; видйате - того, что вечно; сатах - вечного; убхайох - обоих; апи - поистине; дриштах - изучили; антах - заключение; ту - в действительности; анайох - их; таттва - истину; даршибхих - те, кто видит.


Мудрецы, которые видят истину, пришли к заключению о бренности того, что не существует (материального тела), и о неизменности того, что является вечным (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу и того, и другого.


Наше постоянно изменяющееся тело не может существовать вечно. Современная наука признает тот факт, что тело меняется. Душа, несмотря на изменения, которые происходят в теле и уме, всегда остается неизменной. Такова разница между материей и духом. По своей природе тело является изменчивым, а душа - вечной. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В Вишну-Пуране (2;12;38) говорится, что Вишну и Его обитель являются лучезарной, духовной сущностью (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Понятия существующий и несуществующий относятся исключительно к духу и материи. Это утверждают все, кто видит истину.

Так начинаются наставления Господа, обращенные к обусловленным душам, которые введены в заблуждение силой неведения. Снять пелену невежества, значит восстановить вечные отношения между поклоняющимся и объектом поклонения, а также постичь разницу между Верховным Господом и живыми существами, которые являются Его фрагментарными частицами. Постичь природу можно познав свою собственную природу, а разница между индивидуальным и Верховным живыми существами постигается через анализ взаимоотношения части и целого. В Веданта-сутре, также как и в Шримад-Бхагаватам Всевышнего называют источником всех эманаций. Эти эманации являются частью либо высшей, либо низшей природы. Из седьмой главы Бхагавад-гиты мы узнаем, что живые существа относятся к высшей энергии Всевышнего. Хотя энергия и ее источник неотличны друг от друга, источник энергии называют Верховным живым существом, а энергию, или природу, подчиненной Ему. Таким образом живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как слуга подчинен хозяину, или ученик - учителю. Тот, кто находится во власти неведения, никогда не поймет этой простой истины и потому Господь рассказывает Бхагавад-гиту, чтобы дать знания всем живым существам, во все времена и эпохи.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татамвинашам авйайасйасйа на кашчит картум архатиавинаши - неразрушимый; ту - но; тат - что; виддхи - знай же; йена - кем; сарвам - все тело; идам - это; татам - пронизано; винашам - уничтожение; авйайасйа - бессмертное; асйа - ее; на кашчит - никто; картум - может; архати - способный.


Знай же, что то, чем пронизано все материальное тело, является неразрушимым. Уничтожить бессмертную душу не может никто.


Этот стих более подробно объясняет истинную природу души, которая пронизывает все наше тело. Каждый из нас, может понять, чем пронизано его тело - оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый из нас может ощущать боль и удовольствие. Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками отдельного тела. Боль и радость, которое испытывает одно тело, неведомо другому. Таким образом, в каждом теле находится индивидуальная душа и свидетельством ее присутствия является индивидуальное сознание. Говорится, что по своим размерам душа равна одной десятитысячной кончика волоса. Это подтверждает Шветашватара-упанишад (5;9):

балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча

бхаго дживах виджнейах са чанантйайа калпате

"Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из этих частей разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру одной духовной души". О том же самом говорится в следующем стихе:

кешагра-шата-бхагасйа шатамшах садришатмаках

дживах сукшма-сварупо `йам санкхйатито хи чит-канах

"Духовным атомам нет числа и размеры каждого из них составляют одну десятитысячную кончика волоса".

Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Это крошечная духовная искра является основополагающим принципом и ее влияние распространяется на все тело подобно тому, как действие того или иного лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние духовной души ощущается в каждой точке тела в форме сознания, которое является доказательством присутствия души в теле. Даже обыкновенному человеку нетрудно понять, что материальное тело, лишенное сознания, мертво, и если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть никакими материальными средствами. Следовательно, источником сознания является не комбинация тех или иных материальных элементов, а духовная душа. В Мундака-упанишад (3;1;9) о размерах бесконечно малой духовной душе сказано:

эшо `нур атма четаса ведитавйо

йасмин пранах панчадха самвивеша

пранаиш читтам сарвам отам праджанам

йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма

"Размером индивидуальная душа не больше атома и ощутить ее присутствие может только совершенный разум. Это бесконечно малая душа, которая парит в пяти воздушных потоках(прана, апана, вйана, самана и удана), находится в сердце и своим влиянием пронизывает все тело воплощенного живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу".

Цель хатха-йоги состоит в том, чтобы с помощью различных асан научиться управлять пятью видами воздушных потоков, которые плотным кольцом окружили чистую душу. Все это делается не для достижения какой-либо материальной выгоды, а для того, чтобы освободить обусловленную душу из материального плена.

Таким образом, природа бесконечно малой духовной души описана во всех ведических писаниях и ощутить ее присутствие может каждый здравомыслящий человек. Только безумец будет думать, что эта духовная искра является всепроникающей вишну-таттвой.

Крошечная духовная душа может распространять свое влияние на все тело того или иного живого существа. Согласно Мундака-упанишад эта душа находится в сердце каждого живого существа, и поскольку ученые-материалисты не в состоянии определить ее размеры, некоторые из них по своему неразумию утверждают, что души просто не существует. Бесконечно малая индивидуальная душа вне всякого сомнения находится в сердце живого существа вместе со Сверхдушой, и потому именно сердце является источником всех энергий, приводящих тело в движение. Кровяные тельца, которые несут из легких кислород, также получают энергию от души. Когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Ученые-медики признают ту важную роль, которую играют в организме кровяные тельца, но не могут установить, что источником этой энергии является душа. Однако они соглашаются с тем, что источником всех энергий тела является сердце.

Эти крошечные частицы духовного целого обычно сравнивают с корпускулами солнечного света. Солнечный свет состоит из бесконечного количества сверкающих частиц. Аналогичным образом, отделенные частицы Верховного Господа - это крошечные искорки Его сияния и их называют прабха, высшей энергией. Таким образом, и последователи ведической философии, и представители современной науки не могут отрицать существование души. И наука о душе подробнейшим образом изложена в Бхагавад-гите Самой Верховной Личностью Бога.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

антаванта име деха нитйасйоктах шариринаханашино `прамейасйа тасмад йудхйасва бхаратаанта-вантах - бренные; име - все эти; дехах - материальные тела; нитйасйа - существующие вечно; уктах - говорится; шариринах - воплощенные души; анашинах - неразрушимые; апрамейасйа - неизмеримого; тасмат - поэтому; йудхйасва - сражайся; бхарата - о потомок Бхараты.


Материальное тело вечного, неразрушимого и неизмеримого живого существа рано или поздно, все равно погибнет. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.


Материальное тело по своей природе бренно. Оно может погибнуть через минуту или же через сто лет. Это только вопрос времени. Тело не может существовать вечно. Однако духовная душа столь мала, что никакой враг не в силах даже увидеть ее, не говоря уже о то, чтобы убить. Как было сказано в предыдущем стихе, душа так ничтожно мала, что ни одно живое существо не знает, как определить ее размеры. В любом случае нам не о чем скорбеть, ибо живое существо невозможно убить, также как материальное тело нельзя сохранить навеки или даже на время. Бесконечно малая частица духовного целого получает материальное тело в зависимости от результатов своей деятельности. Вот почему ей необходимо следовать религиозным принципам. Веданта-сутра относит живое существо к категории света, поскольку оно является частицей сияния Всевышнего. Подобно тому, как Солнце поддерживает жизнь во всей вселенной, свет, исходящий от души, поддерживает жизнь в материальном теле. Как только душа покидает тело, оно начинает разлагаться; следовательно, именно духовная душа поддерживает жизнь в материальном теле. Само по себе тело лишено всякой значимости. Кришна призывал Арджуну сражаться и не поступаться религиозными принципами во имя достижения каких-то материальных целей.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

йа энам ветти хантарам йаш чаинам манйате хатамубхау тау на виджанито найам ханти на ханйатейах - каждый, кто; энам - это; ветти - знает; хантарам - убийца; йах - каждый, кто; ча - также; энам - это; манйате - думает; хатам - убитый; убхау - они оба; тау - они; на - никогда; виджанитах - обладает знанием; на - никогда; айам - это; ханти - убивают; на - не; ханйате - является убитой.


Ни тот, кто считает живое существо убийцей, ни тот, кто думает, что оно убито, не знает, о чем говорит, ибо душа (истинное я) не убивает и не может быть убитой.


Когда живое существо погибает, пораженное смертоносным оружием, душа, которая находится внутри тела, продолжает существовать. Духовная душа столь мала, что ее невозможно убить никаким материальным оружием о чем мы узнаем из последующих стихов. Живое существо вообще нельзя убить, поскольку оно обладает духовной природой. Убить или, так сказать, уничтожить можно только материальное тело. Однако это не означает, что Веды оправдывают или поощряют убийство. Ведические предписания гласят: "ма химсйат сарва бхутани - применение насилия является недопустимым". Тот факт, что живое существо нельзя убить, не развязывает руки тем, кто убивает животных. Убийство тела, не санкционированное авторитетами, является преступлением и карается законами государства и законами Бога. Однако, Арджуна сражаясь, защищал религиозные принципы, а не удовлетворял собственные прихоти.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

на джайате мрийате ва кадачиннайам бхутва бхавита ва на бхуйахаджо нитйах шашвато `йам пуранона ханйате ханйамане шарирена - никогда; джайате - рождается; мрийате - умирает; ва - либо; кадачит - никогда (в прошлом, настояшем или будущем); на - никогда; айам - это; бхутва - возникнув; бхавита - возникнет; ва - возникает снова; на - не; бхуйах - или снова возникает; аджах - нерожденный; нитйах - вечный; шашватах - постоянный; айам - это; пуранах - старейшая; на - никогда; ханйате - убита; ханйамане - быть убитым; шарире - тело.


Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью тела.


В качественном отношении бесконечно малая, отделенная частица Высшего Духа неотлична от Всевышнего и не подвержена тем изменениям, через которые проходит тело. Иногда душу называют неизменной или кута-стха. Тело претерпевает шесть видов трансформации: оно выходит из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит побочные продукты, постепенно стареет и, наконец, уходит в небытие. Однако душа не подвержена такого рода изменениям. Душа является нерожденной, но поскольку она получает материальное тело, это тело проходит через процесс рождения. Душа, находящаяся в теле, не рождается и не умирает. Все рожденное обречено на смерть, а поскольку душа является нерожденной, у нее нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она является вечной, всегда существующей, изначальной. Иными словами, невозможно определить время ее появления на свет. Действуя по аналогии с телом, мы пытаемся установить дату рождения и другие характеристики души. В отличие от тела, душа никогда не стареет. Вот почему так называемый старик ощущает себя ребенком или юношей. Изменения, происходящие с телом, никак не затрагивают душу. Душа никогда не увядает, как дерево или любой другой материальный предмет. Она также не производит на свет побочных продуктов. Побочные продукты тела, а именно дети, являются отличными от нас индивидуальными душами, и мы считаем их своими детьми только потому, что они связаны с нашим телом. Тело развивается благодаря присутствию души, но сама душа никогда не производит побочных продуктов и не претерпевает каких бы то ни было изменений. Таким образом, душа не подвержена тем шести изменениям, через которые проходит материальное тело.

В Катхе-упанишад (1;2;18) есть стих, который утверждает то же самое:

на джайате мрийате ва випашчин

найам куташчин на бабхува кашчит

аджо нитйах шашвато `йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

Смысл и значение этого стиха совпадает со смыслом стиха из Бхагавад-гиты, однако в данном стихе употреблено одно очень интересное слово випашчит, что значит ученый или обладающий знанием.

Душа исполнена знания, иначе говоря она всегда обладает сознанием. Поэтому сознание является постоянным признаком души. Даже если нам не удастся обнаружить душу там, где она находится, в сердце, мы все равно сможем ощутить ее присутствие благодаря сознанию. Порою, когда небо затянуто облаками, или по какой-то другой причине мы не видим на нем Солнца. Однако, разлитый повсюду солнечный свет свидетельствует о том, что сейчас - день. Когда ранним утром на небе появляется полоска света, мы тотчас же понимаем, что там находится Солнце. Аналогичным образом, сознание, которое частично присутствует в каждом теле - и в теле человека, и в теле животного - указывает на то, что в нем находится душа. Однако сознание индивидуальной души отлично от сознания Всевышнего, поскольку Высшее сознание является Всеведущим и знает обо всем в прошлом, настоящем и будущем. Сознанию индивидуальной души присуща забывчивость. Когда живое существо забывает о своей истинной природе, оно получает знание, внимая наставлениям Кришны. Однако Кришна ничуть не похож на забывчивую душу. В противном случае наставления, которые Он изложил в Бхагавад-гите, утратили бы всякий смысл.

Есть два типа душ - крошечная индивидуальная душа (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждает и Катха-упанишад (1;2;20):

анор анийан махато махийан

атмасйа джантор нихито гухайам

там акратух пашйати вита-шоко

дхатух прасадан махиманам атманах

"И Сверхдуша (Параматма), и индивидуальная душа (дживатма) сидят на одном дереве тела, в сердце одного и того же живого существа и только тот, кто преодолел материальные желания и скорбь, милостью Всевышнего может постичь величие души". Как мы узнаем из последующих глав, Кришна является источником Сверхдуши, а Арджуна относится к числу индивидуальных душ. Поскольку индивидуальные души склонны забывать свою истинную природу, Арджуне необходимо получить знание от Кришны или от Его истинного представителя, каким является духовный учитель.

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайамкатхам са пурушах партха кам гхатайати ханти камведа - знает; авинашинам - неразрушимая; нитйам - существующая вечно; йах - тот, кто; энам - это (душа); аджам - нерожденная; авйайам - неизменяемая; катхам - как; сах - он; пурушах - человек; партха - о Партха (Арджуна); кам - кого; гхатайати - заставляет других причинять боль; ханти - убивает; кам - кого.


О Партха, как может человек, который знает, что душа является неразрушимой, вечной, нерожденной и неизменной, убить кого-нибудь или заставить убивать других.


Каждая вещь имеет свое предназначение и человеку, обладающему совершенным знанием известно, как и где найти ей должное применение. Аналогичным образом, у насилия тоже есть свое предназначение и правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Нельзя порицать судью, который приговорил к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. В Ману-самхите, которая является сводом законов всего человечества сказано, что убийца должен быть приговорен к смертной казни с тем, что в следующей жизни ему не пришлось страдать, искупая этот великий грех. Поэтому, когда царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он делает это ради его же блага. Аналогичным образом, когда Кришна приказывает сражаться, значит насилие необходимо для того, чтобы восторжествовала высшая справедливость. Поэтому Арджуна должен исполнить Его приказ, помня о том, что насилие, совершенное тем, кто сражается ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или вернее душу, вообще невозможно убить. Таким образом, для того, чтобы свершилось правосудие, порой приходится применять так называемое насилие. Хирург оперирует больного не для того, чтобы убить его, а для того, чтобы вылечить. Поэтому, выполнив указание Кришны и вступив в бой, Арджуна поступит как человек, обладающий полным знанием и ему не придется страдать, искупая свои грехи.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

васамси джирнани йатха вихайанавани грихнати наро `паранитатха шарирани вихайа джирнанйанйани самйати навани дехивасамси - одежды; джирнани - старые и ветхие; йатха - подобно тому, как; вихайа - сбрасывая; навани - новые одежды; грихнати - надевает; нарах - человек; апарани - другие; татха - аналогичным образом; шарирани - тела; вихайа - оставляя; джирнани - старые и бесполезные; анйани - различные; самйати - действительно принимает; навани - новые; дехи - в теле.


Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.


То, что бесконечно малая индивидуальная душа постоянно меняет тела, является общепризнанным фактом. Даже современные ученые, которые не верят в существование души, но вместе с тем не могут объяснить источник энергии, находящийся в сердце, вынуждены признать, что наше тело постоянно меняется - ребенок вырастая становится юношей, юноша - взрослым человеком, а взрослый человек - стариком. Затем живое существо переходит в новое тело. Об этом уже шла речь в предыдущем стихе (2;13).

Переход бесконечно малой индивидуальной души в новое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша выполняет желания индивидуальной души, подобно тому, как один друг выполняет желания другого. В Ведах, например, в Мундака-упанишаде, Шветашватара-упанишаде душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своей подруги. Из этих двух птиц, которые в качественном отношении неотличны друг от друга, одна очарована плодами материального дерева, а другая - просто наблюдает за ее действиями. Кришна - это птица-свидетель, а Арджуна, птица, которая поедает плоды материального дерева. Хотя они и являются друзьями, одна из них выступает в роли господина, а другая - слуги. Забыв об этих взаимоотношениях, индивидуальная душа меняет свое положение, перелетая с одного дерева на другое, т.е. меняет тела. Сидя на дереве материального тела, джива ведет тяжелую борьбу за существование, но как только она согласиться признать вторую птицу Верховным духовным учителем, как это сделал Арджуна, который добровольно предался Кришне, обратившись к нему за наставлениями, и птица-слуга тотчас же освободится от скорби и страданий. Это подтверждает и Мундака-упанишад (3;12) и Шветашватара-упанишад (4;7):

самане врикше пурушо нимагно

`нишайа шочати мухйаманах

джуштам йада пашйатй анйам ишам

асйа махиманам ити вита-шоках

"Хотя обе птицы и сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами, но если так или иначе, страдающая душа обратит свой взор на своего друга, Верховного Господа, и постигнет Его величие, она тут же освободиться от всех тревог и беспокойств". Сейчас Арджуна обратил взор на своего вечного друга, Кришну, и внимает Господу, который рассказывает ему Бхагавад-гиту. Слушая Кришну, он осознает величие Господа и перестанет скорбеть.

В данном стихе Господь советует Арджуне не сокрушаться о том, что его деду и учителю предстоит сменить тела. Напротив, Арджуна должен радоваться, ибо когда он в справедливом бою убьет их тела, они сразу освободятся от всех греховных реакций. Тот, кто приносит свою жизнь на жертвенный алтарь или погибает в справедливом бою, тотчас освобождается от греховных реакций и достигает более высокого уровня бытия. Таким образом, у Арджуны не было причин для скорби.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

наинам чхинданти шастрани наинам дахати павакахна чаинам кледайантй апо на шошайати марутахна - никогда; энам - эту душу; чхинданти - расщепить; шастрани - виды оружия; на - никогда; энам - эту душу; дахати - сжигает; паваках - огонь; на - никогда; ча - также; энам - эту душу; кледайанти - мочит; апах - вода; на - никогда; шошайати - высушивает; марутах - ветер.


Душу нельзя расщепить ни одним видом оружия, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.


Ни один вид оружия, будь то меч, ливень, пламя, смерч и т. д. никогда не убьет духовную душу. Очевидно, в былые времена помимо огнестрельного оружия, известного современным людям, существовало и много других видов оружия из земли, воды, воздуха, эфира и т.д. Даже ядерное оружие, которым овладели современные люди, является огнестрельным. Однако, в прошлые эпохи существовали и другие виды оружия, сделанные из различных материальных элементов. Огнестрельное оружие можно было нейтрализовать водным оружием, которое неизвестно современной науке. Нынешние ученые не знают и об оружии, основанном на силе смерча. Тем не менее, душу нельзя расщепить или уничтожить никаким, даже самым изощренным видом оружия.

Только в силу собственного невежества философы-майавади не могут объяснить, каким образом индивидуальная душа обрела существование, а впоследствии покрылась иллюзорной энергией. Кроме того, индивидуальные души никогда не были отсечены от изначальной Высшей души; напротив, они являются ее вечными отделенными частицами. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечны (санатана) и остаются таковыми, они обладают склонностью покрываться иллюзорной энергии и, таким образом, оказываются оторванными от общения с Верховным Господом; так, огненные искры, которые качественно неотличны от огня, гаснут, когда вылетают из костра. В Вараха-Пуране живые существа названы отделенными частицами Всевышнего, они остаются таковыми вечно, что подтверждает Бхагавад-гита. таким образом, даже освободившись из плена иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, как явствует из наставлений, которые Господь дал Арджуне, знание, полученное от Кришны, помогло Арджуне достичь освобождения, но это вовсе не означает, что он стал равным Кришне.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

аччхедйо `йам адахйо `йам акледйо `шошйа эва чанитйах сарва-гатах стханур ачало `йам санатанахаччхедйах - которую невозможно разбить; айам - эта душа; адахйах - которую невозможно сжечь; айам - эта душа; акледйах - которую невозможно растворить; ашошйах - которую невозможно иссушить; эва - безусловно; ча - и; нитйах - вечная; сарва-гатах - вездесущая; стханух - неизменная; ачалах - статичная; айам - эта душа; санатанах - всегда одинаковая.


Индивидуальную душу невозможно разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует вечно, пребывает всюду, является неизменной, неподвижной и всегда одинаковой.


Все вышеперечисленные характеристики индивидуальной души служат неоспоримым доказательством того, что индивидуальная душа всегда остается бесконечно малой и неизменной частицей духовного целого. Это доказывает полную несостоятельность философии монизма, ибо индивидуальная душа никогда не сольется с Высшей душой. Достигнув освобождения и очистившись от материальной скверны, индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искрой в сиянии Верховного Господа, однако разумные души поднимаются на духовные планеты, где вступают в общение с Личностью Бога.

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сарва-гата (вездесущая). Поскольку живые существо вне всякого сомнения находятся в каждом уголке творения Бога, они живут на суше, в воде, воздухе, под землей и даже в огне. С утверждением о том, что в огне живые существа уничтожаются нельзя согласиться, ибо здесь ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому несомненно, что живые существа также обитают на планете Солнце и их тела идеально приспособлены для жизни в этих условиях. Если бы Солнце было необитаемым, то слово сарва-гата - живущая повсюду, утратило бы всякий смысл.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

авйакто `йам ачинтйо `йам авикарйо `йам учйатетасмад эвам видитваинам нанушочитум архасиавйактах - невидимая; айам - эта душа; ачинтйах - непостижимая; айам - эта душа; авикарйах - неизменная; айам - эта душа; учйате - говорится; тасмат - поэтому; эвам - подобно этому; видитва - прекрасно зная об этом; энам - эта душа; на - не; анушочитум - скорбеть; архаси - ты должен.


Говорится также, что душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.


Как уже говорилось, для нас, живущих в материальном мире, размеры души настолько малы, что ее невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп; поэтому душу называет невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально и единственным доказательством ее существования являются шрути, или ведические писания. Мы должны принять их слова, как истину, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хоть мы и можем ощутить ее присутствие. На свете есть очень много вещей, которые нам приходится принимать на веру, полагаясь исключительно на слова высшего авторитета. Никто из нас не станет отрицать существование своего отца, хотя единственным доказательством этого является авторитет нашей матери. Аналогичным образом, единственным источником знания о душе, являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу с помощью своего экспериментального знания. Душа является сознанием и она обладает сознание - об этом также сказано в Ведах, и мы должны признать это истиной. В отличие от тела, душа не претерпевает никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа всегда остается бесконечно малой по сравнению с беспредельной Высшей душой. Высшая душа является беспредельной, а индивидуальная душа - бесконечно малой. Поэтому крошечная индивидуальная душа, которая является неизменной, никогда не станет равной бесконечной душе, или Верховной Личности Бога. Эта мысль неоднократно повторяется в Ведах в различных вариантах только для того, чтобы подтвердить неизменность понятия о душе. Всякую мысль необходимо несколько раз повторить, чтобы как следует усвоить ее и избежать ошибок.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

атха чаинам нитйа-джатам нитйам ва манйасе мритамтатхапи твам маха-бахо наинам шочитум архасиатха - если, тем не менее; ча - также; энам - эта душа; нитйа-джатам - постоянно рождается; нитйам - вечно; ва - или; манйасе - ты думаешь; мритам - мертвая; татха апи - все еще; твам - ты; маха-бахо - о сильнорукий; на - никогда; энам - о душе; шочитум - сокрушаться; архаси - стоит.


Если же ты тем не менее думаешь, что душа [или признаки жизни] беспрестанно рождается и умирает, у тебя все нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.


Всегда найдутся философы, которые подобно буддистам, не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела. Очевидно, такие философы существовали и в те времена, когда Господь Кришна рассказал Бхагавад-гиту. Тогда их называли локайатики и ваибхашики. Такие философы утверждают, будто жизнь возникает из соединения материальных элементов на определенном этапе эволюции. Эту точку зрения разделяют многие современные ученые, философы-материалисты. Они считают, что тело является сочетанием физических элементов, и на определенном этапе развития, в результате взаимодействия физических и химических элементов, в нем возникают признаки жизни. Подобные представления составляют философскую базу такой науки, как антропология. В наши дни эту философию активно используют многие псевдорелигии, которые особенно популярны в Америке, а также нигилистические буддистские секты, проповедующие атеизм.

Даже если Арджуна подобно последователям философии ваибхашика, не верил в существование души, у него все равно не было причин для скорби. Кто станет горевать об исчезновении каких-то химических элементов и отказываться от выполнения своего долга. Современная наука и армия для того, чтобы разгромить врага, уничтожают тонны химических элементов. Согласно философии ваибхашика, так называемая душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, в любом случае, независимо от того, придерживался ли Арджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Согласно философии ваибхашики, поскольку материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, об этом не стоит жалеть и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Арджуне не нужно бояться, что убив своих родственников, он будет страдать, искупая этот грех. Вместе с тем, Кришна язвительно называет Арджуну маха-баху, сильноруким, ибо сам он по крайней мере не признает философию ваибхашики, которая противоречит философии Вед. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало и впредь следовать ее принципам.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа чатасмад апарихарйе `ртхе на твам шочитум архасиджатасйа - тот, кто родился; хи - непременно; дхрувах - очевидно; мритйух - смерть; дхрувам - также очевидно; джанма - рождение; мритасйа - мертвого; ча - также; тасмат - поэтому; апарихарйе - того, что неизбежно; артхе - делая это; на - не; твам - ты; шочитум - скорбеть; архаси - должен.


Тот, кто родился, когда-нибудь обязательно умрет, а после смерти снова появится на свет. Поэтому тебе все равно придется исполнить свой долг, и делая это, ты не должен предаваться скорби.


Деятельность живого существа определяет условия его жизни в следующем рождении, а с окончанием очередного этапа деятельности оно умирает чтобы затем родиться вновь и начать новый этап своей деятельности. Так живое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может достичь освобождения. Однако существование круговорота рождения и смерти не является оправданием бессмысленного убийства, скотобоен и войн. Вместе с тем, насилие и войны являются неизбежными, они необходимы для поддержания в обществе законности и порядка.

Поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле Господа, избежать ее было невозможно, а долг каждого кшатрия заключается в том, чтобы сражаться за правое дело. Зачем Арджуне бояться смерти родственников или оплакивать их, если он исполняет свой долг? Участвуя в битве, он не нарушит закон и ему не придется страдать, искупая свои грехи, того, что он так сильно боялся. Однако, отказавшись от исполнения долга, он все равно не сможет предотвратить смерть своих родственников и выбор неверного пути приведет его к падению.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхаратаавйакта-нидхананй эва татра ка паридеванаавйакта-адини - вначале непроявленный; бхутани - все сотворенное; вйакта - проявленный; мадхйани - на промежуточном этапе; бхарата - о потомок Бхараты; авйакта - непроявленный; нидханани - после уничтожения; эва - это всегда так; татра - поэтому; ка - зачем; паридевана - скорбеть.


Вначале все сотворенные живые существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь становятся непроявленными. Так стоит ли скорбеть о них?


Зная о существовании двух типов философских концепций приверженцы одной их которых верят в существование души, а другой - нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Не принимая во внимание факт самостоятельного существования души, необходимо напомнить, что до начала и после сотворения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем тонкие непроявленные элементы переходят в проявленное состояние: из эфира рождается воздух, из воздуха возникает огонь, из огня появляется вода, а из воды - земля. Земля является источником всего многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб, который также сделан из земли. Когда он разрушается, то составляющие его элементы вновь становятся непроявленными и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии продолжает действовать с той лишь разницей, что с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Следовательно, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено, ни о том, что перестало быть таковым. Так или иначе, даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. В начале и в конце творения они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что с материальной точки зрения нисколько не меняет положения дел.

Если же принять точку зрения Вед, согласно которой материальные тела, как сказано в Бхагавад-гите, с течением времени погибают (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктах шариринах), то необходимо постоянно помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? Перед вечностью души материальное тело становиться нереальным, и его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, однако просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Объявляя материальное тело иллюзорным, Веды призывают людей к самоосознанию. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет причин скорбеть о смерти тела.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

ашчарйа-ват пашйати кашчид энамашчарйа-вад вадати татхаива чанйахашчарйа-вач чаинам анйах шринотишрутвапй энам веда на чаива кашчиташчарйа-ват - как на чудо; пашйати - смотрят; кашчит - одни; энам - эту душу; ашчарйа-ват - как о чуде; вадати - говорят; татха - таким образом; эва - безусловно; ча - также; анйах - другие; ашчарйа-ват - такое же чудо; ча - также; энам - эта душа; анйах - другие; шриноти - слышат о; шрутва - постичь; апи - даже; энам - эта душа; веда - знает; на - никогда; ча - и; эва - безусловно; кашчит - третьи.


Одни смотрят на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а третьи слышат, что она подобна чуду. Однако, есть и такие, кто даже услышав о душе, все равно не могут постичь ее.


Поскольку Гитопанишад основана главным образом на принципах упанишад, вовсе не удивительно, что в Катха-упанишад (1;2;7) приводится точно такой же по содержанию стих:

шраванайапи бахубхир йо на лабхйах

шринванто `пи бахаво йам на видйух

ашчарйо вакта кушало `сйа лабдха

ашчарйо `сйа джната кушаланушиштах

То, что бесконечно малая индивидуальная душа может находиться в теле огромного животного, могучего баньянового дерева, а также в теле микроба, миллионы и миллиарды которых умещаются на крошечном отрезке пространства, безусловно представляется нам чудом. Люди, с ограниченным запасом знаний, а также те, кто не совершает аскез, не способны проникнуть в тайну крошечной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший авторитет, который вложил знание в сердце Брахмы, первого живого существа во вселенной. Действуя в рамках материальных представлений о мире, большинство людей, живущих в нынешнюю эпоху, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может становиться то огромной, то совсем крошечной. Поэтому люди смотрят на душу, как на чудо, с точки зрения ее природы и с точки зрения ее внешних проявлений. Сбитые с толку влиянием материальной энергии, люди до такой степени погрязли во всем что связано с удовлетворением чувств, что у них практически нет времени задуматься над проблемами самоосознания. Хотя совершенно очевидно, что не осознав себя человек какой бы деятельностью он ни занимался, обречен на поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им вероятно и в голову даже не приходит, что человек должен когда-нибудь подумать о душе и положить конец своим страданиям в материальном мире.

Некоторые из тех, кто стремится узнать о душе, посещают лекции, где приятно проводят время, но иногда в результате собственного невежества они попадают под влияние ложных представлений о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа тождественны друг другу, как в качественном, так и в количественном отношениях. В наше время невероятно трудно найти такого человека, который обладал бы совершенным знанием о положении Сверхдуши и индивидуальной души, об их функциях и взаимоотношениях, со всеми важными и менее значительными подробностями. А еще труднее найти того, кто в полной мере реализовал все преимущества, заключенные в знании о душе и мог описать ее положение в различных аспектах. Но если так или иначе человеку удастся постичь душу, цель его жизни будет достигнута.

Однако самый простой путь в постижении науки о душе заключается в том, чтобы принять наставления Бхагавад-гиты, которую поведал Величайший авторитет Господь Шри Кришна, и не попасть в ловушку других философских учений. Для этого необходимо также совершить множество аскез и жертвоприношений либо в нынешней, либо в прошлой жизни, что сделает человека способным признать Кришну Верховной Личностью Бога. Однако постичь Кришну можно только по беспричинной милости чистого преданного и никак иначе.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

дехи нитйам авадхйо `йам дехе сарвасйа бхарататасмат сарвани бхутани на твам шочитум архасидехи - владелец материального тела; нитйам - вечно; авадхйах - нельзя убить; айам - эту душу; дехе - в теле; сарвасйа - каждого; бхарата - о потомок Бхарата; тасмат - поэтому; сарвани - все; бхутани - живые существа (которые рождены на свет); на - никогда; твам - ты; шочитум - горевать; архаси - должен.


О потомок Бхараты, того, кто находится в теле, невозможно убить или уничтожить. Поэтому ты не должен горевать ни об одном живом существе.


Здесь Господь дает заключительное наставление, касающееся неизменности духовной души. Описав различные аспекты бессмертной души, Господь Кришна сделал вывод о том, что душа является вечной, а тело - бренным. Поэтому Арджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут во время сражения. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, мы должны поверить в существование души, которая отлична от материального тела, и не думать будто души не существует или будто признаки жизни возникают на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов. Бессмертие души не является оправданием насилия, которое, однако, можно применять во время войны, если необходимость в нем действительно существует. Насилие должно применять только с санкции Господа, а не по усмотрению живого существа.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архасидхармйад дхи йуддхач чхрейо `нйат кшатрийасйа на видйатесва-дхармам - собственные религиозные принципы; апи - также; ча - поистине; авекшйа - что касается; на - никогда; викампитум - колебаться; архаси - ты должен; дхармйат - защищать религиозные принципы; хи - действительно; йуддхат - чем сражаться; шрейах - лучшего занятия; анйат - что любое другое; кшатрийасйа - для кшатрий; на - не; видйате - существует.


Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя, как для кшатрия, нет лучшего занятия чем сражаться без сомнений и колебаний, защищая религиозные принципы.


В системе четырех варн и ашрамов представители второго социального уклада, которые призваны осуществлять функцию управлени, называют кшатриями. Кшат значит причинять вред. Человека, который защищает других от тех, кто наносит им вред, называют кшатрием (трайате значит защищать). Кшатрии совершенствовались в военном искусстве, охотясь в лесу, обычно кшатрий отправлялся в лес, где вызывал на бой тигра, и вооруженный мечом, сражался с ним один на один. Когда тигр испускал дух, его тело с царскими почестями сжигали на огне. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой, ибо насилие является порою необходимым для защиты религиозных принципов. Поэтому кшатрии не должны принять санньясу и вести жизнь в отречении. Ненасилие допустимо в политике как дипломатический ход или маневр, но его не следует возводить в принцип. В религиозном своде законов говорится:

ахавешу митхо `нйонйам джигхамсанто махи-кшитах

йуддхаманах парам шактйа сваргам йантй апаран-мукхах

йаджнешу пашаво брахман ханйанте сататам двиджаих

самскритах кила мантраиш ча те `пи сваргам авапнуван

"Царь или кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим царем, своим соперником, после смерти попадают на райские планеты, куда также поднимаются брахманы, которые совершают жертвоприношения и приносят на жертвенный огонь тела животных". Таким образом, убийство, совершенное на поле боя во имя торжества религиозных принципов и сожжение животных на жертвенном огне не являются актами насилия, ибо соответствуют религиозным принципам и несут благо каждому. Животное, которое приносят в жертву, сразу после смерти получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл от одной жизни к другой. А кшатрий, убитый на поле, достигает райских планет, также как и брахман, совершающий жертвоприношение.

Существует два вида сва-дхармы, или предписанных обязанностей. Тот, кто еще не достиг освобождения, должен выполнять предписанные ему обязанности, в полном соответствии с религиозными принципами. Так он сможет освободиться из материального плена. Сва-дхарма или обязанности того, кто достиг освобождения, становятся духовными и выходят за рамки материальной концепции жизни. В материальной жизни у брахманов и кшатриев существуют свои строго определенные обязанности, которые должны выполняться неукоснительно. Свадхарму устанавливает Сам Господь, о чем более подробно мы узнаем из четвертой главы Бхагавад-гиты. На материальном уровне сва-дхарму называют варнашрама-дхармой, или системой, которая помогает достичь человеку духовного самоосознания. Человеческая культура начинается с уровня варнашрама-дхармы, или обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами материальной природы, в которых находится его тело. Выполняя предписанные ему обязанности и следуя указаниям авторитетов, человек, какой бы деятельностью он не занимался, достигает высшего состояния бытия.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

йадриччхайа чопапаннам сварга-дварам апавритамсукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришамйадриччхайа - сама собой; ча - также; упапаннам - приходит к; сварга - райских планет; дварам - врата; апавритам - широко открывая; сукхинах - очень счастливы; кшатрийах - цари; партха - о сын Приитхи; лабханте - достигают; йуддхам - в сражении; идришам - подобно этому.


О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата райских планет.


Как Верховный учитель мира, Господь Кришна осуждает поведение Арджуны, который заявил: Я не вижу, какое благо принесет нам это сражение. Приняв в нем участие, мы навечно поселимся в аду. Слова Арджуны являются лишь следствием его невежества. Выполняя свой долг, он хотел избежать насилия. Однако кшатрий, который находясь на поле боя, пытается избежать насилия, проповедует философию дураков. В Парашара-смрити, религиозном кодексе, составленном Парашарой, великим мудрецом и отцом Вьясадевы, сказано:

кшатрийо хи праджа ракшан шастра-паних прадандайан

нирджитйа пара-саинйади кшитим дхармена палайет

Долг кшатрия - защищать своих подданных от любых напастей, и для этого он, если необходимо, должен применять насилие во имя торжества законности и порядка. Он должен разгромить армию враждебных ему царей, и затем править миром в соответствии с религиозными принципами.

Таким образом, у Арджуны не были причин отказываться от сражения. Победив врага, он будет наслаждаться царством, а погибнув в бою, поднимется на райские планеты, врата которых широко открыты для него. И в том, и в другом случае он только выиграет, если вступит в сражение.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаситатах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйасиатха - поэтому; чет - если; твам - ты; имам - это; дхармйам - как религиозный долг; санграмам - сражение; на - не; каришйаси - совершишь; татах - тогда; сва-дхармам - твой религиозный долг; киртим - репутация; ча - также; хитва - теряя; папам - греховную реакцию; авапсйаси - получишь.


Однако отказавшись сражаться, ты не исполнишь свой религиозный долг и тем самым совершишь великий грех. Пренебрегая своими обязанностями, такой великий воин как ты, обрекает себя на бесчестье.


Арджуна был знаменитым воином, который стяжал славу в сражениях со многими великими полубогами, среди которых был даже Господь Шива. Переодевшись охотником, Арджуна вступил в бой с Шивой и победил его, чем доставил ему огромное удовольствие и получил в награду оружие, которое называлось пашупата-астра. Все знали, что Арджуна был великим воином. Даже Дроначарья даровал ему свое благословение и вручил ему чудесное оружие, которым он мог убить даже своего учителя. Многие великие воины, в том числе и приемный отец Арджуны Индра, царь небес, признали его боевые заслуги (передали Арджуне свои военные секреты, чудесные виды оружия). Однако, покинув поле боя, он не только не исполнит долг кшатрия, но и лишится своей славы, потеряет доброе имя и проложит себе дорогу в ад. Иначе говоря, он отправится в ад не потому, что будет сражаться, а потому, что уйдет с поля боя.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

акиртим чапи бхутани катхайишйанти те `вйайамсамбхавитасйа чакиртир маранад атиричйатеакиртим - позор; ча - также; апи - тому же; бхутани - все люди; катхайишйанти - будут говорить; те - о тебе; авйайам - вечно; самбхавитасйа - для порядочного человека; ча - также; акиртих - бесчестье; маранат - смерти; атиричйате - хуже.


Люди во все времена будут говорить о твоем позоре, а для порядочного человека бесчестье хуже смерти.


Разговаривая с Арджуной как друг и учитель, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение об отказе Арджуны принять участие в битве. Арджуна, - говорит Господь, - если ты покинешь поле боя еще до того, как начнется сражение, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то тебе лучше погибнуть в сражении. Для такого достойного человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей дружбой и обесчестишь себя в глазах людей.

Итак, говоря Свое последнее слово, Господь велел Арджуне сражаться насмерть и не отступать.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

бхайад ранад упаратам мамсйанте твам маха-ратхахйешам ча твам баху-мато бхутва йасйаси лагхавамбхайат - из страха; ранат - поля боя; упаратам - покинул; мамсйанте - они решат; твам - ты; маха-ратхах - великие военачальники; йешам - для которых; ча - также; твам - ты; баху-матах - высокого мнения; бхутва - были; йасйаси - ты отправишься; лагхавам - упав в их глазах.


Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, подумают, что ты покинул поле боя только из страха и сочтут тебя полным ничтожеством.


Господь Кришна продолжает выносить Арджуне Свой приговор: Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурйодхана, Карна и другие, твои современники решат, будто ты отказался сражаться из-за сострадания к своим братьям и деду, они скажут, что ты это сделал из-за страха за собственную жизнь. Тогда ты навсегда лишишься их уважения.

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитахниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну кимавачйа - злая; вадан - ложь; ча - также; бахун - многие; вадишйанти - скажут; тава - твои; ахитах - враги; ниндантах - черня; тава - твою; самартхйам - немощь; татах - этого; духкха-тарам - мучительнее; ну - разумеется; ким - что там есть.


Твои враги станут поносить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительнее такого позора?


Сначала Господь Кришна был поражен неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ариев. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке так называемого сострадания Арджуны.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

хато ва прапсйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махимтасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита-нишчайаххатах - быть убитым; ва - либо; прапсйаси - ты достигнешь; сваргам - райского царства; джитва - победив; ва - или; бхокшйасе - будешь наслаждаться; махим - мир; тасмат - поэтому; уттиштха - вставай; каунтейа - о сын Кунти; йуддхайа - сражаться; крита - решительно; нишчайах - без сомнений и колебаний.


О сын Кунти, тебе остается только одно: либо погибнуть в бою и подняться на райские планеты, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, вставай и сражайся.


Несмотря на то, что Арджуна не был уверен в победе, он все равно должен был сражаться, ибо даже погибнув в бою, он смог бы достичь райских планет.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

сукха-духкхе саме критва лабхалабхау джайаджайаутато йуддхайа йуджйасва наивам папам авапсйасисукха - счастье; духкхе - и горе; саме - одинаково; критва - действуя таким образом; лабха-алабхау - о потерях и приобретениях; джайа-аджайау - о победе и поражении; татах - затем; йуддхайа - чтобы сражаться; йуджйасва - сражайся; на - никогда; эвам - таким образом; папам - греха; авапсйаси - ты совершишь.


Так сражайся во исполнение своего долга и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя таким образом, ты никогда не совершишь греха.


Сейчас Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что он должен сражаться просто исполняя свой долг, поскольку этой битвы желает Сам Господь. Человек, который действует в сознании Кришны, одинаково относится к счастью и к горю, потерям и приобретениям, победе и поражению. Тот, кто считает, что всякая деятельность должна выполняться ради удовлетворения Кришны, обладает трансцендентным сознанием, поэтому его поступки не являются материальными и не влекут за собой греховных реакций. Человек, который действует ради удовлетворения собственных чувств, независимо от того, находится ли он в благости или страсти, рано или поздно пожинает плоды своих поступков, как хороших, так и дурных. Однако тот, кто целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, освобождается от всех долгов и обязательств, которые связывают обыкновенного человека. Говорится:

деварши-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

"Тот, кто безраздельно предался Кришне, Мукунде, и отказался от всех остальных обязанностей, больше никому ничего не должен - ни полубогам, ни мудрецам, ни обыкновенным людям, ни своим родственникам, ни человечеству, ни предкам" (Бхагаватам, 11;5;41). То, о чем рассказал здесь Кришна вкратце, будет более подробно освещено в последующих стихах.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

эша те `бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шринубуддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйасиэша - все это; те - тебе; абхихита - описанный; санкхйе - аналитическим путем; буддхих - разум; йоге - в деятельности, не приносящей плоды; ту - но; имам - это; шрину - слушая; буддхйа - разумом; йуктах - соединенный; йайа - посредством которого; партха - о сын Притхи; карма-бандхам - от бремени греховных реакций; прахасйаси - ты избавишься.


До сих пор я описывал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения деятельности, не приносящей плодов. О сын Притхи, обладая этим знанием и руководствуясь им в своих действиях, ты избавишься от всех кармических реакций.


Согласно ведическому словарю Нирукти, слово санкхья означает то, что анализирует вещи и явления, а санкхьей называют философию, которая исследует истинную природу души. Йога призвана помочь человеку обуздать чувства. Желание Арджуны уклониться от участия в сражении, было продиктовано стремлением удовлетворить собственные чувства. Забыв о своем первоочередном долге, он хотел отказаться от сражения, поскольку думал, что сохранив жизнь своим родным и близким, он обретет большее счастье, чем то, которое принесет ему царство, завоеванное ценой гибели его кузенов и братьев, сыновей Дхритараштры. И в том, и в другом случае им двигало желание удовлетворить свои чувства. Счастье, которое принесет Арджуне победа над врагом, также как и счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невредимыми, основано на его личных интересах, ради которых он готов пожертвовать знанием и долгом. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что убив тело своего деда, он не убьет его душу. И он рассказал ему о том, что все индивидуальные живые существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми; они были индивидуумами в прошлом, являются ими в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, ибо все мы вечно являемся индивидуальными душами. Мы просто меняем тела, как меняют одежду, но сохраняем свою индивидуальность, даже когда сбрасываем с себя бремя материального влачения. Господь Кришна с удивительной наглядностью описал Арджуне природу души и тела. Такое всестороннее исследование души и тела по определению словаря Нирукти называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую проповедовал атеист Капила. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи, настоящий Господь Капила, который является воплощением Господа Кришны, рассказал философию санкхьи своей матери Девахути. И позднее Его учение было изложено в Шримад-Бхагаватам. Он говорил, что пуруша, или Верховный Господь, представляет собой активное начало и Он создает материальный мир, окидывая взглядом пракрити. Это признают все Веды, а также Бхагавад-гита. В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, или природу, и оплодотворил ее бесконечно малыми индивидуальными душами. В материальном мире все индивидуальные души действуют ради удовлетворения собственных чувств, и околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Высшим проявлением подобного умонастроения является желание обусловленной души достичь освобождения и стать Богом. Это последняя ловушка майи, или иллюзии, которая заставляет живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в подобных поисках, какая-нибудь великая душа предается Васудеве, Господу Кришне, завершая, таким образом, поиски высшей истины.

Предавшись Кришне, Арджуна принял уже Его как своего духовного учителя: шишйас те `хам шадхи мам твам прапаннам. И сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в системе буддхи-йоги, или карма-йоги, т.е. процессе преданного служения, целью которого является удовлетворение чувств Господа. Система буддхи-йоги, подробно описанная в десятой главе Бхагавад-гиты, стих 10, где сказано, что тот, кто занимается буддхи-йогой, вступает непосредственно в общение с Господом, который в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Однако, вступить в общение с Господом можно только занимаясь преданным служением. Поэтому тот, кто поднимается на уровень преданного или трансцендентного любовного служения Господу, т.е. на уровень сознания Кришны, получает особую милость Господа и достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тем, кто постоянно занимается преданным служением в состоянии трансцендентной любви, Он открывает чистое знание о любовном преданном служении Господу. Таким образом, преданный без особых усилий достигает Господа в Его вечном и исполненном блаженства царстве.

Итак, буддхи-йога, о которой идет речь в данном стихе, - это преданное служение Господу, и употребленное здесь слово санкхья не имеет никакого отношения к атеистической санкхье-йоге самозванца Капилы. Поэтому мы не должны заблуждаться думая, что санкхйа-йога, о которой говорится в данном стихе тем или иным образом связана с атеистической философией санкхьи. Во-первых, в те времена эта философия не имела никакого влияния, а во-вторых, Господь Кришна никогда не стал бы утруждать Себя повторением этих безбожных философских измышлений. Настоящая философия санкхьи описана Господом Капилой в Шримад-Бхагаватам, но даже она не имеет никакого отношения к обсуждаемым здесь темам. В данном стихе под словом санкхья подразумевают аналитическое описание души и тела. Приводя аналитическое описание души, Господь Кришна хочет подвести Арджуну к понятию буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Следовательно, санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в Бхагаватам, неотличны друг от друга. И все это - бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна говорит, что только невежды могут проводить различия между санкхья-йогой и бхакти-йогой (санкхйа-йогау притхаг балах праваданти на пандитах).

Безусловно, атеистическая санкхйа-йога не имеет ничего общего с бхакти-йогой, тем не менее глупцы заявляют, будто в Бхагавад-гите речь идет о санкхья-йоге атеиста Капилы.

Поэтому нам необходимо понять, что буддхи-йога означает деятельность в сознании Кришны, преданном служении, которое исполнено блаженства и знания. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым не был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги, и постоянно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства. Занимаясь этой трансцендентной деятельностью, человек милостью Господа автоматически познает трансцендентные предметы и достигает полного и окончательного освобождения, не прилагая дополнительных усилий для того, чтобы получить знания. Деятельность в сознании Кришны сильно отличается от кармической деятельности, в особенности потому, что те, кто занимается кармической деятельностью, стремятся насладиться ее плодами и обрести семейное счастье или материальный достаток. Оттого, деятельность, которой занимаются те, кто практикуют бхакти-йогу, является трансцендентной.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

нехабхикрама-нашо `сти пратйавайо на видйатесв-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайатна - нет; иха - этой йогой; абхикрама - занимаясь; нашах - потеря; асти - есть; пратйавайах - поражение; на - никогда; видйате - есть; су-алпам - небольшое; апи - хотя; асйа - этой; дхармасйа - деятельности; трайате - спасает; махатах - от величайшей; бхайат - опасности.


Тот, кто идет по этому пути, не знает ни потерь, ни поражений. И даже незначительное продвижение вперед спасает его от величайшей опасности.


Человек, который действует в сознании Кришны, т.е. трудится для Кришны, а не ради удовлетворения собственных чувств, занимается высшей трансцендентной деятельностью. Даже тот, кто начинает заниматься этой деятельностью, не встречает на своем пути никаких препятствий, и любое, даже самое незначительное усилие никогда не пропадает даром. В материальном мире любое дело нужно обязательно довести до конца, в противном случае все наши усилия окажутся напрасными. Однако, любая работа, начатая в сознании Кришны, дает положительный результат, даже если является незаконченной. Поэтому тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, не знает потерь, даже в том случае, если ему не удается закончить начатое им дело. Каким бы незначительным не был объем сделанного нами в сознании Кришны, плоды нашего труда останутся навсегда вместе с нами, и в следующий раз мы начнем с того уровня, на котором остановились. Тогда как в материальном мире деятельность дает результат только в том случае, если является полностью завершенной. Аджамила, который лишь некоторое время занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни милостью Господа Кришны был вознагражден сторицей. В связи с этим в Бхагаватам приводится один замечательный стих ш.б. (1;5;17):

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво `тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах

"Даже если человек оставил материальные занятия ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии падает, не упеспев довести начатое до конца, он все равно ничего не теряет. С другой стороны тот, кто занимается материальной деятельностью, ничего не выигрывает, даже если должным образом выполняет предписанные ему обязанности." Или, как говорят христиане: "Что пользы тому, кто обретя весь мир, теряет свою вечную душу?"

Вместе со смертью тела приходит конец и материальной деятельности и ее плодам. Однако деятельность, совершенная в сознании Кришны, снова приведет человека в сознание Кришны даже после того, как он оставит свое нынешнее тело. У него, по крайней мере, есть твердый шанс в следующей жизни снова родиться человеком в семье ученого-брахмана или богатых аристократов, что даст ему возможность и дальше двигаться по пути духовного развития. Это делает деятельность, совершенную в сознании Кришны, поистине уникальной.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нанданабаху-шакха хй ананташ ча буддхайо `вйавасайинамвйавасайа-атмика - решимость в сознании Кришны; буддхих - разум; эка - только один; иха - в этом мире; куру-нандана - о возлюбленный сын Куру; баху-шакхах - у которого множество ветвей; хи - поистине; анантах - безграничен; ча - также; буддхайах - разум; авйавасайинам - тех, кто не обладает сознанием Кришны.


Те, кто стоит на этом пути, тверды в своих намерениях и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.


Человек, который твердо верит в то, что обретя сознание Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни, обладает разумом, вйавасайатмикой. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22;62) сказано:

`шраддха`-шабде - вишваса кахе судридха нишчайа

кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

Верой называют твердую убежденность в существование чего-то возвышенного. Тому, кто занят деятельностью в сознании Кришны, нет нужды заниматься какой-то материальной деятельностью и выполнять обязанности по отношению к семье, нации или человечеству в целом. Кармическая деятельность является результатом тех хороших или дурных поступков, которые человек совершил в прошлом. Однако тому, в ком проснулось сознание Кришны, более нет необходимости стремиться к положительным результатам в своей деятельности. Когда человек обладает сознанием Кришны, все его действия совершаются на абсолютном уровне, ибо над ними более не довлеет двойственность добра и зла. Высшей ступенью в сознании Кришны является отказ от материальных представлений о жизни, и тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, автоматически достигает этого уровня.

Твердость намерений человека в сознании Кришны зиждится на знании. "Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах - человек, обладающий сознанием Кришны, - это поистине редкая душа, которая осознала, что Васудева, или Кришна, является причиной всех причин, проявленных в материальном мире". Поливая корень дерева, мы поим водой ветви и листья; аналогичным образом тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, приносит высшее благо всем - себе самому, своей семье, обществу, стране, человечеству и т. д. Если Кришна удовлетворен его действиями, все остальные также испытывают удовлетворение.

Однако служить Кришне лучше всего под умелым руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и может направлять его деятельность в сознании Кришны. Поэтому для того, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, человек должен действовать твердо и решительно, подчиняться представителю Кришны, исполнять указания духовного учителя, считая их миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатих куто `пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

"Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем Верховную Личность Бога, и тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, лишается возможности обрести сознание Кришны. Поэтому я должен три раза в день медитировать на своего духовного учителя, молить его о милости и с почтением склоняться к его лотосным стопам".

Итак, этот процесс основан на осознании души, трансцендентной к материальному телу - не теоретическом, а практическом знании, обладая которым живое существо никогда не станет удовлетворять свои чувства и заниматься кармической деятельностью. Однако тот, кто не сумел подчинить себе ум, сбивается с пути, привлекаясь тем или иным видом кармической деятельности.

Б.Г. Тексты 2;42 2;43

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах

веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам

крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати

йам имам - весь этот; пушпитам - цветистый; вачам - язык; праваданти - говорят; авипашчитах - люди со скудным запасом знания; веда-вада-ратах - так называемые последователи Вед; партха - о сын Притхи; на - никогда; анйат - ничего другого; асти - нет; ити - так; вадинах - поборники; кама-атманах - желающие чувственных удовольствий; сварга-парах - стремящиеся достичь райских планет; джанма-карма-пхала-прадам - ведущая к рождению в хорошей семье и другим кармическим последствиям; крийа-вишеша - пышным церемониям; бахулам - различному; бхога - чувственное наслаждение; аишварйа - богатству; гатим - движение; прати - по направлению.

Людей со скудным запасом знаний манит к себе цветистый язык Вед, который рекомендует заниматься различными видами кармической деятельности, с тем, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой, аристократической семье, обрести власть и т. д. Желая чувственных удовольствий и стремясь жить в роскоши, они говорят, что превыше этого нет ничего.

Люди в большинстве своем не слишком разумны, и находясь в неведении, испытывают сильную привязанность к кармической деятельности, рекомендованной в таком разделе Вед, который называется карма-канда. Для них пределом мечтаний является возможность удовлетворять свои чувства, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где рекой течет вино, где много красивых женщин, где все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые, человек поднимается на райские планеты, в особенности это касается жертвоприношения джйотиштома. Говорится, что каждый, кто желает вознестись на райские планеты, должен совершать это жертвоприношение, поэтому несведущие люди думают, что в этом заключается вся суть ведической мудрости. Таким неискушенным людям очень трудно обрести твердость и решимость, необходимые для того, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому, как глупцы прельщаются цветами ядовитых деревьев, даже не подозревая о последствиях такого влечения, тех, кто не обладает знанием, манят к себе роскошь райских планет и существующее там наслаждение.

В разделе Вед, который называется карма-канда, сказано: апама сомам амрита абхума и акшаийам ха вай чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати. Иными словами, те, кто в течение четырех месяцев совершает эти аскезы, получает возможность испить напитка сома-раса, и тем самым обрести бессмертие и вечное счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать сильными и продолжать удовлетворять свои чувства. такие люди не верят в возможность вырваться из материального плена и испытывают сильную привязанность к пышным ритуалам, сопровождающими ведические жертвоприношения. Такие люди обычно очень чувственны и им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть сады, называемые нандана-канана, где можно насладиться обществом прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое материальное счастье основано на удовлетворении чувств, поэтому есть люди, привязанные исключительно к временному материальному счастью, которое дает им возможость почувствовать себя хозяевами материального мира.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасамвйавасайатмика буддхих самадхау на видхийатебхога - материальным удовольствиям; аишварйа - и богатству; прасактанам - у тех, кто привязан; тайа - всем этим; апахрита-четасам - сбит с толку; вйавасайа-атмика - с твердой решимостью; буддхих - преданным служением Господу; самадхау - контролируя ум; на - никогда; видхийате - не возникает.


В умах тех, кто слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, кто сбит всем этим с толку, никогда не возникнет твердая решимость заниматься преданным служением Верховному Господу.


Самадхи значит укрощенный ум. В ведическом словаре Нирукти сказано: "самйаг адхийате `сминн атма-таттва-йатхатмйам - когда ум человека сосредоточен на осознании собственной сущности, он находится в состоянии самадхи". Самадхи никогда не испытают те, кто стремится к удовлетворению материальных чувств или сбит с толку приходящими вещами. Материальная энергия наложила на таких людей печать проклятия.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджунанирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмавантраи-гунйа - связанный с тремя гунами материальной природы; вишайах - на тему; ведах - ведические писания; нистраи-гунйах - трансцендентный к трем гунам материальной природы; бхава - будь; арджуна - о Арджуна; нирдвандвах - лишенный двойственности; нитйа-саттва-стхах - в чистом состоянии духовного бытия; нирйога-кшемах - не связанный с заботой о собственной выгоде и безопасности; атма-ван - познавший свою истинную сущность.


Большая часть Вед посвящена описанию деятельности в трех гунах материальной природы. О Арджуна, поднимись же над этими гунами, освободись от всякой двойственности и от всех тревог, вызванных заботой о собственной выгоде и безопасности и познай свою сущность.


Всякая материальная деятельность представляет собою цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение тех или иных результатов, которые заковывают человека в кандалы материального существования. Большая часть Вед посвящена описанию кармической деятельности с тем, чтобы помочь обыкновенным людям с течением времени подняться с уровня удовлетворения чувств на трансцендентный уровень. Господь Кришна советует Своему другу и ученику Арджуне подняться на трансцендентный уровень философии Веданты, который начинается с брахма-джиджнаса, или вопросов о высшем трансцендентном начале. Все живые существа, находящиеся в материальном мире, ведут тяжелую борьбу за существование, и Господь, сотворив материальный мир, поведал для них ведическую мудрость и указал им путь, ведущий к освобождению из материального плена. Пройдя раздел карма-канды, в котором описана деятельность ради удовлетворения чувств, живое существо получает возможность достичь духовного самоосознания, изучая Упанишады, которые являются частью другой Веды. Подобно тому, как Бхагавад-гита является частью пятой Веды, а именно Махабхараты, Упанишады знаменуют собой начало духовной жизни.

До тех пор, пока существует материальное тело, живое существо будет совершать действия и пожинать их плоды, находясь в гунах материальной природы. Человек должен научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как радость и горе, холод и жара, и тогда он избавится от тревог, вызванных желанием успеха и страхом поражения. Такого трансцендентного уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и полностью зависит от воли Господа.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

йаван артха удапане сарватах самплутодакетаван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатахйаван - все те; артхах - предназначенный; уда-пане - колодец с водой; сарватах - во всех отношениях; самплута-удаке - в большом водоеме; таван - аналогичным образом; сарвешу - во всех; ведешу - ведических писаниях; брахманасйа - человека, который постиг Верховного Брахмана; виджанатах - который обладает полным знанием.


Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Аналогичным образом, тот, кто знает конечную цель Вед, может достичь и всех остальных целей.


Обряды и жертвоприношения, описанные в разделе карма-канда, предназначены для того, чтобы помочь человеку с течением времени достичь самоосознания. Цель процесса самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты (15;15): цель изучения Вед заключается в том, чтобы постичь Господа Кришну, изначальную причину всего сущего. Таким образом, достичь самоосознания значит постичь Кришну и наши вечные взаимоотношения с Ним. О взаимоотношениях живого существа с Кришной также рассказывается в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты (15;7). Живые существа являются неотъемлемыми частичками Кришны, поэтому развив в себе сознание Кришны, индивидуальное живое существо достигает высшей ступени ведического процесса самоосознания. Это подтверждает следующий стих из Шримад-Бхагаватам (3;33;7):

ахо бата шва-пачо `то гарийан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама гринанти йе те

"О мой Господь, даже если человек, который повторяет Твое святое имя, является низкорожденным чандалом (собакоедом), он все равно находится на высшей ступени процесса самоосознания. Такой человек, вне всякого сомнения, уже совершил все виды аскез и жертвоприношений, которые предписаны в Ведах, совершил омовения во всех местах паломничества и неоднократно изучил ведические писания. Такого человека считают лучшим в роду ариев".

Итак, человек должен быть достаточно разумным для того, чтобы постичь цель Вед, не ограничиваясь одной лишь ритуальной стороной и не желая достичь райских планет с более высоким уровнем материальных наслаждений. Никто из людей нынешнего века не сможет выполнить всех правил и предписаний, регламентирующих ведические ритуалы, равно как и досконально изучить всю Веданту и все Упанишады. Чтобы выполнить предписания Вед, ему потребуется очень много времени, энергии, знания и ресурсов. В нынешний век это едва ли возможно. Однако высшей цели Вед достигает тот, кто повторяет святое имя Господа, как учил Господь Чайтанья, спаситель всех падших душ. Однажды великий ведантист Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, почему Он, Господь, вместо того, чтобы изучать Веданту, поет святые имена Господа, как какой-нибудь сентиментальный обыватель. На это Господь Чайтанья ответил: "Мой духовный учитель считал меня великим глупцом и потому велел мне повторять святые имена Господа Кришны. Делая это, я впадаю в экстаз и становлюсь похожим на сумасшедшего". В век Кали большинство людей слишком глупы и невежественны для того, чтобы постичь философию Веданты. Однако, самым лучшим способом, позволяющим достичь ее цели, является смиренное повторение святого имени Господа. Веданта представляет собой вершину всей ведической мудрости, а составителем и знатоком Веданты является Господь Кришна. Поэтому самым лучшим ведантистом следует считать ту великую душу, которая черпает блаженство в повторении святого имени Господа. Такова конечная цель мистического учения Вед.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачанама карма-пхала-хетур бхур ма те санго `ств акарманикармани - в предписанных обязанностей; эва - безусловно; адхикарах - право; те - тебя; ма - никогда; пхалешу - плодами; кадачана - в любое время; ма - никогда; карма-пхала - в результатах деятельности; хетух - причина; бхух - становиться; ма - никогда; те - тебя; сангах - привязанность; асту - должна быть; акармани - в отказе от выполнения своего долга.


Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не должен наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты совершенной тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй о том, чтобы отказаться от выполнения своего долга.


В данном стихе обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность, соответствующая желанию человека и бездействие. Предписанными обязанностями называют деятельность, которая определена человеку в зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых он находится. К деятельности, выполняемой на основе желаний, относят действия, которые не санкционирована авторитетами, а бездействием называют отказ от выполнения предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не оставаться пассивным и выполнять предписанные ему обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязывается к результатам своего труда, становится причиной совершаемых им действий. Поэтому он либо наслаждается плодами своей деятельности, либо страдает из-за них.

Что касается предписанных обязанностей, то их можно разделить на три категории - повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека. Повседневная деятельность, которую выполняют в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда, является деятельностью в гуне благости. Деятельность, приносящая плоды, становится причиной нашего рабства и потому считается неблагоприятной. У каждого из нас есть неотъемлемое право выполнять предписанные ему обязанности, однако при этом мы должны действовать, не привязываясь к результату; такое бесстрастное исполнение своих обязанностей несомненно приведет нас на путь освобождения.

Вот почему Господь призвал Арджуну сражаться ради выполнения своего долга и не думать о результатах. Отказ Арджуны от участия в битве является еще одним проявлением привязанности. Такое проявление привязанности препятствует освобождению. Любая привязанность, хорошая или плохая, заковывает в кандалы материального рабства. Бездействие является грехом. Поэтому только сражаясь и исполняя свой долг Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайасиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйатейога-стхах - уравновешенный; куру - выполняй; кармани - свои обязанности; сангам - привязанность; тйактва - освободив; дхананджайа - о Арджуна; сиддхи-асиддхйох - в успехе и неудаче; самах - уравновешенный; бхутва - становясь; саматвам - самообладание; йогах - йога; учйате - называют.


Выполняй свой долг в спокойном состоянии ума, о Арджуна, отбросив все мысли о победе или поражении. Такое самообладание и называют йогой.


Кришна велит Арджуне действовать в соответствии с принципами йоги. Но что такое йога? Йога - это процесс, позволяющий человеку обуздать свои вечно беспокойные чувства и сосредоточить свой ум на Всевышнем? Кто же такой Всевышний? Всевышним называют Господа, и поскольку Он Сам велит Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны; победа или поражение - об этом позаботится Кришна; Арджуна же должен действовать в соответствии с указаниями Кришны. Следовать указаниям Кришны значит заниматься настоящей йогой, и научиться этому позволяет метод сознания Кришны. Только этот метод поможет человеку избавиться от чувства ложного господства. Каждый из нас должен стать слугой Кришны или слугой слуги Кришны, тогда он сможет должным образом исполнять свои обязанности в сознании Кришны. И только это поможет ему действовать в соответствии с принципами йоги.

Будучи кшатрием, Арджуна входит в систему варнашрама-дхарма. В Вишну-пуране сказано, что единственной целью системы варнашрама-дхармы является удовлетворение Вишну. Человек должен удовлетворять не собственные чувства, как это принято в материальном мире, а чувства Кришны. Только тогда он сможет следовать принципам варнашрама-дхармы. Косвенным образом Арджуне советуют действовать так, как велит ему Кришна.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайабуддхау шаранам анвиччха крипанах пхала-хетавахдурена - оставь в стороне; хи - безусловно; аварам - достойную порицания; карма - деятельность; буддхи-йогат - занимаясь деятельностью в сознании Кришны; дхананджайа - о завоеватель богатств; буддхау - в подобном сознании; шаранам - полностью предавшись; анвиччха - стремиться к; крипанах - скупцы; пхала-хетавах - те, кто желают получить плоды своего труда.


О Дхананджая, занимаясь преданным служением, прекрати всякую греховную деятельность, и в таком умонастроении предайся Господу. Ибо только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда.


Тот, кто действительно осознал, что в соответствии со свои изначальным положением он является вечным слугой Господа, оставляет все прочие обязанности и занимается только деятельностью в сознании Кришны. Как уже было сказано, буддхи-йогой называют трансцендентное любовное служение Господу, и тот, кто занимается преданным служением, стоит на верном пути. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда, обрекая себя на дальнейшее прозябание в темнице материального мира. Все виды деятельности, кроме деятельности в сознании Кришны, заслуживают порицания, т.к. они заставляют живое существо вечно вращаться в круговороте рождения и смерти. Поэтому человек никогда не должен стремиться к тому, чтобы стать причиной деятельности. Все свои действия он должен совершать в сознании Кришны, ради удовлетворения Господа. Скупцы не знают как распорядиться богатствами, посланными им судьбой или полученными в результате тяжелого труда. Всю свою энергию необходимо использовать, трудясь в сознании Кришны, что даст нам возможность достичь цели жизни. Подобно скупцам, несчастные люди не хотят отдавать свою энергию на служение Господу.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкритетасмад йогайа йуджйасва йогах кармасу каушаламбуддхи-йуктах - тот, кто занимается преданным служением; джахати - может избавиться; иха - в этой жизни; убхе - оба; сукрита-душкрите - хороших и плохих результатов; тасмат - поэтому; йогайа - ради преданного служения; йуджйасва - занимаясь этим; йогах - сознание Кришны; кармасу - всей деятельности; каушалам - венец.


Тот, кто занимается преданным служением, уже в этой жизни избавляется от последствий дурных и хороших поступков. Поэтому проведи свою жизнь в занятиях йогой, которая является венцом всей деятельности.


За живым существом с незапамятных времен тянется шлейф последствий его дурных и хороших поступков. Поэтому живое существо постоянно пребывает в невежестве и не знает, каково его истинное положение. Избавиться от невежества можно, следуя наставлениям Бхагавад-гиты, которые учат человека тому, как предаться Господу Кришны, и очиститься от скверны действий и их последствий, которые тянутся за нами из жизни в жизнь. Поэтому Господь призывает Арджуну действовать в сознании Кришны и освободиться от последствий своей прошлой деятельности.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинахджанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайамкарма-джам - вызванный кармической деятельностью; буддхи-йуктах - занимаясь преданным служением; хи - безусловно; пхалам - последствия; тйактва - избавляясь; манишинах - великие мудрецы или преданные; джанма-бандха - от бремени перерождений; винирмуктах - освобождаются; падам - состояния; гаччханти - они достигают; анамайам - где нет страданий.


Занимаясь преданным служением Господу, великие мудрецы или преданные, исправляют все последствия своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и [возвращаясь к Богу, освобождаются от всех страданий].


Освобожденные живые существа населяют мир, где нет материальных страданий. В Бхагаватам (10;14;58) говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

парам падам йад випадам не тешам

"Тому, кто ступил на корабль лотосных стоп Господа, который дает приют всему мирозданию и повсюду известен как Мукунда, или дарующий освобождение, океан материального мире кажется лужицей воды в углублении, оставленном копытцем теленка. Он отправляется в парам падам, туда, где нет материальных страданий или на Вайкунтху, ему нечего делать там, где его на каждом шагу подстерегают опасности".

Находясь в неведении, живое существо не знает о том, что материальный мир является местом страданий, где его повсюду подстерегают опасности. Только невежество заставляет неразумных людей искать способы приспособиться к жизни в материальном мире и заниматься кармической деятельностью в надежде на то, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не знают, что ни в одной точке вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страдания. Страдания, которые сопутствуют материальной жизни - рождение и смерть, старость и болезни - существуют повсюду в материальном мире. Однако тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается любовным служением Господу. В результате он становиться достойным того, чтобы подняться на планеты Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни влияния времени, ни смерти. Осознав свое изначальное положение, живое существо осознает и возвышенное положение Господа. Тот, кто заблуждаясь, считает живое существо равным Господу, пребывает во тьме неведения и не может заниматься преданным служением. Он сам становится Богом и прокладывает себе путь в царство непрекращающихся рождений и смертей. Однако тот, кто осознал, что его предназначение заключается в том, чтобы служить Господу, начинает заниматься преданным служением и получает право войти в пределы Вайкунтхи. Служение Господу называют карма-йогой или буддхи-йогой, а проще говоря - преданным служением.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйатитада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа чайада - когда; те - твой; моха - иллюзии; калилам - дебри; буддхих - трансцендентное служение на уровне разума; вйатитаришйати - превосходит; тада - огда; ганта аси - ты отправишься; нирведам - равнодушие; шротавйасйа - тому, что предстоит услышать; шрутасйа - тому, что уже было услышано; ча - также.


Когда твой разум выйдет наконец из дебрей иллюзии, ты станешь равнодушным ко всему, что тебе довелось и предстоит услышать.


В жизни великих преданных Господа есть немало замечательных примеров того, как занимаясь преданным служением Господу, люди утрачивали всяких интерес к ведическим обрядам и ритуалам. Тот, кто действительно постиг Кришну и свои взаимоотношения с Ним, даже будучи квалифицированным брахманом, становится совершенно равнодушным к обрядам, связанным с кармической деятельностью. Шри Мадхавендра Пури, великий преданный и вайшнавский ачарья говорит:

сандхйа-вандана бхадрам асту

бхавато бхох снана тубхйам намо

бхо девах питараш ча тарпана-

видхау нахам кшамах кшамйатам

йатра квапи нишадйа йадава-

кулоттамасйа камса-двишах

смарам смарам агхам харами

тад алам манйе ким анйена ме

"О мои ежедневные молитвы, слава вам и хвала. Я склоняюсь перед вами, мои утренние омовения! О полубоги! О предки! Пожалуйста, простите меня за то, что я не могу более выражать вам свое почтение. Теперь, где бы я не находился, я все время вспоминаю о великом потомке династии Яду [Кришне], враге Камсы и тем самым избавляюсь от оков греха. Я думаю, что мне этого достаточно".

Ежедневное чтение молитв, совершение утренних омовений, выражение почтения предкам и т. д., все эти ведические обряды и ритуалы являются обязательными для неофитов, однако тому, кто уже обрел сознание Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости следовать этим регулирующим принципам, ибо он уже достиг совершенства. Если служа Верховному Господу Кришне человек обретает знание, ему уже не нужно совершать многочисленные аскезы и жертвоприношения, рекомендованные в священных писаниях. Однако тот, кто еще не понял, что целью Вед является постижение Кришны, и занимается исключительно выполнением обрядов и ритуалов, только напрасно теряет время. Люди, обладающие сознанием Кришны, поднимаются над уровнем шабда-брахмы, то есть уровнем Вед и Упанишад.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчаласамадхав ачала буддхис тада йогам авапсйасишрути - откровение Вед; випратипанна - не испытывая влияния результатов кармической деятельности; те - твой; йада - когда; стхасйати - остается; нишчала - неподвижным; самадхау - в трансцендентном сознании или сознании Кришны; ачала - твердый; буддхих - разум; тада - тогда; йогам - самоосознание; авапсйаси - ты достигнешь.Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и он будет постоянно находиться в трансе самоосознания, только тогда ты придешь в божественное сознание".


Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и он будет постоянно находиться в трансе самоосознания, только тогда ты придешь в божественное сознание".


Находиться в состоянии самадхи значит в полной мере обрести сознание Кришны; достигая полного самадхи, человек осознает аспекты Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Поднявшись на высшую ступень самоосознания, человек осознает себя вечным слугой Кришны, единственным занятием которого является выполнение обязанностей в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну и безраздельно преданный Господу, не должен прельщаться цветистым языком Вед или заниматься кармической деятельностью, мечтая достичь райских планет. Обретая сознание Кришны и поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и становится способным понять все Его указания. Занимаясь такой деятельностью, человек непременно достигнет результата и обретет высшее знание. Единственное, что для этого необходимо - выполнять указания Кришны или Его представителя, каким является духовный учитель.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

арджуна увачастхита-праджнасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешавастхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета кимарджунах увача - Арджуна сказал; стхита-праджнасйа - тот, кто тверд в сознании Кришны; ка - какой; бхаша - язык; самадхи-стхасйа - того, кто в сознании Кришны; кешава - о Кришна; стхита-дхих - тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким - как; прабхашета - говорит; ким - как; асита - остается неподвижным; враджета - движется; ким - как.


Арджуна сказал: "О Кришна, по каким признакам я узнаю того, чье знание погружено в трансцендентное? Как и каким языком он говорит? Как он сидит и как двигается?"


Подобно тому, как человек занимает то или иное положение в обществе, можно узнать по определенным признакам. Так и человека, который обладает сознанием Кришны, можно отличить по тому, как он говорит, ходит, думает, чувствует и т.д. Подобно тому, как богатого, больного и ученого человека определяют по особым, одному ему присущим признакам, так и человека, который обладает трансцендентным сознанием Кришны узнают по тому, как он ведет себя в тех или иных ситуациях. Черты и качества такого человека описаны в Бхагавад-гите. Главным отличительным признаком человека в сознании Кришны является то, как и что он говорит, ибо речь - это главное отличительное качество любого человека. Говорят, что глупец выдает себя только тогда, когда открывает рот. И хорошо одетого дурака невозможно распознать до тех пор, пока он не начнет говорить, но стоит ему сказать хоть слово и он тут же выдает себя с головой. Главной отличительной особенностью человека в сознании Кришны является то, что он говорит исключительно о Кришне или о том, что связано с Ним. За этим признаком автоматически следуют и все остальные, которые описаны в приведенных ниже стихах.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

шри-бхагаван увачапраджахати йада каман сарван партха мано-гатанатманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйатешри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога сказал; праджахати - избавляется; йада - огда; каман - от желаний, связанных с удовлетворением чувств; сарван - всевозможных; партха - о сын Притхи; манах-гатан - порождением ума; атмани - в чистом соостоянии души; эва - безусловно; атмана - очищенным умом; туштах - удовлетворенность; стхита-праджнах - находящийся на трансцендентном уровне; тада - тогда; учйате - говорится.


Господь, Верховная Личность Бога сказал: "О Партха, когда человек избавляется от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств, которые являются порождением его собственного ума, и очистив таким образом ум, черпает удовлетворение только в своей истинной сущности, о нем говорят, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.


В Бхагаватам сказано что тот, кто в полной мере обрел сознание Кришны и занимается преданным служением Господу, обладает всеми положительными качествами, которые присущи великим мудрецам, а у человека, не достигшего трансцендентного уровня, нет и не может быть никаких достоинств, ибо он живет в царстве собственного ума. Поэтому, здесь верно сказано, что человек должен избавиться от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств, которые возникают в него в уме. Материальные желания невозможно подавить искусственно. Но если человек занимается деятельностью в сознании Кришны, то эти желания исчезают сами собой, без всякого вмешательства извне. Поэтому мы должны не раздумывая заняться деятельностью в сознании Кришны и преданное служение поможет нам в короткий срок подняться на уровень трансцендентного сознания. Тот, кто достиг духовного совершенства, черпают удовлетворение в самом себе, осознавая себя вечным слугой Верховного Господа. такой человек находится на трансцендентном уровне и не стремиться удовлетворять свои чувства как те, кто живет в материальном мире; напротив, он всегда счастлив и удовлетворен, находясь в естесственном для каждого живого существа состоянии и осознавая себя вечным слугой Верховного Господа.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-сприхахвита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйатедухкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - со спокойным умом; сукхешу - в счастье; вигата-сприхах - не будучи заинтересованным; вита - свободный от; рага - привязанности; бхайа - страха; кродхах - гнева; стхита-дхих - тот, кто тверд; муних - мудрец; учйате - называется.


Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом тройственных страданий и не радуется счастью, того, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом.


Муни называют того, кто может тем или иным способом возбудить свой ум к философским размышлениям, но при этом никогда не приходит к истинному заключению. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя назвать муни в истинном смысле этого слова. На часав ришир йвсйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313;117). Однако стхита-дхир муни, о котором Господь говорит в данном стихе, отличается от обыкновенного муни. Исчерпав себя на поприще философских спекуляций, стхита-дхир муни всегда пребывает в сознании Кришны, его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара (Стотра-ратна, 43). Тех, кто поднялся над уровнем философских спекуляций и пришел к заключению, что Господь Кришна, или Васудева, - суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах), его называют невозмутимым муни. Человека, который обладает сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий, ибо все страдания он принимает как милость Господа, считая что заслуживает даже более сурового наказания за грехи, которые совершил в прошлом; кроме того, он видит, что милостью Господа его страдания сведены к минимуму. Аналогичным образом, когда такой человек счастлив, он считает это счастье даром Господа, а себя - недостойным такого дара; он понимает, что только по милости Господа оказался в таких прекрасных условиях и может служить Господу еще лучше. Занимаясь служением, он действует смело и решительно, ни к чему не привязываясь и ничего не отвергая. Привязанность означает использование тех или иных вещей для удовлетворения собственных чувств, а отрешенностью называется отсутствие подобных привязанностей. Однако тому, кто тверд в сознании Кришны, чужды как привязанность, так и отрешенность, ибо его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому он не испытывает гнева даже когда его преследуют неудачи. Успех или поражение - человек, сознающий Кришну, всегда остается в твердой решимости служить Господу.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

йах сарватранабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхамнабхинандати на двешти тасйа праджна пратиштхитайах - тот, кто; сарватра - повсюду; анабхиснехах - не испытывая привязанности; тат - что; тат - что; прапйа - достигая; шубха - хорошее; ашубхам - дурное; на - никогда; абхинандати - восхваляет; на - никогда; двешти - негодует; тасйа - его; праджна - совершенное знание; пратиштхита - тверд.


Тот, кто находясь в материальном мире одинаково принимает хорошее и дурное, не радуясь и не негодуя, обладает истинным знанием.


В материальном мире всегда происходят какие-то события, хорошие или плохие. Считается, что тот, кого не беспокоят подобные события, кто одинаково относится к хорошему и плохому, обладает сознанием Кришны. До тех пор, пока мы находимся в материальном мире, с нами всегда может случиться что-то хорошее или плохое, поскольку этот мир является царством двойственности. Однако человека, который тверд в сознании Кришны, не беспокоят подобные проявления двойственности, поскольку все его мысли сосредоточены на Кришне, который является всеблагим Абсолютом. Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени трансцендентного самоосознания, которое на языке священных писаний называется самадхи.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

йада самхарате чайам курмо `нганива сарвашахиндрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхитайада - когда; самхарате - сворачивает; ча - также; айам - он; курмах - черепаха; ангани - конечности; ива - подобно тому, как; сарвашах - вместе; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; праджна - сознание; пратиштхита - твердая.


Тот, кто подобно черепахе, которая прячет под панцирь свои конечности, способен отвести свои чувства от объектов чувств, обладает совершенным сознанием.


Критерием настоящего йога, преданного или осознавшей себя души является ее способность контролировать чувства в соответствии со своими намерениями. В этом мире подавляющее большинство людей служит собственным чувствам и подчиняется их приказам. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя настоящий йог. Наши чувства подобны ядовитым змеям. Они хотят наслаждаться вволю, без каких либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромной силой чтобы держать свои чувства в повиновении. Он никогда не позволяет действовать им независимо от его воли. В Ведах дается много различных указаний, одни из которых носят фактор запрета, а другие - разрешения. До тех пор, пока человек не научится выполнять подобные предписания и запреты, он не сможет обрести сознание Кришны. Самым лучшим примером тому является черепаха. Черепаха в любой момент может спрятать свои конечности, а затем вновь выставить их, если в том есть необходимость. Аналогичным образом, человек, сознающий Кришну, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу; в противном случае не позволяет им соприкасаться с объектами чувств. Здесь Кришна велит Арджуне использовать свои чувства в служении Господу и не позволят им удовлетворять самих себя. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит под панцирем.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинахраса-варджам расо `пй асйа парам дриштва нивартатевишайах - объекты чувств; винивартанте - стараться воздерживаться от; нирахарасйа - следуя запретам и ограничениям; дехинах - находящийся в теле; раса-варджам - утрачивает вкус; расах - желание наслаждаться; апи - хотя остается; асйа - его; парам - вещам более высокого порядка; дриштва - испытывая; нивартате - прекращает.


Душа, находящаяся в теле, может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя ее по-прежнему влечет к объекту чувств. Однако, испытав высший вкус, она утрачивает вкус ко всему низменному и утверждается в сознании Кришны.


До тех пор, пока человек не достигнет трансцендентного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Следуя правилам и предписаниям и ограничивая таким образом деятельность своих чувств, человек становится подобен больному, который соблюдает диету, ограничивающую употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что такому больному нравятся подобные ограничения или у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Аналогичным образом, ограничение деятельности чувств в рамках того или иного метода духовного самоосознания, например, аштанга-йоги, элементами которой являются йама, нийама, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и т. д., рекомендована для менее разумных людей, не обладающих совершенным знанием. Однако, когда человеку, который занимается деятельностью в сознании Кришны, открывается красота Верховного Господа, он утрачивает всякий вкус к мертвой материи. Таким образом, предписания, ограничивающие деятельность чувств, предназначены для неразумных неофитов в духовной жизни. Однако они безусловно нужны и полезны до тех пор, пока человек действительно не ощутит вкус сознания Кришны. Тот, кто обретает знание о Кришне естественным образом утрачивает вкус ко всему пресному и блеклому.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитахиндрийани праматхини харанти прасабхам манахйататах - прилагая усилия; хи - безусловно; апи - несмотря на; каунтейа - о сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитах - оторый обладает знанием; индрийани - чувства; праматхини - возбуждающий; харанти - увлекают; прасабхам - с силой; манах - ум.


Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что они насильно увлекают за собой ум даже того, кто обладает знанием и прилагает много усилий, чтобы подчинить ум своей власти.


Есть много мудрецов, философов и трансценденталистов, которые пытаются обуздать чувства, но несмотря на все их усилия даже величайшие из них иногда становятся жертвами материальных чувств, поскольку ум их неустойчив и беспокоен. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог-мистик, был соблазнен Менакой, хотя совершал суровые аскезы и строго следовал всем предписаниям йоги, стремясь обуздать свои чувства. История знает и много других примеров подобного рода. Следовательно тому, кто не обладает сознанием Кришны, чрезвычайно трудно контролировать ум и чувства. До тех пор, пока ум человека не будет занят Кришной, от не сможет прекратить деятельность материальных чувств. Подтверждением этому могут служить слова Шри Ямуначарьи, великого святого и преданного Господа:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

"С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, я испытывая все возрастающее трансцендентное блаженства, и при одной мысли о близости с женщиной, мое лицо искажает гримаса отвращения и я сплевываю".

Сознание Кришны такой замечательный трансцендентный процесс, что участвуя в нем, человек естественным образом утрачивает вкус к материальным удовольствиям. Он становится похожим на голодного, которому удалось утолить голод достаточным количеством вкусной пищи. Махараджа Амбариша одержал верх над йогом Дурвасой Муни просто потому, что его ум был поглощен сознанием Кришны (сарвах манах кришна).

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парахваше хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштхитатани - эти чувства; сарвани - все; самйамйа - держа под контролем; йуктах - заняты; асита - должны находиться; мат-парах - во взаимоотношениях со Мной; ваше - в полном подчинении; хи - безусловно; йасйа - тот, чьи; индрийани - чувства; тасйа - его; праджна - сознание; пратиштхита - твердое.


Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и держа их в повиновении сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с твердым разумом.


В данном стихе ясно сказано, что высшей ступенью совершенства йоги является сознание Кришны, и тот, кто не обладает сознанием Кришны не способен контролировать свои чувства. Ранее уже говорилось, что великий мудрец Дурваса Муни затеял однажды ссору с Махараджем Амбаришей. Непомерно гордый Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и потому не смог сдержать свои чувства. С другой стороны царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был преданным Господа, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном итоге одержал над ним верх. Царь мог управлять своими чувствами, ибо как сказано в Шримад-Бхагаватам (9;4;18-20), он обладал следующими качествами:

са ваи манах кришна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дришау

тад-бхритйа-гатра-спарше `нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хришикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

"Свой ум царь Амбариша сосредоточил на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал повествования об играх Господа; его глаза лицезрели форму Господа, тело касалось тела преданного Господа, а носом он вдыхал аромат цветом, предложенных Его лотосным стопам; его язык ощущал вкус листьев туласи, которые были предложены Господу, ноги несли его по святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась к Его лотосным стопам, а желания были направлены на удовлетворение желаний Господа Все это свидетельствовало о том, что он был преданным мат-пара".

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мат-пара. Жизнь Махараджи Амбариши является примером того, как человек может стать преданным мат-пара. Шри Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи ученической преемственности мат-пара, говорил: "мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - полностью контролировать чувства можно только занимаясь преданным служением Кришне". Иногда также приводят пример с огнем: Как пылающий огонь сжигает все что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну. Йога-сутра также рекомендует нам медитировать на Вишну, а не на пустоту. Так называемые йоги, которые медитируют на то, что не связано с Вишну, только напрасно теряют время в тщетной погоне за миражом. Мы должны стать сознающими Кришну, преданными Личности Бога. Такова цель истинной йоги.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайатесангат санджайате камах камат кродхо `бхиджайатедхйайатах - созерцая; вишайан - объекты чувств; пумсах - человека; сангах - привязанность; тешу - объектам чувств; упаджайате - возникает; сангат - из привязанности; санджайате - развивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев; абхиджайате - появляется.


Когда человек созерцает объекты чувств, у него появляется привязанность к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, которое затем трансформируется в гнев.


Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, соприкасается с объектами чувств, у него возникают материальные желания. Чувствам необходимо какое-то реальное занятие и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно начнут служить материи. В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах, обитателях райских планет, испытывают на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из этого лабиринта материальной жизни заключается в том, чтобы обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но когда Парвати возбудила в нем желание чувственных удовольствий, он согласился на ее предложение, и в результате у них родился Картикея. Когда Харидас Тхакур был совсем молодым преданным Господа, его также пыталась соблазнить олицетворенная Майя Деви, но Харидас с завидной легкостью выдержал это испытание, поскольку был чистым преданным Господа Кришны. Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный Господа способен противостоять материальным соблазнам благодаря высшему вкусу духовного блаженства, который он испытывает, общаясь с Господом. В этом и заключается секрет успеха. Таким образом, даже если тот, кто не обладает сознанием Кришны научился контролировать чувства, искусственно подавляя их деятельность, он в конечном счете все равно падет, ибо одна мысль о чувственных удовольствиях выведет его из равновесия и заставит удовлетворять свои желания.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамахсмрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйатикродхат - из гнева; бхавати - возникает; саммохах - полная иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти; вибхрамах - потеря; смрити-бхрамшат - за потерей памяти; буддхи-нашах - потеря разума; буддхи-нашат - вследствие потери разума; пранашйати - человек падает.


Гнев повергает человека в тьму иллюзии, а иллюзия приводит к потере памяти. Вместе с памятью пропадает разум, и тот, кто лишился разума, снова падает в океан материальных страданий.


Шрила Рупа Госвами оставил нам следующее указание:

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

(Бхакти-расамрита-синдху, 1;2;258)

Развивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать что все, что его окружает, можно использовать в служении Господу. Те, кто не знает о методе сознания Кришны, пытаются искусственным путем избежать контакта с материальными объектами, и в результате оказываются неспособными достичь совершенства самоотречения, даже если стремятся вырваться из материального мира. Такое псевдоотречение называют пхалгу, или менее значительным. С другой стороны тот, кто обладает сознанием Кришны знает, как использовать все материальное в служении Господу, поэтому он никогда не станет жертвой материального сознания. Так, имперсоналист уверен, что Господь, или Абсолют, будучи аморфным, не может принимать пищу. В то время как имперсоналист старается избежать вкусных блюд, преданный знает, что Кришна является Верховным наслаждающимся, и Он ест все, что мы предлагаем Ему с любовью и преданностью. Поэтому предложив вкусные блюда Господу, преданный принимает остатки Его пищи, которые называют прасадом. Таким образом, он может одухотворить все материальное, не опасаясь падения. Преданный принимает прасад находясь в сознании Кришны, а непреданный отвергает его как нечто материальное. Искусственно отрекаясь от жизни, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться ее и потому даже незначительное беспокойство ума вновь повергает его в пучину материальной жизни. Говорится, что даже достигнув освобождения, такая душа снова падает в материальный мир, лишенная поддержки в форме преданного служения Господу.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаранатма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхатирага - привязанность; двеша - и отрешенность; вимуктаих - тем, кто освободился от; ту - но; вишайан - объекты чувств; индрийаих - чувствами; чаран - действуя; атма-вашйаих - подчинив себе; видхейа-атма - тот, кто следует регулириющим принципам и достигает освобождения; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.


Однако тот, кто ни к чему не привязывается и ничего не отвергает, тот, кто следует регулирующим принципам, достигает освобождения и подчиняет себе чувства, получает всю милость Господа.


Как уже говорилось, человек может контролировать чувства с помощью того или иного метода искусственного подавления их деятельности. Но до тех пор, пока он не займет свои чувства в трансцендентном служении Господу, ему не избежать падения. Хотя человек, обладающий сознанием Кришны, может на первый взгляд действовать на уровне чувств, однако, находясь в сознании Кришны он не испытывает привязанности к деятельности. Человек, сознающий Кришну, думает только об удовлетворении Кришны и ни о чем другом. Поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Если того хочет Кришна, преданный может совершить любое действие, даже если оно не соответствует его собственным желаниям; если же это противоречит желанию Кришны, он не станет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие. Поэтому преданный может заставить себя действовать или бездействовать, ибо он действует только по указанию Кришны. Подобное сознание является беспричинной милостью Господа, и преданный может обрести его даже в том случае, если продолжает испытывать привязанность к деятельности на уровне чувств.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайатепрасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхатепрасаде - получив беспричинную милость Господа; сарва - всех; духкханам - материальных страданий; ханих - уничтожение; асйа - его; упаджайате - происходит; прасанна-четасах - того, чем ум удовлетворен; хи - безусловно; ашу - очень скоро; буддхих - разум; пари - достаточно; аватиштхате - утверждается.


Для того, кто таким образом [в сознании Кришны], обрел удовлетворение, перестают существовать три вида материальных страданий; в таком удовлетворенном сознании человек начинает действовать на уровне разума.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхаванана чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхамна асти - не может быть; буддхих - трансцендентный разум; айуктасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча - и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - устойчивый ум (счастье); на - не; ча - и; абхавайатах - тот, кто не устойчив; шантих - покой; ашантасйа - лишенного покоя; кутах - где; сукхам - счастье.


Тому, кто не связан со Всевышним [в сознании Кришны], никогда не сделать свой разум трансцендентным, а ум устойчивым, без чего невозможно обрести покой. А как может быть счастливым тот, кто лишен покоя?


Только тот, кто обладает сознанием Кришны, может обрести настоящие мир и покой. В пятой главе Бхагавад-гиты (5;29) говорится: когда человек поймет, что только Кришна наслаждается плодами жертвоприношений и аскез, является обладателем всего сущего и истинным другом всех живых существ, только тогда он сможет обрести настоящий покой. Поэтому, если человек не обладает сознанием Кришны, его ум не достиг высшей цели. Причиной возникающих в уме беспокойств является желание достичь высшей цели, и когда человек окончательно убеждается в том, что Кришна - это Верховный наслаждающийся, владетель всего сущего и друг каждого живого существа, его ум становится устойчивым и к нему приходит долгожданный покой. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда тревожится и страдает, даже если ему удается создать видимость покоя и духовного прогресса. Сознание Кришны - это умиротворение, которое приходит само по себе, и достичь его можно только во взаимоотношениях с Кришной.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

индрийанам хи чаратам йан мано `нувидхийатетад асйа харати праджнам вайур навам ивамбхасииндрийанам - чувств; хи - безусловно; чаратам - праздно блуждая; йат - который; манах - ум; анувидхийате - становится постоянно занят; тат - что; асйа - его; харати - увлекает; праджнам - разум; вайух - ветер; навам - лодка; ива - подобно тому, как; амбхаси - на воде.


Подобно тому, как лодку уносит сильным порывом ветра, так даже одно, вышедшее из-под контроля чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.


До тех пор, пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее удовлетворение в материальном, может заставить его сойти с пути духовного развития. Жизнь Махараджи Амбариши, о котором шла речь в предыдущих стихах, свидетельствует о том, что в сознании Кришны должны быть заняты все наши чувства, ибо только так мы сможем контролировать свой ум.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашахиндрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхитатасмат - поэтому; йасйа - чьим; маха-бахо - о сильнорукий; нигрихитани - таким образом отвлеченные; сарвашах - вс вокруг; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; праджна - разум; пратиштхита - твердый.


Потому, о сильнорукий Арджуна, тот, кто отвел свои чувства от объектов чувств, несомненно поднялся на уровень разума.


Одолеть желания, которые заставляют искать человека чувственных удовольствий, можно только обладая сознанием Кришны, то есть заняв все свои чувства в трансцендентном любовном служении Господу. Подобно тому, как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства можно одолеть не с помощью собственных усилий, а заняв их в служении Господу. Того, кто понял, что только сознание Кришны поможет ему подняться на уровень разума и что он должен овладеть этим искусством под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, достойным того, чтобы получить освобождение.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйамийасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунехйа - что; ниша - ночь; сарва - все; бхутанам - живых существ; тасйам - в этом; джагарти - бодрствующий; самйами - владеющий собой; йасйам - когда; джаграти - не спят; бхутани - все существа; са - это; ниша - ночь; пашйатах - для того, кто занят самосозерцанием; мунех - мудреца.


То, что для всех живых существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения; когда же все живые существа пробуждаются ото сна, для мудреца, занятого самосозерцанием, наступает ночь.


Существует два типа разумных людей. К первому относятся те, кто используется данный им разум, занимаясь материальной деятельностью с целью удовлетворения собственных чувств. А ко второму - те, кто занимается самосозерцанием и идет по пути духовного развития. Занятия мудрецов, или мыслящих людей, являются непроглядной ночью для тех, кто поглощен материальной деятельностью. Ничего не зная о науке самоосознания, материалисты спят во тьме этой ночи, однако то, что для материалистов - глубокая ночь, для мудреца, погруженного в себя, - пора бодрствования. Продвигаясь по пути духовного развития, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, а тот, кто занят материальной деятельностью и не пытается осознать свою сущность, спит глубоким сном и видит во сне миражи чувственных удовольствий, которые порою приносят ему счастье, а порою - страдания. Человек, погруженный в себя, как правило, безучастен к материальным радостям и невзгодам. Он продолжает идти путем самоосознания, не обращая внимания на материальные условия.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

апурйаманам ачала-пратиштхамсамудрам апах правишанти йадваттадват кама йам правишанти сарвеса шантим апноти на кама-камиапурйаманам - всегда наполненный; ачала-пратиштхам - безмятежно спокойный; самудрам - океан; апах - воды; правишанти - входят; йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - в которого; правишанти - входят; сарве - все; сах - этот человек; шантим - покой; апноти - достигает; на - не; кама-ками - тот, кто стремится удовлетворить свои желания.


Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток материальных желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда полон и вместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто живет чтобы удовлетворять свои желания.


Хотя великий океан всегда полон воды, он постоянно наполняется ею, особенно в сезон дождей. Однако сам океан остается прежним. Спокойный и умиротворенный, он никогда не выходит из берегов. Тоже самое можно сказать и о том, кто обладает сознанием Кришны. Пока у человека есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного не беспокоят желания тела, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Человек, сознающий Кришну, не испытывает никаких потребностей, так как Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Поэтому он, подобно океану, всегда полон в себе. Желания могут приходить к нему, как реки, которые несут свои воды в океан, но он продолжает выполнять свой долг и желания чувственных удовольствий не вызывают у него ни малейшего беспокойства. По этому признаку можно узнать того, кто обладает сознанием Кришны. Он не стремится удовлетворять материальные чувства, хотя у него все еще остаются материальные желания. Черпая удовлетворение в трансцендентном любовном служении господу, он продолжает оставаться спокойным, как океан, и потому испытывает полное умиротворение. Те же, кто желает удовлетворять свои чувства, мечтая не только о материальном процветании, но даже об освобождении, никогда не обретет мир и покой. Те, кто трудятся ради плодов своего труда, те, кто стремится к освобождению, и йоги, которые хотят обрести мистические силы, никогда не испытывают счастья, ибо не могут удовлетворить свои желания. Однако человек, сознающий Кришну, обретает счастье в служении Господу и более не желает ничего. Ему не нужно даже освобождение из так называемого материального плена. Преданные Кришны не испытывают материальных желаний и потому пребывают в состоянии полного умиротворения.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхахнирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхативихайа - избавившись; каман - материальные желания, связанные с удовлетворением чувств; йах - то; сарван - все; пуман - человек; чарати - живет; нихсприхах - лишенный желаний; нирмамах - не испытывая собственнических чувств; нираханкарах - лишенный ложного эго; сах - он; шантим - полный покой; адхигаччхати - обретает.


Настоящий мир и покой может обрести только тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний, тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и избавился от ложного эго.


Избавиться от желаний значит избавиться от стремлений удовлетворять собственные чувства. Иначе говоря, отсутствие желаний заключается в желании обрести сознание Кришны. Тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от иллюзорных, собственнических чувств, достиг высшей ступени совершенства в сознании Кришны. Такой человек знает, что Кришна является владельцем всего сущего и потому все должно использоваться для удовлетворения Кришны. Отказываясь сражаться, Арджуна стремился удовлетворить собственные чувства, но полностью осознав Кришну, он вступил в бой, ибо этого хотел Сам Господь. Не желая сражаться ради себя самого, тот же самый Арджуна не щадя живота своего сражался ради Кришны. Подлинным отсутствием желаний является желание удовлетворять Кришну, а не попытки насильственного подавления в себе всех желаний. Живое существо не может перестать желать или чувствовать вообще, но в его силах изменить качества своих желаний. Тот, кто не испытывает материальных желаний, безусловно знает, что все сущее принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и не считает себя собственником чего бы то ни было. Основой такого трансцендентного знания является осознание человеком своей истинной сущности, то есть осознание того, что как духовная искра, живое существо вечно остается частицей Кришны, поэтому оно никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Подобное умонастроение того, кто обладает сознанием Кришны, является основополагающим принципом истинного мира и покоя.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

эша брахми стхитих партха наинам прапйа вимухйатистхитвасйам анта-кале `пи брахма-нирванам риччхатиэша - это; брахми - духовное; стхитих - положение; партха - о сын Притхи; на - никогда; энам - это; прапйа - достигая; вимухйати - человек, введенный в заблуждение; стхитва - находясь; асйам - в этом; анта-кале - в конце жизни; апи - также; брахма-нирванам - духовное царство Бога; риччхати - человек достигает.


Таков путь духовной и благочестивой жизни, ступив на который, человек выходит из-под власти иллюзии. Тот, кто достиг этого уровня, даже на смертном одре получает право войти в царство Бога".


Человек может обрести сознание Кришны или поднять на трансцендентный уровень сразу, в одно мгновенье, а может стремиться к нему многие миллионы жизней. Нужно только понять и признать этот факт. Предавшись Кришне, Махараджа Кхатванга достиг подобного состояния бытия всего лишь за несколько минут до смерти. Нирвана означает конец материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом материальной жизни нас ожидает одна только пустота. Однако Бхагавад-гита утверждает, что это далеко не так. Настоящая жизнь начинается там, где заканчивается материальное существование. Глупый материалист довольствуется знанием о необходимости покончить с материальным образом жизни, а для тех, кто достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая жизнь. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни, он незамедлительно достигнет уровня брахма-нирвана. Между царством Бога и преданным служением Господу не совершенно никакой разницы. Поскольку обо они находятся на абсолютном уровне, тот, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, пребывает в духовной обители. Люди, живущие в материальном мире, занимаются деятельностью, связанной с удовлетворением материальных чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны. Обрести сознание Кришны в течение одной жизни значит подняться на уровень Брахмана. И тот, кто действует в сознании Кришны, вне всякого сомнения, уже находится в царстве Бога.

Брахман - прямая противоположность материи. Поэтому выражение брахми стхити означает вне сферы материальной деятельности. В Бхагавад-гите преданное служение Господу признается тождественным освобождению (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Таким образом, брахми стхити - это освобождение из материального плена.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что во второй главе Бхагавад-гиты дано сжатое содержание этого великого произведения. Бхагавад-гита рассказывает нам о путях карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Во второй главе приведено подробное описание методов карма-йоги и гьяна-йоги, а также затронута бхакти-йога, что составляет содержание всей этой книги.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе "Шримад Бхагавад-гиты", под названием "Обзор Бхагавад-гиты".

Глава 3

Карма-йога

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

арджуна увачаджйайаси чет карманас те мата буддхир джанарданатат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешаваарджунах увача - Арджуна сказал; джйайаси - лучше; чет - если; карманах - чем кармическая деятельность; те - Тобой; мата - установлено; буддхих - разум; джанардана - О Кришна; тат - поэтому; ким - почему; кармани - в действии; гхоре - ужасно; мам - меня; нийоджайаси - Ты вовлекаешь; кешава - О Кришна.


Арджуна сказал: "О Джанардана! О Кешава! Почему Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну, если считаешь деятельность на уровне разума выше деятельности ради ее плодов?


В предыдущей главе Верховный Господь Шри Кришна подробно описал природу души с тем, чтобы спасти своего дорогого друга Арджуну, тонущего в океане материальных страданий. Он также указал ему путь духовного самоосознания, каким является буддхи-йога, или сознание Кришны. Зачастую люди ошибочно считают сознание Кришны пассивным методом и тот, кто разделяет подобную точку зрения, старается уйти в уединенное место, чтобы воспевая святые имена обрести сознание Кришны. Однако тому, кто не овладел философией сознания Кришны нецелесообразно воспевать святые имена Кришны в уединенном месте, ибо это не принесет ему ничего кроме дешевой популярности среди неискушенных людей. Арджуна также думал, что сознание Кришны, буддхи-йога, или деятельность на уровне разума, одухотворенного высшим знанием, предполагает уход от активной деятельности и совершение аскез где-нибудь в уединенном месте. Иными словами, он искусно хотел избежать участия в битве, используя сознание Кришны как своеобразный предлог. Но будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю и спросил Кришну о том, как ему лучше всего поступить. Отвечая Арджуне Господь Кришна подробнейшим образом рассказал ему о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой посвящена третья глава Бхагавад-гиты.

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

вйамишренева вакйена буддхим мохайасива метад экам вада нишчитйа йена шрейо `хам апнуйамвйамишрена - двусмысленными; ива - безусловно; вакйена - словами; буддхим - разум; мохайаси - Ты смутил; ива - конечно же; ме - мой; тат - поэтому; экам - только; вада - пожалуйста, укажи; нишчитйа - уточняя; йена - которым; шрейах - истинное благо; ахам - я; апнуйам - могу получить.


Твои двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо?"


В предыдущей главе, которая является своеобразной прелюдией к Бхагавад-гите, были описаны различные пути и методы духовного самоосознания такие, как санкхья йога, буддхи-йога, контроль деятельности чувств с помощью разума, деятельность, не оскверненная желанием ее плодов, а также рассказывалось о положении тех, кто стоит у начала духовной жизни. Все это было изложено без какой-либо определенной системы. Однако для того, чтобы человеку постичь это знание и действовать в соответствии с ним, необходимо изложить его более упорядоченно. Поэтому Арджуна хотел найти разрешение этих кажущихся противоречий с тем, чтобы обыкновенные люди могли понять их однозначно, не давая им ложных толкований. Хотя у Кришны не было намерения сбить Арджуну с толку многословными и путанными рассуждениями, Арджуна не смог понять суть метода сознания Кришны ни в бездействии, ни в активном служении. Иными словами, задавая эти вопросы, он хочет расчистить путь к сознанию Кришны для всех тех, кто действительно хочет постичь сокровенный смысл Бхагавад-гиты.

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

шри-бхагаван увачалоке `смин дви-видха ништха пура прокта майанагхаджнана-йогена санкхйанам карма-йогена йогинамшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; локе - в мире; асмин - этом; дви-видха - два типа; ништха - вера; пура - ранее; прокта - говорилось; майа - Мною; анагха - о безгрешный; джнана-йогена - связующим процессом познания; санкхйанам - эмпирических философов; карма-йогена - связующим процессом преданного служения; йогинам - преданных.


Господь, Верховная Личность Бога сказал: "О безгрешный Арджуна! Как Я уже говорил, есть два типа людей, которые стремятся осознать свою истинную сущность. Одни их них идут философским путем познания, а другие занимаются преданным служением Господу.


Во второй главе Бхагавад-гиты (стих 2;39) Господь рассказал о двух методах духовного самоосознания - санкхье-йоге и карма-йоге или буддхи-йоге. В этом стихе Он останавливается на них более подробно. Санкхья-йогой или аналитическим изучением природы духа и материи занимаются люди, склонные к философским спекуляциям и стремящиеся постичь окружающий их мир посредством эмпирического философского знания. Представители второго типа трансценденталистов занимаются деятельностью в сознании Кришны, о которой шла речь в шестьдесят первом стихе второй главы Гиты. В тридцать девятом стихе второй главы Господь также говорил о том, что действуя в соответствии с принципами буддхи-йоги или сознания Кришны, человек освободится от оков кармической деятельности; к тому же данный метод является поистине безупречным. О том же самом, только более обстоятельно, говорилось в шестьдесят первом стихе Бхагавад-гиты: Тот, кто занимается буддхи-йогой должен поставить себя в полную зависимость от Всевышнего, то есть от Кришны, и таким образом он без труда сможет контролировать все свои чувства. Итак, оба метода йоги являются взаимозависимыми, они связаны друг с другом, как религия и философия. Религия, лишенная философской базы, превращается в пустые сантименты или даже в фанатизм, а философия без религии остается набором умственных измышлений. Высшей целью всех трансценденталистов является Кришна, ибо философы, которые искренне занимаются поисками Абсолютной Истины, в конечном счете приходят к сознанию Кришны. Об этом также сказано в Бхагавад-гите. Суть данного метода йоги заключается в том, чтобы осознать свое истинное положение и свои взаимоотношения с Высшим существом. Философский путь познания является опосредованным, и идя по нему человек с течением времени выходит на уровень сознания Кришны; другой метод йоги дает ему возможность установить непосредственную связь со всем сущим в сознании Кришны. Из этих двух методов познания лучшим является путь сознания Кришны, так как он исключает необходимость очищения чувств посредством философских изысканий. Метод сознания Кришны сам по себе дает человеку возможность очиститься от материальной скверны, и будучи прямым методом, преданное служение является одновременно легким и возвышенным.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

на карманам анарамбхан наишкармйам пурушо `шнутена ча саннйасанад эва сиддхим самадхигаччхатина - не; карманам - предписанных обязанностей; анарамбхат - не выполнение; наишкармйам - свобода от кармических реакций; пурушах - человек; ашнуте - обретает; на - не; ча - также; саннйасанат - отрекаясь; эва - просто; сиддхим -совершенство; самадхигаччхати - достигает.


Отказываясь действовать, человек не сможет освободить от кармических реакций, а самоотречение само по себе никогда не приведет его к совершенству.


Вести жизнь в отречении может лишь тот, кто выполняя предписанные ему обязанности, очистился от материальной скверны. Деятельность, совершаемая в соответствии с правилами и предписаниями, призвана очистить сердца зараженных материализмом людей. Тот, кто не очистился, не сможет достичь совершенства, даже если примет санньясу (последняя из четырех ступеней духовного развития). Философы-эмпирики утверждают, что достаточно человеку принять санньясу, то есть перестать заниматься кармической деятельностью, и он тотчас же достигнет уровня Нарайаны. Однако Господь Кришна отвергает подобную точку зрения. Если человек, чье сердце не чисто, примет санньясу, он только внесет смуту в размеренную жизнь общества. С другой стороны, когда человек занимается трансцендентным служением Господу (буддхи-йогой), то его служение, каким бы великим или малым оно ни было, будет принято Господом, даже если преданный не выполняет предписанные ему обязанности. Св-алпам апй асья дхармасья траяте махато бхаят. Даже незначительное продвижение по этому пути поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-криткарйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаихна - не; хи - безусловно; кашчит - кто-либо; кшанам - мгновение; апи - также; джату - когда бы то ни было; тиштхати - остается; акарма-крит - в бездействии; карйате - вынужденный действовать; хи - безусловно; авашах - в беспомощном состоянии; карма - деятельность; сарвах - все; пракрити-джаих - порожденная гунами материальной природы; гунаих - качествами.


Каждый из нас беспомощен перед лицом материальной природы и вынужден действовать в соответствии с качествами, которые он получил от материальных гун; поэтому мы и мгновения не можем провести в бездействии.


Активное начало не является результатом обусловленной жизни. Оно заложено в самой природе духовной души. В отсутствии души материальное тело не сможет даже сдвинуться с места. Тело всего лишь мертвая машина, приводимая в движение духовной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Вот почему душа должна быть занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, иначе она будет действовать по указке иллюзорной энергии. Войдя в контакт с материальной энергией, душа приобретает материальные качества и для того, чтобы очистить душу от материальной скверны, необходимо выполнять предписания шастр. Однако, если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то все ее действия приносят ей одно только благо. Подтверждение этому мы найдем в Шримад-Бхагаватам (1;5;17):

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво `тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах

"Даже если тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, не выполняет предписанные ему обязанности, совершает служение с огрехами или вообще сходит с этого пути, он ничего не теряет и не совершает греха. Но что толку от того, что человек следует всем предписаниям шастр, которые предназначены для очищения, если сам он не обладает сознанием Кришны?" Таким образом, очищение необходимо для того, чтобы подняться на уровень сознания Кришны. Следовательно, санньяса (жизнь в отречении) или любой другой процесс очищение должен помочь человеку достичь высшей цели жизни и обрести сознание Кришны, ибо тот, кто не обладает им, обрекает себя на поражение.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

кармендрийани самйамйа йа асте манаса смараниндрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйатекарма-индрийани - пять органов действия; самйамйа - контролируя; йах - тот, кто; асте - остается; манаса - в уме; смаран - размышляя об; индрийа-артхан - объектах чувств; вимудха - глупый; атма - душа; митхйа-ачарах - притворщиком; сах - он; учйате - зовется.


Тот, кто ограничивает чувственную деятельность в уме сохраняя привязанности к объектам чувств, безусловно пребывает в заблуждении и зовется притворщиком.


Есть много притворщиков, которые отказываясь действовать в сознании Кришны, делают вид, будто занимаются медитацией, тогда как их ум переполнен мыслями о чувственных удовольствиях. Эти лицедеи нередко пускаются в философские рассуждения, дабы пустить пыль в глаза своим искушенным последователям. Однако в данном стихе Господь называет их величайшими мошенниками. Тот, кто стремится к чувственным удовольствиям, может действовать в рамках любого из четырех социальных укладов; но если человек следует правилам и предписаниям, регламентирующим деятельность того уклада, к которому он принадлежит, то с течением времени он сможет очиститься от материальной скверны. Того же, кто выдает себя за йога, а сам все время ищет возможности удовлетворять свои чувства, следует считать величайшим мошенником, даже если он иногда разглагольствует на философские темы. Познаниям такого грешника грош цена, ибо его знания украдены иллюзорной энергией Господа. Ум этого лицемера всегда остается оскверненным, и все его усилия, направленные на то, чтобы создать видимость медитации, не имеют совершенно никакого смысла.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

йас тв индрийани манаса нийамйарабхате `рджунакармендрийаих карма-йогам асактах са вишишйатейах - тот, кто; ту - однако; индрийани - чувства; манаса - умом; нийамйа - управляя; арабхате - начинает; арджуна - о Арджуна; карма-индрийаих - рабочими органами чувств; карма-йогам - преданность; асактах - освободившись от привязанностей; сах - он; вишишйате - значительно превосходят.


Однако тот, кто опираясь на ум искренне стремится обуздать свои рабочие чувства, и освободившись от привязанностей начинает заниматься карма-йогой [деятельностью в сознании Кришны] - такой человек значительно превосходит всех остальных.


Вместо того, чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради беззаботного житья и чувственных удовольствий, гораздо лучше продолжать заниматься своим делом и стремиться достичь цели жизни - освободиться от материального плена и войти в царство Бога. Высшей свартха-гати, высшим благом и целью каждого из нас является постижение Вишну и система варнашрама-дхарма призвана помочь человеку достичь этой цели жизни. Домохозяин может также прийти к Богу, следуя регулирующим принципам и занимаясь служением в сознании Кришны. Чтобы осознать свою истинную сущность, человек должен вести регулируемый образ жизни в соответствии с указаниями шастр и выполнять предписанные ему обязанности, не привязываясь к плодам своего труда - таким образом он обретет духовное совершенство. Тот, кто искренне следует этому методу, на голову выше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни с тем, чтобы обмануть неискушенную публику. Искренний дворник, подметающий улицы, значительно превосходит какого-нибудь шарлатана-йога, который занимается медитацией только для того, чтобы заработать себе на жизнь.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

нийатам куру карма твам карма джйайо хй акарманахшарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманахнийатам - предписанные; куру - выполняй; карма - обязанности; твам - ты; карма - деятельность; джйайах - лучше; хи - безусловно; акарманах - чем бездействие; шарира - тело; йатра - поддержание; апи - даже; ча - также; те - твой; на - никогда; прасиддхйет - достичь; акарманах - не работая.


Честно выполняй свой долг, ибо такой образ действий гораздо лучше любого бездействия. Даже для того, чтобы поддержать свое материальное тело, каждому из нас приходится работать.


Если много так называемых йогов, которые выдают себя за потомков знатных аристократических родов и маститых профессионалов, и бахвалятся, что пожертвовали всем ради достижения духовного совершенства. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал одним из таких лицемеров. Напротив, Его желание заключалось в том, чтобы Арджуна, будучи кшатрием, исполнял стоящий перед ним долг. Арджуна был домохозяином и великим военачальником, поэтому ему следовало оставаться таком и выполнять обязанности, которые Веды предписывают кшатриям и домохозяевам. Подобная деятельность со временем очищает сердце человека и освобождает его от материальной скверны. Ни Господь, ни священные писания не поощряют тех, кто принимает санньясу (отрекается от мира) для того, чтобы заработать себе на жизнь. В конце концов каждый человек должен поддерживать душу в теле, занимаясь той или иной деятельностью. Мы не должны, поддавшись минутному порыву, уходить от дел, если предварительно не очистились от скверны материальных желаний и устремлений. Каждый живущий в материальном мире, безусловно, поражен материальной скверной, которая заставляет его стремиться к господству над материальной природой, то есть искать чувственных удовольствий. Поэтому человеку необходимо очиститься от подобных тенденций, выполняя предписанные ему обязанности. тот, кто не сделал это, не должен выдавать себя за трансценденталиста, отказываться от деятельности и жить за счет других.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

йаджнартхат кармано `нйатра локо `йам карма-бандханахтад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачарайаджна-артхат - выполняемая только ради удовлетворения Ягьи, или Вишну; карманах - чем деятельность; анйатра - в противном случае; локах - мир; айам - этот; карма-бандханах - кандалы деятельности; тат - его; артхам - ради; карма - деятельность; каунтейа - о сын Кунти; мукта-сангах - освободившись от общения; самачара - исполняй совершенным образом.


Всякая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она закует живое существо в кандалы материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Господа, ибо только так ты сможешь вырваться из материального плена.


Поскольку человек должен работать хотя бы для того, чтобы поддержать свое тело, обязанности, предписанные для каждого из четырех социальных укладов и ступеней духовного развития, определены таким образом, чтобы человек в конечном счете смог достичь этой цели. Ягья значит Господь Вишну, или обряды жертвоприношений. Все жертвоприношения также предназначены для удовлетворения Господа Вишну. В Ведах сказано: ягьо вай вишнух. Иначе говоря, совершает ли человек предписанные жертвоприношения или непосредственно служит Вишну, он достигает одной и той же цели. Поэтому сознание Кришны является ягьей, что подтверждает и данный стих. Система варнашрамы также предназначена и для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну. Варнашрама-чара вата пурушена парах пуман / вишнур арадхьяте (Вишну-пурана, 3;8;8).

Таким образом, каждый из нас должен действовать ради удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность, совершенная в материальном мире, порабощает живое существо, поскольку благочестивые и греховные поступки приносят нам кармические реакции, а всякая реакция связывает нас цепями материального рабства. Поэтому мы должны действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Кришны (или Вишну) и тот, кто занимается подобной деятельностью, получает освобождение. Это - великое искусство и на первых порах заниматься такой деятельностью следует под руководством опытного наставника. Поэтому человек должен усердно трудиться, следуя указаниям преданного Господа Кришны или под непосредственным руководством Самого Господа (как это делал Арджуна). Целью любой нашей деятельности должно стать не удовлетворение собственных чувств, а удовлетворение чувств Кришны. Такой образ действия не только освободит нас от кармических реакций, но и поможет нам подняться на уровень трансцендентного любовного служения Верховному Господу, ибо только такое служение откроет перед нами врата в царство Бога.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

саха-йаджнах праджах сриштва пуровача праджапатиханена прасавишйадхвам эша во `ств ишта-кама-дхуксаха - вместе с; йаджнах - жертвоприношениями; праджах - поколения; сриштва - создавая; пура - в древности; увача - сказал; праджа-патих - Господь всех живых существ; анена - этим; прасавишйадхвам - достичь вечного процветания; эшах - это; вах - ваши; асту - пусть будет; ишта - всех благ; кама-дхук - дарующий.


На заре творения Господь всех живых существ произвел на свет несколько поколений людей и полубогов, вместе и жертвоприношениями во имя Господа Вишну, и благовловляя их, сказал: "Пусть эта ягья [жертвоприношение] принесет вам счастье и процветание, ибо совершая ее, вы сможете жить без забот и печали, и в конечном итоге достичь освобождения".


Материальный мир, созданный Господом, Владыкой всех живых существ (Вишну), предоставляет обусловленным душам возможность вернуться домой, обратно к Богу. Все живые существа во вселенной обусловлены материальной природой, что является результатом забвения своих взаимоотношений с Вишну, или Кришной, Верховной Личностью Бога. Предписания Вед призваны помочь им осознать свои вечные взаимоотношения со Всевышним; как сказано в Бхагавад-гите: ведайш ча сарвайр ахам эва ведьях. Господь говорит, что цель всех Вед заключается в том, чтобы постичь Его. В ведических гимнах сказано: патим вишвасьят-меш-варам. Таким образом, владыкой всех живых существ является Верховная Личность Бога, Вишну. В Шримад-Бхагаватам (2;4;20) Шрила Шукадева Госвами несколько раз называет Господа пати:

шрийах патир йаджна-патих праджа-патир

дхийам патир лока-патир дхара-патих

патир гатиш чандхака-вришни-сатватам

прасидатам ме бхагаван сатам патих

Праджа-пати - это Господь Вишну, который является повелителем всех живых существ, всех миров и всех красот, а также покровителем всего сущего. Господь сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа смогли научиться совершать ягьи (жертвоприношения) ради удовлетворения Вишну и, находясь в материальном мире жили не зная тревог, а после гибели материального тела вернулись бы в царство Бога. Так должны жить и действовать все без исключения обусловленные души. Совершая ягью, они с течением времени обретут сознание Кришны и станут святыми. В век Кали Веды рекомендуют совершать санкиртана-ягью (повторять имена Бога) и этот трансцендентный метод принес на Землю Господь Чайтанья для того, чтобы спасти всех людей, живущих в нынешнюю эпоху. Санкиртана-ягья и сознание Кришны неотделимы друг от друга. В Шримад-Бхагаватам (11;5;32), где о Господе Кришне, который принял облик преданного (Господа Чайтаньи), упоминает в связи с санкиртана-ягьей, сказано буквально следующее:

кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах

"В век Кали все разумные люди будут поклоняться Господу и Его спутникам, совершая санкиртана-ягью". В век Кали совершение других жертвоприношений, упомянутых в Ведах, сопряжено с большими трудностями, тогда как санкиртана-ягья является самым легким и возвышенным методом, который, как сказано в Бхагавад-гите (9;14), поможет людям достичь всех целей одновременно.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

деван бхавайатанена те дева бхавайанту вахпараспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатхадеван - полубоги; бхавайата - удовлетворенные; анена - этими жертвоприношениями; те - те; девах - полубоги; бхавайанту - будут довольны; вах - вы; параспарам - совместно; бхавайантах - удовлетворяя друг друга; шрейах - благословение; парам - свыше; авапсйатха - вы получите.


Удовлетворенные вашими жертвоприношениями, полубоги благословят вас, и в результате такого сотрудничества людей и полубогов в мире наступит всеобщее процветание.


Полубоги - это могущественные правители, которые вершат делами в материальном мире: воздухом, светом, водой и всем, что необходимо для жизни каждого живого существа. Нас обеспечивают полубоги, бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенской формы. Их удовлетворение или неудовлетворенность зависят от жертвоприношений, которые должны совершать люди. Некоторые жертвоприношения предназначены для удовлетворения тех или иных полубогов. Однако даже удовлетворяя полубогов, человек, который совершает ягью, поклоняется Господу Вишну, Владыке всех жертвоприношений. В Бхагавад-гите также сказано, что плодами всех жертвоприношений пользуется Сам Кришна: бхактарам ягья-тапасам. Поэтому, главной целью всех жертвоприношений в конечном счете, является удовлетворение Ягья-пати. Когда люди должным образом совершают ягью, полубоги, которые обеспечивают их всем необходимым, испытывают удовольствие, и на Земле наступает изобилие.

Совершая ягьи, люди получают и много других благ, что в конечном счете дает им возможность освободиться из материального плена. Совершая ягью, человек очищает все свои действия. Как сказано в Ведах: ахара-шуддхау саттва-шуддхих саттва-щуддхау дхрува смритих смрити-ламбхе сарва-грантхинам випрамокшах. Совершая ягью, человек освещает свою пищу и эта пища очищает само его существование; очищаясь, мы питаем тонкие ткани памяти, что побуждает нас искать пути к освобождению; все это вместе взятое приводит человека к сознанию Кришны, которого так не хватает современному обществу.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитахтаир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сахиштан - желаемые; бхоган - жизненные потребности; хи - безусловно; вах - вам; девах - полубоги; дасйанте - ниспошлют; йаджна-бхавитах - удовлетворенные совершением жертвоприношений; таих - ими; даттан - то, что дано; апрадайа - не предлагая; эбхйах - этим полубогам; йах - тот, кто; бхункте - пользуется; стенах - вор; эва - безусловно; сах - он.


Удовлетворенные плодами жертвоприношений, полубоги, которые распоряжаются материальными ресурсами, обеспечат вас всем необходимым. Однако тот, кто пользуется этими благами, не предлагая их в свою очередь полубогам, безусловно является вором.


Полубоги - это те, кому Верховной Господь Вишну поручил обеспечивать всем необходимым остальные живые существа. Поэтому, их необходимо удовлетворять, совершая соответствующие ягьи. Веды предписывают различные жертвоприношения, предназначенные для удовлетворения тех или иных полубогов. Однако, в конечном счете все они предлагаются Верховной Личности Бога. Тем, кто не способен принять концепцию Личности Бога, рекомендуют совершать жертвоприношения полубогам. Людям, находящимся под влиянием разных гун материальной природы, Веды рекомендуют совершать различные виды жертвоприношений. Тот же самый принцип лежит в основе поклонения различным полубогам. Так, мясоедам советуют поклоняться богине Кали, устрашающему лику материальной природы, и приносить ей в жертву этих животных. Те же, кто находится в гуне благости, должны поклоняться трансцендентному Господу Вишну. Однако, в конечном счете, все ягьи призваны помочь человеку достичь духовного совершенства (трансцендентного уровня). Обыкновенные люди должны совершать, по меньшей мере, пять видов жертвоприношений, которые называют панча-маха-ягья.

Однако, необходимо помнить, что все потребности человеческого общества удовлетворяют полубоги, которые являются уполномоченными представителями Верховного Господа. Люди ничего не производят сами. Возьмем, к примеру, пищевые продукты. К ним относятся: зерно, овощи и фрукты, молоко, сахар и все то, чем питаются люди в гуне благости, а также мясо, употребляемое в пищу невегетарианцами - ни один из этих продуктов не является творением человека. Или другой приме: тепло, свет, вода, воздух и все, в чем нуждается человеческое общество, люди не производят сами. Это Верховный Господь является источником солнечного и лунного света, дождя, ветра и т. д., всего того, без чело не может обойтись ни один человек. Совершенно очевидно, что наша жизнь зависит от Господа, который обеспечивает нас всем необходимым. Даже созданные людьми фабрики и заводы нуждаются в различных видах сырья, таких как: металл, сера, ртуть, марганец и т. д. Всеми ими нас снабжают подручные Господа, чтобы мы, используя их, были сильными и здоровыми и смогли осознать себя, а затем достичь высшей цели жизни - освободиться из материального плена и избавиться от необходимости вести борьбу за существование. Достичь этой цели можно совершая жертвоприношения. Те из нас, кто использует полученные от полубогов блага для удовлетворения собственных чувств и тем самым еще сильнее запутываются в сетях материального существования, что не соответствует предназначению материальной вселенной, такие люди, безусловно, становятся ворами, и законы материальной природы подвергают их суровому наказанию. Общество, состоящее из воров, никогда не будет счастливо, ибо в нем предана забвению истинная цель жизни. Жизнь воров-материалистов лишена всякого смысла. Они стремятся только к удовлетворению собственных чувств и не владеют искусством совершения жертвоприношений. Однако Господь Чайтанья принес людям самый простой метод совершения жертвоприношения - санкиртана-ягью, которую может совершать каждый, кто признает принципы сознания Кришны.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаихбхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранатйаджна-шишта - пищу, которую принимают после совершения ягьи; ашинах - едоки; сантах - бхакты; мучйанте - избавляться от; сарва - все виды; килбишаих - от грехов; бхунджате - наслаждаться; те - они; ту - но; агхам - страшные грехи; папах - грешники; йе - те; пачанти - готовить пищу; атма-каранат - для чувственного наслаждения.


Преданные Господа избавляются от всех последствий своих греховных поступков, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Остальные же, те, кто готовят пищу ради удовлетворения собственных чувств, воистину едят один только грех.


Бхакты Всевышнего Господа, или люди в сознании Кришны, называются санта, и они, как это описано в "Брахма-самхите" (5.38), постоянно с любовью думают о Господе: преманьджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва хридаешу вилокаянти. Санта, всегда думая с любовью о Верховной божественной личности, Говинде (дарующем освобождение), или Кришне (всепривлекающей личности), не могут принять что-либо, не предложив этого сначала Верховной личности. Поэтому такие бхакты постоянно совершают ягьи в форме различных видов преданного служения, таких, как киртанам, смаранам, арчанам и др., и это совершение ягьи удерживает их в стороне от всевозможной скверны, возникающей в результате греховных связей в материальном мире. Остальные же, готовящие пищу для себ или ради удовлетворения чувств, не только являются ворами, но и питаются всевозможным грехом. Как же может быть счастлив человек, если он вор и грешник? Это невозможно. Поэтому, чтобы люди во всех отношениях стали счастливыми, они должны усвоить выполнение нетрудного процесса санкиртана-ягьи, полностью осознав Кришну. Иначе на земле невозможны мир и счастье.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

аннад бхаванти бхутани парджаньяд анна-самбхавахягьяд бхавати парджаньо ягьях карма-самудбхаваханнат - из злаков; бхаванти - расти; бхутани - материальные тела; парджаньят - из дождей; анна - хлеба; самбхавах - производство; ягьят - из совершения жертвоприношения; бхавати - становится возможным; парджаньях - дожди; яджнях - совершение ягьи; карма - предписанные обязанности; самудбхавах- рожденный из.


Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей.


Шрила Баладева Видьябхушана, замечательный комментатор „Бхагавад-гиты", написал следующее: е индрадй-ангатаявастхитам ягьям сарвешварам вишнум абхьярчья тач-чхешам ашнанти тена тад деха-ятрам сам-падаянти, те сайтах сарвешварасья ягья-пурушасья бхактах сарва-килбишайр анади-кала-вивриддхайр атманубхава-пратибандхакайр никхилаих папайр вимучьянте. Всевышний Господь, известный как ягья-nypyuia, или лично принимающий все жертвоприношения, является господином всех полубогов, которые служат Ему, как различные части тела служат целому. Полубоги Индра, Чандра, Варуна и другие - всего лишь служащие, управляющие материальными делами, и „Веды" предписывают жертвоприношения для удовлетворения этих полубогов с тем, чтобы они были довольны и поставляли достаточное количество воздуха, света и воды для производства злаков. Когда поклоняются Господу Кришне, то соответственно поклоняются и полубогам, которые являются различными частями тела Господа, поэтому нет необходимости в отдельном поклонении этим полубогам. По этой причине бхакты Господа, находящиеся в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, и только потом съедают ее - процесс, насыщающий тело духовно. Таким образом не только уничтожаются последствия прошлых грехов, но и тело становится неподвластно материальной скверне. Как определенная вакцина защищает человека от болезни во время эпидемии, так и еда, предложенная сначала Господу Вишну, дает нам способность сопротивляться материальным влияниям, и того, кто всегда так поступает, называют бхактой Господа. Поэтому человек в сознании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, может нейтрализовать все последствия прошлых заразных болезней тела, которые препятствуют процессу самореализации. С другой стороны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество своих грехов и тем самым готовит себе следующую жизнь в теле свиньи или собаки - расплату за прошлые грехи. Материальный мир полон скверны, но тот, кто приобрел иммунитет против этого, принимая прасадам Господа (пищу, предложенную Вишну), находится в безопасности, тогда как другие становятся ее жертвами.

Злаки и овощи - вот настоящая пища. Человеческие существа питаются различными видами злаков, овощами, фруктами и так далее, а животные питаются отбросами злаков и овощей, травой, различными растениями и так далее. Люди, привыкшие питаться мясом, также зависят от произрастания растений, так как ими питаются животные. Итак, в конечном счете, мы зависим от урожая, собранного с полей, а не от продукции больших заводов и фабрик. А урожай зависит от обилия дождя, который контролируется такими полубогами, как Индра, богами Солнца, Луны и т.д., и все они являются слугами Господа. Господь может быть ублажен жертвоприношениями, а тот, кто не приносит их, окажется в нищете -таков закон природы. Поэтому ягья, особенно санкиртана-ягья, предписанная для этой юги, должна выполняться хотя бы для того, чтобы спастись от голода.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

карма брахмодбхавам виддхи брахмакшара-самудбхавамтасмат сарва-гатам брахма нитьям ягье пратиштхитамкарма- работа; брахма- из „Вед"; удбхавам- произведенный; виддхи- следует знать; брахма- „Веды"; акшара- от Высшего Брахмана (Божественной личности); самудбхавам - непосредственно проявленный; тасмат- поэтому; сарва-гатам- всепроникающий; брахма- трансцендентальность; нитьям - вечно; ягье - в жертвоприношении; пратиштхитам- расположенный.


Регулярная деятельность предписана в „Ведах", а „Веды" непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Поэтому всепроникающая Трансцендентальность вечно пребывает в актах жертвоприношений.


В этом стихе снова, и более подробно, говорится о ягьяртха-карме, или необходимости трудиться только для удовлетворения Кришны. Но если работать для удовлетворения ягья-пуруши, Вишну, нужно сначала узнать направление этой работы из Брахмана, или божественных „Вед". „Веды" есть кодекс человеческой деятельности. Все, что совершается помимо ведических указаний, называется викарма, или не разрешенное авторитетом, греховное действие. Поэтому в любом случае каждый должен обращаться к „Ведам" за указаниями, чтобы избежать последствий своих действий. Как в повседневной жизни каждый должен трудиться соответственно законам государства, так же он должен соблюдать законы Господа, верховного государства. Все эти ведические законы исходят непосредственно из дыхания Верховной божественной личности: „асья махато бхутасья нишваситам этадядриг-ведо яджур-ведах сама-ведо `тхарвангирасах - четыре „Веды", а именно „Риг-веда", „Яджур-веда", „Сама-веда" и „Атхарва-веда" есть эманации дыхания великой Божественной личности." („Брихад-араньяка Упанишад" 4;5;1) Господь, будучи всемогущим, может говорить дыханием, как это подтверждается в „Брахма-самхите", и каждый из органов Его чувств может совершать работу всех остальных органов. Другими словами, Господь может говорить Своим дыханием и оплодотворять Своими глазами. Действительно, шастры подтверждают, что Он только бросил беглый взгляд на материальную природу и таким образом породил все живые существа. После сотворения, или оплодотворения обусловленными душами чрева материальной природы, Он дал в ведической мудрости Свои наставления о том, как обусловленные души могут вернуться домой, назад к Господу. Мы должны постоянно помнить, что, находясь в материальном мире, мы, обусловленные души, страстно желаем материальных наслаждений. Но ведические наставления таковы, что каждый может удовлетворить свои извращенные желания, а затем вернуться к Господу, завершив свои так называемые наслаждения. Это шанс, предоставленный обусловленным душам для достижения освобождения, поэтому обусловленные души должны стараться следовать процессу ягьи, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто не следуют ведическим предписаниям, могут усвоить принципы сознания Кришны, что заменит выполнение ягъи, или кармы.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

эвам правартитам чакрам нанувартаятиха ях агхаюриндриярамо могхам партха са дживатиэвам - таким образом; правартитам - установленные „Ведами"; чакрам - цикл; на - не; анувартаяти - принимать; иха - в этой жизни; ях- тот, кто; агха-аюх-чъя жизнь полна греха; индрия-арамах- удовлетворенный чувственными наслаждениями; могхам- бесполезно; партха- о сын Притхи (Арджуна); сах - тот, дживати - живет.


Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных „Ведами", несомненно ведет жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно.


В этом стихе Господь осуждает философию маммонистов, проповедующих труд в поте лица и чувственные наслаждения. Для тех, кто хочет наслаждаться этим. материальным миром, вышеупомянутый процесс совершения ягьи абсолютно необходим. Тот, кто не следует этим правилам, очень рискует, подвергая себя возможности все более строгого наказания. Соответственно законам природы человеческая форма жизни специально предназначена для самореализации одним из трех способов, а именно: путем карма-йоги, гьяна-йоги, или бхакти-йоги. Трансценденталистам, находящимся выше порока и добродетели, нет необходимости строго следовать выполнению предписанных жертвоприношений, но для тех, кто занят удовлетворением чувств, необходимо очищение через вышеупомянутый цикл совершения ягьи. Существуют различные типы деятельности. Тот, кто не находится в сознании Кришны, без сомнения, пребывает на чувственном уровне и потому должен выполнять какую-то благочестивую деятельность. Система ягьи построена таким образом, что люди, обладающие подобным чувственным сознанием, могут удовлетворить свои желания, не запутываясь в последствиях деятельности ради удовлетворения чувств. Благосостояние мира зависит не от наших собственных усилий, а основано на его первоначальном устройстве Всевышним Господом, поддерживаемом полубогами. Поэтому ягьи предназначаются для конкретных полубогов, упомянутых в „Ведах". Косвенным образом такой процесс приводит к сознанию Кришны, поскольку человек, совершающий ягьи, несомненно обретает и сознание Кришны. Но если выполнение ягьи не приводит к сознанию Кришны, то это рассматривается как простое соблюдение ритуалов. Не следует ограничивать этим свое духовное развитие; необходимо подняться выше простого следования моральному кодексу и так обрести сознание Кришны.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

яс те атма-ратир эва сьяд атма-трипташ ча манавахатманй эва ча сантуштас тасья карьям на видьят`еях - тот, кто; ту - но; атма-ратих - черпает удовольствие в своем „я"; эва - непременно; сьят - остается; атма-триптах - самоосвещаемый; ча - и; манавах- человек; атмани- я себе; эва - только; ча - иг, сантуштах - совершенно удовлетворенный; тасья - его; карьям - долг, на - не; видьяте - существует.


Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самоосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей.


Тот, кто полностью обладает сознанием Kришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга. Благодаря тому, что он находится в сознании Кришны, вся его внутренняя нечистота сразу же исчезает, чем достигается результат совершения многих и многих тысяч жертвоприношений. Благодаря такому очищению сознания, человек полностью осознает свою вечную взаимосвязь со Всевышним. Таким образом, милостью Господа, его обязанности проясняются сами собой, и потому он больше не обязан выполнять наставления „Вед". Такой обладающий сознанием Кришны человек более не интересуется материальной деятельностью и уже не находит удовольствия в вине, женщинах и тому подобных безумствах.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

найва тасья критенартхо накритенеха кашчанана часья сарва-бхутешу кашчид артха-вьяпашраяхна- никогда; эва - непременно; тасья - его; критена - исполнением долга; артхах- цель; на - не; акритена-не выполняя долг, иха - в этом мире; кашчана - что бы ни; на- никогда; ча - и; асья- его; сарва-бхутешу - среди всех живых существ; кашчит - любой; артха - цель; вьяпашраях - укрываясь.


Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ.


Осознавший себя человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны не является бездействием, как это будет объясняться в следующих стихах. Человек, обладающий сознанием Кришны, не нуждается в чьем-либо покровительстве - человека ли, или полубога. Если он действует в сознании Кришны, он тем самым выполняет свои обязанности.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

тасмад асактах сататам карьям карма самачараасакто хй ачаран карма парам апноти пурушахтасмат- поэтому, асактах - без привязанности; сататам - постоянно; карьям-как долг; карма-работа; самачара-совершать; асактах- не привязанный; хи-непременно; ачаран-совершая; карма-работа; парам-Всевышний; апноти-достигает, пурушах-человек.


Потому человек должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает Всевышнего.


Всевышний есть Божественная личность для бхакт и освобождение - для имперсоналистов. Человек, работающий для Кришны, или в сознании Кришны, под надлежащим руководством, и не привязываясь к результатам своего труда, несомненно продвигается к высшей цели жизни. Арджуне было сказано, что он должен сражаться в битве при Курукшетре, ради Кришны и по Его желанию. Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия - тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать ради Всевышнего - значит действовать без такой привязанности. Таково высшее совершенство деятельности, рекомендованное Верховной божественной личностью Шри Кришной.

Такие ведические ритуалы, как жертвоприношения, выполняются ради очищения от грехов, совершенных ради чувственного удовлетворения. Но действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел. Человек в сознании Кришны никогда не привязывается к результатам своей деятельности, какой бы она не была, ибо действует только ради Кришны.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

карманайва хи самсиддхим астхита джанакадаяхлока-санграхам эвапи сампашьян картум архасикармана-работой; эва-даже; хи-непременно; самсиддхим- в совершенстве; астхитах-расположенный; джанака-адаях-Джанака и другие цари; лога-санграхам-люди вообще; эва апи-также; сампашьян-считая; картум-действовать; архаси-ты заслуживаешь.


Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания людей, ты должен выполнять свое дело.


Такие цари, как Джанака и другие, были душами, достигшими самоосознания; следовательно, от них не требовалось выполнения предписанных „Ведами" обязанностей. Тем не менее они совершали все предписанные действия просто для того, чтобы показать пример людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Будучи великим бхактой Господа, он уже находился на трансцендентальном уровне, но поскольку он был царем Митхилы (часть провинции Бихар в Индии), он должен был подавать своим подданным пример исполнения предписанных обязанностей. Господь Кришна и Арджуна, вечный друг Его, не имели нужды сражаться в битве при Курукшетре, но они приняли в ней участие, чтобы показать людям неизбежность насилия в ситуации, где попытки уладить дело словами оказываются тщетными. Перед битвой при Курукшетре были предприняты все усилия, даже и самим Господом, чтобы избежать ее, но противоположная сторона настаивала на сражении. Ради праведной цели вступить в сражение было необходимо. Хотя находящийся в сознании Кришны может и не иметь никаких интересов, связанных с этим миром, он все же работает, чтобы научить людей, как жить и как действовать. Опытный человек, находящийся в сознании Кришны, способен поступать таким образом, что за ним последуют другие, о чем говорится в следующем стихе.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

яд яд ачарати шрештхас тат тад эветаро джанахса ят праманам куру те локас тад анувартатеят ят - что бы ни; ачарати - он делает, шрештхах - уважаемый вождь; тат- тот, тат - и только тот, эва - непременно; итарах- общий; джанах- личность; сах- он; ят -который бы ни; праманам - пример; куруте - совершает; локах - весь мир; тат - тог, анувартате- идет следом.


Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.


Обычно людям требуется лидер, который был бы способен учить их своим собственным примером. Лидер не может отучить людей курить, если он сам курит. Господь Чайтанья сказал, что учитель, прежде чем обучать, сам должен научиться правильно вести себя. Того, кто учит подобным образом, называют ачарией, идеальным учителем. Учитель должен следовать принципам шастр, чтобы воспитывать обычного человека. Учитель не должен изобретать правила, идущие вразрез с принципами шастр. Откровения, подобные „Ману-самхите", считаются образцовыми книгами, которым должно следовать человеческое общество. Таким образом, учение лидера должно основываться на принципах таких шастр. Тот, кто хочет достичь совершенства, должен следовать установленным правилам, как это делали великие учителя. „Шримад-Бхагаватам" также утверждает, что необходимо следовать по стопам великих бхакт, таков путь к духовному развитию. Царь, или глава государства, отец и школьный учитель считаются лидерами простых людей. Каждый такой естественный лидер несет великую ответственность перед своими подчиненными, поэтому он должен быть хорошо знаком с образцами моральных принципов и духовным кодексом.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

на ме napmxacmu картавьям тришу локешу киньчанананаваптам аваптавьям варта эва ча карманина - нет; ме - Мое; nqpmxa - о сын Притхи; асти - имеется; картавьям- любой предписанный долг, тришу- в трех; локешу - планетные системы; киньчана - любое; на - ничто; анаваптам - желаемое; аваптавьям - быть выигранным; варте - Я вовлечен; эва - непременно; ча - также; кармани - в предписанные обязанности.


О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязанностей.


Верховная божественная личность описывается в ведической литературе следующим образом:

там ишваранам парамам махешварам там деватанам парамам ча дайватам

патим патинам парамам парастад видама девам бхуванешам идьям

на тасья карьям каранам ча видьяте на тат-самаш чабхьядхикаш ча дришьяте

парасья шактир вивидхайва шруяте свабхавики гъяна-бала-крия ча

„Всевышнему Господу подчинены все те, кто управляют различными планетами, Он стоит над всеми. Все находится под Его контролем. Всевышний Господь наделяет все существа определенной властью, сами они не имеют этой высшей силы. Ему также поклоняются все полубоги, Он - верховный правитель всех правителей. Он трансцендентален по отношению к ним, и все поклоняются Ему. Не существует никого выше Его, Он - наивысшая причина всех причин.

У него нет телесной формы, подобной форме обычных живых существ. Не существует различия между Его телом и душой. Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентальны. Каждый из Его органов чувств может совершать работу любого другого. Нет никого выше Его или равного Ему. Его возможности разнообразны, и поэтому Его деяния свершаются в естественной последовательности." („Шветашватара Упани-шад" 6;7-8).

Поскольку всего у Верховной божественной личности в изобилии и все существует в полной истине, у Него нет необходимости выполнять какие-либо обязанности. Тот, кто заинтересован в плодах своей деятельности, имеет и какие-то определенные обязанности, но тот, кому не к чему стремиться во всех трех планетных системах, без сомнения, не имеет обязанностей. И все же Господь Кришна принимал участие в битве при Курукшетре, возглавляя кшатрий, поскольку долг кшатрий - защищать страдающих. Хотя Он стоит выше всех заповедей шастр, Он не делает ничего, что бы их нарушало.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

яди хи ахам на вартеям джату карманы атандритахмама вартманувартанте манушьях партха сарвашахяди - если; хи - непременно; ахам - Я; на - не; вартеям - вовлекать таким образом; джату - когда-либо; карманы - в исполнении предписанных обязанностей; атандритах - с великой осторожностью; мама - Мой; вартма - путь; анувартанте - последует, манушьях - все люди; партха - о сын Притхи; сарвашах - во всех отношениях.


Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о Партха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.


Чтобы сохранить равновесие и общественное спокойствие, необходимые для духовного развития, существуют семейные традиции, которых следует придерживаться каждому цивилизованному человеку. Хотя такие правила и предписания касаются только обусловленных душ и не относятся к Господу Кришне, но, поскольку Он низошел на землю, чтобы восстановить религиозные принципы, Он Сам следовал им. Иначе обычные люди пошли бы по Его стопам, потому что Он - величайший авторитет. Из „Шримад-Бхагаватам" становится ясно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности как дома, так и вне его, как это требуется от семейного человека.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

утсидеюр име лока на курьям карма чед ахамсанкарасья ча карта сьям упаханьям имах праджахутсидеюх - будет разрушено; име - все эти; локах - миры; на - не; курьям- Я совершаю; карма - предписанные обязанности; чет - если; ахам - Я; санкарасья - нежеланного населения; ча - и; карта - создатель; сьям- будет, упаханьям- разрушит, имах- все эти; праджах - живые существа.


Если был не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ.


Варна-санкара значит - нежелательное население, которое нарушает покой всего общества. Для поддержания общественного порядка существуют правила и предписания, благодаря которым население достигает умиротворения и становится способным к духовному развитию. Когда Господь Кришна нисходит на землю, Он, естественно, придерживается этих правил и предписаний, чтобы показать, как важно, как необходимо их выполнение. Господь является отцом всех живых существ, поэтому, если живые существа находятся на ложном пути, то ответственность косвенно ложится на Господа. Поэтому всякий раз, как заметно всеобщее пренебрежение регулирующими принципами, Господь Сам нисходит и направляет общество. Однако необходимо твердо помнить, что хотя мы и обязаны следовать по стопам Господа, все же подражать Ему мы не можем. Следование по стопам и подражание - не одно и то же. Мы не можем подражать Господу, поднимая холм Говардхана, как Господь сделал это, будучи еще ребенком. Это не под силу человеку. Мы должны следовать Его наставлениям, но при этом нельзя пытаться подражать Ему. В „Шримад-Бхагаватам" (10;33;30-10;33;31) говорится:

найтат самачаредж джату манасапй хи анишварах

винашьятй ачаран маудхьяд ятха `рудро `бдхи-джам вишам

ишваранам вачах сатьям татхайвачаритам квачит

тешам ят сва-вачо-юктам буддхимамс тат самачарет

„Каждый должен просто следовать наставлениям Господа и Его наделенных особой властью слуг. Их наставления несут благо для нас, и любой разумный человек будет исполнять их, как это предписано. Однако нужно остерегаться попыток имитировать их действия. Не следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве."

Мы должны рассматривать положение ишвар, или тех, кто действительно способен контролировать движение солнца и луны, как высшее. Не имея такой власти, никто не может подражать ишварам, обладающим сверхмогуществом. Господь Шива мог пить яд, мог даже проглотить океан яда, но если обычный человек попытается выпить хотя бы часть такого количества, он умрет. Существует много так называемых последователей Господа Шивы, желающих предаваться курению ганджи (марихуаны) и подобных наркотиков, забывая, что подражая таким образом действиям Господа Шивы, они призывают скорую смерть. Подобным же образом, существуют так называемые бхакты Господа Кришны, которые предпочитают подражать Господу в Его раса-лиле, или танце любви, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому самое лучшее - не пытаться подражать всемогущим, но просто следовать их наставлениям; также не следует пытаться занять их пост, не имея квалификации. Существует так много людей, претендующих на то, что они - инкарнации Господа, но не обладающих Его властью.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

сактах кармани авидвамсо ятха курванти бхаратакурьяд видвамс татхасакташ чикиршур лока-санграхамсактах - будучи привязанным; кармани - ъ предписанных обязанностях; авыдвамсах - невежественный; ятха - столько же; курванти - они делают, бхарата - о потомок Бхараты; курьят - должен делать; выдван - образованный; татха - таким образом; асактах - без привязанности; чикыршух - желая управлять; лока-санграхам - людьми вообще.


Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.


Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, не обладающий им, отличаются своими желаниями. Человек, осознающий Кришну, не сделает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны. Его действия даже могут в точности походить на действия невежды, слишком привязанного к материальной деятельности, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения своих чувств, тогда как другой делает это ради удовлетворения Кришны. То-есть человек в сознании Кришны должен показывать людям, как действовать и как использовать результаты своей деятельности для Кришны.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

на буддхи-бхедам джанаед агьянам карма-сангинамджошает сарва-кармани выдван юктах самачаранна - не; буддхи-бхедам - смущение разума; джанает - он должен вызьвать; агьянам - глупых; карма-сангинам - привязанных к кармической деятельности; джошает - он должен соответствовать; сарва - все; карманы - работа; видван - образованный человек; юктах - вовлеченный; самачаран - практикуя.


Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Кришны.


Ведайш ча сарваир ахам эва ведьях. Такова цель ведических ритуалов. Все ритуалы, все жертвоприношения, все то, что изложено в „Ведах", включая все указания касательно материальной деятельности, предназначены для осознания Кришны, который является конечной целью жизни. Но поскольку обусловленные души не знают ничего, кроме чувственного удовлетворения, то они изучают „Веды" ради перспективы таких удовольствий. Однако, через кармическую деятельность и деятельность ради чувственного удовлетворения, выполняемые в соответствии с ведическими предписаниями, человек постепенно поднимается до уровня осознания Кришны. Поэтому самореализованные души, находящиеся в сознании Кришны, не должны отвращать остальных от их деятельности и смущать их сознание, а должны показать, как результаты любой деятельности могут быть посвящены служению Кришне. Мудрый человек, обладающий сознанием Кришны, может действовать таким образом, чтобы невежественные люди, работающие ради чувственного удовлетворения, смогли понять, как им должно себя вести. Итак, невежественных людей не нужно смущать в их действиях, но того, кто хотя бы немного развил в себе сознание Кришны, можно непосредственно занять в служении Господу, не ища других способов, рекомендованных „Ведами". Такому счастливому человеку не нужно следовать ведическим ритуалам, поскольку, непосредственно обладая сознанием Кришны, человек может достигнуть всех результатов, которые он имел бы, выполняя свои обязанности.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

пракритех крияманани гунайх кармани сарвашахаханкара-вимудхатма картахам ити маньятепракритех- материальной природы; крияманани- делаясь; гунайх - Гунами; кармани - деятельность; сарвашах - все виды; аханкара-вимудха - введенный в заблуждение ложным эго; атма- душа; карта- исполнитель; ахам- я; ити- таким образом; маньяте - думает.


Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя гунами материальной природы.


Может показаться, что два человека, один - в сознании Кришны, а другой - материалист, действуют на одном и том же уровне, но на самом деле в их положении существует огромная разница. Ложное эго убеждает материалиста, что он все совершает сам. Он не знает, что механизм его тела создан материальной природой, которая действует под наблюдением Всевышнего Господа. Материалист не ведает, что, в конечном счете, он находится под контролем Кришны. Человек, находящийся под влиянием ложного эго, считает, что он действует независимо, и это - признак его невежества Он не знает, что его грубое и тонкое тело являются творением материальной природы, руководимой Верховной божественной личностью, и потому его тело и ум должны быть заняты служением Кришне, в сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховная божественная личность известен как Хришикеша, или хозяин чувств материального тела. Вследствие того, что человек долгое время занимался удовлетворением собственных чувств, он вводится в заблуждение ложным эго, которое и заставляет его забыть его вечные взаимоотношения с Кришной.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

таттва-вит ту маха-бахо гуна-карма-выбхагайохгуна гунешу вартанта ити матва на саджджатетаттва-вит - знающий Абсолютную истину; ту - но; маха-бахо - о сильнорукий; гуна-карма - работы под материальным влиянием; вибхагаыох - различия; гунах - чувства; гунешу - в чувственном удовлетворении; вартанте - вовлекаются; umu - таким образом; матва - думая; на - никогда; саджджате - становится привязанным.


Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.


Тот, кому известна Абсолютная истина, убежден, что его положение в материальном окружении неестественно для него. Он понимает, что является неотъемлемой частичкой Верховной божественной личности, Кришны, и что ему не место здесь, в материальном мире. Он постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и понимает, что тем или иным образом он попал в ловушку материального существования. В своем же чистом состоянии он предназначен для того, чтобы посвящать себя преданному служению Верховной божественной личности, Кришне. Итак, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом становится менее привязан к деятельности материальных чувств, которые случайны и временны. Он знает, что материальные условия его существования находятся под верховным контролем Господа, следовательно, его не волнуют никакие материальные последствия, ибо он считает их милостью Господа. Согласно „Шримад-Бхагаватам", того, кто познал Абсолютную истину в Ее трех различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Верховную божественную личность, называют таттва-вит, поскольку он также знает и свое истинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

пракритер гуна-саммудхах саджджанте гуна-кармасутан акритсна-видо мандан критсна-вин на вичалаетпракритех - материальной природы; гуна - гунами; саммудхах - обманутый материальным отождествлением; саджджанте - они вовлекаются; гуна-кармасу - в материальную деятельность; тан - те; акритсна-видах - люди с бедным запасом знаний; мандан - ленящиеся понять свою суть; критсна-вит - тот, кто обладает действительным знанием; на - нет, вичалает - пытаться их возбуждать.


Введенные в заблуждение Гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Но несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их.


Невежественные люди ложно отождествляют себя с грубым материальным сознанием и полны материальных определений. Это тело дает нам материальная природа, и того, кто слишком привязан к телесному сознанию, называют лентяем, не имеющим представления о своей духовной сущности. Невежественный человек отождествляет свое тело и свое „я"; телесные связи с другими он принимает за родство, поклоняется земле, на которой появилось его тело, и рассматривает религиозные ритуалы как самоцель. Общественная деятельность, национализм, альтруизм - вот некоторые из видов деятельности таких материалистически устремленных людей. Зачарованные этими определениями, они постоянно заняты в материальной области деятельности; для них духовное осознание - не больше, чем миф, и потому их не интересует. Однако те, кто достигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких закоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким основным моральным принципам, как неприменение насилия, и заниматься материальной благотворительностью.

Невежественные люди не могут оценить деятельности в сознании Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять понапрасну драгоценного времени. Но бхакты Господа добрее самого Господа, потому что они понимают Его цели. Соответственно они подвергают себя любому риску и даже идут на сближение с невежественными людьми, стараясь вовлечь их в деятельность в сознании Кришны, абсолютно необходимую человеку.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

майи сарвани карманы санньясьядхьятма-четасанирашир нирмамо бхутва юдхьясва вигата-джварахмайи - Мне; сарвани - все виды; кармани - деятельность; санньясья- отказываясь полностью; адхьятма- имея полное знание о своей сущности; четаса - сознанием; нираших - без желания выгоды; нирмамах - без собственничества; бхутва - будучи так; юдхъясва - сражайся; вигата-джварах - не будучи апатичным.


Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию - сражайся.


Этот стих ясно указывает цель „Бхагавад-гиты". Господь учит, что каждый должен полностью обрести сознание Кришны, чтобы выполнять свой долг, как если бы он был подчинен воинской дисциплине. На этом пути могут возникать трудности, но тем не менее нужно выполнять свой долг, подчиняясь Кришне, ибо таково установленное положение живых существ. Живое существо не может быть счастливо независимо от Всевышнего Господа, поскольку его вечное предназначение состоит в подчинении желаниям Господа. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как будто Господь был его военачальником. Нужно пожертвовать всем, следуя доброй воле Всевышнего Господа, и в то же время выполнять предписанные обязанности, не заявляя своих прав собственности на что бы то ни было. Арджуна не должен был обсуждать приказ Господа, ему следовало его просто исполнить. Всевышний Господь есть душа всех душ, поэтому того, кто целиком подчиняется воле Сверхдуши, не ожидая вознаграждения, или другими словами, того, кто полностью осознает Кришну, называют адхьятма-четас. Нирашихи означает, что нужно действовать по приказу своего господина, не рассчитывая получить от этого выгоду. Кассир может считать деньги своего хозяина, миллионы долларов, но сам не возьмет себе и цента. Подобным же образом, каждый должен понять, что ничто в мире не принадлежит какой-либо индивидуальной личности, но все принадлежит Всевышнему Господу. Таков истинный смысл слова майи, или „Мое". А когда человек действует в сознании Кришны, он, естественно, не претендует на обладание чем-либо. Это сознание называется нирмама, или „моего ничего нет". А если возникает нежелание выполнить такой строгий приказ, который не считается с так называемыми родственными связями, подобное нежелание следует подавить; таким образом можно стать вигата-джвара, или свободным от беспокойности или сонливости сознания. Для каждого, согласно его качествам и положению, предназначена деятельность определенного рода, и все его обязанности могут полностью выполняться в сознании Кришны, как описывалось выше. Это выведет человека на путь освобождения.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

e ме матам идам нитьям анутиштханти манавахшраддхаванто `насуянто мучьянте те `пи кармабхихе - те, кто; ме - Мой; матам - предписания; идам - эти; нитьям - как вечная функция; анутиштханти - регулярно выполнять; манавах - люди; шраддха-вантах - с верой и преданностью; анасуянтах - без зависти; мучьянте - становиться свободным; те - все они; апи - даже; кармабхих - от оков кармической деятельности.


Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.


Предписания Верховной божественной личности, Кришны, являются сутью всей ведической мудрости; они вечно истинны. Как вечны „Веды", так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую веру в наставления Господа, не испытывая к Нему зависти. Существует множество философов, которые пишут комментарии к „Бхагавад-гите", но не верят в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий твердую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состоянии выполнять Его приказы, освобождается от оков закона кармы. Тот, кто только встал на путь осознания Кришны, возможно, не полностью выполняет наставления Господа, но поскольку он не противопоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришны.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

e mв этад абхьясуянто нанутиштханти ме матамсарва-гьяна-вимудхамс тан виддхи наштан ачетасахе - те; ту - однако; этат - это; абхьясуянтах - из зависти; на - не; анутиштханти - регулярно выполнять; ме - Мой; матам - предписание; сарва-гьяна - во всех видах знания; вимудхан - совершенно одураченный; тан - они есть; виддхи - знать это хорошо; наштан - все разрушено; ачетасах - без сознания Кришны.


Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.


Здесь ясно говорится, что не находиться в сознании Кришны есть порок. Подобно тому, как существует наказание за неповиновение приказу верховного правительства, так же, несомненно, существует и наказание за неповиновение приказу Верховной божественной личности. Тот, кто не повинуется Его приказам, какой бы великой личностью он ни был, остается в неведении по отношению к своей собственной сущности, Верховному Брахману, Параматме и Божественной личности, так как в сердце его - пустота. Поэтому у него нет надежды достичь совершенства в жизни.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

садришам чештате свасьях пракритер гьянаван апипракритим янти бхутани ниграхах ким каришъятисадришам - соответственно; чештате - пытается; свасьях - своей собственной; пракритех - гуны природы; гьяна-ван- ученые; апи - хотя; пракритим - природа; янти - подвергаться; бхутани - все живые существа; ниграхах - подавление; ким - что; каришьяти - может сделать.


Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же даст подавление своей природы?


В седьмой главе (7;14) Господь говорит, что если человек не находится на трансцендентальном уровне сознания Кришны, он не может освободиться от влияния гун материальной природы. Поэтому даже самый высокообразованный, в мирском понимании, человек не сможет выбраться из ловушки майи просто с помощью теоретических знаний, или же отделяя душу от тела. Существует много так называемых спиритуалистов, которые притворяются очень учеными, но внутренне, втайне находятся целиком под влиянием одной из гун материальной природы, которое они не в состоянии преодолеть. Человек может быть весьма образованным в академическом плане, но из-за своей длительной связи с материальной природой он находится у нее в рабстве. Сознание Кришны помогает выпутаться из ловушки материального мира, даже если мы при этом и продолжаем выполнять свои обязанности в рамках материального существования. Поэтому, не будучи полностью в сознании Кришны, не следует прекращать выполнение своих обязанностей и искусственно становиться так называемым йогом, или трансценденталистом. Гораздо лучше сохранять свое положение и стараться обрести сознание Кришны под авторитетным руководством. Таким образом человек может высвободиться из когтистых лап майи.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

индриясьендриясьартхе рага-двешау вьявастхитаутайор на вашам агаччхет may хй асья парипантхинауиндриясья - чувств; индриясья артхе - в объектах чувств; рага- привязанность; двешау- также в отрешенности; вьявастхитау - подвергнуть регулированию; тайох - их; на - никогда; вашам - контроль; агаччхет - следует прийти; may - те; хи - непременно; асья - его; парипантхинау - камни преткновения.


Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.


Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не расположены заниматься материальным чувственным удовлетворением, но не обладающие таким сознанием должны следовать правилам и предписаниям ведических шастр. Неограниченное чувственное наслаждение делает нас узниками материального мира, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, половые отношения являются настоятельной потребностью обусловленной души, и они разрешаются в браке. Согласно наставлениям шастр, непозволительно вступать в половые отношения иначе как со своей женой. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но, несмотря на такие предписания, человек все же склонен иметь связи с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути к самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребостей, но в соответствии с правилами и предписаниями. И все же мы не должны руководствоваться такими скидками. Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, так как практика регулируемого удовлетворения чувств также может сбить человека с пути, поскольку и на гладкой дороге возможны несчастные случаи. Даже и на самой тихой, без рытвин и ухабов дороге никто не гарантирован от такой опасности. Из-за такого долгого общения с материальной природой дух чувственного наслаждения очень силен в нас. Итак, несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падения всегда остается; поэтому всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. Но сознание Кришны, любовное служение Ему помогают оторваться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток уйти от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей является, в конечном счете, возвышение до уровня сознания Кришны.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

шреян сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитатсва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявахахшреян - гораздо лучше; сва-дхармах - предписанные обязанности; вигунах - даже несовершенный; пара-дхармат - чем обязанности, предназначенные другим; су-ануштхитат - прекрасно сделанный; сва-дхарме - в предписанных обязанностях; нидханам - разрушение; шреях - лучше; пара-дхармах- обязанности, предписанные другим; бхоя-aeaxax- опасный.


Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно".


Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим. В материальном плане предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося под властью гун материальной природы. Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцендентального служения Кришне. Но, материальный он или духовный, лучше остаться верным своему долгу до самой смерти, чем подражать чужому. Духовные и материальные обязанности могут отличаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда принесет благо исполняющему его. Если человек находится под властью гун материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для его конкретного положения, а не подражать другим. Например, брахман, находящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать насилия, в то время как кшатрии, находящемуся под влиянием гуны страсти, насилие разрешено. Поэтому кшатрии лучше быть побежденным, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам неприменения таковой. Следует очищать свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек выходит из-под влияния гун материальной природы и полностью обретает сознание Кришны, он может совершать любые действия, под руководством истинного духовного учителя. Находясь на этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрия может действовать как брахман, а брахман - как кшатрия. Различия материального мира не применимы на трансцендентальной стадии. Например, первоначально Вишвамитра был кшатрией, но потом он действовал, как брахман, в то время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как кшатрия. Находясь на трансцендентальном уровне, они могли так поступать; но пока человек пребывает на материальной платформе, он должен выполнять свой долг в соответствии с Гунами материальной природы. В то же время он должен полностью находиться в сознании Кришны.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

арджуна увачаатха кена праюкто `ям папам чарати пурушаханиччханн апи варшнея балад ива нийоджитахарджунах увача- Арджуна сказал; атха- тогда; кена- чем; праюктах - принужденный; аям - один; папам - грехи; чарати - действует, пурушах - человек; аниччхан - не желая; апи - хотя; варшнея - о потомок Вришни; балат - силой; ива - будто; нииоджитах - вовлеченный.


Арджуна сказал: „О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?"


Живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Всевышнего, по сути своей духовно, чисто и свободно от всяческой материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не подвластно грехам материального мира. Но, вступив в контакт с материальной природой, оно без колебания совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли. Вопрос Арджуны к Кришне, касающийся извращенной природы живого существа, представляет особый интерес. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чем Господь говорит в следующем стихе.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

шри бхагаван увачакама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавахмаха шано маха-папма виддхй энам иха вайринамшри бхагаван увача - Божественная личность сказал; камах - похоть; эшах - все эти; кродхах - гнев; эшах - все этщраджо-гуна - гуна страсти; свмудбхавах - рожденный из; маха-ашанах - всепожирающий; маха-папма - очень греховный; виддхи - знать; энам - это; иха - в материальном мире; вайринам - величайший враг.


Верховная божественная личность сказал: „Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира.


Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира. Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества. Однако, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимается до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному.

Верховная божественная личность проявляет себя во множестве форм во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неверного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть похоти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться своим истинным положением.

Этот вопрос поставлен в начале „Веданта-сутры", где сказано: атхато брахма-джигьяса: человеку следует спрашивать о Всевышнем. А Всевышний в „Шримад-Бхагаватам" определяется как джанмадй асья ято `нваяд итараташ ча, что означает, что первоисточником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти также находится во Всевышнем. Но если вожделение преобразуется в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, то-есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны - тогда и вожделение, и гнев изменяют свою природу на духовную. Хануман, великий слуга Господа Рамы, сжег золотой город Раваны, проявив так свой гнев, но тем самым он показал себя величайшим бхактой Господа. Здесь, в „Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. То-есть и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

дхуменаврияте вахнир ятхадаршо малена чаятхолбенаврито гарбхас татха тенедам авритамдхумена - дымом; аврияте - покрыт; вахних - огонь; ятха - точно как; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - также; ятха - точно как; улбена - утробой; авритах - покрыт, гарбхах - зародыш; татха - так; тена - вожделением; идам - это; авритам - покрыт.


Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.


Существует три степени затмения, скрывающего чистое сознание живого существа. Этот покров - всего лишь вожделение в различных проявлениях, подобный дыму над огнем, пыли на зеркале или чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивается с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки слабо воспринимается. Другими словами, если живое существо лишь слабо проявляет сознание Кришны, его можно сравнить с огнем, сокрытым дымом. Хотя огонь необходимо присутствует там, где есть дым, но на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия подобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале можно сравнить с процессом очищения зеркала ума различными духовными методами, наилучший из которых - воспевание святых имен Господа. Зародыш, заключенный во чреве матери, является аналогией, иллюстрирующей беспомощность положения, так как ребенок во чреве столь беспомощен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии можно сравнить с существованием деревьев. Деревья - тоже живые существа, поставленные в такие жизненные условия вследствие проявления вожделения, настолько сильного, что они почти лишились всякого сознания. Запыленное зеркало сравнивают с птицами и животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. Приняв человеческую форму, живое существо может в некоторой степени возродить сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни разгорится в человеческой форме существования. С осторожностью манипулируя дымом и огнем, можно заставить огонь пылать. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого существа возможность вырваться из ловушки материального существования. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом - вожделением - посредством развития сознания Кришны под умелым руководством.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

авритам гьянам этена гьянино нитья-вайринакама-рупена каунтея душпуренаналена чаавритам - покрытый; гьянам - чистое сознание; этена - этим; гьянинах - того, кто знает, нитья-ваирина - вечного врага; кама-рупена - в форме вожделения; каунтея - о сын Кунти; душпурена - никогда не быть удовлетворенным; аналена - огнем; ча - также.


Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением, котсгрое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.


В „Ману-смрити" сказано, что вожделение невозможно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является половое наслаждение, и поэтому материальный мир называется майтхунья-агара, что означает „оковы половой жизни".. В обычной тюрьме преступников держат за решеткой; подобно этому, преступников, неповинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения ведет к увеличению продолжительности материального бытия живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается в границах материального мира. В процессе чувственного наслаждения возможно некоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чувство счастья является главным врагом испытывающего его.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

индрияни мано буддхир асьядхиштханам учьятеэтайр вимохаятй эша гьянам авритья дехинаминдрияни - чувства; манах - ум; буддхих - разум; асья - этого вожделения; адхиштранам - место расположения; учьяте - называется; этаих - всеми этими; вимохаяти - вводит в заблуждение; эшах - это вожделение; гьянам - знание; авритья - покрывая; дехинам - воплощенного.


Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.


Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и когда мы слышим об объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души. Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в „Шримад-Бхагаватам" (10;84;13):

ясьятма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджья-дхих

ят-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхигьешу са эва го-кхарах

„Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентальным знанием, должен считаться подобным ослу или корове".

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

тасмат твам индриянй адау ниямья бхаратаршабхапапманам праджахи хй энам гъяна-вигъяна-нашанамтасмат - поэтому; твам - ты; индрияни - чувства; адау - в начале; ниямья - регулируя; бхарата-ришабха - о главный среди потомков Бхараты; папманам - великий символ греха; праджахи - обуздать; хи - непременно; энам - это; гьяна - знания; вигьяна - научное знание чистой души; нашанам - разрушитель.


Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.


Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего врага, величайшего грешника - вожделение, которое уничтожает стремление к самореализации и знание об истинной сущности души. Гьяна означает „знание истинного „я" как отличного от „не-я", или, другими словами, знание, что душа не есть тело. Вигьяна означает „особое знание истинного положения души и ее взаимоотношений с Параматмой". Это объясняется в „Шримад-Бхагаватам" (2;9;31) следующим образом:

гьянам парама-гухьям ме яд-вигьяна-саманвитам

са-рахасьям тад-ангам ча грихана гадитам майя

„Знание своего „я" и Верховного „Я" - сокровенно и таинственно, так как оно скрыто майей, но такое знание и особое понимание могут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Самим Господом". „Бхагавад-гита" дает нам это особое знание собственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частичками Господа, и потому их предназначение - просто служить Господу. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого начала жизни мы должны учиться этому сознанию Кришны, чтобы в полной мере обрести его и поступать соответственно.

Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно, что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента понимания безотлагательной необходимости этого, каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию совершенства человеческой жизни.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

индрияни паранй ахур индриебьях парам манахманасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сахиндрияни - чувства; паранй - высший; ахух - о них сказано; индриебхьях - более, чем чувства; парам - высший; манах - ум; манасах - более, чем ум; ту - также; пара - высший; буддхих - разум; ях- тот, который; буддхех- более, чем разум; паратах- высший; ту - но; сах - он.


Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.


Чувства являются своеобразными выходами для проявлений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верховной божественной личностью; следовательно, иерархия телесных функций, как они описаны здесь, в конечном счете оканчивается на Параматме. Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум активен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как это происходит во время сна. Но над умом стоит определяющий разум, а над разумом - собственно душа. Поэтому, если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчиненные, то-есть разум, ум и чувства, будут заняты тем же. В „Катхе Упанишад" есть подобное место, где говорится, что объекты удовлетворения чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосредственным служением Господу, то чувства не получают возможности заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся. Парам дриштва нивартате. Если ум занят трансцендентальным служением Господу, у существа нет возможности предаться низменным наклонностям. В „Катхе Упанишад" душа описывается как махан, великая. Следовательно, душа - превыше всего: объектов чувств, самих чувств, ума и разума. Поэтому понимание истинного положения души является решением всей проблемы.

Каждый должен употребить разум на поиски установленного положения души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни в основном советуют держаться подальше от объектов чувств. Кроме того, ему нужно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек займет ум сознанием Кришны, полностью отдав себя Верховной божественной личности, ум естественным образом становится крепче, и хотя чувства сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванным жалом. Но даже несмотря на то, что душа властвует над разумом, умом и чувствами, все же, если она не укрепляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует возможность падения из-за возбуждения ума.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

эвам буддхех парам буддхва самстабхьятманам атманаджахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадамэвам - таким образом; буддхех - разуму; парам - высший; буддхва - зная; самстабхья - укрепляя; атманам - ум; атмана - зрелым разумом; джахи - завоевать; шатрум - враг; маха-бахо - о сильнорукий; кама-рупам - в форме вожделения; дурасадам - ужасный.


Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, с сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага, вожделение.


Третья глава „Бхагавад-гиты" решительно направляет человека к сознанию Кришны через познание себя как вечного слуги Верховной божественной личности, не рассматривая безличную пустоту как конечную цель. В материальной жизни человек, несомненно, находится под влиянием похотливых склонностей и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленной души, но сила сознания Кришны дает возможность контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек может не бросать работу и предписанные обязанности внезапно, но, постепенно развивая сознание Кришны, он может прийти к трансцендентальному положению, и освободиться из-под влияния материальных чувств и ума - благодаря твердой направленности разума к своему истинному „я". Таков смысл данной главы. Пока человек остается в этом материальном мире, его нельзя считать достигшим зрелости, и потому философские спекуляции и искусственные попытки контролировать чувства практикой поз так называемой йоги никогда не смогут направить человека к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть воспитан в сознании Кришны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе „Шримад-Бхагавад-гиты" под названием „Карма-йога", или „Выполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны".

Глава 4

Трансцендентное знание

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

шри-бхагаван увачаимам вивасвате йогам проктаван ахам авйайамвивасван манаве праха манур икшвакаве `бравитшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; имам - эту; вивасвате - богу солнца; йогам - науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа; проктаван - открыл; ахам - Я; авйайам - вечную; вивасван - Вивасвану (имя бога солнца); манаве - отцу человечества (по имени Вайвасвата); праха - передал; манух - отец человечества; икшвакаве - царю Икшваку; абравит - поведал.


Личность Бога, Господь Шри Кришна сказал: "Я открыл эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свою очередь поведал ее Икшваку.


Здесь рассказана история Бхагавад-гиты, которая пришла к нам из глубины веков и была изначально поведана представителям царской династии, правящей на всех планетах вселенной, начиная с планеты солнце. Первоочередным долгом таких царей является защита подданных, поэтому они должны овладеть наукой Бхагавад-гиты, чтобы быть в состоянии править государством и защитить своих подданных от бремени материальных желаний. Человеческая жизнь предназначена для постижения духовного знания и вечных взаимоотношений живого существа с Верховной Личностью Бога, поэтому главы государств на всех планетах вселенной должны учить этому своих подданных, используя средства образования и культуры и побуждая их заниматься преданным служением Господу. Иными словами, правители всех государств должны всемерно способствовать распространению философии сознания Кришны, чтобы, люди могли воспользоваться этой великой наукой и, следуя по истинному пути, реализовать возможности человеческой формы жизни.

В нынешнюю эпоху бог солнца известен под именем Вивасван; он царствует на планете солнце, которая является источником всех планет в солнечной системе. В Брахма-самхите (5;52) сказано:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь - говорит Господь Брахма - Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), изначальной личности, по велению которой солнце, царь всех планет, излучает громадное количество тепла и света. Солнце, которое называют оком Верховного Господа, движется по своей орбите, послушное Его приказу.

Солнце - царь всех планет, и бог солнца (в нынешнюю эпоху известный под именем Вивасван) правит этой планетой, которая управляет всеми остальными планетами вселенной, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по воле Кришны, и Господь Кришна сделал Вивасвана Своим первым учеником, которому Он открыл науку Бхагавад-гиты. Поэтому Гита - не обычный философский трактат, рассчитанный на среднего мирского ученого, а авторитетная книга знания, пришедшая к нам из глубины веков.

В Махабхарате (Шанти-парва 348;51-52) история Гиты рассказана следующим образом:

трета-йугадау ча тато вивасван манаве дадау

мануш ча лока-бхритй-артхам сутайекшвакаве дадау

икшвакуна ча катхито вйапйа локан авастхитах

В начале эпохи, называемой Трета-юга, Вивасван поведал эту науку о взаимоотношениях живого существа с Верховным Господом Ману. Ману, отец человечества, передал ее своему сыну, Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и родоначальнику династии Рагу, в которой появился Господь Рамачандра. Таким образом, в человеческом обществе Бхагавад-гита существует со времен Махараджа Икшваку.

Сейчас минуло пять тысяч лет с начала Кали-юги, которая длится 432.000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в 800.000 лет), а еще раньше была Трета-юга (1.200.000 лет). Таким образом, Ману рассказывал Бхагавад-гиту своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля, около 2.005.000 лет назад. Эпоха нынешнего Ману длится приблизительно 305.300.000 лет, из которых 120.400.000 уже истекли. Учитывая, что до появления на свет Ману Господь передал Гиту Своему ученику богу солнца Вивасвану, то по приблизительным подсчетам Гита была поведана по меньшей мере 120.400.000 лет назад, а в человеческом обществе она существует уже два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь вновь рассказал ее Арджуне. Такова краткая история Бхагавад-гиты, согласно тому, что рассказывает о себе сама Гита и что говорит о ней ее рассказчик, Господь Шри Кришна. Гита была поведана богу солнца Вивасвану, потому что Вивасван также является кшатрией, он - отец всех кшатриев, потомков бога солнца, или как их еще называют сурья-вамша кшатриев. Поскольку Бхагавад-гита, произнесенная Верховной Личностью Бога, неотлична от Вед, заключенное в ней знание является апаурушейа, сверхчеловеческим. Поскольку люди принимают Веды такими как они есть, не давая им собственных интерпретаций, точно также следует принимать знание, заключенное в Бхагавад-гите. Мирские краснобаи могут переиначивать Гиту каждый на свой лад, но это уже не будет Бхагавад-гита как она есть. Поэтому знание, заключенное в Бхагавад-гите, должно быть получено по цепи ученической преемственности, и в этом стихе сказано, что Господь открыл Бхагавад-гиту богу солнца, который передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

эвам парампара-праптам имам раджаршайо видухса каленеха махата його наштах парантапаэвам - так; парампара - по цепи ученической преемственности; праптам - получена; имам - эта наука; раджа-ришайах - праведные цари; видух - постигали; сах - это знание; калена - с течением времени; иха - в этом мире; махата - великая; йогах - наука о взаимоотношениях живого существа со Всевышним; наштах - утраченной; парантапа - о Арджуна, победитель врагов.


Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее все праведные цари. Но с течением времени цепь ученической преемственности прервалась, поэтому суть этого знания кажется сейчас утраченной.


Здесь ясно сказано, что Гита предназначалась специально для праведных царей, ибо именно они должны были осуществить ее цель, управляя своими подданными. Разумеется, Бхагават-гита никогда не предназначалась для демонов, которые попросту обесценили бы ее, никому не принеся блага, и толковали бы ее как им вздумается. Когда же это произошло, когда изначальный смысл Гиты был разрушен недобросовестными комментаторами, возникла необходимость восстановиться цепь ученической преемственности. Пять тысяч лет назад Господь Сам провозгласил, что цепь ученической преемственности была прервана и потому суть Бхагавад-гиты оказалась утраченной. Точно также, в настоящее время существует огромное количество изданий Гиты (особенно английских), но почти все они расходятся с ее изначальной версией, которая дошла к нам по цепи ученической преемственности. Мирские ученые написали огромное количество комментариев Гиты, толкуя ее каждый на свой лад, но практически ни один из них не признает Кришну Верховной Личностью Бога, хотя слова Шри Кришны превращаются для них в источник солидных доходов. Поступать так могут только демоны, поскольку демоны не верят в Бога, но используют Его собственность для удовлетворения собственных чувств. Поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании Гиты, представляющем ее в том виде, в каком она была получена по парампаре (цепи ученической преемственности), мы предприняли попытку восполнить этот огромный пробел. Бхагавад-гита, принятая в том виде как она есть, принесет человечество великое благо; если же люди воспримут ее как обычный философский трактат, то лишь зря потеряют время, изучая это великую книгу.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

са эвайам майа те `дйа йогах проктах пуратанахбхакто `си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамамсах - та же самая; эва - безусловно; айам - эта; майа - Мной; те - тебе; адйа - сегодня; йогах - наука йоги; проктах - рассказанная; пуратанах - очень древняя; бхактах - преданный; аси - ты есть; ме - Мой; сакха - друг; ча - также; ити - поэтому; рахасйам - таинство; хи - безусловно; этат - это; уттамам - трансцендентное.


Эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа Я открываю сейчас тебе, поскольку ты Мой преданный и Моей друг, и, будучи таковым, ты сможешь проникнуть в трансцендентное таинство этой науки".


Есть два класса людей: преданные и демоны. Господь выбрал Арджуну преемником этой великой науки, потому что Арджуна был Его преданным - демон никогда бы не постиг ее тайн. Существует несколько изданий этой великой книги знания. Одни из них дополнены комментариями преданных, а другие вышли с комментариями демонов. Комментарии преданных передают истинное содержание Бхагавад-гиты, а комментарии демонов являются совершенно бесполезными. Арджуна признает Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и те, кто составляет комментарии к Бхагавад-гите, следуя по его стопам, действительно служат этой великой науке. Демоны же отказываются принимать Кришну таким как Он есть. Вместо этого они заполняют свои комментарии собственными измышлениями о Кришне, и не дают читателю возможности следовать Его наставлениям. Здесь Кришна предостерегает нас от подобных измышлений. Мы должны принять Шримад Бхагавад-гиту в цепи ученической преемственности, ведущей начало от Арджуны, тогда это великое знание принесет нам огромное благо.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

арджуна увачаапарам бхавато джанма парам джанма вивасватахкатхам этад виджанийам твам адау проктаван итиарджунах увача - Арджуна сказал; апарам - позже; бхаватах - Твое; джанма - рождение; парам - раньше; джанма - рождение; вивасватах - бога солнца; катхам - как; этат - это; виджанийам - мне понять; твам - Ты; адау - в начале; проктаван - поведал; ити - это.


Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать ему эту науку?"


Как Арджуна, великий преданный Господа, мог усомниться в словах Кришны? Дело в том, что он задает этот вопрос не для себя лично, а для тех, кто не верит в Верховную Личность Бога, для демонов, которым претит сама мысль о том, что Кришну следует признать Верховной Личностью Бога; только для них Арджуна спрашивает об этом, делая вид, что ему ничего неизвестно о Личности Бога, Кришне. Как станет ясно из десятой главы, Арджуна прекрасно знал о том, что Кришна - Верховная Личность Бога, источник всего сущего и высший аспект Абсолютной Истины. Безусловно, Кришна также появился на земле, став сыном Деваки. Обыкновенному человеку очень трудно понять, как Он при этом смог остаться все той же Верховной Личностью Бога, вечной, изначальной личностью. Чтобы выяснить это, Арджуна решил спросить Самого Кришну, чтобы получить авторитетный ответ. Весь мир с незапамятных времен считает Кришну высшим авторитетом, и только демоны отвергают Его. Но как бы там ни было, поскольку Кришна является общепризнанным авторитетом, Арджуна задает Ему этот вопрос, чтобы Он Сам мог рассказать о Себе, не ожидая пока это сделают демоны, которые всегда стараются представить Его в искаженном свете, так, как это на руку им и их последователям. Необходимо, чтобы каждый человек, для его же собственного блага, постиг науку Кришны. Поэтому, когда Кришна говорит о Себе Сам, все три мира получают огромное благо. Демонам слова Кришны могут показаться странными, поскольку они всегда рассматривают Кришну со своей точки зрения, однако преданные радостно внимают повествованиям о Кришне, особенно когда их рассказывает Он Сам. Преданные всегда почитают такие повествования, ибо всегда стремятся узнать о Кришне как можно больше. Атеисты, которые считают Кришну обыкновенным человеком, слушая эти повествования, смогут узнать, что Он больше, чем человек, Он - сач-чид-ананда-виграха, вечная форма, исполненная блаженства и знания, что, будучи трансцендентным, Он не подвержен влиянию трех гун материальной природы и находится вне времени и пространства. Преданный Кришны, подобный Арджуне, никогда не усомниться в трансцендентной природе Кришны. Задавая Господу этот вопрос, Арджуна, Его преданный, пытался опровергнуть взгляды атеистов, которые считают Кришну обыкновенным человеком, находящимся во власти трех гун материальной природы.

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

шри-бхагаван увачабахуни ме вйатитани джанмани тава чарджунатанй ахам веда сарвани на твам веттха парантапашри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; бахуни - множество; ме - Моих; вйатитани - прошло; джанмани - жизней; тава - твоих; ча - также и; арджуна - о Арджуна; тани - эти; ахам - Я; веда - знаю; сарвани - все; на - не; твам - ты; веттха - знаешь; парантапа - о покоритель врагов.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Через великое множество жизней прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов!


Брахма-самхита (5;33) рассказывает нам о бесчисленных воплощениях Господа. Там, в частности, говорится:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], изначальной личности, абсолютной, непогрешимой и не имеющей начала. Распространяя Себя в бесчисленное количество форм, Господь тем не менее остается все той же изначальной, старейшей и вместе с тем вечно юной личностью. Вечные, исполненные блаженства и знания формы Господа являются предметом изучения для ученых-ведантистов, но всегда предстают перед взором чистых, беспримесных преданных".

В Брахма-самхите (5;39) также сказано:

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан

нанаватарам акарод бхуванешу кинту

кришнах свайам самабхават парамах пуман йо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], который воплощается в разнообразных формах, таких как Рама, Нрисимха и многих других, но при этом остается изначальной Личностью Бога, Кришной, который приходит в материальный мир и в Своей изначальной форме".

В Ведах также сказано, что Господь, который всегда един, тем не менее распространяет Себя в бесчисленное количество форм. Он подобен камню ваидурйа, который меняя цвета, сам остается неизменным. Постичь Его многочисленные формы могут лишь чистые, беспримесные преданные, а не философы, изучающие Веды (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау). Преданные, подобные Арджуне, являются вечными спутниками Господа, и всякий раз, когда Господь воплощается в материальном мире, они воплощаются вместе с Ним, чтобы служить Ему в том или ином качестве. Арджуна - один из таких преданных, и из данного стиха ясно, что несколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна рассказывал Бхагавад-гиту богу солнца Вивасвану, Арджуна, только в другом качестве, также находился рядом с Ним. Однако разница между Господом и Арджуной заключается в том, что Господь помнит об этом, а Арджуна нет. Таково различие между Верховным Господом и Его неотъемлемой частицей, живым существом. Хотя Арджуна назван здесь великим героем, покорителем врагов, он лишен способности помнить о том, что происходило с ним в прошлых жизнях. Поэтому живое существо, каким бы великим оно ни слыло в материальном мире, никогда не сможет сравняться с Верховным Господом. Все вечные спутники Господа, безусловно, являются освобожденными душами, но они никогда не станут равными Господу. В Брахма-самхите Господь назван непогрешимым (ачйута); это значит, что Он никогда не забывает о Своей истинной сущности, даже находясь в материальном мире. Поэтому Господь и живое существо никогда не станут равными во всех отношениях, даже если живое существо является освобожденным, как, например, Арджуна. Являясь преданным Господа, Арджуна тем не менее иногда забывает о Его природе, но по милости свыше может тотчас же осознать, что Господь непогрешим, тогда как непреданному, или демону, никогда не постичь Его трансцендентной природы. Поэтому люди с демоническим складом ума никогда не поймут того, о чем рассказывает Бхагавад-гита. Кришна помнил о том, что Он делал миллионы лет назад, а Арджуна нет, хотя оба по природе своей были вечными живыми существами. Необходимо также отметить, что живое существо забывает о том, что происходило в прошлом, потому что меняет тела, а Господь помнит, ибо никогда не меняет Своего тела, которое является сач-чид-ананда. Он адваита: между Его телом и Им Самим нет никакой разницы. Все, что связано с Ним, обладает духовной природой, тогда как обусловленная душа отлична от материального тела. И поскольку тело Господа неотлично от Него Самого, между Ним и обыкновенным живым существом всегда существует разница, даже когда Господь нисходит в материальный мир. Демоны не в состоянии постичь трансцендентную природу Господа, о которой Сам Господь рассказывает в следующем стихе.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

аджо `пи санн авйайатма бхутанам ишваро `пи санпракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайааджах - нерожденный; апи - хотя; сан - будучи таковым; авйайа - вечным; атма - телом; бхутанам - тех, кто рождаются; ишварах - Верховным Господом; апи - хотя; сан - являясь; пракритим - в трансцендентной форме; свам - Своей; адхиштхайа - находясь; самбхавами - Я прихожу; атма-майайа - посредством Своей внутренней энергии.


Будучи нерожденным, обладая вечным трансцендентным телом и являясь Властелином всех живых существ, Я тем не менее каждую эпоху прихожу в материальный мир в Своей изначальной трансцендентной форме.


Господь говорит здесь об особенности Своего рождения: появляясь на свет, словно обыкновенный человек, Он тем не менее помнит все, что происходило после великого множества таких рождений, тогда как обыкновенному человеку бывает трудно вспомнить, что чем он занимался несколько часов назад. Если спросить кого-то из нас о том, что он делал в это же время вчера, он вряд ли ответит немедленно. Ему наверняка придется напрячь память, чтобы вспомнить, что происходило с ним в это время накануне. И все же находятся люди, которые осмеливаются называть себя Богом, или Кришной. Мы не должны слепо верить подобным заявлениям. Далее в этом стихе Господь говорит о Своей пракрити, Своей форме. Слово пракрити, природа является синонимом к слову сварупа, что значит своя собственная форма. Господь говорит, что Он появляется в материальном мире в Своем собственном теле. Он не меняет тело, как меняет тела обыкновенное живое существо. В этой жизни у обусловленной души может быть одно тело, а в следующей - совершенно другое. У живого существа, попавшего в материальный мир, нет постоянного тела и ему приходится постоянно переходить из одного тело в другое. Однако Господь никогда не делает ничего подобного. Всякий раз, появляясь в материальном мире, Он приходит в Своем изначальном теле посредством Своей внутренней энергии. Иными словами Кришна появляется в материальном мире в Своей изначальной вечной форме с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он приходит в Своем вечном теле, не оскверненном влиянием материальной природы. Хотя Господь нисходит в материальный мир в Своем трансцендентном теле и является Повелителем вселенной, на первый взгляд может показаться, что Он рождается совсем как обыкновенное живое существо. И хотя тело Господа Кришны, в отличие от материального тела, не подвержено процессу разрушения, тем не менее кажется, что Он растет, превращаясь из ребенка в отрока, а затем в молодого человека. Но самое удивительное в том, что Он всегда остается молодым. В то время, когда произошла битва на Курукшетре, у Кришны было уже очень много внуков, то есть по материальным меркам Его возраст был довольно преклонным. Тем не менее Он выглядел молодым, и на вид Ему нельзя было дать больше двадцати-двадцати пяти лет. Мы никогда не увидим изображений Кришны в старости, потому что Он никогда не стареет, хотя является самой древней личностью во всем творении и во все времена - в прошлом, настоящем и будущем. Его тело, также как и разум, никогда не стареют и не изменяются. Отсюда ясно почему, даже находясь в материальном мире, Он является все тем же нерожденным, и почему Его разум и Его вечное трансцендентное тело, исполненное знания и блаженства, всегда остаются неизменными. Явление Господа и Его уход подобно движению солнца, которое встает, проходит у нас перед глазами, а затем исчезает из вида. Перестав видеть солнце, мы говорим, что оно зашло, когда же оно вновь появляется у нас перед глазами, думаем, что оно снова взошло над горизонтом. На самом же деле, солнце всегда остается на своем месте, это мы, обладая несовершенными органами чувств, считаем, что оно то появляется в небе, то исчезает вновь. Появление Господа Кришны в этом мире и Его уход нисколько не похожи на рождение и смерть обыкновенного живого существа, поэтому очевидно, что Он всегда остается вечным, исполненным знания и блаженства в ореоле Своей внутренней энергии и никогда не попадает под оскверняющее влияние материальной природы. В Ведах также сказано, что Верховная Личность Бога является нерожденной, и тем не менее кажется, что Он рождается в Своих бесчисленных и разнообразных формах. В литературе, дополняющей Веды, мы также находим подтверждение того, что, рождаясь в материальном мире, Господь не меняет Своего тела. Бхагаватам рассказывает о том, что Он предстал перед Своей матерью в форме четырехрукого Нараяны, владеющего в полной мере всеми шестью достояниями. Приходя в материальный мир в Своей изначальной вечной форме, Господь являет живым существам Свою беспричинную милость, чтобы они могли медитировать на Верховного Господа, такого как Он есть, а не на формы и образы, возникающие у них в воображении, которые имперсоналисты ошибочно считают формами Бога. Согласно словарю Вишва-коша, слово майа, или атма-майа указывает на беспричинную милость Господа. Господь помнит все Свои предыдущие явления и уходы, в то время как живое существо забывает то, что происходило с ним в предыдущей жизни, как только получает новое тело. Господь является Властелином всех живых существ, поскольку, находясь на земле, Он совершает чудесные, сверхчеловеческие деяния. Поэтому Господь всегда остается неизменной Абсолютной Истиной, между Его формой и Его сущностью, Его качеством и телом нет никакой разницы. Может возникнуть вопрос, почему Господь приходит в материальный мир, а затем уходит из него. Об этом будет рассказано в следующем стихе.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхаратаабхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахамйада йада - всякий раз, когда; хи - безусловно; дхармасйа - религии; гланих - упадок; бхавати - происходит; бхарата - о потомок Бхараты; абхйуттханам - торжество; адхармасйа - безбожия; тада - тогда; атманам - Сам; сриджами - появляюсь; ахам - Я.


Всякий раз, когда в материальном мире приходит в упадок религия и торжествует безбожие, Я Сам нисхожу сюда, о потомок Бхараты.


Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сриджами. Оно не может означать созидания, ибо, как было сказано в предыдущем стихе, все формы Господа существуют вечно и не могут быть созданы. Поэтому слово срииджами означает, что Господь проявляет Себя таким как Он есть. Хотя Господь приходит в определенный срок, один раз у день Брахмы в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи, период царствования седьмого Ману, Он не обязан в точности придерживаться этих сроков, ибо всегда волен поступать так, как Сам того пожелает. Поэтому Он приходит в материальный мир по Своей собственной воле, всякий раз, когда там попирается истинная религия и торжествует безбожие. Религиозные принципы изложены в Ведах, и, нарушая их, люди превращаются в безбожников. В Бхагаватам сказано, что эти принципы являются законами Бога и установить их может только Он. Известно, что изначально Веды также были произнесены Самим Господом, который поведал их Брахме, вложив ведическое знание ему в сердце. Поэтому принципы дхармы, или религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). Все они изложены в Бхагавад-гите. Цель Вед - утвердить религиозные принципы в соответствии с велением Верховного Господа, который в конце Гиты Сам говорит, что высший религиозный принцип заключается в том, чтобы предаться Ему, отбросив все остальное. Принципы, изложенные в Ведах, побуждают человека безраздельно предаться Господу, и когда демоны попирают эти принципы, Господь нисходит в материальный мир. Из Бхагаватам мы узнаем, что Господь Будда, который является воплощением Кришны, появился на земле в пору засилья материализма, когда материалисты творили зло, прикрываясь авторитетом Вед. Хотя в Ведах содержаться некоторые правила и предписания, санкционирующие ограниченное убийство животных в строго определенных целях во время проведения жертвоприношений, люди с демоническим складом ума до сих пор совершают жертвоприношения, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда пришел на землю, чтобы прекратить это безобразие и утвердить ведические принципы ненасилия. Таким образом, каждая аватара, каждое воплощение Господа, приходит в материальный мир с определенной миссией, и все они упомянуты в богооткровенных писаниях. Не следует думать, будто Господь появляется только на земле Индии. Он может появиться всюду, где и когда пожелает. Каждое воплощение Господа говорит людям о религии ровно столько, сколько они могут понять в сложившихся обстоятельствах. Но у всех у них одна и та же миссия - поднять людей на уровень сознания Бога и побудить их следовать религиозным принципам. Иногда Господь Сам приходит в материальный мир, иногда посылает сюда Своего полномочного представителя - Своего сына или слугу, а иногда приходит в какой-нибудь скрытой форме.

Господь изложил принципы Бхагавад-гиты Арджуне и тем возвышенным душам, которые находились рядом с ним, поскольку в духовном развитии он значительно превосходил людей, живших в других частях света. Утверждение о том, что два плюс два равняется четырем, остается истиной и в начальной школы, и в высшем учебном заведении. Однако среди тех, кто изучает математику, одни находятся на более высоком, а другие на более низком уровне. Подобно этому, все воплощения Господа учат одним и тем же принципам, но люди, к которым они обращаются с проповедью, находятся в разных обстоятельствах и на разных уровнях развития. Высшие принципы религии могут быть восприняты теми, кто принадлежит к системе четырех варн и ашрамов, о чем будет рассказано далее. Единственная цель, единственная миссия всех воплощений Господа заключается в том, чтобы распространить сознание Кришны повсюду в мире. Это сознание проявляется или остается в непроявленном состоянии в зависимости от времени, места и обстоятельств.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

паритранайа садхунам винашайа ча душкритамдхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йугепаритранайа - чтобы освободить; садхунам - преданных; винашайа - чтобы уничтожить; ча - и; душкритам - злодеев; дхарма - религиозные принципы; самстхапана-артхайа - восстановить; самбхавами - Я появляюсь; йуге - из века; йуге - в век.


Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век.


Согласно Бхагавад-гите, садху (святой) - это человек, обладающий сознанием Кришны. Если тот, кто на первый взгляд не следует религиозным принципам, полностью или частично обладает качествами человека, сознающего Кришну, его следует считать садху. А слово душкритам относится к тем, кто отвергает сознание Кришны. Даже если эти нечестивцы, которых называют душкритам, обладают всевозможными учеными степенями, он все равно остаются глупцами и самыми падшими из людей, тогда как человек, целиком поглощенный деятельностью в сознании Кришны, является садху, даже он если не отличается высоким уровнем образования и культуры. Что касается атеистов, Верховному Господу нет необходимости появляться для того, чтобы Самому уничтожить их, как Он это было в случает с Раваной и Камсой. У Господа много помощников, вполне способных справиться с этой задачей. Господь приходит в материальный мир главным образом для того, чтобы облегчить участь Своих чистых преданных, которым не дают покоя демоны. Демон преследует преданного, даже если он доводится ему родственником. Хотя Прахлада Махараджа был сыном Хираньякашипу, ему пришлось немало претерпеть от своего отца; хотя Деваки, мать Кришны, доводилась Камсе сестрой, он заточил ее вместе с ее мужем Васудевой в тюрьму, только потому, что они должны были стать родителями Кришны. Поэтому Кришна пришел главным образом для того, чтобы освободить Деваки, а не убить Камсу, хотя сделал все это одновременно. Поэтому в данном стихе сказано, что Господь приходит в материальный мир в Своих различных воплощениях для того, чтобы освободить преданных и уничтожить злодеев.

В Чайтанья-чаритамрите Кришнадаса Кавираджи есть несколько стихов (Мадхья 20;263-264), в которых дано определение аватары, или воплощения Господа:

сришти-хету йеи мурти прапанче аватаре

сеи ишвара-мурти `аватара` нама дхаре

майатита паравйоме сабара авастхана

вишве аватари` дхаре `аватара` нама

"Аватара, воплощение Верховного Господа, нисходит из царства Бога в материальный мир. Ту форму Личности Бога, которая появляется в материальной вселенной, называют воплощением Господа, или аватарой. Такие воплощения изначально пребывают в духовном мире, в царстве Бога. Когда же они приходят в материальный мир, то получают имя аватара".

Есть разные типы аватар: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактйявеша аватары, манвантара-аватары и юга-аватары, которые появляются на разных планетах вселенной в строго определенное время. Но источник всех этих аватар - Господь Кришна, изначальная Личность Бога. Господь Кришна нисходит в материальный мир прежде всего для того, чтобы исполнить желание Своих чистых преданных, которые очень хотят увидеть Господа и Его трансцендентные игры во Вриндаване. Поэтому главная цель каждой аватары Господа Кришны - удовлетворить желание Его чистых преданных.

Господь говорит, что Он нисходит в материальный мир из века в век. Это значит, что Он воплощается здесь и в век Кали. Как сказано в Шримад-Бхагаватам, в век Кали Господь приходит на землю в воплощении Господа Чайтаньи Махапрабху, который проповедовал поклонение Кришне через участие в движении санкиртаны (совместного воспевания святых имен) и распространил сознание Кришны по всей Индии. Он предсказал, что в будущем культура санкиртаны станет достоянием всего мира и будет шествовать из города в город, из селения в селение. Господь Чайтанья, который является воплощением Личности Бога, Кришны, косвенно описан в самых сокровенных частях священных писаний, таких как Упанишады, Махабхарата и Бхагаватам. Преданные Господа Кришны отдают свое сердце движению санкиртаны, начатому Господом Чайтаньей. Эта аватара Господа не убивает грешников, но спасает их по Своей беспричинной милости.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватахтйактва дехам пунар джанма наити мам эти со `рджунаджанма - рождения; карма - деяний; ча - также; ме - Моих; дивйам - трансцендентную; эвам - таким образом; йах - тот, кто; ветти - постиг; таттватах - истину; тйактва - оставив; дехам - это тело; пунах - снова; джанма - рождение; на - никогда; эти - получает; мам - ко Мне; эти - приходит; сах - он; арджуна - о Арджуна.


Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, оставив тело, уже не никогда не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.


В шестом стихе уже рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей трансцендентной обители. Тот, кто постиг истинную природу появления Личности Бога в материальном мире, освобождается из материального плена и, оставив свое нынешнее тело, немедленно возвращается в царство Бога. Живому существу чрезвычайно трудно вырваться из материального плена. Имперсоналисты и йоги достигают освобождения ценою великий усилий и только после многих-многих жизней. Но даже то освобождение, которого они достигают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, является лишь частичным, и они в любое время могут снова пасть в материальный мир. Но преданный, который постиг трансцендентную природу тела и деяний Господа, оставив тело, достигает обители Господа и уже никогда не возвращается в материальный мир. В Брахма-самхите (5;33) сказано, что у Господа великое множество различных форм и воплощений: "адваитам ачйутам анадим ананта-рупам". Хотя у Господа так много трансцендентных форм, все они - одна и та же Верховная Личность Бога. Мы должны осознать это, хоть это и не доступно пониманию мирских ученых и философов-эмпириков. Как сказано в Ведах (Пуруша-бодхини Упанишад):

эко дево нитйа-лилануракто

бхакта-вйапи хридй антар-атма

"Одна Верховная Личность Бога во множестве Своих трансцендентных форм вечно общается со Своими чистыми преданными". Это подтверждает и данный стих Бхагавад-гиты, произнесенный Самим Господом. Тот, кто признает эту истиной, опираясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога и не тратит времени на бессмысленные философские спекуляции, достигает высшей ступени духовного совершенства. Вера в истинность этого утверждения, несомненно принесет человеку освобождение. Здесь как нельзя более применим ведический афоризм тат твам аси. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна - это Всевышний, кто сказал Господу: Ты - все тот же Верховный Брахман, Личность Бога, немедленно достигает освобождения и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий столь непоколебимой верой, достигает совершенства, что подтверждает следующий стих Вед:

там эва видитвати мритйум эти

нанйах пантха видйате `йанайа

"Окончательно освободиться из круговорота рождения и смерти можно, только познав Господа, Верховную Личность Бога. Это единственный путь, ведущий к совершенству" (Шветашватара Упанишад 3;8). Отсутствие альтернативы означает, что тот, кто не осознал, что Господь Кришна - Верховная Личность Бога, безусловно, находится в гуне невежества, поэтому он никогда не достигнет освобождения, стараясь одолеть Бхагавад-гиту одной только мирской ученостью, то есть образно говоря, облизывая банку с медом. Философы-эмпирики могут иметь вес и авторитет в материальном мире, но самое по себе это не делает достойными освобождения. Всем этим гордецам-ученым придется ждать беспричинной милости Господа. Поэтому, обладая верой и знанием, мы должны развивать в себе сознание Кришны, и тогда мы сможем достичь совершенства.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритахбахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатахвита - избавившись от; рага - привязанности; бхайа - страха; кродхах - и гнева; мат-майа - полностью Мной; мам - во Мне; упашритах - полностью находящиеся; бахавах - многие; джнана - знанием; тапаса - аскезами; путах - очистившись; матбхавам - трансцендентную любовь ко Мне; агатах - обрели.


Избавившись от привязанностей, страха и гнева, поглотив мыслями обо Мне свой ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлые эпохи силой знания обо Мне очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь к Богу.


Как говорилось выше, тому, кто сильно привязан к материальному, очень трудно осознать личностный аспект Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, находящиеся под влиянием телесной концепции жизни, настолько поглощены материальной деятельностью, что практически неспособны понять то, как Всевышний может быть личностью. Закоренелые материалисты не могут даже представить себе, что существует неразрушимое, трансцендентное тело, исполненное знания и вечного блаженства. В материальном мире тело живого существа бренно, заполонено невежеством и обречено не нескончаемые страдания. Поэтому, услышав о существовании личностной формы Господа, обыкновенные люди думают, что она подобна их собственным телам. В представлении материалистов Всевышним является форма гигантского материального космоса, поэтому они считают его безличностным. И поскольку они поглощены материальным, их пугает сама мысль о том, что, достигнув освобождение, живое существо также останется личностью. Когда они слышат, что в духовном мире живое существо остается индивидуальностью и личностью, они, страшась перспективы снова стать личностью, предпочитают раствориться в безличной пустоте. Он часто сравнивают живые существа с пузырьками морской пены, которые исчезают в океанских глубинах. Это высший уровень духовного бытия, которого можно достичь, утратив личностное начало и перестав быть индивидуальностью. Это жизнь в состоянии страха, лишенная знания о духовном бытии. Более того, многие люди не в состоянии даже представить того, что существует духовная реальность. Сбитые с толку обилием самых противоречивых философских концепций, живые существа в отвращении и гневе приходят к глупому выводу о том, что высшей причины просто не существует и что в конечном итоге все сущее представляет собой некую пустоту. Все эти люди просто больны. Одни из них из-за гнета материальных привязанностей не испытывают ни малейшего интереса к духовной жизни, другие мечтают погрузиться в бытие высшей духовной причины, а третьи в гневе и отчаянии от обилия разного рода философских спекуляций вообще перестают верить во что бы то ни было. Последние ищут прибежища в вине и наркотиках и принимают галлюцинации за духовные видения. Необходимо избавиться ото всех трех привязанностей к материальному миру: от пренебрежения духовной жизнью, страха стать духовной личностью и философии войдизма, являющейся результатом разочарования в жизни. Чтобы освободиться от трех аспектов материальной концепции жизни, мы должны полностью предаться Господу, следуя указаниям истинного духовного учителя и неукоснительно выполняя правила и предписания, регулирующие жизнь преданного. Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу.

В Бхакти-расамрита-синдху, рассказывающем о науке преданного служения, говорится:

адау шраддха татах садху- санго `тха бхаджана-крийа

тато `нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

"В самом начале у человека должно быть стремление к духовному самоосознанию. Оно заставит его искать общения с теми, кто уже достиг духовного совершенства. Затем преданный-неофит должен получить посвящение у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, начать заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он с течением времени освободиться от всех материальных привязанностей и, осознав свою истинную сущность, обретет вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус поможет преданному развить в себе привязанность к деятельности в сознании Кришны и достичь уровня бхавы, предварительной стадии трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства". На стадии премы преданный постоянно занимается трансцендентным любовным служением Господу. Таким образом, постепенно переходя с одной ступени преданного служения на другую и следуя указаниям истинного духовного учителя, человек избавляется от всех материальных привязанностей, от страха стать духовной личностью и отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии войдизма. Только тогда он сможет достичь обители Верховного Господа.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахаммама вартманувартанте манушйах партха сарвашахйе - все, кто; йатха - как; мам - Мне; прападйанте - предается; тан - их; татха - так; эва - безусловно; бхаджами - вознаграждаю; ахам - Я; мама - Моему; вартма - по пути; анувартанте - следуют; манушйах - все люди; партха - о сын Притхи; сарвашах - во всех отношениях.


В какой мере каждый из них предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Все люди, о сын Притхи, всегда следуют по указанному Мной пути.


Каждый из нас ищет Кришну в Его разных аспектах и проявлениях. Частично осознать Верховную Личность Бога можно, осознав Его безличное сияние, брахмаджьоти или вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем сущем и даже в атомах. Однако полностью осознать Кришну могут только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого живого существа и каждый постигает Его в той форме, в какой желает постичь. В духовном мире также Кришна, отвечая на трансцендентные чувства Своих чистых преданных, относится к Ним так, как хотят того сами преданные. Одни из них видят в Кришне верховного повелителя, другие - своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые как к возлюбленному. Каждого из них Кришна вознаграждает в равной степени соответственно силе и глубине их любви к Нему. Те же самые типы взаимоотношений существуют и в материальном мире, где Господь беспристрастно отвечает на чувства тех, кто поклоняется Ему в том или ином качестве. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Ним как с личностью и имеют возможность непосредственно заниматься любовным служением Господу, которое является для них источником трансцендентного блаженства. Что же касается имперсоналистов, стремящихся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, Кришна и им помогает достичь желанной цели, поглощая их Своим сиянием. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности насладиться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу как личности. Те из них, чье положении в безличном бытии весьма непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы реализовать дремлющее в них желание активной деятельности. Лишенные доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира. Тех, кто занимается кармической деятельностью и выполняет предписанные им обязанности, Господь, который является ягьешварой, вознаграждает желанными плодами их труда, а йоги, стремящиеся обрести мистические силы, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого живого существа зависит от милости Господа, и все методы духовного самоосознания не что иное как различные этапы одного и того же пути. Поэтому до тех пор, пока человек не достигнет высшей ступени совершенства в сознании Кришны, все его усилия останутся незавершенными, как сказано в Шримад-Бхагаватам (2;3;10):

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

"Свободен ли человек от желаний (как в случае с преданными Господа), стремится ли он насладиться плодами своего труда или хочет достичь освобождения, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства и обрести сознание Кришны".

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватахкшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати карма-джаканкшантах - стремясь; карманам - в кармической деятельности; сиддхим - к успеху; йаджанте - они поклоняются, совершая жертвоприношения; иха - в материальном мире; деватах - полубогам; кшипрам - очень быстро; хи - конечно же; мануше - в человеческом обществе; локе - в этом мире; сиддхих - успех; бхавати - приходит; карма-джа - в кармической деятельности.


Стремясь насладиться плодами своего труда, люди, живущие в этом мире, поклоняются различным полубогам, и конечно же очень быстро достигают желаемых результатов.


В материальном мире бытует неверное представление о роли богов и полубогов, и неразумные люди, которых мир считает великими учеными, считают этих полубогов различными формами Верховного Господа. В действительности же, полубоги являются не формами, а неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Бог один, но у Него великое множество отделенных частиц. В Ведах сказано: нитйо нитйанам, Бог один. Ишварах парамах кришнах. Верховный Господь один; это Кришна, и Он наделяет полубогов могуществом, необходимым для того, чтобы управлять материальным миром. Все полубоги - это живые существа (нитйанам), в разной степени наделенные материальным могуществом. Они не могут быть равными Верховному Господу - Нарайане, Вишну или Кришне. Каждый, кто считает Бога и полубогов стоящими на одном и том же уровне, является пашанди, то есть атеистом. Даже такие великие полубоги, как Брахма и Шива, не могут сравниться с Верховным Господом. Более того, Брахма и Шива сами поклоняются Господу (шива-виринчинутам). Однако среди людей на удивление много глупцов, которые поклоняются великим мира сего под эгидой философии антропоморфизма или зооморфизма. Иха деватах называют какого-нибудь могущественного человека или полубога, живущих в материальном мире. Но Нараяна, Вишну, или Кришна, Верховная Личность Бога не принадлежит этому миру. Будучи трансцендентным, Он находится за пределами материального творения. Даже Шрипада Шанкарачарья, глава школы имперсоналистов, говорит, что Нараяна, или Кришна не принадлежит материальному космосу. Тем не менее находятся глупцы (хрита-джнана), которые поклоняются полубогам, ради сиюминутных результатов. И они получают их, не ведая о том, что такие результаты являются преходящими и могут привлечь лишь неразумных людей. Разумный человек обладает сознанием Кришны и не испытывает необходимости поклоняться полубогам, играющим второстепенные роли, ради достижения сиюминутных, преходящих результатов. Полубоги, живущие в материальном мире и те, кто поклоняется им, неминуемо погибнут во время разрушения материальной вселенной. Блага, которые люди получают от полубогов, являются материальными и преходящими. Сами материальные миры и их обитатели, включая полубогов и их преданных, не более чем пузырьки пены на поверхности космического океана. Однако в этом мире люди как одержимые устремляются за временными благами, мечтая о богатстве, собственной земле, о семье и разного рода комфорте. В надежде обрести эти преходящие блага люди поклоняются полубогам или власть предержащим. Если человек, выслужившись перед каким-нибудь политическим лидером, получает министерский портфель, он считает это величайшим достижением. Поэтому все они раболепствуют перед так называемыми лидерами или большими шишками для того, чтобы получить преходящие блага и действительно получают их. Эти глупцы не проявляют интереса к сознанию Кришны и не стремятся к тому, чтобы положить конец полной страданий материальной жизни. Их всех манят к себе призраки чувственных удовольствий, и чтобы получить их, они поклоняются могущественным живым существам, которых называют полубогами. Из этого стиха становится ясно, что люди очень редко проявляют интерес к сознанию Кришны. Их больше привлекают материальные удовольствия и потому они охотно поклоняются какому-нибудь могущественному живому существу.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашахтасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайамчатух-варнйам - четыре социальных уклада; майа - Мною; сриштам - созданных; гуна - в соответствии с качествами; карма - и деятельностью; вибхагашах - связанной с ними; тасйа - этой; картарам - отец; апи - хотя; мам - Я; виддхи - знай же; акартарам - бездействуя; авйайам - неизменный.


В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре варны. Но знай же, что являясь создателем этой системы, Сам Я не вхожу в нее, ибо всегда остаюсь неизменным.


Господь - творец всего сущего. Все исходит от Него, все поддерживается Им и покоится в Нем после разрушения материального мира. Поэтому Он является создателем четырех социальных укладов, в первый из которых входят носители знания, находящиеся в гуне благости и потому называемые брахманами. За ними следует класс воинов и правителей, которых на языке священных писаний называют кшатриями, ибо они находятся под влиянием гуны страсти. Представители класса торговцев и предпринимателей (ваишйи) находятся под влиянием двух гун - страсти и невежества, а шудры, или рабочие, принадлежат исключительно к гуне невежества. Являясь создателем этой социальной системы, Господь Кришна тем не менее не входит в нее, ибо Он не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество. Человеческое общество подобно обществу животных, и чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше социальные уклады, призванные помочь людям развить в себе сознание Кришны. Склонность человека к тому или иному виду деятельности зависит от гун материальной природы, под влиянием которых он находится. Качества и признаки людей, находящихся под влиянием разных материальных гун описаны в восемнадцатой главе Бхагавад-гиты. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, превосходит даже брахманов. Хотя брахманы, имеющие соответствующие качества, должны обладать знанием о Брахмане, Верховной Абсолютной Истине, большинство из них не поднимается выше осознания безличного Брахмана, одного из проявлений Господа Кришны. Однако человек, которому удалось превзойти в знании даже брахманов и постичь Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, обретает сознание Кришны, или иначе говоря, становится ваишнавом. Человек, сознающий Кришну, обладает знанием и обо всех разнообразных экспансиях Кришны, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и т.д. И подобно Кришне, он также является трансцендентным ко всем группам, на которые делится человеческое общество, будь то классы, нации или виды.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале сприхаити мам йо `бхиджанати кармабхир на са бадхйатена - никогда; мам - на Меня; кармани - деятельность всех видов; лимпанти - не оказывает влияния; на - ни; ме - Мое; карма-пхале - к плодам труда; сприха - стремление; ити - таким образом; мам - обо мне; йах - тот, кто; абхиджанати - постиг; кармабхих - в последствиях такой деятельности; на - никогда; сах - он; бадхйате - не запутывается.


Я не подвержен влиянию какой бы то ни было деятельности и никогда не стремлюсь к ее плодам. Тот, кто постиг эту истину обо Мне, также как и Я, не запутывается в сетях действий и их последствий.


Подобно тому, как в материальном мире существуют законы, согласно которым царь не может совершить ничего дурного, и законы государства не распространяются на него самого, точно также Господь, являющийся творцом материального мира, Сам не подвержен влиянию происходящих в нем процессов. Сотворив материальный космос, Он остается за его пределами, в отличие о живых существ, которые запутываются в сетях материальной кармической деятельности, движимые желанием господствовать над ресурсами материальной природы. Владелец предприятия не несет ответственность за преступления, которые совершают его рабочие, вся вина ложится на плечи их самих. Жажда чувственных удовольствий, а не Верховный Господь заставляет живые существа заниматься различными видами материальной деятельности. Желая удовлетворять свои чувства на более высоком уровне, живые существа занимаются деятельностью в материальном мире, мечтая после смерти попасть на райские планеты. Господа, который является полным целым, не привлекает так называемое райское счастье. Полубоги, живущие на райских планетах, это всего лишь Его покорные слуги. Хозяина никогда не удовлетворить теми низкопробными удовольствиями, о которых мечтают его слуги. Он не причастен к материальной деятельности и не подвержен ее последствиям. Так, дожди не являются непосредственной причиной появления на земле растительного покрова, хотя без них растения не смогли бы вырасти. Ведические писания (смрити) дают этому следующее подтверждение:

нимитта-матрам эвасау сриджйанам сарга-кармани

прадхана-карани-бхута йато ваи сриджйа-шактайах

"В материальных вселенных только Господь может быть высшей причиной всего сущего. Непосредственной его причиной является материальная природа, которая облекает материальный космос в доступные для восприятия формы". Сотворенные живые существа во всем разнообразии их видов и форм - полубоги, люди и низшие животные - пожинают плоды благочестивой или греховной деятельности, которую они совершили в прошлом. Господь только предоставляет им все необходимое для такой деятельности, регулируя ее с помощью гун материальной природы, но Сам Он никогда не несет ответственности за прошлую и нынешнюю деятельность живых существ. В Веданта-сутре (2;1;34) сказано: "ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват - Господь никогда не проявляет пристрастия к кому-либо из живых существ". Живые существа сами отвечают за свои поступки. Господь только дает им все необходимое, действуя через посредничество материальной природы, внешней энергии. Тот, кто знает все хитросплетения законы кармы, или деятельности ради ее плодов, становится неподверженным последствиям своих действий. Иными словами, человек, который постиг трансцендентную природу Господа и обрел сознание Кришны, выходит из-под влияния законы кармы. Тот же, кто, не зная трансцендентной природы Господа, думает, что, Господь, также как и обыкновенные живые существа, действует для того, чтобы насладиться плодами Своего труда, безусловно, запутывается в сетях своих действий. Однако человек, постигший Высшую Истину, освобождается из материального плена и обретает сознание Кришны.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

эвам джнатва критам карма пурваир апи мумукшубхихкуру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам критамэвам - так; джнатва - прекрасно зная; критам - занимались; карма - деятельностью; пурваих - авторитеты прошлого; апи - поистине; мумукшубхих - достигшие освобождения; куру - исполни; карма - свой долг; эва - безусловно; тасмат - поэтому; твам - ты; пурваих - предшественники; пурва-тарам - в давно минувшие времени; критам - как исполняли.


Все освобожденные души в давно минувшие времена обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с этим. Поэтому и ты, следуя их примеру, должен исполнить сейчас свой долг.


Есть два класса людей. Сердца одних покрыты материальной скверной, другие же не подвержены влиянию материальной энергии. Сознание Кришны одинаково благотворно и для тех, и для других. Люди, заполоненные материальной скверной, могут воспользоваться методом сознания Кришны, чтобы, следуя регулирующим принципам преданного служения, постепенно очиститься от нее. Те же, кто уже очистился от материальной скверны, могут продолжать действовать в соответствии с теми же принципами сознания Кришны, чтобы показать пример другим и тем самым принести им благо. Глупые люди или неофиты в сознании Кришны часто стремятся отойти от деятельности, не обладая знанием о процессе развития сознания Кришны. Господь не одобрил желания Арджуны покинуть поле битвы и удалиться на покой. Единственное, что нам нужно, это знать, как надлежит действовать. Отойти от деятельности в сознании Кришны и, удалившись в уединенное место, просто демонстрировать высокий уровень сознания Кришны менее важно, нежели заниматься деятельностью ради Кришны. Здесь Арджуна получил совет действовать в сознании Кришны, следуя по стопам других учеников Господа, своих предшественников, таких как упомянутый выше бог солнца Вивасван. Господь помнит все то, что делал в прошлом Он Сам, а также те, кто действовал в сознании Кришны. Поэтому Он советует Арджуне следовать примеру бога солнца, которого Он научил этому искусству несколько миллионов лет назад. Такие ученики Господа Кришны названы здесь освобожденными душами, которые в прошлом неукоснительно исполняли обязанности, определенные для них Самим Кришной.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

ким карма ким акармети кавайо `пй атра мохитахтат те карма правакшйами йадж джнатва мокшйасе `шубхатким - что есть; карма - действие; ким - что есть; акарма - бездействие; ити - так; кавайах - разумные люди; апи - также; атра - в связи с этим; мохитах - заходят в тупик; тат - это; те - тебе; карма - деятельность; правакшйами - я расскажу; йат - что; джнатва - зная; мокшйасе - ты освободишься; ашубхат - от страданий.


Даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что значит действие и что значит бездействие. Сейчас Я расскажу тебе о том, что такое действие и, обладая этим знанием, ты навсегда избавишься от страданий.


Действуя в сознании Кришны, необходимо следовать по стопам великих преданных прошлого. Такой совет был дан в пятнадцатом стихе. О том, почему мы не должны действовать независимо, будет рассказано далее.

Деятельностью в сознании Кришны необходимо заниматься под руководством авторитетов, принадлежащих к цепи ученической преемственности, о чем говорилось в начале этой главы. Наука сознания Кришны была изначально поведана богу солнца, бог солнца передал ее своему сыну Ману, который в свою очередь рассказал о ней своему сыну Икшваку; таким образом эта наука существует на земле в незапамятных времен. Вот почему необходимо следовать по стопам великих авторитетов прошлого, входящих в цепь ученической преемственности. Иначе даже самый разумный человек не сможет понять, как надлежит действовать в сознании Кришны. По этой причине Господь решил лично передать это знание Арджуне. И поскольку Арджуна получил его от Самого Господа, каждый, кто следует по стопам Арджуны, никогда не будет сбит с толку.

Говорится, что с помощью несовершенной экспериментальной науки невозможно определить направления религиозной деятельности. В действительности, принципы религии может установить только Сам Господь. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг. 6;3;19). Ни один человек не способен создать религиозные принципы усилиями собственного весьма несовершенного интеллекта. Мы должны следовать по стопам великих авторитетов, таких как Брахма, Шива, Нарада Муни, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Бали Махараджа. Философские спекуляции не помогут нам узнать о том, что такое религия или процесс самоосознания. Поэтому, являя преданным Свою беспричинную милость, Господь Сам рассказывает Арджуне, что значит действие и что такое бездействие. Только деятельность, совершаемая в сознании Кришны, может освободить человека из плена материальной жизни.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманахакарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатихкарманах - деятельности; хи - безусловно; апи - также; боддхавйам - необходимо знать; боддхавйам - необходимо знать; ча - также; викарманах - запрещенной деятельности; акарманах - бездействия; ча - также; боддхавйам - необходимо знать; гахана - очень трудно; карманах - деятельности; гатих - ход.


Человеку очень трудно понять все хитросплетения деятельности. Поэтому он должен точно знать, что такое действие, запрещенное действие и бездействие.


Тот, кто действительно хочет достичь освобождения, должен понять разницу между действием, бездействием и запрещенным действием. Необходимо тщательно проанализировать действия и их последствия, а также запрещенные действия, ибо это чрезвычайно трудный вопрос. Чтобы увидеть разницу между деятельностью, совершенной в сознании Кришны, и деятельностью в гунах материальной природы, человек должен постичь свои взаимоотношения со Всевышним, то есть осознать, что живое существо является вечным слугой Господа и потому должно действовать в сознании Кришны. Таков заключительный вывод Бхагавад-гиты. Любые другие противоречащие ему выводы и действия, основанные на них, относятся к категории викармы, запрещенной деятельности. Постичь все это можно только в общении с авторитетами в сознании Кришны, которые откроют нам эту великую тайну; общаясь с ними, мы все равно что получаем это знание от Самого Господа. В противном случае, даже самые разумные из нас неизбежно зайдут в тупик.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йахса буддхиман манушйешу са йуктах критсна-карма-криткармани - в действии; акарма - бездействие; йах - тот, кто; пашйет - видит; акармани - в бездействии; ча - также; карма - кармическая деятельность; йах - тот, кто; сах - он; буддхи-ман - обладает разумом; манушйешу - в человеческом обществе; сах - он; йуктах - находится на трансцендентном уровне; критсна-кармакрит - хоть и занят самой разнообразной деятельностью.


Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, является самым разумным среди людей и находится на трансцендентном уровне, хоть и занимается самой разнообразной деятельностью.


Действуя в сознании Кришны, человек естественным образом освобождается от оков кармической деятельности. Все что он делает, он делает только для Кришны и оттого сам не наслаждается последствиями своей деятельности и не страдает из-за них. Поэтому его называют самым разумным среди людей, даже при том, что ради Кришны ему приходится заниматься самыми разнообразными видами деятельности. Акарма - это деятельность, не приносящая кармических реакций. Имперсоналисты прекращают заниматься кармической деятельностью в страхе из-за того, что ее последствия могут стать препятствием на пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно представляют свое положение, считая себя слугами Верховной Личности Бога. Поэтому они занимаются деятельностью в сознании Кришны. Поскольку все, что они делают, они делают для Кришны, их служение не приносит им ничего, кроме трансцендентного блаженства. Известно, что те, кто занимаются подобной деятельностью, не стремятся к удовлетворению собственных чувств. Осознание себя вечным слугой Кришны защищает их от всех последствий кармической деятельности.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитахджнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхахйасйа - тот, чьи; сарве - всевозможные; самарамбхах - действия; кама - основанные на желании удовлетворить собственные чувства; санкалпа - решимость; варджитах - лишенный; джнана - совершенного знания; агни - в огне; дагдха - сгорающие; карманам - чьи действия; там - ему; ахух - говорят; пандитам - мудрецы; будхах - обладающие знанием.


Тот, кто, действуя, не стремится к удовлетворению собственных чувств, обладает полным знанием. Мудрецы говорят, что все последствия его действий сгорают в огне совершенного знания.


Только тот, кто обрел полное знание, может проникнуть в смысл действий человека, обладающего сознанием Кришны. Поскольку у человека, сознающего Кришну, нет никаких желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, он сжигает последствия своих действий в огне совершенного знания о том, что изначально он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Тот, кто знает это, обладает истинным знанием. Процесс осознания себя вечным слугой Господа подобен горящему огню, который, вспыхнув, сжигает все последствия нашей деятельности.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

тйактва карма-пхаласангам нитйа-трипто нирашрайахкарманй абхиправритто `пи наива кинчит кароти сахтйактва - избавившись; карма-пхала-асангам - от привязанности к результатам труда; нитйа - всегда; триптах - удовлетворенный; нирашрайах - не имея прибежища; кармани - деятельностью; абхиправриттах - постоянно занятый; апи - несмотря на; на - не; эва - безусловно; кинчит - что угодно; кароти - делает; сах - он.


Полностью избавившись от привязанности к результатам своего труда, всегда удовлетворенный и независимый, он не запутывается в сетях кармической деятельности, хотя трудится не покладая рук.


Освободиться от пут кармической деятельности можно только обладая сознанием Кришны и посвящая Кришне все свои действия. Человек, сознающий Кришну действует, побуждаемый чистой любовью к Верховной Личности Бога и потому не испытывает привязанности к результатам своего труда. Он не заботится даже об удовлетворении своих насущных потребностей, во всем полагаясь на Кришну. Он не стремится ни к тому, чтобы приобретать вещи, ни к тому, чтобы сохранить имеющуюся у него собственность. Он старается как можно лучше исполнить свои обязанности, а во всем остальном зависит от воли и желания Кришны. Не испытывая привязанности к результатам труда, такой человек никогда не получает кармических реакций, хороших или плохих, как будто он вообще ни совершает действий. Это признак акармы, деятельности, не приносящий человеку кармических реакций. Однако всякая другая деятельность, совершенная не в сознании Кришны, порабощает того, кто занимается ею и, как уже говорилось, относится к категории викармы.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхахшарирам кевалам карма курван напноти килбишамнираших - не стремясь к результатам; йата - контролируя; читта-атма - ум и разум; тйакта - не испытывая; сарва - никаких; париграхах - собственнических чувств; шарирам - чтобы поддержать душу в теле; кевалам - только; карма - деятельностью; курван - занимается; на - никогда; апноти - не получает; килбишам - греховных реакций.


Человек, обладающий знанием, действует, полностью контролируя свой ум и разум, не считает себя собственником своих вещей и заботится об удовлетворении лишь самых насущных потребностей. Такая деятельность не приносит ему греховных реакций.


Человек, обладающий сознанием Кришны, не заботится о том, какими, хорошими или плохими, будут результаты его деятельности. Он полностью контролирует ум и разум. Он знает, что, будучи частицей Всевышнего, он действует как часть целого и является не исполнителем действий, а лишь орудием в руках Всевышнего. Когда наша рука движется, она делает это не сама по себе, а благодаря усилиям всего тела. Человек в сознании Кришны всегда действует в соответствии с желанием и волей Всевышнего, поскольку не стремится к удовлетворению собственных чувств. Его действия подобны действиям детали какого-нибудь механизма. Подобно тому, как деталь необходимо чистить и смазывать маслом, поддерживая ее в рабочем состоянии, человек, обладающий сознанием Кришны работает ровно столько сколько необходимо для того, чтобы удовлетворить свои насущные потребности и быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не приносят ему кармических реакций. Подобно животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, которое при этом не выражает никакого протеста. К тому же оно никогда не бывает по-настоящему независимым. Человек в сознании Кришны полностью поглощен деятельностью, ведущей к самоосознанию, и у него практически нет времени на то, чтобы приобретать иллюзорную материальную собственность. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя материальной греховной деятельностью. Его действия не приносят ему никаких кармических реакций.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

йадриччха-лабха-сантушто двандватито виматсарахсамах сиддхав асиддхау ча критвапи на нибадхйатейадриччха - само по себе; лабха - то, что приходит; сантуштах - довольствуется; двандва - над двойственностью; атитах - поднявшись; виматсарах - освободившись от зависти; самах - тверд; сиддхау - в успехе; асиддхау - неудаче; ча - и; критва - совершая действия; апи - хотя; на - никогда; нибадхйате - не попадает под влияние.


Человек, который довольствуется тем, что приходит к нему само собой, никому не завидует и, преодолев влияние двойственности, одинаково встречает успех и неудачу - совершая действия, никогда не запутывается в их последствиях.


Человек, обладающий сознанием Кришны, не прилагает особых усилий даже к тому, чтобы позаботиться о собственном теле. Он довольствуется тем, что приходит к нему само по себе. Он никогда не берет взаймы и не попрошайничает, но честно трудится в меру своих сил и возможностей и удовлетворяется тем, что ему удалось заработать честным трудом. Поэтому он ни от кого не зависит в средствах к существованию. Он никогда не позволит, чтобы служение другого стало препятствием для его деятельности в сознании Кришны. Однако, служа Господу, он с готовностью выполняет любую работу, оставаясь безучастным к двойственности материального мира. Проявлениями такой двойственности являются, например, жара и холод, счастье и страдания. Человек, сознающий Кришну, не испытывает на себе влияния материальной двойственности, ибо готов без колебаний сделать все, что необходимо для удовлетворения Кришны.

Поэтому он одинаково приемлет успех и неудачу. Эти признаки становятся очевидными тогда, когда человек /полностью/ обретает трансцендентное знание.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

гата-сангасйа муктасйа джнанавастхита-четасахйаджнайачаратах карма самаграм правилийатегата-сангасйа - того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; муктасйа - достигшего освобождения; джнана-авастхита - находящегося на трансцендентном уровне; четасах - чье знание; йаджнайа - ради удовлетворения Йагйи (Кришны); ачаратах - действуя; карма - деятельность; самаграм - вся; правилийате - целиком находится.


Действия того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы и обрел трансцендентное знание, становятся целиком духовными.


Полностью развив в себе сознание Кришны, человек поднимается над всеми проявлениями двойственности и выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою природу и свои взаимоотношения с Кришной, он достигает освобождения, и его ум остается всегда погруженным в сознание Кришны. Поэтому все, что он делает, он делает для Кришны, который является изначальным Вишну. И как следствие этого, все его действия становятся актами жертвоприношений, ибо цель любого жертвоприношения - удовлетворить Верховную Личность, Вишну, или Кришну. Результаты подобной деятельности становятся трансцендентными и приносят человеку кармических реакций.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутамбрахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхинабрахма - духовное по природе; арпанам - пожертвование; брахма - Всевышний; хавих - масло; брахма - духовный; агнау - в жертвенном огне; брахмана - духовной душой; хутам - предложенное; брахма - духовного царства; эва - непременно; тена - он; гантавйам - достигнет; брахма - духовной; карма - деятельностью; самадхина - полностью поглощенный.


Человек, целиком погруженный в сознание Кришны непременно достигнет духовного царства, ибо всего себя он отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным и предлагаемое обладает той же духовной природой.


В этом стихе говорится о том, как деятельность в сознании Кришны может в конечном итоге привести человека к духовному совершенству. Преданные в сознании Кришны могут заниматься самыми разнообразными видами деятельности, о которых будет рассказано в последующих стихах. Здесь же изложен лишь принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленной душе, пораженной материальной скверной, обязательно придется действовать на материальном уровне, и все же она должна вырваться из материального плена. Методом, который поможет ей сделать это, является метод сознания Кришны. Например, больного, который страдает заболеванием кишечника, вызванным чрезмерным употреблением молока, можно вылечить другим молочным продуктом, простоквашей. Так и обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно вылечить с помощью метода сознания Кришны, изложенного в Бхагавад-гите. Этот метод обычно называют ягьей, то есть деятельностью (жертвоприношением), цель которого - удовлетворить Вишну, или Кришну. Чем больше живые существа, находящиеся в материальном мире, будут действовать в сознании Кришны, то есть исключительно ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет его атмосфера, благодаря полной погруженности людей в сознание Кришны. Употребленное здесь слово брахма (Брахман) значит духовный. Господь обладает духовной природой, и лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее пребывает в брахмаджьоти, но когда джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, оно называется материей. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны; таким образом все то, что приносится на алтарь сознания Кришны, тот, кто принимает подношение, процесс потребления, совершающий подношение и его результат - все это вместе взятое является Брахманом, или Абсолютной Истиной. Абсолютную Истину, покрытую майей, называют материей. Материя, задействованная в служении Абсолютной Истине, вновь обретает духовную природу, а сознание Кришны - это метод, позволяющий трансформировать иллюзорное сознание в сознание Брахмана, то есть Всевышнего. Говорится, что когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в самадхи, или состоянии транса. Деятельность, совершенная в трансцендентном сознании, получила название ягьи, жертвоприношения, целью которого является удовлетворение Абсолюта. На уровне духовного сознания жертвователь, пожертвование, процесс потребления, тот, кто совершает или проводит жертвоприношение и его результат, его конечная цель - становятся тождественными Абсолюту, Верховному Брахману. В этом заключается метод сознания Кришны.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

даивам эвапаре йаджнам йогинах парйупасатебрахмагнав апаре йаджнам йаджненаивопаджухватидаивам - поклоняясь полубогам; эва - таким образом; апаре - некоторые другие; йаджнам - жертвоприношения; йогинах - йоги-мистики; парйупасате - поклоняются с необыкновенным радением; брахма - Абсолютной Истины; агнау - на огонь; апаре - другие; йаджнам - приносят пожертвования; йаджнена - совершая жертвоприношения; эва - таким образом; упаджухвати - предлагают.


Одни йоги с необыкновенным радением поклоняются полубогам, совершая различные жертвоприношения, а другие приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.


Как уже говорилось, человека, выполняющего свои обязанности в сознании Кришны, также называют совершенным йогом, или мистиком высшего класса. Но есть и другие йоги, которые приносят жертвы полубогам, или поклоняются Верховному Брахману, безличному аспекту Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, которые совершают различные категории людей. Все эти виды жертвоприношений, совершаемые разными категориями людей, различаются лишь внешне. В сущности, жертвоприношение - это действие, направленное на удовлетворение Верховного Господа, Вишну, которого также называют Йагйей. Все различные виды жертвоприношений могут быть разделены на две основные категории: принесение в жертву предметов материальной собственности и жертвоприношения с целью обретения трансцендентного знания. Люди, обладающие сознанием Кришны, жертвуют всю свою материальную собственность ради удовлетворения Верховного Господа, а люди, стремящиеся обрести временное материальное благополучие, жертвуют свою собственность, чтобы удовлетворить полубогов, таких как Индра, бог солнца и другие. Еще одна категория людей, имперсоналисты, приносят в жертву свою индивидуальность, погружаясь в бытие безличного Брахмана. Полубоги - это могущественные живые существа, назначенные Верховным Господом управлять материальным миром и следить за всеми протекающими в нем процессами: снабжение вселенной теплом, водой и светом. Те, кто стремятся завладеть материальными благами, поклоняются полубогам, совершая различные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах. Из называют бахв-ишвара-вади, или политеистами. Другая категория людей, те, кто поклоняются безличному аспекту Абсолютной Истины и считают формы полубогов существующими лишь временно, приносят на алтарь Всевышнего свою индивидуальность, и прекращают индивидуальное существование, погружаясь в бытие Всевышнего. Имперсоналисты проводят время в философских поисках и дискуссиях, пытаясь постичь трансцендентную природу Всевышнего. Иными словами, если те, кто трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда, приносят в жертву часть свое материальной собственности ради получения материальных удовольствий, тогда как имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарем является Верховный Брахман, а пожертвованием - своя собственная индивидуальность, сгораемая в огне Брахмана. Однако человек в сознании Кришны, подобный Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны, и в результате все его материальные достояния, также как и он сам - все приносится в жертву Кришне. Так он становится йогом высшего класса, но при этом сохраняет свою индивидуальность.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухватишабдадин вишайан анйа индрийагнишу джухватишротра-адини - такие как процесс слушания; индрийани - чувства; анйе - другие; самйама - ограничений; агнишу - не огонь; джухвати - приносят; шабда-адин - звуковая вибрация; вишайан - объекты чувственного удовлетворения; анйе - другие; индрийа - органов чувств; агнишу - на огонь; джухвати - они приносят в жертву.


Одни (те, кто всю жизнь остаются брахмачариями) приносят в жертву процесс слушания и свои чувства на огонь обуздания ума, а другие (ведущие регулируемую семейную жизнь) приносят в жертву объекты чувств на огонь чувств.


Представители четырех укладов духовной жизни - брахмачарии, грихастхи, ванапрастхи и санньяси - все должны стать йогами, или трансценденталистами высшего класса. Поскольку человеческая жизнь дана нам не для того, чтобы, подобно животным, удовлетворять свои чувства, четыре духовных уклада призваны помочь человеку достичь духовного совершенства. Брахмачарии, проходящие подготовку у духовного учителя, учатся контролировать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны; поскольку слушание является основой процесса духовного самоосознания, чистый брахмачари всегда поглощен харер наманукиртанам, он слушает повествования о величии Господа и сам прославляет Его. Он старается оградить себя от материальных звуков, и его слух поглощен трансцендентными звуками Харе Кришна, Харе Кришна. Точно также, домохозяева, которым разрешено удовлетворять свои чувства, делают это, придерживаясь очень строгих ограничений. Неограниченная половая жизнь, употребление одурманивающих средств и мясоедение стали нормой в современном человеческом обществе, однако домохозяин, живущий в соответствии с предписаниями шастр, ограничивает свою половую жизнь, равно как и другие виды чувственных удовольствий. Поэтому в цивилизованном человеческом обществе должен быть учрежден институт брака, основанного на религиозных принципах, поскольку это - средство ограничения половой жизни. Тот, кто ведет ограниченную половую жизнь, не испытывая привязанности к ней, также совершает ягью, жертвуя стремлением к удовлетворению чувств во имя более возвышенной, духовной жизни.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

сарваниндрийа-кармани прана-кармани чапареатма-самйама-йогагнау джухвати джнана-дипитесарвани - всех; индрийа - органов чувств; кармани - функции; прана-кармани - функции жизненного дыхания; ча - также; апаре - другие; атма-самйама - обуздания ума; йога - связующий процесс; агнау - на огонь; джухвати - приносят; джнанадипите - стремясь достичь самоосознания.


Те же, кто стремится достичь самоосознания посредством обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.


Здесь речь идет о системе йоги, автором которой является Патанджали. В его Йога-сутре душа названа пратйаг-атма и параг-атма. Душу, стремящуюся к удовлетворению чувств, называют параг-атма, но когда та же самая душа отказывается становится равнодушной к чувственным удовольствиям, ее именую пратйаг-атма. Душа находится в кольце десяти воздушных потоков, циркулирующих в теле, и ощутить ее присутствие можно в процессе дыхания. Система йога Патанджали учит человека приемам и методам механического контроля воздушных потоков, так чтобы в конечном итоге движение воздушных потоков способствовало очищению души от скверны материальных привязанностей. В этой системе йоги конечной целью является достижение уровня пратйаг-атмы. На этом уровне душа отстраняется от материальной деятельности. Органы чувств постоянно взаимодействуют с объектами чувств: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы; таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-вайу. Апана-вайу - движется вниз, вйана-вайу выполняет функции сжатия и расширения, самана-вайу поддерживает равновесие, удана-вайу движется вверх, и человек, обладающий знанием, направляет деятельность всех этих воздушных потоков на достижение самоосознания.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

дравйа-йаджнас тапо-йаджна йога-йаджнас татхапаресвадхйайа-джнана-йаджнаш ча йатайах самшита-вратахдравйа-йаджнах - принося в жертву свою собственность; тапах-йаджнах - жертвоприношение, состоящие в совершении аскез; йога-йаджнах - жертвоприношение, которое заключается в занятиях восьмиступенчатой мистической йогой; татха - таким образом; апаре - другие; свадхйайа - жертвоприношение, предусматривающее изучение Вед; джнана-йаджнах - жертвоприношение, состоящее в овладении трансцендентным знанием; ча - также; йатайах - те, кто достиг самоосознания; самшита-вратах - налагая на себя суровые обеты.


Налагая на себя строгие обеты, одни достигают самоосознания, принося в жертву свою собственность, а другие - совершая суровые аскезы, занимаясь восьмиступенчатой мистической йогой, или изучая Веды для того, чтобы обрести трансцендентное знание.


Существует несколько видов жертвоприношений. Одни люди приносят в жертву свою собственность, совершая разного рода пожертвования. В Индии богатые коммерсанты или члены царских семей открывают различные благотворительные заведения, такие как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалайа и видйа-питха. В других странах также много больниц, домов престарелых и других подобного рода заведений, занимающихся бесплатной раздачей пищи, обучением и медицинским обслуживанием неимущих. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравйамайа-ягьей. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение в жизни или подняться на райские планеты вселенной, добровольно совершают различные аскезы, такие как чандрайана и чатурмасйа. Они дают суровые обеты, ограничивая себя рамками строгих правил и предписаний. Например, тот, кто дает обет чатурмасйа, не должен бриться в течение четырех месяцев в году (с июля по октябрь), есть определенные виды продуктов, не должен есть дважды в день или выходить за порог дома. Жертвуя жизненными удобствами, человек совершает тапомайа-ягью. Еще одна категория людей занимается различными видами мистической йоги, такими как йога Патанджали (цель которой - погрузиться в бытие Абсолюта), хатха-йога или аштанга-йога (позволяющая овладеть мистическими сиддхами). Есть также люди, регулярно отправляются в паломничество по святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягья, жертвоприношений целью которых является достижение определенных материальных совершенств. Определенная категория людей занимается изучением различных ведических писаний, в особенности Упанишад и Веданта-сутры, или философию Санкхьи. Эти виды деятельности называют свадхйайа-ягьей, жертвоприношением в процессе овладения знанием. Все эти йоги совершают различные виды жертвоприношений, твердо веря в то, что таким образом им удастся достичь более высокого уровня бытия. Однако метод сознания Кришны поистине уникален, ибо он состоит в непосредственном служении Верховному Господу. Ни один из перечисленных выше видов жертвоприношений не даст нам возможности обрести сознание Кришны; сделать это можно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Поэтому метод сознания Кришны является трансцендентным.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

апане джухвати пранам пране `панам татхапарепранапана-гати руддхва пранайама-парайанахапаре нийатахарах пранан пранешу джухватиапане - в воздушном потоке, который движется вниз; джухвати - предлагают; пранам - поток выдыхаемого воздуха; пране - поток вдыхаемого воздуха; апанам - поток воздуха, который движется вниз; татха - также как и; апаре - другие; прана - выдыхаемого воздуха; апана - и вдыхаемого воздуха; гати - движение; руддхва - задерживая; прана-айама - транс, наступающий в результате полного прекращения дыхания; парайанах - склонные к этому; апаре - другие; нийата - контролируя; ахарах - потребление пищи; пранан - выдыхаемый воздух; пранешу - во вдыхаемый воздух; джухвати - принося в жертву.


Другие, те, которые для того, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, задерживая выдох на переходе во вдох и вдох на переходе в выдох, в конце концов прекращают дышать вообще и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву выдыхаемый воздух.


Система йоги, предусматривающая контроль над процессом дыхания и называемая пранаямой, является первой ступенью хатха-йоги, которая состоит в выполнении различных асан. Все эти виды йоги рекомендованы для обуздания чувств и духовного совершенствования. Те, кто занимаются пранаямой, учатся управлять движением воздушных потоков, циркулирующих в теле, чтобы в конечном итоге изменить их направление. Апана - это поток воздуха, который движется вниз, а прана - воздушный поток, поднимающийся вверх. Йог, занимающийся пранаямой, практикует дыхание в обратном направлении до тех пор, пока потоки воздуха не нейтрализуют друг друга и придут во состояние пурака, равновесия. Встречное движение выдыхаемого и вдыхаемого воздуха называется речака. Когда оба воздушных потока полностью прекращают свое движение, человек переходит на ступень кумбхака-йоги. Занятия кумбхака-йогой способствуют увеличению продолжительности жизни, что дает возможность достичь духовного совершенства. Йог, обладающий разумом, стремится достичь совершенства в течение одной жизни, не дожидаясь следующей, и те, кто занимаются кумбхака-йогой, могут увеличить продолжительность своей жизни на много-много лет. Между тем, человек, обладающий сознанием Кришны и всегда поглощенный трансцендентным любовным служением Господу, потому автоматически контролирует свои чувства. Его чувства все время заняты в служении Кришны и лишены возможности заниматься какой-либо другой деятельностью. В конце жизни он естественным образом переносится в трансцендентную обитель Господа Кришны и потому даже не пытается продлить свою жизнь. Он немедленно достигает освобождения; как сказано в Бхагавад-гите (14;26):

мам ча йо `вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

"Тот, кто занимается чистым преданным служением Господу, выходит из-под влияния гун материальной природы и сразу же достигает духовного уровня". Человек, обладающий сознанием Кришны, начинает служить Господу на трансцендентном уровне и постоянно пребывает в таком состоянии сознания. Поэтому он никогда не падает и в конце жизни немедленно переносится в царство Бога. Умеренность в еде достигается автоматически, когда человек ест только кришна-прасадам, пищу, первоначально предложенную Господу. Ограничения в еде в значительной степени помогают человеку держать чувства под контролем. А не обуздав чувства, он не сможет вырваться из материального плена.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

сарве `пй эте йаджна-видо йаджна-кшапита-калмашахйаджна-шиштамрита-бхуджо йанти брахма санатанамсарве - все; апи - несмотря на внешние различия; эте - эти; йаджна-видах - постигшие цель жертвенных обрядов; йаджна-кшапита - очищаются, совершая их; калмашах - от греховной скверны; йаджна-шишта - плодов этих жертвоприношений; амрита-бхуджах - те, кто изведал нектарный вкус; йанти - действительно достигают; брахма - высшей; санатанам - вечной обители.


Все те, кто постиг смысл жертвоприношений, совершая их, очищаются от греховной скверны и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают высшей, вечной обители.


Из приведенных выше описаний различных видов жертвоприношений (как то: принесение в жертву своей собственности, изучение Вед или философских систем и занятия йогой) ясно, что общей целью всех их является обуздание чувств. Жажда чувственных удовольствий является коренной причиной материальной жизни, поэтому до тех пор, пока человек не перестанет стремиться к удовлетворению собственных чувств, он не попадет туда, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, то есть не достигнет вечной обители Брахмана. Все ранее упомянутые виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от греховных реакций, накопленных за многие годы и жизни в материальном мире. Это поможет человеку не только обрести счастье и богатство в этой жизни, но и вернуться после смерти в царство Бога, либо погрузившись в сияние безличного Брахмана, либо вступив в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

найам локо `стй айаджнасйа куто `нйах куру-саттамана - никогда; айам - этой; локах - планете; асти - есть; айаджнасйа - для того, кто не совершает жертвоприношений; кутах - где же; анйах - в другой; куру-саттама - о лучший среди Куру.


О лучший среди Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете и в этой жизни, не говоря уже о следующей.


В какой бы форме жизни не находилось живое существо, оно всегда пребывает в неведении относительно своей истинной природы. Иначе говоря, причиной нашего пребывания в материальном мире являются бесчисленные греховные реакции, которые тянутся за нами из прошлых жизней. Причиной греховной жизни является невежество, и, греша, мы попадаем в кабалу материальной жизни. Человеческая форма жизни - единственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни. Поэтому Веды дают нам возможность освободиться из материального плена, указывая нам основные направления религиозной деятельности, экономического развития, ограниченного удовлетворения чувств и, наконец, давая нам метод, позволяющий навсегда избавиться от материальных страданий. Следуя религиозным принципам, то есть совершая рекомендованные выше различные виды жертвоприношений, мы автоматически решим свои экономические проблемы. Совершая ягьи, мы обеспечим себя достаточным количеством пищи, молока и т.д., даже в условиях так называемого роста населения. Обеспечив насущные потребности тела, человек неизбежно начинает стремиться к удовлетворению своих чувств. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященные религией браки, дающие возможность ограниченного удовлетворения чувств. Таким образом человек постепенно поднимается на уровень освобождения от материального рабства, вершиной которого является общение с Верховной Личностью Бога. Как уже было сказано, чтобы достичь совершенства, необходимо совершать ягьи. И если человек отказывается совершать ягьи в соответствии с предписаниями Вед, то может ли он надеяться стать счастливым в этой жизни, не говоря уже о том, чтобы обрести счастье в другом теле, на другой планете? На разных райских планетах разный уровень материального комфорта, но в любом случае люди, совершающие различные виды жертвоприношений, получат там огромные возможности для наслаждения жизнью. Однако высшего блаженства достигнет тот, кто, развив в себе сознание Кришны, поднимется на планеты духовного мира. Поэтому жизнь в сознании Кришны является ключом к решению всех проблем материальной жизни.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

эвам баху-видха йаджна витата брахмано мукхекарма-джан виддхи тан сарван эвам джнатва вимокшйасеэвам - таким образом; баху-видхах - различные виды; йаджнах - жертвоприношений; витатах - распространенные; брахманах - Вед; мукхе - через уста; карма-джан - являющиеся результатом деятельности; виддхи - знай же; тан - их; сарван - все; эвам - таким образом; джнатва - зная; вимокшйасе - ты достигнешь освобождения.


Все различные виды жертвоприношений одобрены Ведами, и каждое из них является результатом определенной деятельности. Обладая этим знанием, ты непременно достигнешь освобождения.


Разным категориям людей, как уже говорилось, Веды предписывают совершать различные виды жертвоприношений. Поскольку люди полностью поглощены телесными представлениями о жизни, ведические жертвоприношения организованы таким образом, чтобы занять деятельностью тело человека, его ум или разум. Но все они в конечном счете предназначены для того, чтобы помочь живому существу выбраться из западни материального тела. Это подтверждают слова, изошедшие из уст Самого Господа.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

шрейан дравйа-майад йаджнадж джнана-йаджнах парантапасарвам кармакхилам партха джнане парисамапйатешрейан - лучше; дравйа-майат - материальной собственности; йаджнат - чем принесение в жертву; джнана-йаджнах - принесение в жертву знания; парантапа - о карающий врагов; сарвам - все; карма - виды деятельности; акхилам - в совокупности; партха - о сын Притхи; джнане - знанием; парисамапйате - завершаются.


О карающий врагов, принесение в жертву знания лучше, чем принесение в жертву материальной собственности. В конечном итоге, о сын Притхи, все жертвоприношения помогают человеку обрести трансцендентное знание.


Цель всех жертвоприношений состоит в том, чтобы обрести полное знание и, освободившись от материальных страданий, в конце концов подняться на уровень трансцендентного любовного служения Верховному Господу (сознания Кришны). Однако во всех этих жертвоприношениях есть некое таинство, в которое необходимо проникнуть. Иногда жертвоприношения принимают различные формы, в зависимости от типа веры, которой обладает тот, кто их совершает. Считается, что вера, воплощенная в трансцендентное знание, значительно превосходит простое принесение в жертву материальной собственности, ибо жертвоприношение, лишенное знания, относится к сфере материальной деятельности и не приносит нам никакого духовного блага. Обладая истинным знанием, человек обретает сознание Кришны и достигает высшей ступени трансцендентного процесса познания. Если, совершая жертвоприношения, человек не совершенствуется в знании, он действует на материальном уровне. Духовной его деятельности станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, обладая трансцендентным знанием. В зависимости от уровня сознания, деятельность, связанная с совершением жертвоприношений относится либо к категории карма-канды (кармической деятельности), либо к категории гьяна-канды (философского поиска истины). Гораздо лучше, если целью нашей деятельности является обретение знания.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайаупадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинахтат - знание о различных видах жертвоприношений; виддхи - попытайся обрести; пранипатена - обратившись к духовному учителю; парипрашнена - смиренно вопрошая; севайа - служа; упадекшйанти - они откроют; те - тебе; джнанам - знание; джнанинах - осознавшие себя; таттва - истину; даршинах - те, кто видит.


Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души способны открыть тебе знание, ибо сами они уже постигли его.


Путь духовного самоосознания, безусловно, далеко не из легких. Поэтому Господь советует нам обратиться за помощью к духовному учителю, который принадлежит к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Самого Господа. Тот, кто не входит в цепь ученической преемственности, не является истинным духовным учителем. Изначальный духовный учитель - это Сам Господь, и человек, являющийся звеном в цепи ученической преемственности, способен передать ученику послание Господа таким как оно есть, без изменений. Духовного самоосознания нельзя достичь, изобретая собственный метод духовного развития, как это делают невежественные лицемеры. В Бхагаватам (6;3;19) сказано: "дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - путь религии указывает людям Сам Господь". Поэтому философские спекуляции или сухие аргументы не помогут нам встать на этот путь. Духовного совершенства нельзя достичь и самостоятельным изучением книг. Чтобы получить духовное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю и, безраздельно предавшись ему, стать его покорными слугами, лишенными ложной гордости. Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы удовлетворить духовного учителя. Пытливость и смирение являются необходимыми условиями для достижения духовного самоосознания. До тех пор, пока мы не станем покорными слугами своего духовного учителя, наши вопросы к нему не дадут желаемого результата. Каждый из нас должен пройти через испытание, приготовленное для него духовным учителем, и, увидев искренность намерений своего ученика, духовный учитель немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Мы должны не только смиренно внимать учителю, но и став его покорными слугами и вопрошая его, составить ясное представление о духовных предметах. Истинный духовный учитель всегда добр и милостив к своему ученику. Поэтому если ученик обладает смирением и с готовностью служит своему духовному учителю, он получит от него ответы на все свои вопросы и достигнет духовного совершенства.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

йадж джнатва на пунар мохам эвам йасйаси пандавайена бхутанй ашешани дракшйасй атманй атхо майийат - что; джнатва - зная; на - никогда; пунах - вновь; мохам - в иллюзии; эвам - этой; йасйаси - не окажешься; пандава - о сын Панду; йена - которым; бхутани - живые существа; ашешани - все; дракшйаси - ты увидишь; атмани - в Высшей Душе; атха у - иными словами; майи - во Мне.


Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты никогда уже не окажешься во власти иллюзии, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа - частицы Всевышнего, иными словами, все они - во Мне.


Получив от осознавшей души, то есть от того, кто видит истинную природу вещей, духовное знание, человек осознает, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство независимости от Кришны называют майей (ма значит не, а йа - это). Некоторые полагают, что мы никак не связаны с Кришной и что Кришна - это просто историческая личность, а Абсолют - это безличный Брахман. В действительности, как сказано в Бхагавадгите, безличный Брахман представляет собой сияние, исходящие от тела Кришны. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна является причиной и источником всего сущего. В Брахма-самхите ясно сказано, что Кришна - это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Даже миллионы воплощений Господа - не более чем Его различные экспансии. Живые существа также являются экспансиями Кришны. Философы-майявади ошибочно считают, что, распространяя Себя во множество экспансий, Кришна перестает существовать как индивидуальная личность. Подобное представление по сути своей является сугубо материалистическим. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что если какую-либо из существующих здесь вещей разделить на части, она теряет свой первоначальный вид. Однако философы-майявади не могут понять, что на абсолютном уровне один плюс один, также как и один минус один, равно единице. Таков мир абсолюта.

Лишенные знания об абсолютной реальности, мы находимся сейчас под покровом иллюзии и оттого считаем себя независимыми от Кришны. Являясь отделенными частицами Кришны, мы тем не менее неотличны от Него. Различные тела, которыми живые существа обладают в материальном мире - все это майя, а отнюдь не реальность. Предназначение каждого из нас - доставлять удовольствие Кришне. Только влияние майи заставило Арджуну думать, что его временные кровные узы с родственниками важнее его вечных духовных взаимоотношений с Кришной. В этом смысл всего учения Бхагавад-гиты: живое существо, будучи вечным слугой Кришны, всегда связано с Ним, а его ощущение своей независимости от Господа называют майей. Живые существа - отделенные частицы Всевышнего и как таковые имеют особое предназначение. Забыв о нем, они с незапамятных времен беспрестанно меняют тела, переходя из тела человека в тело животного, полубога и т.д. Все потому, что живые существа забыли о том, что их долг - заниматься трансцендентным служением Господу. Однако, развив в себе сознание Кришны и служение Кришне на трансцендентном уровне, мы сбросим с себя пелену иллюзии. Только духовный учитель может дать нам это чистое знание и освободить нас от заблуждения, что живое существо будто бы тождественно Кришне. Совершенное знание - это знание о том, что Высшая Душа, Кришна, является высшим прибежищем всех живых существ, покинув которое, живые существа попали во власть иллюзорной материальной энергии, которая заставляет их считать себя полностью независимыми. Так, отождествляя себя с различными материальными телами, они забывают о Кришне. Когда же сбитое с толку живое существо обретает сознание Кришны, перед ним открывается путь к освобождению, что подтверждается в Шримад Бхагаватам (2;10;6): "муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих". Достичь освобождения значит вернуться в свое изначальное положение, положение вечного слуги Кришны (обрести сознание Кришны).

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

апи чед аси папебхйах сарвебхйах папа-крит-тамахсарвам джнана-плавенаива вриджинам сантаришйасиапи - даже; чет - если; аси - ты являешься; папебхйах - из грешников; сарвебхйах - из всех; папа-крит-тамах - величайшим грешником; сарвам - все последствия твоих греховных поступков; джнана-плавена - на корабле трансцендентного знания; эва - безусловно; вриджинам - океан страданий; сантаришйаси - сможешь пересечь.


Даже если ты - самый неисправимый грешник, стоит тебе взойти на корабль трансцендентного знания, и ты сможешь пересечь океан страданий.


Осознание своего положения во взаимоотношениях с Кришной столь замечательно, что, обладая им, человек сразу же перестает вести борьбу за существование, которая ни на минуту не прекращается в океане неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда лесом, в котором бушует пожар. Оказавшись в океане, даже самый искусный пловец, вынужден приложить немало усилий, чтобы остаться в живых. И тот, кто протянет ему руку помощи и вытащит его из воды, станет для него величайшим благодетелем. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога - это путь, ведущий к освобождению. Корабль сознания Кришны очень простой и в то же самое время необыкновенно возвышенный.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

йатхаидхамси самиддхо `гнир бхасма-сат куруте `рджунаджнанагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татхайатха - подобно тому как; эдхамси - дрова; самиддхах - пылающий; агних - огонь; бхасма-сат - в пепел; куруте - превращает; арджуна - о Арджуна; джнанаагних - огонь знания; сарва-кармани - все последствия материальной деятельности; бхасма-сат - в пепел; куруте - превращает; татха - точно также.


Подобно тому, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, огонь знания сжигает до тла все последствия материальной деятельности.


Совершенное знание о душе, Сверхдуше и их взаимоотношениях сравнивают здесь с пламенем огня. Этот огонь не только сжигает до тла все последствия греховной деятельности живого существа, но и превращает в пепел все последствия его благочестивой деятельности. Есть несколько типов греховных реакций: действующие, созревающие, уже полученные и те, которые предстоит получить. Однако знание, открывающее живому существу его изначальное положение, превращает все эти реакции в пепел. Когда человек обладает полным знанием, все реакции, как уже полученные так и ждущие своей очереди, оказываются уничтоженными. В Ведах (Брихад-араньяка Упанишад 4;4;22) говорится: "убхе ухаиваиша эте таратй амритах садхв-асадхуни - Человек избавляется от последствий и греховной, и благочестивой деятельности".

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

на хи джнанена садришам павитрам иха видйатетат свайам йога-самсиддхах каленатмани виндатина - ничего; хи - безусловно; джнанена - с этим знанием; садришам - в сравнении; павитрам - освященного; иха - в этом мире; видйате - не существует; тат - это; свайам - сам; йога - в преданном служении; самсиддхах - достигший зрелости; калена - в должный срок; атмани - в себе; виндати - насладится.


В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание - спелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет высшей ступени преданного служения, в должный срок насладится им в своем сердце.


Говоря о трансцендентном знании, мы имеем в виду результат духовного самоосознания. Вот почему в этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Невежество делает нас рабами в материальном мире, а знание открывает перед нами путь к освобождению. Это знание - спелый плод с древа преданного служения, и тому, кто обрел его, ни к чему искать мир и покой где-либо еще, ибо он находит умиротворение в самом себе. Иначе говоря, знание и умиротворение приводят человека на уровень сознания Кришны.

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

шраддхавал лабхате джнанам тат-парах самйатендрийахджнанам лабдхва парам шантим ачиренадхигаччхатишраддха-ван - человек, обладающий верой; лабхате - обретает; джнанам - знание; тат-парах - изо всех сил стремящийся обрести его; самйата - обуздавший; индрийах - чувства; джнанам - знание; лабдхва - получив; парам - трансцендентного; шантим - умиротворения; ачирена - очень скоро; адхигаччхати - достигает.


Тот, кто, обладая верой и стремясь обрести трансцендентное знание, обуздал свои чувства, становится достойным получить это знание, и, получив его, тотчас же достигает высшего духовного умиротворения.


Такое знание в сознании Кришны может получить только человек, который обладает верой и не сомневается в существовании Кришны. Обладать верой значит быть убежденным в том, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшей ступени совершенства. Чтобы обрести эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очистит наше сердце от всей материальной скверны. Кроме того, необходимо также подчинить себе деятельность чувств. Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, может легко и быстро обрести совершенное знание и подняться на уровень сознания Кришны.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

аджнаш чашраддадханаш ча самшайатма винашйатинайам локо `сти на паро на сукхам самшайатманахаджнах - глупцы, не знающие священных писаний; ча - и; ашраддадханах - не верящие слову шастр; ча - также; самшайа - сомневающийся; атма - человек; винашйати - деградирует; на - никогда; айам - в этом; локах - мире; асти - не будет; на - ни; парах - в следующей жизни; на - не; сукхам - счастья; самшайа - сомневающегося; атманах - человека.


Те же, кто погряз в невежестве и лишен веры, кто сомневается в авторитетности богооткровенных писаний, никогда не обретут сознания Бога, но падут еще ниже. Тому, чье сердце грызет червь сомнения, не найти счастья ни в этой жизни, ни в следующей.


Из множества общепризнанных и авторитетных священных писаний самым лучшим является Бхагавад-гита. Люди, мало чем отличающиеся от животных, не знают богооткровенных писаний и не верят в них. А другие, даже зная содержание священных писаний и цитируя их, тем не менее не верят тому, что написано в них. Среди тех, кто верят в слова таких писаний как Бхагавад-гита, немало людей, которые не верят в существование Верховной Личности Бога, Шри Кришны и не поклоняются Ему. Такие люди не останутся долго в сознании Кришны и в конце концов неизбежно падут. Из всех перечисленных выше категорий людей, скептики, лишенные веры, ни продвинутся ни на шаг по пути к духовному самоосознанию. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут блага ни в этой жизни, ни в следующей. Путь к счастью для них закрыт навсегда. Поэтому, обладая верой, мы должны следовать предписаниям шастр и таким образом обрести духовное знание. Только оно даст нам возможность подняться на трансцендентный уровень и достичь духовного самоосознания. Иными словами, скептики лишают себя возможность духовного совершенствования. Поэтому мы должны следовать по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, и таким образом достичь совершенства.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайаматмавантам на кармани нибадхнанти дхананджайайога - занимаясь преданным служением на уровне карма-йоги; саннйаста - тот, кто отказывается; карманам - от плодов своего труда; джнана - знанием; санчхинна - разрубает; самшайам - узел сомнений; атма-вантам - достигший самоосознания; на - никогда; кармани - действия; нибадхнанти - не связывают; дхананджайа - о завоеватель богатств.


Тот, кто занимается преданным служением, не испытывая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения полностью разрушены силой трансцендентного знания, действительно осознал свою истинную сущность. Поэтому он не запутывается в сетях действий и их последствий, о завоеватель богатств.


Тот, кто следует указаниям, которые Господь, Личность Бога, Сам изложил в Бхагавад-гите, обретает трансцендентное знание, которое освобождает его от всех сомнений. Будучи неотъемлемой частицей Господа и полностью развив в себе сознание Кришны, он постигает свою истинную сущность и освобождается из плена материальной деятельности.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

тасмад аджнана-самбхутам хрит-стхам джнанасинатманахчхиттваинам самшайам йогам атиштхоттиштха бхарататасмат - поэтому; аджнана-самбхутам - порожденное неведением; хрит-стхам - находящееся в сердце; джнана - знания; асина - мечом; атманах - души; чхиттва - разруби; энам - это; самшайам - сомнение; йогам - йогой; атиштха - вооружившись; уттиштха - встань и сражайся; бхарата - о потомок Бхараты.


Поэтому, взяв в руки меч знания, разруби узел сомнений, затянувшийся в твоем сердце, которое заполонило невежество! Вооружившись йогой, о Бхарата, встань и сражайся!"


Систему йоги, изложенную в данной главе, называют санатана-йогой, или вечной деятельностью каждого живого существа. Эта йога предусматривает совершение двух видов жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания о душе, что является абсолютно духовной деятельностью. Если принесение в жертву материальной собственности не связано с процессом духовного самоосознания, такие жертвоприношения становятся материальной деятельностью. Однако тот, кто жертвует материальной собственностью для того, чтобы достичь духовного совершенства, то есть подняться на уровень преданного служения, приносит истинную жертву. Духовная деятельность также может быть разделена на два вида: осознание своей собственной сущности и постижение Верховной Личности Бога. Тот, кто следует путем, указанным в Бхагавад-гите как она есть, легко овладевает этими двумя главными разделами духовного знания. Он без труда осознает, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь трансцендентные деяния Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказывал о Своих трансцендентных деяниях. Человек, который не понимает смысла наставлений Гиты, является безбожником, злоупотребляющим частичной независимостью, которой наделил его Верховный Господь. А тот, кто выслушав эти наставления, так и не сумел постичь истинной природы Господа, вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, попросту безнадежный глупец. Освободиться из плена неведения можно постепенно принимая принципы сознания Кришны. Пробуждению сознания Кришны способствуют различные виды жертвоприношений полубогам и Верховному Брахману, жертвоприношения, совершаемые теми, кто хранит обет безбрачия и теми, кто ведет семейную жизнь, жертвоприношения, связанные с обузданием чувств, занятиями мистической йогой и совершением аскез, а также принесение в жертву материальной собственности, изучение Вед и деятельность в рамках социальной системы варнашрама-дхарма. Все эти виды деятельности относятся к категории жертвоприношений и регулируются предписаниями шастр. Но во всех этих видах деятельности главным фактором является достижение духовного самоосознания. Тот, кто стремится к этой цели, действительно следует указаниям Бхагавад-гиты, а тот, кто сомневается в авторитете Кришны, падает и возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь рекомендует нам изучать Бхагавад-гиту или любое другое священное писание под руководством истинного духовного учителя, став его покорным слугой. Истинный духовный учитель является вечным звеном в цепи ученической преемственности и ни на шаг не отступает от указаний Верховного Господа. Много миллионов лет назад Господь передал наставления Бхагавад-гиты богу солнца, от которого они пришли на землю. Поэтому каждый из нас должен следовать по пути, указанному в Бхагавад-гите и остерегаться тех, кто, стремясь к самовозвеличиванию, уводит людей и истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является верховной личностью, и Его деяния обладают трансцендентной природой. Тот, кто постиг эту истину, становится освобожденной личностью, даже если он только приступил к изучению Бхагавадгиты.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Трансцендентное знание".

Глава 5

Карма-йога - деятельность в сознании Кришны

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

арджуна увачасаннйасам карманам кришна пунар йогам ча шамсасийач чхрейа этайор экам тан ме брухи су-нишчитамарджунах увача - Арджуна сказал; саннйасам - отречение; карманам - от какой бы то ни было деятельности; кришна - о Кришна; пунах - снова; йогам - в преданном служении; ча - также; шамсаси - Ты превозносишь; йат - что; шрейах - лучше и благотворнее; этайох - из этих двух; экам - один; тат - это; ме - мне; брухи - скажи, пожалуйста; су-нишчитам - определенно.


Арджуна сказал: "О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а сейчас говоришь, что я должен действовать в преданном служении. Пожалуйста, скажи мне определенно, какой же образ действий лучше и благотворнее".


В пятой главе Бхагавад-гиты Господь доказывает, что деятельность в преданном служении намного благотворнее сухих философских рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели философскими изысканиями, поскольку преданное служение, будучи по своей природе трансцендентным, освобождает живое существо от бремени кармических реакций. Во второй главе Господь изложил азы духовного знания, рассказав Арджуне о природе души и о ее заточении в тюрьме материального тела. Там также было сказано о том, как вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, преданного служения. В третьей главе Господь провозгласил, что тот, кто обрел знание, освобождается от всех долгов и обязательств, а в четвертой главе рассказал Арджуне о том, что обрести знание, можно совершая различные виды жертвоприношений. Однако в конце четвертой главы Господь велел Арджуне сбросить сплин и вступить в сражение, действуя на уровне совершенного знания. Подчеркивая одновременно необходимость деятельности в преданном служении и бездействия в знании, Кришна смутил разум Арджуны и поколебал его решимость. Арджуна понимает, что отречение в знании предполагает отказ от любых действий, связанных с деятельностью чувств. Если же человек будет заниматься преданным служением, как же он сможет прекратить действовать? Иными словами, он думает, что санньяса, отречение в знании предусматривает отречение от всякой деятельности вообще, поскольку деятельность и отреченность представляются ему несовместимыми. Он словно не понимает, что деятельность, совершенная в полном знании, не приносит живому существу кармических реакций и значит равносильна бездействию. Поэтому он спрашивает у Кришны, как ему следует поступить: прекратить всякую деятельность или же действовать в полном знании.

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

шри-бхагаван увачасаннйасах карма-йогаш ча нихшрейаса-карав убхаутайос ту карма-саннйасат карма-його вишишйатешри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; саннйасах - отказ от деятельности; карма-йогах - деятельность в преданном служении; ча - также; нихшрейаса-карау - ведущие к освобождению; убхау - и то, и другое; тайох - из двух; ту - но; карма-саннйасат - в сравнении с отказом от кармической деятельности; карма-йогах - деятельность в преданном служении; вишишйате - лучше.


Господь, Верховная Личность Бога, ответил: "И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении помогают живому существу достичь освобождения. И все же деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.


Кармическая деятельность (связанная с удовлетворением собственных чувств) делает живое существо рабом материального мира. До тех пор пока целью нашей деятельности является улучшение условий материальной жизни, мы будем вынуждены переходить из одного материального тела в другое, обрекая себя на вечное прозябание в плену материального мира. Шримад-Бхагаватам (5;5;4-6) подтверждает это следующим образом:

нунам праматтах куруте викарма

йад индрийа-притайа априноти

на садху манйе йата атмано `йам

асанн апи клеша-да аса дехах

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

эвам манах карма-вашам прайункте

авидйайатманй упадхийамане

притир на йаван майи васудеве

на мучйате деха-йогена тават

"Помешанные на чувственных удовольствиях, люди не знают, что их нынешнее тело, являющееся источником всех их страданий - не что иное как результат их прошлой кармической деятельности. Хотя тело недолговечно, оно постоянно причиняет нам множество страданий. Поэтому деятельность, связанная с удовлетворением чувств, не принесет нам ничего хорошего. Тот, кто не задумывается над тем, не задается вопросом о своей истинной сущности, проживает жизнь впустую. Человек, не знающий своей истинной природы, вынужден заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения собственных чувств, и сознание, оскверненное желанием чувственных удовольствий, заставляет его постоянно менять материальные тела. Но даже если наш ум поглощен кармической деятельностью и заполонен неведением, мы все равно должны развить в себе привязанность к преданному служению Васудеве. Только тогда у нас появиться возможность вырваться из плена материальной жизни".

Следовательно гьяны, знания о том, что я не материальное тело, но духовная душа, самого по себе не достаточно, чтобы достичь освобождения. Человек должен действовать как духовная душа, в противном случае ему не удастся вырваться из материального плена. Однако деятельность в сознании Кришны и кармическая деятельность далеко не одно и то же. Деятельность, совершаемая в полном знании, способствует нашему продвижению по пути к духовному самоосознанию. Отказавшись от кармической деятельности, но не занимаясь деятельностью в сознании Кришны, обусловленная душа не сможет очистить свое сердце от материальной скверны. А до тех пор, пока сердце живого существа остается оскверненным, оно будет вынуждено заниматься кармической деятельностью. Однако деятельность в сознании Кришны поможет живому существу избежать кармических реакций, и избавит его от необходимости действовать на материальном уровне. Поэтому деятельность в сознании Кришны всегда выше отречения от деятельности, где всегда существует угроза падения. Отречение вне сознания Кришны является неполным, как подтверждает Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1;2;258):

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

"Когда люди, стремящиеся к освобождению, отрекаются от вещей, которые можно использовать в служении Верховной Личности Бога, считая их материальными, их отречение называется неполным". Отречение является полным, когда оно основано на знании того, что все сущее принадлежит Господу и ни одно живое существо не должно считать себя собственником чего бы то ни было. Необходимо осознать, что в действительности в этом мире нам ничего не принадлежит. Так от чего же нам отрекаться? Тот, кто знает, что все сущее является собственностью Кришны, всегда остается отреченным. Поскольку все принадлежит Кришне, все должно использоваться в служении Кришне. Эта совершенная форма деятельности в сознании Кришны гораздо лучше искусственных попыток отречься от материальной деятельности, которые предпринимают санньяси-майявади.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

джнейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшатинирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйатеджнейах - знай же; сах - он; нитйа - всегда; саннйаси - отреченным; йах - кто; на - никогда; двешти - не испытывает отвращения; на - не; канкшати - стремится; нирдвандвах - преодолевший влияние двойственности; хи - безусловно; маха-бахо - о сильнорукий; сукхам - счастливо; бандхат - из плена; прамучйате - полностью освобожденный.


Тот, кто не отвергает плодов своей деятельности и не стремится к ним, всегда находится в состоянии отречения. Освободившись от всякой двойственности, такой человек вырывается из материального плена и достигает высшей ступени освобождения.


Тот, кто полностью погружен в сознание Кришны, всегда остается отреченным, поскольку он не отвергает плодов своего труда и не стремится к ним. Такой санньяси, посвятивший себя преданному служению Господу, обладает полным знанием, ибо знает о своем изначальном положении во взаимоотношениях с Кришной. Он всегда помнит о том, что Кришна - это целое, а он - неотъемлемая частица Кришны. Такое знание является совершенным, ибо оно верно и в качественном и в количественном отношении. Представление живого существа о своем тождестве с Кришной совершенно безосновательно, так как часть не может быть равна целому. Знание о том, что качественно тождественные Господу, мы отличаемся от Него в количественном отношении, является истинным трансцендентным знанием и обретя его, человек достигает умиротворения в самом себе, ибо ему нечего больше желать и не о чем скорбеть. Его ум свободен от двойственности, поскольку все что он делает, он делает только для Кришны. Поднявшись таким образом над уровнем двойственности, он достигает освобождения, даже находясь в материальном мире.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

санкхйа-йогау притхаг балах праваданти на пандитахэкам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхаламсанкхйа - метод аналитического изучения материального мира; йогау - деятельность в преданном служении; притхак - отлична; балах - неразумные; праваданти - говорят; на - никогда; пандитах - те, кто обладает знанием; экам - по одному; апи - даже; астхитах - следуя; самйак - неукоснительно; убхайох - обоих; виндате - достигает; пхалам - результата.


Только люди глубоко невежественные могут утверждать, что преданное служение (карма-йога) отлично от аналитического изучения материального мира (Санкхьи). Тем, кто действительно обладает знанием, известно, что неукоснительно следуя по одному из этих путей, человек достигает результатов обоих.


Цель аналитического изучения материального мира заключается в том, чтобы отыскать душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша. Занимаясь преданным служением Господу, человек служит Сверхдуше. Один из упомянутых здесь методов духовного самоосознания направлен на то, чтобы найти корень дерева, а другой предусматривает орошение этого корня. Истинный приверженец философии Санкхьи сначала обнаруживает корень материального мира, Вишну, а затем, обретя совершенное знание, начинает заниматься служением Господу. Поэтому в сущности между этими двумя методами самоосознания нет разницы, поскольку целью и того, и другого является Вишну. Те, кому не известна конечная цель, утверждают, что философия Санкхьи и карма-йога приводят к разным результатам, но сведущий человек знает, что оба эти пути ведут к одной цели.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

йат санкхйаих прапйате стханам тад йогаир апи гамйатеэкам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйатийат - что; санкхйаих - с помощью философии Санкхьи; прапйате - может быть достигнуто; стханам - место; тат - это; йогаих - с помощью преданного служения; апи - также; гамйате - можно достичь; экам - на одном; санкхйам - аналитическое изучение материального мира; ча - и; йогам - деятельность в преданном служении; ча - и; йах - тот, кто; пашйати - видит; сах - он; пашйати - видит вещи такими как они есть.


Тот, кто знает, что цель философских изысканий может также быть достигнута в процессе преданного служения и видит, что метод аналитического изучения материального мира и метод преданного служения находятся на одном уровне, видит вещи такими как они есть.


Истинная цель философских изысканий заключается в достижении высшей цели жизни. Поскольку высшей целью жизни является достижение духовного самоосознания, оба метода приводят к одним и тем же результатам. Изучая философию Санкхьи, человек приходит к выводу о том, что живое существо не является частью материального мира; оно неотъемлемая частица духовного целого. Следовательно духовная душа не имеет к материальному миру никакого отношения, и ее деятельность должна быть связана со Всевышним (направлена на удовлетворение Всевышнего). Действуя в сознании Кришны, живое существо действует в согласии со своей природой. Следуя путем философского познания истины, человек должен отделить себя от материального мира, а занимаясь преданным служением, развить в себе привязанность к деятельности в сознании Кришны. По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них ведет к отречению, а другой помогает развить привязанность. Отрешенность от материального и привязанность к Кришне тождественны друг другу. Тот, кто обладает подобным видением, видит вещи такими как они есть.

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатахйога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхатисаннйасах - жизнь в отречении; ту - но; маха-бахо - о сильнорукий; духкхам - несчастье; аптум - приносит; айогатах - не занимаясь преданным служением; йогайуктах - тот, кто занят преданным служением; муних - мыслитель; брахма - Всевышнего; на чирена - без промедления; адхигаччхати - достигает.


Просто отказываясь от деятельности и не занимаясь преданным служением Господу, человек не станет счастливым. Однако тот, кто обладает знанием и служит Всевышнему, сможет без промедления достичь Его.


Есть два типа санньяси, или людей, живущих в отречении. Майавади-санньяси занимаются изучением философии Санкхьи, тогда как вайшнавы-санньяси изучают философию Бхагаватам, который является авторитетным комментарием к Веданта-сутре. Майавади-санньяси тоже изучают Веданта-сутру, но используют свой собственный комментарий, составленный Шанкарачаньей, который называется Шарирака-бхашья. Последователи школы Бхагавата с любовью и преданностью служат Господу в соответствии с принципами панчаратрики, поэтому они все время заняты той или иной деятельностью в трансцендентном служении Господу. Чуждые материальной деятельности, вайшнавы-санньяси вместе с тем занимаются самой разнообразной деятельностью в преданном служении Господу. В отличие от них, майавади-санньяси, которые изучают философию Санкхьи и Веданты и проводят время в философских рассуждениях, лишены возможности насладиться вкусом трансцендентного служения Господу. Утомленные философскими изысканиями и скучными разговорами о Брахмане, они порою обращаются к Бхагаватам, хотя и не имеют о нем должного представления. Вследствие этого изучение Шримад-Бхагаватам доставляет им немало хлопот. Отвлеченные философские рассуждения и искусственные интерпретации в духе философии имперсонализма оказываются бессильными чем-либо помочь майавади-санньяси. Между тем, вайшнавы-санньяси, поглощенные преданным служением, счастливы выполнением своих трансцендентных обязанностей, и в конце жизни им гарантировано возвращение в царство Бога. Майавади-санньяси нередко сходят с пути духовного самоосознания и возвращаются к материальной деятельности, становясь филантропами и альтруистами, занятия которых являются сугубо материальными. Отсюда следует, что те, кто занимаются деятельностью в сознании Кришны, находятся в более выгодном положении, чем санньяси, единственное занятие которых составляют рассуждения о том, что является Брахманом, а что нет, несмотря на то, что после многих-многих жизней такие санньяси также достигают уровня сознания Кришны.

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийахсарва-бхутатма-бхутатма курванн апи на липйатейога-йуктах - занятая в преданном служении; вишуддха-атма - чистая душа; виджита-атма - умеющая владеть собой; джита-индрийах - обуздавшая чувства; сарва-бхута - ко всем живым существам; атма-бхута-атма - сострадательна; курван апи - хотя занята разнообразной деятельностью; на - никогда; липйате - не связана ее последствиями.


Чистая душа, которая, обуздав ум и чувства, с любовью и преданностью служит Господу, дорога всем, также как все дороги ей. Всегда занятый самой разнообразной деятельностью, такой человек никогда не запутывается в последствиях своих поступков.


Тот, кто занимаясь деятельностью в сознании Кришны, идет по пути, ведущему к освобождению, очень дорог каждому живому существу, также как и все они дороги ему. Все потому что такой человек обладает сознанием Кришны. Он никогда не отделяет живые существа от Кришны, как листья и ветви нельзя отделить от дерева. Ему известно, что, поливаем корень дерева, мы поим влагой его листья и ветви, а посылая пищу в желудок, обеспечиваем энергией весь организм. Поскольку человек, действующий в сознании Кришны, является слугой всех живых существ, он очень дорог каждому из них. Поскольку все живые существа удовлетворены его действиями, его сознание всегда остается чистым. Чистота сознания позволяет ему полностью контролировать свой ум и, контролируя ум, он автоматически контролирует чувства. Поскольку его ум всегда сосредоточен на Кришне, его мысли ни на минуту не отвлекаются от Него, а чувства заняты исключительно служением Господу. Ему доставляет удовольствие слушать лишь о том, что так или иначе связано с Кришной, он ест только ту пищу, что была предложена Кришне и выходит куда-либо только в том случае, если это связано с Кришной. Поэтому его чувства всегда остаются под контролем. А тот, кто способен держать чувства в узде, никогда никого не оскорбит и не обидит. Может возникнуть вопрос: Почему же Арджуна совершал насилие (участвуя в битве)? Разве он не обладал сознанием Кришны? Арджуна лишь внешне совершал насилие, поскольку (как было сказано во второй главе Бхагавад-гиты) все воины, убитые на поле битвы, продолжали жить, ибо для души не существует смерти. В этом смысле в сражении на поле битвы Курукшетра не было убитых. Воины просто сменили свои тела, как меняют одежду, по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Поэтому, находясь на поле битвы Курукшетра, Арджуна по сути дела не участвовал в сражении (сражаясь, не убивал); он просто выполнял указания (приказ) Кришны, находясь в полном сознании Кришны. Такой человек никогда не связан результатами своих действий.

Б.Г. Тексты 5;8 5;9

наива кинчит каромити йукто манйета таттва-вит

пашйан шринван спришан джигхранн ашнан гаччхан свапан швасан

пралапан висриджан грихнанн унмишан нимишанн апи

индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан

на - никогда; эва - безусловно; кинчит - что-либо; кароми - Я делаю; ити - таким образом; йуктах - действуя в божественном сознании; манйета - думает; таттва-вит - тот, кто постиг истину; пашйан - когда видит; шринван - слышит; спришан - касается; джигхран - ощущает запахи; ашнан - ест; гаччхан - движется; свапан - спит; швасан - дышит; пралапан - говорит; висриджан - опорожняя; грихнан - наполняя; унмишан - открывая; нимишан - закрывая; апи - хотя; индрийани - чувства; индрийа-артхешу - в процессе удовлетворения чувств; вартанте - пусть будут заняты; ити - так; дхарайан - считая.

Даже когда человек, обладающий божественным сознанием, видит формы, слышит звуки, касается материальных предметов, ощущает запахи, принимает пищу, движется, спит или дышит, он всегда знает, что сам он в действительности не делает ничего. Он знает, что когда он говорит, опорожняет или наполняет кишечник, открывает или закрывает глаза, все это не более чем результат взаимодействия материальных чувств с их объектами, к которым сам он не имеет никакого отношения.

Человек, обладающий сознанием Кришны, пребывает в состоянии чистого бытия и потому не имеет никакого отношения к деятельности, вызванной пятью непосредственными и косвенными причинами: личностью, выполняющей действия, внешними обстоятельствами, прилагаемыми усилиями и судьбой. Все потому, что такой человек постоянно занят трансцендентным любовным служением Кришне. Хотя на первый взгляд кажется, что он совершает действия с помощью тела и органов чувств, он всегда осознает свое истинное предназначение, которым является духовная деятельность. Чувства человека, обладающего материальным сознанием, заняты удовлетворением самих себя, однако тот, кто развил в себе сознание Кришны, использует свои чувства для удовлетворения чувств Кришны. Поэтому, даже занимаясь тем, что может показаться деятельностью чувств, человек, сознающий Кришну, всегда остается свободным. Зрительное и слуховое восприятие является функцией познающих чувств, а движение, речь, опорожнение кишечника и т.д. функцией органов действия. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не связывает себя с деятельностью своих чувств. Его единственной деятельностью является служение Господу, ибо он знает, что он вечный слуга Кришны.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

брахманй адхайа кармани сангам тйактва кароти йахлипйате на са папена падма-патрам ивамбхасабрахмани - Верховной Личности Бога; адхайа - посвящая; кармани - все свои действия; сангам - от привязанности; тйактва - избавившись; кароти - совершает; йах - кого; липйате - не затрагивает; на - никогда; сах - он; папена - грех; падмапатрам - лист лотоса; ива - подобно тому как; амбхаса - воды.


Тот, кто исполняет предписанные ему обязанности, не стремясь насладиться плодами своего труда, но предлагая их Верховному Господу, никогда не совершает греховных действий, подобно тому как листья лотоса никогда не касаются воды.


Здесь слово брахмани означает в сознании Кришны. Материальный мир является совокупным проявлением трех гун материальной природы, которое Веды называют прадханой. В ведических гимнах сарвам хй этад брахма (Мандукья Упанишад 2), тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча джайате (Мундака Упанишад 1;2;10), а также в Бхагавад-гите (14;3): мама йонир махад брахма, сказано, что все существующее в материальном мире является проявлением Брахмана, и несмотря на то, что следствия проявляют себя по-разному, все они не отличны от причины. В Ишопанишад сказано, что все сущее связано с Кришной и является исключительно Его собственностью. Тот, кто действительно осознал, что все сущее принадлежит Кришне, что Он хозяин всего и потому все должно использоваться в служении Господу, перестает быть связанным последствиями своих действий, как благочестивых, так и греховных. Даже материальное тело, которым Господь наделил нас для выполнения определенной деятельности, может быть использовано в сознании Кришны. Тогда оно не оскверняется греховными реакциями, подобно тому как листья лотоса, растущего в воде, никогда не касаются ее поверхности. В Гите (3;30) Господь также говорит: майи сарвани кармани саннйасйа. Посвящай все свои действия Мне (Кришне). Таким образом, человек, лишенный сознания Кришны, действует на уровне материального тела и чувств, тогда как человек, сознающий Кришну, в своих действиях руководствуется знанием о том, что его тело является собственностью Кришны и потому должно использоваться в служении Кришне.

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

кайена манаса буддхйа кевалаир индрийаир апийогинах карма курванти сангам тйактватма-шуддхайекайена - телом; манаса - умом; буддхйа - разумом; кевалаих - очищенными; индрийаих - чувствами; апи - даже; йогинах - люди, обладающие сознанием Кришны; карма - действия; курванти - совершают; сангам - от привязанностей; тйактва - освободившись; атма - сознание; шуддхайе - чтобы очистить.


Освободившись от привязанностей, йоги занимают свое тело, ум, разум и даже чувства деятельностью, направленной только на то, чтобы очистить сознание от материальной скверны.


Когда человек занимается деятельностью в сознании Кришны ради удовлетворения чувств Кришны, любое его действие, совершенное на уровне тела, ума, разума или даже чувств, чисто и свободно от материальной скверны. Деятельность человека, сознающего Кришну, не приносит ему кармических реакций. Таким образом, очистить свою деятельность и сделать ее сад-ачара можно, действуя в сознании Кришны. В своей книге Бхакти-расамрита-синдху (1;2;187) Шри Рупа Госвами описывает это следующим образом:

иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате

"Человек, который действует в сознании Кришны, иначе говоря, в служении Кришне, отдавая ему свое тело, ум, разум и речь, является освобожденной личностью, даже если находится в материальном мире и занимается самыми разнообразными видами так называемой материальной деятельностью". Он полностью лишен ложного эго, ибо более не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он знает, что отличен от материального тела и что оно ему не принадлежит. Его тело, также как он сам, принадлежит Кришне. Когда он использует все, что произведено его телом, умом, разумом, речью, отдает свою жизнь и собственность все, что у него есть служению Кришне, он тотчас же восстанавливает свою связь с Ним. Тогда он достигает единства с Кришной и избавляется от ложного эго, которое заставляет нас отождествлять себя с материальным телом и т.д. Это высшая ступень совершенства в сознании Кришны.

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

йуктах карма-пхалам тйактва шантим апноти наиштхикимайуктах кама-карена пхале сакто нибадхйатейуктах - тот, кто занимается преданным служением; карма-пхалам - результаты всех своих действий; тйактва - отдавая; шантим - полного умиротворения; апноти - достигает; наиштхиким - неуклонно; айуктах - человек, не обладающий сознанием Кришны; кама-карена - чтобы насладиться плодами своего труда; пхале - в результате; сактах - привязанный; нибадхйате - становится рабом.


Душа, неуклонно следующая по пути преданного служения, достигает полного умиротворения, поскольку предлагает Мне результаты всех своих действий. Тот же, кто не связан с Божественной природой, кто жаждет насладиться плодами своего труда, становится рабом собственной деятельности.


Разница между человеком, обладающим сознанием Кришны, и тем, чье сознание ограничено рамками его собственного тела, заключается в том, что первый привязан к Кришне, а второй - к плодам своего труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной личностью и не беспокоится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в Бхагаватам, что живое существо беспокоится о результатах своего труда только когда действует на уровне двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине. Кришна это Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога. В сознании Кришны отсутствует всякая двойственность. Все сущее создано энергией Кришны, который является всеблагим. Поэтому деятельность в сознании Кришны совершается на абсолютном уровне; она является трансцендентной и не влечет за собой материальных последствий. Поэтому человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, испытывает полное умиротворение, которого никогда не достичь тому, кто стремится к прибыли ради удовлетворения собственных чувств. Таков секрет деятельности в сознании Кришны: осознание того, что все сущее связано с Кришной приносит человеку умиротворение и делает его бесстрашным.

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

сарва-кармани манаса саннйасйасте сукхам вашинава-дваре пуре дехи наива курван на карайансарва - от всякой; кармани - деятельности; манаса - в уме; саннйасйа - отказываясь; асте - пребывает; сукхам - в счастье; ваши - владеющая собой; навадваре - в месте с девятью воротами; пуре - в городе; дехи - обусловленная душа; на - никогда; эва - безусловно; курван - делая что-либо; на - не; карайан - становясь причиной действий.


Когда, обуздав свои чувства и ум, воплощенное живое существо отрекается от всякой деятельности, оно счастливо живет во граде с девятью воротами (материальном теле), само не совершая действий и не побуждая к деятельности других.


Обусловленная душа живет во городе с девятью воротами. Деятельность, протекающая в теле, или выражаясь образно в городе тела, совершается автоматически теми гунами материальной природы, под влиянием которых находится воплощенное живое существо. Душа, обусловленная материальным телом, тем не менее может, если захочет, преодолеть эту обусловленность. Живое существо страдает только потому, что, забыв о своей высшей природе, отождествляет себя с материальным телом. Развив в себе сознание Кришны, оно вернется в свое изначальное положение и освободиться из материального плена. Поэтому тот, кто обрел сознание Кришны, сразу же полностью отстраняется от деятельности материального тела. Обуздав чувства и изменив свое умонастроение, он счастливо живет в городе с девятью воротами. Эти девять ворот перечислены в следующем стихе:

нава-дваре пуре дехи хамсо лелайате бахих

ваши сарвасйа локасйа стхаварасйа чарасйа ча

"Верховная Личность Бога, которая находится в материальном теле рядом с живым существом, держит под Своим контролем все живые существа во вселенной. В материальном теле девять ворот: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Находясь в обусловленном состоянии, живое существо отождествляет себя с материальным телом; когда же оно осознает свое тождество с Господом, находящимся у него в сердце, оно становится таким же свободным, как и сам Господь, даже если по-прежнему остается в теле" (Шветашватара Упанишад 3;18).

Поэтому, развив в себе сознание Кришны, человек выходит из под влияния внешней и внутренней деятельности материального тела.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

на картритвам на кармани локасйа сриджати прабхухна карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартатена - никогда; картритвам - собственность; на - никогда; кармани - действий; локасйа - людей; сриджати - не создает; прабхух - хозяин города-тела; на - ни; карма-пхала - с результатами деятельности; самйогам - связь; свабхавах - гуны материальной природы; ту - но; правартате - действуют.


Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.


Как станет ясно из седьмой главы, живое существо это одна из энергий Верховного Господа, отличная от материи, которая является еще одной, низшей природой Всевышнего. Так случилось, что эта высшая природа, живые существа, с незапамятных времен находится в соприкосновении с материальной энергией. Это бренное материальное тело, место обитание, доставшееся живому существу, становится причиной его разнообразных действий их последствий. Находясь в обусловленном состоянии и (по невежеству своему) отождествляя себя с телом, живое существо страдает, пожиная плоды деятельности тела. Именно невежество, покрывающее живое существо с незапамятных времен, является причиной тех страданий, которые испытывает материальное тело. Как только живое существо выходит из-под влияния телесной деятельности, оно освобождается также и от ее последствий. Пребывая в городе-теле, живое существо кажется его хозяином, хотя на самом деле оно не является собственником материального тела и не контролирует его действия и их последствия. Он просто борется за существование в океане материальной жизни. Волны бросают его из стороны в сторону, и он не в состоянии справится с ними. Самое лучшее для него - выбраться из океанской пучины на трансцендентном корабле сознания Кришны. Это - единственный путь к спасению.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

надатте касйачит папам на чаива сукритам вибхухаджнаненавритам джнанам тена мухйанти джантавахна - никогда; адатте - не принимает; касйачит - чьей-либо; папам - греховной деятельности; на - ни; ча - также; эва - безусловно; су-критам - благочестивой деятельности; вибхух - Верховный Господь; аджнанена - невежеством; авритам - покрытое; джнанам - знание; тена - этим; мухйанти - сбитые с толку; джантавах - живые существа.


Верховный Господь не принимает ни греховной, ни благочестивой деятельности воплощенных живых существ. Они же пребывают в иллюзии, ибо их истинное знание покрыто пеленой неведения.


Вибху в переводе с санскрита означает Верховный Господь, обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, красотой и отрешенностью. Всегда черпающий удовлетворение в Себе самом, Он стоит в стороне от греховной и благочестивой деятельности. Сам он никогда не помещает ни одно живое существо в те или иные условия жизни, это живое существо, заполоненное невежеством и сбитое с толку, желает попасть в определенные условия существования, движимое этим желанием, оказывается в цепи действий и их последствий. Будучи высшей энергией Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. Тем не менее, ограниченное в своих возможностях, оно порою оказывается во власти неведения. В отличие от живого существа, Господь является всемогущим. Господь вибху, всеведущий, а живое существо ану, бесконечно малое. Как духовная душа, живое существо обладает некоторой свободой, которая проявляется в его способности выражать желания. Исполнить эти желания может только всемогущий Господь. Поэтому когда живое существо попадает в западню собственных желаний, Господь позволяет ему осуществить эти желания, но Сам никогда не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по собственному желанию. Сбитая с толку, обусловленная душа отождествляет себя с временным материальным телом и, живя в материальном мире, встречается с радостями и невзгодами, которые также являются преходящими. Господь в аспекте Параматмы, или Сверхдуши, следует за живым существом повсюду и потому знает о желаниях индивидуальной души, подобно тому как мы, находясь рядом с каким-нибудь цветком, ощущаем его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа. И Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Поэтому индивидуальное живое существо не обладает могуществом, необходимым для того, чтобы исполнить свои желания самостоятельно. Господь же способен исполнить все его желания, и Он, будучи беспристрастным, не мешает живым существам, обладающим крохотной независимостью, выражать свои желания. Однако когда предметом желаний живого существа становится Кришна, Господь проявляет о нем особую заботу и направляет его желания в нужное русло, чтобы живое существо в конечном итоге смогло достичь Господа и обрести вечное счастье. Поэтому ведические гимны провозглашают: "эша у хй эва садху карма карайати там йам эбхйо локебхйа уннинишате. эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате: Господь занимает живое существо благочестивой деятельностью, чтобы оно могло подняться на райские планеты. Господь дает ему возможность заниматься греховной деятельностью, чтобы оно могло отправиться в ад" (Каушитаки Упанишад 3;8)

аджно джантур анишо `йам атманах сукха-духкхайох

ишвара-прерито гаччхет сваргам вашв абхрам эва ча

"В счастье и горе живое существо полностью зависит от Верховного Господа. Как облако, плывущее по небу, оно по воле Всевышнего может отправиться в рай или в ад".

Таким образом живое существо, с незапамятных времен желающее избежать сознания Кришны, повергает себя в иллюзию. Вследствие этого живое существо, которое по природе своей является вечным, исполненным знания и блаженства, из-за крошечных размеров своего бытия забывает о своем предназначении, состоящим в служении Господу, и покрывается пеленой неведения. Именно неведение заставляет его думать, что ответственным за его обусловленное состояние является Верховным Господь. Это подтверждает также Веданта-сутра (2;1;34): "Ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват татха хи даршайати: Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя и кажется пристрастным".

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

джнанена ту тад аджнанам йешам нашитам атманахтешам адитйа-вадж джнанам пракашайати тат парамджнанена - знанием; ту - но; тат - это; аджнанам - неведение; йешам - чье; нашитам - рассеяно; атманах - живого существа; тешам - их; адитйа-ват - подобно восходящему солнцу; джнанам - знание; пракашайати - открывает; тат парам - сознание Кришны.


Когда же живое существо обретает знание, свет знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг своим сиянием.


Живые существа, забывшие Кришну, неизбежно оказываются во власти иллюзии, которая не может ввести в заблуждение тех, кто обладает сознанием Кришны. Как сказано в Бхагавад-гите, сарвам джнана-плавена, джнанагних сарва-кармани, и в другом месте: на хи джнанена садришам. Знание - величайшая ценность. Что представляет собой это знание? Совершенное знание обретает тот, кто предается Кришне: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.г. 7;19). Пройдя через множество жизней, человек, который обрел совершенное знание, предается Кришне, а когда он обретает сознание Кришны, ему открывается истина, как все сущее открывается нашему взору при свете солнца. Иллюзия, заполонившая живое существо, поистине многолика. Так, когда живое существо бесцеремонно объявляет себя Богом, оно на самом деле оказывается в ловушке неведения. Разве живое существо, будь оно Богом, смогло бы попасть во власть неведения? В таком случае неведение, или Сатана, оказался бы более могущественным, чем Бог. Истинное знание можно получить лишь от того, кто полностью развил в себе сознание Кришны. Поэтому каждый из нас должен найти истинного духовного учителя и, действуя под его руководством, постичь науку сознания Кришны, ибо сознание Кришны, безусловно, способно рассеять пелену неведения, как солнце рассеивает ночную тьму. Даже тот, кто осознал, что он отличен от материального тела, трансцендентен по отношению к нему, может не видеть разницы между душой и Сверхдушой. Однако это знание откроется ему, если он найдет прибежище у истинного духовного учителя, достигшего совершенства в сознании Кришны. Постичь Бога и свои взаимоотношения с Ним можно лишь встретившись с Его представителем. Представитель Господа никогда не станет объявлять себя Богом, хотя заслуживает такого же почтения, какое оказывают Богу, ибо он обладает знанием о Боге. Мы должны осознать разницу между Богом и живым существом. Поэтому во второй главе Бхагавад-гиты (Б.г. 2;12) Господь Шри Кришна говорит, что каждое живое существо является индивидуальностью, также как Верховная Личность Бога. Они обладали индивидуальностью в прошлом, существуют как индивидуальности в настоящем и сохранят индивидуальное существование в будущем, даже после того, как живое существо достигнет освобождения. Ночью, когда все покрыто тьмой, все кажется единым, но когда восходит солнце, мы можем видеть вещи такими как они есть. Осознав себя индивидуальной духовной сущностью, человек обретает истинное знание.

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

тад-буддхайас тад-атманас тан-ништхас тат-парайанахгаччхантй апунар-авриттим джнана-нирдхута-калмашахтат-буддхайах - разум которых всегда поглощен Господом; тат-атманах - ум которых всегда сосредоточен на Всевышнем; тат-ништхах - кто вложил во Всевышнего всю свою веру; тат-парайанах - кто полностью предался Ему; гаччханти - движутся; апунах-авриттим - к освобождению; джнана - обретя знание; нирдхута - очистившись; калмашах - от скверны.


Когда ум, разум и вера человека отданы Всевышнему, который стал для него единственным прибежищем, он обретает полное знание и очищается от материальной скверны. Тогда перед ним открывается путь, ведущий к освобождению.


Высшая Трансцендентная Истина это Господь Кришна. Стержнем всей Бхагавад-гиты является утверждение о том, что Кришна это Верховная Личность Бога. На этом сходятся все ведические писания. Парататтва это Высшая Реальность, которую постигают те, кто осознал Господа в аспекте Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога является высшим аспектом Абсолютной Истины. Выше Него ничего нет. Господь говорит: маттах паратамам нанйат кинчид асти дхананджайа. Кришна является и основой безличного Брахмана: брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, с любой точки зрения Кришна является Высшей Реальностью. Тот, чей ум, разум и вера отданы Кришне, кто предался Ему, иными словами тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, вне всякого сомнения очистился от всей материальной скверны и обрел совершенное знание обо всех аспектах трансцендентного бытия. Человек, сознающий Кришну, до конца постиг двойственность (одновременное единство и различие) в Кришне, и, вооруженный трансцендентным знанием, неуклонно движется по пути, ведущему к освобождению.

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастинишуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинахвидйа - ученостью; винайа - и благовоспитанностью; сампанне - обладая в полной мере; брахмане - в брахмане; гави - в корове; хастини - в слоне; шуни - в собаке; ча - и; эва - безусловно; шва-паке - в собакоеде (неприкасаемом); ча - соответственно; пандитах - мудрецы; сама-даршинах - видят одинаково.


Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, не видят различий между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом (неприкасаемым).


Человек, сознающий Кришну, не проводит разграничения между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, также как и между представителями разных каст. Брахмана и неприкасаемый могут стоять на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон принадлежать к разным формам жизни, но для ученого трансценденталиста телесные различия не имеют никакого значения. Они обладают подобным видением, потому что связаны со Всевышним, который в аспекте Параматмы (Его полной части) пребывает в сердце каждого живого существа. Подобное осознание Всевышнего составляет истинное знание. Что касается тел живых существ, принадлежащих к различным кастам и формам жизни, то Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, ибо, считая каждого из них Своим другом, Он как Параматма всегда остается рядом с живым существом, в каких бы условиях оно ни находилось. Господь в аспекте Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами. Тела являются материальными продуктами, созданными различными гунами материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают единой духовной природой. Качественно неотличные друг от друга, душа и Сверхдуша тем не менее не тождественны в количественном отношении, поскольку индивидуальная душа пребывает в границах только одного тела, тогда как Параматма находится в телах всех живых существ. Человек, сознающий Кришну, в полной мере осознает это, поэтому он обладает истинным знанием и видит единство всех живых существ. Общим между душой и Сверхдушой является то, что обе они обладают сознанием, являются вечными и исполненными блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого живого существа, к какой бы форме жизни оно не относилось.

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

ихаива таир джитах сарго йешам самйе стхитам манахнирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитахиха - в этой жизни; эва - безусловно; таих - ими; джитах - побеждены; саргах - рождение и смерть; йешам - чей; самйе - в состоянии равновесия; стхитам - находящийся; манах - ум; нирдошам - безупречный; хи - безусловно; самам - в состоянии равновесия; брахма - подобно Всевышнему; тасмат - поэтому; брахмани - во Всевышнем; те - они; стхитах - находятся.


Те, чей ум всегда остается неизменным и невозмутимым, уже вырвались из круговорота рождения и смерти. Став совершенными, как Брахман, они достигли уровня Брахмана.


Как уже говорилось, если ум человека всегда находится в состоянии равновесия, значит он достиг духовного самоосознания. Тот, кто действительно поднялся на этот уровень, вырвался из состояния материальной обусловленности, из круговорота рождений и смертей. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, оно находится в обусловленном состоянии, когда же, осознав свою истинную сущность, живое существо достигает состояния равновесия, оно освобождается из плена обусловленной жизни. Иными словами, оно уже никогда не появится на свет в материальном мире и после смерти перенесется в духовную обитель. Господь является безупречным, потому что Он свободен от привязанностей и ненависти. Подобно этому, когда живое существо избавляется от материальных привязанностей и чувства вражды и ненависти, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Такие души следует считать достигшими освобождения; из можно узнать по признакам, перечисленным в следующем стихе.

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

на прахришйет прийам прапйа нодвиджет прапйа чаприйамстхира-буддхир асаммудхо брахма-вид брахмани стхитахна - никогда; прахришйет - не радуется; прийам - что-либо приятное; прапйа - получая; на - не; удвиджет - огорчается; прапйа - сталкиваясь; ча - также; априйам - с чем-то неприятным; стхира-буддхих - твердый разумом; асаммудхах - не подверженный иллюзии; брахма-вит - тот, кто полностью постиг Высвышнего; брахмани - на трансцендентном уровне; стхитах - находящийся.


Человек, который не радуется удачам и не огорчается, сталкиваясь с неприятностями, кто тверд разумом, неподвержен иллюзии, сведущ в науке Бога, уже находится на трансцендентном уровне.


Здесь перечислены признаки, по которым можно узнать того, кто достиг духовного самоосознания. Из них главный заключается в том, что такой человек не подвержен влиянию иллюзии, которая заставляет обусловленное живое существо считать материальное тело своей истинной сущностью. Он прекрасно знает, что он отличен от тела и является отделенной частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях, связанных с материальным телом. Такое равновесие ума называют стхира-буддхи, твердым разумом. Такой человек никогда попадет в ловушку ошибочного представления о том, что душа тождественна грубому телу, он никогда не станет считать тело вечным и отвергать существование души. Обладая этим знанием, он становится способным постичь Абсолютную Истину во всех трех аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Зная свое истинное положение, он никогда не станет делать искусственных попыток стать во всех отношениях тождественным Всевышнему. Такой человек достиг осознания Брахмана, или духовного самоосознания. Подобное сознание получило название сознания Кришны.

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

бахйа-спаршешв асактатма виндатй атмани йат сукхамса брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнутебахйа-спаршешу - к чувственным удовольствиям, приходящим извне; асакта-атма - тот, кто не привязан; виндати - черпает блаженство; атмани - в себе самом; йат - то, которое; сукхам - счастье; сах - он; брахма-йога - сосредоточив свой ум на Брахмане; йукта-атма - связавший себя; сукхам - счастье; акшайам - беспредельное; ашнуте - испытывает.


Того, кто достиг освобождения, не привлекают материальные чувственные удовольствия, он постоянно пребывает в состоянии транса, черпая блаженство в самом себе. Так человек, осознавший свою истинную сущность, наслаждается беспредельным счастьем, ибо его ум сосредоточен на Всевышнем.


Шри Ямуначарья, великий преданный, обладавший сознанием Кришны, говорил:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

"С той поры как я стал заниматься трансцендентным любовным служением Кришне, черпая в Нем все возрастающее блаженство, стоит мне подумать о плотских утехах, на моем лице появляется гримаса отвращения и я сплевываю". Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к материальным удовольствиям, из которых наивысшим является сексуальное. Вокруг него вращается весь мир, и ни один материалист не станет работать, не будь у него подобного стимула. Однако человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, работает с огромным энтузиазмом, не стремясь к плотским удовольствиям, но всячески избегая их. Это критерий степени его духовного развития. Духовное развитие и половая жизнь вещи несовместимые. Человек, обладающий сознанием Кришны, вообще не стремится к чувственным удовольствиям, потому что является освобожденной личностью.

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

йе хи самспарша-джа бхога духкха-йонайа эва теадй-антавантах каунтейа на тешу рамате будхахйе - те; хи - безусловно; самспарша-джах - связанные с материальными чувствами; бхогах - удовольствия; духкха - страданий; йонайах - источниками; эва - безусловно; те - они являются; ади - начало; анта - конец; вантах - имеют; каунтейа - о сын Кунти; на - никогда; тешу - в этих; рамате - не находит удовльствия; будхах - разумный человек.


Разумный человек никогда не стремится к тому, что связано с материальными чувствами и может стать для него источником страданий. О сын Кунти, у подобных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не обольщается ими.


Материальные удовольствия связаны с материальными чувствами, которые являются такими же временными, как и само материальное тело. Того, кто достиг освобождения, не интересуют преходящие вещи. Да и как может тот, кто познал вкус трансцендентного блаженства, стремиться к иллюзорным удовольствиям? В Падма Пуране сказано:

раманте йогино `нанте сатйананде чид-атмани

ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате

"Для йогов-мистиков Абсолютная Истина является источником беспредельного трансцендентного блаженства, поэтому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, также называют Рама".

В Шримад-Бхагаватам (5;5;1) в связи с этим сказано следующее:

найам дехо деха-бхаджам нри-локе

каштан каман архате вид-бхуджам йе

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

"Мои дорогие сыновья, живому существу, получившему человеческую форму жизни, нет смысла трудиться не покладая рук просто ради чувственных удовольствий; такие удовольствия доступны даже тем, кто питается испражнениями (свиньям). Напротив, в этой жизни вы должны совершать аскезы, чтобы очиститься от материальной скверны и погрузиться в беспредельное трансцендентное блаженство".

Таким образом, истинные йоги, или ученые трансценденталисты, не стремятся к чувственным удовольствиям, которые обрекают живое существо на вечное прозябание в плену материальной жизни. Чем сильнее наша привязанность к материальным удовольствиям, тем больше нам придется страдать в материальном мире.

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

шакнотихаива йах содхум прак шарира-вимокшанаткама кродходбхавам вегам са йуктах са сукхи нарахшакноти - способен; иха эва - в своем нынешнем теле; йах - тот, кто; содхум - терпеть; прак - прежде чем; шарира - тело; вимокшанат - оставить; кама - желание; кродха - и гнев; удбхавам - порожденные; вегам - позывами; сах - он; йуктах - в трансе; сах - он; сукхи - счастлив; нарах - человек.


Если, прежде чем оставить свое нынешнее тело, человеку удастся развить в себе способность терпеть позывы материальных чувств и избавиться от желаний и гнева, его положение станет неуязвимым и он обретет счастье уже в этом мире.


Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути духовного самоосознания, должен научиться сдерживать позывы материальных чувств: позывы говорить, гневаться, позывы ума, желудка, гениталий и языка. Того кто обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами. Такие госвами ведут строго регулируемый образ жизни и полностью отказываются от чувственных удовольствий. Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, который приводит в возбуждение ум, глаза и грудь. Поэтому человек должен научиться сдерживать свои желания еще до того, как оставит свое материальное тело. Того, кто обладает такой способностью, следует считать достигшим духовного самоосознания и познавшим духовное блаженство. Долг каждого трансценденталиста приложить все усилия к тому, чтобы обуздать свои желания и гнев.

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

йо `нтах-сукхо `нтар-арамас татхантар-джйотир эва йахса йоги брахма-нирванам брахма-бхуто `дхигаччхатийах - тот, кто; антах-сукхах - счастлив в себе самом; антах-арамах - черпает блаженство в себе самом; татха - также как; антах-джйотих - чьи устремления направлены внутрь; эва - безусловно; йах - всякий; сах - он; йоги - йог-мистик; брахма-нирванам - освобождение во Всевышнем; брахма-бхутах - осознав свою истинную сущность; адхигаччхати - достигает.


Тот, кто счастлив, активен и радостен в самом себе, чьи устремления связаны с его истинной сущностью, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение во Всевышнем и в конечном итоге достигает Его.


До тех пор, пока живое существо не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, оно не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему иллюзорное счастье. Тот, кто достиг освобождения, действительно испытывает счастье. Поэтому он может сидеть где угодно и наслаждаться деятельностью, происходящей у него внутри. Такой человек, находящийся в состоянии освобождения, не желает более внешнего, материального счастья. Это уровень брахма-бхуты, достигнув которого, живое существо возвращается домой, к Богу.

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

лабханте брахма-нирванам ришайах кшина-калмашахчхинна-дваидха йататманах сарва-бхута-хите ратахлабханте - достигают; брахма-нирванам - освобождения во Всевышнем; ришайах - те, кто живет активной внутренней жизнью; кшина-калмашах - кто свободен от всех грехов; чхинна - поднявшись над; дваидхах - двойственностью; йата-атманах - идущие по пути духовного самоосознания; сарва-бхута - всех живых существ; хите - деятельностью на благо; ратах - заняты.


Те, кто поднялся над двойственностью, порожденной сомнениями, чей ум погружен в себя, кто всегда занят деятельностью на благо других живых существ и свободен от греха, достигают освобождения во Всевышнем.


Только человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, может заниматься деятельностью на благо всех живых существ. Тот, кто действительно осознал, что Кришна является источником всего сущего, своей деятельностью, совершаемой в таком сознании, приносит благо каждому. Причина страданий людей кроется в забвении ими своих взаимоотношений с Кришной, верховным наслаждающимся, верховным владыкой всего сущего и верховным другом каждого живого существа. Поэтому деятельность, направленная на то, чтобы возродить в человеческом обществе подобное сознание, является высшей благотворительной деятельностью. Заниматься ей может лишь тот, кто достиг освобождения во Всевышнем. Человек, сознающий Кришну, нисколько не сомневается в Его главенствующем положении. У него нет сомнений, ибо он полностью очистился от греха. Таково состояние любви к Богу.

Человек, пекущийся лишь о материальном благополучии человеческого общества, в действительности бессилен кому-либо помочь. Временное облегчение, которое его деятельность приносит телу и уму людей, не может удовлетворить их полностью. Истинной причиной тех трудностей, с которыми человек сталкивается в тяжелой борьбе за существование, является забвение ими своих взаимоотношений с Верховным Господом. Полностью осознав свои взаимоотношения с Кришной, человек достигает освобождения, даже находясь в клетке материального тела.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасамабхито брахма-нирванам вартате видитатманамкама - от желаний; кродха - и гнева; вимуктанам - тех, кто освободился; йатинам - святых людей; йата-четасам - кто обуздал ум; абхитах - гарантировано в скором времени; брахма-нирванам - освобождение во Всевышнем; вартате - там есть; видита-атманам - тех, кто достиг самоосознания.


Тот, кто освободился от гнева и материальных желаний, достиг самоосознания, обуздал ум и прилагает все усилия для того, чтобы достичь совершенства, в скором времени непременно получит освобождение во Всевышнем.


Из святых людей, которые неустанно стремятся к освобождению, лучшим является тот, кто обладает сознанием Кришны. Бхагаватам (4;22;39) дает этому следующее подтверждение:

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо `пи руддха-

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

"Просто поклоняйтесь Васудеве, Верховной Личности Бога, служа Ему с любовью и преданностью. Даже великие мудрецы не способны контролировать свои чувства столь же эффективно, как те, кто пребывает в состоянии трансцендентного блаженства, служа лотосным стопам Господа и тем самым изживая в себе глубоко укоренившееся стремление к кармической деятельности".

Желание обусловленной души наслаждаться плодами своего труда пустило столь глубокие корни, что даже великие мудрецы испытывают немало трудностей, пытаясь обуздать такие желания, и прилагают к этому поистине титанические усилия. Преданный Господа, беспрерывно занимаясь преданным служением в сознании Кришны и полностью осознав свою истинную сущность, очень быстро достигают освобождения во Всевышнем. В совершенстве овладев наукой духовного самоосознания, такой преданный всегда пребывает в состоянии транса. Священные писания проводят следующую аналогию:

даршана-дхйана-самспаршаир матсйа-курма-вихангамах

сванй апатйани пушнанти татхахам апи падма-джа

"Одним лишь взглядом, мыслью и касанием рыба, черепаха и птица взращивают своих детенышей. То же самое делаю и я, о Падмаджа!"

Рыба взращивает мальков, просто глядя на них. А черепаха делает это в процессе медитации. Находясь в воде, она медитирует на яйца, которые отложила на земле. Точно также, преданный Кришны, находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет не переставая думать о Господе, занимаясь деятельностью в сознании Кришны. Тогда он уже не будет ощущать никаких материальных страданий; такое состояние получило название брахма-нирвана. Находясь в этом состоянии, человек не испытывает материальных страданий, ибо постоянно погружен в бытие Всевышнего.

Б.Г. Тексты 5;27 5;28

спаршан критва бахир бахйамш чакшуш чаивантаре бхрувох

пранапанау самау критва насабхйантара-чаринау

йатендрийа-мано-буддхир мунир мокша-парайанах

вигатеччха-бхайа-кродхо йах сада мукта эва сах

спаршан - объекты чувств, такие как звук; критва - сосредоточив; бахих - внешние; бахйан - без нужды; чакшух - глаза; ча - также; эва - безусловно; антаре - между; бхрувох - бровями; прана-апанау - восходящий и нисходящий потоки воздуха; самау - в приостановленном состоянии; критва - держа; наса-абхйантара - в ноздрях; чаринау - дыхание; йата - обуздав; индрийа - чувства; манах - ум; буддхих - разум; муних - трансценденталист; мокша - к освобождению; парайанах - предназначенный; вигата - избавившись; иччха - от желаний; бхайа - страха; кродхах - гнева; йах - тот, кто; сада - всегда; муктах - освобожденным; эва - безусловно; сах - он является.

Отстранившись от всех окружающих его объектов чувств, устремив свой взор в пространство между бровей, задержав вдыхаемый и выдыхаемый воздух в ноздрях трансценденталист, стремящийся к освобождению, подчиняет себе ум, чувства и разум и освобождается от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно является освобожденной личностью.

Развив в себе сознание Кришны, человек сразу же осознает свою духовную сущность, а затем постигает Верховного Господа в процессе преданного служения. Достигнув уровня преданного служения, он становится трансцендентным к материальному миру и способным ощутить присутствие Господа в своей деятельности. Подобное состояние называется освобождением во Всевышнем.

Рассказав о выше перечисленных признаках освобождения во Всевышнем, Господь дает Арджуне указания о том, как достичь этого уровня с помощью метода мистической йоги, называемой аштанга-йогой и состоящей из восьми ступеней: йама, нийама, асана, пранайама, пратйахара, дхарана, дхйана и самадхи. Метод йоги подробно описан в шестой главе Бхагавад-гиты, а предварительные сведения о нем приведены в конце пятой главы. С помощью метода пратйахары йог должен отвести свои чувства от объектов чувств, таких как звук, касание, форма, вкус и запах, а затем устремив свой взгляд в межбровье и полузакрыв глаза, сосредоточить его на кончике носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так не долго и заснуть. Точно также, не имеет смысла открывать их полностью, рискуя привлечься объектами чувств. Нейтрализуя восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях. Тот, кто следует этому методу йоги, развивает в себе способность контролировать чувства, отстраняется от объектов чувств и таким образом готовится к тому, чтобы достичь освобождения во Всевышнем.

Метод йоги помогает человеку избавиться от страха и гнева в любых проявлениях и, поднявшись на трансцендентный уровень, ощутить присутствие Сверхдуши. Иными словами, метод сознания Кришны самый легкий из всех методов йоги. Об этом будет подробно рассказано в следующей главе. Человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый преданным служением Господу, не рискует потерять контроль над чувствами и позволить им найти себе другое занятие. Этот метод позволяет контролировать чувства намного эффективнее, нежели метод аштанга-йоги.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварамсухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхатибхоктарам - того, кто наслаждается; йаджна - жертвоприношений; тапасам - а также обетов и аскез; сарва-лока - всех планет и правящих на них полубогов; махаишварам - Верховный Господь; су-хридам - благодетель; сарва - всех; бхутанам - живых существ; джнатва - таким образом постигнув; мам - Меня (Господа Кришну); шантим - свободу от материальных страданий; риччхати - он обретает.


Человек, который полностью развил в себе сознание Бога, который постиг Меня как того, кому в конечном итоге принадлежит плоды всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, такой человек избавляется от материальных страданий и достигает умиротворения".


Обусловленные души, томящиеся в плену иллюзорной энергии, стремятся обрести мир и покой в материальном мире. Но им неизвестна формула мира, раскрытая в этой части Бхагавад-гиты. Эта формула величественна и проста: Плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в служении Господу, ибо Он владыка всех планет и управляющих ими полубогов. Нет никого, кто мог бы превзойти Господа в Его величии. Он более велик, чем самые великие полубоги, Господь Шива и Господь Брахма. В Ведах (Шветашватара Упанишад 6;7) сказано, что Верховный Господь там ишваранам парамам махешварам. Пребывая в иллюзии, живые существа пытаются утвердить свое господство над окружающим миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии Господа. Господь - повелитель материальной природы, а обусловленные души вынуждены подчиняться ее суровым законам. Пока люди не поймут эти простые истины, они никогда не достигнут мира ни каждый в отдельности, ни все вместе. В этом вся суть сознания Кришны: Господь Кришна это верховный властелин, а все живые существа, в том числе и великие полубоги Его подвластные. Достичь полного умиротворения можно лишь развив в себе сознание Кришны.

Пятая глава рассказывает о деятельности в сознании Кришны, получившей название карма-йоги. Ниже мы найдем ответ на вопрос, неизбежно возникающий в уме, относительно того, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны значит действовать с полным осознанием того, что Господь является властителем всего сущего. Такая деятельность тождественна трансцендентному знанию. Бхакти-йога это непосредственно метод сознания Кришны, а гьяна-йога путь, приводящий человека на уровень бхакти-йоги. Обладать сознанием Кришны значит действовать в полном знании о своих взаимоотношениях с Высшей Абсолютной Истиной, и высшей ступенью в сознании Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности Бога. Чистая душа как неотъемлемая частица Бога, является Его вечным слугой. Желая утвердить свое господство над майей (иллюзией), живое существо попадает в ее царство, и это становится причиной его многочисленных страданий. Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено действовать, чтобы удовлетворить потребности материального тела. Однако метод сознания Кришны поднимает его на уровень духовной жизни, даже если оно все еще находится в царстве материальной природы, ибо, занимаясь преданным служением в материальном мире, живое существо постепенно возвращается в духовное бытие. Чем дальше продвигается человек по этому пути, тем меньше зависит от материальной природы. Господь Кришна ни к кому не питает пристрастия. Все зависит от того, как каждый из нас исполняет свои обязанности в сознании Кришны, призванные помочь нам полностью подчинить себе чувства и преодолеть власть желания и гнева. И тот, кто всегда остается в сознании Кришны, контролируя чувства, желания и гнев, фактически находится на трансцендентном уровне, на уровне брахма-нирваны. Человек, занимающийся преданным служением в сознании Кришны, автоматически занимается и восьмиступенчатой мистической йогой, ибо достигает ее конечной цели. Практикуя йаму, нийаму, асану, пранайаму, пратьяхару, дхарану, дхйану и самадхи, человек постепенно продвигается по пути духовного развития. Но все это путь, ведущий к совершенству в преданном служении, ибо только преданное служение способно принести человеку мир и покой. Занимаясь преданным служением, человек достигает высшего совершенства жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Карма-йога, деятельность в сознании Кришны".

Глава 6

Дхйана-йога

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

шри-бхагаван увачаанашритах карма-пхалам карйам карма кароти йахса саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийахшри-бхагаван увача - Господь сказал; анашритах - не ища прибежища; кармапхалам - в плодах своего труда; карйам - предписанные; карма - обязанности; кароти - выполняет; йах - тот, кто; сах - он; саннйаси - живет в отречении; ча - также; йоги - йог-мистик; ча - также; на - не; них - без; агних - огня; на - не; ча - также; акрийах - исполняя свой долг.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Только тот, кто, не привязан к плодам своего труда, кто трудится из чувства долга, действительно живет в отречении. Именно он настоящий йог-мистик, а не тот, кто не разводит огня и не исполняет свой долг.


В этой главе Господь рассказывает о том, что метод восьмиступенчатой йоги является средством обуздания ума и чувств. Однако обыкновенным людям, особенно в век кали, очень трудно следовать этому методу. Рекомендуя в этой главе систему восьмиступенчатой йоги, Господь тем не менее подчеркивает, что метод карма-йоги, деятельности в сознании Кришны, имеет гораздо больше преимуществ. В этом мире каждый трудится, чтобы прокормить свою семью, но при этом каждый преследует какие-то корыстные интересы, стремится к удовлетворению собственных чувств в узком или более широком масштабе. Тот, кто действительно достиг совершенства, действует в сознании Кришны, а не ради наслаждения плодами своего труда. Заниматься деятельностью в сознании Кришны долг каждого живого существа, так как изначально все мы неотъемлемые частицы Всевышнего. Отдельные части тела действуют ради удовлетворения всего тела. Он действуют не ради удовлетворения самих себя, а ради удовлетворения полного целого. Точно также, человек, который трудится для удовлетворения полного целого, а не для удовлетворения собственных чувств, является совершенным санньяси, совершенным йогом.

Некоторые санньяси без всяких на то оснований считают себя свободными от выполнения каких бы то ни было обязанностей в материальном мире и потому прекращают совершать агнихотра-ягьи (огненные жертвоприношения), но на самом деле ими движут корыстные мотивы, ибо они стремятся к слиянию с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и в нем есть доля личной корысти. Точно также, йог-мистик, который, прекратив всякую материальную деятельность, медитирует с полузакрытыми глазами, занимается этим ради собственного удовлетворения. Между тем, человек, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения полного целого, не преследуя никаких корыстных целей. Критерием успеха для него является удовлетворение Кришны, поэтому его называют совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья, являющийся символом совершенства отречения, в Своих молитвах говорит:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

"О Всемогущий Господь, мне не нужны ни богатство, ни общество красивых женщин, ни сонм последователей. Мне не нужно ничего, кроме Твоей беспричинной милости, получив которую, Я смогу жизнь за жизнью с любовью и преданностью служить Тебе".

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандавана хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчанайам - что; саннйасам - отречением; ити - таким образом; прахух - называют; йогам - воссоединения со Всевышним; там - это; виддхи - знай же; пандава - о сын Панду; на - никогда; хи - безусловно; асаннйаста - не освободившись; санкалпах - от стремления к удовлетворению собственных чувств; йоги - мистик-трансценденталист; бхавати - стать; кашчана - любой.


Знай же, о сын Панду, что то, что называют отречением, по сути дела является йогой, или процессом воссоединения со Всевышним, ибо йогом может стать только тот, кто освободился от желания удовлетворять собственные чувства.


Тот, кто действительно находится на уровне санньяса-йоги или бхакти, должен знать о своем предназначении как живого существа и действовать во соответствии с этим. Живое существо не является полностью независимым и не существует само по себе. Оно относится к пограничной энергии Господа. Попадая в плен к материальной энергии, оно становится обусловленным, а находясь в сознании Кришны и осознавая себя частью духовной энергии, он находится в своем истинном, естественном для себя состоянии бытия. Поэтому тот, кто обрел полное знание, прекращает всякую материальную деятельность, то есть отказывается от деятельности, связанной с удовлетворением собственных чувств. Так делают йоги, стремящиеся освободить свои чувства от материальных привязанностей. Однако человек, сознающий Кришну, лишен возможности занять свои чувства какой бы то ни было деятельностью, помимо той, что связана с удовлетворением Кришны. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны, является одновременно санньяси и йогом. Занимаясь деятельностью в сознании Кришны, он автоматически достигает цели, к которой стремятся гьяни, культивирующие знание, и йоги, пытающиеся обуздать свои чувства. Если человек не может отказаться от деятельности в корыстных интересах, ему нет смысла заниматься гьяна-йогой или мистической йогой. Истинной целью каждого живого существа является отказ от деятельности, связанной с удовлетворением собственных чувств, и готовность удовлетворять чувства Всевышнего. Человек, обладающий сознанием Кришны не желает никаких удовольствий для самого себя, но всегда стремится доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому тот, кто ничего не знает о Всевышнем, вынужден действовать ради удовлетворения собственных чувств, ибо не живое существо не может бездействовать. Но тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, достигает всех целей.

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

арурукшор мунер йогам карма каранам учйатейогарудхасйа тасйаива шамах каранам учйатеарурукшох - кто только начал заниматься йогой; мунех - мудреца; йогам - система восьмиступенчатой йоги; карма - деятельность; каранам - средством; учйате - говорят, что является; йога - восьмиступенчатой йоги; арудхасйа - для того, кто поднялся; тасйа - его; эва - безусловно; шамах - прекращение всякой материальной деятельности; каранам - средством; учйате - говорят, что является.


Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, деятельность это средство достижения цели, а для того, кто поднялся на высшую ступень йоги, таким стредством является прекращение всякой материальной деятельности.


Процесс воссоединения живого существа со Всевышним называется йогой. Его можно сравнить с лестницей, ведущей к вершине духовного самоосознания. Эта лестница начинается с низшего уровня обусловленного состояния живого существа и восходит до вершины самооосознания в чистой духовной жизни. Ступени этой лестницы, соответствующие различным уровням духовного самоосознания, известны под разными именами. Однако всю лестницу в целом называют йогой, разделяя ее на три вида: гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Низшую ступень этой лестницы называют йогарурукшу, а ее высшая ступень получила название йогарудха.

Что касается метода восьмиступенчатой йоги, то попытки неофита войти в состояние медитации посредством соблюдения регулирующих принципов и выполнения различных асан (которые в той или иной степени являются физическими упражнениями), относятся к категории материальной кармической деятельности. Подобные виды деятельности помогают человеку привести в равновесие свой ум и обуздать чувства. Когда он действительно достигает уровня медитации, его ум приходит в умиротворенное состояние.

Однако человек, обладающий сознанием Кришны, с самого начала находится в состоянии медитации, ибо его мысли постоянно заняты Кришной. И поскольку он все время служит Кришне, о нем говорят, что он прекратил всякую материальную деятельность.

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

йада хи нендрийартхешу на кармасв анушаджджатесарва-санкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйатейада - когда; хи - безусловно; на - не; индрийа-артхешу - удовлетворением чувств; на - никогда; кармасу - кармической деятельностью; анушаджджате - человек не занимается; сарва-санкалпа - от всех материальных желаний; саннйаси - человек, живущий в отречении; йога-арудхах - достигший совершенства йоги; тада - тогда; учйате - говорится, что.


Говорится, что человек достигает совершенства йоги, когда, полностью освободившись от материальных желаний, он перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств или ради того, чтобы насладиться плодами своего труда.


Когда человек отдает всего себя трансцендентному любовному служению Господу, он обретает удовлетворение в самом себе и поэтому перестает трудиться ради удовлетворения своих чувств или заниматься кармической деятельностью. В противному случае, ему придется действовать ради удовлетворения собственных чувств, поскольку ни одно живое существо не может находится в бездействии. Человек, лишенный сознания Кришны, всегда будет стремиться к деятельности, связанной с удовлетворением самого себя или своих родных и близких. Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, каждым своим действием стремится удовлетворить Кришну и потому никогда не занимается деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Человек, лишенный такого сознания, должен механически подавлять материальные желания, прежде чем он достигнет высшей ступени лестницы йоги.

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

уддхаред атманатманам натманам авасадайетатмаива хй атмано бандхур атмаива рипур атманахуддхарет - человек должен освободиться; атмана - используя свой ум; атманам - обусловленная душа; на - никогда; атманам - обусловленная душа; авасадайет - вынужденная деградировать; атма - ум; эва - безусловно; хи - поистине; атманах - обусловленной души; бандхух - друг; атма - ум; эва - безусловно; рипух - враг; атманах - обусловленной души.


Используя данный ему ум, человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать в низшие формы жизни. Ум может быть и другом, и врагом обусловленной души.


Слово атма может означать тело, ум и душу, в зависимости от конБ.Г. Текста. В системе йоги уму и обусловленной душе придается особое значение. Поскольку ум является центром всей деятельности в системе йоги, слово атма, употребленное в этом стихе, относится к уму. Цель йоги обуздать ум и освободить его от привязанности к объектам чувств. Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения. В материальном мире живое существо находится во власти своего ума и чувств. На самом деле, чистая душа становится рабом материального мира потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится утвердить сове господство над материальной природой. Поэтому ум необходимо приучить оставаться равнодушным к блеску материального мира, и тогда обусловленная душа сможет освободиться от материального рабства. Живое существо не должно деградировать, опутывая себя привязанностями к объектам чувств. Чем сильнее живое существо привязано к объектам чувств, тем больше оно запутывается в лабиринте материальной жизни. Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей действовать так, чтобы ум всегда оставался в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна говорит хи, это необходимо сделать. Говорится также:

мана эва манушйанам каранам бандха-мокшайох

бандхайа вишайасанго муктйаи нирвишайам манах

"Ум может стать причиной нашего рабства, а может привести нас к освобождению. Поглощенный мыслями об объектах чувств, ум делает человека рабом материального мира, а отрешенный от объектов чувств, ведет его к свободе" (Амрита-бинду Упанишад 2). Поэтому ум, всегда занятый деятельностью в сознании Кришны, поможет нам достичь высшей формы освобождения.

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитаханатманас ту шатрутве вартетатмаива шатру-ватбандхух - другом; атма - ум; атманах - живого существа; тасйа - его; йена - которым; атма - ум; эва - безусловно; атмана - живым существом; джитах - обузданный; анатманах - для того, кому не удалось обуздать свой ум; ту - но; шатрутве - из-за враждебности; вартета - остается; атма ева - тот же самый ум; шатру-ват - врагом.


Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог сделать этого, ум останется величайшим врагом.


Цель метода восьмиступенчатой йоги обуздать ум, сделать его своим другом, чтобы он помог нам исполнить предназначение человеческой жизни. До тех пор, пока человек не научится контролировать ум, (показные) занятия йогой (напоказ) будут для него лишь пустой тратой времени. Тот, кто не может контролировать ум, держит подле себя своего величайшего врага, и потому впустую проживает жизнь, так и не достигнув ее цели. В соответствии со своим изначальным положением, живое существо должно исполнять указания вышестоящих авторитетов. Пока ум необуздан, человек вынужден оставаться слугой вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Когда же ему удастся подчинить себе ум, он сам согласиться исполнять указания Верховного Господа, находящегося в сердце каждого живого существа как Параматма. Истинная йога дает человеку возможность ощутить в своем сердце присутствие Параматмы и следовать указаниям Господа. Тот, кто следует непосредственно методу сознания Кришны, автоматически предается Господу и неукоснительно исполняет все Его указания.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

джитатманах прашантасйа параматма самахитахшитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайохджита-атманах - того, кто обуздал ум; прашантасйа - кто, держа под контролем свой ум, достиг умиротворения; парама-атма - Сверхдуши; самахитах - достиг; шита - в холод; ушна - жару; сукха - счастье; духкхешу - и горе; татха - также; мана - в почете; апаманайох - и бесчестье.


Тот, кто обуздал ум, уже достиг Сверхдуши, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.


В действительности, живое существо, в соответствии со своим предназначением, должно следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма. Когда ум живого существа сбит с толку внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому когда человек, занимаясь йогой, достигает уровня, на котором он становится способным контролировать свой ум, считается, что он уже достиг цели йоги. Живое существо должно следовать указаниям авторитетов. Когда ум живого существа находится под влиянием высшей природы, у него нет другого выбора, кроме того, как следовать указаниям Всевышнего. Ум должен подчиниться воле свыше и и во всем следовать ей. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. Человек, развивший в себе сознание Кришны, немедленно достигает этого трансцендентного уровня и потому преданный Господа выше двойственности материального бытия: счастья и несчастья, жары и холода и т.д. Это подлинное самадхи, или погружение во Всевышнего.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

джнана-виджнана-триптатма кута-стхо виджитендрийахйукта итй учйате йоги сама-лоштрашма-канчанахджнана - благодаря обретенному знанию; виджнана - и реализованному знанию; трипта - удовлетворенное; атма - живое существо; кута-стхах - достигшее духовного самоосознания; виджита-индрийах - обуздавшее чувства; йуктах - готовое к тому, чтобы осознать свою истинную сущность; ити - таким образом; учйате - говорится; йоги - мистик; сама - находящийся в состоянии равновесия; лоштра - галька; ашма - камень; канчанах - золото.


Того, кто, получив знание и реализовав его на практике, обрел полное удовлетворение, считают достигшим самоосознания и называют йогом [мистиком]. Такой человек находится на трансценеднтном уровне и является хозяином своих чувств. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.


Знание, почерпнутое из книг, но не дополненное осознанием Высшей Истины, является бесполезным. Говорится, что:

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

"Тому, чьи чувства осквернены влиянием материальной энергии, никогда не постичь трансцендентной природы имени, формы, качеств и игр Шри Кришны. Трансцендентное имя, форма, качества и игры Господа откроются ему лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства в процессе трансцендентного служения Господу" (Бхакти-расамрита-синдху 1;2;234).

Наука сознания Кришны изложена в Бхагавад-гите. Академическое образование само по себе не поможет никому из нас обрести сознание Кришны. Мы должны быть достаточно удачливыми, чтобы встретить на своем пути человека, обладающего чистым сознанием, и вступить в общение с ним. Человек, обладающий сознанием Кришны, по милости Кришны реализовал полученное им знание, ибо нашел удовлетворение в чистом преданном служении Господу. Реализовав знание, человек достигает совершенства. Трансцендентное знание помогает человек оставаться непоколебимым в своих убеждениях, того же, кто обладает лишь академическим знанием, легко сбить с толку и смутить кажущимися противоречиями. Только человек, реализовавший духовное знание на практике, является истинным хозяином своих чувств, ибо он предался Кришне. Чуждый мирского знания, он всегда остается на трансцендентном уровне. Мирское знание и досужие измышления, которые другие ценят на вес золота, для него не более ценны, чем галька или камни.

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

сухрин-митрарй-удасина- мадхйастха-двешйа-бандхушусадхушв апи ча папешу сама-буддхир вишишйатесу-хрит - к тем, кто по природе своей желает другим добра; митра - любящим благодетелям; ари - врагам; удасина - непричастным; мадхйа-стха - равнодушным; двешйа - завистникам; бандхушу - и родственникам или доброжелателям; садхушу - к праведникам; апи - также как; ча - и; папешу - к грешникам; сама-буддхих - чей разум находится в состоянии равновесия; вишишйате - достигший более высокой ступени.


Еще выше стоит тот, кто одинаково относится ко всем людям, будь то честные доброжелатели, любящие благодетели, непричастные, равнодушные, завистники, друзья или враги, праведники или грешники.

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитахэкаки йата-читтатма нирашир апариграхахйоги - трансценденталист; йунджита - должен занимать деятельностью в сознании Кришны; сататам - постоянно; атманам - себя (своей тело, ум и душу); рахаси - в уединенном месте; стхитах - находясь; экаки - в одиночестве; йата-читта-атма - всегда держать ум под контролем; нираших - не позволяя ему увлечься чем-либо другим; апариграхах - освободившись от чувства собственности.


Трансценденталист должен всегда занимать свое тело, ум и душу деятельностью, направленной на удовлетворение Всевышнего; находясь в уединенном месте, он должен всегда держать ум под контролем, а также освободиться от желаний и чувства собственности.


Кришну постигают в разных аспектах: как Брахмана, Параматму и как Верховную Личность Бога. Обладать сознанием Кришны значит, коротко говоря, быть постоянно занятым трансцендентным любовным служением Господу. Однако те, кто стремится к осознанию безличного Брахмана или локализованной Параматмы, в некоторой степени также обладают сознанием Кришны, поскольку безличный Брахман это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша Его вездесущая частичная экспансия. Поэтому имперсоналисты и йоги-мистики также, хотя и косвенным образом, обладают сознанием Кришны. Человек, занятый непосредственно деятельностью в сознании Кришны, является трансценденталистом высшего класса, ибо такой преданный знает истинное положение Брахмана и Параматмы. Его знание Абсолютной Истины является полным и совершенным, тогда как имперсоналисты и йоги, занимающиеся медитацией, обладают сознанием Кришны лишь частично.

Тем не менее каждого из них Кришна призывает здесь неуклонно стремится к избранной цели, ибо таким образом они рано или поздно достигнут высшей ступени совершенства. Для трансценденталиста самым важным является постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить о Кришне и не забывать о Нем даже на мгновение. Тот, кто сосредоточил свой ум на Верховном Господе, находится в состоянии самадхи, или транса. Чтобы держать свой ум в таком состоянии, человек должен всегда оставаться в уединенном месте и избегать беспокойств, вызванных соприкосновением с внешним миром. Он должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, отвергая все неблагоприятное. И он должен решительно избавиться от желания обладать материальными вещами, в которых нет необходимости и которые лишь обременяют его собственническими чувствами.

Достичь этих совершенств и избежать всего неблагоприятного может лишь тот, кто занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, ибо такая деятельность означает самоотречение, практически не оставляющее места для материальных собственнических чувств. Шрила Рупа Госвами характеризует сознание Кришны следующим образом:

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

"Тот, кто, не испытывая никаких привязанностей, вместе с тем принимает все в его связи с Кришной, находится выше собственнических устремлений. С другой стороны, если человек отвергает все подряд, не обладая знанием о связи всего сущего с Кришной, его отречение нельзя считать совершенным" (Бхакти-расамрита-синдху 2;255-256).

Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все сущее принадлежит Кришне и потому не когда не ощущает себя собственником чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя лично. Он умеет принимать то, что благоприятно для сознания Кришны и отвергать все неблагоприятное для него. Постоянно находясь на трансцендентном уровне, он отрешен от всего материального и всегда остается один, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Поэтому человек, сознающий Кришну, является совершенным йогом.

Б.Г. Тексты 6;11 6;12

шучау деше пратиштхапйа стхирам асанам атманах

натй-уччхритам нати-ничам чаиладжина-кушоттарам

татраикаграм манах критва йата-читтендрийа-крийах

упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе

шучау - в освященном; деше - месте; пратиштхапйа - усевшись; стхирам - как следует; асанам - сиденье; атманах - его собственное; на - не; ати - слишком; уччхритам - высокое; на - не; ати - слишком; ничам - низкое; чаила-аджина - мягкой тканью и оленьей шкурой; куша - а также травой куша; уттарам - покрыв; татра - затем; эка-аграм - сосредоточив; манах - ум; критва - сделав; йатачитта - контролируя ум; индрийа - чувства; крийах - и деятельность; упавишйа - сидя; асане - на сиденье; йунджйат - должен заниматься; йогам - йогой; атма - сердце; вишуддхайе - чтобы очистить.

Чтобы заниматься йогой, необходимо удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким и ни слишком низким и должно находиться в освященном месте. Как следует усевшись на него, йог должен приступить к занятиям йогой, чтобы, обуздав ум, чувства и контролируя свою деятельность, сосредоточить ум на одной точке и таким образом очистить свое сердце от материальной скверны.

Священными называют места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные как правило уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар, где текут священные реки Ганга и Ямуна, и в уединении занимаются йогой. Но часто это оказывается невозможным, особенно для жителей западных стран. Так называемые общества йоги, расплодившиеся в больших городах, могут приносить доходы их владельцам, но не дают людям возможности действительно заниматься йогой. Тот, кто не способен контролировать свои чувства и ум, не может заниматься медитацией. Поэтому в Брихан-нарадийа-пуране сказано, что в Кали-югу (нынешнюю югу или эпоху), когда люди в большинстве своем живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и всегда испытывают множество тревог и беспокойств, самым лучшим методом духовного самоосознания является повторение святого имени Господа:

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

"В этот век вражды и лицемерия единственным путем, ведущим к освобождению, является повторение святого имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути".

Б.Г. Тексты 6;13 6;14

самам кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам стхирах

сампрекшйа насикаграм свам дишаш чанавалокайан

прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах

манах самйамйа мач-читто йукта асита мат-парах

самам - прямо; кайа - корпус; ширах - голову; гривам - и шею; дхарайан - держа; ачалам - неподвижно; стхирах - устремленным; сампрекшйа - глядя; насика - носа; аграм - на кончик; свам - своего; дишах - со всех сторон; ча - также; анавалокайан - не глядя; прашанта - спокойный; атма - ум; вигата-бхих - лишенный страха; брахмачари-врате - обет воздержания; стхитах - храня; манах - ум; самйамйа - обуздав; мат - на Мне (Кришне); читтах - сосредоточив ум; йуктах - истинный йог; асита - должен сидеть; мат - Меня; парах - высшей целью.

Держа корпус, шею и голову прямо, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен медитировать на форму Господа в сердце, сделав Меня высшей целью своей жизни.

Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, форма четырехрукого Вишну. Йогой занимаются для того, чтобы обнаружить и увидеть локализованную форму Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Локализованная Вишну-мурти это полная часть Кришны, пребывающая в сердце каждого живого существа. Тому, кто не стремится осознать Вишну-мурти, лишь зря теряет время в лишенных смысла занятиях так называемой йогой. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги заключается в том, чтобы постичь Вишну-мурти, находящуюся в сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой как описано выше. Человек не может каждый день предаваться плотским утехам дома или в каком-нибудь другом месте и, посещая занятия так называемого общества йоги, стать настоящим йогом. Йог должен учиться контролировать свой ум, избегая всех видов чувственных наслаждений, из которых главным является сексуальное. В правилах, регулирующих жизни в воздержании, которые изложил великий мудрец Ягьявалкья, говорится:

кармана манаса вача сарвавастхасу сарвада

сарватра маитхуна-тйаго брахмачарйам прачакшате

"Цель обета брахмачарьи помочь человеку полностью отказаться от половой жизни в действии, в речи и в уме, храня этот обет всегда, всюду, в любых обстоятельствах".

Половая жизнь и истинная йога вещи несовместимые. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного учителя, который воспитывает их в строгой дисциплине и готовит из них брахмачарьев. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из методов йоги, будь то дхьяна-, гьяна- или бхакти-йога. Следует отметить, что грихастху, который следует правилам и предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в интимные отношения только со своей женой (и только с целью зачатия детей), также называют брахмачарием. Такой домохозяин-брахмачари может заниматься бхакти-йогой. Однако методы гьяна- и дхьяна-йоги не допускают к занятиям йогой даже домохозяев-брахмачариев, требуя полного воздержания от половой жизни и не допуская никаких компромиссов. Метод бхакти-йоги позволяет домохозяину-брахмачарию вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти-йога столь могущественна, что, занимаясь ею, человек автоматически избавляется от полового влечения, участвуя в деятельности высшего порядка, какой является служение Господу. В Бхагавад-гите (2;59) говорится:

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо пй асйа парам дриштва нивартате

"В то время как другие вынуждены насильно воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, развив в себе высший вкус. Этот вкус неведом никому, кроме преданных Господа".

Вигата-бхих. Избавиться от страха можно лишь полностью развив в себе сознание Кришны. Обусловленная душа живет в состоянии страха, потеряв память и забыв о своих вечных взаимоотношениях с Кришной. В Бхагаватам (11;2;37) сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо смритих. Обрести бесстрашие можно только с помощью метода сознания Кришны. Поэтому совершенства может достичь лишь человек, обладающий сознанием Кришны. И поскольку конечная цель занятий йогой заключается в том, чтобы увидеть Господа, пребывающего в нашем сердце, человек, сознающий Кришну, является самым лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в данном стихе, отличается от того, который популяризируют ныне так называемые общества йоги.

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

йунджанн эвам садатманам йоги нийата-манасахшантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхатийунджан - занимаясь; эвам - как описано выше; сада - постоянно; атманам - тело, ум и душу; йоги - мистик-трансценденталист; нийата-манасах - обуздав ум; шантим - состояние покоя; нирвана-парамам - прекращение материальной жизни; мат-самстхам - духовного неба (царства Бога); адхигаччхати - достигает.


Так, постоянно контролируя свое тело, ум и действия, мистик-трансценденталист, обуздавший ум, достигает царства Бога [обители Кришны], навсегда покончив с материальным существованием.


В этом стихе ясно сформулирована конечная цель занятий йогой. Йога предназначена не для развития в себе тех или иных материальных способностей, но призвана помочь человеку раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно Бхагавад-гите, тот, кто видит в йоге средство поправить свое здоровье или достичь тех или иных материальных совершенств, не является йогом. Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает погрузиться в мифическую пустоту. В творении Господа нет пустот. Напротив, вырвавшись из материального плена, живое существо достигает духовного мира, обители Господа. Обитель Господа также описана в Бхагавад-гите как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. Царство Бога простирается всюду, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхама, высшей обителью.

Тот, кто достиг совершенства йоги и постиг Господа Кришну, как Господь Сам говорит в этом стихе (мат-читтах, мат-парах, мат-стханам), обретает истинное умиротворение и в конце жизни отправляется в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую называют Голокой Вриндавана. В Брахма-самхите (5;37) ясно сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь, который никогда не покидает Своей обители, Голоки, является также вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой посредством Своих высших, духовных энергий. Ни одно живое существо не сможет достичь духовного неба (Ваикунтхи) и войти в вечную обитель Господа (Голоку Вриндавану), не постигнув Кришну и Его полную экспансию Вишну. Вот почему человек, занятых деятельностью в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда погружен в деяния Кришны (са ваи манах кришна-падаравиндайох). Из Вед (Шветашватара Упанишад 3;8) мы также узнаем о том, что там эва видитвати мритйум эти: "вырваться из круговорота рождения и смерти можно лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну". Таким образом совершенство йоги заключается в том, чтобы освободиться из плена материальной жизни, а не обрести способность произносить какие-то магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, дабы ввести в заблуждение неискушенную публику.

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

натй-ашнатас ту його `сти на чаикантам анашнатахна чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджунана - никогда; ати - слишком много; ашнатах - тот, кто ест; ту - но; йогах - воссоединения со Всевышним; асти - произойдет; на - не; ча - также; экантам - слишком; анашнатах - воздерживаясь от еды; на - не; ча - также; ати - слишком много; свапна-шиласйа - тот, кто спит; джагратах - или бодрствует по ночам; на - не; эва - когда-либо; ча - и; арджуна - о Арджуна.


Человек никогда не станет йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало.


Здесь Кришна рекомендует йогам отрегулировать свое питание и сон. Есть слишком много значит есть больше чем необходимо для того, чтобы поддержать душу в теле. Человеку нет необходимости питаться мясом животных, ибо у него вдоволь зерна, овощей, фруктов и молока. Это незатейливая пища, согласно Бхагавад-гите, является пищей в гуне благости. Мясо животных предназначено для людей, находящихся в гуне невежества. Поэтому те, кто ест мясо, пьет вино, курит и ест пищу, не предложенную Кришне, будут страдать, пожиная плоды своих греховных действий, так как они питаются оскверненной пищей. Бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Тот, кто ест ради удовлетворения собственных чувств, кто готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест один грех. Человек, поедающий грех и неумеренный в еде, не может должным образом заниматься йогой. Лучше всего питаться только остатками пищи, предложенной Кришне. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Поэтому только он сможет достичь совершенства йоги. Йогой не сможет заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, изобретая собственные формы голодания и поста. Человек, сознающий Кришну, держит пост в дни, указанные в шастрах. Он не голодает и не переедает и потому вполне способен заниматься йогой. Тот, кто слишком много ест, по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов в сутки, несомненно находится под влиянием гуны невежества. Такой человек ленив и любит много спать. Он не сможет должным образом заниматься йогой.

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасуйукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-хайукта - упорядоченный; ахара - прием пищи; вихарасйа - отдых; йукта - упорядоченный; чештасйа - того, кто работает, чтобы прокормить себя; кармасу - выполняя обязанности; йукта - упорядоченные; свапна-авабодхасйа - сон и бодрствование; йогах - занятия йогой; бхавати - становится; духкха-ха - облагчая страдания.


Тот, кто ест, спит, отдыхает и работает в соответствии с правилами и предписаниями шастр, может, занимаясь йогой, избавиться от всех страданий.


Излишества в том, что касается еды, сна, обороны и совокупления, одним словом излишества в удовлетворении насущных потребностей тела, могут стать препятствием на пути того, кто занимается йогой. Что касается приема пищи, отрегулировать его можно только принимая прасадам, освященную пищу. Согласно Бхагавад-гите (9;26) Господу Кришне можно предлагать овощи, цветы, фрукты, зерно, молоко и некоторые другие продукты. Таким образом, человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, автоматически приучается не есть того, что не предназначено в пищу человеку, или не относится к гуне благости. Что касается сна, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда стремится исполнять свои обязанности в сознании Кришны, поэтому время, потраченное без нужды на сон, является для него величайшей потерей. Авйартхакалатвам: человек, обладающий сознанием Кришны, не теряя даром драгоценного времени, стремится к тому, чтобы каждое мгновение его жизни было отдано служению Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. В этом смысле идеалом для него является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более чем два часа в сутки, а иногда и того меньше. Тхакура Харидаса не садился принимать прасадам и ни на мгновение не смыкал глаз, не повторив трехсот тысяч имен Господа (своей ежедневной нормы). Что касается деятельности, то человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет делать того, что не связано с интересами Кришны; таким образом его деятельность всегда носит упорядоченный характер и не осквернена желанием удовлетворить собственные чувства. Поскольку он не ищет чувственных удовольствий, он никогда не занимается материальной деятельностью, даже в час досуга. И поскольку все его действия, его речь, сон, бодрствование и прочие виды телесной деятельности упорядочены в соответствии с предписаниями шастр, он никогда не испытывает материальных страданий.

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

йада винийатам читтам атманй эваватиштхатенисприхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тадайада - когда; винийатам - обузданы; читтам - ум и его деятельность; атмани - на трансцендентный уровень; эва - безусловно; аватиштхате - поднимается; нисприхах - не желая; сарва - никаких; камебхйах - материальных удовольствий; йуктах - достигает цели йоги; ити - так; учйате - говорится; тада - тогда.


Говорится, что когда йог упорядочивает деятельность своего ума и, освободившись от материальных желаний, поднимается на трансцендентный уровень, он достигает цели йоги.


Деятельность йога, в отличие от деятельности обыкновенного человека, не продиктована материальными желаниями, главным из которых является половое желание. Йог, достигший совершенства, полностью контролирует деятельность своего ума и потому у него не возникает никаких материальных желаний. Человек, развивший в себе сознание Кришны, автоматически достигает этой ступени совершенства, как сказано в Шримад-Бхагаватам (9;4;18-20):

са ваи манах кришна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дришау

тад-бхритйа-гатра-спарше `нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хришикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттама-шлока-джанашрайа ратих

"Царь Амбариша прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, затем, слово за слово, занял свою речь описанием трансцендентных качеств Господа; его руки убирали храм Господа, уши слушали повествования о деяниях Господа, глаза любовались трансцендентными формами Господа; своим телом он касался тел преданных Господа, носом вдыхал аромат цветов лотоса, предложенных Господу, а языком ощущал вкус листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа; ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова отдавала поклоны Господу, а его желания были связаны с выполнением миссии Господа. Все эти трансцендентные занятия вполне достойны чистого преданного".

Этот трансцендентный уровень может быть недосягаем для последователей философии имперсонализма, но человек, обладающий сознанием Кришны, достигает его безо всякого труда, о чем свидетельствуют приведенные выше стихи, рассказывающие о деятельности Махараджи Амбараши. Заниматься трансцендентной деятельностью может лишь тот, кто постоянно помня о Господе, сосредоточил свой ум на Его лотосных стопах. В преданном служении Господу все эти виды деятельности, определенные предписаниями шастр, получили названия арчана, деятельности, позволяющей человеку занять свои чувства в служении Господу. Чувства и ум не могут оставаться в бездействии. Поэтому простой отказ от деятельности не даст практических результатов. Поэтому для большинства людей, особенно для тех, кто не ведет отреченный образ жизни, трансцендентные занятия для ума и чувств, описанные выше самый лучший способ достичь трансцендентного уровня, который в Бхагавад-гите назван йукта.

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

йатха дипо нивата-стхо ненгате сопама смритайогино йата-читтасйа йунджато йогам атманахйатха - как; дипах - светильник; нивата-стхах - в безветренном воздухе; на - не; ингате - колеблется; са - это; упама - сравнение; смрита - считается; йогинах - йога; йата-читтасйа - обуздавшего свой ум; йунджатах - постоянно пребывающего; йогам - в медитации; атманах - на трансцендентное.


Как пламя светильника, горящее ровно в безветренном воздухе, трансценденталист, который обуздал свой ум, всегда пребывает в состоянии медитации на свою трансцендентную сущность.


Тот, кто действительно обладает сознанием Кришны, и, непрерывно медитируя на своего возлюбленного Господа, всегда погружен в трансцендентное, подобен пламени светильника, ровно горящему в безветренном воздухе.

Б.Г. Тексты 6;20 6;21 6;22 6;23

йатропарамате читтам нируддхам йога-севайа

йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйати

сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам

ветти йатра на чаивайам стхиташ чалати таттватах

йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах

йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате

там видйад духкха-самйога- вийогам йога-самджнитам

йатра - на том уровне, где; упарамате - прекращает (поскольку испытывает трансцендентное блаженство); читтам - деятельность ума; нируддхам - очищенного от материальной скверны; йогасевайа - занимаясь йогой; йатра - в которой; ча - также; эва - безусловно; атмана - чистым умом; атманам - свою истинную сущность; пашйан - осознав; атмани - в себе; тушйати - человек испытывает удовлетворение; сукхам - блаженство; атйантикам - высшее; йат - которое; тат - это; буддхи - разумом; грахйам - достижимый; атиндрийам - трансцендентный; ветти - человек знает; йатра - где; на - никогда; ча - также; эва - безусловно; айам - он; стхитах - находящийся; чалати - отклоняется; таттватах - от истины; йам - той, которую; лабдхва - постигнув; ча - также; апарам - никакое другое; лабхам - достижение; манйате - не считает; на - никогда; адхикам - больше; татах - чем это; йасмин - на котором; стхитах - находясь; на - никогда; духкхена - испытывая страдания; гуруна апи - даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями; вичалйате - остается непоколебим; там - это; видйат - знай же; духкха-самйога - страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром; вийогам - уничтожение; йога-самджнитам - называемое трансом в йоге.

Когда, занимаясь йогой, человек достигает совершенства, называемого трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. На этом уровне йог, ум которого очистился от материальной скверны, видит свою истинную сущность и ликует, наслаждаясь духовным бытием. В этом радостном состоянии он обретает безграничное трансцендентное блаженство, ощущая его с помощью трансцендентных чувств. Находясь на этом уровне, он всегда видит истину и считает это величайшим достижением. Такой человек всегда остается непоколебим, даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями. Это и есть подлинная свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

Занимаясь йогой, человек постепенно избавляется от материальных представлений о жизни. Это основополагающий принцип йоги. В результате йог достигает состояния транса, или самадхи, находясь в котором, он с помощью трансцендентного ума и разума постигает Сверхдушу, но никоим образом не отождествляет себя с Ней. Этот метод йоги в той или иной степени опирается на принципы системы йоги Патанджали. Некоторые некомпетентные комментаторы пытаются поставить знак равенства между индивидуальной душой и Сверхдушой (монисты называют это освобождением), но они не знают, какова истинная цель системы йоги Патанджали. Патанджали признает существование трансцендентного блаженства, которое отвергают монисты, видя в этом угрозу для своей теории единства. Монисты отвергают двойственность знания и познающего, однако данный стих утверждает аспект трансцендентного блаженства, ощущаемого трансцендентными чувствами. Это подтверждает также Патанджали Муни, знаменитый основоположник системы йоги. В своих Йога-сутрах (3;34) великий мудрец провозглашает: пурушартха-шунйанам гунанам пратипрасавах каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити.

Эта чити-шакти, или внутренняя энергия является трансцендентной. Пурушартха означает материалистическую религиозную деятельность, экономическое преуспеяние, удовлетворение чувств и в конечном итоге попытку достичь единства со Всевышним. Монисты называют это единство со Всевышним каивалйам. Однако согласно Патанджали, каивалйам это внутренняя, или трансцендентная энергия, помогающая живым существам осознать свою истинную природу. Господь Чаитанья назвал этот процесс чето-дарпанамарджанам, очищением зеркала ума от грязи и пыли. Это очищение является подлинным освобождением, или бхава-маха-давагни-нирвапанам. Этому принципу соответствует и концепция нирваны, которая также является предварительной ступенью. В Бхагаватам (2;10;6) эту ступень называют сварупена вйавастхитих. О ней также рассказывается в данном стихе Бхагавад-гиты.

За нирваной, прекращением материального существования, следует этап духовной деятельности, преданного служения Господу, называемого также сознанием Кришны. Как сказано в Бхагаватам, сварупена вйавастхитих: это истинное бытие живого существа. Майей, или иллюзией называют духовную деятельность, пораженную материальной скверной. Очиститься от этой скверны не значит нарушить изначальное вечное положение живого существа. Патанджали также признает это, говоря: каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Чити-шакти, трансцендентное блаженство, является нашей истинной жизнью. Это подтверждает Веданта-сутра (1;1;12): ананда-майо `бхйасат. Это естественное для живого существа состояние трансцендентного блаженства является конечной целью занятий йогой и легко достижимо в процессе преданного служения, или бхакти-йоги. Метод бхакти-йоги будет подробно изложен в седьмой главе Бхагавад-гиты.

В системе йоги, описанной в этой главе, различают два вида самадхи: сампраджната-самадхи и асампраджната-самадхи. Тот, кто поднимается на трансцендентный уровень в процессе философских изысканий, достигает состояния сампраджната-самадхи. На уровне асампраджната-самадхи человек не испытывает материальных удовольствий, ибо становится трансцендентным ко всем видам наслаждения, источником которых являются материальные чувства. Достигнув трансцендентного уровня, йог уже никогда не оставляет его. Того, кому не удалось подняться на этот уровень, нельзя считать достигшим цели йоги. Современная так называемая йога, допускающая различные формы чувственных удовольствий, полностью противоречит этому принципу. Йог, предающийся плотским утехам и прибегающий к различного рода одурманивающим средствам, является пародией на йога. Даже тех, кто занимаясь йогой, стремятся обрести сиддхи (мистические силы), нельзя назвать совершенными йогами. Йоги, которые прельщаются побочными продуктами йоги, как сказано в этом стихе, не смогут достичь совершенства. Поэтому те, кто стремятся поразить воображение людей различными акробатическими трюками и мистическими сиддхами, должны знать, что тем самым они преграждают себе путь к достижению цели йоги.

В нынешний век лучший метод йоги это метод сознания Кришны, который поможет людям достичь высшей ступени совершенства. Занимаясь деятельностью в сознании Кришны, человек так счастлив, что перестает стремится к чему-либо другому. Те, кто занимаются хатха-йогой, дхьяна-йогой и гьяна-йогой, особенно в нынешний век всеобщего лицемерия, встречают на своем пути множество различных препятствий, но все эти трудности не ведомы человеку, занимающемуся карма-йогой, или бхакти-йогой.

Пока существует наше материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его потребности: есть, спать, обороняться и совокупляться. Однако человек, который действует на уровне чистой бхакти-йоги, чистого сознания Кришны, не потакает чувствам, удовлетворяя потребности тела. Напротив, он принимает лишь то, что абсолютно необходимо для жизни, стараясь извлечь, так сказать, максимальную выгоду из неудачной сделки, и наслаждается трансцендентным блаженством в сознании Кришны. Он равнодушен к превратностям судьбы, будь то несчастный случай, болезнь, нужда или даже смерть близкого человека, но всегда старается исполнять свои обязанности в сознании Кришны, или бхакти-йоге. Никакие потери и неудачи не помешают ему исполнить свой долг. Как сказано в Бхагавад-гите (2;14), агамапайино `нитйас тамс титикшасва бхарата. Он терпеливо переносит все несчастья, ибо знает что они преходящи и не могут стать препятствием на его пути. Так он достигает высшего совершенства йоги.

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

са нишчайена йоктавйо його `нирвинна-четасасанкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатахманасаивендрийа-грамам винийамйа самантатахсах - этим; нишчайена - со всей решимостью; йоктавйах - следует заниматься; йогах - йогой; анирвинна-четаса - не отклоняясь; санкалпа - в уме; прабхаван - возникшие; каман - материальные желания; тйактва - изживая; сарван - все; ашешатах - полностью; манаса - с помощью ума; эва - безусловно; индрийа-грамам - все чувства; винийамйа - контролируя; самантатах - со всех сторон.


Человек должен заниматься йогой со всей решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Он должен изжить в себе все без исключения материальные желания, источником которых является ум, и, обуздав ум, контролировать все свои чувства.


Тот, кто занимается йогой, должен обладать решимостью и терпеливо продолжать свои занятия, не сходя с избранного пути. Он должен верить в то, что в конце концов достигнет успеха и двигаться вперед с великим упорством, не отчаиваясь, если достижение цели по той или иной причине откладывается. Тот, кто настойчив и решителен, непременно придет к намеченной цели. Описывая метод бхакти-йоги, Рупа Госвами говорит:

утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат

санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактих прасидхйати

"Человек, который с неослабевающим энтузиазмом, упорством и решительностью исполняет предписанные ему обязанности и вместе с другими преданными занимается исключительно деятельностью в гуне благости, непременно достигнет цели бхакти-йоги" (Упадешамрита 3).

Что касается решимости, то йог должен следовать примеру воробьихи, потерявшей отложенные ею яйца в океанских волнах. Она отложила яйца на берегу океана, но их унес морской прилив. Охваченная горем, воробьиха стала умолять океан вернуть ей пропажу. Но океан не обратил на ее мольбы никакого внимания. Тогда воробьиха решила осушить океан. Своим маленьким клювом она принялась по капле вычерпывать из него воду, и все вокруг потешались над ее невероятной решимостью. Молва об этом разлетелась по свету и дошла до Гаруды, огромной птицы, которая носит на своих плечах Господа Вишну. Сжалившись над своей маленькой сестрой, Гаруда прилетел на берег океана. Довольный решимостью маленькой воробьихи, он пообещал помочь ей. Он тут же велел океану вернуть отложенные ею яйца, а не то он сам возьмется за то, что вознамерилась сделать воробьиха. Испугавшись этой угрозы, океан тотчас же вернул воробьихе яйца. Так воробьиха по милости Гаруды стала счастливой матерью.

Подобно этому, занятия йогой, особенно бхакти-йогой в сознании Кришны, могут казаться нам очень трудными. Но Господь непременно придет на помощь человеку, который следует принципам бхакти-йоги с великой решимостью, ибо Бог помогает тому, кто сам помогает себе.

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

шанаих шанаир упарамед буддхйа дхрити-грихитайаатма-самстхам манах критва на кинчид апи чинтайетшанаих - постепенно; шанаих - шаг за шагом; упарамет - должен опираться; буддхйа - на разум; дхрити-грихитайа - подкрепленный убежденностью; атмасамстхам - находящийся на трансцендентном уровне; манах - ум; критва - делая; на - не; кинчит - о чем-либо еще; апи - даже; чинтайет - должен думать.


Постепенно, шаг за шагом, опираясь на разум, подкрепленный убежденностью, йог должен войти в состояние транса и сосредоточить свой ум исключительно на душе, не думая ни о чем другом.


Обладая убежденностью и опираясь на разум, йог должен постепенно остановить деятельность чувств. Этот этап получил название пратйахара. Обладая убежденностью, занимаясь медитацией и прекратив чувственную деятельность, йог должен погрузиться в состояние транса, или самадхи. Тогда ему не грозит больше опасность снова оказаться на материальном уровне. Иными словами, до тех пор пока существует материальное тело, йог находится в соприкосновении с материальной природой, но он не должен стремиться к удовлетворению собственных чувств. Он должен думать только об удовольствии Верховного Существа. Этого уровня совсем нетрудно достичь, занимаясь непосредственно деятельностью в сознании Кришны.

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

йато йато нишчалати манаш чанчалам астхирамтатас тато нийамйаитад атманй эва вашам найетйатах йатах - куда бы; нишчалати - становится чрезмерно возбужденным; манах - ум; чанчалам - изменчивый; астхирам - неустойчивый; татах татах - оттуда; нийамйа - регулируя; этат - это; атмани - в душе; эва - безусловно; вашам - контроль; найет - должен приводить под.


Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и неустойчивый по природе, йог должен неизменно возвращать его назад, под контроль своего я.


Ум по природе своей изменчив и неустойчив. Но йог, осознавший свою истинную сущность, должен обуздать свой ум, а не позволять уму обуздать себя. Того, кто усмирил ум (а следовательно и чувства) именуют госвами, или свами, а того, кто подчиняется диктату своего ума, называют го-даса, слугой чувств. Госвами знает, что приносит истинное наслаждение чувствам. В состоянии трансцендентного блаженства чувства заняты в служении Хришикеше, верховному повелителю чувств, которым является Кришна. Тот, кто, очистив свои чувства, использует их в служении Кришне, действует в сознании Кришны. Только так можно стать хозяином своих чувств и достичь высшего совершенства йоги.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамамупаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашампрашанта - умиротворенный, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны; манасам - чей ум; хи - безусловно; энам - это; йогинам - йог; сукхам - блаженства; уттамам - высшего; упаити - достигает; шанта-раджасам -выйдя из-под влияния гуны страсти; брахма-бхутам - освобождение через отождествление себя с Абсолютом; акалмашам - освободившись от всех последствий своих греховных поступков.


Йог, который сосредоточил на Мне свой ум, действительно достигает высшей ступени трансцендентного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознает свое качественное тождество со Всевышним и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых греховных поступков.


Брахма-бхута это уровень, достигнув которого, человек очищается от материальной скверны и начинает заниматься трансцендентным служением Господу. Мад-бхактим лабхате парам (Бг. 18;54). Тот, чей ум не сосредоточен на лотосных стопах Господах, не может осознать свое качественное тождество с Брахманом, Абсолютом. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Если человек постоянно занимается трансцендентным любовным служением Господу, то есть всегда остается в сознании Кришны, значит он действительно вышел из-под влияния гуны страсти и очистился от всей материальной скверны.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

йунджанн эвам садатманам йоги вигата-калмашахсукхена брахма-самспаршам атйантам сукхам ашнутейунджан - занимаясь йогой; эвам - таким образом; сада - всегда; атманам - душа; йоги - тот, кто связан с Высшей Сущностью; вигата - очистившись; калмашах - от всей материальной скверны; сукхена - в состоянии трансцендентного блаженства; брахма-самспаршам - находясь в постоянном соприкосновении со Всевышним; атйантам - высшее; сукхам - блаженство; ашнуте - обретает.


Так йог, обуздавший ум и чувства и постоянно занимающийся йогой, очищается от всей материальной скверны и обретает высшее блаженство в трансцендентном любовном служении Господу.


Достичь духовного самоосознания значит осознать свое изначальное положение во взаимоотношениях со Всевышним. Индивидуальная душа неотъемлемая частица Верховного Господа и ее предназначение заключается в том, чтобы заниматься трансцендентным служением Господу. Такую трансцендентную связь со Всевышним называют брахма-самспарша.

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

сарва-бхута-стхам атманам сарва-бхутани чатманиикшате йога-йуктатма сарватра сама-даршанахсарва-бхута-стхам - пребывающим во всех живых существах; атманам - Сверхдушу; сарва - всех; бхутани - живых существ; ча - также; атмани - в себе; икшате - видит; йога-йукта-атма - тот, кто обладает сознанием Кришны; сарватра - повсюду; сама-даршанах - видит одинаково.


Истинный йог видит Меня пребывающим о всех живых существах, а всех живых существ пребывающими во Мне. Воистину, человек, осознавший свою истинную сущность, видит Меня, неизменного Верховного Господа, повсюду.


Йог, находящийся в сознании Кришны, обладает совершенным видением, ибо видит, что Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого живого существа как Сверхдуша (Параматма). Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше `рджуна тиштхати. Господь в аспекте Параматмы находится и в сердце собаки, и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь вечно остается трансцендентным, и не испытывает на Себе влияния материальной энергии, когда находится в теле собаки или брахмана. Так Господь демонстрирует Свой высший нейтралитет. Индивидуальная душа также находится в сердце индивидуального живого существа, но не присутствует в сердце каждого из них. Таково различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто не занимается йогой по-настоящему, не видит этого достаточно ясно. Человек, сознающий Кришну, видит Его и в сердце верующего, и в сердце атеиста. В смрити это подтверждается следующим образом: ататаватвач ча матритвач ча атма хи парамо харих.

Будучи источником всех живых существ, Господь, словно мать, заботится об их нуждах. Как мать одинаково относится ко всем своим детям, так и верховный отец (или мать) одинаково заботится обо всех живых существах. Поэтому Сверхдуша всегда пребывает в сердце каждого из них.

С внешней стороны, каждое живое существо находится в энергии Верховного Господа. Как мы узнаем из седьмой главы, Господь обладает двумя основными энергиями: духовной (или высшей) и материальной (или низшей). Живое существо, будучи частицей высшей энергии, тем не менее обусловлено низшей энергией Господа; таким образом, живое существо всегда находится в одной из Его энергий. Каждое живое существо всегда пребывает в Господе.

Йог обладает одинаковым видением, поскольку осознает, что все живые существа, занимающие в соответствии с результатами своей прошлой деятельности разное положение, тем не менее всегда остаются слугами Господа. Находясь во власти материальной энергии, живое существо служит материальным чувствам, а пребывая в духовной энергии, занимается служением непосредственно Верховному Господу. И в том, и в другом случае оно остается слугой Бога. У человека, обладающего сознанием Кришны, это видение равенства всех живых существ, становится совершенным.

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйатитасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйатийах - кто бы то ни было; мам - Меня; пашйати - видит; сарватра - всюду; сарвам - все; ча - и; майи - во Мне; пашйати - видит; тасйа - для него; ахам - Я; на - не; пранашйами - потерян; сах - он; ча - также; ме - для Меня; на - не; пранашйати - потерян.


Для того, кто видит Меня пребывающим всюду и все пребывающим во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.


Человек, обладающий сознанием Кришны, безусловно, видит, что Господь Кришна пребывает всюду, и все сущее пребывает в Кришне. Такой человек видит различные предметы и явления материального мира, существующими отдельно друг от друга, но все время находясь в сознании Кришны, он понимает, что все сущее является проявлением энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является Властелином всего сущего таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение трансцендентное даже по отношению к освобождению из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующим за этапом духовного самоосознания, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он наполняется чувством любви к Кришне. Затем между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. На этом этапе живое существо побеждает смерть и уже никогда не теряет из виду Верховную Личность Бога. Слиться с Кришной - значит совершить духовное самоубийство. Преданный никогда не пойдет на такой риск. В Брахма-самхите (5;38) говорится:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, который всегда открыт взору преданного, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он видит Господа в Его вечной форме Шьямасундары, пребывающим в сердце преданного".

Господь Кришна никогда не скрывается от взора такого преданного, и преданный никогда не теряет Господа из виду. То же самое касается йога, который видит Господа в аспекте Параматмы у себя в сердце. Такой йог становится преданным Господа и не может прожить ни мгновения, не видя Его перед собою.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

сарва-бхута-стхитам йо мам бхаджатй экатвам астхитахсарватха вартамано `пи са йоги майи вартатесарва-бхута-стхитам - пребывающему в сердце каждого живого существа; йах - тот, кто; мам - Мне; бхаджати - поклоняется в преданном служении; экатвам - к единстве; астхитах - находится; сарватха - во всех отношениях; варта-манах - оставаясь; апи - несмотря на; сах - он; йоги - трансценденталист; майи - во Мне; вартате - пребывает.


Йог, который поклоняется и служит Сверхдуше, зная о том, что Сверхдуша - это Я, всегда, при любых обстоятельствах остается во Мне.


Йоги, медитирующий на Сверхдушу, видит в своем сердце полную часть Кришны, Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йогу должно быть известно, что Господь Вишну неотличен от Кришны. Кришна в форме Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, все бесчисленные Параматмы, пребывающие в сердцах бесчисленных живых существ, неотличны друг от друга. Точно также, нет никакой разницы между человеком, обладающим сознанием Кришны и всегда занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и йогом, достигшим совершенства, который медитирует на форму Сверхдуши. Хотя йог в сознании Кришны, находясь в материальном мире, занимается разнообразной деятельностью, он всегда пребывает в Кришне. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1;2;187): никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате. Преданный Господа, всегда занятый деятельностью в сознании Кришны, автоматически достигает освобождения. Нарада-панчаратра подтверждает это в следующем стихе:

дик-каладй-анаваччхинне кришне чето видхайа ча

тан-майо бхавати кшипрам дживо брахмани йоджайет

"Сосредоточив свое внимание на трансцендентной форме Кришны, который является вездусущим и находится вне времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает счастье в трансцендентном общении с Господом".

Сознание Кришны высшая форма йогического транса. Осознание того, что Кришна в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, само по себе делает йога безгрешным. В Ведах (Гопалатапани Упанишад 1;21) об этом непостижимом могуществе Господа сказано следующее: эко `пи сан бахудха йо `вабхати. Хотя Господь один, Он пребывает в сердцах бесчисленных живых существ. В Смрити-шастре также сказано:

эка эва паро вишнух сарва-вйапи на самшайах

аишварйад рупам экам ча сурйа-ват бахудхейате

"Вишну один, и все же Он, безусловно, является вездесущим. Оставаясь единым, Он с помощью Своей непостижимой энергии пребывает всюду, подобно солнцу, которое появляется сразу во множестве мест".

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

атмаупамйена сарватра самам пашйати йо `рджунасукхам ва йади ва духкхам са йоги парамо матахатма - со своей сущностью; аупамйена - сравнивая; сарватра - всюду; самам - одинаково; пашйати - видит; йах - тот, кто; арджуна - о Арджуна; сукхам - счастье; ва - или; йади - если; ва - или; духкхам - горе; сах - такого; йоги - трансценденталиста; парамах - достигшим совершенства; матах - считают.


Тот является совершенным йогом, о Арджуна, кто, основываясь на собственном опыте, видит истинное равенство всех живых существ, независимо от того, счастливы они или несчастны".


Человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом; основываясь на собственном опыте, он сопереживает счастью и страданиям каждого живого существа. Причиной страданий живого существа является забвение им своих взаимоотношений с Богом. А источник счастья заключен в знании того, что Кришна является верховным наслаждающимся плодами всех наших действий, владетелем всех земель и планет и самым искренним другом всех живых существ. Совершенный йог знает, что живое существо, обусловленное гунами материальной природы, забыв о своих взаимоотношениях с Кришной, становится жертвой тройственных материальных страданий. И поскольку, обретая сознание Кришны, человек становится счастливым, он стремится принести знание о Кришне в каждый уголок земли. Поскольку совершенный йог говорит людям о необходимости развить в себе сознание Кришны, он является самым лучшим филантропом в мире и самым дорогим слугой Господа. На ча тасман манушйешу кашчин ме прийакриттамах (Бг. 18;69). Иными словами, преданный Господа неустанно заботится о благе всех живых существ и потому является истинным другом каждого из них. Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не для собственного блага, но для блага других. Он не завидует своим собратьям и не враждует с ними. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованном лишь в собственном совершенствовании. Йог, который удалился в уединенное место, ища идеальных условий для медитации, может быть не столь совершенным, как преданный, старающийся из всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны.

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

арджуна увачайо `йам йогас твайа проктах самйена мадхусуданаэтасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирамарджунах увача - Арджуна сказал; йах айам - этот метод; йогах - мистической йоги; твайа - Тобой; проктах - описанный; самйена - в общих чертах; мадху-судана - о покоритель демона Мадху; этасйа - этого; ахам - я; на - не; пашйами - вижу; чанчалатват - будучи беспокойным; стхитим - состояние; стхирам - устойчивое.


Арджуна сказал: "О Мадхусудана, метод йоги, о котором Ты мне вкратце рассказал, кажется мне непосильным, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.


Метод мистической йоги, о котором Господь Кришна рассказал Арджуне, начиная со слов шучау деше и до йоги парамах, Арджуна отвергает в этом стихе, считая его непосильным. В век Кали обыкновенный человек не может уйти из дома и отправиться в уединенное место где-нибудь в горах или в джунглях, чтобы там заниматься йогой. Всю свои такую короткую жизнь люди этого века проводят тяжелой борьбе за существование. Они не принимают всерьез даже простых и посильных для них методов духовного самоосознания, не говоря уже о более сложной системе йоги, которая предписывает человеку определенный образ жизни, определенное положение тела во время медитации, которой следует заниматься в строго определенном месте, освободив ум от всякой материальной деятельности. Как человек практичный, Арджуна понимал, что этот метод йоги ему не по силам, хотя он обладал множеством различных достоинств. Он принадлежал к царскому роду, был великим воином, обладал большой продолжительностью жизни, и самое главное, был самым близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пятьсот лет назад Арджуна обладал неизмеримо большими возможностями нежели те, которые есть у нас, и все же он отверг метод мистической йоги. На самом деле, мы нигде не найдем упоминания о том, чтобы он когда-либо занимался ею. Поэтому данную систему йоги следует считать неприемлемой для века Кали. Безусловно, некоторые, очень немногие люди могут заниматься ею, но для большинства она просто не по силам. Если так обстояло дело пять тысяч лет назад, что же говорить о сегодняшнем дне? Те, кто пытаются имитировать эту систему йоги, посещая различные так называемые школы и общества йоги и довольствуясь этим, тем не менее лишь напрасно теряют время. Они пребывают в полном неведении относительно истинной цели йоги.

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

чанчалам хи манах кришна праматхи балавад дридхамтасйахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарамчанчалам - беспокойный; хи - безусловно; манах - ум; кришна - о Кришна; праматхи - неистовый; бала-ват - сильный; дридхам - упрямый; тасйа - его; ахам - я; ниграхам - укротить; манйе - думаю; вайох - ветер; ива - как; судушкарам - трудно.


Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и я думаю, что укратить его труднее, чем сдержать ветер".


Ум настолько силен и упрям, что порой ре берет верх над разумом, хотя должен находится у него в подчинении. Человеку, живущему в миру, которому постоянно приходится преодолевать множество препятствий, несомненно, очень трудно держать ум под контролем. Он может установить искусственное равновесие ума по отношению к друзьям и врагам, но в конечном счете таким людям это не под силу, ибо обуздать ум труднее, чем сдержать ураган. В Ведах (Катха Упанишад 1;3;3-4) сказано:

атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча

буддхим ту саратхим виддхи манах праграхам эва ча

индрийани хайан ахур вишайамс тешу го-чаран

атмендрийа-мано-йуктам бхоктетй ахур манишинах

"Индивидуальная душа едет на колеснице материального тела, которой правит возница-разум. Ум - это поводья, а чувства кони. Взаимодействуя с умом и чувствами живое существо то наслаждается, то страдает. Так утверждают великие мудрецы". Разум должен руководить умом, но ум столь силен и упрям, что порою может даже взять над разумом верх, подобно тому как какое-нибудь инфекционное заболевание может оказаться сильнее самых эффективных лекарств. Обуздать ум можно только занимаясь йогой, но для Арджуны, который был светским человеком, этот метод оказался непосильным. Что же тогда говорить о современных людях? Арджуна использует здесь замечательное сравнение: Ни один человек не в силах остановить разбушевавшийся ветер. Еще труднее усмирить необузданный ум. Самый легкий метод, позволяющий контролировать ум, дал людям Господь Чайтанья, который велел им в состоянии полного смирения повторять Харе Кришна-мантру, великую песнь освобождения ума. Предписанный Им метод заключается в следующем: са ваи манах кришна-падаравиндайох. Человек должен думать только о Кришне, лишив свой ум возможности заниматься какой-либо другой деятельностью.

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

шри-бхагаван увачаасамшайам маха-бахо мано дурниграхам чаламабхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грихйатешри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; асамшайам - безусловно; маха-бахо - о сильнорукий; манах - ум; дурниграхам - трудно обуздать; чалам - беспокойный; абхйасена - занимаясь; ту - но; каунтейа - о сын Кунти; ваирагйена - через отречение; ча - также; грихйате - можно контролировать.


Господь Шри Кришна сказал: "О сильнорукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, безусловно, чрезвычайно трудно, но вполне по силам тому, кто занимается соответствующей практикой, отказавшись от материальной деятельности.


Верховный Господь согласился с Арджуной в том, что усмирить упрямый ум чрезвычайно трудно. Вместе с тем Он сказал, что это можно сделать с помощью соответствующего метода и отказа от материальной деятельности. В чем же заключается этот метод? Люди нынешнего века не способны выполнять строгих правил и предписаний, живя в освященном месте, медитируя на Сверхдушу, ограничивая деятельность ума и чувств, соблюдая обет воздержания, оставаясь в уединении и т.д. Однако тот, кто следуют методу сознания Кришны, занимаются преданным служением Господу, которое складывается из девяти видов деятельности. Первым и самым главным из них является слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный трансцендентный метод, позволяющий очистить ум от всякой материальной скверны. Чем больше человек слышит о Кришне, тем больше он получает знаний и тем быстрее отказывается от всего, что отвлекает его ум от Кришны. Не позволяя уму заниматься деятельностью, не связанной со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой отречения, называемой ваирагья. Следуя принципу ваирагьи, человек отказывается от материальной деятельности и занимается ум духовной деятельностью. Духовного отречения, ко которому стремятся имперсоналисты, достичь гораздо труднее, чем занять ум деятельностью в сознании Кришны. Этот метод вполне осуществим, потому что когда человек слушает повествования о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к Высшему Духу. Такую привязанность называют парешанубхава, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает голодный человек, утоляя свой голод. С каждым кусочком съеденной пищи это удовлетворение возрастает и человек ощущает новый прилив сил. Точно также, занимаясь преданным служением Господу, человек испытывает трансцендентное удовлетворение и его ум постепенно отстраняется от объектов чувств. Этот процесс напоминает процесс выздоровления больного, который получает квалифицированную медицинскую помощь и соблюдает соответствующую диету. Слушание повествований о Господе Кришне эффективное средство лечения пораженного болезнью ума, а вкушение пищи, предложенной Кришне диета, необходимая страждущему пациенту. Таков процесс лечения с помощью метода сознания Кришны.

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

асамйататмана його душпрапа ити ме матихвашйатмана ту йатата шакйо `ваптум упайатахасамйата - необузданный; атмана - ум; йогах - самоосознания; душпрапах - трудно достичь; ити - таково; ме - Мое; матих - мнение; вашйа - находящийся под контролем; атмана - ум; ту - но; йатата - стремясь; шакйах - на практике; аваптум - достичь; упайатах - соответствующими средствами.


Тому, чей ум необуздан, трудно осознать свою истинную сущность. Однако тот, кто, став хозяином своего ума, идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение".


Верховная Личность Бога заявляет, что тот, кто не следует авторитетному методу лечения, который поможет ему оградить свой ум от материальной деятельности, вряд ли достигнет цели процесса духовного самоосознания. Занимаясь йогой и стараясь одновременно с этим удовлетворить потребности ума в материальных удовольствиях, человек становится похож на того, кто пытается разжечь костер, поливая дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йоги может быть выгодным с материальной точки зрения, но для того, кто стремится к духовному самоосознанию оно совершенно бесполезно. Последний должен подчинить себе ум, постоянно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Пока человек не будет заниматься деятельностью в сознании Кришны, он не сможет все время держать свой ум под контролем. Человек, обладающий сознанием Кришны, без труда достигает результатов занятий йогой, не прилагая к этому особых усилий, однако йог никогда не добьется успеха, не развив в себе сознание Кришны.

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

арджуна увачаайатих шраддхайопето йогач чалита-манасахапрапйа йога-самсиддхим кам гатим кришна гаччхатиарджунах увача - Арджуна сказал; айатих - незадачливый трансценденталист; шраддхайа - обладая верой; упетах - занимался; йогат - занятия йогой; чалита - оставил; манасах - побуждаемый умом; апрапйа - не сумев достичь; йога-самсиддхим - совершенства йоги; кам - какая; гатим - судьба; кришна - о Кришна; гаччхати - его ожидает.


Арджуна сказал: "О Кришна, какова судьба незадачливого трансценденталиста, который, обладая верой, встал на путь духовного самоосознания, но затем оставил его, привлеченный материальной деятельностью, и не достиг совершенства йоги?


Путь духовного самоосознания или йоги описан в Бхагавад-гите. Основополагающим принципом духовного самоосознания является знание о том, что живое существо отлично от материального тела и может обрести счастье там, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Это трансцендентный уровень, находящийся выше уровней тела и ума. Достичь духовного самоосознания можно совершенствуясь в знании и занимаясь восьмиступенчатой йогой или же бхакти-йогой. И йог-мистик, и преданный должны осознать изначальное положение живого существа, его взаимоотношения с Богом, а также то, каким образом оно может восстановить свою связь со Всевышним и достичь высшей ступени совершенства в сознании Кришны. Следуя одному из трех описанный выше методов, человек рано или поздно, непременно достигнет высшей цели жизни. Господь заявил об этом во второй главе Бхагавад-гиты: даже незначительное продвижение по трансцендентному пути вселяет в человека великую надежду на освобождение. Из трех методов йоги метод бхакти-йоги предназначен именно для века Кали, поскольку является самым легким и прямым методом духовного самоосознания. Чтобы еще раз удостовериться в этом, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное Им ранее. Человек может быть искренен в своем стремлении достичь духовного самоосознания, но процесс философских изысканий и метод восьмиступенчатой йоги практически невыполнимы для людей нынешнего века. Поэтому, даже приложив великое множество усилий, они могут не достичь успеха по целому ряду причин. Прежде всего, они могут недостаточно серьезно следовать избранному методу. Встать на путь духовного самоосознания практически означает объявить войну иллюзорной энергии. Поэтому, всякий раз когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она старается помешать ему, прибегая ко всевозможным соблазнам. Обусловленная душа уже очарована гунами материальной природы, и всегда может снова стать жертвой ее чар, даже если она занимается трансцендентной деятельностью. Вот что значит йогач чалита-манасах, оставить путь духовного развития. Арджуна желает знать, что ожидает того, кто сошел с этого пути.

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

каччин нобхайа-вибхрашташ чхиннабхрам ива нашйатиапратиштхо маха-бахо вимудхо брахманах патхикаччит - разве; на - не; убхайа - оба; вибхраштах - сойдя с; чхинна - разорванное; абхрам - облако; ива - как; нашйати - исчезает; апратиштхах - не найдя прибежища; маха-бахо - о сильнорукий Кришна; вимудхах - сбитый с толку; брахманах - трансцендентного; патхи - на пути.


О сильнорукий Кришна, верно ли, что человек, который оставил путь трансцендентного, лишается всех материальных и духовный приобретений и исчезает как разорванное облако, нигде не найдя прибежища.


Есть два вида прогресса. Материалистов не привлекают трансцендентные предметы; их больше интересует материальный прогресс, являющийся следствием экономического развития, или же достижение высших планет как результат соответствующей деятельности. Тот, кто встает на путь духовного развития, должен прекратить всякую материальную деятельность и отказаться от попыток достичь так называемого материального счастья во всех его формах и видах. Если начинающий трансценденталист сходит с избранного пути, он как будто бы терпит поражение и на духовном, и на материальном поприще. Иначе говоря, он лишается возможности обрести материальное счастье с одной стороны и достичь духовного самоосознания с другой. Он, подобно разорванному облаку, нигде не может найти прибежища. Иногда от маленького облака, плывущего по небу, отделяется кусочек, который затем пытается присоединиться к облаку побольше. И если ему это не удается, то, унесенное ветром, оно исчезает в безбрежных небесных просторах. Брахманах патхи называют путь духовного самоосознания, следуя по которому, человек осознает себя духовной сущностью, неотъемлемой частицей Верховного Господа, который существует в трех аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна является самым полным проявлением Высшей Абсолютной Истины, поэтому, предавшись Верховной Личности Бога, трансценденталист достигает духовного совершенства. Чтобы достичь той же цели, идя путем осознания Брахмана и Параматмы, потребуется немало жизней (бахунам джанманам анте). Поэтому самый лучший метод духовного самоосознания это бхакти-йога, или метод сознания Кришны, прямой путь постижения Абсолютной Истины.

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

этан ме самшайам кришна чхеттум архасй ашешатахтвад-анйах самшайасйасйа чхетта на хй упападйатеэтат - это; ме - мое; самшайам - сомнение; кришна - о Кришна; чхеттум - развеять; архаси - прошу Тебя; ашешатах - полностью; тват - кроме Тебя; анйах - другой; самшайасйа - сомнения; асйа - этого; чхетта - тот, кто может избавить от; на - никогда; хи - безусловно; упападйате - не найти.


Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя развеять его. Только ты можешь избавить меня от подобных сомнений".


Кришне известно все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и случится в будущем. В начале Бхагавад-гиты Господь говорил, что все живые существа были индивидуальностями в прошлом, являются таковыми в настоящем и сохранят свое индивидуальное существование в будущем, даже после того, как освободятся из материального плена. Таким образом он уже ответил на вопрос о будущем индивидуального живого существа. Теперь Арджуна хочет знать, какая участь ожидает незадачливого трансценденталиста. Ни одно живое существо не может сравняться с Кришной или превзойти Его, и уж конечно же это не по силам так называемым великим мудрецам и философам, зависящим от милостей материальной природы. Поэтому решение Кришны является полным и окончательным ответом, рассеивающим все сомнения, ибо Он знает прошлое, настоящее и будущее, Его же не знает никто. Только Кришне и Его преданным известно истинное положение вещей.

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

шри-бхагаван увачапартха наивеха намутра винашас тасйа видйатена хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхатишри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; партха - о сын Притхи; на эва - никогда ни будет такого; иха - в материальном мире; на - никогда; амутра - в следующей жизни; винашах - гибели; тасйа - для него; видйате - не существует; на - никогда; хи - безусловно; калйана-крит - тот, кто занят благой деятельностью; кашчит - каждый; дургатим - деградации; тата - Мой друг; гаччхати - подвергается.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "О сын Притхи, трансценденталисту, занятому благой деятельностью, не грозит гибель ни в материальном, ни в духовном мире. О друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.


В Шримад-Бхагаватам (1;5;17) Шри Нарада Муни дает Вьясадеве следующее наставление:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво `тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто `бхаджатам сва-дхарматах

"Если оставив все материальные устремления, человек полностью предастся Верховной Личности Бога, он никогда не узнает потерь и поражений. С другой стороны, непреданный, неукоснительно исполняющий все предписанные ему обязанности, часто не достигает ничего". Существует много различных видов деятельности, оговоренных в священных писаниях и не упомянутых в них, которые ведут людей к материальному процветанию. Трансценденталист должен отказаться от всех видов материальной деятельности ради достижения духовного совершенства, то есть ради того, чтобы обрести сознание Кришны. Нам могут возразить: высшего совершенства может достичь лишь тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, в противном случае человек ничего не достигнет ни в материальной, ни в духовной сфере. В писаниях сказано, что тот, кто не исполняет предписанных ему обязанностей, в результате оказывается вынужденным страдать, и такая же участь ожидает того, кто не сумел должным образом исполнить свои трансцендентные обязанности. Бхагаватам заверяет незадачливого трансценденталиста в том, что у него нет причин для беспокойства. Даже если ему придется страдать в наказание за то, что он не исполнил должным образом свой долг, он все равно ничего не теряет, потому что благая деятельность, совершенная им в сознании Кришны, никогда не будет забыта, и человек сможет продолжать заниматься ею, даже если в следующей жизни станет низкорожденным. С другой стороны, тот, кто только исполняет предписанные ему обязанности, не всегда достигает благоприятных результатов, поскольку не обладает сознанием Кришны.

Смысл этого состоит в следующем. Есть два класса людей: те, кто живут в соответствии с предписаниями священных писаний, и те, кто нарушает их. Первые неукоснительно исполняют предписанные им обязанности, в соответствии с принципами, изложенными в шастрах, а к числу последних относятся люди, которые, подобно животным, заняты исключительно удовлетворением собственных чувств и не знают ни о том, что ожидает их в следующей жизни, ни о том, как освободиться из материального плена. Такими людьми, будь они цивилизованные или дикари, образованные или неграмотные, сильные или слабые, движут исключительно животные инстинкты. Их деятельность никогда не приносит им блага, потому что, удовлетворяя свои животные потребности в еде, сне, обороне и сексе, они остаются в плену материальной жизни, которая всегда исполнена страданий. Те же, кто следует указаниям шастр и постепенно развивают в себе сознание Кришны, несомненно продвигаются вперед по пути, ведущему к совершенству.

Людей, идущих по благому пути, можно разделить на три категории: 1) те, кто следуя правилам и предписаниям Вед, стремятся к материальному процветанию; 2) те, кто пытается освободиться из плена материальной жизни; и 3) люди, которые занимаются преданным служением в сознании Кришны. Тех, кто следует правилам и предписаниям шастр, желая обрести материальное счастье, можно в свою очередь разделить на две группы: те, кто трудится ради плодов своего труда и те, кто не стремится использовать результаты своего труда для удовлетворения собственных чувств. Те, кто занимается кармической деятельностью, чтобы удовлетворять свои чувства, могут достичь более высокого уровня жизни и даже подняться на райские планеты, но поскольку они продолжают оставаться в плену материальной природы, путь, по которому они следуют, нельзя назвать благотворным. Единственной благотворной деятельностью является та, что ведет к освобождению. Любая деятельность, которая в конечном счете не направлена на достижение духовного самоосознания или освобождения от материальной концепции жизни, не является благотворной. Деятельность в сознании Кришны единственная благотворная деятельность, и того, кто добровольно терпит неудобства и лишения, чтобы развить в себе сознание Кришны, можно назвать совершенным трансценденталистом, совершающим суровые аскезы. И поскольку система восьмиступенчатой йоги направлена на то, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны, тот, кто занимается ею, также получает благо и ему не нужно бояться деградации.

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

прапйа пунйа-критам локан ушитва шашватих самахшучинам шриматам гехе йога-бхрашто `бхиджайатепрапйа - достигнув; пунйа-критам - тех, кто занимался благочестивой деятельностью; локан - планет; ушитва - проведя; шашватих - множество; самах - лет; шучинам - праведников; шри-матам - богатых людей; гехе - в доме; йогабхраштах - тот, кто сошел с пути духовного самоосознания; абхиджайате - рождается.


Проведя великое множество жизней в наслаждениях на планетах, где живут благочестивые живые существа, неудачливый йог рождается в семье праведников или богатых аристократов.


Есть две категории неудачливых йогов: те, кто оставил занятия йогой, едва начав их, и тот, кто сошел с этого пути, пройдя значительную его часть. Первые отправляются на планеты, где живут благочестивые живые существа. Проведя там очень много лет, они вновь попадают на эту планету и появляются на свет в семье благочестивых брахманов-ваишнавов или богатых аристократов.

Истинная цель занятий йогой - достичь высшей ступени совершенства в сознании Кришны, как сказано в последнем стихе этой главы. Но тем, кто не достиг этой цели, поддавшись материальным соблазнам, по милости Господа дается шанс полностью реализовать свои материальные устремления. Затем им предоставляется возможность появиться на свет в семьях праведников или богатых аристократов. Родившиеся в таких семьях могут использовать имеющиеся там возможности для того, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны.

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

атха ва йогинам эва куле бхавати дхиматамэтад дхи дурлабхатарам локе джанма йад идришаматха ва - или; йогинам - ученых трансценденталистов; эва - безусловно; куле - в семье; бхавати - рождается; дхи-матам - тех, кто наделен великой мудростью; этат - это; хи - безусловно; дурлабха-тарам - очень редкое; локе - в этом мире; джанма - рождение; йат - то, которое; идришам - подобно этому.


Тот, кто оставил занятия йогой, посвятив им много лет, рождается в семье трансценденталистов, обладающих духовным знанием. Но редко кому в этом мире выпадает такая возможность.


Здесь Кришна говорит о том, как почетно появиться на свет в семье йогов или трансценденталистов, поскольку ребенок, родившийся в такой семье, с самого начала своей жизни получает мощный толчок к духовному развитию. Это в особенности относится к семьям ачарьев и госвами. Члены таких семей, где чтут традиции и дают детям надлежащее воспитание, сведущи в духовной науке и являются преданными Господа, поэтому с течением времени они становятся духовными учителями. В Индии много семей ачарьев, но в настоящее время практически все они выродились, из-за недостатков в образовании и воспитании. Милостью Господа еще существуют семьи, которые из поколения в поколение воспитывают трансценденталистов. Появиться на свет в таких семьях, несомненно, большая удача. К счастью и наш духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и ваш покорный слуга по милости Господа получили возможность родиться в таких семьях и с первых дней своей жизни заниматься преданным служением Господу. Позднее мы встретились по воле свыше.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикамйатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нанданататра - затем; там - это; буддхи-самйогам - пробуждение сознания; лабхате - происходит; паурва-дехикам - которым он обладал в прошлой жизни; йатате - он пытается; ча - также; татах - затем; бхуйах - вновь; самсиддхау - достичь совершенства; куру-нандана - о сын Куру.


У того, кто родился в такой семье, просыпается божественное сознание, которым он обладал в предыдущей жизни, и он вновь начинает заниматься йогой, чтобы достичь совершенства, о сын Куру.


Примером того, кто пробудил в себе трансцендентное сознание, развитое в прошлой жизни, может служить царь Бхарата, который в третий раз родился в семье благочестивого брахмана. В свое время царь Бхарата был императором всего мира, и с тех пор полубоги стали называть эту планету Бхарата-варшей. До этого она называлась Илаврита-варша. Будучи еще молодым, император отошел от дел, чтобы обрести духовное совершенство, но не сумел достичь поставленной цели. В следующей жизни он родился в семье благочестивого брахмана и был известен под именем Джада Бхарата, потому что всегда искал уединения и не хотел разговаривать с кем бы то ни было. Позднее царь Рахугана обнаружил в нем великого трансценденталиста. На примере его жизни видно, что ничто из достигнутого трансценденталистом, который занимается йогой, не пропадает. По милости Господа трансценденталист снова и снова получает возможность достичь высшего совершенства в сознании Кришны.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

пурвабхйасена тенаива хрийате хй авашо `пи сахджиджнасур апи йогасйа шабда-брахмативартатепурва - в предыдущей; абхйасена - занимаясь; тена - благодаря этому; эва - безусловно; хрийате - привлечется; хи - несомненно; авашах - автоматически; апи - также; сах - он; джиджнасух - стремящийся к знанию; апи - даже; йогасйа - о йоге; шабда-брахма - обрядов и ритуалов, рекомендованных в шастрах; ативартате - поднимается выше.


Обладая божественным сознанием, которое он развил в предыдущей жизни, такой человек автоматически получает возможность заниматься йогой, даже не ища ее. Трансценденталист, стремящийся обрести духовное знание, всегда стоит выше обрядов и ритуалов, рекомендованных в шастрах.


Йогов, достигшие высокой ступени духовного развития, не интересуют обряды и ритуалы, описанные в шастрах, их естественным образом привлекают принципы йоги, которые помогут им развить в себе сознание Кришны и достичь высшего совершенства йоги. О причине отсутствия у продвинутых трансценденталистов интереса к ведическим ритуалам в Шримад-Бхагаватам (3;33;7) сказано следующее:

ахо бата шва-пачо `то гарийан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама гринанти йе те

"О мой Господь! Те, кто повторяют святые имена Твоей милости, достигли высот духовной жизни, даже если они родились в семьях собакоедов. Такие люди, несомненно, уже совершили все аскезы и жертвоприношения, а также омовения во всех святых местах, и изучили все священные писания".

Всем известно о том, что Господь Чайтанья признал Тхакура Харидаса одним из своих самых выдающихся учеников. Хотя Тхакура Харидаса появился на свет в семье мусульман, Господь Чайтанья удостоил его возвышенного титула намачарьи, поскольку Харидаса Тхакура, следуя данному им обету, каждый день повторял триста тысяч святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. То, что он беспрестанно повторял святые имена, свидетельствует о том, что в своей предыдущей жизни он уже совершил все ведические ритуалы, известные как шабда-брахма. Поэтому до тех пор, пока человек не очистится, он не сможет принять принципы сознания Кришны или повторять святое имя Господа, Харе Кришна.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

прайатнад йатаманас ту йоги самшуддха-килбишаханека-джанма-самсиддхас тато йати парам гатимпрайатнат - неукоснительно следуя; йатаманах - прилагая усилия; ту - и; йоги - такой трансценденталист; самшуддха - очистившись; килбишах - от всех грехов; анека - после великого множества; джанма - жизней; самсиддхах - достигнув совершенства; татах - затем; йати - достигает; парам - высшей; гатим - цели.


Когда такой йог, искренне стремясь к дальнейшему совершенствованию, полностью очищается от материальной скверны, он после великого множества жизней, проведенных в занятиях йогой, в конце концов обретает духовное совершенство и достигает высшей цели жизни.


Человек, который появился на свет в семье благочестивых людей, богатых аристократов или возвышенных трансценденталистов, вскоре осознает, что находится в условиях, благоприятных для занятий йогой. Поэтому с решимостью он вновь берется за свой незавершенных труд и постепенно очищается от всей материальной скверны. Полностью очистившись от материальной скверны, он наконец достигает высшего совершенства, каким является сознание Кришны. Сознание Кришны высшая ступень процесса очищения. Подтверждение этому мы найдем в следующем стихе Бхагавад-гиты (7;28):

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

"После великого множества жизней, проведенных в занятиях благочестивой деятельностью, человек полностью очищается от всех материальной скверны и освобождается из плена иллюзорной двойственности. Тогда он поднимается на уровень трансцендентного любовного служения Господу".

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

тапасвибхйо `дхико йоги джнанибхйо `пи мато `дхикахкармибхйаш чадхико йоги тасмад йоги бхаварджунатапасвибхйах - чем аскет; адхиках - более велик; йоги - йог; джнанибхйах - чем мудрец; апи - также; матах - считается; адхиках - более велик; кармибхйах - чем тот, кто занимается кармической деятельностью; ча - также; адхиках - более велик; йоги - йог; тасмат - поэтому; йоги - трансценденталистом; бхава - стань; арджуна - о Арджуна.


Йог неизмеримо более велик любого аскета, философа-эмпирика и того, кто занимается кармической деятельностью. Поэтому, о Арджуна, не взирая ни на что, стань йогом.


Говоря о йоге, мы имеем виду процесс соединения нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Разные категории людей по разному называют этот процесс, в зависимости от выбранного ими метода духовного самоосознания. Когда процесс воссоединения со Всевышним основан на кармической деятельности, его называют карма-йогой, когда он связан в основном с философскими изысканиями, он носит название гьяна-йоги, а когда в основе процесса лежит деятельность в преданном служении Верховному Господу, его именуют бхакти-йогой. Бхакти-йога, или метод сознания Кришны, как будет сказано в следующем стихе, является высшей ступенью йогической лестницы. В данном стихе Господь подтвердил превосходство мистической йоги, но не сказал, что она выше бхакти-йоги. Бхакти-йога дает человеку полное духовное знание, и потому является непревзойденным методом духовного самоосознания. Аскезы, которые не приводят человека к осознанию своей истинной сущности, являются несовершенными. Философские изыскания, которые не побуждают человека предаться Верховному Господу, также остаются несовершенными. А кармическая деятельность, лишенная сознания Кришны это пустая трата времени. Поэтому самым лучшим из всех перечисленных здесь методов йоги является бхакти-йоги, более подробно об этом будет рассказано в последующем стихе.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атманашраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матахйогинам - среди йогов; апи - также; сарвешам - всех видов; мат-гатена - следуя Моим указаниям, всегда думая обо Мне; антах-атмана - в глубине своего сердца; шраддха-ван - обладая непоколебимой верой; бхаджате - занимается трансцендентным любовным служением; йах - тот, кто; мам - Мне (Верховному Господу); сах - его; ме - Я; йукта-тамах - величайшим йогом; матах - считаю.


И из всех йогов, тот, кто, обладая непоколебимой верой, всегда выполняет Мои указания, думает обо Мне в глубине своего сердца и служит Мне с любовью и преданностью, самым тесным образом связан со Мной в йоге и превосходит всех прочих трансценденталистов. Таково Мое мнение".


Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово бхаджате. Бхаджате производное от слова бхадж, которое употребляется, чтобы указать на необходимость в служении. Русское слово поклонение не совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться значит чтить того, кто достоин поклонения, преклоняться перед ним. Но служить с любовью и преданностью должно только Верховной Личности Бога. Человек может пренебречь поклонением какому-нибудь высокопоставленному лицу или полубогу и прослыть невежей, но на том, кто отказался служить Верховному Господу, лежит печать проклятия. Каждое живое существо неотъемлемая частица Верховной Личности Бога и в соответствии со своей природой изначально предназначено для того, чтобы служить Верховному Господу. Не делая этого, оно деградирует. Бхагаватам (11;5;3) дает этому следующее подтверждение:

йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам

на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах

"Тот, кто отказывается служить предвечному Господу, являющемуся источником всех живых существ, и не исполняет своего долга перед Ним, неизбежно падет, утратив свое изначальное положение".

В этом стихе также употреблено слово бхаджанти. Таким образом бхаджанти применимо только к Верховному Господу, тогда как слово поклонение можно употреблять и по отношению к полубогам или обыкновенным живым существам. Слово аваджананти, употребленное в данном стихе, встречается также в Бхагавад-гите. Аваджананти мам мудхах: Только глупцы и негодяи насмехаются над Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Такие глупцы берутся писать собственные комментарии к Бхагавад-гите, хотя отвергают служение Господу. В результате, они не могут должным образом разграничить понятия, обозначенные словами бхаджанти и поклонение.

Занятия йогой достигают своей кульминации на уровне бхакти-йоги. Все остальные методы йоги не более чем ступени, ведущие к бхакти в бхакти-йоге. Строго говоря, йога значит бхакти-йога; все остальные виды йоги ступени, позволяющие достичь уровня бхакти-йоги. Начиная со ступени карма-йоги и заканчивая уровнем бхакти-йоги, живое существо проходит долгий путь духовного самоосознания. Началом этого пути является карма-йога, лишенная стремления к плодам своего труда. Когда, человек, занимающийся карма-йогой, обретает знание и способность к самоотречению, он поднимается на уровень гьяна-йоги. Когда занятия гьяна-йогой приводят его к медитации на Сверхдушу, посредством различных физических методов, и он сосредотачивает на Ней свой ум, то достигает стадии аштанга-йоги. Поднявшись еще выше и осознав Верховную Личность Бога, Кришну, человек достигает уровня бхакти-йоги, кульминации. Бхакти-йога является высшей целью занятий йогой, но чтобы вникнуть в суть этого метода, человек должен понять содержание всех остальных методов йоги. Йог, стремящийся достичь высшей цели, находится на верном пути, который приведет его к вечному счастью. А тех, кто достигнув определенной ступени йоги, останавливается на ней и не движется дальше, называют соответственно карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами, раджа-йогами, хатха-йогами и т.д.. Если человеку посчастливится подняться на уровень бхакти-йоги, он поднимется и над всеми остальными методами йоги. Поэтому развить в себе сознание Кришны значит достичь высшей ступени йоги. Так, говоря о Гималаях, мы имеем в виду самые высокие горы в мире, и высочайшей горной вершиной на земле является Эверест, который находится в Гималаях.

Только тот, кому очень посчастливится, может обрести сознание Кришны, следуя путем бхакти-йоги и выполняя предписания Вед. Идеальный йог сосредотачивает свой ум на Кришне, которого называют Шьямасундара. Цвет Его прекрасного тела напоминает цвет грозового облака, Его лотосоподобный лик сияет, словно солнце, одежды усыпаны драгоценными камнями, а грудь украшена гирляндами из цветов. Сияние, исходящее от Его тела, освещает все стороны света и называется брахмаджьоти. Он приходит в материальных мир в различных воплощениях, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. Появляясь на земле в облике человека Он становится сыном матери Яшоды и известен под именами Кришна, Говинда и Васудева. Он самый совершенный сын, муж, друг и господин, Он исполнен всех достояний и трансцендентных качеств. Того, кто полностью осознал эти черты и качества Господа, называют совершенным йогом.

Достичь высшей ступени совершенства можно только занимаясь бхакти-йогой. Это подтверждается в Ведах:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

"Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается смысл ведического знания" (Шветашватара Упанишад 6;23).

Бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи-наирасйенамушмин манах-калпанам, этад эва наишкармйам. "Бхакти это преданное служение Господу, не оскверненное желанием материальной выгоды в этой жизни или в следующей. Освободившись от подобных устремлений, йог должен сосредоточить свой ум на Всевышнем. Такова цель наишкармйа" (Гопала-тапани Упанишад 1;15).

Существуют определенные методы, в соответствии с которыми следует заниматься бхакти-йогой и развивать в себе сознание Кришны, которое является высшим совершенством йоги.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Дхйана-йога".

Глава 7

Знание Абсолюта

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

шри-бхагаван увачамайй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайахасамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхринушри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; майи - на Мне; асакта-манах - сосредоточив ум; партха - о сын Притхи; йогам - духовного самоосознания; йунджан - идя по пути; мат-ашрайах - сознавая Меня; асамшайам - освободившись от сомнений; самаграм - полностью; мам - Меня; йатха - как; джнасйаси - ты сможешь постичь; тат - об этом; шрину - слушай же.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Сейчас, о сын Притхи, ты услышишь о том, как занимаясь йогой в полном сознании Кришны и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь постичь Меня, освободившись от всех сомнений".


Седьмая глава Бхагавад-гиты рассказывает о природе сознания Кришны. Кришна исполнен всех достояний и в этой главе рассказывается о том, как Он проявляет Свои достояния. Здесь также идет речь о четырех типах удачливых людей, которые обращаются к Кришне, и о четырех типах несчастных людей, которые никогда не придут к Кришне.

В первых шести главах Бхагавад-гиты рассказывалось о том, как живое существо, которое является нематериальной духовной душой может достичь самоосознания с помощью различных методов йоги. В конце шестой главы Кришна со всей ясностью заявил, что тот, чей ум сосредоточен на Кришне, иначе говоря, тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, находится на высшей ступени йоги. Только сосредоточив ум на Кришне, мы сможем полностью постичь Абсолютную Истину. Осознание безличного брахмаджьоти или локализованной Параматмы является неполным, но лишь частичным осознанием Абсолютной Истины. Полностью осознать Абсолютную Истину значит овладеть наукой Кришны, и человеку, обладающему сознанием Кришны открывается все. Полностью развив в себе сознание Кришны, человек понимает, что Кришна, вне всяких сомнений, является высшей ступенью познания. Различные методы йоги не более чем этапы пути, ведущего к сознанию Кришны. Тот, кто занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, автоматически получает полное знание о брахмаджьоти и Параматме. Метод сознания Кришны дает человеку возможность познать все: Абсолютную Истину, живых существ, материальную природу и все, что с ними связано.

Поэтому человек должен начать заниматься йогой так, как предписано в последнем стихе шестой главы. Сосредоточить ум на Кришне, Верховном Господе, можно занимаясь девятью видами деятельности в преданном служении, первым и самым важным из которых является шраванам. Поэтому Господь говорит Арджуне: "тач чхрину, - слушай Меня. Нет авторитета более великого, чем Кришна, поэтому тот, кто слушает Его, получает редчайшую возможность полностью развить в себе сознание Кришны. Поэтому духовное знание должно быть получено непосредственно от Кришны или от Его чистого преданного, а не от выскочки-атеиста, который кичится своей образованностью.

Процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описан во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам:

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам

нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати

эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах

бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате

бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах

кшийанте часйа кармани дришта эватманишваре

"Слушать повествования о Кришне, изложенные в ведических писаниях, или слушать слова Самого Кришны, увековеченные в Бхагавад-гите значит заниматься благочестивой деятельностью. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого живого существа как его лучший друг, очищает сердце преданного, который неустанно слушает о повествования Нем, от материальной скверны. Таким образом в преданном естественным образом пробуждается трансцендентное знание. Слушая повествования о Кришне, изложенные в Шримад-Бхагаватам, слушая рассказы преданных о Кришне, человек начинает заниматься преданным служением Господу. Занимаясь преданным служением, он выходит из-под влияния гун страсти и невежества и таким образом постепенно освобождается от вожделения и жадности. Очистившись от этой скверны, кандидат в преданные достигает уровня чистой благости, и, вдохновленный преданным служением, постигает науку Бога во всех ее аспектах. Так бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей в сердце человека, который сразу же поднимается на уровень асамшайам самаграм и постигает Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога." (Бхаг. 1;2;17-21).

Таким образом, постичь науку Кришны можно только слушая Кришну или Его преданных, обладающих сознанием Кришны.

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

джнанам те `хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатахйадж джнатва неха бхуйо `нйадж джнатавйам авашишйатеджнанам - знание о материальном мире; те - тебе; ахам - Я; са - вместе с; виджнанам - трансцендентным знанием; идам - это; вакшйами - изложу; ашешатах - полностью; йат - которым; джнатва - овладев; на - не; иха - в этом мире; бхуйах - более; анйат - ничего; джнатавйам - что необходимо познать; авашишйате - не останется.


Сейчас Я открою тебе все знание о материальной и о трансцендентной природе. Овладев им, ты познаешь все.


Полное знание включает в себя знание о материальном мире, о стоящей за ним духовной природе и об источнике их обоих. Все это трансцендентное знание. Господь хочет открыть его Арджуне, потому что Арджуна Его великий преданный и близкий друг. Господь уже говорил об этом в начале четвертой главы и здесь Он снова подтверждает, что полное знание может получить лишь преданный Господа, который принадлежит к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Самого Господа. Поэтому только разумный человек может постичь источник всего знания, который является причиной всех причин и единственным объектом медитации во всех системах йоги. Познав причину всех причин, человек познает все и для него не остается ничего непознанного. В Ведах (Мундака Упанишад 1;3) сказано: касмин бхагаво виджнате сарвам идам виджнатам бхавати.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайейататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватахманушйанам - людей; сахасрешу - из многих тысяч; кашчит - кто-либо один; йатати - стремится; сиддхайе - к совершенству; йататам - из тех, кто стремится к совершенству; апи - воистину; сиддханам - из тех, кто достиг совершенства; кашчит - кто-либо один; мам - Меня; ветти - постиг; таттватах - воистину.


Из многих тысяч людей лишь один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один постиг Меня таким, как Я есть.


Из многих тысяч людей самых разных категорий и типов лишь один может заинтересоваться методом духовного самоосознания и попытаться узнать, какова его истинная сущность, что такое тело и что представляет собой Абсолютная Истина. Большинство же людей занимается удовлетворением животных потребностей: они просто едят, спят, обороняются и совокупляются, и вряд ли у кого-нибудь из них возникает интерес к трансцендентному знанию. Первые шесть глав Бхагавад-гиты предназначены для людей, стремящихся обрести трансцендентное знание, постичь природу души, Сверхдуши, достичь духовного самоосознания с помощью методов гьяна-йоги и дхьяна-йоги и отделить духовную сущность от ее материальной оболочки. Однако постичь Кришну могут только те, кто обладает сознанием Кришны. Другие трансценденталисты могут осознать безличный Брахман, ибо это гораздо легче, чем постичь Кришну. Кришна Верховная Личность Бога, но чтобы постичь Его, недостаточно осознать аспекты Брахмана и Параматмы. Йоги и гьяни терпят неудачи в своих попытках постичь Кришну. Хотя величайший из всех имперсоналистов, Шрипада Шанкарачарья, в своем комментарии к Бхагавад-гите признал Кришну Верховной Личностью Бога, его последователи отказываются принимать Его таковым, ибо постичь Кришну очень трудно даже тому, кто достиг трансцендентного уровня и осознал аспект безличного Брахмана.

Кришна - Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Непреданным невероятно трудно постичь Его. Хотя непреданные и заявляют, что метод бхакти, или преданного служения, очень легок, сами они оказываются неспособными следовать ему. Если метод бхакти так легок, как об этом говорят непреданные, то почему они выбирают для себя трудный путь? Так называемый путь бхакти, по которому идут самозванцы, не сведущие в науке бхакти, может казаться легким, когда же спекулятивные философы и ученые пытаются заниматься бхакти-йогой в соответствии со всеми правилами и предписаниями, то быстро сходят с этого пути. В Бхакти-расамрита-синдху (1;2;101) Шрила Рупа Госвами говорит:

шрути-смрити-пуранади- панчаратра-видхим вина

аикантики харер бхактир утпатайаива калпате

"Тот, кто занимается преданным служением Господу, игнорируя такие авторитетные священные писания, как Упанишады, Пураны и Нарада-панчаратра, лишь нарушает покой общества".

Имперсоналисту, осознавшему Брахман или йогу, который осознал Параматму, никогда не постичь Кришну, Верховную Личность Бога, который становится сыном матери Йашоды или колесничим Арджуны. Даже великие полубоги порою приходят в недоумение, наблюдая за действиями Кришны (мухйанти йат сурайах). "Мам ту веда на кашчана: - никто не знает Меня таким как Я есть", - говорит Господь. А тот, кому удалось постичь Кришну, са махатма су-дурлабхах - такая великая душа встречается крайне редко. Поэтому до тех пор, пока человек не начнет заниматься преданным служением Господу, он не сможет постичь Кришну таким, как Он есть (таттватах), даже если он великий ученый или философ. Только чистым преданным может открыться знание о трансцендентных качествах Кришны, который является причиной всех причин, о Его непостижимом могуществе и достояниях, о Его богатствах, славе, силе, красоте, знании и отрешенности, ибо Кришна неизменно благоволит к Своим преданным. Он - вершина осознания Брахмана, и только преданные могут постичь Его таким, как Он есть. Поэтому говорится:

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

"Никто не сможет постичь Кришну таким как Он есть с помощью грубых материальных чувств. Но Он Сам открывает Себя Своим преданным, удовлетворенный их трансцендентным любовным служением Ему." (Бхакти-расамрита-синдху 1;2;234).

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

бхумир апо `нало вайух кхам мано буддхир эва чааханкара итийам ме бхинна пракритир аштадхабхумих - земля; апах - вода; аналах - огонь; вайух - воздух; кхам - эфир; манах - ум; буддхих - разум; эва - безусловно; ча - и; аханкарах - ложное эго; ити - таким образом; ийам - все эти; ме - Мои; бхинна - отделенные; пракритих - энергии; аштадха - восьми видов.


Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго все эти восемь элементов являются Моими отделенными материальными энергиями.


Наука Бога рассматривает вечную природу Всевышнего и Его разнообразных энергий. Материальную природу называют пракрити, это энергия, которой Господь обладает в Его различных пуруша-воплощениях (экспансиях). Как сказано в Сватвата-тантре:

вишнос ту трини рупани пурушакхйанй атхо видух

экам ту махатах сраштри двитийам тв анда-самстхитам

тритийам сарва-бхута-стхам тани джнатва вимучйате

"Чтобы сотворить материальный мир, полная часть Господа Кришны принимает формы трех Вишну. Первый из Них, Маха-Вишну, создает совокупность материальной энергии, называемой махат-таттва. Второй, Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую из материальных вселенных, чтобы создать там все многообразие жизни. Третья форма Вишну, Кширодакашайи Вишну, как вездесущая Сверхдуша пронизывает Собой все вселенные и носит имя Параматмы. Он находится даже внутри атомов. Каждый, кто постиг этих трех Вишну, получает возможность освободиться из материального плена".

Материальный мир является временным проявлением одной из энергий Верховного Господа. Всеми процессами, происходящими в материальном мире, управляют три Вишну, экспансии Господа Кришны. Этих пуруш называют воплощениями Господа. Как правило, те, кто не сведущ в науке Бога (Кришны), считают, что материальный мир это место, где живые существа могут наслаждаться, и что живые существа являются пурушами, источниками материальной энергии, ее хозяевами и наслаждающимися ею. Согласно Бхагавад-гите такого рода атеистическое заключение является ложным. В обсуждаемом нами стихе говорится, что Кришна первопричина всего материального проявления. Это подтверждает также Шримад-Бхагаватам. Различные элементы материального мира являются отделенными энергиями Господа. Даже брахмаджьоти, которое имперсоналисты считают высшей целью, не что иное как духовная энергия, проявленная в духовном небе. В брахмаджьоти нет того духовного разнообразия, которое царит на планетах Ваикунтхи, но для имперсоналистов брахмаджьоти является высшей и вечной целью. Параматма это тоже временный всепронизывающий аспект Кширодакашайи Вишну. Параматма не является вечным атрибутом духовного мира. Поэтому высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога, Кришна. Он личность, являющаяся источником всех энергий, и обладателем самых разнообразных отделенных и внутренних энергий.

Материальная энергия, как уже говорилось состоит из восьми основных элементов. Первые пять из них, а именно земля, вода, огонь, воздух и эфир, называют пятью грубыми материальными элементами, в которых заключены пять объектов чувств: материальный звук, тактильное ощущение, форма, вкус и запах. Материальная наука ограничивается изучением лишь этих десяти элементов, оставляя в стороне другие три элемента: ум, разум и ложное эго. Ученые, изучающие различные психические процессы, также не обладают совершенным знанием, ибо им неизвестен первоисточник всего сущего, Кришна. Ложное эго, сконцентрированное в понятиях я и мое, которые составляют основной принцип материальной жизни, включает в себя десять органов чувств, участвующих в материальной деятельности. Разум относится к совокупности элементов материального творения, называемой махат-таттвой. Таким образом из восьми отделенных энергий Господа возникают двадцать четыре элемента, составляющие материальный мир и являющиеся предметом изучения в атеистической философии Санкхьи; изначально это производные энергий Кришны, отделенные от Него, но последователи атеистической философии Санкхьи не знают о том, что Кришна является причиной всех причин. Философия Санкхьи ограничивается лишь изучением различных проявлений внешней энергии Кришны, описанных в Бхагавад-гите.

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парамджива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагатапара - низшей; ийам - этой; итах - кроме; ту - но; анйам - другая; пракритим - энергия; виддхи - знай же; ме - Моя; парам - высшая; джива-бхутам - состоящая из живых существ; маха-бахо - о сильнорукий; йайа - которые; идам - этот; дхарйате - используют или эксплуатируют; джагат - материальный мир.


Кроме этих восьми элементов, о сильнорукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые эксплуатируют ресурсы материальной, или низшей природы.


Здесь ясно сказано, что живые существа относятся к высшей природе (или энергии) Верховного Господа. Его низшая, материальная энергия состоит из различных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Оба вида материальных элементов, грубые (земля и т.д.) и тонкие (ум и т.д.) являются порождением низшей энергии Господа. Живые существа, использующие эти различные виды низшей энергии для достижения различных целей, составляют высшую энергию Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии функционирует весь материальный мир. Материальный космос лишен возможности действовать до тех пор, пока не будет приведен в движение высшей энергией, живым существом. Энергиями всегда управляет их источник, поэтому живые существа всегда находятся под контролем Верховного Господа и не обладают полной независимостью. Он никогда не станут столь же могущественными, вопреки мнению неразумных людей. Разница между живыми существами и Верховным Господом определена в Шримад-Бхагаватам (10;87;30) следующим образом:

апаримита дхрувас тану-бхрито йади сарва-гатас

тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха

аджани ча йан-майам тад авимучйа нийантри бхавет

самам ануджанатам йад аматам мата-душтатайа

"О Верховное Вечное Живое Существо! Если бы воплощенные живое существа были вечными и вездесущими, подобно Тебе, они бы не находились в Твоей власти. Если же живые существа являются частицами Твоих энергий, о Господь, они незамедлительно оказываются подвластными Тебе. Поэтому чтобы достичь подлинного освобождения, живые существа должны покориться Твоей власти, и, предавшись Тебе, они станут счастливыми. Только тогда они смогут вернуться к своей вечной природе и занять положение контролирующих. Поэтому люди с весьма ограниченным запасом знаний, отстаивающие монистическую концепцию о том, что Бог и живые существа во всех отношениях тождественны друг другу, в действительности придерживаются неверных и порочных представлений".

Верховный Господь, Кришна единственный властелин, а все остальные живые существа Его подвластные. Живые существа являются высшей энергией Господа, поскольку качественно они не отличны от Всевышнего, хотя и не тождественны Ему в количественном отношении. Эксплуатируя грубые и тонкие элементы низшей (материальной) энергии Господа, живые существа (Его высшая энергия) утрачивают свой истинный духовный ум и разум. Причиной этого является воздействие материальной природы на живое существо. Когда же живое существо выходит из-под влияния иллюзорной, материальной энергии, оно достигает ступени мукти, или освобождения. Ложное эго, находящееся во власти материальной иллюзии, заставляет живое существо думать, что оно неотлично от материи и что все его материальные достояния являются его собственностью. Живое существо может осознать свою истинную природу только освободившись от материальных представлений, в том числе и представления о том, что оно может стать абсолютно тождественным Богу. Отсюда следует, что Гита подтверждает, что живое существо является лишь одной из бесчисленного множества энергий Кришны, и когда эта энергия очистится от материальной скверны, она полностью разовьет в себе сознание Кришны, иначе говоря, достигнет освобождения.

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

этад-йонини бхутани сарванитй упадхарайаахам критснасйа джагатах прабхавах пралайас татхаэтат - эти две природы; йонини - источником возникновения которых; бхутани - всего сотворенного; сарвани - всех; ити - это; упадхарайа - знай же; ахам - Я; критснасйа - включающий в себя все; джагатах - мира; прабхавах - источник возникновения; пралайах - разрушения; татха - а также.


Эти две природы - источник всех сотворенных живых существ. Знай же наверное, что Я начало и конец всего духовного и материального в этом мире.


Все сущее возникло в результате соединения материи и духа. Дух это основа творения, а материя порождение духа. Духовное начало не возникает на определенном этапе эволюции материальных элементов. Напротив, сам материальный мир создается только благодаря присутствию духовной энергии. Наше материальное тело растет и развивается благодаря тому, что в нем находится дух; ребенок, вырастая становится юношей, а затем взрослым мужчиной потому, что в его теле присутствует высшая энергия, духовная душа. Аналогичным образом, весь проявленный космос, вся эта огромная вселенная приняла свой нынешний облик благодаря присутствию Сверхдуши, Господа Вишну. Дух и материя, которые, соединяясь друг с другом, творят эту огромную вселенную, изначально являются двумя энергиями Господа, поэтому Господь первопричина всего сущего. Живое существо, неотъемлемая частица Господа, может стать причиной возникновения огромного небоскреба, промышленного комплекса или даже целого города, но оно не в силах сотворить вселенную. Причиной возникновения этой гигантской вселенной является гигантская душа, или Сверхдуша. А Кришна, Верховный Господь является источником как гигантской, так и маленьких душ. Поэтому Его называют причиной всех причин. Это подтверждает Катха Упанишад (2;2;13). Нитйо нитйанам четанаш четананам.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайамайи сарвам идам протам сутре мани-гана иваматтах - кроме Меня; пара-тарам - превыше; на - не; анйат кинчит - чего-либо еще; асти - существует; дхананджайа - о завоеватель богатств; майи - во Мне; сарвам - все сущее; идам - что мы видим вокруг; протам - нанизанным; сутре - на нить; мани-ганах - жемчужинам; ива - подобно.


О завоеватель богатств, нет истины превыше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.


По сей день не утихают споры о том, является ли Абсолютная Истина личностью или Она безлична. Бхагавад-гита провозглашает, что Абсолютная Истина это Верховная Личность Бога, Шри Кришна, повторяя это снова и снова. В частности в этом стихе особо подчеркивается, что Абсолютная Истина является личностью. Подтверждение тому, что Личность Бога это Высшая Абсолютная Истина, мы находим в Брахма-самхите: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога это Кришна, предвечный Господь, неиссякаемый источник блаженства, Говинда, тело которого является вечным, исполненным знания и блаженства. Эти авторитетные писания не оставляют сомнений в том, что Абсолютная Истина является Верховной Личностью, причиной всех причин. Однако имперсоналисты оспаривают это, ссылаясь на Веды и используя в качестве аргумента следующий стих из Шветашватары Упанишад (3;10): тато йад уттаратарам тад арупам анамайам/ йа этад видур амритас те бхаванти атхетаре духкхам эвапийанти. "В материальном мире Брахма, первое живое существо во вселенной, считается величайшим существом среди полубогов, людей и низших животных. Но выше Брахмы находится Трансцендентное начало, не имеющее материальной формы и не оскверненное материальной энергией. Тот, кто постиг Его, также становится трансцендентным, те же, кто не знает Его, терпят страдания в материальном мире".

Имперсоналисты придают особое значение употребленному здесь слову арупам. Оно указывает на трансцендентную форму, которая является вечной, исполненной знания и блаженства, как сказано в приведенном выше стихе из Брахма-самхиты. Это подтверждают также другие стихи из той же Шветашватары Упанишад (3;8-9):

ведахам этам пурушам махантам

адитйа-варнам тамасах парастат

там эва видван ати мритйум эти

нанйах пантха видйате `йанайа

йасмат парам напарам асти кинчид

йасман нанийо но джйайо `сти кинчит

врикша ива стабдхо диви тиштхатй экас

тенедам пурнам пурушена сарвам

"Мне известна Верховная Личность Бога, которая трансцендентна ко всем материальным представлениям, порожденным тьмой неведения. Лишь тот, кто постиг Ее, сможет вырваться из круговорота рождения и смерти. Путь к освобождению только один постичь Верховную Личность Бога. Нет истины выше, чем Верховная Личность, ибо Она является непревзойденной. Верховный Господь меньше мельчайшего и больше величайшего. Он стоит, подобно безмолвному дереву, озаряя духовное небо, и как дерево всюду простирает свои корни, так и Господь всюду простирает Свои многообразные энергии".

Из приведенных здесь стихов явствует, что Высшая Абсолютная Истина это Верховная Личность Бога, которая Своими бесчисленными энергиями пронизывает все духовные и материальные миры.

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

расо `хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайохпранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нришурасах - вкус; ахам - Я; апсу - воды; каунтейа - о сын Кунти; прабха - свет; асми - Я; шаши-сурйайох - луны и солнца; пранавах - сочетание трех букв а-у-м; сарва - во всех; ведешу - Ведах; шабдах - звуковая вибрация; кхе - в эфире; паурушам - талант; нришу - в человеке.


О сын Кунти, Я вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я звук в эфире и талант в человеке.


Из этого стиха мы узнаем, как Господь Своими разнообразными духовными и материальными энергиями пронизывает все сущее. На первых этапах духовного развития Верховного Господа осознают через Его разнообразные энергии, в Его безличном аспекте. Как присутствие бога солнца, который является личностью, можно ощутить через его вездесущую энергию, солнечный свет, так и присутствие Господа, который пребывает в Своей вечной обители, можно ощутить через Его энергии, которыми пронизано все сущее. Вкус неотъемлемое свойство воды. Никто не станет пить морскую воду, потому что в ней чистый вкус воды смешан с вкусом соли. Нас больше привлекает вода, имеющая чистый вкус, и этот чистый вкус является одной из энергий Верховного Господа. Имперсоналист ощущает присутствие Господа в воде через ее вкус, а персоналист прославляет Господа, который милостиво дал человеку эту вкусную воду, чтобы он мог утолить жажду. Таким образом можно ощутить присутствие Господа всюду. В сущности, философии персонализма и имперсонализма не противоречат друг другу. Тот, кто постиг Бога, знает, что личностный и безличный аспекты одновременно присутствуют во всем сущем, и в этом нет никакого противоречия. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил возвышенный принцип ачинтйа бхеда и абхедататтва, одновременного единства и различия.

Источником солнечного и лунного света также является брахмаджьоти, безличное сияние Верховного Господа. А пранава, или омкара, трансцендентный звук, с которого начинается каждый ведический гимн, является формой обращения к Верховному Господу. Поскольку имперсоналисты так боятся обращаться к Господу Кришне, называя Его одним из Его бесчисленных имен, они предпочитают произносить трансцендентный звук омкара. Но они не понимают, что омкара является звуковым воплощением Кришны. Сознанием Кришны пронизано все сущее, и тот, кто обладает им, поистине благословенное живое существо. Те, кто не знают Кришну, пребывают в иллюзии, поэтому знание о Кришне это путь, ведущий к освобождению, а забвение Кришны причина материального рабства.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

пунйо гандхах притхивйам ча теджаш часми вибхавасаудживанам сарва-бхутешу тапаш часми тапасвишупунйах - изначальный; гандхах - аромат; притхивйам - земли; ча - также; теджах - жар; ча - также; асми - Я; вибхавасау - огня; дживанам - жизнь; сарва - всех; бхутешу - живых существ; тапах - аскеза; ча - также; асми - Я; тапасвишу - тех, кто совершает аскезы.


Я изначальный аромат земли, Я жар огня. Я жизнь всех живущих и аскеза всех аскетов.


Пунйа это то, что неподвержено разложению; пунйа - значит изначальный. Все существующее в материальном мире обладает своим запахом, или ароматом, будь то запах и аромат цветка, земли, воды, огня, воздуха и т.д. Чистый, изначальный запах, пронизывающий все сущее это Кришна. Точно также у всего в этом мире есть свой неповторимый вкус, который может измениться в результате различных химических реакций. Таким образом изначально все сущее обладает тем или иным запахом, ароматом и вкусом. Вибхавасу значит огонь. Без огня остановятся фабрики и заводы, без огня мы не сможем приготовить пищу и т.д., и этот огонь тоже Кришна. Кришна это жар огня. Согласно ведической медицине, причиной несварения желудка является понижение температуры в области живота. Таким образом, огонь необходим нам даже для того, чтобы переваривать пищу. Обладая сознанием Кришны, человек осознает, что земля, вода, огонь, воздух, любые признаки и свойства, все химические и физические элементы существуют благодаря Кришне. Продолжительность человеческой жизни также зависит от Кришны. Поэтому по милости Кришны человек может либо продлить свою жизнь, либо сократить ее. Таким образом принцип сознания Кришны действует в любой сфере бытия.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанамбуддхир буддхиматам асми теджас теджасвинам ахамбиджам - семя; мам - Я; сарва-бхутанам - всех живых существ; виддхи - знай же; партха - о сын Притхи; санатанам - изначальный, вечный; буддхих - разум; буддхиматам - разумных; асми - Я; теджах - доблести; теджасвинам - могущественных; ахам - Я.


О сын Притхи, знай же, что Я изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблести могущественных людей.


Биджам значит семя. Кришна это семя всего сущего. В мире множество самых разнообразных живых существ, движущихся и неподвижных. Птицы, звери, люди и многие другие живые существа относятся к числу движущихся, а деревья и растения, которые всегда стоят на одном месте числу неподвижных живых существ. Каждое живое существо принадлежит к одной из 8.400.000 форм жизни, некоторые из них являются движущимися, а другие неподвижными. Однако семенем, дающим жизнь и тем, и другим, является Кришна. В Ведах сказано, что Брахман, или Высшая Абсолютна Истина является источником всего сущего. Кришна это Парабрахман, Высший Дух. Брахман безличен, а Парабрахман является личностью. Личностный аспект Абсолютной Истины включает в себя безличный Брахман так утверждает Бхагавад-гита. Поэтому изначально, источником всего сущего, его корнем является Кришна. Как корень дерева является источником жизни всего дерева, Кришна, будучи корнем и изначальным источником всего сущего, поддерживает весь материальный мир. Это также подтверждается в Ведах (Катха Упанишад 2;2;13):

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

"Он изначальный вечный среди всех вечных. Он верховное живое существо среди всех живых существ, единственный хранитель всего живого". Лишенные разума, мы не способны действовать, и Кришна говорит, что это Он наделяет нас разумом. Тот, кто не обладает разумом, не сможет постичь Верховную Личность Бога, Кришну.

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

балам балаватам чахам кама-рага-виварджитамдхармавируддхо бхутешу камо `сми бхаратаршабхабалам - сила; бала-ватам - сильных; ча - и; ахам - Я; кама - страсти; рага - и привязанности; виварджитам - свободных; дхарма-авируддхах - не противоречащая религиозным принципам; бхутешу - для всех живых существ; камах - половая жизнь; асми - Я; бхарата-ришабха - о предводитель Бхаратов.


Я сила сильных, свободных от страсти и желаний. Я половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о предводитель Бхаратов [Арджуна].


Сильный должен использовать свою силу для того, чтобы защищать слабых, а не нападать на других. Точно также, половая жизнь, соответствующая религиозным принципам (дхарме) предназначена для зачатия детей, а не для каких-либо иных целей. Родители ответственны за то, чтобы их ребенок вырос в сознании Кришны.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

йе чаива саттвика бхава раджасас тамасаш ча йематта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майийе - все, которые; ча - и; эва - безусловно; саттвиках - в благости; бхавах - состояния бытия; раджасах - в гуне страсти; тамасах - с гуне невежества; ча - также; йе - все, которые; маттах - от Меня; эва - безусловно; ити - таким образом; тан - эти; виддхи - знай же; на - не; ту - но; ахам - Я; тешу - в них; те - они; майи - во Мне.


Знай же, что все состояния бытия, будь то благость, страсть или невежество, являются результатом действия Моей энергии. В некотором смысле Я есть все, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я не подвержен влиянию трех гун материальной природы; напротив, они сами подвластны Мне.


Любая материальная деятельность в этом мире совершается под влиянием трех гун материальной природы. Верховный Господь, Кришна, будучи источником материальных гун, Сам не подвержен их влиянию. Так, действие законов, которые издает царь, глава государства, распространяется на его подданных, но не на него самого. Аналогичным образом, источником материальных гун благости, страсти и невежества является Верховный Господь, Кришна, но Сам он не подчиняется законам материальной природы. Поэтому Его называют ниргуна: Он не подвержен влиянию гун материальной природы, хотя они и исходят от Него. Это одно из уникальных качеств, которыми обладает Бхагаван, Верховная Личность Бога.

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

трибхир гуна-майаир бхаваир эбхих сарвам идам джагатмохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайамтрибхих - трех; гуна-майаих - состоящий из гун; бхаваих - состояниями бытия; эбхих - всеми этими; сарвам - вся; идам - эта; джагат - вселенная; мохитам - ввергнутая в иллюзию; на абхиджанати - не знает; мам - обо Мне; эбхйах - над этими; парам - Всевышнем; авйайам - неисчерпаемом.


Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, возвышающемся над этими гунами и неисчерпаемом.


Весь мир околдован тремя гунами материальной природы. Живые существа, ввергнутые в иллюзию этими тремя гунами, не знают о существовании Верховного Господа, Кришны, который трансцендентен к гунам материальной природы.

Каждое живое существо, находящееся во власти материальной природы, обладает определенным типом тела, а также определенным типом психической и физиологической деятельности. Люди, действующие под влиянием трех гун материальной природы, делятся на четыре класса. Людей в гуне благости называют брахманами, а тех, кто находится исключительно под влиянием гуны страсти кшатриями. Тех, на кого влияют гуны страсти и невежества, называют ваишьями, а людей, находящихся в гуне невежества шудрами. Еще ниже стоят животные, или существа, ведущие животный образ жизни. Однако принадлежность живых существ к этим категориям не является постоянной. Кем бы я ни был, брахманом, кшатрием, ваишьей и т.д., эта жизнь в любом случае не будет продолжаться вечно. Но несмотря на то, что жизнь не вечна и мы не знаем, кем мы станем в следующей жизни, околдованные иллюзорной энергией, мы отождествляем себя с материальным телом и считаем себя американцами, индийцами, русскими или же брахманами, индусами, мусульманами и т.д. Сделавшись рабами гун материальной природы, мы забываем о Верховной Личности Бога, которая неподвластна им. Поэтому Господь Кришна говорит, что живые существа, ввергнутые в иллюзию тремя гунами материальной природы, не знает, что за пределами материального мира находится Верховная Личность Бога.

Существует великое множество живых существ самых разнообразных видов и форм: люди, полубоги, животные и т.д., и все они находятся во власти материальной природы, забыв о существовании трансцендентной Личности Бога. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, и даже те, кто находится в гуне благости, не могут осознать лишь безличный аспект Абсолютной Истины, но не способны подняться выше уровня Брахмана. Они приходят в замешательство, когда слышат о существовании личностного аспекта Верховного Господа, обладающего всей красотой, богатством, знанием, силой, славой и отрешенностью. Если даже люди в гуне благости не способны осознать личностный аспект Абсолютной Истины, чит тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества? Сознание Кришны трансцендентно ко всем трем гунам материальной природы, и те, кто действительно обрел сознание Кришны, достиг подлинного освобождения.

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайамам эва йе прападйанте майам этам таранти тедаиви - трансцендентную; хи - безусловно; эша - эту; гуна-майи - состоящую из трех гун материальной природы; мама - Мою; майа - энергию; дуратйайа - очень трудно преодолеть; мам - Мне; эва - безусловно; йе - те, кто; прападйанте - предался; майам этам - эту иллюзорную энергию; таранти - преодолевают; те - они.


Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, могут с легкостью сделать это.


Верховная Личность Бога обладает бесчисленными энергиями, и все эти энергии являются божественными. Живые существа, будучи частицами энергий Всевышнего, также обладают божественной природой, но когда они входят во соприкосновение с материальной энергией, эта энергия покрывает их изначальное, высшее сознание. Покрытое материальной энергией, живое существо не может преодолеть ее власть. Как уже было сказано, и материальная, и духовная энергии исходят от Верховной Личности Бога и потому являются вечными. Живые существа являются частицами вечной высшей природы Господа, но оскверненные Его низшей, материальной энергией, они вечно пребывают в плену иллюзии. Поэтому обусловленную душу называют нитйа-баддха, вечно обусловленной. Никто не может установить, когда живое существо стало обусловленным. Вот почему, даже несмотря на то, что материальная природа является низшей энергией Господа, живому существу так трудно освободиться из ее плена. Ведь материальная энергия в конечном счете действует, послушная высшей воле, преодолеть которую не может ни одно живое существо. Низшая, материальная энергия названа здесь божественной потому, что она связана с божественным началом и действует в соответствии с божественной волей. Направляемая божественной волей, материальная природа, даже будучи низшей энергией Господа, творит настоящие чудеса, создавая и разрушая материальный космос. Веды подтверждают это следующим образом: майам ту пракритим видйан майинам ту махешварам. "Хотя майя [иллюзия] является ложной, или временной, за ней скрывается непревзойденный кудесник, Личность Бога, Господь, которого называют Махешвара, верховным повелителем" (Шветашватара Упанишад 4;10).

Гуна также значит веревка, и обусловленная душа крепко накрепко связана веревками иллюзорной энергии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам, ему должен помочь тот, кто сам свободен. Поскольку тот, кто связан сам, не в состоянии помочь связанному, сделать это должен тот, кто уже достиг освобождения. Поэтому только Господь Кришна, или Его истинный представитель, гуру, может освободить обусловленную душу. Без помощи свыше живое существо никогда не сбросит с себя оковы материального рабства. Преданное служение, метод сознания Кришны призван помочь человеку освободиться из материальных пут. Кришна, который является Повелителем непреодолимой иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу. Он отдает такой приказ, по беспричинной милости к обусловленной душе, а также из чувства отеческой любви к живому существу, которое изначально является возлюбленным чадом Господа. Поэтому выйти из-под влияния суровых законов материальной природы может лишь тот, кто предался лотосным стопам Господа.

Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово мам. Мам означает только Кришне, а не Брахме или Шиве. Хотя Брахма и Шива необыкновенно возвышенные живые существа, находящиеся практически на одном уровне с Господом Вишну, эти воплощения раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны, невежества не способны освободить обусловленную душу из когтей майи. Иначе говоря, Брахма и Шива сами находятся во власти майи. Только Вишну, который является повелителем иллюзорной энергии, может освободить обусловленную душу из ее плена. Веды (Шветашватара Упанишад 3;8) подтверждают это словами там эва видитва, Обрести свободу можно только познав Кришну. Сам Господь Шива подтверждает, что получить освобождение можно только милостью Вишну. Мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах, - говорит Господь Шива." Несомненно, что Вишну это тот, кто дарует освобождение каждому живому существу".

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамахмайайапахрита-джнана асурам бхавам ашритахна - не; мам - Мне; душкритинах - грешники; мудхах - глупцы; прападйанте - предаются; нара-адхамах - последние из людей; майайа - иллюзорной энергией; апахрита - украденное; джнанах - чье знание; асурам - демонической; бхавам - природой; ашритах - обладающие.


Безнадежные глупцы, самые падшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и демоны-безбожники - все эти грешники никогда не предаются Мне.


В Бхагавад-гите сказано, что просто предавшись лотосным стопам Верховной Личности, Кришны, живое существо сможет преодолеть суровые законы материальной природы. Резонно спросить: почему же тогда философы, ученые, предприниматели, власть предержащие, и все те, кто ведет за собой массы обыкновенных людей, не предадутся лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Лидеры человеческого общества годами и целыми поколениями прилагают множество усилий и строят грандиозные планы, для того, чтобы достичь мукти, или преодолеть законы материальной природы. Но если это можно сделать, просто предавшись лотосным стопам Верховной Личности Бога, то почему все эти такие разумные и радетельные лидеры не воспользуются столь простым методом?

Гита отвечает на этот вопрос прямо и откровенно. Такие лидеры человеческого общества, как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали, а позднее Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие истинные философы, политики, учителя, ученые и т.д. являются преданными всемогущего Господа, Личности Бога, и ищут прибежища с сени Его лотосных стоп. Те же, кто не являются истинными философами, учеными, учителями и правителями, но лишь выдают себя за таковых, стремясь к материальным целям, отвергают путь, указанный Верховным Господом и отказываются действовать в соответствии с Его замыслом. Ничего не зная о Боге, они просто строят собственные, материалистические планы и в тщетной попытке разрешить проблемы материальной жизни, лишь еще больше усложняют их. Будучи необыкновенно могущественной, материальная энергия (природа) разрушает все замыслы атеистов и сводит на нет деятельность разного рода "комитетов планирования".

Атеисты, занимающиеся созданием всевозможных планов, названы здесь душкритинах, нечестивцами. Крити называют того, кто занимается деятельностью, достойной поощрения. Среди прожектеров-атеистов иногда встречаются весьма разумные и добросовестные люди, так как чтобы осуществить любой грандиозный план, хороший или плохой, необходимо обладать разумом. Но поскольку атеисты неверно используют свою разум, стремясь воспрепятствовать замыслу Верховного Господа, их называют душкрити; это значит, что они прилагают свой разум и усилия в неверном направлении.

В Гите ясно сказано, что материальная энергия действует в полном соответствии с указаниями Верховного Господа и не является независимой в своих действиях. Она подобна тени, которая движется туда, куда движется отбрасывающий ее предмет. Тем не менее, материальная энергия обладает необыкновенным могуществом, и атеисты, в силу своей безбожной природы, не способны проникнуть в тайны ее деятельности, равно как и в замысел Верховного Господа. Поскольку они находятся во власти иллюзии, а также гун страсти и невежества, все их планы терпят крушение. Так произошло, например, с Хираньякашипу и Раваной, замыслы которых потерпели крах, хотя с материальной точки зрения оба они были выдающимися учеными, философами, политиками и учителями. Такие душкрити, или неверующие, делятся на четыре категории, каждая из которых описана ниже.

Мудхами называют безнадежных глупцов, которые похожи на вьючных животных. Он хотят наслаждаться плодами своего труда сами, и не желают отдавать их Всевышнему. Типичным примером вьючного животного является осел. Хозяин заставляет эту безропотную тварь работать до седьмого пота, и осел на самом деле не имеет ни малейшего представления, для кого он трудится день и ночь. Он довольствуется пучком травы на ужин, спит совсем немного в страхе получить побои от хозяина и удовлетворяет свою похоть ценою многочисленных пинков и подзатыльников, которыми его награждает подруга. Иногда осел распевает песни или философствует, но его блеяние приносит окружающим одно беспокойство. Точно в таком же положении находится глупый карми, который не знает, кому следует посвящать свой труд. Он не знает, что карма (деятельность) предназначена для совершения ягьи (жертвоприношений).

Чаще всего те, кто трудиться день и ночь до седьмого пота, чтобы освободиться от бремени надуманных обязанностей, говорят, что у них нет времени слушать разговоры о бессмертии живого существа. Для тех, кого называют мудхами преходящие материальные блага являются целью и смыслом жизни, хотя сами они наслаждаются лишь малой толикой плодов своего труда. Иногда они ночами не спят, чтобы получить прибыль, хотя сами страдают язвой или несварением желудка и практически ничего не едят; они просто работают день и ночь не покладая рук ради блага своих иллюзорных хозяев. Не зная о том, кто их истинный хозяин, эти глупые трудяги растрачивают свою драгоценное время, служа мамоне. К несчастью, они никогда не предаются верховному хозяину и не находят времени для того, чтобы слушать повествования о Нем в изложении авторитетов. Свинья, питающаяся отбросами, отворачивается от сладостей, приготовленных из сахара и гхи. Точно также, глупым работягам никогда не надоедает слушать новости светской жизни, но им всегда не хватает времени на то, чтобы узнать о вечной душе, которая движет материальным миром.

К следующей категории душкрити, или неверующих, относятся те, кого называют нарадхама, самыми падшими из людей. Нара значит человек, а адхама низший. Из 8.400.000 форм жизни человеческие формы составляют 400.000. Среди них много низших человеческих форм, которые в большинстве своем являются нецивилизованными. Цивилизованными называют людей, чья социальная, политическая и религиозная жизнь строится в соответствиями с правилами и предписаниями священных писаний. Людей, живущих в обществе с развитыми социальными и политическими структурами, но не следующих религиозным принципам, называют нарадхамами. Кроме того, религия без Бога, религией не является, поскольку религиозным принципам необходимо следовать для того, чтобы постичь Высшую Истину и свои взаимоотношения с Ней. В Гите Верховный Господь говорит ясно, что нет никого превыше Него, и что Он является Высшей Истиной. Жизнь цивилизованного человека предназначена для того, чтобы возродить в себе некогда утраченное знание о своих взаимоотношениях с Высшей Истиной, Личностью Бога Шри Кришной, который является всемогущим. Того, кто не использует эту возможность, относят к категории нарадхама. Из священных писаний известно, что когда ребенок находится во чреве матери (где испытывает множество страданий), он молит Бога об освобождении и обещает поклоняться Ему как только выйдет на свет. Обращаться к Богу трудную минуту естественно для каждого живого существа, потому что все мы вечно связаны с Ним. Однако выйдя на свет, ребенок забывает о муках рождения, также как и о своем избавителе, поскольку теперь он находится во власти майи, иллюзорной энергии Господа.

Цель тех, кто воспитывает ребенка возродить дремлющее в нем сознание Бога. Десять очистительных обрядов, предписанных в Ману-смрити, которая является сводом религиозных принципов, предназначены для развития сознания Бога в системе варнашрамы. Однако в наше время нигде в мире ни один из этих обрядов не проводится должным образом, поэтому 99.9 процентов населения земного шара составляют люди, относящиеся к категории нарадхама.

Когда население земли становится нарадхамами, все могущая материальная природа естественным образом обесценивает и сводит на нет все так называемое образование, которое получают люди. Согласно Бхагавад-гите ученым следует считать того, кто видит единую природу брахмана, собаки, коровы, слона и собакоеда. Таким видением обладает истинный преданный Господа. Шри Нитьянанда Прабху, который является воплощением Верховного Господа, исполняющим роль божественного учителя, спас двух типичных нарадхам, братьев Джагая и Мадхая, и явил миру, как милость истинного преданного снисходит на самых падших представителей рода человеческого. Таким образом, нарадхама, отвергнутый Личностью Бога, может возродить свое духовное сознание лишь по милости преданного.

Утверждая в человеческом обществе бхагавата-дхарму, или деятельность в преданном служении Господу, Чайтанья Махапрабху призывал людей смиренно внимать посланию Личности Бога. Суть этого послания заключена в Бхагавад-гите. Самые падшие из людей могут спасти себя, лишь смиренно слушая послание Бога, но они к несчастью отказываются делать даже это, не говоря уже о том, чтобы предаться Верховному Господу. Так нарадхамы, самые падшие из людей, полностью пренебрегают первейшей обязанностью каждого человека.

К третьей категории душкрити относятся майайапахрита-джнанах, те, чье знание оказалось обесценено влиянием иллюзорной материальной энергии. Это в большинстве своем люди, обладающие обширными познаниями: великие философы, поэты, литераторы, ученые и т.д., но сбитые с толку влиянием иллюзорной энергии, они восстают против Верховного Господа.

В наше время людей категории майайапахрита-гьяна, даже среди философов, изучающих Бхагавад-гиту. В Гите простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна это Верховная Личность Бога. Никто не может сравняться с Ним или превзойти Его. Его называют отцом Брахмы, который в свою очередь является праотцом всех людей. Более того, говорится, что Шри Кришна является не только отцом Брахмы, но и отцом всех живых существ, к какой бы форме жизни они не принадлежали. Он источник безличного Брахмана и Параматмы; Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого живого существа, является Его полной частью. Шри Кришна источник всего сущего, поэтому каждое живое существо должно предаться Его лотосным стопам. Несмотря на эти ясные и однозначные утверждения, майайапахрита-гьяни глумятся над личностью Верховного Господа и считают Его обыкновенным человеком. Им не ведомо, что человеческая форма жизни является благословенной и предназначена для того, чтобы постичь вечную и трансцендентную форму Верховного Господа.

Многочисленные неавторитетные комментарии к Бхагавад-гите, написанные людьми категории майайапахрита-гьяни, которые не принадлежат к системе парампары, являются препятствиями на пути к духовному самоосознанию. Находясь во власти иллюзии, такие комментаторы сами отказываются предаться лотосным стопам Шри Кришны и не учат этому других.

Тех, кто относится к последней категории душкрити, называют асурам бхавам ашритах, демонами-безбожниками. Это класс закоренелых атеистов. Некоторые из них заявляют, что Верховный Господь никогда не появляется в материальном мире, но не могут привести сколько-нибудь веских доводов в пользу этого. Другие объявляют Его зависимым от безличного Брахмана, несмотря на то, что Гита утверждает совершенно противоположное. Завидуя Верховной Личности Бога, атеист назовет вам целый ряд лжевоплощений Бога, произведенных на фабрике его ума. Такие люди, целью и смыслом жизни который является глумление над Личностью Бога, никогда не предадутся лотосным стопам Шри Кришны.

Шри Ямуначарья Албандару из Южной Индии говорил: О Господь! Ты обладатель чудесных качеств и черт, вершитель множества удивительных деяний. Все богооткровенные писания утверждают, что Твоя личность является воплощением благости, а великие авторитеты, славящиеся своими глубокими познаниями в трансцендентной науке и своими божественными качествами, единодушно признают Тебя Верховной Личностью Бога. И все же для безбожников и атеистов Ты навсегда остаешься непостижимым.

Таким образом, 1)безнадежные глупцы, 2)последние из людей, 3) философы и ученые, введенные в заблуждение иллюзорной энергией Господа и 4) закоренелые атеисты, как уже говорилось, никогда не предаются лотосным стопам Личности Бога, несмотря на все рекомендации шастр и советы авторитетов.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино `рджунаарто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабхачатух-видхах - четыре категории; бхаджанте - служат; мам - Мне; джанах - людей; су-критинах - благочестивых; арджуна - О Арджуна; артах - те, кто попал в беду; джиджнасух - любознательные; артха-артхи - жаждущие материальный благ; джнани - те, кто постиг истинную природу вещей; ча - также; бхарата-ришабха - о предводитель Бхарат.


О лучший среди Бхарат, четыре категории благочестивых людей встают на путь преданного служения: те, кто попал в беду, нуждающиеся в деньгах, любознательные и, наконец, те, кто стремится познать Абсолютную Истину.


Помимо грешников-неверующих есть также благочестивые люди, которые следуют предписаниям шастр; это сукритинах, те, кто выполняет правила и предписания священных писаний, следует нормам морали, не нарушает общественных законов, и в той или иной степени предан Верховному Господу. Благочестивые люди делятся на четыре категории: те, кто попал в беду, те, кто нуждается в деньгах, любознательные и стремящиеся познать Абсолютную Истину. Эти люди обращаются к Верховному Господу и начинают заниматься преданным служением, преследуя различные мотивы. Их нельзя назвать чистыми преданными, поскольку занимаются преданным служением для того, чтобы осуществить те или иные желания. Чистое преданное служение чужды корысть и какие бы то ни было мотивы. Определение преданного служения дано в Бхакти-расамрита-синдху (1;1;11):

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

"Трансцендентным служением Верховному Господу Кришне следует заниматься из любви, не стремясь к материальной выгоде, и к тому, чтобы достичь тех или иных целей в процессе кармической деятельности или философских изысканий. Такое преданное служение называют чистым".

Когда эти четыре категории людей, которые встают на путь преданного служения, общаясь с чистым преданным Господа, полностью очищаются от материальной скверны, они также становятся чистыми преданными. Что до грешников и нечестивцев, то им очень трудно заниматься преданным служением, ибо они слишком эгоистичны, их действия противоречат предписаниям шастр и в их жизни нет духовных целей. Но даже когда некоторые из них волею случая встречают на своем пути чистого преданного, они сами становятся чистыми преданными.

Люди, поглощенные кармической деятельностью, обращаются к Господу, попав в беду, и, общаясь с чистыми преданными, такие люди сами становятся преданными Господа. Те, кто просто разочаровался в жизни, также иногда общаются с чистыми преданными и пытаются познать Бога. Аналогично этому, когда спекулятивные философы осознают свою несостоятельность во всех областях, они обращаются к Верховному Господу. Тогда, занимаясь преданным служением они поднимаются над уровнем безличного Брахмана и локализованной Параматмы и по милости Верховного Господа или Его преданного принимают личностную концепцию Бога. Как правило, когда те, кто попал в беду, любознательные, ищущие знания и нуждающиеся в деньгах полностью освобождаются от материальных желаний и до конца осознают, что материальные блага никак не связаны с духовным развитием, они становятся чистыми преданным Господа. До тех пор, пока преданные, занятые трансцендентным служением Господу, не достигнут этого уровня, их служение смешано с элементами кармической деятельности, философскими поисками и т.д. Поэтому, человек должен преодолеть все это, прежде чем он поднимется на уровень чистого преданного служения.

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

тешам джнани нитйа-йукта эка-бхактир вишишйатеприйо хи джнанино `тйартхам ахам са ча мама прийахтешам - из них; джнани - человек, обладающий полным знанием; нитйайуктах - постоянно занятый; эка - исключительно; бхактих - преданным служением; вишишйате - особенный; прийах - очень дорог; хи - безусловно; джнанинах - тому, кто обладает знанием; атйартхам - высоко; ахам - Я; сах - он; ча - также; мама - Мне; прийах - дорог.


Из них самым лучшим является тот, кто обладает полным знанием и беспрерывно занимается преданным служением. Ибо Я очень дорог ему, и он очень дорог Мне.


Полностью очистившись от скверны материальных желаний, те, кто попал в беду, любознательные, те, кто остался без гроша и те, кто стремится к знанию, все они могут стать чистыми преданными. Человек, который постиг Абсолютную Истину и полностью освободился от материальных желаний, становится истинным, чистым преданным Господа. Из четырех категорий преданных лучшим, по словами Самого Господа, является тот, кто, обладая полным знанием постоянно занимается преданным служением. Обретая знание, человек осознает, что он по сути своей отличен от материального тела, и продолжая совершенствоваться в том же направлении, постигает безличный Брахман и Параматму. Полностью очистившись от материальной скверны, он осознает, что в соответствии со своей природой является вечным слугой Бога. Таким образом, в результате общения с чистыми преданными любознательные, попавшие в беду, те, кто жаждет материальных благ и обладает знанием, естественным образом очищаются от материальной скверны. Но из тех, кто находится на подготовительной стадии, человек, обладающий полным знанием о Верховном Господе и занимающийся преданным служением, очень дорог Кришне. Тот, кто обрел чистое знание о трансцендентной природе Верховной Личности Бога, надежно защищен в преданном служении Господу, и его не может коснуться материальная скверна.

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

ударах сарва эваите джнани тв атмаива ме матамастхитах са хи йуктатма мам эвануттамам гатимударах - возвышенные; сарве - все; эва - несомненно; эте - эти; джнани - тот, кто обладает знанием; ту - но; атма эва - подобен Мне; ме - по Моему; матам - мнению; астхитах - достигший; сах - он; хи - безусловно; йукта-атма - занимающийся преданным служением; мам - Мне; эва - непременно; ануттамам - высшей; гатим - цели.


Все эти преданные, безусловно, великие души, но того, кто постиг Меня Я считаю неотличным от Себя Самого. Занимаясь трансцендентным любовным служением, он непременно достигнет Меня, высшей и самой совершенной цели.


Не следует думать, что преданные, не обладающие полным знанием, не дороги Господу. Господь говорит, что все они занимают возвышенное положение, ибо каждого, кто обращается к Господу, каковы бы ни были его намерения, называют махатмой, или великой душой. Господь принимает и тех, кто занимаясь преданным служением, желает каких-либо материальных благ, ибо каждый из них по своему привязан к Господу. Из привязанности к Нему они просят Господа дать им те или иные блага, получив которые, они испытывают огромное удовлетворение и таким образом также прогрессируют в преданном служении. Однако преданный, обладающий полным знанием, дорог Господу более всех других, ибо его единственная цель заключается в том, чтобы служить Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не может прожить ни секунды, не служа Верховному Господу, иными словами не общаясь с Ним. Господь также очень любит Своего преданного и всегда находится рядом с ним.

В Шримад-Бхагаватам (9;4;68) Господь говорит:

садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам

мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи

"Преданные всегда находится в Моем сердце, и Я всегда пребываю в сердцах Своих преданных. Преданный думает только обо Мне, и Я тоже никогда не забываю о таком преданном. Между Мной и Моими чистыми преданными существуют очень близкие отношения. Чистые преданные, обладающие полным знанием, всегда находятся в соприкосновении с духовной энергией и потому необыкновенно дороги Мне".

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйатевасудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхахбахунам - множество; джанманам - повторяющихся рождений и смертей; анте - пройдя через; джнана-ван - тот, кто обладает полным знанием; мам - Мне; прападйате - предается; васудевах - Личность Бога, Кришна; сарвам - все; ити - таким образом; сах - эта; маха-атма - великая душа; су-дурлабхах - встречается очень редко.


Пройдя через великое множество рождений и смертей, тот, кто действительно обладает знанием, предается Мне, познав Меня как причину всех причин и источник всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко.


После великого множества жизней, посвященных преданному служению или совершению трансцендентных обрядов и ритуалов, обретает чистое трансцендентное знание и осознает, что конечная цель процесса духовного самоосознания заключается в том, чтобы постичь Верховную Личность Бога. На первых этапах духовного самоосознания, когда человек пытается освободиться от привязанностей к материальному миру, у существует тенденция к имперсонализму, но поднявшись на более высокую ступень духовного развития, он осознает, что духовная жизнь исполнена разнообразной деятельности, которая составляет процесс преданного служения. Осознав это, человек привязывается к Верховному Господу и предается Ему. Тогда он постигает, что милость Господа Шри Кришны суть все, что Кришна причина всех причин, и что материальный мир не существует независимо от Него. Он осознает, что материальный мир является искаженным отражением того разнообразия, которое царит в духовном мире, и постигает связь всего сущего с Верховным Господом Кришной. В результате он начинает видеть все сущее связанным с Васудевой, Шри Кришной. Это вселенской видение Васудевы побуждает его немедленно и безоговорочно предаться Верховному Господу Шри Кришне, который является высшей целью жизни. Такая великая душа, полностью предавшаяся Господу, встречается очень и очень редко.

Замечательный комментарий этого стиха приводится в третьей главе (стихи 14 и 15) Шветашватары Упанишад:

сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат

са бхумим вишвато вритва- тйатиштхад дашангулам

пуруша эведам сарвам йад бхутам йач ча бхавйам

утамритатвасйешано йад анненатирохати

В Чхандогья Упанишад (5;1;15) сказано: "на ваи вачо на чакшумши на шротрани на манамситй ачакшате прана ити эвачакшате прано хй эваитани сарвани бхаванти - определяющим фактором в теле каждого живого существа является не способность говорить, видеть, слышать или мыслить. Центром всей его деятельности является жизненная сила". Аналогичным образом, Господь Васудева, или Личность Бога, Господь Шри Кришна является основой всего сущего. Наше тело обладает способностью говорить, видеть, слышать, мыслить и т.д. Но все эти способности утрачивают свое значение, если они не связаны с Верховным Господом. И поскольку Васудева является вездесущим, а все сущее является Васудевой, преданный, обладающий полным знанием, предается Верховной Личности Бога (см. Бхагавад-гита 7;17 и 11;40).

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте `нйа-деватахтам там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайакамаих - желаниями; таих таих - разнообразными; хрита - лишенные; джнанах - знания; прападйанте - предаются; анйа - другим; деватах - полубогам; там там - соответственно; нийамам - правилам и предписаниям; астхайа - следуя; пракритйа - природе; нийатах - подчиняясь; свайа - своей собственной.


Те же, чей разум похищен материальными желаниями, предаются полубогам и, в соответствии со своими наклонностями, следуют тем правилам и предписаниям, которые регулируют процесс поклонения тому или иному полубогу.


Те, кто полностью очистились от материальной скверны, предаются Верховному Господу и служат Ему с любовью и преданностью. До тех пор пока в человеке сохраняются остатки материальной скверны, он продолжает оставаться непреданным. Но даже те, кто, обладая материальными желаниями, обратились к Верховному Господу, не испытывают сильной привязанности к материальной энергии; избрав верную цель, они в скором времени полностью освободятся от материальных желаний. В Шримад-Бхагаватам говорится, что независимо от того, является ли человек чистым преданным Господа, не имеющим никаких материальных желаний, полон ли он материальных желаний или стремится к освобождению из материального плена, он в любом случае должен предаться Васудеве и поклоняться Ему. Как сказано в Бхагаватам (2;3;10):

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

Люди, лишенные разума и забывшие о своей духовной природе, предаются полубогам, чтобы исполнить свои сиюминутные материальные желания. Как правило, такие люди не обращаются к Верховной Личности Бога, поскольку находятся под влиянием низших гун материальной природы (невежества и страсти) и поклоняются полубогам. Следуя правилам и предписаниям, регулирующим процесс поклонения тем или иным полубогам, они получают удовлетворение. Движимые сиюминутными желаниями, те, кто поклоняется полубогам, не знают, как достичь высшей цели, в отличие от преданного Верховного Господа, который стоит на верном пути. Поскольку Веды рекомендуют поклоняться различным полубогам для достижения различных целей (больному человеку, например, советуют поклоняться солнцу), непреданные думают, что для осуществления тех или иных целей лучше поклоняться полубогам, нежели Верховному Господу. Однако чистый преданный знает, что Верховный Господь Кришна является повелителем всех живых существ. В Чайтанье-чаритамрите (Ади. 5;142) сказано: "экале ишвара кришна, ара саба бхритйа - все живые существа слуги единственного хозяина, которым является Верховная Личность Бога, Кришна". Поэтому чистый преданный никогда не станет обращаться к полубогам, чтобы удовлетворить свои материальные потребности. Он во всем полагается на Верховного Господа и довольствуется тем, что получает от Него.

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

йо йо йам йам танум бхактах шраддхайарчитум иччхатитасйа тасйачалам шраддхам там эва видадхамй ахамйах йах - кто-либо; йам йам - какому-либо; танум - полубогу; бхактах - преданный; шраддхайа - обладающий верой; арчитум - поклоняться; иччхати - желает; тасйа тасйа - ему; ачалам - непоколебимой; шраддхам - верой; там - эту; эва - безусловно; видадхами - наделяю; ахам - Я.


Как Параматма Я пребываю в сердце каждого живого существа. Когда живое существо желает поклоняться тому или иному полубогу, Я помогаю ему окрепнуть в вере, чтобы он посвятил себя служению этому божеству.


Бог наделил каждое живое существо известной долей независимости; если человек жаждет материальных удовольствий и из всех сил стремится получить все необходимое для этого от полубогов, живущих в материальном мире, Верховный Господь, который как Параматма пребывает в сердце каждого, зная о его желании, предоставляет такому человеку возможность исполнить его. Будучи верховным отцом всех живых существ, Господь никогда не посягает на их независимость, но предоставляет им все необходимое, чтобы они могли осуществить свои материальные желания. Резонно спросить: почему всемогущий Господь дает живым существам возможность наслаждаться в материальном мире, тем самым позволяя им попасть в ловушку иллюзорной энергии. Ответ таков: если бы Верховный Господь в аспекте Сверхдуши не предоставлял бы живым существам таких возможностей, их независимость лишилась бы всякого смысла. Поэтому Господь дает каждому живому существу полную свободу поступать так, как оно того желает, но последнее наставление, данное Им в Бхагавад-гите, гласит: человек должен оставить все прочие виды деятельности и полностью предаться Господу. Только тогда он сможет стать счастливым.

И живое существо, и полубоги зависят от воли Верховной Личности Бога; поэтому живое существо не может поклоняться полубогу по своему собственному желанию, так же как полубог не может дать ему благословений без дозволения свыше. Говорится, что и травинка не шелохнется без позволения Верховной Личности Бога. Обычно, люди, которые сильно страдают в материальном мире, обращаются к полубогам, следуя наставлениям Вед. Чтобы получить желаемое, человек должен поклоняться определенному полубогу. Например, чтобы излечиться от болезней, необходимо поклоняться богу солнца; тот, кто хочет получить образование, должен поклоняться богине просвещения, Сарасвати, а человеку, мечтающему о красавице-жене, рекомендуют поклоняться богине Уме, жене Господа Шивы. Таким образом в шастрах (ведических писаниях) содержаться указания о том, как поклоняться различным полубогам. И поскольку каждое живое существо стремится получить определенные материальные блага, Господь разжигает в нем желание получить соответствующее благословение от соответствующего полубога, и оно таким образом получает его. Само стремление живого существа поклоняться тому или иному полубогу также исходит от Верховного Господа. Полубоги не способны вселить в сердце живого существа такую склонность, но поскольку Кришна, Верховный Господь в аспекте Сверхдуши, находится в сердце каждого живого существа, он побуждает его поклоняться определенному полубогу. Полубоги, в сущности, это различные части вселенского тела Господа, таким образом они не существуют независимо от Него. В Ведах сказано: Верховная Личность Бога в аспекте Сверхдуши пребывает также в сердце полубога и побуждает его исполнить желание того или иного живого существа. Но и полубог, и живое существо зависят от воли Всевышнего. Он не являются независимыми.

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

са тайа шраддхайа йуктас тасйарадханам ихателабхате ча татах каман майаива вихитан хи тансах - оно; тайа - этой; шраддхайа - верой; йуктах - наделенное; тасйа - этому полубогу; арадханам - поклонением; ихате - занимается; лабхате - достигает; ча - и; татах - в результате; каман - желаемого; майа - Мной; эва - одним; вихитан - устроено; хи - безусловно; тан - эти.


Наделенное такой верой, живое существо поклоняется тому или иному полубогу и достигает желаемого результата. Но в действительности все эти блага даю ему Я один.


Полубоги не могут даровать своим преданным те или иные благословения без позволения Всевышнего. Живое существо может забыть, что все сущее является собственностью Верховного Господа, но полубоги всегда помнят об этом. Поэтому те, кто поклоняется полубогам, получают желаемые результаты в конечном счете не от них, а от Верховного Господа, который дает необходимые санкции. Живые существа, лишенные разума, не знают об этом и потому обращаются к полубогам в надежде получить от них те или иные блага. Чистый же преданный в случае нужды всегда обращается только к Верховному Господу. Однако такой преданный никогда не станет просить у Господа материальных благ. Обычно живое существо обращается к полубогам, одержимое желанием удовлетворить свое вожделение. Это чаще всего происходит, когда живое существо вынашивает какие-то греховные желания, которые Сам Господь никогда не станет выполнять. В Чайтанье-чаритамрите сказано, что тот, кто поклоняется Верховному Господу и одновременно стремится к материальным удовольствиям, обладает противоречивыми желаниями. Преданное служение Верховному Господу и поклонение полубогам находятся на разных уровнях, так как поклонение полубогам является материальным занятием, а преданное служение Верховному Господу абсолютно духовной деятельностью.

Для живого существа, которое хочет вернуться к Богу, материальные желания, безусловно, являются препятствием. Поэтому чистый преданный Господа никогда не дает неразумным живым существам материальных благословений, и поэтому они предпочитают поклоняться полубогам, живущим в материальном мире, вместо того, чтобы заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасамдеван дева-йаджо йанти мад-бхакта йанти мам апианта-ват - недолговечные; ту - но; пхалам - плоды; тешам - их; тат - это; бхавати - становится; алпа-медхасам - не слишком разумных людей; деван - полубогам; дева-йаджах - те, кто поклоняется полубогам; йанти - отправляются; мат - Мои; бхактах - преданные; йанти - возвращаются; мам - ко Мне; апи - также.


Не слишком разумные люди поклоняются полубогам, получая при этом скудные и недолговечные плоды. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на их планеты, тогда как Мои преданные в конце жизни достигают Моей высшей обители.


Некоторые комментаторы Бхагавад-гиты утверждают, что, поклоняясь полубогам, человек может достичь Верховного Господа, однако здесь ясно сказано, что те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты этих полубогов: поклоняющиеся богу солнца, попадают на планету Солнце, а поклоняющиеся богу луны, достигают Луны. Подобно этому, тот, кто желает поклоняться какому-нибудь полубогу, такому как Индра, может впоследствии попасть на планету этого полубога. Не следует думать, будто, поклоняясь тому ли иному полубогу, можно достичь Верховной Личности Бога. Данный стих опровергает это утверждение, ибо здесь ясно сказано, что те, кто поклоняется полубогам, отправляются на соответствующие планеты материального мира, а преданный Господа, достигает высшей планеты, где пребывает Личность Бога.

Нам могут возразить, что если полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, то те, кто поклоняются им, должны достичь той же самой цели, что и преданные Господа. Однако люди, поклоняющиеся полубогам, относятся к категории не слишком разумных, ибо не знают, куда следует отправлять пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, будто пищу может принимать любая часть тела. Это не совсем здравая мысль. Разве может человек принимать пищу ушами или глазами? Они не знают, что полубоги это различные части тела Верховного Господа и по невежеству своему думают, что каждый полубог является отдельным Богом, соперничающим с Верховным Господом.

Не только полубоги, но и обыкновенные живые существа являются частями тела Верховного Господа. В Шримад-Бхагаватам сказано, что брахманы - это голова Верховного Господа, кшатрийи - Его руки, ваишьи - живот, а шудры - ноги, и все они выполняют разные функции. Если человек, кем бы они ни был, знает, что и полубоги, и он сам являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, обладает совершенным знанием. Тот же, кто не знает об этом, отправляется на планеты полубогов, в отличие от преданных, которые достигают иной цели.

Плоды, которые приносят человек благословения полубогов, недолговечны, ибо в материальном мире и планеты, и полубоги и их преданные подвержены гибели. В данном стихе ясно сказано, что результаты, которых достигают те, кто поклоняется полубогам, являются преходящими, поэтому преданных полубогов относят к категории менее разумных людей. Преданный Верховного Господа, обладающий сознанием Кришны и занимающийся преданным служением, обретает вечную, исполненную блаженства и знания жизнь, таким образом, результаты его деятельности отличаются от тех, которые получают те, кто поклоняется полубогам. Верховный Господь беспределен; беспредельны Его милость и благосклонность. Поэтому милость, которую Верховный Господь дарует Своим чистым преданным также является беспредельной.

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайахпарам бхавам аджананто мамавйайам ануттамамавйактам - непроявленная; вйактим - личность; апаннам - достигли; манйанте - считают; мам - Меня; абуддхайах - не слишком разумные люди; парам - о высшем; бхавам - бытии; аджанантах - не ведая; мама - Моем; авйайам - нетленном; ануттамам - непревзойденном.


Люди, лишенные разума, которые не знают Меня таким, как Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна некогда был безличным и только теперь стал личностью. Из за скудости своих знаний, они не ведают о том что Я обладаю высшей природой, нетленной и непревзойденной.


Как уже было сказано, те, кто поклоняются полубогам, относятся к категории менее разумных людей, и в этом стихе то же самое говорится об имперсоналистах. Господь Кришна стоит перед Арджуной и разговаривает с ним в Своей личностной форме, тем не менее имперсоналисты, находясь в невежестве, утверждают, что Верховный Господь в конечном счете является бесформенным. Ямуначарья, великий преданный Господа в цепи ученической преемственности Рамануджачарьи, написал в связи с этим один замечательный стих, где говорится:

твам шила-рупа-чаритаих парама-пракриштаих

саттвена саттвикатайа прабалаиш ча шастраих

пракхйата-даива-парамартха-видам матаиш ча

наивасура-пракритайах прабхаванти боддхум

"Мой дорогой Господь, такие преданные, как Вьясадева и Нарада знают, что Ты являешься Верховной Личностью Бога. Постигнув смысл ведических писаний, человек становится способным постичь Твои качества, Твою форму и Твои деяния и таким образом осознать Тебя как Верховную Личность Бога. Те же, кто находится в гунах страсти и невежества, демоны, непреданные, не знают и не могут постичь Тебя. Сколь бы искусны ни были они в обсуждении Веданты, Упанишад и других ведических писаний, они не способны постичь Верховную Личность Бога." (Стотра-ратна 12).

В Брахма-самхите сказано, что Личность Бога нельзя постичь, просто изучая Веды. Осознать личностный аспект Всевышнего можно лишь по Его милости. Поэтому в данном стихе ясно сказано, что к числу неразумных людей относятся не только полубоги, но и непреданные, которые штудируют Веданту и обсуждают Веды, не обладая даже каплей истинного сознания Кришны; таким людям никогда не постичь личностный аспект Бога. Те, кто считают Абсолютную Истину безличной, названы здесь абуддхайах, людьми, которые ничего не знают о высшем аспекте Абсолютной Истины. В Шримад-Бхагаватам сказано, что, постигая Абсолютную Истину, человек сначала осознает безличный Брахман, а затем локализованную Параматму, но высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. Современные имперсоналисты так и не набрались разума, они игнорируют даже слова своего великого предшественника Шанкарачарьи, который особо подчеркивал, что Кришна это Верховная Личность Бога. Не имея верного представления о Высшей Истине, имперсоналисты считают, Кришну просто сыном Деваки и Васудевы, принцем, могущественным живым существом. Бхагавад-гита отвергает и подобную точку зрения (9;11). "Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам - только глупцы могут считать Меня обыкновенным человеком". Суть в том, что никто не сможет постичь Кришну, не занимаясь преданным служением и не развив в себе сознания Кришны. Бхагаватам (1;14;29) подтверждает это следующим образом:

атхапи те дева падамбуджа-двайа-

прасада-лешанугрихита эва хи

джанати таттвам бхагаван махимно

на чанйа эко `пи чирам вичинван

"О Мой Господь, тот, на кого пролилась хотя бы капля милости с Твоих лотосных стоп, становится способным постичь Твое величие. Но тем, кто пытается постичь Верховную Личность Бога в процессе философских спекуляций, никогда не узнать Тебя, даже если годами они будут изучать Веды. Верховную Личность Бога, Кришну, Его форму, качества и имя нельзя постичь, проводя философские изыскания или обсуждая Веды". Для этого необходимо заниматься преданным служением Господу. Постичь Верховную Личность Бога может лишь тот, кто полностью поглощен деятельностью в сознании Кришны, которая начинается с повторения маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Непреданные-имперсоналисты считают, что тело Кришны состоит из материальных элементов, а все Его деяния, Его форма и все, что связано с Ним, являются порождением майи. Таких имперсоналистов называют майявади. Им неизвестна высшая истина.

В двадцатом стихе ясно сказано: камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте `нйа-деватах. Люди, ослепленные вожделением, поклоняются различным полубогам. В писаниях говорится, что помимо Верховной Личности Бога существуют также многочисленные полубоги, обитающие на различных планетах, и у Господа тоже есть Своя планета. Как было сказано в двадцать третьем стихе: деван дева-йаджо йанти мад-бхакта йанти мам апи. Те, кто поклоняются полубогам, отправляются на планеты полубогов, а преданные Господа Кришны попадают на планету Кришналока. Однако несмотря на столь ясное указание, глупые имперсоналисты продолжают считать Господа бесформенным, а все эти формы иллюзорными. Разве можно, изучая Бхагавад-гиту, прийти к выводу о том, что полубоги и их обители являются безличными и бесформенными? Ясно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не являются безличными. Все они личности: Господь Кришна это Верховная Личность Бога, и у Него есть Своя планета, также как у полубогов свои.

Таким образом, философия монизма, утверждающая, что высшая истина лишена формы и что форма является порождением иллюзии, весьма далека от истины. Здесь ясно сказано, что форма отнюдь не иллюзорна. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что формы полубогов и форма Верховного Господа существуют одновременно, и что форма Господа Кришны является сач-чид-ананда, вечной, исполненной знания и блаженства. Веды также подтверждают, что Верховная Абсолютная Истина ананда-майо `бхйасат по природе Своей исполнена блаженства и бесконечного множества благоприятных качеств. А в Гите Господь говорит, что, будучи аджа (нерожденным), Он тем не менее появляется на свет. Это то, что мы должны осознать, изучая Бхагавад-гиту. Изучая Гиту, невозможно прийти к выводу о том, что Верховная Личность Бога является безличной; философия монизма, которую исповедуют имперсоналисты, с точки зрения Бхагавад-гиты является совершенно несостоятельной. Здесь ясно сказано, что Высшая Абсолютная Истина, Господь Кришна, обладает формой и является личностью.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритахмудхо `йам набхиджанати локо мам аджам авйайамна - не; ахам - Я; пракашах - открываю Себя; сарвасйа - каждому; йога-майа - внутренней энергией; самавритах - скрыт; мудхах - глупцам; айам - эти; на - не; абхиджанати - могут постичь; локах - люди; мам - Меня; аджам - нерожденного; авйайам - неисчерпаемого.


Я никогда не открываю себя глупцам и невеждам. Я скрыт от них Моей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я нерожденный и непогрешимый.


Кто-то может возразить: если в то время Кришна находился на земле и был открыт взору каждого, то почему Он не появится перед нами сейчас? Но на самом деле даже тогда видеть Кришну могли далеко не все. Когда Кришна находился на земле, очень немногие понимали, что Он это Верховная Личность Бога. Когда Шишупала выступил в собрании Куру с возражениями против того, чтобы Кришна был руководил собранием, за Него заступился Бхишма, провозгласивший Его Верховной Личностью Бога. О том, что Кришна Был Верховной Личностью Бога знали также Пандавы, вообще же это было известно далеко не каждому. Господь не стал открывать Себя непреданным и обыкновенным людям. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит, что все люди, за исключением Его чистых преданных, считают Его обыкновенным человеком. Он явил Себя лишь Своим преданным, представ перед ними как неиссякаемый источник блаженства. От остальных же, от лишенных разума непреданных, он был скрыт покровом Своей внутренней энергии.

В Шримад-Бхагаватам (1;8;19) в молитвах царицы Кунти говорится, что Господь скрыт завесой йога-майи, и потому обыкновенные люди не могут постичь Его. О существовании этой завесы говорится также в Ишопанишад (мантра 15), где преданный молит Господа:

хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврину сатйа-дхармайа дриштайе

"О мой Господь, Ты хранитель всей вселенной, а преданное служение Тебе высший религиозный принцип. Поэтому я прошу Тебя: Пожалуйста, храни и меня. Твоя трансцендентная форма скрыта от глаз людей завесой йога-майи. Брахмаджьоти это покров, сотканный из Твоей внутренней энергии. Молю Тебя, убери же это ослепительное сияние, которое мешает мне увидеть Твою сач-чид-ананда-виграха, Твою вечную форму, исполненную блаженства и знания".

Верховный Господь в Его трансцендентной форме, исполненной блаженства и знания, скрыт от нас покровом Своей внутренней энергии брахмаджьоти, поэтому неразумные имперсоналисты не могут увидеть Всевышнего.

В Шримад-Бхагаватам (10;14;7) есть также следующая молитва, произнесенная Господом Брахмой: О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о повелитель всех мистических сил, кто в этом мире может постичь Твое могущество и Твои игры? Твоя внутренняя энергия постоянно прибывает, поэтому постичь Тебя не может никто. Великие ученые могут описать атомное строение материального мира или даже находящихся в нем планет, но они не в состоянии измерить Твое могущество и постичь Твои энергии, хотя Ты находишься перед Ними". Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является не только нерожденным, но и авйайа, неисчерпаемым. Его вечная форма исполнена блаженства и знания, а Его энергии поистине беспредельны.

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

ведахам саматитани вартаманани чарджунабхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчанаведа - знаю; ахам - Я; саматитани - все, что происходило в прошлом; вартаманани - происходит в настоящем; ча - и; арджуна - о Арджуна; бхавишйани - произойдет в будущем; ча - также; бхутани - всех живых существ; мам - Меня; ту - но; веда - знает; на - ни; кашчана - одно.


О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю обо всем, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и случится в будущем. Я также знаю всех живых существ; Меня же не знает никто.


Этот стих разрешает спор между персоналистами и имперсоналистами. Если бы Кришна, Верховная Личность Бога, был порождением майи, то есть обладал материальной формой, как утверждают имперсоналисты, то Он, подобно обыкновенному живому существу, менял бы Свои тела, забывая обо всем, что происходило с Ним в прошлой жизни. Каждый, кто обладает материальным телом, не помнит о том, что с ним случилось в прошлом и не может предсказать, какой будет его будущая жизнь, равно как и то, чем закончится нынешняя; таким образом, он не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, оно не сможет проникнуть в тайны прошлого, настоящего и будущего.

Господь Кришна ясно говорит, что в отличие от обыкновенного человека Он знает обо всем, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и случится в будущем. В четвертой главе Господь Кришна говорил, что Он помнит о том, как давал наставления Вивасвану, богу солнца, много миллионов лет назад. Кришна знает каждое живое существо, так как находится в сердце каждого в аспекте Параматмы. Но несмотря на то, что Он Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа, и Верховная Личность Бога, люди, лишенные разума, даже те из них, кто может осознать безличный Брахман, не способны постичь Шри Кришну как Верховную Личность Бога. Безусловно, трансцендентное тело Шри Кришны нетленно. Он подобен солнцу, а майя облаку. В материальном небе мы видим солнце, облака, звезды и планеты. Облака могут временно скрывать их от нашего взора, но лишь потому, что наше зрение весьма ограничено. Солнце, луна и звезды на самом деле на закрыты. Точно также, майя не может покрыть Верховного Господа. Внутренняя энергия Господа скрывает Его от неразумных людей. Как было сказано в третьем стихе этой главы, из многих миллионов людей лишь немногие могут стремиться достичь цели человеческой жизни, а из тысяч и тысяч тех, кто достиг совершенства, едва ли один знает Господа Кришну таким как Он есть. Даже тот, кто осознал безличный Брахман или локализованную Параматму, не сможет постичь Верховную Личность Бога, Шри Кришну, не развив в себе сознание Кришны.

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхаратасарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапаиччха - желания; двеша - и ненависти; самуттхена - возникающей из; двандва - двойственности; мохена - иллюзией; бхарата - о потомок Бхараты; сарва - все; бхутани - живые существа; саммохам - в иллюзии; сарге - рождаясь; йанти - оказываются; парантапа - о покоритель врагов.


О потомок Бхараты, о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, ибо пребывают в двойственности, которая возникает из желания и ненависти.


В соответствии со своей вечной природой, каждое живое существо является зависимым от Верховного Господа, который представляет Собой чистое знание. Когда, живое существо оказывается в иллюзии, которая отделяет его от чистого знания, оно становится рабом иллюзорной энергии, не способным постичь Верховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявляет себя в двойственности желания и ненависти. Движимые желанием и ненавистью, живое существо хочет сравняться с Верховным Господом и завидует Кришне, Верховной Личности Бога. Чистые преданные, которые освободились от власти иллюзии и вышли из-под оскверняющего влияния желания и ненависти, знают, что Господь Шри Кришна появляется в материальном мире посредством Своих внутренних энергий, те же, кто пребывает в иллюзии двойственности и неведения, считают Верховную Личность Бога творением материальных энергий. В этом их беда. В результате, эти обманутые иллюзией люди живут в двойственности почета и бесчестья, счастья и горя, мужского и женского начала, добра и зла, радости и боли и т.д. Это мой жена, а это мой дом. Я хозяин в своем доме, Я муж своей жены думают они. Таков мир двойственности, порожденный иллюзией. Те, кто оказался во власти иллюзорной двойственности, теряют разум и оказываются неспособными постичь Верховную Личность Бога.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманамте двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратахйешам - которые; ту - но; анта-гатам - полностью очистились; папам - от греха; джананам - люди; пунйа - благочестивые; карманам - чьи прошлые действия; те - они; двандва - двойственности; моха - иллюзию; нирмуктах - преодолевшие; бхаджанте - занимаются преданным служением; мам - Мне; дридха-вратах - с решимостью.


Те, кто действовал благочестиво в своей прошлой и нынешней жизнях, кто полностью очистился от греховной скверны и преодолел иллюзию двойственности, служит Мне с великой решимостью.


В этом стихе речь идет о людях достойных того, чтобы подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно преодолеть двойственность желания и ненависти. Только те, кто в течение многих жизней следовал религиозным принципам, занимался благочестивой деятельностью и освободился от греховных реакций, может встать на путь преданного служения Господу и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Постепенно такие люди сосредотачивают свой ум на Верховной Личности Бога и входят в состоянии транса. Таким образом они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, занимаясь деятельностью в сознании Кришны в общении с чистыми преданными, ибо общаясь с великими преданными Господа, человек освобождается из плена иллюзии.

В Шримад-Бхагаватам (5;5;2) сказано, что тот, кто действительно хочет получить освобождение, должен служить преданным (махат-севам дварам ахур вимуктех); тот же, кто общается с людьми, ведущими материалистический образ жизни, идет по пути, ведущему в темнейшие сферы существования (тамо-дварам йошитам санги-сангам). Все без исключения преданные Господа идут по свету только для того, чтобы освободить обусловленные души из плена иллюзии. Имперсоналистам неведомо, что, забыв о том, что в со своей вечной природой живое существо подвластно Верховному Господу, оно попирает законы Бога. До тех пор, пока живое существо не вернется в свое изначальное положение, оно не сможет постичь Верховную Личность и с решимостью заниматься трансцендентным любовным служением Господу.

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йете брахма тад видух критснам адхйатмам карма чакхиламджара - от старости; марана - и смерти; мокшайа - чтобы освободиться; мам - во Мне; ашритйа - находят прибежище; йатанти - стремятся; йе - все те, кто; те - такие люди; брахма - Брахман; тат - действительно это; видух - они знают; критснам - все; адхйатмам - о трансцендентной; карма - деятельности; ча - также; акхилам - полностью.


Те, кто обладает разумом и стремится разорвать порочный круг старости и смерти, встают на путь преданного служения Господу. Постигнув законы трансцендентной деятельности, они становятся неотличными от Брахмана.


Рождение, смерть, старость и болезни поражают материальное, но не духовное тело живого существа. Духовное тело не рождается, не умирает, не стареет и не болеет, поэтому тот, кто обрел духовное тело, и, став одним из спутников Верховной Личности Бога, достиг уровня вечного преданного служения, действительно обрел освобождение. Ахам брахмасми: - Я дух. В писаниях говорится, что живое существо должно осознать себя Брахманом, духовной душой. Осознание Брахмана, как сказано в данном стихе, также является частью преданного служения Господу. Чистые преданные находятся на трансцендентном уровне, уровне Брахмана, и знают все секреты трансцендентной деятельности.

Существует четыре категории не чистых преданных, которые, занимаясь трансцендентным служением Господу, достигают тех целей, к которым стремятся, и по милости Верховного Господа они, полностью развив в себе сознание Кришны, обретают духовное блаженство в общении с Личностью Бога. Однако люди, которые поклоняются полубогам, никогда не достигнут высшей обители Верховного Господа. Даже не слишком разумные Брахмавади могут подняться на высшую планету Кришны, которую называют Голокой Вриндавана. Только те, кто занимаются деятельностью в сознании Кришны (мам ашритйа) действительно достойны называться Брахманом, поскольку они стремятся попасть на планету Кришны. Такие люди не имеют сомнений относительно Кришны и потому действительной являются Брахманом.

Те, кто поклоняется форме Господа арча и те, кто медитирует на Господа только для того, чтобы освободиться из материального плена, также постигают, по милости Господа, суть Брахмана, адхибхута и т.д., о чем Господь расскажет в следующей главе.

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

садхибхутадхидаивам мам садхийаджнам ча йе видухпрайана-кале `пи ча мам те видур йукта-четасахса-адхибхута - и основополагающего принципа материального космоса; адхидаивам - повелителя всех полубогов; мам - Меня; са-адхийаджнам - и владыки всех жертвоприношений; ча - также; йе - те, кто; видух - знают; прайана - смерти; кале - в момент; апи - даже; ча - и; мам - Меня; те - они; видух - знают; йуктачетасах - их ум сосредоточен на Мне.


Те, кто полностью развил в себе сознание Бога, кто знает, что Я, Верховный Господь основополагающий принцип материального космоса, повелитель полубогов и владыка всех жертвоприношений, сможет постичь Меня и будет помнить обо Мне, Верховной Личности Бога, даже в момент смерти".


Те, кто действует в сознании Кришны, никогда не сходят с пути, ведущего к постижению Верховной Личности Бога. Занимаясь трансцендентной деятельностью в сознании Кришны, человек осознает Верховного Господа как основополагающий принцип материального творения и повелителя полубогов. Следуя по этому пути он постепенно обретает веру в Верховную Личность Бога; такой человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, никогда не забудет о Кришне в момент смерти. В результате он естественным образом достигает планеты Верховного Господа, Голоки Вриндаваны.

Седьмая глава рассказывает непосредственно о том, как развить в себе сознание Кришны. Для этого прежде всего необходимо вступить в общение с теми, кто уже обладает сознанием Кришны. Будучи духовным, такое общение позволяет человеку войти в непосредственное соприкосновение с Верховным Господом и по Его милости человек постигает, что Кришна это Верховная Личность Бога. Одновременно с этим он обретает истинное знание о вечной природе живого существа и о том, как живое существо, забыв Кришну, запутывается в лабиринте материальной деятельности. В результате благоприятного общения человек постепенно развивает в себе сознание Кришны и понимает, что, забыв Кришну, он попал в обусловленное состояние и оказался во власти законов материальной природы. Он также понимает, что человеческая форма жизни дает ему возможность возродить в себе сознание Кришны и он должен полностью реализовать эту возможность, чтобы получить беспричинную милость Верховного Господа.

В этой главе обсуждалось много вопросов: здесь рассказывалось о тех, кто попал в беду, о любознательных, о тех, кто терпит нужду, об осознании Брахмана и Параматмы, об освобождении из круговорота рождения, смерти и болезней и о поклонении Верховному Господу. Однако тот, кто действительно обрел сознание Кришны, не интересуется никакими другими методами духовного самоосознания. Просто занимаясь деятельностью в сознании Кришны, он возвращается в свое изначальное положение, положение вечного слуги Господа Кришны. Действуя на уровне чистого преданного служения, такой человек испытывает блаженство, слушая повествования о Верховном Господе и прославляя Его. Он твердо верит в то, что такая деятельность поможет ему достичь всех целей. Такую непоколебимую веру называют дрида-врата и она является началом бхакти-йоги, трансцендентного любовного служения Господу. Так утверждают все богооткровенные писания. Знание, изложенное в седьмой главе Бхагавад-гиты составляет суть такой веры.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Знание Абсолюта".

Глава 8

Достижение Всевышнего

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

арджуна увачаким тад брахма ким адхйатмам ким карма пурушоттамаадхибхутам ча ким проктам адхидаивам ким учйатеарджунах увача - Арджуна сказал; ким - что; тат - такое; брахма - Брахман; ким - что; адхйатмам - душа; ким - что; карма - кармическая деятельность; пурушауттама - о Верховная Личность; адхибхутам - материальный космос; ча - и; ким - что; проктам - называют; адхидаивам - полубогами; ким - кого; учйате - называют.


Арджуна спросил: "О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое душа? Что называют кармической деятельностью? Что представляет собой этот материальный космос? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи поведай мне об этом.


В этой главе Господь ответит на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности ради ее плодов), о преданном служении, о принципах йоги, а также о чистом преданном служении. В Шримад-Бхагаватам сказано, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Кроме того, живое существо, индивидуальную душу также называют Брахманом. Арджуна также спрашивает Кришну об атме, а это слово может относиться к телу, душе и уму. Согласно ведическому словарю, слово атма означает ум, душу, тело, а также чувства.

Арджуна называет Верховного Господа Пурушоттама, Верховной Личностью; это значит, что он задает свои вопросы не просто другу, но Верховной Личности, которую считает высшим авторитетом, способным дать ясные и точные ответы на все вопросы.

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

адхийаджнах катхам ко `тра дехе `смин мадхусуданапрайана-кале ча катхам джнейо `си нийататмабхихадхийаджнах - Владыка жертвоприношений; катхам - как; ках - кто; атра - здесь; дехе - в теле; асмин - этом; мадхусудана - о Мадхусудана; прайана-кале - в момент смерти; ча - и; катхам - как; джнейах аси - помнят о Тебе; нийата-атмабхих - те, кто обуздал ум и чувства.


Кто Владыка всех жертвоприношений и каким образом, о Мадхусудана, Он пребывает в этом теле? И каким образом те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?"


Слова Владыка жертвоприношений могут относится к Индре или Вишну. Вишну является повелителем главных полубогов, в том числе Брахмы и Шивы, а Индра главой полубогов, осуществляющих функции управления. Индре и Вишну поклоняются, совершая ягьи. Однако здесь Арджуна спрашивает о том, кто является истинным Владыкой жертвоприношений и каким образом Господь пребывает в теле живого существа.

Арджуна называет Господа Мадхусудана, так как Кришна однажды убил демона по имени Мадху. По сути дела, подобные вопросы, которые похожи на сомнения, не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна преданный Господа, обладающий сознанием Кришны. Поэтому все эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна умеет расправляться с демонами, Арджуна называет Его Мадхусудана; тем самым он как бы просит Кришну уничтожить демонов сомнений, которые возникли у него в уме.

Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайана-кале, поскольку все, что мы делаем в жизни, будет подвергнуто проверке в момент смерти. Арджуна просит Кришну рассказать ему о тех, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Что происходит с ними в последние мгновения их жизни? В момент смерти происходит нарушение всех функций тела и ум перестает действовать должным образом. В таком состоянии человек может и не вспомнить о Верховном Господе. Великие преданный Господа Махараджа Кулашекхара в своих молитвах говорит: Мой дорогой Господь, я думаю, мне лучше умереть сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума нашел путь к лотосу Твоих стоп. Эта метафора употреблена здесь потому, что лебедь, птица живущая на озерах, любит зарываться в стебли лотоса, стремясь добраться до самого цветка. Махараджа Кулашекхара говорит Господу: Сейчас мой ум спокоен и я вполне здоров. Если я умру теперь же, думая о Твоих лотосных стопах, то наверняка достигну цели преданного служения. Если же мне придется дожидаться естественной смерти, я не знаю, что случится со мной, потому что тогда телесные функции будут нарушены, меня будет мучить удушье и я не уверен, что смогу произнести Твое имя. Поэтому позволь мне умереть немедленно. Арджуна спрашивает Кришну о том, как человек может сосредоточить ум на Его лотосных стопах в момент смерти.

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

шри-бхагаван увачаакшарам брахма парамам свабхаво `дхйатмам учйатебхута-бхаводбхава-каро висаргах карма-самджнитахшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, произнес; акшарам - нетленное; брахма - Брахманом; парамам - трансцендентное; свабхавах - вечную природу; адхйатмам - душой; учйате - называют; бхута-бхава-удбхава-карах - создавая материальные тела живых существ; висаргах - сотворение; карма - деятельностью ради ее плодов; самджнитах - называют.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Нетленное трансцендентное живое существо именуют Брахманом, а его вечную природу называют адхьятмой, душой. Деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела, называют кармой, или деятельностью ради ее плодов.


Брахман не подвержен разрушению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Но выше Брахмана находится Парабрахман. Брахманом называют индивидуальное живое существо, а Парабрахманом Верховную Личность Бога. Изначальное положение живого существа отличается от его положения в материальном мире. Оскверненное материальным сознанием, живое существо стремится утвердить свое господство над материальной природой, а обладая духовным сознанием, сознанием Кришны служит Верховному Господу. Когда сознание живого существа становится материальным, ему приходится постоянно менять тела в материальном мире. Это называется кармой, сотворением разнообразных материальных тел силой материального сознания.

Веды называют живое существо дживатмой и Брахманом, но никогда не говорят о нем как о Парабрахмане. Живое существо (дживатма) может занимать разные положения: иногда, погружаясь во тьму материальной природы, живое существо отождествляет себя с ней, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с какой материальной или духовной природой живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное тело. Находясь в материальном мире, оно может обладать телом, принадлежащим к любой из 8 400 000 форм жизни, но в духовном мире у него только одно тело. В материальном мире живое существо может появиться на свет в теле человека, полубога, зверя, птицы и т.д., в зависимости от его кармы. Чтобы достичь райских планет, которые также находятся в материальном мире, и изведать райских удовольствий, живое существо иногда совершает жертвоприношения (ягьи), но когда запас его благочестивой деятельности истощается, оно вновь возвращается на землю и получает тело человека. Этот процесс получил название кармы.

Ведические жертвоприношения описаны в Чхандогье Упанишад. На алтарь жертвоприношений приносится пять видов различных даров, которые затем превращаются в пять видов жертвенного огня. Эти пять видов огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, полубога луны, дождя, зерна и семени.

При проведении жертвоприношения живое существо приносит определенные виды жертв, чтобы достичь определенных райских планет, куда в конечном счете и попадает. Когда запас его плодов, которые живое существо получило, совершая жертвоприношения, иссякает, живое существо возвращается на землю в виде дождя, а затем принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает во чрево женщины, и живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения, еще раз повторяя тот же самый цикл. Так живое существо вечно остается в материальном мире, рождаясь и умирая вновь и вновь. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны и тем самым готовит себя к тому, чтобы вернуться домой, к Богу.

Философы-имперсоналисты в своих комментариях к Бхагавад-гите без всяких на то оснований заявляют, что, приходя в материальный мир, Брахман принимает форму дживы; чтобы подтвердить это, они ссылаются на седьмой стих из пятнадцатой главы Бхагавад-гиты. Однако в этом стихе Господь также называет живых существ Своими вечно отделенными частицами. Такая отделенная частица Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но с Верховным Господом, которого называют Ачьюта, этого не происходит никогда. Поэтому утверждение о том, что Верховный Брахман принимает форму дживы является неприемлемым. Необходимо всегда помнить о том, что в Ведах Брахманом называют живое существо, в отличие от Парабрахмана, Верховной Личности Бога.

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

адхибхутам кшаро бхавах пурушаш чадхидаиватамадхийаджно `хам эватра дехе деха-бхритам вараадхибхутам - материальным проявлением; кшарах - постоянно изменяющуюся; бхавах - природу; пурушах - вселенскую форму, включающую в себя всех полубогов, таких как бог солнца и бог луны; ча - и; адхидаиватам - называют адхидаива; адхийаджнах - Сверхдуши; ахам - Я (Кришна); эва - безусловно; атра - в этом; дехе - теле; деха-бхритам - из всех воплощенных живых существ; вара - о лучший.


О лучший из всех воплощенных живых существ, постоянно изменяющуюся материальную природу называют адхибхута [материальным космосом]. Вселенскую форму Господа, которая включает в себя всех полубогов, таких, например, как бог солнца и бог луны, называют адхидаива. А Меня, Верховного Господа, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, именуют адхийаджна [Владыкой жертвоприношений].


Материальная природа постоянно изменяется. Все материальные тела обычно проходят шесть стадий развития: они появляются на свет, растут, существуют в течении некоторого времени, производят побочные продукты, а затем стареют и погибают. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в назначенный срок и в назначенный срок уходит в небытие. Концепция вселенской формы Верховного Господа, которая включает в себя всех полубогов и их планеты, получила название адхидаивата. Кроме того, в материальном теле, наряду с индивидуальной душой находится Сверхдуша, которая является полной частью Господа Кришны. Сверхдуша, которую называют Параматма или адхийаджна, пребывает в сердце каждого живого существа. В связи с этим особого внимания заслуживает слово эва, поскольку, употребляя его, Господь подчеркивает, что Параматма не отлична от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, находящаяся рядом с индивидуальной душой, является свидетелем ее поступков, и Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность действовать по своему усмотрению и наблюдает за ее действиями. Функции, выполняемые различными формами Верховного Господа, естественным образом становятся понятными тому, кто, очистившись от материальной скверны, обрел сознание Кришны и поднялся на уровень трансцендентного служения Господу. Гигантская вселенская форма Господа, которую называют адхидаивата, является объектом медитации для неофитов, которые не могут увидеть Верховного Господа в аспекте Сверхдуши. Неофиту рекомендуют медитировать на вселенскую форму, или вират-пурушу, ноги которой являются низшими планетами, глаза Солнцем и Луной, а голова высшей планетной системой.

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварамйах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайаханта-кале - в конце жизни; ча - также; мам - обо Мне; эва - безусловно; смаран - помнит; муктва - оставляя; калеварам - тело; йах - тот, кто; прайати - отправляется; сах - он; мат-бхавам - Моей природы; йати - достигает; на - не; асти - может быть; атра - в этом; самшайах - сомнений.


И тот, кто в конце жизни, оставляя тело, помнит обо Мне одном, тотчас же достигает Моей обители. В этом нет и не может быть никаких сомнений.


В этом стихе подчеркивается, сколь важно и необходимо для живого существа развить в себе сознание Кришны. Тот, кто оставляет тело в сознании Кришны, тотчас же достигает трансцендентной природы Верховного Господа. Верховного Господа называют чистейшим. Поэтому каждый, кто постоянно находится в сознании Кришны, также становится чистейшим. Особенно важным является употребленное здесь слово смаран (помнить). Оскверненная душа, которая не пытается развить в себе сознание Кришны в процессе преданного служения, не может помнить о Кришне. Поэтому человек должен развивать в себе сознание Кришны с первых дней своей жизни. Тот, кто хочет достичь цели жизни, должен всегда помнить о Кришне. Поэтому ему нужно постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья говорил, что преданный должен быть терпеливее дерева (тарор ива сахишнуна). Человеку, занимающемуся повторением Харе Кришна, придется столкнуться со множеством различных препятствий. Однако, невзирая на них, он должен все время повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварамтам там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитахйам йам - о каком; ва апи - вообще; смаран - помня; бхавам - состоянии бытия; тйаджати - оставляя; анте - в конце; калеварам - это тело; там там - такого; эва - безусловно; эти - достигнет; каунтейа - о сын Кунти; сада - всегда; тат - это; бхава - состояние бытия; бхавитах - помня.


О каком состоянии бытия человек помнит, оставляя тело, о сын Кунти, того состояния он безусловно достигнет в следующей жизни.


Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Человек, который оставляя в конце жизни тело, думает о Кришне, достигает трансцендентной природы Верховного Господа, но не следует думать, будто того же состояния достигает тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. Этот вопрос мы должны изучить особенно внимательно. Как умереть в надлежащем состоянии сознания? Махараджа Бхарата, который несомненно был великой личностью, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. Несмотря на то, что, став оленем, он помнил обо всем, что делал в предыдущей жизни, он был вынужден оставаться в теле животного. Безусловно, те мысли, которые возникают в уме человека в течение жизни, накапливаясь, определяют характер его мыслей в момент смерти; таким образом уже в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто проживает жизнь в гуне благости, постоянно думая о Кришне, будет помнить о нем и в свой смертный час. Это поможет ему достичь трансцендентной природы Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным (духовным), а не материальным. Поэтому для того, чтобы изменить состояние своего бытия в конце жизни, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа чамайй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайахтасмат - поэтому; сарвешу - во все; калешу - времена; мам - Меня; анусмара - продолжай помнить; йудхйа - сражайся; ча - также; майи - Мне; арпита - предавшись; манах - умом; буддхих - разумом; мам - ко Мне; эва - непременно; эшйаси - ты вернешься; асамшайах - без сомнения.


Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме Кришны образе Кришны и вместе с тем сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты без сомнения придешь ко Мне.


Это наставление, которое Кришна дал Арджуне, имеет огромное значение для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит о том, что человек должен отказаться от выполнения своих обязанностей или от деятельности, которой он занимается. Продолжая выполнять их, он в то же время должен помнить о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от материальной скверны и занять ум и разум деятельностью, связанной с Кришной. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты, Кришналоки.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гаминапарамам пурушам дивйам йати партханучинтайанабхйаса-йога - практикуя; йуктена - занимаясь медитацией; четаса - ум и разум; на анйа-гамина - не отклоняясь; парамам - Всевышнего; пурушам - Личность Бога; дивйам - трансцендентную; йати - достигнет; партха - о сын Притхи; анучинтайан - постоянно думая о.


Тот, кто медитирует на Меня как на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, кто никогда не сходит с пути преданного служения, о Партха, непременно вернется ко Мне.


В этом стихе Господь Кришна говорит о том, как важно всегда помнить о Нем. Чтобы помнить о Кришне, необходимо повторять маха-мантру Харе Кришна. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем свои уши, язык и ум в служении Ему. Эта трансцендентная медитация, которую совсем нетрудно выполнять, поможет нам достичь Верховного Господа. Пурушам значит наслаждающийся. Хотя живые существа являются пограничной энергией Верховного Господа, они осквернены соприкосновением с материальной энергией. Он считают себя наслаждающимися, но их нельзя назвать верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что Верховным наслаждающимся является Верховная Личность Бога в Его различных проявлениях и экспансиях, таких как Нараяна, Васудева и т.д.

Повторяя Харе Кришна, преданный сможет все время думать об объекте поклонения, каким является для него Верховный Господь в одной из Его форм: Нарайаны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя, он очиститься от материальной скверны и в конце жизни перенесется в царство Бога. Йоги медитируют на Сверхдушу, находящуюся у них в сердце; точно также, повторяя Харе Кришна, преданный всегда держит ум сосредоточенным на Верховном Господе. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому его необходимо заставить думать о Кришне. Ведические писания часто приводят в пример гусеницу, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой и превращается в бабочку в этой же жизни. Точно также, если мы будем постоянно думать о Кришне, то в конце жизни получим такое же тело, каким обладает Кришна.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

кавим пуранам анушаситараманор анийамсам анусмаред йахсарвасйа дхатарам ачинтйа-рупамадитйа-варнам тамасах парастаткавим - того, кто знает все; пуранам - старейшего; анушаситарам - властелина; анох - чем атом; анийамсам - меньше; анусмарет - всегда думать о; йах - того, кто; сарвасйа - всего сущего; дхатарам - хранитель; ачинтйа - непостижимый; рупам - чья форма; адитйа-варнам - сияющая, словно солнце; тамасах - тьмы; парастат - за пределами.


Преданный должен медитировать на Верховного Господа как на всеведущего, старейшего Властелина, который меньше мельчайшего; как на того, кто поддерживает все сущее и недоступен восприятию материальных чувств, кто является непостижимым и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце и, будучи трансцендентным, находится за пределами материальной природы.


В этом стихе описан процесс медитации на Всевышнего. Самое главное заключается в том, что Верховный Господь не безличен и не является пустотой. Человек не может медитировать на что-то безличное или на пустоту. Это очень трудно. Однако процесс медитации на Кришну не представляет никаких трудностей, и он по сути дела изложен в этом стихе. Прежде всего, Господь - это пуруша, личность, и мы должны думать о Раме и о Кришне как о личностях. Но о ком бы вы ни думали, о Раме или о Кришне, к Ним обоим можно отнести все, что сказано в этом стихе Бхагавад-гиты. Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он знает все. Господь старейшая личность, поскольку Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он верховный повелитель вселенной, хранитель и духовный учитель всего человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры живого существа составляют одну десятитысячную кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой мельчайшей частицы. Поэтому говорится, что Он меньше мельчайшего. Будучи Всевышним Господом, Он может войти в атом, а также в сердце мельчайшего живого существа и в форме Сверхдуши контролировать все его действия. Принимая столь ничтожные размеры, Он остается вездесущим хранителем мироздания. Это Он поддерживает все планетные системы. Мы часто изумляемся тому, как эти огромные планеты держатся в воздухе. Здесь сказано, что с помощью Своей непостижимой энергии Верховный Господь поддерживает все эти огромные планеты и галактики. В связи с этим большое значение имеет употребленное здесь слово ачинтйа (непостижимый). Мы не в силах представить себе и охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь тем не менее находится за его пределами. Мы не можем понять как устроен и действует даже этот материальный мир, который столь незначителен по сравнению с духовным миром так как же нам постичь то, что лежит за пределами материального мира? Ачинтйа это то, что находится за пределами материального мира, то, во что невозможно проникнуть, опираясь на аргументы, логику и проводя философские изыскания, то, что является непостижимым. Поэтому люди, обладающие разумом, должны, избегая бессмысленных дискуссий и споров, признать авторитет таких священных писаний, как Веды, Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, и следовать изложенным в них принципам. Тогда они смогут обрести истинное знание.

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

прайана-кале манасачаленабхактйа йукто йога-балена чаивабхрувор мадхйе пранам авешйа самйакса там парам пурушам упаити дивйампрайана-кале - в момент смерти; манаса - опираясь на ум; ачалена - не отклоняясь; бхактйа - с любовью и преданностью; йуктах - занимается; йога-балена - силой мистической йоги; ча - также; эва - безусловно; бхрувох - двух бровей; мадхйе - между; пранам - жизненный воздух; авешйа - сосредоточив; самйак - полностью; сах - он; там - это; парам - трансцендентной; пурушам - Личности Бога; упаити - достигает; дивйам - духовного царства.


Тот, кто в момент смерти сосредотачивает жизненный воздух в межбровье и опираясь на ум, окрепший в занятиях йогой, с любовью и преданностью думает о Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога.


Здесь ясно сказано, что в момент смерти человек должен с любовью и преданностью думать о Верховном Господе, сосредоточив на Нем свой ум. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют сосредоточить жизненный воздух в межбровье (в области агйа-чакры). В данном стихе Господь говорит о системе шат-чакра-йоги, которая предусматривает медитацию на шесть чакр. Чистый преданный не занимается этим видом йоги, так как он всегда находится в сознании Кришны и в момент смерти помнит о Верховном Господе по Его милости. Об этом говорится в четырнадцатом стихе.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово йога-балена, так как, не занимаясь йогой шат-чакра-йогой или бхакти-йогой, человек не сможет подняться на трансцендентный уровень в момент смерти. Он не сможет вдруг вспомнить о Верховном Господе; для этого необходимо заниматься тем или иным видом йоги, в особенности бхакти-йогой. Поскольку в момент смерти ум приходит в состояние сильного беспокойства, человек должен достичь трансцендентного уровня, посвятив свою жизнь занятиям йогой.

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

йад акшарам веда-видо вадантивишанти йад йатайо вита-рагахйад иччханто брахмачарйам чарантитат те падам санграхена правакшйейат - тот, который; акшарам - слог ом; веда-видах - те, кто изучил Веды; ваданти - говорят; вишанти - входят; йат - в который; йатайах - великие мудрецы; вита-рагах - живущие в отречении; йат - тот, которого; иччхантах - желая; брахмачарйам - в воздержании; чаранти - жить; тат - об этом; те - тебе; падам - положении; санграхена - вкратце; правакшйе - я расскажу.


Великие мудрецы, изучившие Веды и произносящие омкара, живут в отречении и поднимаются на уровень Брахмана. Чтобы достичь такого совершенства, необходимо жить в воздержании от половой жизни. Сейчас я вкратце расскажу тебе о методе, который поможет тебе освободиться из материального плена.


Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне шат-чакра-йогу, занимаясь которой, йог направляет поток жизненного воздуха в межбровье. Допуская, что Арджуна может и не знать о методе шат-чакра-йоги, Господь собирается рассказать о нем в нескольких последующих стихах. Господь говорит, что хотя Брахман один, Он существует во множестве проявлений и форм. Имперсоналисты, например, отождествляют Брахмана с ашкарой, или омкарой. В этом стихе Кришна рассказывает о безличном Брахмане, которого достигают мудрецы, живущие в отречении.

В ведической системе образования учеников с самого начала учат произносить слог ом; живя в доме духовного учителя и соблюдая целибат, они овладевают знанием о высшем безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод имеет огромное значение для духовного развития ученика, но в настоящее время оставаться брахмачари (неженатым человеком, соблюдающим целибат) практически невозможно. Социальная структура современного общества настолько трансформировалась, что молодой человек не может оставаться брахмачарием с самого начала своего ученичества. В мире так много разного рода учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарйи. Тому, кто не соблюдает целибат, очень трудно продвигаться в духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что в соответствии с предписаниями шастр, в век Кали действенен лишь один метод постижения Всевышнего: повторение святых имен Господа Кришны Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

сарва-дварани самйамйа мано хриди нирудхйа чамурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранамсарва-дварани - все врата города-тела; самйамйа - контролируя; манах - ум; хриди - в сердце; нирудхйа - сосредоточив; ча - также; мурдхни - на голове; адхайа - сосредоточив; атманах - души; пранам - жизненный воздух; астхитах - находясь в; йога-дхаранам - состоянии йогического транса.


Йог должен прекратить всякую чувственную деятельность. Закрыв врата чувств и сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце, а жизненный воздух в верхней части головы, он погружается в состояние транса.


Чтобы заниматься йогой, следуя изложенному здесь методу, необходимо прежде всего закрыть доступ к чувственным удовольствиям. Это стадия пратйахары, на которой йог должен отвести свои чувства от объектов чувств. Познающие органы чувств глаза, уши, нос, язык и орган осязания необходимо держать под полным контролем, и им не следует позволять заниматься удовлетворением самих себя. Таким образом, йог сможет сосредоточить свой ум на Сверхдуше, находящейся в сердце, и поднять потоки жизненного воздуха в верхнюю часть головы. Этот метод йоги был подробно описан в шестой главе. Но как уже говорилось заниматься этой йогой в нынешний век просто невозможно. Самым лучшим методом духовного самоосознания является метод сознания Кришны. Если человек сможет держать свой ум постоянно сосредоточенным на Кришне в преданном служении, ему будет совсем нетрудно все время находится в состоянии транса, или самадхи.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

ом итй экакшарам брахма вйахаран мам анусмаранйах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатимом - сочетание букв ом (омкара); ити - таким образом; эка-акшарам - один слог; брахма - абсолютный; вйахаран - произнося; мам - обо Мне (Кришне); анусмаран - помня; йах - тот, кто; прайати - уходит; тйаджан - оставляя; дехам - это тело; сах - он; йати - достигает; парамам - высшей; гатим - обители.


Если тот, кто занимается этой йогой и произносит священный слог ом, состоящий из трансцендентных звуков, оставляя тело, будет помнить о Верховной Личности Бога, он непременно достигнет духовных планет.


Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Безличным звуковым символом Кришны является слог ом, который, однако содержится в мантре Харе Кришна. В писаниях сказано однозначно, что повторение Харе Кришна мантры является методом духовного самоосознания для современной эпохи. Тот, кто, оставляя в конце жизни тело, произносит Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, достигает духовных планет, в соответствии с избранным им методом духовного самоосознания. Преданный Кришны попадает на планету Кришны, Голоку Вриндавана. Персоналисты также отправляются на многочисленные планеты Ваикунтхи, рассыпанные в духовном небе, тогда как имперсоналисты остаются в брахмаджьоти.

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашахтасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинахананйа-четах - с умом, сосредоточенным; сататам - всегда; йах - тот, кто; мам - обо Мне (Кришне); смарати - помнит; нитйашах - постоянно; тасйа - ему; ахам - Меня; су-лабхах - очень легко достичь; партха - о сын Притхи; нитйа - постоянно; йуктасйа - занятому; йогинах - преданному.


Тому, кто всегда помнит обо Мне, не составляет труда достичь Меня, о сын Притхи, ибо он постоянно занят преданным служением.


В этом стихе обозначена цель, которую достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой и служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: тех, кто попал в беду, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-эмпириках. Там также шла речь о различных путях, ведущих к освобождению: карма-йоге, гьяна-йоге и хатха-йоге. В этих системах йоги есть элемент бхакти, однако в данном стихе говорится непосредственно о чистой бхакти-йоге, лишенной примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-четах указывает на то, что преданный, достигший уровня чистой бхакти-йоги, не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты и не пытается сравняться с Богом, растворившись в брахмаджьоти, иными словами, он не стремится к освобождению из материального плена. У чистого преданного нет никаких желаний. В Чайтанья-чаритамрите чистый преданный назван нишкама: у него нет корыстных устремлений. Только он один может достичь истинного умиротворения, а не тот, кто стремится к личной выгоде. Тогда как гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги хотят чего-то для себя лично, у чистого преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит, что Его легко достичь тому, кто неуклонно занимается преданным служением.

Чистый преданный постоянно занят служением Кришне в одной из Его личностных форм. У Кришны великое множество полных экспансий и воплощений, таких как Рама и Нрисимха, и преданный по своему выбору может сосредоточить свой ум на любой из трансцендентных форм Верховного Господа и служить Ей с любовью и преданностью. Такой преданный не встречает на своем пути ни одной из тех проблем, которые возникают у тех, кто занимается другими видами йоги. Бхакти-йога очень простой, чистый и легкий метод духовного самоосознания. Начать можно с повторения Харе Кришна. Господь милостив ко всем, но как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто постоянно занимается преданным служением. Таким преданным Господь оказывает всяческую помощь и содействие. В Ведах (Катха Упанишад 1.2.23) сказано: "йам эваиша вринуте тена лабхйас / тасйаиша атма вивринуте танум свам - тот, кто полностью предался Верховному Господу и занимается преданным служением, может постичь Его таким как Он есть". Как сказано в Бхагавад-гите (10;10), дадами буддхи-йогам там - Господь дает преданному столько разума, чтобы он в конечном итоге мог достичь Его в Его духовной обители.

Отличительным качеством чистого преданного является то, что он постоянно думает о Кришне, независимо от времени и места, и никогда не забывает о Нем. Для него не должно существовать никаких препятствий. Он должен заниматься служением везде и всегда. Некоторые утверждают, что преданный должен оставаться в святых местах, таких как Вриндаван, или в одном из святых городов, где жил Господь, но чистый преданный может жить всюду и, занимаясь преданным служением, везде создать атмосферу Вриндавана. Шри Адваита сказал однажды Господу Чайтанье: Там, где Ты, о Господь, там Вриндаван.

Слова сататам и нитйашах (всегда, постоянно, каждый день) указывают на то, что чистый преданный все время помнит о Кришне и медитирует на Него. Таковы качества чистого преданного, которому легче всего достичь Господа. Бхакти-йога - это система йоги, которой Гита отдает предпочтение перед всеми другими видами йоги. Существует пять типов бхакти-йогов: 1) шанта-бхакта, преданный, находящийся в нейтральных отношениях с Господом; 2) дасйа-бхакта, преданный, который связан с Господом отношениями слуги и Господина; 3) сакхйа-бхакта, который служит Господу как Его друг; 4) ватсалйа-бхакта, выступающий в роли отца или матери Господа; 5) мадхурйа-бхакта, который относится к Верховному Господу как к возлюбленному. Чистый преданный, к какой бы категории он ни относился, постоянно занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу и никогда не забывает о Нем, поэтому ему не составляет труда достичь Господа. Как чистый преданный ни на мгновение не забывает о Верховном Господе, так и Верховный Господь ни на мгновение не забывает о Своем чистом преданном. Это великое благо получает тот, кто повторяет маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватамнапнуванти махатманах самсиддхим парамам гатахмам - ко Мне; упетйа - вернувшись; пунах - снова; джанма - рождение; духкхаалайам - юдоль страданий; ашашватам - бренный; на -; апнуванти - никогда; маха-атманах - приходят; самсиддхим - совершенства; парамам - высшего; гатах - достигнув.


Вернувшись ко Мне, великие души, йоги, занимающиеся преданным служением, никогда не возвращаются в этот бренный материальный мир, юдоль страданий, ибо они достигли высшей ступени совершенства.


Этот бренный материальный мир является юдолью страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, поэтому тот, кто достигает высшего совершенства и попадает на высшую планету, Кришналоку, или Голоку Вриндавана, не хотят возвращаться сюда. Говоря о планете Всевышнего, Веды называют ее авйакта, акшара и парама гати: эта планета находится за пределами материального мира и является непостижимой, тем не менее она высшая обитель, которой достигают махатмы (великие души). Махатмы получают трансцендентное послание от преданных, достигших духовного самоосознания; таким образом они постепенно поднимаются на уровень преданного служения в сознании Кришны и оказываются настолько поглощенными этим трансцендентным служением, что утрачивают всякое желание попасть на какую бы то ни было из материальных или духовных планет. Их единственным желанием является Кришна и общение с Ним. Вот что такое высшее совершенство жизни. В этом стихе речь идет о персоналистах, преданных Верховного Господа Кришны. Такие преданные, обладающие сознанием Кришны, достигают высшего совершенства жизни. Иными словами все они являются необыкновенно возвышенными душами.

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

а-брахма-бхуванал локах пунар авартино `рджунамам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйатеа-брахма-бхуванат - до планеты Брахмалока; локах - планетные системы; пунах - вновь; авартинах - возвращаясь; арджуна - о Арджуна; мам - ко Мне; упетйа - придя; ту - но; каунтейа - о сын Кунти; пунах джанма - новому рождению; на - никогда; видйате - не подвергаются.


Все планеты материального мира от высшей и до низшей являются юдолью страданий, где не прекращается череда рождений и смертей. Однако тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь.


Все йоги - карма, гьяна, хатха и т.д. - должны постепенно подняться на уровень бхакти-йоги, или сознания Кришны; только тогда они смогут достичь трансцендентной обители Кришны, чтобы никогда уже больше не вернуться в материальный мир. Те, кто попадают на высшие материальные планеты, планеты полубогов, вновь оказываются в круговороте рождения и смерти. Подобно тому как люди, живущие на земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет, Брахмалоки, Чандралоки и Индралоки, попадают на землю. Совершая жертвенные обряды панчагни-видйа, которые рекомендованы в Чхандогья Упанишад, человек поднимается на Брахмалоку, но если там он не развивает в себе сознания Кришны, то оказывается вынужденным вновь вернуться на землю. Те, кто находясь на райских планетах, совершенствуются в сознании Кришны, постепенно поднимаются все выше и выше и во время разрушения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Шридхара Свами в своем комментарии к Бхагавад-гите приводит следующий стих:

брахмана саха те сарве сампрапте пратисанчаре

парасйанте критатманах правишанти парам падам

"Когда материальная вселенная подвергается разрушению, Брахма и его преданные, постоянно занятые деятельностью в сознании Кришны, переносятся в духовный мир и достигают духовных планет в соответствии с желанием каждого".

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видухратрим йуга-сахасрантам те `хо-ратра-видо джанахсахасра - одна тысяча; йуга - эпох; парйантам - включая; ахах - день; йат - тот, который; брахманах - Брахмы; видух - они знают; ратрим - ночь; йуга - эпох; сахасра-антам - также через тысячу; те - они; ахах-ратра - день и ночь; видах - которые обладают знанием; джанах - люди.


Тысяча эпох по исчислению людей в совокупности составляют продолжительность одного дня Брахмы. Ровно столько же длится и его ночь.


Время существования материальной вселенной ограничено и исчисляется в кальпах. Кальпа это продолжительность одного дня Брахмы, состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре йуги, или эпохи: Сатйа, Трета, Двапара и Кали. Эпоха Сатйи - это эпоха добродетели, мудрости и религиозности, в ней нет места невежеству и пороку; эта юга длится 1.728.000 лет. Трета-йуга, в которой впервые появляется порок, продолжается 1.296.000 лет. Продолжительность Двапара-йуги, для которой характерен еще больший упадок добродетели и религиозности и рост порока, составляет 864.000 лет. И наконец Кали-йуга (юга, в которую мы живем и которая началась 5.000 лет назад), является эпохой раздоров, неведения, безбожия и порока, где практически отсутствует истинная добродетель, и длится 432.000 лет. В Кали-югу порок возрастает до такой степени, что в конце этой йуги Верховный Господь Сам появляется как Калки-аватара, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатйа-йуги. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча циклов, состоящих из этих четырех юг, составляют один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто своих лет, которые равны 311 триллионам 40 биллионам земных лет. Нам продолжительность жизни Брахмы кажется фантастической и бесконечной, но с точки зрения вечности она столь же коротка как вспышка молнии. В Причинном океане бесчисленное количество Брахм, которые появляются и исчезают, подобно пузырькам пены на поверхности Атлантического океана. Брахма и его творение являются частью материальной вселенной, и потому находятся в постоянном движении.

В материальной вселенной даже Брахма подвержен рождению, старости, болезням и смертью. Однако Брахма, который, управляя материальной вселенной, служит непосредственно Верховному Господу, после смерти немедленно достигает освобождения. Санньяси, достигшие высоких ступеней духовного развития, поднимаются на планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высшей планетой материальной вселенной и существует дольше райских планет, находящихся в высшей планетной системе, но в назначенный срок Брахме и всем обитателям Брахмалоки также предстоит умереть, согласно законам материальной природы.

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агамератрй-агаме пралийанте татраивавйакта-самджнакеавйактат - из непроявленного; вйактайах - живые существа; сарвах - все; прабхаванти - переходят в проявленное состояние; ахах-агаме - в начале дня; ратриагаме - с наступлением ночи; пралийанте - уничтожаются; татра - в это; эва - безусловно; авйакта - непроявленное состояние; самджнаке - которое называют.


В начале дня Брахмы, все живые существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь, вновь возвращаются в непроявленное состояние.

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийатератрй-агаме `вашах партха прабхаватй ахар-агамебхута-грамах - совокупность живых существ; сах - этих; эва - безусловно; айам - это; бхутва бхутва - снова и снова появляясь на свет; пралийате - уничтожаются; ратри - ночи; агаме - с приходом; авашах - автоматически; партха - о сын Притхи; прабхавати - появляется; ахах - дня; агаме - с наступлением.


Снова и снова с наступлением дня Брахмы живые существа появляются на свет, а с приходом ночи все они, беспомощные, уходят в небытие


Неразумные живые существа, стремящиеся остаться в материальном мире, могут подняться на высшие планеты, однако затем им приходится вновь возвращаться на землю. В течение дня Брахмы они занимаются деятельностью на высших и низших планетах материального мира, а когда для Брахмы наступает ночь, все они подвергаются уничтожению. Днем живые существа получают различные тела, находясь в которых, они могут заниматься материальной деятельностью, а с приходом ночи, лишаются тел и входят в тело Вишну. Затем, с наступлением нового дня Брахмы, они вновь переходят в проявленное состояние. "Бхутва бхутва пралийате: в течение дня живые существа находятся в проявленном состоянии, а ночью вновь уходят в небытие". В конце концов, когда срок жизни Брахмы подходит к концу, живые существа погибают и остаются в непроявленном состоянии в течение многих миллионов лет. Когда в следующую эпоху Брахма рождается вновь, живые существа также появляются на свет. Так они влачат свою существование в плену материального мира. Те из них, кто, обладая разумом, принимает сознание Кришны, посвящают свою жизнь служению Господу, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так еще в этой жизни они переносятся на духовную планету Кришны, где жизнь вечна и исполнена блаженства, и уже никогда не рождаются вновь в материальном мире.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

парас тасмат ту бхаво `нйо `вйакто `вйактат санатанахйах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйатипарах - трансцендентная; тасмат - к этому; ту - но; бхавах - природа; анйах - другая; авйактах - непроявленная; авйактат - к непроявленному; санатанах - вечная; йах сах - та, которая; сарвешу - все; бхутешу - проявленное; нашйатсу - подвергаясь разрушению; на - никогда; винашйати - не разрушается.


Существует также еще одна, непроявленная природа, вечная и лежащая за пределами материального мира, который то возникает, то исчезает вновь. Эта высшая природа является нетленной. Разрушение, которому подвергается материальный мир, не затрагивает эту часть бытия.


Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и вечной. Она не подвержена изменениям, в отличие от материального мира, который с наступлением дня Брахмы переходит в проявленное состояние, а с приходом его ночи, разрушается вновь. В качественном отношении высшая энергия Кришны прямо противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа были описаны в седьмой главе.

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

авйакто `кшара итй уктас там ахух парамам гатимйам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мамаавйактах - непроявленным; акшарах - непогрешимым; ити - таким образом; уктах - говорится; там - это; ахух - известно; парамам - высшая; гатим - цель; йам - которую; прапйа - достигнув; на - никогда; нивартанте - не возвращаются назад; тат - это; дхама - обитель; парамам - высшая; мама - Моя.


То, что ведантисты называют непроявленным и непогрешимым, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого, живое существо никогда не возвращается в материальный мир, является Моей высшей обителью.


В Брахма-самхите высшая обитель Личности Бога Кришны названа чинтамани-дхамой, местом, где исполняются все желания. В высшей обители Господа Кришны, которую называют Голокой Вриндаваны, множество дворцов сложенных из философского камня. Там также растут деревья желаний, которые дают все, что ни пожелаешь, и пасутся коровы сурабхи, дающие неограниченное количество молока. В этой сотни тысяч богинь процветания (Лакшми) служат Господу, которого называют Говиндой, изначальным Господом и причиной всех причин. Господь часто играет там на Своей флейте (венум кванантам). Его трансцендентное тело самое прекрасное во всех трех мирах: глаза Господа подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тело напоминает цвет грозовых облаков. Его облик столь чарующ, что своей красотой Господь затмевает тысячи Купидонов. Он носит шафрановые одежды, Его шея украшена гирляндой из цветов, а в волосах красуется павлинье перо. В Бхагавад-гите Господь Кришна лишь вскользь упоминает о Своей обители, Голоке Вриндавана, которая является высшей планетой духовного царства. Более подробное описание мы найдем на страницах Брахма-самхиты. В ведических писаниях (Катха Упанишад 1;3;11) говорится, что обитель Верховного Господа является непревзойденной, она высшая цель и высшее назначение (пурушан на парам кинчит са каштха парама гатих). Тот, кто достиг ее, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг о друга, ибо обладают одной и той же природой. На земле копией Голоки Вриндавана в духовном мире является Вриндаван, находящийся в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели. Когда Кришна находился на земле, Он являл Свои игры на земле Вриндавана, занимающем площадь около двухсот восемнадцати квадратных километров в округе Матхура, в Индии.

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайайасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татампурушах - Верховная Личность; сах - Он; парах - Верховный Господь, которому нет равных; партха - о сын Притхи; бхактйа - в процессе преданного служения; лабхйах - можно достичь; ту - но; ананйайа - чистого, непрерывного; йасйа - которого; антах-стхани - внутри; бхутани - весь материальный космос; йена - которым; сарвам - все; идам - что мы видим вокруг; татам - пронизано.


Достичь Верховную Личность Бога, Господа, которому нет равных, можно лишь в процессе чистого преданного служения. Оставаясь в Своей обители, Он вместе с тем является вездесущем, и все сущее покоится в Нем.


Здесь ясно сказано, что высшая обитель, откуда живые существа никогда не возвращаются назад, это обитель Кришны, Верховной Личности. В Брахма-самхите эта обитель названа ананда-чинмайа-раса, местом, где все исполнено духовного блаженства. Все существующее там многообразие пронизано духовным блаженством в обители Господа нет ничего материального. Источником этого духовного многообразия является Сам Верховный Господь, ибо как уже говорилось в седьмой главе, в обители Господа все создано духовной энергией. Что же касается материального мира, то Господь, вечно пребывающий в Своей высшей обители, тем не менее пронизывает весь материальный мир в форме Своей материальной энергии. Таким образом посредством Своей духовной и материальной энергии Господь пребывает всюду и в материальных, и в духовных вселенных. Йасйантах-стхани значит, что все сущее покоится в Нем, являясь частью либо духовной, либо материальной энергии Господа. Так, посредством этих двух энергии Господь пребывает всюду.

Достичь высшей обители, или бесчисленных планет Ваикунтхи можно лишь занимаясь бхакти, преданным служением Господу, на что ясно указывает употребленное здесь слово бхактйа. Ни один другой метод не поможет живому существу достичь высшей обители Господа. Веды (Гопала-тапани Упанишад 3;2) также рассказывают о высшей обители Верховной Личности Бога. Эко ваши сарва-гах кришнах. В этой обители только один Верховный Господь, которого зовут Кришна. Он Божество, являющее воплощением высшей милости и, будучи единым, Он тем не менее распространяет Себя в миллионы и миллионы полных частей. Веды сравнивают Господа с деревом, которое неподвижно стоит на одном месте и вместе с тем пышно цветет, обильно плодоносит и время от времени меняет листву. Полные части Господа, правящие на планетах Ваикунтхи, являются четырехрукими и известны под разными именами: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадйумна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Вамана, Падманабха и т.д.

Брахма-самхита (5;37) также подтверждает, что Господь, который никогда не покидает Своей высшей обители, Голоки Вриндавана, тем не менее является вездесущим, поэтому все происходит своим чередом (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах). Как сказано в Ведах (Шветашватара Упанишад 6;8): парасйа шактир вивидхаива шруйате / свабхавики джнана-бала-крийа ча. Его энергии простираются всюду и благодаря им все в мире совершается в надлежащем порядке, хотя Сам Господь находится далеко-далеко за его пределами.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

йатра кале тв анавриттим авриттим чаива йогинахпрайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабхайатра - в которые; кале - промежуток времени; ту - и; анавриттим - возвращаются; авриттим - не возвращаются; ча - также; эва - безусловно; йогинах - йоги разных категорий; прайатах - оставив; йанти - достигают; там - об этих; калам - промежутках времени; вакшйами - Я расскажу; бхарата-ришабха - о лучший из Бхарат.


О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о тех периодах времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться назад.


Чистые бхакты Верховного Господа, души, безраздельно преданные Ему, не придают значения тому, как и когда они оставят материальное тело. Они полностью вручают себя Кришне и потому легко и радостно возвращаются домой, к Богу. Те же, кто не принадлежит к числу чистых преданных Господа и предпочитает такие методы духовного самоосознания, как карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога, должны оставить тело в надлежащее время, ибо от этого зависит, вернутся они в мир рождения и смерти или нет.

Йог, который достиг совершенства, может выбрать время и условия, благоприятные для того, чтобы покинуть материальный мир. Менее опытный йог может достичь этой цели лишь в том случае, если ему удастся случайно оставить тело в надлежащее время. О таких периодах времени Господь рассказывает в следующем стихе. Согласно Ачарье Баладева Видьябхушане, употребленное здесь санскритское слово кала относится к божеству, повелевающему временем.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

агнир джйотир ахах шуклах шан-маса уттарайанамтатра прайата гаччханти брахма брахма-видо джанахагних - огня; джйотих - светлое время суток; ахах - день; шуклах - две недели прибывающей луны; шат-масах - шесть месяцев; уттара-айанам - когда солнце находится на севере; татра - там; прайатах - те, кто оставляет тело; гаччханти - достигают; брахма - Абсолюта; брахма-видах - которые познали Абсолютную Истину; джанах - люди.


Те, кто познал Верховного Брахмана, достигают Всевышнего, оставив тело в светлое время суток, когда преобладает влияние бога огня, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны, или в течение тех шести месяцев, когда солнце находится на севере.


Упоминание об огне, светлом времени суток, о дне и о двух неделях прибывающей луны указывает на то, что всеми ими управляют различные божества, которые берут на себя заботу об отходящей душе. В момент смерти ум переносит живое существо в новую жизнь. Если живое существо случайно или намеренно оставляет тело в указанный выше период времени, оно может достичь пределов безличного брахмаджьоти. Йоги, достигшие совершенства, способны сами определить время и место своего ухода, тогда как другие лишены возможности выбирать их. Если по воле случая им удастся оставить тело в благоприятный момент, то они уже не окажутся больше в круговороте рождения и смерти. В противном случае им скорее всего придется вернуться назад. Однако чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не возвратится в материальный мир, независимо от того, когда и как он оставит тело: в благоприятный или неблагоприятный для этого момент, случайно или намеренно.

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

дхумо ратрис татха кришнах шан-маса дакшинайанамтатра чандрамасам джйотир йоги прапйа нивартатедхумах - туман; ратрих - ночь; татха - также; кришнах - две недели убывающей (темной) луны; шат-масах - шесть месяцев; дакшина-айанам - когда солнце проходит по южной стороне; татра - туда; чандра-масам - на планету Луна; джйотих - свет; йоги - йог-мистик; прапйа - достигая; нивартате - возвращается назад.


Йог-мистик, который оставляет этот мир в туман, ночью, в течение двух недель убывающей луны или в течение шести месяцев, когда солнце движется к югу, достигает планеты Луна, но затем снова возвращается назад.


В Третьей песни Шримад-Бхагаватам Капила Муни говорит, что люди, которые, находясь на земле, занимаются кармической деятельностью и совершают многочисленные жертвоприношения, после смерти, отправляются на Луну. В течение десяти тысяч лет (по исчислению полубогов) эти возвышенные души остаются на Луне и наслаждаются жизнью, вкушая напиток сома-раса. С течением времени они вновь возвращаются на землю. Это значит, что на луне обитают высокоразвитые живые существа, которых нельзя воспринять грубыми материальными чувствами.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

шукла-кришне гати хй эте джагатах шашвате матеэкайа йатй анавриттим анйайавартате пунахшукла - свет; кришне - и тьма; гати - пути ухода; хи - безусловно; эте - эти два; джагатах - материального мира; шашвате - Ведам; мате - согласно; экайа - одним; йати - уходит; анавриттим - чтобы не вернуться; анйайа - другим; авартате - возвращается назад; пунах - снова.


Согласно Ведам, существует два пути, по которым можно уйти из материального мира - светлый и темный. Тот, кто уходит по светлому пути, уже никогда не возвращается назад, в отличие от идущего во тьме.


Аналогичное описание ухода живого существа и его возвращения в материальный мир приводит Ачарья Баладева Видьябхушана, цитируя Чхандогья Упанишад (5.10.3-5). Те, кто с незапамятных времен занимаются кармической деятельностью и проводят философские изыскания, беспрестанно меняют материальные тела. В сущности, они не смогут навсегда освободиться из материального плена, до тех пор пока не предадутся Кришне.

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

наите срити партха джанан йоги мухйати кашчанатасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджунана - никогда; эте - этих двух; срити - различных путей; партха - о сын Притхи; джанан - даже если он знает; йоги - преданный Господа; мухйати - введенный в заблуждение; кашчана - любой; тасмат - поэтому; сарвешу калешу - всегда; йога-йуктах - занятый деятельностью в сознании Кришны; бхава - стань же; арджуна - о Ардужна.


Хотя преданные знают о существовании этих двух путей, о Арджуна, их невозможно ввести в заблуждение. Поэтому ты должен неуклонно следовать путем преданного служения Господу.


Здесь Кришна советует Арджуне не думать о различных путях, по которым душа уходит из материального мира. Преданный Верховного Господа не должен беспокоится о том, как случайно или намеренно он оставит материальное тело. Преданный должен всегда оставаться в сознании Кришны и повторять Харе Кришна. Ему следует знать, что стремление воспользоваться одним из этих путей повлечет за собой немало трудностей. Чтобы всегда оставаться в сознании Кришны, лучше всего постоянно заниматься служением Господу; это верный, прямой и самый надежный путь в духовное царство. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово йога-йукта. Совершенный йог всегда остается в сознании Кришны, какой бы деятельностью он ни занимался. Шри Рупа Госвами дает следующий совет: "анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах - освободившись от привязанности к материальной деятельности, человек должен всегда действовать в сознании Кришны". Следуя этому принципу, получившему название йукта-ваирагйа, он достигнет высшей ступени совершенства. Поэтому преданного не смущают описания подобные тем, что приведены в этих стихах, ибо он знает, что путем, ведущим к высшей обители, является путь преданного служения Господу.

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

ведешу йаджнешу тапахсу чаиваданешу йат пунйа-пхалам прадиштаматйети тат сарвам идам видитвайоги парам стханам упаити чадйамведешу - изучая Веды; йаджнешу - совершая ягьи, жертвоприношения; тапахсу - совершая различные аскезы; ча - также; эва - безусловно; данешу - раздавая пожертвования; йат - тот, который; пунйа-пхалам - результат благочестивой деятельности; прадиштам - указанный; атйети - превосходит; тат сарвам - все это; идам - это; видитва - зная; йоги - преданный; парам - высшей; стханам - обители; упаити - достигает; ча - также; адйам - изначальной.


Человек, вставший на путь преданного служения, вовсе не лишается результатов, которых достигают те, кто изучает Веды, совершает аскезы и жертвоприношения, раздает пожертвования, занимается философией и кармической деятельностью. Просто занимаясь преданным служением, он получает все эти результаты и в конце жизни достигает высшей вечной обители".


В этом стихе подводится итог всему сказанному в седьмой и восьмой главах, которые описывают непосредственно метод сознания Кришны и процесс преданного служения Господу. Преданный должен изучать Веды под руководством духовного учителя и, живя под его опекой, совершать множество аскез и принимать самые разнообразные обеты. Брахмачари живет в доме духовного учителя как простой слуга; идя от двери к двери, он должен просить подаяние и приносить собранное духовному учителю. Он принимает пищу лишь с разрешения духовного учителя; если же духовный учитель не зовет его обедать, то брахмачари постится. Таковы некоторые из принципов, которым следует тот, кто дал обет брахмачарьи.

Действуя под руководством духовного учителя, ученик изучает Веды от пяти до двадцати лет, в результате чего его характер становится совершенным Целью изучения Вед является не воспитание праздных философов, но формирование определенных качеств характера. После того, как брахмачари получал такую подготовку, ему разрешалось жениться и стать домохозяином. Домохозяин должен совершать множество жертвоприношений, чтобы продвигаться по пути духовного развития. Он также должен раздавать пожертвования, учитывая место, время и положение того, кто принимает пожертвование, и зная о том, какое пожертвование является пожертвованием в гуне благости, страсти и невежества, в соответствии с тем, как они описаны в Бхагавадгите. Затем, оставив семейный очаг и приняв ванапрастху, он должен совершать аскезы, живя в лесу, нося одежду из древесной коры, никогда не бреясь и т.д. Следуя принципам брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, человек достигает совершенства жизни. Затем он может отправиться на райские планеты и, поднявшись на более выскую ступень духовного развития, освободиться из материального плена и достичь безличного брахмаджьоти, планет Ваикунтхи, или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах.

Сознание Кришны, однако, прекрасно тем, что, занимаясь преданным служением, человек сразу поднимается над всеми укладами жизни и предписанными им обрядами и ритуалами.

Слова идам видитва указывают на необходимость постичь смысл наставлений, которые Шри Кришна дал в этой и в седьмой главах Бхагавад-гиты. Мирская ученость и философские дискуссии не помогут нам проникнуть в их смысл, для этого необходимо слушать эти главы в обществе преданных. Знание, изложенное в главах с седьмой по двенадцатую, представляет собой суть Бхагавадгиты. Первые и последние шесть глав являются своеобразным обрамлением шести серединных глав Бхагавад-гиты, находящихся под особой защитой Господа. Тот, кому посчастливится понять Бхагавад-гиту, особенно содержание ее шести серединных глав, в общении с преданными, покроет себя славой, многократно превосходящей ту, которую приносят человеку аскезы и обеты, пожертвования и философские изыскания и т.д., ибо всего этого можно достичь, просто занимаясь деятельностью в сознании Кришны.

Тот, кто хотя бы немного верит словам Бхагавад-гиты, должен изучить ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, постичь Бхагавад-гиту могут только преданные; никому другому не удастся сделать этого столь же совершенным образом. Знание, изложенное в Бхагавад-гите, должно быть получено от преданного Кришны, а не от приверженцев философий спекулятивного толка. Это признак того, что человек обладает верой. Когда после упорных поисков человек находит преданного Господа и вступает в общение с ним, он начинает по-настоящему изучать и постигать смысл Бхагавад-гиты. В общении с таким преданным человек духовно совершенствуется и занимается преданным служением, которое рассеивает все его заблуждения относительно Кришны, или Бога, Его деяний, формы, игр, имени и прочих атрибутов. Полностью освободившись от сомнений и заблуждений, человек с неослабевающим упорством продолжает изучать Бхагавад-гиту. Изучение Бхагавад-гиты доставляет ему огромное удовольствие и он достигает того уровня, на котором всегда находится в сознании Кришны. Поднявшись на еще более высокую ступень, он погружается в океан любви к Кришне. Достигнув таким образом высшего совершенства жизни, человек переносится в обитель Кришны в духовном небе; он попадает на Голоку Вриндавана, где обретает вечное счастье.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Достижение Всевышнего".

Глава 9

Самое сокровенное знани

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

шри-бхагаван увачаидам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаведжнанам виджнана-сахитам йадж джнатва мокшйасе `шубхатшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; идам - это; ту - но; те - тебе; гухйа-тамам - самое сокровенное; правакшйами - Я говорю; анасуйаве - независтливому; джнанам - знание; виджнана - реализованное знание; сахитам - с; йат - который; джнатва - зная; мокшйасе - ты освободишься; ашубхат - от материальных страданий.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое сокровенное знание и опыт, обладая которым, ты сможешь освободиться от всех страданий материальной жизни.


Слушая повествования о Верховном Господе, преданный обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован в Шримад-Бхагаватам: Слова Господа необыкновенно могущественны и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их вместе с Его преданными. Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными, ибо духовное знание необходимо реализовать практически.

Преданные постоянно служат Верховному Господу. Господь знает, о чем думает живое существо, занимающееся деятельностью в сознании Кришны, знает, насколько оно искренне и дает ему разум, необходимый для того, чтобы постичь науку Кришны в общении с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной силой и если тот, кому посчастливилось участвовать в них, постарается обрести таким образом знание, то с течением времени он безусловно достигнет уровня духовного самоосознания. Чтобы воодушевить Арджуну служить Ему и таким образом достичь духовного совершенства, Кришна в девятой главе Бхагавад-гиты рассказывает о предметах более сокровенных, чем те, которые обсуждались до сих пор.

Начало Бхагавад-гиты, первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге, а во второй и третьей главах Господь рассказывает о духовном знании, которое называют сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах непосредственно связаны с методом преданного служения, и поскольку они дают человеку знание о методе сознания Кришны, их называют еще более сокровенной частью духовного знания. Однако девятая глава Бхагавад-гиты рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу, и поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание. Тот, кто постиг самое сокровенное знание о Кришне, естественным образом поднимается на трансцендентный уровень и не ощущает материальных страданий, даже находясь в материальном мире. В Бхакти-расамрита-синдху сказано, даже если человек, искренне желающий заниматься преданным служением Господу, находится в обусловленном состоянии и живет в материальном мире, его следует считать освобожденной личностью. Точно также, в десятой главе Бхагавад-гиты сказано, что каждый кто служит Господу, освобождается из материального плена.

Этот стих имеет особое значение. Слова идам джнанам (это знание) относятся к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнение приказаний Господа, дружба с Ним и полное вручение себя Ему. Занимаясь этими видами деятельности в процессе преданного служения, человек обретает духовное сознание, сознание Кришны. Когда его сердце очищается таким образом от материальной скверны, он становится способным постичь науку Кришны. Осознать, что живое существо - дух, а не материя, еще далеко недостаточно. Это может стать началом духовного самоосознания, но необходимо осознать также разницу между деятельностью тела, и духовной деятельностью, которой занимается тот, кто знает, что он не является телом.

В седьмой главе мы уже говорили о достояниях и могуществе Верховной Личности Бога, Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом. Девятая глава посвящена дальнейшему описанию величия Господа.

Весьма примечательно и употребленное в данном стихе слово анасуйаве. Люди, берущиеся комментировать Бхагавад-гиту, даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые маститые ученые сильно искажают в своих комментариях смысл Бхагавад-гиты. Поскольку они завидуют Кришне, всем их комментариям грош цена. Авторитетными являются лишь комментарии, написанные преданными Господа. Тот, кто завидует Кришне, никогда не сможет открыть другим смысл Бхагавад-гиты или представить совершенное знание о Кришне. Человек, который ищет изъяны в характере Кришны, не зная Его, обыкновенный глупец. Поэтому такого рода комментариев, следует всячески избегать. Тому, кто осознал, что Кришна - это Верховная Личность Бога, чистая и трансцендентная, эти главы принесут неоценимое благо.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамампратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайамраджа-видйа - царь знания; раджа-гухйам - царь сокровенного знания; павитрам - чистейшее; идам - это; уттамам - трансцендентное; пратйакша - через непосредственный опыт; авагамам - осознанное; дхармйам - принцип религии; су-сукхам - очень радостно; картум - постигать; авйайам - вечное.


Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это чистейшее знание, оно дает живому существу возможность в процессе духовного самоосознания увидеть свою истинную сущность, поэтому его называют оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.


Девятую главу Бхагавад-гиты называют царем всего знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь в предыдущих главах. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандийи и Ваишванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, являющийся автором Веданта-сутры. Таким образом в области философии и трансцендентной науки нет недостатка в знании. Здесь Господь называет девятую главу Бхагавад-гиты царем всего знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских направлений. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное или трансцендентное знание объясняет разницу между душой и материальным телом. А царем всего сокровенного знания является наука преданного служения.

Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием, знание, которым они обладают, является знанием о внешней мире. В системе мирского образования люди изучают так много различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технику и т.д. В мире много больших университетов, где изучают различные отрасли знания, но нет ни одного учебного заведения, где бы учили науке о душе. Между тем душа - самое важное, что есть в теле; в отсутствии души тело перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредотачивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, не заботясь о душе, которая является основой жизни.

В Бхагавад-гите, начиная со второй главы, постоянно подчеркивается жизненно важное значение души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха нитйасйоктах шариринах). Знание о том, что духовная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна. само по себе является сокровенным знанием. Но оно не дает нам позитивной информации о душе. Некоторые думают, что душа отлична от тела и после его гибели, после того, как душа освободится от материального тела, она превращается в пустоту и обезличивается. Но на самом деле все обстоит иначе. Как может душа, столь активно действующая в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда остается активной. Она вечна и потому всегда деятельна, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности души названо здесь царем всего знания, его самой сокровенной частью.

Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В Падма Пуране, где рассказывается о различных видах греховной деятельности людей, подчеркивается, что один грех всегда влечет за собой другой. Те, кто занимается кармической деятельностью, запутываются в сетях греховных реакций различных видов и стадий зрелости. Если бросить в землю семя дерева, дерево не вырастет в одночасье, для этого потребуется какое-то время. Сначала появляется маленький росток, который в будущем станет деревом, начнет цвести и плодоносить и, войдя в полную силу, будет радовать своими цветами и плодами людей, которые посадили его. Точно также, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Есть несколько стадий созревания греховных реакций. Человек может уже прекратить заниматься тем или иным видом греховной деятельности, но результаты или плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Одни греховные реакции имеют форму семени, а другие уже созрели и приносят плоды, которые заставляют нас мучиться и страдать.

Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы человек, который сбросил с себя груз греховных реакций и занимается исключительно благочестивой деятельностью, свободный от двойственности материальной концепции жизни, вступает на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободился от всех последствий своих греховных поступков. Подтверждение этому мы найдем в Падма Пуране:

апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам

краменаива пралийета вишну-бхакти-рататманам

Те, кто занимаются преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляется от всех греховных реакций: тех, которые уже созрели, тех которые только прорастают и тех, что находятся в форме семени. Поэтому преданное служение обладает огромной очистительной силой, и его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит трансцендентный. Тамас это материальный мир, или тьма, а уттама называют то, что трансцендентно к материальной деятельности. Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порою нам может казаться, что деятельность преданных ничем не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не является материальной. Все их действия духовны и посвящены Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун.

Говорится, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощущать ее результаты. Это действительно так, и мы на собственном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), перестав с течением времени совершать оскорбления, ощущает трансцендентное блаженство и быстро очищается от всей материальной скверны. Мы видели это собственными глазами. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения, или оказывает содействие проповеднической деятельности движения сознания Кришны, постепенно продвигается по пути духовного развития. Этот духовный прогресс не зависит от уровня полученного ранее образования или профессиональной подготовки. Метод сам по себе настолько чист, что просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся от материальной скверны.

В Веданта-сутре (3;2;26) об этом сказано следующее: пракашаш ча карманй абхйасат. Преданное служение столь могущественно, что просто занимаясь им, человек обретает духовное знание. Практическим примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который был тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни прекрасным образованием, ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, а иногда, в ее отсутствие, сам служил преданным Господа. Нарада так говорит об этом:

уччхишта-лепан анумодито двиджаих

сакрит сма бхундже тад-апаста-килбишах

эвам правриттасйа вишуддха-четасас

тад-дхарма эватма-ручих праджайате

В этом стихе Шримад-Бхагаватам (1;5;25) Нарада рассказывает о своей прошлой жизни своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и близко общался с ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их. Спросив у мудрецов разрешения и получив его, Нарада стал есть то, что оставалось после них и с течением времени освободился от всех греховных реакций. Доедая за мудрецами, Нарада стал столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус появился со временем у Нарады. Далее Нарада говорит:

татранвахам кришна-катхах прагайатам

ануграхенашринавам манохарах

тах шраддхайа ме `нупадам вишринватах

прийашравасй анга мамабхавад ручих

Общаясь с мудрецами, Нарада обрел вкус к слушанию и повторению повествований, рассказывающих о величии Господа, и у него появилось огромное желание самому заниматься преданным служением. Поэтому, как сказано в Веданта-сутре: "пракашаш ча крманй абхйасат - тому, кто занимается преданным служением Господу, естественным образом открывается все знание, и он становится способным постичь все". Вот что значит пратйакша, непосредственное восприятие.

Дхармйам значит путь религии. Нарада, в действительности, был сыном простой служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери, которая по счастливому стечению обстоятельств служила преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада также получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели всей религии. Высшей целью всей религиозной деятельности, как сказано в Шримад-Бхагаватам является преданное служение Господу (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Люди, исповедующие мирские религии, как правило не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджнешу тапахсу чаива), чтобы достичь духовного самоосознания, необходимо овладеть знанием Вед. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Метод преданного служения обладает такой силой, что даже не выполняя всех религиозных обрядов и ритуалов, человек может достичь высшей ступени совершенства. Это также подтверждают Веды: ачарйаван пурушо веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Веды, может обрести знание, необходимое для того, чтобы осознать свою истинную сущность.

Процесс преданного служения приносит человеку много радости (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, поэтому достаточно просто слушать повествования о величии Господа или лекции истинных ачарьев, где обсуждается трансцендентное знание. Просто присутствуя там, человек может обрести знание; он может также вкушать остатки чудесных блюд, предложенных Господу. Все в преданном служении приносит человеку радость. Преданным служением может заниматься даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, кусочек какого-нибудь фрукта или немного воды, что можно найти в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. Известно немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумара, стали великими преданными. Поэтому преданное служение замечательный процесс, несущий человеку радость. Бог принимает от нас только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.

Здесь сказано, что преданное служение продолжается вечно, вопреки утверждениям майавади. Иногда они занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока он не достигли освобождения, однако, в конце концов, освободившись из материального плена, каждый из них сам станет Богом. Такое временное, приспособленческое преданное служение не является чистым. Истинное преданное служение продолжается и после стадии освобождения. Вернувшись в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу. Он не пытается стать Богом.

Из последующих глав станет ясно, что преданное служение начинается после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, достигнув освобождения, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута), оно начинает заниматься преданным служением (самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам). Верховную Личность Бога нельзя постичь, занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим методом йоги в отдельности. Все эти виды йоги могут помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. Шримад-Бхагаватам также подтверждает, что, когда, занимаясь преданным служением, в особенности слушая Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту от душ, которые достигли самоосознания, человек очищается от материальной скверны, он становится способным постичь науку Кришны, науку Бога. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда его сердце очистится от грязи, он сможет понять, кто такой Бог. Таким образом, метод преданного служения, метод сознания Кришны - это вершина познания и царь всего сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому на путь преданного служения должен встать каждый.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапаапрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартманиашраддадханах - те, кто не обладает верой; пурушах - такие люди; дхармасйа - в религиозный метод; асйа - это; парантапа - о покоритель врагов; апраёпйа - не достигнув; мам - Меня; нивартанте - возвращаются; мритйу - смерти; самсара - в материальном мире; вартмани - на путь.


Тем, кто, занимаясь преданным служением, не обладает верой, никогда не достичь Меня, о завоеватель богатств. Поэтому они возвращаются в материальный мир и вновь попадают в круговорот рождения и смерти


Неверующим никогда не достичь цели преданного служения; таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто даже услышав от великих душ все наставления Вед, тем не менее не верит в Бога. Подверженные сомнениям и колебаниям, они не могут подняться на уровень преданного служения Господу. Таким образом, вера - главный фактор нашего прогресса в сознании Кришны. В Чайтанье-чаритамрите сказано, что вера - это твердая убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу, Шри Кришне, можно достичь высшей ступени совершенства. Вот что значит обладать истинной верой. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (4;31;14):

йатха тарор мула-нишечанена

трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

"Поливая водой корень дерева, мы насыщаем все его ветви, сучки и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно также, тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, естественным образом удовлетворяет всех полубогов, а также всех остальных живых существ". Поэтому, прочитав Бхагавад-гиту, человек должен безоговорочно принять ее главный вывод: оставив все прочие занятия, живое существо должно служить Верховному Господу, Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает истинной верой.

Развитие этой веры является содержанием метода сознания Кришны. Есть три класса сознающих Кришну людей. К третьему классу относятся те, кто не обладает верой. Даже занимаясь официально преданным служением Господу, такие люди не смогут достичь высшей ступени совершенства и через некоторое время вероятнее всего сойдут с пути преданного служения. Они могут заниматься той или иной деятельностью в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно продолжать следовать по пути преданного служения. Занимаясь проповеднической деятельностью, мы видим, что некоторые люди присоединяются к движению сознания Кришны со скрытыми мотивами и участвуют в его деятельности, но, поправив свое экономическое положение, оставляют процесс и снова принимаются за старое. Совершенствоваться в сознании Кришны можно, лишь обладая верой. Что касается развития такой веры, то того, кто, изучив священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первого класса. К числу преданных второго класса относятся те, кто не постиг до конца содержания священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне - это путь, ведущий к совершенству, и обладая такой верой, встает на этот путь. Такие преданные превосходят преданных третьего класса, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры и которые стараются следовать принципам сознания Кришны, общаясь с преданными более высокого класса. Преданный третьего класса может со временем пасть, преданным второго класса, как правило удается избежать падения, а для преданного первого класса возможность падения исключена полностью. Преданный первого класса будет и дальше совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнет его конечной цели. Что касается преданных третьего класса в сознании Кришны, то хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне это большое благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно обрести, изучая такие священные писания, как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита. Иногда преданные третьего класса в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, что является для них источником беспокойств, но освободившись от подобных тенденций, они становятся преданными второго и первого класса в сознании Кришны. Вера в Кришну также разделяется на три категории, о которых говорится в Шримад-Бхагаватам. В одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам говорится также о привязанности первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не имеют веры и считают все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они и занимаются преданным служением Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, вера - очень важный фактор в преданном служении Господу.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртинамат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитахмайа - Мной; татам - пронизана; идам - это; сарвам - все; джагат - мироздание; авйакта-муртина - в непроявленной форме; мат-стхани - во Мне; сарва-бхутани - все живые существа; на - нет; ча - также; ахам - Я; тешу - в них; авастхитах - нахожусь.


В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их.


Верховную Личность Бога невозможно воспринять с помощью грубых материальных чувств.

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

(Бхакти-расамрита-синдху, 1;2;234)

Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т.д. невозможно постичь посредством материальных чувств. Господь открывает Себя лишь тому, кто занимается чистым преданным служением, под руководством истинного духовного учителя. В Брахма-самхите (5;38) сказано: "преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти - тот, кто развил в себе трансцендентную любовь к Господу, всегда видит Верховную Личность Бога, Говинду, пребывающим внутри и вовне всего". Господь скрыт от взоров обыкновенных людей. Здесь сказано, что хотя Он вездесущ и всепроникающ, Его невозможно воспринять материальными чувствами. На это указывает употребленное здесь слово авйакта-муртина. Но хотя мы не видим Господа, в Нем покоится все сущее. Как было сказано в седьмой главе, весь материальный космос представляет собой соединение Его двух энергий: высшей, духовной энергии и низшей, материальной. Как солнечный свет разлит по всей вселенной, энергия Господа распространена по всему творению, и в ней покоится все сущее.

Однако отсюда вовсе не следует, что если Господь вездесущ, значит у Него нет личностной формы. Чтобы опровергнуть подобные утверждения, Господь говорит: Я пребываю всюду, и все сущее находится во Мне, однако Я стою в стороне от всего. Например, царь возглавляет правительство, которое является не чем иным, как проявлением его энергии; различные министерства и ведомства это не что иное, как энергии царя и каждое из них зиждется на его могуществе. Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находится в каждом из ведомств. Это довольно грубый пример. Точно также, все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Господь творит этот мир, распространяя Свои многочисленные энергии, и, как сказано в Бхагавад-гите, виштабхйахам идам критснам: Он пребывает всюду в Своей личностной форме, распространяя Свои бесчисленные энергии.

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварамбхута-бхрин на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванахна - никогда; ча - также; мат-стхани - пребывающее во Мне; бхутани - все творение; пашйа - узри; ме - Мое; йогам аишварам - непостижимое мистическое могущество; бхута-бхрит - хранитель всех живых существ; на - никогда; ча - также; бхута-стхах - в материальном космосе; мама - Моя; атма - Сущность; бхута-бхаванах - источник всего творения.


Однако не все сотворенное покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Будучи хранителем всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального космоса. Я Сам - источник творения.


Господь говорит, что все сущее покоится в Нем (мат-стхани сарва бхутани). Эти слова следует понимать правильно. Сам Господь не выполняет функции сохранения и поддержания материальной вселенной. Иногда мы видим рисунки, на которых изображен Атлас, держащий на своих плечах земной шар; сгибаясь под его тяжестью, он выглядит очень утомленным. Мы не должны представлять таким Кришну, держащего на Себе всю вселенную. Он говорит, что, хотя все сущее покоится на нем, Сам Он стоит в стороне от всего. Планетные системы перемещаются в космическом пространстве, которое является энергией Верховного Господа. Однако Сам Господь отличен от космического пространства. Он занимает иное положение. Поэтому Господь говорит: Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Бога, нахожусь в стороне от него. Таково непостижимое могущество Господа.

В ведическом словаре Нирукти сказано: "йуджйате `нена дургхатешу карйешу - Верховный Господь являет удивительные, непостижимые игры, распространяя всюду Свою энергию". Господь в Его личностной форме полон разнообразных могущественных энергий, и Его воля становится реальностью сама по себе. Вот что значит постичь Личность Бога. Задумав сделать что-то, мы вынуждены преодолевать множество препятствий, и нередко желанная цель является просто недостижимой. Но когда Кришна замыслит что-либо, то одной Своей волей Он делает все столь совершенным образом, что мы не можем даже представить себе, как все это происходит. Господь объясняет это следующим образом: Являясь хранителем всего мироздания и поддерживая его, Сам Он не касается материального космоса. Своей высшей волей Он создает все сущее, сохраняет, поддерживает и в конце концов уничтожает его. Поскольку Он абсолютный дух, между Его умом и Им Самим нет никакой разницы (тогда как мы отличны от своего нынешнего, материального ума). Господь одновременно пребывает везде; однако обыкновенному человеку никогда не понять, каким образом Он лично присутствует всюду. Он отличен от материального мира, который тем не менее покоится на Нем. На это указывают употребленные в данном стихе слова йогам аишварам, мистическое могущество Верховной Личности Бога.

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махантатха сарвани бхутани мат-стханитй упадхарайайатха - подобно тому, как; акаша-стхитах - находящийся в небе; нитйам - всегда; вайух - ветер; сарватра-гах - дующий повсюду; махан - великий; татха - точно также; сарвани бхутани - все сотворенные живые существа; мат-стхани - покоятся во Мне; ити - таким образом; упадхарайа - попытайся понять.


Знай же, что как могучий ветер, дующий повсюду, всегда остается в небе, все сотворенные существа покоятся во Мне.


Обыкновенному человеку кажется поистине непостижимым то, как огромное материальное творение покоится на Верховном Господе. Однако Господь приводит здесь пример, который поможет нам понять это. Небо, вероятно, самое большое из всего, что нам известно. И в этом небе ветер, или воздух - самое большое проявление в материальном мире. Движение воздуха определяет движение всего сущего. Однако при все своем могуществе, воздух ограничен рамками космического пространства, за которые он не может выйти. Точно также, это чудесное космическое проявление создано волей Бога и подчинено воле Всевышнего. Как мы часто говори, даже травинка не шелохнется, не будь на то воли Верховной Личности Бога. Таким образом все происходит по воле Господа: по его воле все создается, существует и уничтожается. Сам же Он отстранен от всего, как небо не имеет никакого отношения к тому, что делает ветер.

В Упанишадах сказано: "йад-бхиша ватах павате - в страхе перед Верховным Господом дует ветер" (Таиттирийа Упанишад 2;8;1). А в Брихад-аранйака Упанишад (3;8;9) мы читаем следующее: "этасйа ва акшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхритау тиштхата этасйа ва акшарасйа прашасане гарги дйав-апритхивйау видхритау тиштхатах - по приказу свыше, под надзором Верховной Личности Бога движутся Луна, Солнце и другие планеты". В Брахма-самхите (5;52) также сказано:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

В этом стихе описано движение солнца. Здесь сказано, что солнце называют глазами Верховного Господа, и оно распространяет по вселенной огромное количество тепла и света. Тем не менее, солнце движется по заданной орбите, послушное приказу и высшей воле Говинды. Таким образом, из Вед мы получаем свидетельства того, что материальный космос, который представляется нам таким чудесным и великим, находится в полной власти Верховной Личности Бога. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах девятой главы.

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

сарва-бхутани каунтейа пракритим йанти мамикамкалпа-кшайе пунас тани калпадау висриджамй ахамсарва-бхутани - все сотворенные существа; каунтейа - о сын Кунти; пракритим - в природу; йанти - входят; мамикам - Мою; калпа-кшайе - в конце эпохи; пунах - вновь; тани - все те; калпа-адау - в начале эпохи; висриджами - создаю; ахам - Я.


О сын Кунти, в конце каждой эпохи все проявленное в материальном мире входит в Меня, а в начале следующей эпохи Я вновь создаю все посредством Своей энергии.


Сотворение, существование и разрушение материального проявления полностью зависит от высшей воли Личности Бога. В конце эпохи значит после смерти Господа Брахмы. Брахма живет сто лет, а его один день составляет 4.300.000.000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год - из двенадцати месяцев. По прошествии ста лет, когда Брахма умирает, происходит разрушение и уничтожение материального мира. Это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Его лоно. Затем, когда возникает необходимость вновь создать материальный космос, он появляется по воле Всевышнего. "Баху сйам - Я один, но становлюсь многими". Так гласит ведический афоризм (Чхандогья Упанишад 6;2;3). Господь распространяет Себя в Своей материальной энергии, и все космическое проявление возникает вновь.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

пракритим свам аваштабхйа висриджами пунах пунахбхута-грамам имам критснам авашам пракритер вашатпракритим - материальный космос; свам - Моей Личности; аваштабхйа - входя в; висриджами - Я создаю; пунах пунах - снова и снова; бхута-грамам - все космические проявления; имам - эти; критснам - в совокупности; авашам - автоматически; пракритех - силой природы; вашат - под обязательством.


Весь материальный космос подчинен Мне. По Моей воле он через определенные промежутки времени сам по себе переходит в проявленное состояние, и по Моей воле уничтожается в конце каждой эпохи.


Материальный мир, как мы уже неоднократно говорили, - это проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. В период его сотворения материальная энергия высвобождается как махат-таттва, и Господь входит в нее в Своем первом воплощении Пуруши, Маха-Вишну. Он возлежит на водах Причинного океана, и из Его дыхания возникают бесчисленные вселенные, в каждую из которых Господь вновь входит как Гарбходакашайи Вишну. Так создаются все материальные вселенные. Затем Господь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, который входит во все сущее, даже в мельчайший атом. Об этом говорится в данном стихе. Он входит во все сущее.

Что касается живых существ, то они попадают в лоно материальной природы и занимают различное положение, в зависимости от деятельности, совершенной в прошлом. Так начинается деятельность в материальном мире. Живые существа различных видов и форм начинают действовать с момента сотворения материальной вселенной. Ни одна из форм жизни не возникает эволюционным путем. Они создаются одновременно во время сотворения материальной вселенной. Люди, животные, звери и птицы - все создаются одновременно, поскольку живые существа появляются на свет в соответствии с теми желаниями, которые остались у них со времен последнего разрушения вселенной. Употребленное в данном стихе слово авашам ясно указывает на то, что сами живые существа нисколько не причастны к этому процессу. То состояние бытия, в котором они находились в конце своей прошлой жизни в период последнего уничтожения вселенной, проявляется вновь, и все это происходит по воле Господа. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога. Сотворив различные формы жизни, Господь разрывает всякую связь с ними. Материальный космос создается для того, чтобы дать живым существам возможность реализовать свои устремления, но Сам Господь не имеет к этому никакого отношения.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

на ча мам тани кармани нибадхнанти дхананджайаудасина-вад асинам асактам тешу кармасуна - никогда; ча - также; мам - Меня; тани - все эти; кармани - виды деятельности; нибадхнанти -связывают; дхананджайа - о завоеватель богатств; удасина-ват - как нейтрально; асинам - расположенного; асактам - не испытывая привязанности; тешу - этим; кармасу - видам деятельности.


О Дхананджайа, Я не связан никакой материальной деятельностью. Я всегда отстранен от нее и занимаю нейтральное положение.


Отсюда вовсе не следует, что Верховная Личность Бога пребывает в бездействии. В Своей обители в духовном мире Господь постоянно занят самой разнообразной деятельностью. Как сказано в Брахма-самхите (5;6): "атмарамасйа тасйасти пракритйа на саманамах - Он всегда погружен в вечную, исполненную блаженства духовную деятельность, но никак не связан с деятельностью материальной". Материальную деятельность выполняют различные энергии Господа. Господь неизменно находится в стороне от деятельности, протекающей в материальном мире. На Его нейтральное положение указывает употребленное здесь слово удасина-ват. Контролируя каждую, даже самую незначительную часть материальной деятельности, Господь занимает по отношению к ней нейтральное положение. Он подобен судье, председательствующему в зале суда. По его приказу кого-то казнят, кого-то садят в тюрьму, а кого-то объявляют владельцем огромного состояния, однако сам судья всегда остается беспристрастным. Он никак не связан со всеми этими потерями или приобретениями. Таким же беспристрастным является и Верховный Господь, хотя Его участие ощущается в любой сфере деятельности. В Веданта-сутре (2;1;34) сказано: "ваишамйа-наиргхринйе на - Он не связан с двойственностью материального мира и трансцендентен по отношению к любым ее проявлениям". Он также не участвует лично в процессах сотворения и уничтожения материального мира. Живые существа появляются на свет в различных формах и видах жизни в соответствии с деятельностью, совершенной в прошлом, и Господь никогда не вмешивается в эти процессы.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарамхетунанена каунтейа джагад випаривартатемайа - под Моим; адхйакшена - надзором; пракритих - материальная природа; суйате - появляется; са - вместе с; чара-ачарам - движущиеся и неподвижные живые существа; хетуна - по этой причине; анена - это; каунтейа - о сын Кунти; джагат - космическое проявление; випаривартате - действует.


О сын Кунти, будучи одной из Моих энергий, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные живые существа. Под ее руководством этот проявленный мир снова и снова создается и подвергается уничтожению.


Здесь ясно сказано, что хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности, протекающей в материальном мире, он всегда остается верховным повелителем. Верховный Господь является олицетворением высшей воли и основой всего материального проявления, деятельностью которого тем не менее управляет материальная природа. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что Он - отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вносит во чрево матери семя, из которого впоследствии появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом оплодотворяет материальную природу, из лона которой выходят самые разнообразные живые существа, получающие тот или иной тип тела в зависимости от желаний, которые остались у них из прошлой жизни и своей прошлой деятельности. Все живые существа, рожденные под взглядом Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом Сам Господь не связан непосредственно с материальным миром. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая в результате приходит в движение и производит все многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, совершает деятельность, но Сам Он не принимает непосредственного участия в создании материальной вселенной. В смрити приводится следующий пример: когда человек держит в руках цветок, аромат цветка достигает его обаяния, однако сам цветок и его аромат отличны друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога; в действительности, Господь не связан непосредственно с материальным миром, но Своим взглядом Он творит Его и устанавливает его законы. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа ничего не способна сделать сама по себе. Однако Верховный Господь всегда стоит в стороне от материальной деятельности.

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

аваджананти мам мудха манушим танум ашритампарам бхавам аджананто мама бхута-махешварамаваджананти - глумятся; мам - надо Мной; мудхах - глупцы; манушим - в человеческом образе; танум - тело; ашритам - принимая; парам - трансцендентной; бхавам - природы; аджанантах - не зная; мама - Мою; бхута - всего сущего; маха-ишварам - верховного владыки.


Глупцы глумятся надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведомо, что Я обладаю трансцендентной природой и являюсь Верховным Господом всего сущего.


Из всего сказанного в предыдущих стихах этой главы, ясно, что Верховный Господь, который приходит в материальный мир в человеческом облике, не является обыкновенным человеком. Личность Бога, которая руководит процессами сотворения, поддержания и уничтожения всего материального космоса, не может быть обыкновенным человеком. Однако находится немало глупцов, которые считают, что Кришна это просто могущественный человек и не более. В действительности же, Он - изначальная Верховная Личность, что подтверждает Брахма-самхита (ишварах парамах кришнах); Он - Верховный Господь.

В мире много ишвар, правителей, обладающих разной властью. В системе управления в материальном мире мы встретим руководителей различных рангов: директоров и должностных лиц, которыми руководят чиновники более высокого ранга; они в свою очередь подчиняются министру, а тот - президенту. Все они являются руководителями, но подчинены один другому. В Брахма-самхите сказано, что Кришна является верховным правителем; безусловно, в материальном в духовном мире много правителей, но верховный правитель это Кришна (ишварах парамах кришнах), тело которого сач-чид-ананда, не является материальным.

Живые существа, обладающие материальными телами, не способны совершать те чудесные деяния, о которых рассказывалось в предыдущих главах. Тело Господа вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он отнюдь не заурядная личность, глупцы смеются над Ним и считают Его обыкновенным человеком. Тело Господа названо манушим, поскольку Он действует как обыкновенный человек, друг Арджуны, который занимается политической деятельностью и участвует в битве на Курукшетре. Очень часто Он действует совсем как обыкновенный человек, хотя на самом деле обладает телом, которое является воплощением вечного блаженства и абсолютного знания: сач-чид-ананда-виграха. Это подтверждают и другие ведические писания. "Сач-чид-ананда-рупайа кришнайа - я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной, являющимся воплощением вечности, блаженства и знания" (Гопала-тапани Упанишад 1;1). В Ведах приведены и другие описания. "Там экам говиндам - Ты - Говинда, дарующий наслаждение коровам и чувствам". "Сач-чид-ананда-виграхам - Тело Твое трансцендентно, исполнено знания, блаженства и вечности" (Гопала-тапани Упанишад 1;35).

Хотя тело Господа трансцендентно, исполнено блаженства и знания, многие так называемые ученые и комментаторы Бхагавад-гиты глумятся над Кришной, считая Его обыкновенным человеком. В результате благочестивой деятельности, совершенной в прошлой жизни, эти ученые могут обладать незаурядными способностями, но их представление о Шри Кришне является следствием скудности их знаний. Поэтому их называют мудхами, ибо только глупцы, могут считать Кришну обыкновенным человеком. Они называют Кришну обыкновенным человеком потому, что ничего не знают о сокровенных деяниях Верховного Господа и Его разнообразных энергий. Они не знают, что тело Кришны является символом абсолютного знания и блаженства, что Он - владетель всего сущего, который может любому даровать освобождение. Не ведая о многочисленных трансцендентных качествах Кришны, они глумятся над Ним.

Им также не известно, что появление Верховной Личности Бога в материальном мире является результатом действия Его внутренней энергии. Он - повелитель материальной энергии. Господь уже неоднократно заявлял о том, что - мама майа дуратйайа - материальная энергия, обладая необыкновенным могуществом, тем не менее находится под Его началом, и каждый, кто предастся Ему, сможет освободиться из-под ее власти. Если душа, предавшаяся Кришне, становится способной выйти из-под влияния материальной энергии, как же тогда Верховный Господь, который творит, поддерживает и разрушает весь материальный космос, может обладать материальным телом, подобным нашему? Подобные представления глупы и безосновательны. Однако недалекие люди не могут понять, как Личность Бога, Кришна, появляющийся в облике обыкновенного человека, может повелевать всеми атомами и таким гигантским проявлением, как вселенская форма. Величайшее и мельчайшее лежат за пределами их воображения, поэтому им трудно представить себе, что живое существо, предстающее перед ними в облике человека, может одновременно держать под Своим контролем беспредельное и бесконечно малое. Но даже управляя бесконечным и предельным, Сам Господь стоит в стороне от всего этого. Относительно Его йогам аишварам, Его непостижимой трансцендентной энергии, ясно сказано, что Господь способен одновременно управлять беспредельным и бесконечно малым и вместе с тем оставаться в стороне от всего этого. Хотя глупцы не представляют себе, как Кришна, который появляется в этом мире в облике человека, может держать под Своим контролем бесконечное и предельное, чистые преданные Господа принимают это как данность, ибо знают, что Кришна - это Верховная Личность Бога. Поэтому, безраздельно предавшись Ему, они занимаются деятельностью в сознании Кришны, преданным служением Господу.

Между имперсоналистами и персоналистами не утихают споры о явлении Господа в человеческом облике. Однако, обратившись к Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, авторитетным писаниям, где изложена наука Кришны, мы узнаем, что Кришна - это Верховная Личность Бога. Появляясь на земле в облике обыкновенного человека, Он в действительности не является таковым. В первой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам мудрецы во главе с Шаунакой, спрашивая Суту Госвами о деяниях Кришны, говорят:

критаван кила кармани саха рамена кешавах

ати-мартйани бхагаван гудхах капата-манушах

"Играя роль обыкновенных людей, Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, и Баларама совершили множество чудесных деяний" (Бхаг. 1;1;20). Появление Господа в человеческом облике, приводит глупцов в замешательство. Ни один человек не смог бы совершить тех чудесных деяний, которые Кришна совершил, когда находился на земле. Сначала Он предстал перед Своим отцом и матерью, Васудевой и Деваки, в Своей четырехрукой форме, но услышав их молитвы, принял облик обыкновенного ребенка. Как сказано в Бхагаватам (10;3;46), "бабхува пракритах шишух - Он превратился в обыкновенного ребенка и стал похож на обыкновенного человека". В данном стихе также сказано, что способность Господа принимать человеческий облик является одним из свойств Его трансцендентного тела. В одиннадцатой главе Бхагавад-гиты также сказано, что Арджуна просил Кришну показать ему Свою четырехрукую форму (тенаива рупена чатур-бхуджена). Представ перед ним в этой форме, Кришна, опять по просьбе Арджуны, снова принял Свой изначальный человекоподобный образ (манушам рупам). Эти черты Верховного Господа, не могут быть присущи обыкновенному человеку.

Некоторые из тех, кто глумятся над Кришной, зараженные философией Майавады, чтобы доказать, что Кришна является обыкновенным человеком, цитируют следующий стих из Шримад-Бхагаватам (3;29;21): "Ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада - Верховный Господь пребывает в каждом живом существе". Вместо того, чтобы слушать комментарии псевдофилософов, глумящихся над Кришной, лучше обратиться к комментариям, которые написали к этому стиху такие ваишнавские ачарьи, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур. Комментируя этот стих, Джива Госвами говорит, что Кришна Своей полной частью, в аспекте Параматмы или Сверхдуши, находится во всех движущихся и неподвижных живых существах, поэтому преданный-неофит, который сосредотачивает свое внимание на поклонении арча-мурти, форме Верховного Господа в храме, и не выказывает уважения к другим живым существам, не получает от такого поклонения никаких результатов. Есть три класса преданных, и неофиты это преданные самого низкого класса. Преданный-неофит уделяет больше внимания стоящему в храме Божеству, нежели другим преданным, поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур, предупреждает нас о том, что такое умонастроение необходимо изменить. Преданный должен видеть, что поскольку Кришна в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, тело каждого из них является храмом Верховного Господа, и с тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относится к телам всех живых существ, ибо там находится Параматма. Поэтому мы должны уважать каждого и не пренебрегать никем.

Многие имперсоналисты глумятся и над поклонением Господу в храме. Бог пребывает всюду, говорят они, так зачем же нам ограничивать себя рамками храмового поклонения? Но если Бог пребывает всюду, то почему Он не может находиться в храме или в форме Божества? Споры между персоналистами и имперсоналистами будут продолжаться вечно, но чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что Кришна, будучи Верховной Личностью Бога, вместе с тем является вездесущим, что подтверждает Брахма-самхита. Хотя Он вечно остается в Своей обители, на Голоке Вриндавана, Своими разнообразными энергиями и полными частями Господь пребывает всюду, в каждом уголке материального и духовного миров.

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасахракшасим асурим чаива пракритим мохиним шритахмогха-ашах - обманутые в своих надеждах; могха-карманах - терпящие неудачу в кармической деятельности; могха-джнанах - обладающие бесполезным знанием; вичетасах - введенные в заблуждение; ракшасим - демонической; асурим - атеистической; ча - и; эва - безусловно; пракритим - природы; мохиним - иллюзорной; шритах - найдя прибежище.


Введенные таким образом в заблуждение, они придерживаются демонических и безбожных взглядов. Поскольку они пребывают в иллюзии, их надеждам на освобождение не суждено сбыться, их кармическая деятельность обречена на неудачу, а обретенное ими знание не имеет никакой ценности.


Есть много преданных, которые считают, что они обладают сознанием Кришны и занимаются преданным служением, но в сердце своем они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, Абсолютной Истиной. Им никогда не насладиться плодом преданного служения и не вернуться домой, к Богу. Точно также, те, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, надеясь в конце жизни освободиться из материального плена, никогда не достигнут этой цели, ибо они глумятся над Верховной Личностью Бога, Кришной. Иначе говоря, люди, которые высмеивают Кришну, являются демонами, или атеистами. Как сказано в седьмой главе Бхагавад-гиты, такие демоны-безбожники никогда не предаются Кришне. Поэтому их философские изыскания, с помощью которых они рассчитывают постичь Абсолютную Истину, приводят их к ложному выводу о том, что живые существа тождественны Кришне. Разделяя это заблуждение, они думают, что тело человека просто покрыто материальной энергией, однако, освободившись от материального тела, он снова станет неотличным от Бога. Любые попытки сравняться с Кришной, обречены на неудачу, поскольку являются иллюзорными. Усилия атеистов и демонов, направленные на то, чтобы обрести духовное знание, всегда оказываются тщетными. Об этом сказано в данном стихе. Изучая ведические писания, такие как Веданта-сутра и Упанишады, эти люди лишь напрасно теряют время.

Поэтому всякий, кто считает Кришну, Верховную Личность Бога, обыкновенным человеком совершает великой оскорбление. Такой человек, безусловно, пребывает в иллюзии, ибо не в состоянии постичь вечную форму Кришны. В Брихад-вишну-смрити ясно сказано:

йо ветти бхаутикам дехам кришнасйа параматманах

са сарвасмад бахиш-карйах шраута-смарта-видханатах

мукхам тасйавалокйапи са-челам снанам ачарет

"Человека, который считает тело Кришны материальным, нельзя допускать к проведение обрядов и ритуалов, предписанных в шрути и смрити. А тот, кто случайно увидел его лицо, должен немедленно совершить омовение в Ганге, чтобы очистить себя от скверны. Люди глумятся над Кришной, потому что завидуют Верховной Личности Бога. Они обречены вновь и вновь появляться на свет среди демонов и атеистов. Их истинное знание останется вечно скрытым под покровом иллюзии и они с течением времени опустятся в темнейшие области материального мира".

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритахбхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайаммаха-атманах - великие души; ту - но; мам - Мне; партха - о сын Притхи; даивим - божественной; пракритим - природы; ашритах - приняв покровительство; бхаджанти - служат; ананйа-манасах - чей ум всегда сосредоточен на; джнатва - зная; бхута - творения; адим - источник; авйайам - вечный.


О сын Притхи, те, кто не подвержен иллюзии, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, ибо знают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и вечная.


В этом стихе дано описание махатмы. Его первым признаком является то, что он обладает божественной природой. Материальная природа не оказывает на него никакого влияния. Как же достичь такого уровня? Об этом было сказано в седьмой главе: тот, кто предался Верховной Личности Бога, Шри Кришне, сразу же выходит из-под влияния материальной энергии. Таково условие. Чтобы освободиться из-под власти материальной природы, обусловленная душа должна предаться Верховной Личности Бога. Это - первый шаг. Поскольку живое существо является пограничной энергией Господа, то, выйдя из-под влияния материальной энергии, оно оказывается во власти духовной энергии. Духовную энергию, которая ведет теперь живое существо, называют даиви пракрити, божественной природой. Когда, предавшись Верховной Личности Бога, человек поднимается на трансцендентный уровень, он становится великой душой, или махатмой.

Внимание махатмы сосредоточено исключительно на Кришне, ибо он до конца осознал, что Кришна - это изначальная Верховная Личность, причина всех причин. Он нисколько не сомневается в этом. Стать махатмой, великой душой, можно общаясь с другими махатмами, чистыми преданными Господа. Чистых преданных не привлекают другие формы Кришны, таким, например, как четырехрукий Маха-Вишну. Все их внимание сосредоточено на двурукой форме Кришны. Они не испытывают влечения к другим Его формам, а также к кому-либо из людей или полубогов. Обладая сознанием Кришны, они медитируют только на Кришну. Они постоянно служат Господу, все время находясь в сознании Кришны, и никогда не сходят с пути преданного служения.

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратахнамасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасатесататам - всегда; киртайантах - говоря; мам - обо Мне; йатантах - прилагая все усилия; ча - также; дридха-вратах - с решимостью; намасйантах - падая ниц; ча - также; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; нитйа-йуктах - постоянно занятые; упасате - поклоняются.


Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.


Обыкновенного человека нельзя сделать махатмой, просто повесив на него ярлык. Махатма должен обладать соответствующими качествами, которые перечислены в этом стихе: махатма неустанно прославляет Верховного Господа Кришну, Личность Бога. У него нет другого занятия. Он все время занят прославлением Господа. Иными словами, махатма не является имперсоналистом. Говоря о прославлении, мы имеем в виду прославление Верховного Господа, восхваление Его святого имени, Его вечной формы, трансцендентных качеств и чудесных деяний. Только это достойно прославления; таким образом махатма выражает свою любовь к Верховной Личности Бога.

Бхагавад-гита не относит к числу махатм тех, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджьоти. Описание имперсоналиста приводится в следующем стихе. Махатма же всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении Господу: как сказано в Шримад-Бхагаватам, он слушает и пересказывает повествования о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке. Таков процесс преданного служения: шраванам киртанам вишнох и смаранам, памятование о Господе. Махатма обладает твердой решимостью получить в конечном итоге возможность общаться с Верховным Господом в одной из пяти трансцендентных рас. Чтобы достичь этой цели, он телом, умом и речью, всем своим существом служит Верховному Господу, Шри Кришне. Вот что значит полностью развить в себе сознание Кришны.

В преданном служении есть некоторые виды деятельности, которые называют предписанными: это пост в определенные дни, такие например, как одиннадцатый день убывающей и прибывающей луны, экадаши, а также день явления Господа. Все эти правила и предписания установлены великими ачарьями для тех, кто действительно желает получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога в духовном мире. Махатмы, великие души, строго следуют всем этим правилам и предписаниям, поэтому они непременно достигнут желанной цели.

Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко, но и радостно. Человеку не нужно совершать суровых аскез; он может жить, занимаясь преданным служением под руководством опытного духовного учителя. Кем бы он ни был, домохозяином, санньяси или брахмачари, и где бы ни находился, он всегда и везде может служить Верховной Личности Бога и стать махатмой, великой душой.

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

джнана-йаджнена чапй анйе йаджанто мам упасатеэкатвена притхактвена бахудха вишвато-мукхамджнана-йаджнена - совершенствуясь в знании; ча - также; апи - безусловно; анйе - другие; йаджантах - принося в жертву; мам - Мне; упасате - поклоняются; экатвена - в единстве; притхактвена - в двойственности; бахудха - в разнообразии; вишватах-мукхам - и во вселенской форме.


Другие, те, кто совершает жертвоприношения, расширяя свои познания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто является единым, как тому, кто распространяет себя во множество форм, и тому, кто принимает вселенскую форму.


Этот стих подводит итог тому, о чем говорилось в предыдущих стихах. Господь говорит Арджуне, что чистых преданных Господа, помыслы которых сосредоточены только на Кришне, называют махатмами; наряду с ними, существуют те, кто еще не достиг уровня махатм, но тем или иным образом поклоняется Кришне. Ранее уже говорилось о тех, кто обращается к Господу, находясь в бедственном положении, нуждаясь в деньгах, из любопытства или стремясь обрести знание. Но есть люди, находящиеся на еще более низком уровне; их разделяют на три категории: (1) те, кто поклоняется себе как Всевышнему; (2) те, кто создают форму Господа в своем воображении и поклоняются ей; и (3) те, кто поклоняется вишва-рупе, вселенской форме Верховной Личности Бога. Большинство из них относится к низшей категории; это те, кто поклоняются себе как Верховному Господу и называют себя монистами. Считая себя Всевышним, такие люди делают себя объектом поклонения. Это тоже своеобразное поклонение Богу, ибо они не отождествляют себя с материальным телом и понимают, что в действительности каждый из них - духовная душа, и это уже немало. Обычно имперсоналисты поклоняются Верховному Господу именно таким образом. Ко второй категории относятся те, кто поклоняются полубогам и считают любую форму, возникшую у них в воображении, формой Верховного Господа. К третьей категории относятся люди, чьи представления не выходят за пределы материальной вселенной. Они считают вселенную самым совершенным организмом или существом и поклоняются ей. Материальная вселенная также является одной из форм Господа.

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

ахам кратур ахам йаджнах свадхахам ахам аушадхаммантро `хам ахам эваджйам ахам агнир ахам хутамахам - Я; кратух - ведический обряд; ахам - Я; йаджнах - жертвоприношение, предписанное в смрити; свадха - подношение; ахам - Я; ахам - Я; аушадхам - лекарственная трава; мантрах - трансцендентный гимн; ахам - Я; ахам - Я; эва - безусловно; аджйам - топленое масло; ахам - Я; агних - огонь; ахам - Я; хутам - жертвенный дар.


Однако ведический обряд, жертвоприношение, дары, предлагаемые предкам, лекарственные травы и трансцендентные гимны - все это Я. Я масло, огонь и то, что приносится в жертву.


Ведический обряд джйотиштома - это тоже Кришна, также как и маха-йаджна, о которой говорится в смрити. Дары, предлагаемые Питрилоке или жертвоприношение, которое совершают, чтобы удовлетворить Питрилоку, которую считают царем лекарственных трав в форме очищенного топленого масла - это тоже Кришна. Мантры, сопровождающие это жертвоприношение, также являются Кришной, равно как и многочисленные яства, приносимые в жертву и приготовленные из молока и молочных продуктов. Огонь это тоже Кришна, ибо он является одним из пяти материальных элементов и потому считается отделенной энергией Кришны. Иначе говоря, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе карма-канда в общем и целом также являются Кришной. Вот почему считается, что те, кто занимается преданным служением Кришне, уже совершили все жертвоприношения, предписанные в Ведах.

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

питахам асйа джагато мата дхата питамахахведйам павитрам омкара рик сама йаджур эва чапита - отец; ахам - Я; асйа - этой; джагатах - вселенной; мата - мать; дхата - опора; питамахах - дед; ведйам - то, что следует знать; павитрам - то, что очищает; ом-кара - слог ом; рик - Риг Веда; сама - Сама Веда; йаджух - Яджур Веда; эва - безусловно; ча - и.


Я отец этой вселенной и мать, ее опора и прародитель. Я объект познания, очистительная сила и слог ом. Я Риг, Сама и Яджур Веда.


Весь материальный космос, все движущиеся и неподвижные живые существа возникают в результате той разнообразной деятельности, которую совершает энергия Кришны. Находясь в материальном мире, мы вступаем во взаимоотношения с различными живыми существами, которые являются ни чем иным, как материальной энергией Кришны; в результате созидательной деятельности пракрити кто-то из них становится нашим отцом, матерью, дедом, прародителем и т.д., но в действительности все они - частицы Кришны. Будучи таковыми, живые существа, которых мы называем отцом, матерью и т.д. в сущности ни что иное, как Кришна. Употребленное в данном стихе слово дхата значит творец. Помимо того, что наши отец и мать являются частицами Кришны, творец вселенной и родители наших родителей - это тоже Кришна. В сущности, любое живое существо, будучи частицей Кришны, является Кришной. Поэтому единственная цель Вед состоит в том, чтобы познать Кришну. Все заключенное в них знание ведет нас шаг за шагом к постижению Кришны. Повествования, слушая которые, мы очищаемся от материальной скверны и возвращаемся в свое изначальное положение - это повествования о Кришне. Аналогично, живое существо, стремящееся постичь ведическое знание, также является частицей Кришны, а стало быть и Им Самим. Слог ом, входящий во все ведические мантры и называемый пранава - это трансцендентная звуковая вибрация, которая также является Кришной. А поскольку пранава, или омкара входит в состав всех гимнов, заключенных в четырех Ведах - Сама, Яджур, Риг и Атхарва Веде - их также следует считать Кришной.

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухритпрабхавах пралайах стханам нидханам биджам авйайамгатих - цель; бхарта - опора; прабхух - повелитель; сакши - свидетель; нивасах - обитель; шаранам - прибежище; су-хрит - самый близкий друг; прабхавах - созидание; пралайах - разрушение; стханам - основа; нидханам - место успокоения; биджам - семя; авйайам - вечное.


Я - цель и опора, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я - созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.


Гати значит цель, к которой стремится живое существо. Нашей высшей целью является Кришна, однако люди даже не подозревают об этом. Тот, кто ничего не знает о Кришне, идет по неверному пути, и его так называемое движение вперед является либо неполным, либо воображаемым. Многие люди стремятся попасть на планеты различных полубогов и, строго следуя соответствующим методам, достигают Чандралоки, Сурйалоки, Индралоки, Махарлоки и т.д. Но все эти локи, или планеты, являясь творениями Кришны, одновременно тождественны Ему и отличны от Него. Созданные энергией Кришны, эти планеты неотличны от Кришны, но в действительности они лишь ступенька на пути к осознанию Бога. Входя в соприкосновение с различными энергиями Кришны, мы общаемся с Ним опосредованно. Однако нам нужно обратиться к Кришне напрямую, что сбережет наше время и силы. Так, если на последний этаж высотного дома можно подняться на лифте, то зачем идти по лестнице, перешагивая со ступеньки на ступеньку? Все покоится на энергии Кришны и существует только благодаря Его покровительству. Кришна - верховный правитель, ибо все сущее принадлежит Ему и покоится на Его энергии. Пребывая в сердце каждого живого существа, Кришна является верховным свидетелем. Наши дома, страны и планеты, на которых мы живем, - это тоже Кришна. Кришна - высшая цель и высшее прибежище, поэтому, чтобы защитить себя или избавиться от страданий, нужно предаться Кришне. Тот, кто нуждается в защите, должен всегда помнить о том, что защитить его может только живое существо. Кришна - это верховное живое существо. И поскольку Он является источником нашего существования, нашим верховным отцом, у нас нет и не может быть лучшего друга и благожелателя, нежели Кришна. Кришна - изначальный источник творения и его последние прибежище в период разрушения вселенной. Поэтому Кришна является вечной причиной всех причин.

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

тапамй ахам ахам варшам нигрихнамй утсриджами чаамритам чаива мритйуш ча сад асач чахам арджунатапами - дарую тепло; ахам - Я; ахам - Я; варшам - дожди; нигрихнами - останавливаю; утсриджами - посылаю; ча - и; амритам - бессмертие; ча - и; эва - безусловно; мритйух - смерть; ча - и; сат - дух; асат - материя; ча - и; ахам - Я; арджуна - о Арджуна.


О Арджуна, это Я дарую тепло, Я посылаю и останавливаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. Во Мне пребывают дух и материя.


С помощью Своих разнообразных энергий Кришна распространяет тепло и свет, действуя как солнце и электричество. Это Кришна прекращает дожди летом и заливает ими землю в сезон долждей. Энергия, которая поддерживает нас, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нам в конечном итоге как смерть. Изучив разнообразные энергии Кришны, мы придем к выводу, что Кришна не отличает материю от духа, иными словами, Он является и тем, и другим. Поэтому тот, кто развил в себе сознание Кришны, никогда не проводит подобных разграничений. Он всюду видит только Кришну.

Поскольку Кришна это материя и дух одновременно, огромная вселенская форма, охватывающая все, что проявлено в материальном мире, также является Кришной, и Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, который играет на флейте, это игры Верховной Личности Бога.

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

траи-видйа мам сома-пах пута-папайаджнаир иштва свар-гатим прартхайантете пунйам асадйа сурендра-локамашнанти дивйан диви дева-бхогантраи-видйах - знатоки трех Вед; мам - Мне; сома-пах - пьющие сок сома; пута - очищенные; папах - от грехов; йаджнаих - жертвоприношениями; иштва - поклоняясь; свах-гатим - путь в небеса; прартхайанте - молятся; те - они; пунйам - добродетельный; асадйа - достигая; сура-индра - Индры; локам - мир; ашнанти - наслаждаются; дивйан - небесным; диви - в небесах; дева-бхоган - наслаждением богов.


Те, кто постигают мудрость Вед и пьют напиток сома, стремясь попасть на райские планеты, опосредованно поклоняются Мне. Сбросив с себя бремя греховных реакций, они рождаются на благочестивой райской планете, которой правит Индра, и наслаждаются райской жизнью.


Траи-видхйах - так называют три Веды: Сама, Яджур и Риг. А брахмана, который изучил эти три Веды, именуют три-веди. Каждый, кого привлекает содержащееся в них знание, пользуется в обществе неизменным уважением. Однако есть много великих ученых, знатоков Вед, которым неизвестна их конечная цель. Поэтому в этом стихе Кришна объявляет Себя высшей целью всех три-веди. Настоящие три-веди укрываются под сенью лотосных стоп Кришны и занимаются преданным служением, чтобы удовлетворить Господа. Встав на путь преданного служения, человек должен повторять маха-мантру Харе Кришна и одновременно пытаться постичь Кришну таким как Он есть. К сожалению те, кто изучает Веды формально, чаще совершают жертвоприношения различным полубогам, таким как Индра и Чандра. Подобная деятельность, безусловно, очищает их, помогает им выйти из-под оскверняющего влияния низших гун природы и в результате достичь высших планетных систем или райских планет, таких как Махарлока, Джанолока, Таполока и т.д. Тот, кто попал на высшие планеты, получает неизмеримо большие возможности для удовлетворения чувств, нежели те, которые существуют на этой планете.

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

те там бхуктва сварга-локам вишаламкшине пунйе мартйа-локам вишантиэвам трайи-дхармам анупрапаннагатагатам кама-кама лабхантете - они; там - этими; бхуктва - наслаждаясь; сварга-локам - небесами; вишалам - огромными; кшине - будучи исчерпаны; пунйе - последствия их благочестивой деятельности; мартйа-локам - на смертную землю; вишанти - падают; эвам - таким образом; трайи - трех Вед; дхармам - доктрины; анупрапаннах - следующие; гата-агатам - смерть и рождение; кама-камах - желая чувственных наслаждений; лабханте - достигают.


Насладившись счастьем на райских планетах и исчерпав запас своей благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на бренную землю. Таким образом, те, кто следует принципам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, остаются в круговороте рождения и смерти.


Попадая на высшие планеты, живое существо живет значительно дольше и получает гораздо больше возможностей для удовлетворения чувств, однако ему не позволят оставаться там вечно. Исчерпав запас своей благочестивой деятельности, оно будет вынуждено вернуться на землю. Тот, кто не обрел совершенного знания, в соответствии с предписанием Веданта-сутры (джанмадй асйа йатах), иначе говоря, тот, кто не постиг Кришну, причину всех причин, не сможет достичь высшей цели жизни. Поднимаясь на высшие планеты, а затем возвращаясь на землю, он словно сидит на колесе обозрения и то поднимается вверх, то вновь опускается вниз. Вместо того, чтобы отправиться в духовный мир, откуда никто уже не возвращается назад, живое существо вращается в круговороте рождения и смерти, перемещаясь с высших планет на низшие. Поэтому лучше всего стремиться попасть в духовный мир, чтобы обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и никогда уже не вернуться в полный страданий материальный мир.

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасатетешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахамананйах - не имея другого объекта; чинтайантах - сосредотачивая свой ум; мам - на Мне; йе - те, кто; джанах - люди; парйупасате - должным образом поклоняются; тешам - их; нитйа - всегда; абхийуктанам - с любовью и преданностью; йога - все необходимое; кшемам - защиту; вахами - даю; ахам - Я.


Однако тем, кто всегда поклоняется Мне с любовью и преданностью и постоянно созерцает Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю то, чем они обладают.


Те, кто каждое мгновение находятся в сознании Кришны, думают о Кришне двадцать четыре часа в сутки, занимаясь преданным служением, которое состоит из девяти видов деятельности: слушания и повторения, памятования, вознесения молитв, поклонения, служения лотосным стопам Господа, выполнения Его поручений, дружеских отношений с Господом и безраздельной преданности Ему. Будучи всеблагими и исполненные духовной энергии, эти виды деятельности помогают преданному достичь высшей ступени духовного самоосознания, когда у него остается только одно желание: вступить в общение с Верховной Личностью Бога. Такой преданный без труда достигает лотосных стоп Господа. Это и есть йога. Милостью Господа такой преданный уже никогда не возвращается в материальный мир. Кшема означает, что всемилостивый Господь всегда защищает Своих преданных. Господь помогает преданным, которые занимаются бхакти-йогой, обрести сознание Кришны, а когда преданный полностью осознает Кришну, Господь оберегает его от возвращения в обусловленную жизнь и связанных с ней страданий.

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

йе `пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитахте `пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакамйе - те, кто; апи - также; анйа - других; девата - богов; бхактах - преданные; йаджанте - поклоняются; шраддхайа анвитах - с верой; те - они; апи - также; мам - Мне; эва - только; каунтейа - о сын Кунти; йаджанти - они поклоняются; авидхи-пурвакам - не так, как следует.


Те, кто с верой и преданностью поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне, о сын Кунти, но делают это не так, как следует.


Те, кто поклоняется полубогам - говорит Кришна - поступают не слишком разумно, хотя таким образом они опосредованно поклоняются Мне. Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, значит у него нет необходимых знаний или же он не соблюдает предписаний. Точно также, заботясь о дееспособности различных частей тела, необходимо обеспечивать пищей желудок. Полубоги это своего рода министры и чиновники в правительстве Верховного Господа. Мы должны следовать законам, которые установлены правительством, а не чиновниками, входящими в его состав. Подобным же образом, каждое живое существо должно поклоняться исключительно Верховному Господу. Тогда различные должностные лица в правительстве Господа будут удовлетворены автоматически. Чиновники разных званий и рангов представляют правительство и их подкуп карается законом. На это указывают употребленные здесь слова авидхи-пурвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет действия тех, кто поклоняется полубогам, ибо в этом нет никакой необходимости.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва чана ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти теахам - Я; хи - безусловно; сарва - всеми; йаджнанам - жертвоприношениями; бхокта - наслаждающийся; ча - и; прабхух - Господь; эва - также; ча - и; на - не; ту - но; мам - обо Мне; абхиджананти - они знают; таттвена - истину; атах - поэтому; чйаванти - падают; те - они.


Я - единственный владыка всех жертвоприношений. Только Я наслаждаюсь их результатами. Поэтому те, кто не постиг Моей трансцендентной природы, неизбежно деградируют в низшие формы жизни.


Здесь ясно сказано, что все те многочисленные жертвоприношения, которые рекомендованы в Ведах, в действительности предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Ягья значит Вишну. В третьей главе Бхагавад-гиты сказано однозначно: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальная система организации человеческого общества, называемая варнашрама-дхармой, предназначена исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: Будучи верховным владыкой, Я наслаждаюсь результатами всех жертвоприношений. Однако, не зная об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они снова падают в материальный мир и не достигают высшей цели жизни. Однако если у человека все же остались какие-то материальные желания, ему лучше просить о них Верховного Господа (хотя подобные действия не являются чистым преданным служением), и тогда он получит то, чего желает.

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратахбхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино `пи мамйанти - отправляются; дева-вратах - поклоняющиеся полубогам; деван - полубогам; питрин - предкам; йанти - отправляются; питри-вратах - поклоняющиеся предкам; бхутани - привидениям и духам; йанти - отправляются; бхута-иджйах - поклоняющиеся духам и приведениям; йанти - отправляются; мат - Мои; йаджинах - преданные; апи - но; мам - о Мне.


Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни, а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.


Тот, кто хочет отправиться на луну, солнце или любую другую планету, может сделать это, следуя соответствующим предписаниям Вед, в частности методу, который получил название дарша-паурнамаси. Все это подробно описано в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, где особо оговорены принципы поклонения полубогам, живущим на райских планетах. Точно также, совершая соответствующие ягьи, человек может отправиться на планеты Питов или на планеты приведений и стать Якшей, Ракшей или Пишачей. Поклонение Пишачам получило название черной магии. Те, кто занимаются черной магией, а таких немало, считают свою деятельность духовной, хотя она на самом деле от начала и до конца является материальной. Подобно этому, чистый преданный, который поклоняется исключительно Верховной Личности Бога, достигает планет Ваикунтхи или попадает на Кришналоку, и в этом не может быть никаких сомнений. Из этого очень важного стиха нетрудно понять, что если, поклоняясь полубогам, человек поднимается на райские планеты, тот, кто поклоняется Питам, отправляется на планеты Питов, а те, кто занимаются черной магией, попадают на планеты духов и приведений, то почему же чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди ничего не знают об этих трансцендентный планетах, обители Кришны и Вишну, и, лишенные этого знания, они падают в материальный мир. Этой участи не могут избежать даже имперсоналисты, достигшие сияния брахмаджьоти. Поэтому движение сознания Кришны несет это возвышенное знание всем людям земли, чтобы, просто повторяя Харе Кришна мантру, каждый из них мог уже в этой жизни достичь совершенства и вернуться домой, к Богу.

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхатитад ахам бхактй-упахритам ашнами прайатат манахпатрам - лист; пушпам - цветок; пхалам - плод; тойам - воду; йах - что-либо; ме - Мне; бхактйа - с преданностью; прайаччхати - предлагает; тат - это; ахам - Я; бхакти-упахритам - предложенное с любовью и преданностью; ашнами - принимаю; прайата-атманах - от того, чье сознание чисто.


Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.


Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек должен развить в себе сознание Кришны, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, чрезвычайно прост и ему может следовать даже последний бедняк, у которого нет никаких выдающихся качеств. Единственное, что для этого необходимо, это быть чистым преданным Господа. Не важно, кто вы и какое положение в обществе занимаете. Метод настолько прост, что даже если человек предложит Господу листок, плод или немного воды, сделав это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение. Поэтому метод сознания Кришны доступен каждому, в силу своей простоты и универсальности. Какой же глупец откажется обрести сознание Кришны с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства, вечного бытия, блаженства и знания? Кришне нужно только, чтобы мы служили Ему с любовью и преданностью. Вот и все. От Своего чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от непреданного. Ему ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношение преданного, сделанное с любовью и преданностью. Обрести сознание Кришны значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово бхакти, чтобы еще сильнее подчеркнуть, что бхакти, преданное служение - единственный способ приблизиться к Кришне. Только преданный, а не брахмана, богач, великий ученый или философ, может заставить Кришну принять его дар. При отсутствии главного, бхакти, ничто не может побудить Господа согласиться принять что-либо от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это непосредственное действие в служении абсолютному целому. Провозгласив Себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом и истинной целью всех жертвоприношений, Господь говорит здесь о подношениях, которые Он желает получить. Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни - трансцендентного любовного служения Личности Бога, должен прежде всего выяснить, чего от него хочет Господь. Тот, кто любит Кришну, всегда предлагает Ему то, чего Он желает и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет или о чем не просит его. Так, Кришне нельзя предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то непременно сказал бы об этом. Однако Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду и говорит, что Он примет их. Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены людям в пищу Самим Господом Кришной. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он никогда не примет их. Поэтому, совершая подобные подношения, мы не сможет действовать на уровне любовного преданного служения.

В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна говорит, что те, кто стремится достичь духовного самоосознания и освободиться из материального плена, должны питаться только остатками жертвоприношений. Те же, кто не предлагают Ему свою пищу, продолжает Господь, едят один грех. Иными словами, с каждым съеденным ими куском, они лишь сильнее запутываются в тенетах материальной природы. Однако тот, кто, приготовив вкусные и простые вегетарианские блюда, предлагает их перед изображением Божества Господа Кришны и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, совершенствуется духовно, очищает свое тело и развивает тонкие ткани мозга, которые способствуют ясности мышления. Главное в том, чтобы подношение было сделано с любовью. Будучи владыкой всего сущего, Кришна не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто таким образом желает доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи - действовать из любви к Кришне.

Философы-имперсоналисты, упрямо твердящие о том, что у Абсолютной Истины нет чувств, не могут понять этот стих Бхагавад-гиты. Для них это либо метафора, либо свидетельство того, что Кришна, поведавший Бхагавад-гиту, является обыкновенным человеком. Однако в действительности, Кришна, Верховная Личность Бога, обладает чувствами, которые, как сказано в писаниях, являются многофункциональными. Иначе говоря, каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Вот что имеют в виду, когда говорят об абсолютной природе Кришны. Не будь у Него чувств, Его нельзя было бы считать исполненным всех достояний. В седьмой главе Кришна говорил о том, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами, просто окидывая ее взглядом. Точно также в данном случае, слушая обращенные к Нему слова любви, с которыми преданный предлагает Ему пищу, Господь тем самым ест ее и ощущает ее вкус. Это необходимо выделить особо: поскольку Кришна абсолютен, слушая, Он вкушает и пробует пищу. Только преданный, который принимает Кришну таким, как Он описывает Себя Сам, не искажая слов Господа, способен понять, что Верховная Абсолютная Истина может вкушать пищу и наслаждаться ей.

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йатйат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанамйат - чем бы; кароши - ты ни занимался; йат - что бы; ашнаси - ты ни ел; йат - что бы; джухоши - ты ни приносил в жертву; дадаси - ты ни отдавал; йат - что бы; йат - какие бы; тапасйаси - аскезы ни совершал; каунтейа - о сын Кунти; тат - это; курушва - делай; мат - Мне; арпанам - как подношение.


Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, какие бы аскезы и пожертвования не совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.


Каждый человек должен построить свою жизнь таким образом, чтобы он никогда, не при каких обстоятельствах не мог забыть Кришну. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддержать душу в теле, и здесь Кришна говорит, что свой труд мы должны посвящать Ему. Нам не прожить без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек должен совершать религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна велит: Поклоняйся Мне; подобный образ действий получил название арчана. Каждый человек стремится совершать пожертвования; Предлагай свои дары Мне - говорит Кришна. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для поддержки движения сознания Кришны. Сейчас многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век просто невыполнимо, но тот, кто двадцать четыре часа в сутки медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и самый великий мистик, как сказано в шестой главе Бхагавад-гиты.

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаихсаннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйасишубха - от благоприятных; ашубха - неблагоприятных; пхалаих - последствий; эвам - таким образом; мокшйасе - ты освободишься; карма - деятельности; бандханаих - от бремени; саннйаса - самоотречение; йога - йога; йукта-атма - сосредоточив свой ум; вимуктах - достигнув освобождения; мам - о Мне; упаишйаси - ты придешь.


Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее благоприятных и неблагоприятных последствий. Отрешившись таким образом от материального мира и сосредоточив на Мне свой ум, ты достигнешь освобождения и вернешься в Мою обитель.


Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. В священных писаниях употребляется термин йукта-ваирагйа. Рупа Госвами объяснил его следующим образом:

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

(Бхакти-расамрита-синдху, 2;255)

Здесь Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать и не можем находиться в бездействии. Если занимаясь той или иной деятельностью, мы отдаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют йукта-ваирагйа. Выполненная в умонастроении истинного самоотречения, подобная деятельность очищает зеркало ума и, развиваясь духовно, преданный постепенно целиком и полностью предается Верховной Личности Бога. Таким образом, в конечном итоге он достигает освобождения, но не того освобождения, в результате которого живое существо погружается в брахмаджьоти. Нет, преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: мам упаишйаси, он приходит ко Мне, то есть возвращается домой, к Богу. Существует пять различных видов освобождения, однако в данном стихе ясно сказано, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, откуда, оставив тело, возвращается домой, к Богу и вступает в непосредственное общение с Господом.

Тот, кто не преследуя никаких личных интересов, посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не принимает всерьез предписаний и обязанностей, связанных с кармической деятельностью, о которых говорится в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные им обязанности, и хотя кажется, что чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, иногда действует вразрез с ними, на самом дела это далеко не так.

Поэтому ваишнавские ачарьи говорят, что даже самый разумный человек не в силах понять замыслов и действий чистого преданного. Танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 23.39). Человека, который все время служит Господу, все мысли и планы которого связаны с преданным служением, следует считать освобожденной личностью уже в этой жизни, и в будущем он непременно вернется домой, к Богу. Он, также как и Кришна, выше всякой материальной критики.

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

само `хам сарва-бхутешу на ме двешйо `сти на прийахйе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахамсамах - одинаково расположен; ахам - Я; сарва-бхутешу - о всем живым существам; на - никто; ме - Мне; двешйах - ненавистен; асти - есть; на - не; прийах - дорог; йе - те, кто; бхаджанти - занимаются трансцендентным служением; ту - но; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; майи - во Мне; те - такие люди; тешу - в них; ча - также; апи - безусловно; ахам - Я.


Я никому не завидую и ни к кому не питаю пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому живому существу. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг.


Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково, и никого не считает Своим другом, почему же Он проявляется особую заботу о преданных, который постоянно занимаются трансцендентным служением Ему? Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастии. Человек, живущий в материальном мире, может любить других людей и заботиться о них, но к своим собственным детям он всегда будет относится с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они не находились - Его дети, и поэтому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым для жизни. Он подобен грозовому облаку, поливающему дождем все: скалы, сушу и воду. Однако к Своим преданным Господь относится с особым вниманием. О таких преданных рассказывается в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на трансцендентном уровне, в бытие Господа. Само выражение сознание Кришны предполагает, что те, кто обладает таким сознанием, чистые трансценденталисты, пребывающие в Его бытие. Господь говорит ясно: "майите - они во Мне". И как естественный результат этого, Господь также находится в них. Их взаимоотношения основаны на взаимности. Вот почему Господь говорит: "йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - в какой степени человек предается Мне, в такой степени Я забочусь о нем". Их трансцендентные взаимоотношения являются взаимными, поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием. Оправленный в золото, бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится похожим на золото. Господь подобен бриллианту, и их сочетание просто прекрасно. Живых существ, обладающих чистым сознанием, называют преданными. Верховный Господь становится преданным Своих преданных. Если бы в отношениях преданного и Господа не было взаимности, не было бы и философии персонализма. Персоналистская философия утверждает взаимное начало в отношениях между Всевышним и живым существом, а философия имперсонализма начисто отрицает существование подобных взаимоотношений.

Господа часто сравнивают с деревом желаний; Он дает человеку все, чего бы тот ни пожелал. Однако в данном стихе это объяснено более подробно. Здесь сказано, что Господь с особым вниманием относится к Своим преданным. Так Он являет им Свою особую милость. Когда Господь отвечает преданным взаимностью, Его действия не подчиняются закону кармы. Их взаимоотношения являются принадлежностью трансцендентного уровня, на котором действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, но является частью духовного мир, где царят вечность, знание и блаженство.

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхаксадхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сахапи - даже; чет - если; су-дурачарах - человек, совершающий самые отвратительные поступки; бхаджате - занимается преданным служением; мам - Мне; ананйа-бхак - целеустремленно; садхух - праведником; эва - безусловно; сах - его; мантавйах - следует считать; самйак - полный; вйаваситах - решимости; хи - конечно; сах - он.


Даже если тот, кто занимается преданным служением, иногда совершает неблаговидный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он на верном пути.


Употребленное в этом стихе слово су-дурачарах исполнено глубокого смысла, и его следует понять правильно. В обусловленном состоянии живое существо может заниматься двумя видами деятельности: обусловленной деятельностью и деятельностью, соответствующей его природе. Заботясь о нуждах своего тела, подчиняясь законам общества и государства, человек, даже если он преданный, находящийся в обусловленном состоянии, безусловно занимается разной деятельностью, и подобные действия относятся к категории обусловленных. А живое существо, которое, полностью осознав свою духовную природу, занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением Господу, совершает действия, которые называют трансцендентными. Такие действия соответствуют его духовной природе и обозначаются термином преданное служение. Когда преданный находится в обусловленном состоянии, его преданное служение и обусловленная деятельность, связанная с заботой о потребностях тела, совершаются параллельно, а иногда даже вступают в противоречие друг с другом. Преданный насколько возможно всегда очень осторожен, он всегда опасается сделать то, что может нанести урон чистоте его сознания. Он знает, что его деятельность будет совершенной только в том случае, если он будет продолжать совершенствоваться в сознании Кришны. Однако порою человек в сознании Кришны совершает поступок, который с социальной и политической точки зрения является отвратительным и ужасным. Такое падение, тем не менее, является временным и не лишает его достигнутых в преданном служении результатов. В Шримад-Бхагаватам сказано, что если человек падает, но вместе с тем отдает свое сердце трансцендентному служению Верховному Господу, Господь, находящийся в его сердце, очищает его сознание и прощает его за совершенный проступок. Оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что его жертвой может стать даже йог, поглощенный служением Господу. Но благодаря могуществу сознания Кришны, он быстро оправится от такого случайного падения. Поэтому преданное служение всегда приводит к успеху. Никто не должен насмехаться над преданным за случайный поступок, заставивший его сойти в пути преданного служения, ибо, как сказано в данном стихе, такие случайные падения прекратятся, после того как преданный полностью разовьет в себе сознание Кришны.

Поэтому тот, кто со всей решимостью занимается деятельностью в сознании Кришны и всегда повторяет мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, находится на трансцендентном уровне, даже если случайно или непреднамеренно иногда совершает падение. Здесь особо подчеркнуты слова садхур эва, следует считать праведником. Они предостерегают непреданных от насмешек над преданным, который случайно совершил какой-то проступок. Еще сильнее выделено слово мантавйах. Тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайно совершенный проступок, нарушает волю Верховного Господа. Единственное качество, необходимое преданному - неуклонно заниматься преданным служением, отдавая ему себя безраздельно.

В Нрисимха Пуране сказано:

бхагавати ча харав ананйа-чета

бхриша-малино `пи вираджате манушйах

на хи шаша-калуша-ччхабих кадачит

тимира-парабхаватам упаити чандрах

Смысл этого стиха в том, что если человек, поглощенный преданным служением Господу, иногда совершает неблаговидные поступки, эти поступки следует считать подобными пятнам на луне, которые похожи на заячий помет. Эти пятна не мешают лунному свету литься на землю. Точно также, случайное падение человека с пути преданного служения не делает его отверженным.

С другой стороны, не следует заблуждаться, думая, что преданный, занимающийся трансцендентным преданным служением, может совершать любые греховные поступки; в этом стихе речь идет лишь о случайном падении, обусловленном силой материальных привязанностей. Вступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии. И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений. Однако когда преданный окрепнет, эти падения, как уже говорилось, прекратятся сами собой. Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения и при этом считать себя преданным. Если, занимаясь преданным служением, человек не улучшит своих качеств, он так и останется на самой низкой ступени преданного служения.

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхатикаунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйатикшипрам - очень быстро; бхавати - становится; дхарма-атма - праведником; шашват-шантим - состояния вечного умиротворения; нигаччхати - достигает; каунтейа - о сын Кунти; пратиджанихи - заявляй; на - никогда не; ме - Мой; бхактах - преданный; пранашйати - погибнет.


Он быстро становится праведником и всегда пребывает в состоянии умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.


Смысл этого стиха не следует искажать. В седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занимается греховной деятельностью, никогда не сможет стать Его преданным. У того, кто не является преданным Господа, не может быть никаких положительных качеств. Однако остается неясным, каким образом человек, случайно или намеренно совершающий неблаговидные поступки, может быть чистым преданным Господа? Это вполне резонный вопрос. Как сказано в седьмой главе, грешники, которые никогда не встают на путь преданного служения Господу, не обладают никакими достоинствами, что подтверждает также Шримад-Бхагаватам. Как правило, занимаясь девятью видами преданного служения, человек очищает свое сердце от всей материальной скверны. Он приглашает туда Верховную Личность Бога, и вся греховная скверна естественным образом исчезает из его сердца. Беспрестанно думая о Верховном Господе, преданный возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Тому, кто, достигнув высокого положения, снова падает вниз, Веды предписывают совершить ряд очистительных ритуалов. Но для преданного в этом нет необходимости, ибо, все время думая о Верховной Личности Бога, он уже очищает свое сердце. Поэтому мы должны постоянно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это защитит нас от случайных падений и навсегда оградит от всех видов материальной скверны.

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

мам хи партха вйапашритйа йе `пи сйух папа-йонайахстрийо ваишйас татха шудрас те `пи йанти парам гатиммам - во Мне; хи - непременно; партха - о сын Притхи; вйапашритйа - найдя прибежище; йе - те, кто; апи - также; сйух - есть; папа-йонайах - низкорожденные; стрийах - женщины; ваишйах - торговцы; татха - также; шудрах - простые рабочие; те апи - даже они; йанти - достигают; парам - высшей; гатим - цели.


О сын Притхи, те, кто нашел во Мне прибежище, будь они даже низкорожденные - женщины, ваишьи [коммерсанты] или шудры [рабочие] - непременно достигнут высшей цели.


Верховный Господь ясно говорит здесь, что в преданном служении отсутствует деление людей на низшие и высшие категории. Такое разделение существует в материальном мире, но тому, кто занимается трансцендентным преданным служением Господу, нет до них никакого дела. Каждый, кто служит Господу, может достичь высшей цели. В Шримад-Бхагаватам (2;4;18) сказано, что даже люди самой низшей касты, которых называют чандалами (сабокоедами), могут очиститься от материальной скверны, общаясь с чистым преданным Господа. Преданное служение и указания чистого преданного обладают такой силой, что могут очистить каждого, к какому бы классу или сословию он не относился. Самый простой человек может очиститься, приняв прибежище у чистого преданного и следуя его указаниям. В соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся, люди разделяются на несколько классов. Тех, кто находится в гуне благости, называют брахманами, людей, на которых влияет гуна страсти - кшатриями (административный класс); ваишьи (торговое сословие) находятся под влиянием гун страсти и невежества, а шудры (рабочие) это те, кто находится в гуне невежества. Еще ниже стоят чандалы, те, кто появились на свет в семьях грешников. Как правило, представители высших классов избегают общения с такими людьми. Но метод преданного служения столь могуществен, что чистый преданный Господа может помочь представителям всех сословий и классов, достичь высшей ступени совершенства. Сделать это может лишь тот, кто принял прибежище у Кришны. Употребленное в этом стихе слово вйапашритйа указывает на то, что человек должен безраздельно предаться Кришне. Тогда он сможет превзойти даже великих гьяни и йогов.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татхаанитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мамким - что же тогда говорить о; пунах - вновь; брахманах - брахманах пунйах - благочестивых; бхактах - преданных; раджа-ришайах - праведных царях; татха - также; анитйам - бренную; асукхам - полную страданий; локам - планету; имам - эту; прапйа - попадая; бхаджасва - посвяти себя любовному служению; мам - Мне.


Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, преданных и праведных царях. Поэтому, раз уж ты попал в этот бренный, полный страданий мир, служи Мне с любовью и преданностью.


В материальном мире существуют разные классы и группы людей, но никто из них не может найти здесь счастья. В этом стихе ясно сказано: "анитйам асукхам локам - этот преходящий, полный страданий мир не место для разумного человека". Господь, Верховная Личность Бога, называл этот мир бренным и полным страданий. Некоторые философы, в особенности философы-майавади, называют этот мир иллюзорным, но из Бхагавад-гиты мы узнаем, что материальный мир является не иллюзорным, а временным. Помимо этого бренного мира, существует другой мир, который является вечным. Он вечен и исполнен блаженства, тогда как в материальном мире существуют одни лишь страдания.

Арджуна появился на свет в благочестивой, царской семье. Господь обращается и к нему тоже: "Встань на путь преданного служения и как можно быстрее возвращайся домой, к Богу". Никто из нас не должен задерживаться в этом бренном мире, который является юдолью страданий и слез. Мы должны найти приют у Верховной Личности Бога и таким образом обрести вечное счастье. Преданное служение Верховному Господу - единственный метод, позволяющий разрешить проблемы представителей всех классов и сословий. Поэтому каждый из нас должен обратиться к сознанию Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскурумам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанахмат-манах - всегда думая обо Мне; бхава - стань; мат - Моим; бхактах - преданным; мат - Мне; йаджи - поклоняющийся; мам - Мне; намаскуру - выражай почтение; мам - Мне; эва - полностью; эшйаси - ты придешь; йуктва - будучи поглощенным; эвам - таким образом; атманам - твоя душа; мат-парайанах - преданный Мне.


Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно вернешься в Мою обитель".


Здесь ясно сказано, что метод сознания Кришны - единственный метод, который поможет нам очиститься от материальной скверны и вырваться из материального плена. Недобросовестные комментаторы подчас искажают предельно ясный смысл этого стиха, в котором сказано, что преданное служение должно предлагаться Верховной Личности Бога, Кришне. К сожалению эти беззастенчивые комментаторы сбивают людей с толку, навязывая им идеи, не имеющие ничего общего с реальностью. Они не знают что между умом Кришны и Самим Кришной нет никакой разницы. Кришна отнюдь не обыкновенный человек; Он - Абсолютная Истина. Его тело, ум и Сам Он едины, абсолютны. В своем комментарии к Чайтанья-чаритамрите (Ади-лила 5;41-48), под названием Анубхашья Бхактисиддханта Сарасвати Госвами приводит следующую цитату из Курма Пураны: деха-дехи-вибхедо `йам нешваре видйате квачит. Это значит, что Сам Кришна, Верховный Господь, и Его тело неотличны друг от друга. Но поскольку горе-комментаторы не сведущи в науке Кришны, они прячут Кришну и отделяют Его личность от Его ума и тела. Все это элементарное невежество, однако находятся люди, которые, обманывая других, извлекают для себя выгоду.

Демоны также думают о Кришне, но с завистью, как думал о Нем царь Камса, дядя Кришны. Он думал о Кришне днем и ночью, но считал Его своим врагом. Находясь в постоянном беспокойстве и страхе, Камса ждал, когда же Кришна придет, чтобы убить его. Подобные мысли не принесут нам блага. Мы должны думать о Кришне с любовью и преданностью. Вот что такое бхакти. Мы должны постоянно углублять свои знания о Кришне. Что это значит? Это значит, что такое знание должно быть получено от истинного духовного учителя. Кришна - Верховная Личность Бога, и, как мы уже неоднократно говорили, Его тело не является материальным; оно вечно, исполнено знания и блаженства. Такие беседы о Кришне помогут нам стать Его преданными, а знания о Кришне, полученные из неавторитетного источника, не принесет нам желаемого результата.

Поэтому преданный должен сосредоточить свой ум на вечной, изначальной форме Кришны и поклоняться Ему с убежденностью в сердце, что Кришна - это Всевышний Господь. В Индии сотни и тысячи храмов, в которых люди поклоняются Кришне и занимаются преданным служением. Тот, кто таким образом служит Господу, должен всегда выражать Ему свое почтение. Склоняясь перед Божеством, человек должен служить Господу телом и умом, посвящая Ему все свои действия. Таким образом он всегда будет поглощен мыслями о Кришне, не думая ни о чем другом и в конце концов перенесется на Кришналоку. Мы не должны позволять беззастенчивым комментаторам сбивать себя с толку. Мы должны всегда заниматься девятью видами преданного служения, которое начинается со слушания и повторения повествований о Кришне. Чистое преданное служение - это высшее достижение человечества.

В седьмой и восьмой главах Бхагавад-гиты шла речь о чистом преданном служении Господу, свободном от тенденции к философским спекуляциям, мистической йоге и кармической деятельности. Тех, чье сознание очищено не полностью, могут привлекать другие аспекты Господа, такие как брахмаджьоти и локализованная Параматма, но чистый преданный занимается непосредственно служением Верховному Господу.

В одном замечательном стихотворении о Кришне говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, лишены всякого разума и им никогда не получить от Кришны высшую награду. Действия начинающего преданного могут иногда не соответствовать уровню преданного служения, но он все равно стоит выше всех спекулятивных философов и йогов. Тот, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, следует считать святой личностью. С течением времени он будет все реже и реже совершать случайные проступки и очень скоро достигнет высшего совершенства. В этом не может быть никаких сомнений. Чистые преданные практически лишены возможности совершить падение, ибо Верховный Господь заботится о них лично. Поэтому разумный человек должен не мешкая встать на путь сознания Кришны; это позволит ему обрести счастье в материальном мире и в с течением времени получить от Кришны высшую награду.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Самое сокровенное знание".

Глава 10

Великолепие Абсолюта

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

шри-бхагаван увачабхуйа эва маха-бахо шрину ме парамам вачахйат те `хам прийаманайа вакшйами хита-камйайашри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; бхуйах - вновь; эва - непременно; маха-бахо - о сильнорукий; шрину - слушай же; ме - Мое; парамам - высшее; вачах - знание; йат - то, которое; те - тебе; ахам - Я; прийаманайа - считая тебя Своим дорогим другом; вакшйами - излагаю; хита-камйайа - для твоего блага.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Слушай же далее, о сильнорукий Арджуна. Поскольку ты - Мой дорогой друг, Я, заботясь о твоем благе, продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, превосходящее то, которое Я уже изложил.


Согласно Парашара Муни, Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, называют того, кто в полной мере обладает шестью достояниями: всей силой, всей славой, всем богатством, знанием, красотой и отрешенностью. Находясь на этой планете, Кришна явил Себя обладателем всех шести достояний. Поэтому мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. Сейчас Кришна собирается поведать Арджуне еще более сокровенное знание о Своих достояниях и деяниях. До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. В этой главе Он расскажет Арджуне о Своих уникальных достояниях. В предыдущей главе Господь подробнейшим образом рассказал о Своих разнообразных энергиях, чтобы убедить Арджуну в необходимости заниматься преданным служением, и теперь собирается рассказать ему о Своих многочисленных проявлениях и достояниях.

Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее становится его желание служить Ему. Мы должны всегда слушать повествования о Господе в обществе преданных. В таких беседах могут принимать участие лишь те, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Всем остальным это просто недоступно. Господь ясно говорит Арджуне, что, заботясь о его благе, Он открывает ему это знание потому, что Арджуна очень дорог Ему.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

не ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайахахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашахна - никогда не; ме - Моего; видух - знают; сура-ганах - полубоги; прабхавам - источника, достояний; на - никогда; маха-ришайах - великие мудрецы; ахам - Я являюсь; адих - первопричиной; хи - безусловно; деванам - полубогов; маха-ришинам - великих мудрецов; ча - также; сарвашах - во всех отношениях.


Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего источника и Моих богатств, ибо Я, во всех отношениях, являюсь первопричиной полубогов и мудрецов.


В Брахма-самхите сказано, что Кришна - это Верховный Господь. На свете нет никого более великого, чем Он; Он - причина всех причин. Здесь Господь Сам говорит, что Он является причиной всех полубогов и мудрецов. Даже полубогам и великим мудрецам не дано познать Кришну, и если уж они не способны постичь Его имени и Его личностных качеств, что тогда говорить об ученых, живущих на этой крошечной планете? Никто не в силах понять, почему Господь приходит на землю в облике человека и совершает Свои удивительные, непостижимые деяния. Отсюда следует, что никакие учение степени и знания не дадут нам возможности постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся постичь Кришну силой своего ума, оказались неспособными сделать это. В Шримад-Бхагаватам также сказано, что постичь Верховную Личность Бога не под силу даже полубогам. Ограниченные возможностями своих несовершенных чувств, они в ходе философских рассуждений могут прийти к противоположному выводу, составляющему основу философии имперсонализма, говорить о чем-то непроявленном тремя гунами материальной природы или же довольствоваться плодами собственного воображения. Но всем этим глупым философам никогда не познать Кришну.

Тем, кто хочет постичь Абсолютную Истину, Господь в этом стихе словно говорит: Вот Я, Верховная Личность Бога. Я - Всевышний. Это необходимо знать всем. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа, даже когда Он находится рядом с нами, Господь тем не менее существует. Действительно познать Кришну, который вечен, исполнен знания и блаженства, можно просто изучая Его слова, запечатленные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Концепция Бога как некой властвующей силы и концепция безличного Брахмана доступны тем, кто находится во власти низшей энергии Господа, но постичь Верховную Личность Бога можно лишь находясь на трансцендентном уровне.

Поскольку большинство людей не может постичь Кришну таким как Он есть, Господь по Своей беспричинной милости, нисходит в материальный мир, являя таким философам Свою благосклонность. Хотя Верховный Господь являет здесь Свои удивительные деяния, эти философы, оскверненные влиянием материальной энергии, продолжают считать Всевышним безличного Брахмана. Только тот, кто безраздельно предался Верховному Господу, по Его милости могут осознать, что Верховная Личность Бога - это Кришна. Преданных Господа нисколько не интересует концепция Бога как безличного Брахмана; любовь и вера, которой они обладают, заставляет их немедленно предаться Верховному Господу, тогда по беспричинной милости Кришны они становятся способными постичь Его. Никому другому это не доступно. Поэтому даже великие мудрецы единодушно возглашают: Что есть атма? Кто такой Всевышний? Это тот, кто является для нас объектом поклонения.

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

йо мам аджам анадим ча ветти лока-махешварамасаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйатейах - тот, кто; мам - Меня; аджам - нерожденного; анадим - не имеющего начала; ча - также; ветти - знает; лока - планет; маха-ишварам - верховного повелителя; асаммудхах - неподвластен иллюзии; сах - он; мартйешу - среди тех, кто смертен; сарва-папаих - от всех греховных реакций; прамучйате - свободен.


Из всех людей тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как Верховного Господа всех миров - только он неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.


Как было сказано в седьмой главе (7;3): "манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: те, кто пытается достичь духовного самоосознания, не обыкновенные люди"; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто лишен духовного знания. Но из всех, кто действительно пытается осознать свою истинную сущность, наибольшего успеха достигает тот, кто осознал, что Кришна - это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего. Только поднявшись на этот уровень и полностью осознав Кришну как Верховного Господа, человек освобождается от всех последствий своих греховных поступков.

Господь назван здесь аджа, что значит нерожденный, однако он не похож на живых существ, которые во второй главе также названы словом аджа. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают, опутанные нитями материальных привязанностей. Обусловленные души постоянно меняют тела, тогда как тело Господа всегда остается неизменным. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным; поэтому в четвертой главе говорится, что появляясь в материальном мире посредством Своей внутренней, высшей энергии, Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии.

Здесь сказано: ветти-лока-махешварам. Каждый из нас должен знать, что Господь Кришна - верховный владыка всех планет во вселенной. Он существовал до творения и находится за пределами материального космоса. Все полубоги появились на свет в материальном мире, но что до Кришны, то Он не является сотворенным живым существом; поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он является создателем Брахмы, Шивы и других полубогов, Его называют Верховной Личностью всех планетных систем.

Таким образом, Кришна отличен от всего сотворенного и каждый, кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех греховных реакций. Чтобы познать Верховного Господа, необходимо освободиться от всех последствий своих греховных поступков. Как сказано в Бхагавад-гите постичь Господа можно только в процессе преданного служения и никак иначе.

Кришну нельзя считать обыкновенным человеком. Как уже говорилось, думать так могут только глупцы. Та же самая мысль, хотя несколько иначе, выражена и в этом стихе. Тот, кто не является глупцом, кто достаточно разумен для того, чтобы постичь Бога в Его изначальном положении навсегда сбрасывает с себя бремя греховных реакций.

Как Кришна, которого называют сыном Деваки, может быть нерожденным? Объяснение этому мы найдем в Шримад-Бхагаватам: Господь, который предстал перед Васудевой и Деваки, не был рожден как обыкновенный ребенок; Он появился перед ними в Своей изначальной форме, а затем уже превратился в младенца.

Все, что совершается по указанию Кришны, обладает трансцендентной природой и не может быть осквернено материальными реакциями, благоприятными или неблагоприятными. Представления о благоприятном и неблагоприятном, существующие в материальном мире, рождаются главным образом в уме, ибо в материальном мир нет ничего благоприятного. Здесь все неблагоприятно, так как неблагоприятна сама материальная природа. То, что мы считаем благоприятным, является плодом нашего воображения. Истинно благоприятной является деятельность, совершенная в сознании Кришны, на уровне чистого преданного служения. Поэтому если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благоприятной, то должны действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Эти указания можно получить из авторитетных священных писаний, таких как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания исходят непосредственно от Господа. Духовный учитель, святые люди и священные писания ведут нас к одной цели. Между ними нет и не может быть никаких противоречий. Действуя, в соответствии с их указаниями, мы не получаем реакций, которыми сопровождается благочестивая или неблагочестивая деятельность, совершенная в материальном мире. Преданный, находящийся на трансцендентном уровне, занимается деятельностью в состоянии самоотречения, и такой образ действий называют санньясой. Как сказано в первом стихе шестой главы Бхагавад-гиты, тот, кто действует из чувства долга, выполняя указания Верховного Господа и не стремится насладиться плодами своего труда (анашритах карма-пхалам), находится в состоянии истинного самоотречения. Только тот, кто действует по указанию Верховного Господа, является истинным санньяси, истинным йогом, а вовсе не тот, кто просто рядится в одежды санньяси, или занимается так называемой йогой.

Б.Г. Тексты 10;4 10;5

буддхир джнанам асаммохах кшама сатйам дамах шамах

сукхам духкхам бхаво `бхаво бхайам чабхайам эва ча

ахимса самата туштис тапо данам йашо `йашах

бхаванти бхава бхутанам матта эва притхаг-видхах

буддхих - разум; джнанам - знание; асаммохах - свобода от сомнений; кшама - всепрощение; сатйам - правдивость; дамах - способность контролировать чувства; шамах - способность контролировать ум; сукхам - счастье; духкхам - горе; бхавах - рождение; абхавах - смерть; бхайам - страх; ча - также; абхайам - бесстрашие; эва - также; ча - и; ахимса - отказ от насилия; самата - равновесие; туштих - удовлетворенность; тапах - аскетизм; данам - благотворительность; йашах - слава; айашах - бесславие; бхаванти - исходят; бхавах - качества; бхутанам - живых существ; маттах - от Меня; эва - безусловно; притхак-видхах - по-разному.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, всепрощение, правдивость, способность контролировать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие - все эти качества, которыми обладают живые существа, созданы Мной одним.

Различные качества живых существ, положительные и отрицательные, все они созданы Кришной и перечислены в данном стихе.

Разумом называют способность видеть вещи такими как они есть, а знанием - представление о том, что такое дух и что такое материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, относится только к материальным вещам и потому не может быть признано истинным знанием. Обладать знанием значит понимать в чем различие между духом и материей. Современная система образования не дает людям знание о душе; она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять потребности тела. Поэтому академическое знание не является полным. Асаммохой, свободой от сомнений и иллюзии, обладает тот, кто перестал колебаться и обрел трансцендентное знание. С течением времени он постепенно преодолевает влияние иллюзии. Мы ничего не должны принимать слепо; все нужно как следует взвесить и обдумать. Необходимо также развивать в себе кшаму, терпение и умение прощать; мы должны обладать терпением и снисходительно относится к ошибкам других людей. Сатйам, правдивость, значит, что факты следует представлять такими как они есть, заботясь о благе других людей. Факты не должны искажаться. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но это не имеет ничего общего с правдивостью. Правду следует говорить прямо, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других о том, что тот или иной человек вор, говорит правду. Без сомнений и колебаний мы должны говорить людям даже горькую правду. Обладать таким качеством, как правдивость, значит представлять факты такими как они есть на благо других людей. Вот что такое правдивость.

Контролировать чувства - значит не использовать из без нужды ради собственного удовольствия. Вовсе не возбраняется удовлетворять основные потребности чувств, но излишние чувственные удовольствия пагубно сказываются на духовном развитии человека. Поэтому чувства не должны использоваться без нужды. Точно также, мы не должны позволять уму думать о чем угодно; это качество называют шама. Не следует часами думать о том, как добыть деньги. Делая это мы попросту расточаем энергию мысли. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять, в чем заключается главная потребность всех людей, и это должно быть сделано в соответствии с указаниями авторитетов. Мыслительные способности необходимо развивать в общении с людьми, сведущими в авторитетных писаниях, святыми людьми и духовными учителями, а также теми, кто уже развил в себе силу мысли. Источником счастья или удовольствия (сукхам) для нас всегда должно быть то, что способствует развитию духовного знания и сознания Кришны. Точно также, все, что причиняет нам боль или страдания является неблагоприятным для сознания Кришны. Мы должны принимать все благоприятное для сознания Кришны и отвергать то, что не благоприятно скажется на нашем духовном развитии.

Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в самом начале Бхагавад-гиты, никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существует лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны не ведает страха, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его ждет светлое будущее. Все остальные, однако, не знают, что произойдет с ними в будущем, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они всегда пребывают в беспокойстве. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны постичь Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда мы освободимся от всех страхов. В Шримад-Бхагаватам (11.2.37) говорится: "бхайам двитийабхини-вешатах сйат. причиной страха является влияние иллюзорной энергии". Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто, перестав отождествлять себя с материальным телом и осознав себя духовной частицей Верховной Личности Бога, поднялся на уровень трансцендентного служения Господу, нет причин для страха. Их ожидает великое будущее. Страх - это состояние людей, не обладающих сознанием Кришны. А бесстрашным, абхайам, может быть только тот, кто развил в себе сознание Кришны.

Ахимса, отказ от насилия, означает, что человек не должен причинять другим страданий и беспокойств. Обещания многочисленных политиков, социологов, филантропов и т.д., связанные с материальной деятельностью, никому не приносят реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением; они не знают, что является истинным благом для общества. Ахимса значит, что людям необходимо дать такую подготовку, чтобы они могли полностью реализовать возможности человеческой формы жизни. Человеческая жизнь предназначена для духовного самоосознания, и всякое действие, препятствующее достижению этой цели, является насилием над телом человека. А деятельность, которая помогает обыкновенным людям достичь духовного совершенства, относится к категории ненасилия.

Самата, уравновешенность - это свобода от привязанности и неприязни. Излишние проявления привязанности или отрешенности не принесут нам блага. Мы не должны испытывать к материальному миру ни привязанности, ни неприязни. Следует принимать все то, что благоприятно для деятельности в сознании Кришны, и отвергать то, что неблагоприятно. Вот что такое самата, уравновешенность. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не отвергает и ничего не принимает, кроме того, что может быть полезно для его деятельности в сознании Кришны.

Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен прилагать усилий к тому, чтобы приобретать все больше и больше материальных вещей. Он должен довольствоваться тем, что получил по милости Верховного Господа. Вот что такое удовлетворенность. Тапас значит аскезы и покаяния. С ними связано много ведических правил и предписаний, следуя которым, человек должен, например, вставать рано утром и совершать омовение. Иногда нам очень тяжело вставать рано утром, но лишения, на которые человек идет добровольно, называют аскезой. Веды, кроме того, предписывают поститься в определенные числа месяца. Даже если человек не любит поститься, должен делать это в рекомендуемые дни, доказывая тем самым свою решимость совершенствоваться в науке сознания Кришны. Однако не рекомендуется держать слишком долгие и частые посты или поститься в нарушение ведических предписаний. Не следует участвовать в политических голодовках; согласно Бхагавад-гите, это посты в гуне невежества, а действия, совершаемые в гунах невежества или страсти не способствуют духовному развитию. Чтобы духовно развиваться, необходимо действовать в гуне добродетели, поэтому посты, совершаемые в соответствии с предписаниями Вед, помогают человеку обрести духовное знание.

Что касается благотворительной деятельности, то пятьдесят процентов своего дохода человек должен отдавать на благое дело. Какое дело называют благим? То, которое совершается в сознании Кришны. Это не только благое, но и самое лучшее дело. Поскольку Кришна является всеблагим, всеблагой является и Его миссия. Поэтому пожертвования нужно давать человеку, занимающемуся деятельностью в сознании Кришны. Согласно Ведам, пожертвования должны отдаваться брахманам. В Индии до сих пор следуют этой традиции, хоть и не в строгом соответствии с предписаниями Вед. Тем не менее в Ведах сказано, что пожертвования следует давать брахманам. Почему? Потому что брахманы занимаются распространением высшего, духовного знания. Каждый представитель этого сословия должен посвятить свою жизнь осознанию Брахмана. Брахма джанатити брахманах: того, кто постиг Брахман, называют брахманом. Таким образом, пожертвования следует давать брахманам, поскольку они постоянно заняты духовной деятельностью и у них нет времени самим зарабатывать себе на жизнь. Веды также предписывают давать пожертвования тем, кто живет в отречении, санньяси. Санньяси идут от двери к двери, но не для того, чтобы просить милостыню, а для того, чтобы проповедовать. По традиции они идут от двери к двери, чтобы пробудить домохозяев ото сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные делами семьи, забыли о том, что истинной целью жизни является развитие сознания Кришны, санньяси идут к ним за подаянием и проповедуют им философию сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и исполнить свое предназначение в человеческой форме жизни. Санньяси несут людям духовное знание и метод духовного самоосознания, поэтому пожертвования следует давать тем, кто ведет жизнь в отречении и брахманам или жертвовать деньги на какое-нибудь другое благое дело, а не отдавать их кому попало.

О йашас, славе, Господь Чайтанья говорил следующее: "слава приходит к человеку тогда, когда он становится великим преданным". Это настоящая слава. Если человек стал знаменитым, благодаря своим выдающимся достижениям в сознании Кришны, он обрел настоящую славу. Все же остальные прозябают в бесславии.

Эти качества можно найти повсюду во вселенной у людей и полубогов. На разных планетах вселенной есть много различных форм человеческой жизни, среди которых можно найти обладателей перечисленных выше качеств. Кришна наделяет ими того, кто стремится развить в себе сознание Кришны, но они появляются у человека изнутри. Верховный Господь устраивает так, что у того, кто занимается преданным служением, появляются все положительные качества.

Источником всего, что существует на свете, хорошего и плохого, является Кришна. В материальном мире нет ничего, чего бы не было в Кришне. Вот что такое знание; необходимо осознать, что, несмотря на существующие между ними различия, все явления и предметы берут свое начало в Кришне.

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

махаршайах сапта пурве чатваро манавас татхамад-бхава манаса джата йешам лока имах праджахмаха-ришайах - великих мудрецов; сапта - семь; пурве - прежде; чатварах - четыре; манавах - Ману; татха - также; мат-бхавах - порожденные Мной; манасах - из ума; джатах - рожденные; йешам - их; локе - в мире; имах - все это; праджах - население.


Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца и Ману [прародители человечества], изошли от Меня, рожденные из Моего ума и дали начало всем живым существам, населяющим различные планеты вселенной.


Господь излагает здесь краткую генеалогию населения вселенной. Брахма, первое живое существо во вселенной, появился на свет из энергии Верховного Господа. Брахма, в свою очередь произвел на свет семь великих мудрецов, а до них четырех других великих мудрецов - Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара, также как и Ману. Этих двадцать пять великих мудрецов называют прародителями всех живых существ во вселенной. На свете бесчисленное множество вселенных и бесчисленное множество планет, каждая из которых населена самыми разнообразными живыми существами. Все они ведут свое начало от двадцати пяти патриархов. В течение тысячи лет по исчислению полубогов Брахма совершал аскезы, прежде чем по милости Кришны понял, как творить вселенную. Брахма произвел на свет Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара, затем Рудру, а после него - семь великих мудрецов, и таким образом все брахманы и кшатрии появились на свет из энергии Верховной Личности Бога. Брахму называют Питамаха, дедом, а Кришну - Прапитамаха, прадедом. Об этом сказано в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты (11;39).

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

этам вибхутим йогам ча мама йо ветти таттватахсо `викалпена йогена йуджйате натра самшайахэтам - все это; вибхутим - величие; йогам - мистическое могущество; ча - также; мама - Мое; йах - тот, кто; ветти - постиг; таттватах - действительно; сах - он; авикалпена - беспримесным; йогена - преданным служением; йуджйате - занимается; на - никогда; атра - в этом; самшайах - сомнений;


Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, поднимается на уровень чистого преданного служения; в этом нет и не может быть никаких сомнений.


Достичь высшей ступени духовного совершенства значит постичь Верховную Личность Бога. Пока человек не будет твердо верить в то, что Верховный Господь является обладателем различных достояний, он не сможет заниматься преданным служением. Обычно люди говорят, что Бог велик, но не знают действительных масштабов Его величия. Представление об этом можно получить из этого стиха. Тот, кто действительно постиг величие Бога, естественным образом предается Ему и занимается преданным служением Господу. У человека, которому открылось действительное величие Господа, нет другой альтернативы, кроме того, чтобы предаться Ему. Обрести это знанием можно обратившись к Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гите и другим священным писаниям.

Во вселенной много полубогов, живущих на разных планетах, которые управляют материальным миром. Среди них главными являются Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара и другие патриархи. У населения вселенной много прародителей, и все они ведут начало от Верховного Господа, Кришны. Верховная Личность Бога, Кришна, является изначальным прародителем всех прародителей.

Таковы некоторые из достояний Верховного Господа. Тот, кто убежден в их существовании, обретает непоколебимую веру в Кришну, лишается сомнений и занимается преданным служением Господу. Все эти знания необходимы для того, чтобы привлечь человека к преданному служению. Мы не должны пренебрегать знанием о величии Кришны, ибо, осознав сколь Он велик, мы уже никогда не сойдем с пути преданного служения.

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартатеити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитахахам - Я; сарвасйа - всего; прабхавах - источник творения; маттах - от Меня; сарвам - все; правартате - исходит; ити - это; матва - зная; бхаджанте - становятся преданными; мам - Мне; будхах - мудрецы; бхава-саманвитах - с великой любовью.


Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне с любовью и преданностью.


Ученый мудрец, который в совершенстве изучил все Веды и получил знание от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, который действует в соответствии с этим знанием, становится способным постичь Кришну как источник всего существующего в материальном и духовном мирах. До конца осознав это, он беспрерывно занимается преданным служением Верховному Господу. Никакие горе-комментаторы и глупцы не заставят его сойти с пути преданного служения. Все ведические писания единодушно признают Кришну источником Брахмы, Шивы и других полубогов. В Атхарва-веде (Гопала-тапани Упанишад 1.24) сказано: "йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кришнах - это Кришна на заре творения передал Брахме ведическое знание, и Он же распространял это знание в прошлом". В Нарайана Упанишад (1) также сказано: "атха пурушо ха ваи нарайано `камайата праджах сриджейети - тогда Верховная Личность, Нарайана, решил создать живых существ". Эту мысль развивают Упанишады: "нарайанад брахма джайате, нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах - от Нарайаны родился Брахма и все великие патриархи. От Нарайаны произошел Индра, от Него же пошли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев. Этот Нарайана является экспансией Кришны".

В Ведах сказано: "брахманйо деваки-путрах - сын Деваки, Кришна - это Верховная Личность" (Нарайана Упанишад 4). Там также говорится: "эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах - в начале творения существовала только Верховная Личность, Нарайана. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца" (Маха Упанишад 1). В Маха Упанишад также сказано, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа. Таким образом, Веды утверждают, что объектом поклонения является Верховный Господь, создатель Брахмы и Шивы.

В Мокша-дхарме Кришна также говорит:

праджапатим ча рудрам чапй ахам эва сриджами ваи

тау хи мам на виджанито мама майа-вимохитау

"Великие патриархи, Шива и другие, сотворены Мной, хотя сами они не знают об этом, введенные в заблуждение Моей иллюзорной энергией". В Вараха Пуране также сказано:

нарайанах паро девас тасмадж джаташ чатурмукхах

тасмад рудро `бхавад девах са ча сарва-джнатам гатах

"Нарайана - это Верховная Личность Бога. Он произвел на свет Брахму, от которого родился Шива".

Господь Кришна - источник всех поколений живых существ, и Его называют действенной причиной всего сущего. Поскольку все исходит от Меня - говорит Он - Я - изначальный источник всего сущего. Все сущее подчинено Мне; на свете нет никого, кто был бы выше Меня. Верховный правитель только один, и это Кришна. Тот, кто таким образом постиг Кришну, следуя указаниям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, использует всю свою энергию в сознании Кришны и становится настоящим мудрецом. В сравнении с ним все остальные, те, кто не знают Кришну таким как Он есть, не более чем глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и невеждам сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и версий Бхагавад-гиты, он должен твердо и решительно следовать по пути сознания Кришны.

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарамкатхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти чамат-читтах - их мысли полностью поглощены Мной; мат-гата-пранах - их жизнь посвящена служению Мне; бодхайантах - проповедуя; параспарам - друг другу; катхайантах - разговаривая; ча - также; мам - обо Мне; нитйам - беспрестанно; тушйанти - получают удовольствие; ча - также; раманти - испытывают трансцендентное блаженство; ча - также.


Мысли моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь проходит в служении Мне. Делясь друг с другом знанием и постоянно говоря обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.


Чистые преданные, о которых рассказывает этот стих, целиком и полностью отдают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их умы постоянно сосредоточены на лотосных стопах Кришны, и они говорят только на трансцендентные темы. Здесь особо выделены отличительные черты чистых преданных. Такие преданные двадцать четыре часа в сутки прославляют качества и деяния Верховного Господа. Их сердца и души всегда погружены в Кришну, и, говоря о Нем с другими преданными, они испытывают огромное удовольствие.

На первых этапах преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является сам процесс служения Господу, а, достигая духовной зрелости, они обретают любовь к Богу. Достигнув трансцендентного уровня, они наслаждаются вкусом высшего блаженством, которое царит в обители Господа. Господь Чайтанья сравнивает трансцендентное преданное служение с семенем, посаженным в сердце живого существа. Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, переходя с одной планеты на другую, и лишь очень немногим выпадает удача встретить на своем пути чистого преданного, который посвятит их в тайны преданного служения. Преданное служение подобно семени, которое посажено в сердце живого существа. Если живое существо постоянно слушает и повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя дает всходы, подобно тому как прорастает семя дерева, регулярно поливаемое водой. Духовная лиана преданного служения, вырастая, поднимается все выше и выше и, пройдя через оболочки материальной вселенной, достигает сияния брахмаджьоти, разлитого в духовном небе. Продолжая расти, лиана преданного служения достигает высшей планеты духовного неба, Голоки Вриндаваны, высшей обители Кришны. На Голоке Вриндаване она находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и остается там навсегда. Также как обыкновенное растение, лиана преданного служения, вырастая, начинает цвести и плодоносить, а преданный продолжает поливать ее водой слушания и повторения. Полное описание лианы преданного служения дано в Чайтанье-чаритамрите (Мадхья-лила глава 19). Там сказано, что, окончательно созрев, эта лиана находит прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, преданный погружается в состояние любви к Богу; тогда он уже ни мгновения не может прожить без Верховного Господа, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный обретает трансцендентные качества, общаясь с Верховной Личностью Бога.

В Шримад-Бхагаватам также очень много повествований о взаимоотношениях Верховного Господа и Его преданных; вот почему Шримад-Бхагаватам так дорог преданным. Как сказано в самом Бхагаватам (12;13;18): "Шримад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам - в этом писании ничего не сказано о материальной деятельности, экономическом преуспевании, удовлетворении чувств или освобождении". Шримад-Бхагаватам - единственное произведение, где в полной мере описана трансцендентная природа Верховного Господа и Его преданных. Поэтому те, кто достиг самоосознания и развил в себе сознание Кришны, постоянно черпают наслаждение, слушая эти трансцендентные повествования, как юноша и девушка наслаждаются общением друг с другом.

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакамдадами буддхи-йогам там йена мам упайанти тетешам - им; сатата-йуктанам - всегда занятым; бхаджатам - в преданном служении; прити-пурвакам - в экстазе любви; дадами - Я даю; буддхи-йогам - истинный разум; там - тот; йена - с помощью которого; мам - о Мне; упайанти - приходят; те - они.


Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогет им придти ко Мне.


Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово буддхи-йогам. Во второй главе Бхагавад-гиты Господь, давая наставления Арджуне, сказал, что Он уже многое открыл ему, и в дальнейшем расскажет ему о методе буддхи-йоги. Именно это Он и собирается сейчас сделать. Буддхи-йога, сама по себе - это деятельность в сознании Кришны, высшая степень проявления разума. Буддхи значит разум, а йогой называют мистическую деятельность, или мистическое совершенствование. Когда человек исполняется решимости вернуться домой, к Богу, и, занимаясь преданным служением, стремится обрести сознание Кришны, его действия называют буддхи-йогой. Иначе говоря, буддхи-йога - этот деятельность, ведущая к освобождению из материального плена. Конечной целью духовного совершенствования является Кришна. Люди не знают об этом; вот почему такое большое значение придается общению с преданными и истинным духовным учителем. Человек должен знать, что его цель - постичь Кришну, и когда цель определена, он медленно но верно движется по пути духовного развития и достигает высшей цели.

Если, зная о цели жизни, человек продолжает трудиться ради плодов своего труда, его действия называют карма-йогой. Если, зная о цели жизни, он пытается постичь Кришну в процессе философских изысканий, он занимается гьяна-йогой. А тот, кто, зная о цели, ищет Кришну в сознании Кришны и преданном служении Господу, действует в системе бхакти-йоги, или буддхи-йоги, которая является законченной системой йоги и позволяет достичь высшей ступени совершенства.

Если человек получил посвящение у истинного духовного учителя и является членом духовного общества, но у ему не достает разума, чтобы достичь духовного совершенства, то Кришна, действуя изнутри, дает ему указания, которые в конечном итоге помогут ему без труда придти к Господу. Человек должен только постоянно действовать в сознании Кришны и с любовью и преданностью служить Господу всеми возможными способами. Он должен всегда что-то делать для Кришны и делать это с любовью. Если преданный недостаточно разумен, чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, но искренен и предан служению Господу, Господь помогает ему достичь духовного совершенства и в конечном итоге вернуться к Нему.

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамахнашайамй атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвататешам - им; эва - безусловно; анукампа-артхам - чтобы явить особую милость; ахам - Я; аджнана-джам - порожденную неведением; тамах - тьму; нашайами - рассеиваю; атма-бхава - в их сердцах; стхах - находящийся; джнана - знания; дипена - факелом; бхасвата - ярким.


Желая явить им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания".


Когда Господь Чайтанья старался привлечь жителей Бенареса к повторению мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, за ним следовали тысячные толпы народа. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный ученый-философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы критикуют преданных, считая, что большинство из них пребывает во тьме невежества и в отношении философии являются наивными и сентиментальными. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто проповедовал философию преданного служения было немало выдающихся ученых. Но даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не может воспользоваться помощью духовного учителя, и вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам приходит к нему на помощь. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, всегда сможет обрести знание. Единственное что для этого нужно - заниматься преданным служением в полном сознании Кришны.

Современные философы считают, что не обладая разумом невозможно обрести чистое знание. В ответ на это Верховный Господь говорит: те, кто занимаются чистым преданным служением, даже не имея надлежащего образования и не зная всех предписаний Вед, как сказано в этом стихе, все равно получат помощь Господа.

Господь говорит Арджуне, что Высшую, Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога невозможно постичь в процессе философских изысканий, ибо Высшая Истина столь велика, что Ее невозможно охватить умом или достичь усилием интеллекта. Человек может философствовать миллионы лет, но если в его сердце нет преданности, нет любви к Высшей Истине, он никогда не постигнет Ее, никогда не постигнет Кришну. Только когда человек сумеет удовлетворить Высшую Истину, Кришну, преданным служением, Господь посредством Своей непостижимой энергии войдет в сердце такого чистого преданного и откроется ему. Чистый преданный всегда носит Кришну в своем сердце, и благодаря присутствию Кришны, который подобен солнцу, рассеивается царящая в его сердце тьма неведения. Это особая милость, которую Кришна оказывает Своему чистому преданному.

Материальная скверна, скопившаяся в нашем сердце за многие миллионы жизней в материальном мире, покрывает его толстым слоем, но если мы занимаемся преданным служением и постоянно повторяем Харе Кришна, наше сердце быстро очищается от грязи и мы обретаем чистое знание. Достичь высшей цели, Вишну, можно только повторяя святые имена и занимаясь преданным служением, а не в процессе философских рассуждений и дискуссий. Чистому преданному нет нужды заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей, ему не о чем беспокоится, ибо когда рассеется тьма, царящая в его сердце, он получит все необходимое от Верховного Господа, удовлетворенного его любовным преданным служением. В этом суть учения Бхагавад-гиты. Изучая Бхагавад-гиту, живое существо сможет безраздельно предаться Господу и подняться на уровень чистого преданного служения. Тот, о ком заботиться Верховный Господь, полностью очищается от всех материальных устремлений.

Б.Г. Тексты 10;12 10;13

арджуна увача

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха

асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме

арджунах увача - Арджуна сказал; парам - высшая; брахма - истина; парам - высшая; дхама - обитель; павитрам - чистый; парамам - самый; бхаван - Ты; пурушам - личность; шашватам - изначальная; дивйам - трансцендентная; ади-девам - изначальный Господь; аджам - нерожденный; вибхум - величайший; ахух - говорят; твам - о Тебе; ришайах - мудрецы; сарве - все; дева-риших - мудрец среди полубогов; нарадах - Нарада; татха - также; аситах - Асита; девалах - Девала; вйасах - Вйаса; свайам - лично; ча - также; эва - безусловно; бравиши - Ты говоришь; ме - мне.

Арджуна сказал: "Ты - Верховная Личность Бога, высшая обитель, Ты чистейший, Ты - Абсолютная Истина. Ты - вечная, трансцендентная, изначальная личность, нерожденная, величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса подтверждают эту истину, и сейчас Ты Сам говоришь мне об этом.

В этих двух стихах Верховный Господь дает современным философам возможность понять, что Всевышний Господь отличен от индивидуальной души. Услышав четыре стиха, составляющих квинтэссенцию Бхагавад-гиты, Арджуна окончательно освободился от всех сомнений и признал Кришну Верховной Личностью Бога. Он, сразу же не колеблясь заявил: Ты - парам брахма, Верховная Личность Бога. До этого Кришна говорил, что Он - источник всего сущего. Каждый полубог и каждый человек находятся в зависимости от Него. Только по неведению, люди и полубоги считают себя абсолютными и независимыми от Верховной Личности Бога. Полностью рассеять тьму неведения можно занимаясь преданным служением Господу. Об этом говорил в предыдущем стихе Сам Господь. Теперь по Его милости Арджуна принимает Его как Высшую Истину, в полном соответствии с предписаниями Вед. Не следует думать, что, желая польстить своему лучшему другу, Арджуна называет Кришну Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной. Все о чем Арджуна говорит в этих двух стихах, получает подтверждение в Ведах. Веды утверждают, что постичь Верховного Господа можно лишь встав на путь преданного служения и никак иначе. Каждое слово, произнесенное Арджуной в этом стихе, находит подтверждение в Ведах.

В Кена Упанишад сказано, что Верховный Брахман является опорой всего сущего, и Кришна уже говорил, что все сущее покоится на Нем. Мундака Упанишад подтверждает, что постичь Верховного Господа, основу всего сущего, могут лишь те, кто беспрестанно думает о Нем. Этот процесс получивший название смаранам, является составной частью преданного служения. Только занимаясь преданным служением, человек может постичь свою истинную сущность и освободиться от оков материального тела.

Веды называют Верховного Господа чистейшим из чистых. Тот, кто осознал это, избавляется от всех греховных реакций. Очиститься от греховной скверны можно только предавшись Верховному Господу. Слова Арджуны о том, что Кришна - чистейший, соответствуют утверждению Вед. Это также подтверждают все великие личности во главе с Нарадой.

Кришна - это Верховная Личность Бога, поэтому мы должны постоянно размышлять о Нем и восстановить свои трансцендентные взаимоотношения с Ним. Он - олицетворение высшего бытия. Он не испытывает каких-либо телесных потребностей и находится по ту сторону рождения и смерти. Это утверждает не только Арджуна, но и все ведические писания, Пураны и Итихасы. Все ведические писания описывают Кришну подобным образом, и в четвертой главе Бхагавад-гиты Верховный Господь Сам говорит: Будучи нерожденным, Я тем не менее нисхожу на землю, чтобы восстановить принципы религии. Он - изначальный источник всего сущего; у Него нет причины, ибо Он Сам является причиной всех причин и все исходит от Него. Обрести это совершенное знание можно по милости Верховного Господа.

Это милостью Кришны Арджуна выражает здесь свои чувства. Желая проникнуть в смысл Бхагавад-гиты, мы должны принять как истину все, о чем говорится в этих двух стихах. Вот что значит получить знание по парампаре, цепи ученической преемственности. Не принадлежа к цепи ученической преемственности, невозможно понять Бхагавад-гиту. Ее нельзя одолеть мирской ученостью. К сожалению, несмотря на многочисленные свидетельства Вед, те, кто так гордится своим образованием, упрямо продолжают считать Кришну обыкновенным человеком.

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешавана хи те бхагаван вйактим видур дева на данавахсарвам - все; этат - это; ритам - как истину; манйе - я принимаю; йат - то, что; мам - мне; вадаси - Ты говоришь; кешава - о Кришна; на - никогда не; хи - безусловно; те - Тебя; бхагаван - о Личность Бога; вйактим - откровение; видух - могут постичь; девах - полубоги; на - ни; данавах - демоны.


О Кришна, все о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь не в силах постичь Тебя.


Арджуна подтверждает здесь, что демонам и атеистам никогда не постичь Кришну. Его не могут постичь даже полубоги, что уж говорить о нынешних горе-ученых? По милости Верховного Господа Арджуна понял, что Высшая Истина это Кришна, который всесовершенен. Поэтому каждый из нас должен следовать по стопам Арджуны, первого авторитета в цепи ученической преемственности, которому была поведана Бхагавад-гита. Как говорилось в четвертой главе, парампара, цепь ученической преемственности, по которой передавалось знание Бхагавад-гиты, была нарушена, поэтому Кришна восстановил ее, сделав Арджуну, которого Он считал Своим лучшим другом и Своим преданным, первым звеном в этой цепи. Поэтому, как было сказано во введении к Гитопанишад, знание, содержащееся в Бхагавад-гите должно быть получено в системе парампары. Когда парампара была прервана, Арджуна был избран на роль ее продолжателя. Следуя примеру Арджуны, мы должны принять все сказанное Кришной как истину, только тогда мы сможем постичь суть Бхагавад-гиты и осознать, что Кришна - это Верховная Личность Бога.

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

свайам эватманатманам веттха твам пурушоттамабхута-бхавана бхутеша дева-дева джагат-патесвайам - лично; эва - безусловно; атмана - Сам; атманам - Себя; веттха - постичь; твам - Ты; пуруша-уттама - о величайшая из всех личностей; бхута-бхавана - о источник всего сущего; бхута-иша - о Властитель всего; дева-дева - о Господь всех полубогов; джагат-пате - о Повелитель вселенной.


Поистине, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, Властитель всех живых существ, Бог богов и Повелитель вселенной, можешь постичь Себя посредством Своей внутренней энергии.


Постичь Верховного Господь, Кришну, могут те, кто общается с Ним в процессе преданного служения, подобно Арджуне и его последователям. Демонам и атеистам никогда не постичь Господа. Философские спекуляции, уводящие человека от Верховного Господа, тяжелый грех, поэтому те, кто не знают Кришну, не должны даже пытаться комментировать Бхагавад-гиту. Бхагавад-гиты произнесена Самим Кришной, и поскольку она является наукой Кришны, постичь заключенное в ней знание можно только получив его от Самого Кришны, как это сделал Арджуна. Оно не может быть получено от безбожников и атеистов.

Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1;2;11):

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

Высшую Истину постигают в трех аспектах: безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Таким образом, последним этапом осознания Абсолютной Истины является этап осознания Верховной Личности Бога. Обыкновенный человек и даже человек, который достиг освобождения и постиг безличный Брахман или локализованную Параматму, не всегда осознает, что - Бог это личность. Чтобы постичь Верховную Личность, таким людям нужно читать стихи Бхагавад-гиты, произнесенные этой личностью, Кришной. Некоторые имперсоналисты принимают Кришну как Бхагавана, или признают Его авторитет. Тем не менее многие из тех, кто достиг освобождения, не могут осознать, что Кришна - это Пурушоттама, Верховная Личность. Поэтому Арджуна называет Его Пурушоттамой. Есть также люди, не понимающие, что Кришна - отец всех живых существ. Поэтому Арджуна называет Его Бхута-бхавана. Но даже тот, кому известно, что Кришна является отцом всех живых существ, может не знать, что Он - Верховный Повелитель. Поэтому, обращаясь к Кришне, Арджуна называет Его Бхутеша, верховным повелителем всех и каждого. А те, кто принимают Кришну как верховного повелителя всех живых существ, могут не знать, что Он - источник всех полубогов, поэтому Арджуна называет Его Девадевой, Господом, которому поклоняются все полубоги. И, наконец, помня о тех, кто знает Кришну как объект поклонения полубогов, но не знает, что Он - верховный владетель всего сущего, Арджуна называет Его Джагатпати. Итак, Арджуна, которому открылась истина о Кришне, провозглашает ее в этом стихе, и мы, следуя по стопам Арджуны, сможем осознать Кришну таким как Он есть.

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

вактум архасй ашешена дивйа хй атма-вибхутайахйабхир вибхутибхир локан имамс твам вйапйа тиштхасивактум - рассказать; архаси - Ты заслуживаешь; ашешена - подробно; дивйах - божественных; хи-атма - Твоих; вибхутайах - достояниях; йабхих - которыми; вибхутибхих - достояниями; локан - все планеты; иман - эти; твам - Ты; вйапйа - пронизывая; тиштхаси - остаешься.


Пожалуйста, расскажи мне обо всех Своих божественных достояниях, которыми Ты пронизываешь все три мира.


Из этого стиха явствует, что Арджуна был удовлетворен открывшемся ему знанием о Верховной Личности Бога, Кришне. Милостью Господа, в Арджуны был личный опыт, разум и знание, а также все то, что можно получить с их помощью, и он осознал Кришну как Верховную Личность Бога. У него лично не было никаких сомнений, тем не менее он попросил Кришну рассказать ему о Своей вездесущей природе. Люди вообще и имперсоналисты в особенности, сосредотачивают свое внимание на всепроникающем аспекте Всевышнего. Поэтому Арджуна попросил Кришну объяснить, каким образом Его разнообразные энергии делают Его вездесущим. Необходимо подчеркнуть, что Арджуна задает этот вопрос от лица обыкновенных людей.

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

катхам видйам ахам йогимс твам сада паричинтайанкешу кешу ча бхавешу чинтйо `си бхагаван майакатхам - как; видйам ахам - мне постичь; йогин - о верховный мистик; твам - о Тебе; сада - всегда; паричинтайан - думая; кешу - в каких; кешу - в каких; ча - также; бхавешу - проявлениях; чинтйах аси - Тебя помнить; бхагаван - о Всевышний; майа - мне.


О Кришна, о верховный мистик, как мне научиться все время думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен Я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?


Как было сказано в предыдущей главе, Господь, Верховная Личность Бога, скрыт от нас Своей энергией йога-майи. Только души покорные Ему и Его преданные могут увидеть Господа. Сам Арджуна нисколько не сомневается в том, что Его друг, Кришна - Верховная Личность Бога, но он хочет узнать как обыкновенные люди могут постичь вездесущего Господа. Обыкновенные люди, включая демонов и атеистов, не способны осознать Кришну, который скрыт от Них энергией йога-майи. Поэтому Арджуна задает эти вопросы и для их блага. Возвышенный преданный не только сам стремится постичь Кришну, но и заботится о том, чтобы Его постигли все люди. Будучи, как и всякий вайшнав, преданный, необыкновенно милостивым, Арджуна хочет открыть людям знание о вездесущности Верховного Господа. Он намеренно называет Кришну йогин, поскольку Шри Кришна является повелителем энергии йога-майи, которая скрывает Его от обыкновенных людей и открывает Его им. Обыкновенный человек, не испытывающий любви к Кришне, не может все время думать о Нем; поэтому он вынужден мыслить материальными образами. Арджуна учитывает образ мыслей людей, живущих в материальном мире. Слова кешу кешу ча бхавешу относятся к материальной природе (бхава значит материальные предметы). Поскольку материалисты не способны осознать Кришну с помощью метода духовного самоосознания, им рекомендуют медитировать на материальные предметы и стараться увидеть в них присутствие Кришны.

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

вистаренатмано йогам вибхутим ча джанарданабхуйах катхайа триптир хи шринвато насти ме `мритамвистарена - в деталях; атманах - Твою; йогам - мистическая власть; вибхутим - замечательные качества; ча - также; джана-ардана - о покоритель атеистов; бхуйах - вновь; катхайа - опиши; триптих - удовлетворение; хи - непременно; шринватах - слушая; на асти - не существует; ме - мой; амритам - нектар.


О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи мне как можно больше о мистическом могуществе Твоих достояний. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду вновь насладиться нектаром Твоих речей".


О том же самое говорили Суте Госвами, мудрецы во главе с Шаунакой, собравшиеся в лесу Наимишараньи:

вайам ту на витрипйама уттама-шлока-викраме

йач чхринватам раса-джнанам сваду сваду паде паде

"Даже тот, кто беспрестанно слушает повествования о трансцендентных играх Кришны, которого славят в прекрасных молитвах, никогда не сможет насытиться ими. Те, кто вступили в трансцендентные взаимоотношения с Кришной, каждое мгновение наслаждаются описаниями игр Господа" (Шримад-Бхагаватам 1;1;19). Поэтому Арджуна хочет снова и снова слушать о Кришне, в особенности его интересует то, каким образом Он остается вездесущим Господом.

Что же касается амритам, нектара, то любое повествование, любое слово о Кришне подобно нектару, которым может насладиться каждый. В отличие от мирских рассказов, повестей и романов, которые очень скоро вызывают у читателя чувство пресыщения, повествования о трансцендентных играх Господа Кришны можно слушать без конца. Только поэтому исторические хроники, рассказывающие об истории вселенной, изобилуют повествованиями о деяниях различных воплощений Господа. В Пураны, где изложена история предыдущих эпох, включены описания игр многочисленных воплощений Господа. Поэтому, читая и перечитывая их, люди не перестают удивляться их свежести и новизне.

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

шри-бхагаван увачаханта те катхайишйами дивйа хй атма-вибхутайахпрадханйатах куру-шрештха настй анто вистарасйа мешри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ханта - да; те - тебе; катхайишйами - Я расскажу; дивйах - божественных; хи - непременно; атма-вибхутайах - личных достояниях; прадханйатах - которые являются основными; куру-шрештха - о лучший из Куру; на асти - нет; антах - предела; вистарасйа - в степени; ме - Моим.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Хорошо, Я расскажу тебе о великолепии Моих достояний, но только самых главных из них, ибо они, о Арджуна, поистине беспредельны.


Постичь величие Кришны и Его достояний попросту невозможно. Чувства индивидуальной души весьма и весьма ограничены и не позволяют воспринять всех деяний Кришны. И все же преданные стараются постичь Кришну, но не ставят своей целью понять Его полностью в какое-то определенное время или на каком-то определенном этапе жизни. Нет, сами повествования о Кришне доставляют им столько удовольствия, что преданные называют их подобными нектару. Поэтому преданные наслаждаются, слушая их. Говоря о достояниях Кришны и Его разнообразных энергиях, чистые преданные ощущают трансцендентное блаженство. Поэтому они хотят снова и снова слушать и говорить о них. Кришна знает, что живые существа не способны представить себе масштабов Его величия; поэтому Он согласился рассказать Арджуне только об основных проявлениях Своих разнообразных энергий. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово прадханйатах, главные. Мы можем узнать только о некоторых основных проявлениях Верховного Господа, ибо Он проявляет Себя в бесконечном количестве форм. Постичь их все просто невозможно. А употребленное в этом стихе слово вибхути указывает на достояния, обладая которыми, Господь управляет всем материальным миром. В словаре Амара-коша сказано, что вибхути значит исключительное великолепие.

Имперсоналистам и пантеистам никогда не постичь тех уникальных достояний, которыми владеет Верховный Господь, так же как и действия Его божественных энергий. Этими энергиями пронизано все, что существует в материальном и духовном мирах. Сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о тех Своих достояниях, которые доступны восприятию обыкновенных людей, и открыть ему часть Своих разнообразных энергий.

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

ахам атма гудакеша сарва-бхуташайа-стхитахахам адиш ча мадхйам ча бхутанам анта эва чаахам - Я; атма - душа; гудакеша - о Арджуна; сарва-бхута - всех живых существ; ашайа-стхитах - пребывающая в сердце; ахам - Я есть; адих - начало; ча - также; мадхйам - середина; ча - также; бхутанам - всех живых существ; антах - конец; эва - безусловно; ча - и.


О Арджуна, Я - Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я - начало, середина и конец всего сущего.


В этом стихе Арджуна назван Гудакешей, одолевшим тьму сна. Те, кто спит во тьме невежества, не способны постичь то разнообразие форм, в которых Верховная Личность Бога проявляет Себя в материальном и духовном мирах. Поэтому имя, которое Кришна дает Арджуне, исполнено глубокого смысла. Поскольку Арджуна одолел тьму неведения, Верховный Господь согласился рассказать Ему о Своих разнообразных проявлениях.

Кришна прежде всего сказал Арджуне, что в одной из Своих первичных экспансий Он является душой всего материального космоса. Перед тем, как сотворить материальный мир, Верховный Господь в Своих полных частях распространяет себя в форме пуруша-воплощений и дает начало всему сущему. Поэтому Он - атма, душа махат-таттвы, совокупности материальных элементов из которых состоит вселенная. Совокупная материальная энергия не является причиной творения; это Маха-Вишну входит в махат-таттву, совокупную материальную энергию. Он - ее душа. Когда Маха-Вишну входит в проявленные вселенные, Он снова проявляет Себя как Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого живого существа. Мы знаем, что индивидуальное материальное тело существует благодаря присутствию в нем духовной искры. Без нее тело не могло бы расти и развиваться. Подобно этому, материальный космос не мог бы развиваться, если бы в него не вошла Сверхдуша, Кришна. Как сказано в Субала Упанишад: "пракритй-ади-сарва-бхутантар-йами сарва-шеши ча нарайанах - В аспекте Сверхдуши Верховная Личность Бога пребывает во всех проявленных вселенных".

Три пуруша-аватары описаны в Шримад-Бхагаватам, а также в Сатвата-тантре: "вишнос ту трини рупани пурушакхйанй атхо видух - в материальном мире Верховная Личность Бога проявляет Себя в трех формах - Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну". О Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну рассказывается в Брахма-самхите (5;47): "йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-нидрам - Верховный Господь, Кришна, являющийся причиной всех причин, в воплощении Маха-Вишну возлежит на водах космического океана". Поэтому Верховную Личность Бога называют началом этой вселенной, хранителем всего сущего и последним прибежищем всей энергии.

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

адитйанам ахам вишнур джйотишам равир амшуманмаричир марутам асми накшатранам ахам шашиадитйанам - среди Адитьев; ахам - Я есть; вишнух - Верховный Господь; джйотишам - среди светил; равих - солнце; амшу-ман - лучезарное; маричих - Маричи; марутам - Марутов; асми - Я есть; накшатранам - среди звезд; ахам - Я; шаши - луна.


Среди Адитьев Я - Вишну, среди светил - лучезарное солнце, среди Марутов - Маричи, а среди звезд Я - луна.


Из двенадцати Адитьев главным является Кришна. Из всех мерцающих в небе светил главным является солнце, которое в Брахма-самхите названо сияющим оком Верховного Господа. В космическом пространстве циркулирует двенадцать потоков воздуха, и Маричи, божество, управляющее их движением, является представителем Кришны.

Среди звезд самой яркой на ночном небосклоне является Луна, которая также представляет Кришну. Из этого стиха явствует, что Луна относится к числу звезд, поэтому звезду мерцающие в небе, также отражают свет солнца. Веды отвергают представление о существовании во вселенной множества солнц. Солнце только одно, и звезды, также как и Луна, светят отраженным от него светом. Поскольку в этом стихе Бхагавад-гиты луна отнесена к категории звезд, мерцающие в небе звезды не являются солнцами, но подобны Луне.

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

веданам сама-ведо `сми деванам асми васавахиндрийанам манаш часми бхутанам асми четанаведанам - из всех Вед; сама-ведах - Сама Веда; асми - Я есть; деванам - из всех полубогов; асми - Я есть; васавах - царь небес; индрийанам - из всех чувств; манах - ум; ча - также; асми - Я есть; бхутанам - среди всех живых существ; асми - Я есть; четана - жизненная сила.


Из Вед Я - Сама Веда; из полубогов Я - Индра, царь небес; из чувств Я - ум, а в живых существах Я - жизненная сила [сознание].


Разница между материей и духом заключается в том, что в отличие от живого существа, материя не обладает сознанием, которое поэтому называют высшим и вечным. Сознание не может возникнуть в результате соединения материальных элементов.

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

рудранам шанкараш часми виттешо йакша-ракшасамвасунам павакаш часми мерух шикхаринам ахамрудранам - среди всех Рудр; шанкарах - Господь Шива; ча - также; асми - Я есть; витта-ишах - казначей полубогов; йакша-ракшасам - среди Якшей и Ракшасов; васунам - среди Васу; паваках - огонь; ча - также; асми - Я есть; мерух - Меру; шикхаринам - из всех гор; ахам - Я есть.


Среди всех Рудр Я - Господь Шива, среди Якшей и Ракшасов Я - Властитель сокровищ [Кувера], среди Васу Я - огонь, а среди гор - гора Меру.


Существует одиннадцать Рудр, главным из которых является Шанкара, Господь Шива. Он - воплощение Верховного Господа, в ведении которого находится материальная гуна невежества. Предводителем Якшей и Ракшасов является Кувера, казначей полубогов и представитель Верховного Господа. Меру - это гора, знаменитая своими природными богатствами.

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

пуродхасам ча мукхйам мам виддхи партха брихаспатимсенанинам ахам скандах сарасам асми сагарахпуродхасам - из всех жрецов; ча - также; мукхйам - главный; мам - Я; виддхи - знай же; партха - о сын Притхи; брихаспатим - Брихаспати; сенанинам - из всех военачальников; ахам - Я есть; скандах - Картикейя; сарасам - из всех водоемов; асми - Я есть; сагарах - океан.


Знай же, О Арджуна, что среди жрецов Я - главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я - Картикейя, а среди водных массивов Я - океан.


Индра является главой полубогов, живущих на райских планетах, и его называют царем небес, а планету, на которой он правит - Индралокой. Брихаспати - это жрец Индры, и поскольку Индра является главой всех полубогов, Брихаспати считают старшим среди жрецов. Подобно тому, как Индра - царь полубогов, Сканда или Картикейя, сын Парвати и Господа Шивы - это глава всех военачальников. А из всех водных массивов величайшим является океан. Будучи представителями Господа, все они дают лишь отдаленное представление о величии Кришны.

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

махаршинам бхригур ахам гирам асмй экам акшарамйаджнанам джапа-йаджно `сми стхаваранам хималайахмаха-ришинам - среди великих мудрецов; бхригух - Бхригу; ахам - Я есть; гирам - из звуков; асми - Я есть; экам акшарам - пранава; йаджнанам - из жертвоприношений; джапа-йаджнах - повторение святых имен; асми - Я есть; стхаваранам - из неподвижных живых существ; хималайах - горы Гималаи.


Из всех великих мудрецов Я - Бхригу, а из всех звуков - трансцендентный звук ом. Из жертвоприношений Я - то, которое заключается в повторении святых имен [джапа], а из всего неподвижного Я - Гималаи.


Брахма, первое живое существо во вселенной, произвел на свет нескольких сыновей, давших начало различным видам и формам жизни. Среди его сыновей-мудрецов самым могущественным является Бхригу. Из всех трансцендентных звуков ом (омкара) - это символ Кришны. Из всех жертвоприношений чистейшим символом Кришны является повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иногда Веды рекомендуют приносить в жертву животных, но жертвоприношение, состоящее в повторении Харе Кришна, Харе Кришна, позволяет полностью избежать насилия. Это самое простое и самое чистое из всех жертвоприношений. Все возвышенное в мире является символом Кришны. Поэтому величайшие горы на Земле, Гималаи, также символизируют Кришну. В предыдущем стихе говорилось о горе Меру, но Меру иногда сдвигается с места, в то время как Гималаи всегда остаются неподвижными и потому превосходят Меру.

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

ашваттхах сарва-врикшанам деваршинам ча нарадахгандхарванам читраратхах сиддханам капило мунихашваттхах - дерево баньян (индийская смоковница); сарва-врикшанам - из всех деревьев; дева-ришинам - из всех мудрецов среди полубогов; ча - и; нарадах - Нарада; гандхарванам - из жителей планеты Гандхарвов; читраратхах - Читраратха; сиддханам - из всех тех, кто достиг совершенства; капилах муних - Капила Муни.


Из всех деревьев Я - дерево баньян, а из мудрецов среди полубогов Я - Нарада. Среди Гандхарвов Я - Читраратха, а среди совершенных живых существ - мудрец Капила.


Дерево баньян (ашваттха) - одно из самых высоких и красивых деревьев, и многие индийцы поклоняются ему водном из ежедневных утренних ритуалов. Они также поклоняются мудрецу среди полубогов, Нараде, который, будучи величайшим преданному во вселенной, является представителем Кришны в облике преданного. На планете Гандхарвов живут искусные певцы и музыканты, среди которых самым лучшим является Читраратха. Среди совершенных живых существ Кришну представляет Капила, сын Девахути. Его считают воплощением Кришны, и философия, которую Он проповедовал, изложена в Шримад-Бхагаватам. Позднее получил известность другой Капила, который проповедовал атеистическое учение. Таким образом, между ними нет ничего общего.

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

уччаихшравасам ашванам виддхи мам амритодбхавамаираватам гаджендранам наранам ча нарадхипамуччаихшравасам - Уччаихшрава; ашванам - среди скакунов; виддхи - знай; мам - Меня; амрита-удбхавам - появившегося на свет в то время, когда пахтали молочный океан; аираватам - Айравата; гаджа-индранам - среди могучих слонов; наранам - среди людей; ча - и; нара-адхипам - царь.


Среди скакунов Я - Уччаихшрава, появившийся на свет в то время, когда пахтали молочный океан. Среди могучих слонов Я - Айравата, а среди людей Я - царь.


Полубоги, преданные Господу, и демоны (асуры) взялись однажды пахтать молочный океан. Так они получили нектар и яд, который выпил Господь Шива. Из нектара на свет появилось много живых существ, среди которых был конь по имени Уччаихшрава, а также слон, которого звали Айравата. Созданные из нектара они являются не обычными животными, а представителями Кришны.

Среди людей представителем Кришны является царь, поскольку Кришна заботится о благосостоянии всей вселенной, а цари, обладающие божественными качествами, пекутся о благополучии своих подданных. Такие цари как Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама были в высшей степени благочестивыми царями, которые всегда заботились о своих подданных. Веды называют царя представителем Бога на земле. Однако в нынешний век вместе с утратой религиозный принципов монархия пришла в упадок и в конце концов была упразднена. Однако очевидно, что в прошлом люди были более счастливы, находясь под опекой праведных царей.

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

айудханам ахам ваджрам дхенунам асми камадхукпраджанаш часми кандарпах сарпанам асми васукихайудханам - из всех видов оружия; ахам - Я есть; ваджрам - молния; дхенунам - среди коров; асми - Я есть; кама-дхук - корова сурабхи; праджанах - причина появления потомства; ча - и; асми - Я есть; кандарпах - Купидон; сарпанам - среди змей; асми - Я есть; васуких - Васуки.


Из всех видов оружия Я - молния, а среди коров Я - сурабхи. Из причин появления потомства Я - Кандарпа, бог любви, а среди змей Я - Васуки.


Молния, поистине сокрушительное оружие, является символом могущества Кришны. На планете Кришналока в духовном небе есть коровы, которых можно доить в любое время суток и получить сколько угодно молока. Разумеется, таких коров нет в материальном мире, но в писаниях сказано, что они живут на Кришналоке. У Господа много таких коров, и их называют сурабхи. Говорится, что в духовном мире Господь пасет коров сурабхи. Кандарпа олицетворяет половое влечение, которое ведет к зачатию благочестивых сыновей, поэтому он является представителем Кришны. Половые отношения, в которые вступают ради удовлетворения собственных чувств, никак не связаны с Кришной. Однако половые отношения ради зачатия благочестивого потомства называются Кандарпой и представляют Кришну.

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

ананташ часми наганам варуно йадасам ахампитринам арйама часми йамах самйаматам ахаманантах - Ананта; ча - также; асми - Я есть; наганам - среди многоголовых змеев; варунах - полубог, повелевающий водной стихией; йадасам - из всех обитателей вод; ахам - Я есть; питринам - среди предков; арйама - Арьяма; ча - также; асми - Я есть; йамах - повелитель смерти; самйаматам - из всех вершащих правосудие; ахам - Я есть.


Среди многоглавых Нагов Я - Ананта, а среди обитателей вод - полубог Варуна. Среди ушедших предков Я - Арьяма, а среди вершащих правосудие - Яма, повелитель смерти.


Среди многоголовых змей, Нагов, самым великим является Ананта, а среди обитателей вод - полубог Варуна. Оба они представляют Кришну. Есть много живых существ, карающих грешников, и среди них главным является Яма. Яма живет на планете, находящейся недалеко от Земли. Неисправимых грешников после смерти приводят на эту планету, и Яма назначает им соответствующее наказание.

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

прахладаш часми даитйанам калах калайатам ахаммриганам ча мригендро `хам ваинатейаш ча пакшинампрахладах - Прахлада; ча - также; асми - Я есть; даитйанам - среди демонов; калах - время; калайатам - из всех разрушительных; ахам - Я есть; мриганам - среди зверей; ча - и; мрига-индрах - лев; ахам - Я есть; ваинатейах - Гаруда; ча - также; пакшинам - среди птиц.


Среди демонов Даитьев Я - преданный Прахлада, из всех разрушительных сил Я - время, среди зверей - лев, а среди птиц - Гаруда.


Дити и Адити - сестры. Сыновей Адити называют Адитьями, а сыновей Дити - Даитьями. Все Адитьи - преданные Господа, а Даитьи - безбожники и атеисты. Хотя Прахлада Махараджа появился на свет в семье Даитьев, он с самого детства был великим преданным Господа. Поскольку он беззаветно служил Господу и был наделен божественными качествами, его считают представителем Кришны.

Есть много разрушительных сил, но время кладет конец всему в материальной вселенной и потому представляет Кришну. Среди зверей самым сильным и свирепым является лев, а среди птиц самый великий - это Гаруда, который носит на своих плечах Господа Вишну.

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

паванах паватам асми рамах шастра-бхритам ахамджхашанам макараш часми сротасам асми джахнавипаванах - ветер; паватам - из всех очистительных сил; асми - Я есть; рамах - Рама; шастра-бхритам - из носящих оружие; ахам - Я есть; джхашанам - среди рыб; макарах - акула; ча - также; асми - Я есть; сротасам - из всех текущих рек; асми - Я есть; джахнави - река Ганга.


Из всех очистительных сил Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, среди рыб Я - акула, а среди рек - Ганга.


Среди рыб самой крупной и опасной для человека, безусловно, является акула. Поэтому ее называют представителем Кришны.

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

сарганам адир анташ ча мадхйам чаивахам арджунаадхйатма-видйа видйанам вадах правадатам ахамсарганам - всего сотворенного; адих - начало; антах - конец; ча - и; мадхйам - середина; ча - также; эва - безусловно; ахам - Я есть; арджуна - о Арджуна; адхйатма-видйа - духовное знание; видйанам - из всех видов знания; вадах - естественное заключение; правадатам - из доводов; ахам - Я есть.


Я - начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из всех видов знания Я - трансцендентное знание о душе, а из доводов, которыми оперируют логики, Я - окончательная истина.


Первым среди этапов творения является сотворение совокупности материальных элементов. Как уже говорилось материальный космос создается и поддерживается Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а затем уничтожается Господом Шивой. Брахма является вторичным творцом. Все, кто создает, поддерживает и уничтожает мироздание, являются воплощениями материальных качеств Верховного Господа. Поэтому Его называют началом, серединой и концом творения.

Есть много разных книг, помогающих людям обрести духовное знание: это четыре Веды, шесть дополнений к ним, Веданта-сутра, труды по логике, религии, а также Пураны. Всего существует четырнадцать видов книг,содержащих знание. Из них книга, в которых изложено духовное знание (адхйатма-видйа), а именно Веданта-сутра является представителем Кришны.

В логике используют различные виды аргументов. Свидетельство в поддержку собственного довода и довода противника называют джалпой. Попытки просто опровергнуть доводы противника получили название витанды. Однако заключительный вывод называют вадой. Такая окончательная истина является символом Кришны.

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

акшаранам а-каро `сми двандвах самасикасйа чаахам эвакшайах кало дхатахам вишвато-мукхахакшаранам - из букв; а-карах - первая буква; асми - Я есть; двандвах - имя, состоящее из двух основ; самасикасйа - из сложных слов; ча - и; ахам - Я есть; эва - безусловно; акшайах - вечное; калах - время; дхата - творец; ахам - Я есть; вишватах-мукхах - Брахма.


Из всех букв Я - буква А, а среди сложных имен Я - двучленное. Кроме того, Я - вечное время, а среди творцов Я - Брахма.


А-кара - первая буква санскритского алфавита, является началом всей ведической литературы. Без а-кары ни одно слово не будет облечено в звуковую форму, поэтому а-кару называют началом звука. В санскрите также много различных типов сложных слов, из них двучленные имена, типа рама-кришна, получили название двандва. В сложных словах этого типа основы, например рама и кришна, имеют одну и ту же грамматическую форму, поэтому их называют двучленными.

Из всех разрушителей главным является время, которое поглощает все. Время - это представитель Кришны, ибо с течением времени все сущее погибнет в великом огне разрушения.

Среди живых существ, занятых созидательной деятельностью главным является четырехголовый Брахма. Поэтому он представляет Верховного Господа, Кришну.

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

мритйух сарва-хараш чахам удбхаваш ча бхавишйатамкиртих шрир вак ча наринам смритир медха дхритих кшамамритйух - смерть; сарва-харах - всепоглощающая; ча - также; ахам - Я есть; удбхавах - созидание; ча - также; бхавишйатам - того, что появится в будущем; киртих - слава; шрих - достоинство или украшение; вак - изящная речь; ча - также; наринам - из женщин; смритих - память; медха - разум; дхритих - целеустремленность; кшама - терпение.


Я - всепоглощающая смерть и созидательный принцип всего, чему суждено быть. Среди женщин Я - слава, удача, изящная речь, память, разум, целеустремленность и терпение.


Едва появившись на свет, человек сразу начинает умирать. Каждое мгновение смерть отнимает у нас часть жизни, однако собственно смертью называют ее последний удар. Эта смерть и есть Кришна. В процессе жизни все существа проходят через шесть основных изменений. Они рождаются, растут, какое-то время существуют, размножаются, а затем стареют и, наконец, умирают. Из этих шести изменений первое, появление на свет из чрева матери, является Кришной. Рождение - это начало всей последующей деятельности.

Семь перечисленных в этом стихе достояний - слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, целеустремленность и терпение - воплощают женское начало. Обладая всеми или некоторыми из них, человек обретает славу. Человек может прославиться, будучи праведником. Санскрит - во всех отношениях совершенный язык, поэтому он достоин славы. Тот, кто быстро запоминает изученный материал, славится хорошей памятью, или смрити. А способность, прочитав много книг по разным областям знания, усвоить их содержание и в случае необходимости использовать полученные знания на практике - называют разумом (медха), еще одним из семи достояний. Способность преодолевать неустойчивость, называют твердостью или целеустремленностью (дхрити). А если, обладая всеми этими достоинствами, человек остается скромным и кротким, не подверженным печалям и радостям, это качество называют терпением (кшама).

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

брихат-сама татха самнам гайатри чхандасам ахаммасанам марга-ширшо `хам ритунам кусумакарахбрихат-сама - Брихат-сама; татха - также; самнам - из гимнов Сама Веды; гайатри - гимн Гаятри; чхандасам - из всех поэтических произведений; ахам - Я есть; масанам - из месяцев; марга-ширшах - ноябрь-декабрь; ахам - Я есть; ритунам - из всех времен года; кусума-акарах - весна.


Из всех гимнов Сама Веды Я - Брихат-сама, а из поэтических произведений Я - Гаятри. Из всех месяцев Я - Маргаширша [ноябрь-декабрь], а из времен года Я - это цветущая весна.


Господь уже говорил, что из всех Вед Он - это Сама Веда. В Сама Веде собрано много прекрасных песнопений, которые исполняют полубоги. Одна из таких песен, Брихат-сама, отличается изысканной мелодией и исполняется в полночь.

В санскрите существуют определенные правила стихосложения; там рифма и ритм стиха, в отличие от современной поэзии, никогда не бывают свободными. Среди произведений санскритской поэзии, самым выдающимся является Гаятри-мантра, которую произносят квалифицированные брахманы. Упоминание о Гаятри-мантре мы найдем в Шримад-Бхагаватам. Специально предназначенная для осознания Бога, Гаятри-мантра является представителем Верховного Господа. Гаятри-мантра дается тем, кто достиг высокой ступени духовного развития и, должным образом произнося ее, человек поднимается на трансцендентный уровень и постигает Господа. Прежде чем начать повторять Гаятри-мантру, необходимо приобрести брахманические качества, качества, которые, в соответствии с законами материальной природы, присущи человеку в гуне благости. Мантра Гаятри играет очень важную роль в человеческом обществе и считается звуковым воплощением Брахмана. Первым ее получил Брахма, и от него она передавалась по цепи ученической преемственности.

Месяц ноябрь-декабрь считают лучшим из всех месяцев, потому что в Индии это время сбора урожая зерновых, время, приносящее людям много счастья и радости. Ну и, конечно, весна - время года любимое всеми, поскольку весной не слишком жарко и не слишком холодно, в эту пору повсюду цветут деревья и распускаются цветы. Весной проходит больше всего праздников, посвященных играм Кришны, поэтому весну считают самым радостным временем года, и она является представителем Верховного Господа, Кришны.

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

дйутам чхалайатам асми теджас теджасвинам ахамджайо `сми вйавасайо `сми саттвам саттваватам ахамдйутам - азартная игра; чхалайатам - из всех видов мошенничества; асми - Я есть; теджах - блеск; теджасвинам - всего, что поражает своим великолепием; ахам - Я есть; джайах - победа; асми - Я есть; вйавасайах - рискованное предприятие или приключение; асми - Я есть; саттвам - сила; саттва-ватам - сильных; ахам - Я есть.


Из всех видов мошенничества Я - азартная игра, и Я - блеск всего, что поражает великолепием. Я - победа, Я - приключение, Я - сила сильных.


Во вселенной великое множество мошенников. Из всех видов мошенничества самым захватывающим являются азартные игры, которые поэтому представляют Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может провести любого. Если Кришна захочет обмануть кого-либо, он сделает это лучше чем кто-нибудь другой. Его величие не односторонне, оно многогранно.

Среди победителей Кришна - победа. Он блеск всего, что поражает великолепием. Среди предприимчивых и трудолюбивых Он самый предприимчивый и трудолюбивый. Среди искателей приключений Он самый отчаянный и самый сильный среди сильных. Когда Кришна находился на земле никто не мог померяться с Ним силой. Еще в детстве Он поднял холм Говардхана. Кришна непревзойденный плут, никто не может затмить Его великолепия, одержать над Ним победу, превзойти Его в предприимчивости и силе.

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

вришнинам васудево `сми пандаванам дхананджайахмунинам апй ахам вйасах кавинам ушана кавихвришнинам - из потомков Вришни; васудевах - Кришна в Двараке; асми - Я есть; пандаванам - из Пандавов; дхананджайах - Арджуна; мунинам - среди мудрецов; апи - также; ахам - Я есть; вйасах - Вьяса, составитель Вед; кавинам - из всех великих мыслителей; ушана - Ушана; кавих - мыслитель.


Из потомков Вришни Я - Васудева, а из Пандавов Я - Арджуна. Среди мудрецов Я - Вьяса, а среди великих мыслителей - Ушана.


Кришна - это изначальная Верховная Личность Бога, а Баладев - Его первичная экспансия. И Господь Кришна, и Баладев появились на земле как сыновья Васудевы, поэтому и того, и другого можно назвать Васудевой. С другой точки зрения, Кришна никогда не покидает Вриндавана, поэтому все формы Кришны, которые появляются за его пределами, следует считать Его экспансиями.

Васудева - непосредственная экспансия Кришны, поэтому Он не отличен от Кришны. Необходимо отметить, что Васудева, о котором идет речь в данном стихе Бхагавад-гиты - это Баладева, которого также называют Баларамой и который, будучи изначальным источником всех воплощений, является единственным источником Васудевы. Первичные экспансии Господа называют свамша (личные экспансии); наряду с ними есть еще экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши (отделенных экспансий).

Одного из сыновей Панду, Арджуну, называют Дхананджайей. Он - лучший представитель рода человеческого, и потому - представитель Кришны. Среди муни, мудрецов, знающих Веды, величайшим является Вьяса, который изложил ведическое знание в формах доступных для восприятия обыкновенных людей в век Кали. Вьясу, кроме того, считают одним из воплощений Кришны, поэтому Вьяса также является Его представителем. Кави называют мыслителей, способных глубоко проникнуть в суть любого предмета. Один из них, по имени Ушана, Шукрачарья, был духовным учителем демонов и необыкновенно тонким и дальновидным политиком. Таким образом Шукрачарья олицетворяет еще одно из достоинств Кришны.

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

дандо дамайатам асми нитир асми джигишатаммаунам чаивасми гухйанам джнанам джнанаватам ахамдандах - наказание; дамайатам - из всех средств подавления; асми - Я есть; нитих - нравственность; асми - Я есть; джигишатам - тех, кто стремится к победе; маунам - безмолвие; ча - и; эва - также; асми - Я есть; гухйанам - тайн; джнанам - мудрость; джнана-ватам - мудрых; ахам - Я есть.


Среди всех средств пресечения беззакония Я - наказание. Я - нравственная чистота тех, кто стремится к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых.


Среди многочисленных средств подавления наиболее важным являются те, которые пресекают преступную деятельность. Преступников, которые подвергаются наказанию, карает Сам Кришна. Самым главным качеством, которое приносит победу, является нравственная чистота. Основой всех сокровенных действий - слушания, повторения и памятования - является молчание, поскольку оно способствует быстрому продвижению по пути духовного развития. Мудрецом называют того, кто способен отличить материю от духа, иными словами, высшую энергию Господа, от низшей. Это знание - Сам Кришна.

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

йач чапи сарва-бхутанам биджам тад ахам арджунана тад асти вина йат сйан майа бхутам чарачарамйат - что-либо; ча - также; апи - может быть; сарва-бхутанам - всего сотворенного; биджам - семя; тат - это; ахам - Я есть; арджуна - о Арджуна; на - нет; тат - это; асти - есть; вина - без; йат - которое; сйат - существует; майа - Меня; бхутам - сотворенное живое существо; чара-ачарам - движущееся и неподвижное.


Кроме того, о Арджуна, Я - семя, дающее начало всему сущему. Ни одно сотворенное живое существо, движущее или неподвижное, не может существовать без Меня.


У всего сущего есть причина, и этой причиной или семенем материального творения является Кришна. Все сущее покоится на энергии Кришны, поэтому Его называют всемогущим. Без Его могущественных энергий не может существовать ни одно движущееся или неподвижное живое существо. Все то, что не связано с энергией Кришны, называют майей, тем, чего нет.

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

нанто `сти мама дивйанам вибхутинам парантапаэша туддешатах прокто вибхутер вистаро майана - нет; антах - предела; асти - есть; мама - Моим; дивйанам - божественным; вибхутинам - проявлениям; парантапа - о покоритель врагов; эшах - все это; ту - но; уддешатах - как примеры; проктах - приведены; вибхутех - качеств; вистарах - экспансия; майа - Мной.


О покоритель врагов, Мои божественные проявления поистине беспредельны. То, о чем Я тебе рассказал - лишь малая доля Моего безграничного великолепия.


Как сказано в Ведах, хотя качества и энергии, которыми обладает Всевышний, можно представлять по-разному, Его достояния беспредельны, поэтому здесь Кришна рассказал лишь о некоторых из них. Они привел Арджуне лишь несколько примеров, с тем чтобы удовлетворить его любопытство.

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ватат тад эвавагаччха твам мама теджо-`мша-самбхавамйат йат - какие-либо; вибхути - божественные качества; мат - имея; саттвам - существование; шри-мат - прекрасное; урджитам - величественное; эва - несомненно; ва - или; тат тат - все то; эва - несомненно; авагаччха - знай же; твам - ты; мама - Моего; теджах - великолепия; амша - часть; самбхавам - возникшее из.


Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь крошечная искра Моего великолепия.


Все величественное и прекрасное в этом мире - не что иное, как частичное проявление достояний Кришны. Все, что поражает нас своим великолепием, следует считать достоянием Кришны.

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

атха ва бахунаитена ким джнатена таварджунавиштабхйахам идам критснам экамшена стхито джагататха ва - или; бахуна - много; этена - подобного; ким - что; джнатена - зная; тава - твое; арджуна - о Арджуна; виштабхйа - пронизывая; ахам - Я; идам - эту; критснам - всю; эка - одной; амшена - частью; стхитах - пребываю; джагат - во вселенной.


Но что за нужда, о Арджуна, так много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную".


Входя в сердце каждого живого существа как Сверхдуша, Верховный Господь пребывает повсюду в материальных вселенных. Здесь Господь говорит Арджуне, что говорить о красоте и великолепии отдельных проявлений не имеет никакого смысла. Он должен знать только, что все сотворенное существует благодаря тому, что в нем в аспекте Сверхдуши присутствует Кришна. Все существа, от гигантского Брахмы и до мельчайшего муравья, продолжают жить потому, что в сердце каждого из них находится Господь, поддерживающий их существование.

Существует мнение, что, поклоняясь любому из полубогов, человек придет к Верховной Личности Бога, то есть достигнет высшей цели жизни. Но здесь Кришна полностью отвергает необходимость поклонения полубогам, ибо даже самые великие из них, Брахма и Шива, представляют собой лишь малую часть великолепия Верховного Господа. Он - источник всего сущего, и никто не может превзойти Его величия. Он асамаурдхва; это значит, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. В Падма Пуране сказано, что тот, кто ставит Верховного Господа Кришну в один ряд с полубогами, будь то даже Брахма или Шива, сразу же становится атеистом. Тот же, кто досконально изучит многочисленные описания достояний Кришны и экспансий Его энергии, вне всякого сомнения постигнет Господа Шри Кришну и всегда будет поклоняться только Ему одному. Господа называют вездесущим, ибо экспансия Его части, Сверхдуша, пронизывает все сущее. Поэтому чисты преданные сосредотачивают свой ум на деятельности в сознании Кришны, постоянно занимаясь преданным служением Господу и потому всегда пребывают на трансцендентном уровне. О преданном служении и поклонении Кришне говорится в стихах с восьмого по одиннадцатый этой главы. Таков путь чистого преданного служения. В данной главе было подробно рассказано о том, как достичь высшей ступени совершенства в преданном служении и вступить в общение с Верховной Личностью Бога. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ачарья в цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны, в конце своего комментария к десятой главе Бхагавад-гиты говорит следующее:

йач-чхакти-лешат сурйадйа бхавантй атй-угра-теджасах

йад-амшена дхритам вишвам са кришно дашаме `рчйате

Из беспредельной энергии Господа Кришны черпает силу даже могущественное солнце, а Своей частичной экспансией Шри Кришна поддерживает целое мироздание. Поэтому каждое живое существо должно поклоняться Господу Кришне.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Великолепие Абсолюта".

Глава 11

Вселенская форма

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

арджуна увачамад-ануграхайа парамам гухйам адхйатма-самджнитамйат твайоктам вачас тена мохо `йам вигато мамаарджунах увача - Арджуна сказал; мат-ануграхайа - являя мне Свою милость; парамам - высшее; гухйам - сокровенное знание; адхйатма - духовное; самджнитам - касательно; йат - которое; твайа - Тобой; уктам - рассказано; вачах - слова; тена - тем самым; мохах - иллюзия; айам - эта; вигатах - снята; мама - моя.


Арджуна сказал: "Выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я освободился от чар иллюзии.


Эта глава рассказывает о Кришне как о причине всех причин. Он является причиной даже Маха-Вишну, из пор которого появляются материальные вселенные. Кришна это не воплощение, Он - источник всех воплощений. Все это станет ясно из последней главы Бхагавад-гиты.

Здесь Арджуна заявляет, что он уже освободился от чар иллюзии. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но принимает Его как источник всего сущего. Арджуна обрел духовное знание и счастлив иметь такого великого друга как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто в отличие от него, не верят в то, что Кришна - источник всего сущего. Чтобы явить им божественную природу Кришны, он в этой главе просит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. Тот, кто видит вселенскую форму Кришны, тотчас же цепенеет от страха, как это произошло с Арджуной, но Кришна так добр, что, показав живому существу эту форму, Он снова принимает Свой изначальный облик. Арджуна полностью согласился с тем, о чем ему неоднократно говорил Кришна: все, что говорит Кришна, Он говорит ради блага Арджуны. Поэтому Арджуна признает, что все, что происходит с ним, происходит по милости Кришны. Сейчас он убежден в том, что Кришна - причина всех причин, и что в аспекте Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого живого существа.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

бхавапйайау хи бхутанам шрутау вистарашо майатваттах камала-патракша махатмйам апи чавйайамбхава - появлении; апйайау - исчезновении; хи - безусловно; бхутанам - всех живых существ; шрутау - услышанный; вистарашах - подробный; майа - мной; тваттах - от Тебя; камала-патра-акша - о лотосоокий; махатмйам - величие; апи - также; ча - и; авйайам - беспредельное.


О лотосоокий, услышав Твой подробный рассказ о появлении и исчезновении живых существ, я постиг беспредельность Твоего величия.


Арджуна называет Кришну лотосооким (глаза Кришны похожи на лепестки лотоса), охваченный радостью, ибо в предыдущей главе Кришна убедил его в том, что ахам критснасйа джагатах прабхавах пралайас татха - Я - причина возникновения и исчезновения всего материального мира. Арджуна услышал об этом от Господа со всеми подробностями. Арджуна также знает, что, будучи причиной возникновения и разрушения всего материального проявления, Кришна тем не менее не связан с ним непосредственно. Так, в девятой главе Господь говорит, что, оставаясь вездесущим, Он нигде не находится лично. Таково непостижимое могущество Кришны, которое открылось Арджуне, как он сам утверждает в этом стихе.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

эвам этад йатхаттха твам атманам парамешварадраштум иччхами те рупам аишварам пурушоттамаэвам - итак; этат - об этой; йатха - такой, как она есть; аттха - рассказал; твам - Ты; атманам - Сам; парама-ишвара - о Верховный Господь; драштум - видеть; иччхами - я желаю; те - Твою; рупам - форму; аишварам - божественную; пуруша-уттама - о величайшая из всех личностей.


О величайшая из всех личностей, о Всевышний, несмотря на то, что Я вижу Тебя в Твоей изначальной форме, о которой Ты уже поведал мне, Я хочу увидеть ту Твою форму, принимая которую, Ты входишь в материальный космос.


Господь сказал Арджуне, что материальная вселенная возникла и существует потому, что Он вошел в нее в одной из Своих личных форм. Слова Кришны убедили и воодушевили Арджуну, но чтобы убедить своих потомков, которые могут счесть Кришну обыкновенной личностью, Арджуна пожелал увидеть Господа в Его вселенской форме, увидеть, как Он действует во вселенной, не соприкасаясь с ней. То, что Арджуна называет Кришну пурушоттама также исполнено глубокого смысла. Будучи Верховной Личностью Бога, Господь находится и в сердце Арджуны; Он знает о желании Арджуны и понимает, что желание Арджуны увидеть Его вселенскую форму не было вызвано простым любопытством; Арджуна полностью удовлетворен тем, что видит Кришну в Его изначальной форме. Господь понимает, что просьба Арджуны показать ему вселенскую форму продиктована желанием убедить в ее существовании других. Сам Арджуна не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий, ибо в будущем наверняка найдется немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру; каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы показать людям обоснованность своих заявлений.

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

манйасе йади тач чхакйам майа драштум ити прабхойогешвара тато ме твам даршайатманам авйайамманйасе - Ты думаешь; йади - если; тат - что; шакйам - способен; майа - я; драштум - увидеть; ити - таким образом; прабхо - о Господь; йога-ишвара - о владыка всех мистических сил; татах - тогда; ме - мне; твам - Ты; даршайа - яви; атманам - Себя; авйайам - вечного.


Если Ты думаешь, что Я способен увидеть Твою вселенскую форму, о Господь, владыка всех мистических сил, то, прошу, яви мне Свое беспредельное космическое проявление".


Говорится, что Верховного Господа, Кришну, нельзя увидеть, услышать, постичь или воспринять с помощью материальных органов чувств. Но тот, кто занимается любовным трансцендентным служением Господу, становится способным увидеть Господа, который открывается ему Сам. Каждое живое существо это лишь крошечная духовная искра, поэтому оно не в силах увидеть или постичь Верховного Господа. Будучи преданным, Арджуна не рассчитывает на силу своего интеллекта; напротив, он признает ограниченность живого существа с одной стороны и непостижимое могущество Кришны с другой. Арджуна понял, что живое существо не способно постичь беспредельное. Если беспредельный Господь Сам откроет ему Себя, то Его милостью живое существо сможет познать природу беспредельного. Особенно важным в данном стихе является также слово йогешвара, ибо могущество Господа поистине непостижимо. Если Он пожелает, то Своей милостью даст нам возможность постичь Себя, даже будучи беспредельным. Поэтому Арджуна просит Кришну явить ему Свою непостижимую милость. Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан открывать себя живому существу, до тех пор пока оно полностью не предастся Ему и не будет заниматься преданным служением в сознании Кришны. Поэтому люди, рассчитывающие на силу собственного интеллекта, никогда не смогут увидеть Кришну.

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

шри-бхагаван увачапашйа ме партха рупани шаташо `тха сахасрашахнана-видхани дивйани нана-варнакритини чашри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; пашйа - взгляни; ме - на Мои; партха - о сын Притхи; рупани - форм; шаташах - сотни; атха - и; сахасрашах - тысячи; нана-видхани - разнообразных; дивйани - божественных; нана - разнообразных; варна - цветов; акритини - формы; ча - также.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Мой дорогой Арджуна, о сын Притхи, взгляни на Мое великолепие в сотнях и тысячах божественных и многоцветных форм.


Арджуна хотел увидеть Кришну в Его вселенской форме, которая, будучи трансцендентной, тем не менее проявляется в материальном мире и потому находится во власти времени, одного из элементов материальной природы. Подобно материальной природе, вселенская форма Кришны переходит из проявленного состояния в непроявленное и наоборот. Она не пребывает вечно в духовном мире, в отличие от других форм Кришны. Преданный Господа не испытывает желания увидеть Его вселенскую форму, но поскольку Арджуна захотел увидеть Кришну в этой форме, Кришна явил ее. Вселенская форма Кришны скрыта от глаз обыкновенного человека, и чтобы увидеть ее, нужно получить от Кришны особое видение.

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

пашйадитйан васун рудран ашвинау марутас татхабахунй адришта-пурвани пашйашчарйани бхаратапашйа - взгляни на; адитйан - двенадцать сыновей Адити; васун - восемь Васу; рудран -одиннадцать Рудр; ашвинау - два Ашвини; марутах - сорок девять Марутов (полубоги ветров); татха - также; бахуни - множество; адришта - невиданных тобой; пурвани - прежде; пашйа - узри; ашчарйани - все чудеса; бхарата - о лучший из Бхарат.


О лучший из Бхарат, взгляни на эти многочисленные формы Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров и всех прочих полубогов. Тебе откроется множество неслыханных и невиданных доселе чудес.


Хотя Арджуна был близким другом Кришны и превзошел всех своими познаниями, он не мог до конца постичь Кришну. Здесь сказано, что люди никогда прежде не слышали и не знали о тех формах и проявлениях Кришны, которые Он собирался явить Арджуне.

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

ихаика-стхам джагат критснам пашйадйа са-чарачараммама дехе гудакеша йач чанйад драштум иччхасииха - в этом; эка-стхам - в одном месте; джагат - вселенная; критснам - полностью; пашйа - узри; адйа - сейчас; са - с; чара - движущееся; ачарам - неподвижное; мама - Моем; дехе - в этом теле; гудакеша - о Арджуна; йат - то, что; ча - также; анйат - другой; драштум - видеть; иччхаси - ты желаешь.


О Арджуна, в этом Моем теле есть все, что ты хочешь видеть. Эта форма откроет твоему взору все, что ты желаешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все - движущееся и неподвижное - собрано здесь в одном месте.


Находясь в каком-нибудь одном месте, невозможно увидеть всю вселенную. Даже самый великий ученый не способен увидеть то, что происходит на других планетах вселенной. Однако преданный Господа, подобный Арджуне, может увидеть все, что существует в любой другой части вселенной. Кришна наделяет его способностью видеть все, что он пожелает, в прошлом, настоящем и будущем. Так, по милости Кришны, взору Арджуны открылось все сущее.

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

на ту мам шакйасе драштум аненаива сва-чакшушадивйам дадами те чакшух пашйа ме йогам аишварамна - никогда; ту - но; мам - Меня; шакйасе - ты не сможешь; драштум - увидеть; анена - этими; эва - безусловно; сва-чакшуша - твоими глазами; дивйам - божественные; дадами - Я даю; те - тебе; чакшух - глаза; пашйа - узри; ме - Мое; йогам аишварам - непостижимое мистическое могущество.


Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделяю тебя божественным видением. Узри же Мое мистическое могущество!"


Чистый преданный не стремится увидеть Кришну ни в одной из Его форм, кроме двурукой формы. Вселенскую форму преданный может увидеть по милости Господа, но не в уме, а своим духовным видением. Чтобы увидеть вселенскую форму, Арджуна должен был изменить не ум, а видение. Как станет ясно из последующих стихов, вселенская форма Кришны не столь значительна. И все же, поскольку Арджуна хотел увидеть ее, Господь наделил его видением, которое позволило ему сделать это.

Преданных, верно понимающих суть трансцендентных взаимоотношений с Кришной, привлекают различные проявления любви, а не безличный блеск Его великолепия. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и родители Кришны никогда не стремились увидеть Его достояний. Поглощенные чистой любовью к Кришне, они даже не подозревали о том, что Кришна - Верховная Личность Бога. Даря Кришне свою любовь в обмен на Его чувства, они забывали, что перед ними Всевышний Господь. В Шримад-Бхагаватам говорится, что мальчики-пастушки, друзья Кришны, были в высшей степени благочестивыми душами, которые получили возможность играть с Ним после великого множества жизней. Они не знали, что Кришна - это Верховная Личность Бога и считали Его своим другом. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа

дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара-даракена

сакам виджахрух крита-пунйа-пунджах

"Вот Верховная Личность, которую великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные - Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди - продуктом материальной природы. И эти мальчики, совершившие в своих предыдущих жизнях множество благочестивых деяний, сейчас играют с Верховной Личностью Бога" (Шримад-Бхагаватам 10;12;11).

Преданные, как правило, не стремятся увидеть вишва-рупу, вселенскую форму Господа, однако Арджуна хотел увидеть ее, дабы получить подтверждение слов Кришны и показать будущим поколениям, что Кришна не только теоретически и философски доказал, что Он - Всевышний, но и предстал таковым перед Арджуной. Арджуна должен был получить это подтверждение, ибо являлся первым звеном в системе парампары. Те, кто действительно хочет постичь Верховную Личность Бога, Кришну, должны, следуя по стопам Арджуны, понять, что Кришна не только на словах заявлял о том, что Он - Всевышний, но и явил Себя таковым.

Господь наделил Арджуну видением, которое позволяло ему увидеть Его вселенскую форму, ибо знал, что сам Арджуна, как уже было сказано, вовсе не стремился к этому.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

санджайа увачаэвам уктва тато раджан маха-йогешваро харихдаршайам аса партхайа парамам рупам аишварамсанджайах увача - Санджайя сказал; эвам - это; уктва - произнеся; татах - после; раджан - о царь; маха-йога-ишварах - самый могущественный мистик; харих - Верховная Личность Бога, Кришна; даршайам аса - явил; партхайа - Арджуне; парамам - божественную; рупам аишварам - вселенскую форму.


Санджайя сказал: "произнеся это, Верховный Господь, повелитель всех мистических сил и Верховная Личность Бога, явил Арджуна Свою вселенскую форму.Б.Г. Тексты 11;10 11;11


анека-вактра-найанам анекадбхута-даршанам

анека-дивйабхаранам дивйанекодйатайудхам

дивйа-малйамбара-дхарам дивйа-гандханулепанам

сарвашчарйа-майам девам анантам вишвато-мукхам

анека - разнообразные; вактра - рты; найанам - глаза; анека - разнообразные; адбхута - удивительные; даршанам - черты; анека - множество; дивйа - чудесных; абхаранам - украшений; дивйа - божественное; анека - разнообразное; удйата - поднятое; айудхам - оружие; дивйа - великолепные; малйа - гирлянды; амбара - одежды; дхарам - облаченный; дивйа - диковинные; гандха - благовониями; анулепанам - умащенный; сарва - все; ашчарйа-майам - чудесное; девам - ослепительное; анантам - безграничное; вишватах-мукхам - всеохватывающее.

Арджуна увидел, что у Господа в Его вселенской форме бесчисленное множество ртов, бесчисленное множество глаз и других удивительных черт. Господь, на котором было множество чудесных украшений, грозно потрясал разнообразными видами божественного оружия. Его тело было украшено великолепными гирляндами, облачено в диковинные одежды и умащено изысканными благовониями. Все это было чудесным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.

Неоднократно употребленное в этих двух стихах слово множество указывает на то, что Арджуна увидел несметное число рук, ртов, ног и других проявлений. Эти проявления простирались по всей вселенной, но милостью Господа Арджуна увидел их все, не сходя с места. Это стало возможным благодаря непостижимому могуществу Кришны.

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

диви сурйа-сахасрасйа бхавед йугапад уттхитайади бхах садриши са сйад бхасас тасйа махатманахдиви - на небе; сурйа - солнц; сахасрасйа - сотни тысяч; бхавет - бы; йугапат - одновременно; уттхита - взошли; йади - если; бхах - свет; садриши - подобно; са - это; сйат - было бы; бхасах - сиянию; тасйа - Его; маха-атманах - великого Господа.


Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, их свет был бы подобен сиянию, которое исходило от Верховного Господа в Его вселенской форме.


То, что открылось взору Арджуны, было поистине неописуемо, и все же Санджайя попытался передать Дхритараштре образ этого великого откровения. Ни Санджайя, ни Дхритараштра не присутствовали на месте событий, но Санджайя, милостью Вьясы, мог наблюдать за происходящим. Поэтому, чтобы передать то, что увидел Арджуна в доступной для нашего понимания форме, он сравнивает его с небывалым природным явлением (сиянием тысячи солнц).

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

татраика-стхам джагат критснам правибхактам анекадхаапашйад дева-девасйа шарире пандавас тадататра - там; эка-стхам - в одном месте; джагат - вселенную; критснам - полностью; правибхактам - разделенную; анекадха - на множество частей; апашйат - мог видеть; дева-девасйа - Верховной Личности Бога; шарире - во вселенской форме; пандавах - Арджуна; тада - в это время.


В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте и вместе с тем разделенные на тысячи и тысячи частей.


Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово татра, там. Когда Арджуна увидел вселенскую форму Господа, он и Кришна сидели на колеснице. Другие воины, находившиеся на поле битвы, не могли видеть вселенскую форму, поскольку Кришна наделил таким видением только Арджуну. В гигантском теле Кришны Арджуна увидел тысячи и тысячи планет. Из ведических писаний мы узнаем о том, что существует великое множество вселенных и великое множество планет. Одни созданы из земли, другие из золота, а третьи - из драгоценных камней; одни планеты огромны, другие же уступают им по размерам и т.д. Арджуна увидел все это, не сходя с колесницы. Но никто другой не мог понять того, что происходило между Кришной и Арджуной.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

татах са висмайавишто хришта-рома дхананджайахпранамйа шираса девам кританджалир абхашатататах - затем; сах - он; висмайа-авиштах - изумленный и потрясенный; хришта-рома - у которого от великого экстаза волосы на теле встали дыбом; дхананджайах - Арджуна; пранамйа - склонив; шираса - голову; девам - перед Верховной Личностью Бога; крита-анджалих - со сложенными ладонями; абхашата - начал говорить.


Изумленный и потрясенный, Арджуна, тело которого охватила дрожь, почтительно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы".


Как только глазам Арджуны предстало божественное видение, отношения между ним и Кришной сразу же изменились. Прежде это были отношения дружбы, теперь же, увидев вселенскую форму Господа, Арджуна склонился перед Ним в глубоком почтении и, сложив ладони, стал возносить Кришне молитвы. В этих молитвах он прославляет вселенскую форму Господа. Таким образом в отношении Арджуны к Кришне изумление возобладало над дружбой. Великие преданные считают Кришну источником всех взаимоотношений. В священных писаниях перечислено двенадцать основных видов взаимоотношений, и все они присутствуют в Кришне. Его называют океаном всех взаимоотношений, в которые вступают живые существа, полубоги, или же Верховный Господь и Его преданные.

Здесь в отношении Арджуны к Кришны преобладает изумление, и поглощенный этим чувством, Арджуна, который от природы всегда был рассудительным, спокойным и трезвым, пришел в состояние экстаза; волосы на его теле встали дыбом и, сложив ладони, он почтительно склонился перед Господом. Он, разумеется, не испытывал никакого страха, но был поражен чудом, которое сотворил Господь. В тот момент Арджуну охватило изумление, вытеснившее теплые дружеские чувства и вызвавшее такую реакцию.

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

арджуна увачапашйами девамс тава дева дехесарвамс татха бхута-вишеша-сангханбрахманам ишам камаласана-стхамришимш ча сарван урагамш ча дивйанарджунах увача - Арджуна сказал; пашйами - я вижу; деван - всех полубогов; тава - в Твоем; дева - о Господь; дехе - теле; сарван - всех; татха - также; бхута - живых существ; вишеша-сангхан - собранных вместе; брахманам - Господа Брахму; ишам - Господа Шиву; камала-асана-стхам - восседающего на цветке лотоса; ришин - великих мудрецов; ча - также; сарван - всех; ураган - змеев; ча - также; дивйан - божественных.


Арджуна сказал: "Мой дорогой Господь Кришна, Я вижу в Твоем теле всех полубогов и великое множество других живых существ, собранных вместе. Я вижу Брахма, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных змеев.


Взору Арджуны открылось все, что существует во вселенной, поэтому он увидел Брахму, первое живое существо во вселенной, и божественного змея, на котором в низших сферах вселенной возлежит Гарбходакашайи Вишну. Его ложе образовано телом змея, которого называют Васуки. Есть также и другие змеи, носящие это имя. Арджуна видел всю вселенную, от Гарбходакашайи Вишну до высшей планеты вселенной, имеющей форму лотоса, где живет Брахма, первое из сотворенных живых существ. Это значит, что, не сходя со своей колесницы, Арджуна смог увидеть всю вселенную, от начала и до конца. Это стало возможным по милости Верховного Господа, Кришны.

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

анека-бахудара-вактра-нетрампашйами твам сарвато `нанта-рупамнантам на мадхйам на пунас тавадимпашйами вишвешвара вишва-рупаанека - множество; баху - рук; удара - животов; вактра - ртов; нетрам - глаз; пашйами - я вижу; твам - Тебя; сарватах - со всех сторон; ананта-рупам - беспредельная форма; на антам - нет конца; на мадхйам - нет середины; на пунах - нет и; тава - у Тебя; адим - начала; пашйами - я вижу; вишва-ишвара - о Господь вселенной; вишва-рупа - во вселенской форме.


О Господь вселенной, о вселенская форма, я вижу в Твоем теле великое множество рук, животов, ртов и глаз, простирающихся всюду и не имеющих предела. Я вижу, что у тебя нет ни начала, ни конца, ни середины.


Кришна, Верховная Личность Бога, является беспредельным. Поэтому в Нем можно увидеть все сущее.

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

киритинам гадинам чакринам чатеджо-рашим сарвато диптимантампашйами твам дурнирикшйам самантаддиптаналарка-дйутим апрамейамкиритинам - со шлемами; гадинам - с булавами; чакринам - с дисками; ча - и; теджах-рашим - сияние; сарватах - во все стороны; дипти-мантам - ослепительное; пашйами - я вижу; твам - Тебя; дурнирикшйам - трудно увидеть; самантат - повсюду; дипта-анала - бушующий пожар; арка - солнца; дйутим - блеск; апрамейам - ослепительное.


Ослепительное сияние, которое исходит от Твоей формы, подобно бушующему пожару или яркому блеску солнца, распространяется на все стороны света и закрывает ее от взоров людей. И все же я всюду вижу эту сверкающую форму, увенчанную коронами, с булавами и дисками в бесчисленных руках.

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

твам акшарам парамам ведитавйамтвам асйа вишвасйа парам нидханамтвам авйайах шашвата-дхарма-гоптасанатанас твам пурушо мато метвам - Ты; акшарам - непогрешимый; парамам - верховный; ведитавйам - следует знать; твам - Ты; асйа - этой; вишвасйа - вселенной; парам - высшая; нидханам - основа; твам - Ты; авйайах - неисчерпаемый; шашвата-дхарма-гопта - хранитель вечной религии; санатанах - вечный; твам - Ты; пурушах - Верховная Личность; матах ме - таково мое мнение.


Ты - верховное, непогрешимое живое существо. Ты - тот, на ком покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты - хранитель вечной религии, Ты - личность Бога. Таково Мое мнение.

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

анади-мадхйантам ананта-вирйамананта-бахум шаши-сурйа-нетрампашйами твам дипта-хуташа-вактрамсва-теджаса вишвам идам тапантаманади - без начала; мадхйа - без середины; антам - без конца; ананта - беспредельное; вирйам - великолепие; ананта - бесчисленные; бахум - руки; шаши - луна; сурйа - и солнце; нетрам - глаза; пашйами - я вижу; твам - как Ты; дипта - пылающий; хуташа-вактрам - огонь, вырывающийся из Твоих уст; сва-теджаса - Своим сиянием; вишвам - вселенную; идам - эту; тапантам - сжигая.


У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Твое величие беспредельно. У Тебя великое множество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу, как огонь вырывается из Твоих уст, и как Своим ослепительным сиянием Ты сжигаешь эту вселенную.


Шесть достояний Верховной Личности Бога поистине беспредельны. Здесь мы слышим то, что уже не раз слышали раньше, но согласно священным писаниям, неоднократный повтор слов, прославляющих Кришну, не являются свидетельством литературной недоработки. Говорится, что в минуты недоумения, изумления или сильного экстаза человек снова и снова повторяет одно и то же. И это не является недостатком.

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

дйав а-притхивйор идам антарам хивйаптам твайаикена дишаш ча сарвахдриштвадбхутам рупам уграм таведамлока-трайам правйатхитам махатмандйау - от внешнего космоса; а-притхивйох - до земли; идам - это; антарам - между; хи - безусловно; вйаптам - заполнено; твайа - Тобой; экена - одним; дишах - стороны света; ча - и; сарвах - все; дриштва - созерцая; адбхутам - чудесную; рупам - форму; уграм - вызывающую ужас; тава - Твою; идам - эту; лока - планетные системы; трайам - три; правйатхитам - пришедшие в смятение; маха-атман - о великий.


Ты один, но заполняешь Собой все небо, все планеты и все пространство между ними. О великий, созерцая эту чудесную и вызывающую ужас форму, все планетные системы приходят в смятение.


Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова дйав а-притхивйох, пространство, отделяющее райские планеты от земли, и лока-трайам, три мира, которые свидетельствуют о том, что вселенскую форму Господа видел не только Арджуна, но и обитатели других планетных систем. Вселенская форма не приснилась Арджуне во сне. Все, кого Господь наделил трансцендентным видением, лицезрели вселенскую форму, которую Господь явил на поле битвы Курукшетра.

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

ами хи твам сура-сангха вишантикечид бхитах пранджалайо гринантисваститй уктва махарши-сиддха-сангхахстуванти твам стутибхих пушкалабхихами - все те; хи - безусловно; твам - в Тебя; сура-сангхах - сонмы полубогов; вишанти - входят; кечит - некоторые из них; бхитах - из страха; пранджалайах - сложив ладони; гринанти - возносят молитвы; свасти - мира; ити - так; уктва - восклицая; маха-риши - великие мудрецы; сиддха-сангхах - существа, достигшие совершенства; стуванти - исполняя гимны; твам - Тебе; стутибхих - с молитвами; пушкалабхих - ведические гимны.


Все сонмы полубогов спешат предаться Тебе и войти в Твое лоно. Некоторые из них, напуганные происходящим, сложив ладони, возносят Тебе молитвы. Сонмы великих мудрецов и существ, достигших совершенства, с возгласами "Да будет мир!", взывают к Тебе, исполняя ведические гимны.


В страхе перед ужасающим видением вселенской формы, окруженной ослепительным сиянием, полубоги со всех планетных систем принялись молить Господа о защите.

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

рудрадитйа васаво йе ча садхйавишве `швинау маруташ чошмапаш чагандхарва-йакшасура-сиддха-сангхавикшанте твам висмиташ чаива сарверудра - формы Господа Шивы; адитйах - Адитьи; васавах - Васу; йе - все те; ча - и; садхйах - Садхйи; вишве - Вишведевы; ашвинау - Ашвини-кумары; марутах - Маруты; ча - и; ушма-пах - предки; ча - и; гандхарва - Гандхарвы; йакша - Якшасы; асура - демоны; сиддха - и совершенные полубоги; сангхах - сонмы; викшанте - взирают; твам - на Тебя; висмитах - в изумлении; ча - также; эва - несомненно; сарве - все.


Все формы Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхьи, Вишведевы, оба Ашви, Маруты, предки, Гандхарвы, Якшасы, Асуры и полубоги, достигшие совершенства, взирают на Тебя в великом изумлении.

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

рупам махат те баху-вактра-нетраммаха-бахо баху-бахуру-падамбахударам баху-дамштра-караламдриштва локах правйатхитас татхахамрупам - форму; махат - гигантскую; те - Твою; баху - многочисленные; вактра - лики; нетрам - и глаза; маха-бахо - о сильнорукий; баху - многочисленные; баху - руки; уру - чресла; падам - ноги; баху-ударам - многочисленные чревы; баху-дамштра - множество зубов; каралам - ужасных; дриштва - видя; локах - все планеты; правйатхитах - пришедшие в смятение; татха - подобным же образом; ахам - Я.


О сильнорукий, все планеты и полубоги, правящие на них, пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, чресла, ноги, чревы и грозно сияющие зубы. Подобно им, я тоже не нахожу себе места.

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

набхах-спришам диптам анека-варнамвйаттананам дипта-вишала-нетрамдриштва хи твам правйатхитантар-атмадхритим на виндами шамам ча вишнонабхах-спришам - подпирающего небо; диптам - ослепляющего; анека - обилием; варнам - цветов; вйатта - зияющие; ананам - рты; дипта - горящие; вишала - огромные; нетрам - глаза; дриштва - видя; хи - безусловно; твам - Ты; правйатхита - приведенный в смятение; антах - в; атма - душе; дхритим - твердости; на - не; виндами - я имею; шамам - спокойствия ума; ча - также; вишно - о Господь Вишну.


О вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего обилием всевозможных цветов и подпирающего головами небо, видя Твои зияющие рты и Твои огромные горящие глаза, я трепещу от страха и не могу сохранять спокойствие и равновесие ума.

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

дамштра-каралани ча те мукханидриштваива каланала-саннибханидишо на джане на лабхе ча шармапрасида девеша джаган-нивасадамштра - зубы; каралани - ужасные; ча - также; те - Твои; мукхани - лики; дриштва - видя; эва - таким образом; кала-анала - огонь смерти; саннибхани - словно; дишах - стороны света; на - не; джане - я знаю; на - не; лабхе - я обретаю; ча - и; шарма - милость; прасида - смилуйся надо мной; дева-иша - о Повелитель богов; джагат-ниваса - прибежище всех миров.


О Повелитель богов, о прибежище всех миров, смилуйся надо мной. Взирая на Твои пламенеющие, смертоносные лики и грозно сияющие зубы, я теряю разум. Я совершено ошеломлен.Б.Г. Тексты 11;26 11;27


ами ча твам дхритараштрасйа путрах

сарве сахаивавани-пала-сангхаих

бхишмо дронах сута-путрас татхасау

сахасмадийаир апи йодха-мукхйаих

вактрани те тварамана вишанти

дамштра-каралани бхайанакани

кечид вилагна дашанантарешу

сандришйанте чурнитаир уттамангаих

ами - эти; ча - также; твам - Ты; дхритараштрасйа - Дхритараштры; путрах - сыновья; сарве - все; саха - вместе с; эва - действительно; авани-пала - цари-воины; сангхаих - группы; бхишмах - Бхишмадева; дронах - Дроначарья; сута-путрах - Карна; татха - также; асау - что; саха - с; асмадийаих - наши; апи - также; йодха-мукхйаих - военачальники; вактрани - в зевы; те - Твои; твараманах - устремляются; вишанти - входят; дамштра - зубы; каралани - ужасные; бхайанакани - грозные; кечит - некоторые из них; вилагнах - застревая; дашана-антарешу - между зубами; сандришйанте - можно видеть; чурнитаих - с раздавленными; уттама-ангаих - головами.

Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и вставшие на их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники устремляются в Твои грозные зевы, и как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими.

В предыдущем стихе Господь пообещал Арджуне, что покажет ему нечто интересное и захватывающее. И вот теперь Арджуна становится свидетелем гибели вражеских военачальников (Бхишмы, Дроны, Карны и всех сыновей Дхритараштры), их и своих собственных воинов. Это свидетельствует о том, что Арджуна в предстоящем сражении погибнут все воины, собравшиеся на поле битвы Курукшетра, а Арджуна выйдет победителем. Здесь сказано, что Бхишма, которого считают непобедимым, также потерпит поражение. Та же самая участь ожидает Карну. В этой битве погибнут не только великие воины, сражающиеся на стороне Кауравов, но и некоторые великие военачальники из войска Арджуны.

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

йатха надинам бахаво `мбу-вегахсамудрам эвабхимукха дравантитатха тавами нара-лока-виравишанти вактранй абхивиджвалантийатха - подобно; надинам - рекам; бахавах - многочисленным; амбу-вегах - волны вод; самудрам - океану; эва - безусловно; абхимукхах - по направлению к; драванти - движутся; татха - точно также; тава - Твои; ами - все эти; нара-лока-вирах - цари среди людей; вишанти - входят; вактрани - в зевы; абхивиджваланти - и горят ярким пламенем.


Подобно рекам, несущим свои воды к океану, все эти великие воины входят в Твои пылающие зевы.Б.Г. Текст 11.29


йатха прадиптам джваланам патанга

вишанти нашайа самриддха-вегах

татхаива нашайа вишанти локас

тавапи вактрани самриддха-вегах

йатха - как; прадиптам - пылающий; джваланам - огонь; патангах - мотыльки; вишанти - летят; нашайа - себе на погибель; самриддха - на полной; вегах - скорости; татха эва - подобно; нашайа - на погибель; вишанти - несутся в; локах - все люди; тава - Твои; апи - также; вактрани - рты; самриддха-вегах - стремительно.

Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь все люди стремительно несутся в Твои разверзнутые рты.

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

лелихйасе грасаманах саманталлокан самагран ваданаир джваладбхихтеджобхир апурйа джагат самаграмбхасас тавограх пратапанти вишнолелихйасе - Ты облизываешь; грасаманах - поглощая; самантат - со всех сторон; локан - людей; самагран - всех; ваданаих - ртами; джваладбхих - горя; теджобхих - сиянием; апурйа - покрывая; джагат - вселенную; самаграм - всю; бхасах - лучи; тава - Твои; уграх - грозные; пратапанти - испепеляют; вишно - о вездесущий Господь.


О Вишну, я вижу, как со всех сторон Ты поглощаешь людей, исчезающих в Твоих пылающих ртах. Покрыв всю вспененную Своим ослепительным сиянием, Ты испускаешь грозные, испепеляющие лучи.

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

акхйахи ме ко бхаван угра-рупонамо `сту те дева-вара прасидавиджнатум иччхами бхавантам адйамна хи праджанами тава правриттимакхйахи - пожалуйста, расскажи; ме - мне; ках - то; бхаван - Ты; угра-рупах - форма, наводящая страх; намах асту - почтение; те - Тебе; дева-вара - о великий среди полубогов; прасида - будь милостив; виджнатум - знать; иччхами - я желаю; бхавантам - Ты; адйам - изначальный; на - не; хи - безусловно; праджанами - я знаю; тава - Твоя; правриттим - миссия.


м видом, пожалуйста, расскажи Мне, кто Ты такой. Будь милостив ко мне, склонившемуся к Твоим стопам. Ты - предвечный Господь, и я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия".

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

шри-бхагаван увачакало `сми лока-кшайа-крит правриддхолокан самахартум иха правриттахрите `пи твам на бхавишйанти сарвейе `вастхитах пратйаникешу йодхахшри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; калах - время; асми - Я есть; лока - миров; кшайа-крит - разрушитель; правриддхах - великий; локан - всех людей; самахартум - в разрушении; иха - в этом мире; правриттах - занятый; рите - без, кроме как для; апи - даже; твам - ты; на - никогда; бхавишйанти - будут; сарве - все; йе - то; авастхитах - расположенные; прати-аникешу - на противоположных сторонах; йодхах - воины.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Я - время, великий разрушитель миров, пришедший сюда для того, чтобы уничтожить всех людей. За исключением вас [Пандавов], всем воинам, собравшимся на поле битвы, суждено погибнуть в грядущем сражении.


Хотя Арджуна знал, что Кришна - его друг и Верховная Личность Бога, он был изумлен, увидев Его разнообразные формы. Поэтому он спросил Кришну об истинном предназначении этой разрушительной силы. В Ведах сказано, что Высшая Истина уничтожает все сущее, не щадя даже брахманов. Как сказано в Катхе Упанишад (1;2;25):

йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах

мритйур йасйопасечанам ка иттха веда йатра сах

С течением времени все - брахманы, кшатрии и т.д., будут поглощены Всевышним в Его форме, подобной всепожирающему гиганту. В этой форме, форме всепожирающего времени, Кришна предстает сейчас перед Арджуной. За исключением нескольких Пандавов, все, кто находится на поле битвы, исчезнут в Его ненасытных зевах.

Арджуна не был инициатором этой битвы и не хотел участвовать в ней, думая, что таким образом ему удастся избежать печального исхода. В ответ на это Господь говорит, что даже если он не станет участвовать в сражении, все они все равно погибнут, ибо таков Его замысел. Если их не убьет Арджуна, это сделает кто-то другой. Даже отказавшись сражаться, он не сможет предотвратить их смерти. В сущности, все они уже мертвы. Время - великая разрушительная сила, и все сущее рано или поздно будет уничтожено по воле Верховного Господа. Таков закон природы.

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

тасмат твам уттиштха йашо лабхасваджитва шатрун бхункшва раджйам самриддхаммайаиваите нихатах пурвам эванимитта-матрам бхава савйа-сачинтасмат - поэтому; твам - ты; уттиштха - восстань; йашах - славу; лабхасва - стяжай; джитва - покори; шатрун - врагов; бхункшва - наслаждайся; раджйам - царством; самриддхам - цветущим; майа - Мной; эва - непременно; эте - все эти; нихатах - убиты; пурвам эва - по предыдущему замыслу; нимитта-матрам - просто орудием; бхава - стань; савйа-сачин - о Савьясачи.


Так восстань же. Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и наслаждайся цветущим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этой битве.


Савья-сачин называют того, кто в совершенстве владеет искусством стрельбы из лука; таким образом, Кришна обращается к Арджуне как к опытному воину, стрелы которого всегда поражают врага. Просто стань орудием в Моих руках: нимита-маритам. Это слово также является очень важным. Весь мир движется в соответствии с замыслом Верховной Личности Бога. Недалекие люди, не имеющие достаточно знаний, считают, что в природе все происходит хаотично, и все существующее в этом мире возникло по воле случая. Многие так называемые ученые выдвигают различные гипотезы, предполагая, что может быть это происходило так, а может быть этак. Но всякого рода может быть и возможно, полностью исключены, ибо все происходящее в материальном мире подчинено определенному замыслу. В чем же он заключается? Материальный мир предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. До тех пор, пока у живых существ сохраняется желание занять господствующее положение, которое заставляет их искать материальных удовольствий, они остаются в обусловленном состоянии. Однако самым разумным среди людей является тот, кому удалось понять замысел Верховного Господа и развить в себе сознание Кришны. Материальный мир создается и разрушается под надзором Верховного Господа. И битва на Курукшетре также являлась частью Его замысла. Арджуна не хотел приниматься в ней участия, но услышал, что должен сражаться, ибо таково желание Господа. Полностью развив в себе сознание Кришны и посвятив свою жизнь трансцендентному служению Господу, человек достигает совершенства.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

дронам ча бхишмам ча джайадратхам чакарнам татханйан апи йодха-виранмайа хатамс твам джахи ма вйатхиштхайудхйасва джетаси ране сапатнандронам ча - также Дрона; бхишмам ча - и Бхишма; джайадратхам ча - и Джайядратха; карнам - Карна; татха - также; анйан - другие; апи - безусловно; йодха-виран - великие воины; майа - Мной; хатан - уже уничтожены; твам - ты; джахи - убей; ма - не; вйатхиштхах - тревожься; йудхйасва - просто сражайся; джета аси - ты одолеешь; ране - в битве; сапатнан - врагов.


Дрона, Бхишма, Джайядратха, Карна и другие великие воины - все они уже уничтожены Мной. Поэтому убей их и ни о чем не беспокойся. Сражайся, и ты одолеешь всех своих врагов".


Всякий замысел является творением Верховной Личности Бога, однако Господь, бесконечно милостивый к Своим преданным, хочет, чтобы вся слава и почет достались преданным, которые, выплоняя желание Господа, осуществляют Его замысел. Поэтому каждый из нас должен посвятить свою жизнь деятельности в сознании Кришны и осознанию Верховной Личности Бога при посредничестве духовного учителя. Постичь замысел Верховного Господа можно лишь получив Его милость, и замыслы преданных Господа не отличны от Его собственных. Поэтому каждый из нас должен действовать в соответствии с этими замыслами и выйти победителем в тяжелой борьбе за существование.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

санджайа увачаэтач чхрутва вачанам кешавасйакританджалир вепаманах киритинамаскритва бхуйа эваха кришнамса-гадгадам бхита-бхитах пранамйасанджайах увача - Санджайя сказал; этат - таким образом; шрутва - услышав; вачанам - речи; кешавасйа - Кришны; крита-анджалих - молитвенно сложив ладони; вепаманах - дрожа; кирити - Арджуна; намаскритва - отдавая поклоны; бхуйах - снова; эва - также; аха - сказал; кришнам - Кришне; са-гадгадам - запинаясь; бхита-бхитах - в страхе; пранамйа - почтительно склоняясь.


Обращаясь к Дхритараштре, Санджайя сказал: "О царь, услышав от Верховной Личности Бога эти слова, Арджуна, охваченный благоговейным трепетом, молитвенно сложив ладони, стал снова и снова отдавать Господу поклоны. Голосом прерывающимся от страха, он произнес следующее:


Как уже говорилось, увидев вселенскую форму Верховной Личности Бога, Арджуна был изумлен и потрясен. Он принялся отдавать Господу поклоны и голосом, дрожащим от волнения, стал возносить молитвы, обращаясь к Кришне не как друг, а как преданный, пораженный Его величием.

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

арджуна увачастхане хришикеша тава пракиртйаджагат прахришйатй анураджйате чаракшамси бхитани дишо дравантисарве намасйанти ча сиддха-сангхахарджунах увача - Арджуна сказал; стхане - правильно; хришика-иша - о властитель чувств; тава - Твоему; пракиртйа - величию; джагат - весь мир; прахришйати - радуется; анураджйате - привлекается; ча - и; ракшамси - демоны; бхитани - в страхе; дишах - во все стороны; драванти - разбегаются; сарве - все; намасйанти - выражают почтение; ча - также; сиддха-сангхах - люди, достигшие совершенства.


Арджуна сказал: "О властитель чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, и они привлекают к Тебе всех живущих в нем существ. Те из них, кто достиг совершенства, склоняются перед Тобой в глубоком поклоне, а демоны, дрожа от страха, разбегаются кто куда. Так это и должно быть.


Услышав от Кришны об исходе битвы на Курукшетре, Арджуна понял смысл происходящего и, будучи великим преданным и другом Верховной Личности Бога, сказал, что все творимое Кришной является абсолютно правильным. Арджуна подтвердил, что Кришна является защитником преданных и объектом их поклонения, а также разрушителем всего неблагоприятного. Его действия в равной мере благоприятны для всех. Арджуна понял, что во время битвы на Курукшетре многочисленные полубоги, сиддхи и разумные живые существа, обитающие на высших планетах, наблюдали за ходом сражения, поскольку среди его участников был Господь Кришна. Когда Арджуна лицезрел вселенскую форму Господа, полубоги также любовались Ею, однако демоны и атеисты были не в силах слушать хвалы, возносимой Господу. Побуждаемые инстинктивным страхом перед формой Господа, несущей разрушение всему живому, они разбежались кто куда. Арджуна восхваляет обращение Кришны с преданными и безбожниками. Преданный всегда прославляет Господа, ибо знает, что все творимое Им является благом для всех.

Б.Г. Текст 11.37

касмач ча те на намеран махатман

гарийасе брахмано `пй ади-картре

ананта девеша джаган-ниваса

твам акшарам сад-асат тат парам йат

касмат - почему; ча - да и; те - перед Тобой; на - не; намеран - должны склоняться; маха-атман - о великий; гарийасе - который превосходит; брахманах - Брахму; апи - хотя; ади-картре - верховному создателю; ананта - беспредельный; дева-иша - о Владыка полубогов; джагат-ниваса - о прибежище вселенной; твам - Ты есть; акшарам - вечный; сат-асат - причина и следствие; тат парам - трансцендентный; йат - потому что.

О величайший, затмевающий своим величием даже Брахму, Ты - изначальный источник творения. Как же им не падать перед Тобой ниц?. О беспредельный, о Владыка полубогов и прибежище вселенной! Ты - неистощимый источник, причина всех причин, трансцендентная к материальному миру.

Отдавая Кришне поклоны, Арджуна показывает, что Кришна является объектом всеобщего поклонения. Он вездесущий, Он - Душа душ. Арджуна называет Кришну махатмой; это значит, что Кришна самый великодушный и что Он беспредельный. Ананта: все сущее находится во власти Верховного Господа и покрыто Его энергией, а двеша значит, что Он - повелитель всех полубогов, превосходящий каждого из них. Он - прибежище всей вселенной. Арджуна также считал, что все совершенные живые существа и могущественные полубоги должны выражать Кришне свое почтение, ибо на свете нет никого, более великого, чем Он. Арджуна подчеркивает, что Кришна превосходит даже Брахму, поскольку является его творцом. Брахма рождается на цветке лотоса, вырастающего из пупка на животе Гарбходакашайи Вишну, который является полной экспансией Кришны; поэтому Брахма и рожденныЙ от него Господь Шива, также как и все остальные полубоги, должны предлагать Кришне свои поклоны. В Шримад-Бхагаватам сказано, что Господу Кришне поклоняются Господь Шива, Брахма и другие полубоги. Очень важным является употребленное в этом стихе слово акшарам, так как материальный мир подвержен разрушению, но Господь находится за пределами материального творения. Он - причина всех причин и потому возвышается над всеми обусловленными душами, которые томятся в плену материальной природы, а так же над самим материальным космосом. Поэтому Он - всемогущий Верховный Господь.

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

твам ади-девах пурушах пуранаствам асйа вишвасйа парам нидханамветтаси ведйам ча парам ча дхаматвайа татам вишвам ананта-рупатвам - Ты; ади-девах - изначальный Верховный Господь; пурушах - личность; пуранах - старейшая; твам - Ты; асйа - этой; вишвасйа - вселенной; парам - трансцендентное; нидханам - прибежище; ветта - знающий; аси - Ты есть; ведйам - познаваемое; ча - и; парам - трансцендентная; ча - и; дхама - обитель; твайа - Тобой; татам - пронизана; вишвам - вселенная; ананта-рупа - о беспредельная форма.


Ты - изначальный Верховный Господь, старейшая Личность и высшее прибежище проявленного космоса. Ты знаешь все, и Ты это все, что можно познать. Ты высшая обитель, неподверженная влиянию материальных гун. О, беспредельный! Тобой пронизан весь материальный космос.


Все сущее покоится на Верховной Личности Бога, поэтому Господь является его последним прибежищем. Нидханам значит, что Верховная Личность Бога, Кришна, является основой всего, даже сияния Брахмана. Он знает обо все, что происходит на свете, и если у знания вообще есть предел, то пределом всякого знания является Верховный Господь, поэтому Его называют субъектом и объектом познания. Он объект познания, ибо Он пребывает всюду. Будучи источником духовного мира, Он является трансцендентным. Более того, Он - повелитель духовного мира.

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

вайур йамо `гнир варунах шашанкахпраджапатис твам прапитамахаш чанамо намас те `сту сахасра-критвахпунаш ча бхуйо `пи намо намас тевайух - воздух; йамах - правитель; агних - огонь; варунах - вода; шаша-анках - луна; праджапатих - Брахма; твам - Ты; прапитамахах - прадед; ча - также; намах - мои поклоны; намах - еще поклоны; те - Тебе; асту - пусть будут; сахасра-критвах - тысячу раз; пунах ча - и еще; бхуйах - и снова; апи - также; намах - почтительно склоняюсь; намах те - почтительно склоняюсь перед Тобой.


Ты - воздух, Ты - верховный правитель! Ты - огонь, вода и луна! Ты - Брахма, первое живое существо во вселенной, и Ты - прародитель. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, а потом еще, и снова!


Господь назван здесь воздухом, потому что воздух, будучи вездесущим, является главным символом всех полубогов. Арджуна также называет Кришну прародителем, поскольку Он - отец Брахмы, первого живого существа во вселенной.

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

намах пурастад атха приштхатас тенамо `сту те сарвата эва сарваананта-вирйамита-викрамас твамсарвам самапноши тато `си сарвахнамах - кланяюсь; пурастат - спереди; атха - также; приштхатах - сзади; те - Тебе; намах асту - Я выражаю свое почтение; те - Тебе; сарватах - со всех сторон; эва - воистину; сарва - ибо Ты - все; ананта-вирйа - беспредельная мощь; амита-викрамах - неукротимая сила; твам - Ты; сарвам - все; самапноши - Ты покрываешь; татах - поэтому; аси - Ты есть; сарвах - все.


Поклон Тебе спереди и сзади и со всех сторон! О неукротимая сила, Ты - повелитель беспредельной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты - все!


Охваченный чувством экстатической любви к Кришне, Его друг Арджуна отдает Ему поклоны со всех сторон. Он признает, что Кришна - владыка всех энергий и всей силы и потому значительно превосходит всех воинов, собравшихся на поле битвы Курукшетра. В Вишну Пуране (1.9.69) сказано:

йо `йам тавагато дева

самипам девата-ганах

са твам эва джагат-срашта

йатах сарва-гато бхаван

"Каждый, кто предстанет перед Тобой, будь он даже полубог, сотворен Тобою, о Верховная Личность Бога".

Б.Г. Тексты 11;41 11;42

сакхети матва прасабхам йад уктам

хе кришна хе йадава хе сакхети

аджаната махиманам таведам

майа прамадат пранайена вапи

йач чавахасартхам асат-крито `си

вихара-шаййасана-бходжанешу

эко `тха вапй ачйута тат-самакшам

тат кшамайе твам ахам апрамейам

сакха - друг; ити - таким образом; матва - думая; прасабхам - преждевременно; йат - что бы ни; уктам - сказал; хе кришна - о Кришна; хе йадава - о Йадава; хе сакхе - о мой дорогой друг; ити - таким образом; аджаната - не зная; махиманам - славы; тава - Твоей; идам - это; майа - мной; прамадат - по глупости; пранайена - из любви; ва апи - либо; йат - что бы ни; ча - также; авахаса-артхам - шутки ради; асат-критах - обесчещен; аси - Ты был; вихара - в расслаблении; шаййа - лежа; асана - сидя; бходжанешу - или во время совместной трапезы; эках - один; атха ва - или; апи - также; ачйута - о непогрешимый; тат-самакшам - среди товарищей; тат - все те; кшамайе - просят извинения; твам - Твоего; ахам - я; апрамейам - неизмеримый.

Считая Тебя своим другом, я запросто обращался к Тебе: "О Кришна", "О Ядава", "О друг мой", не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал, опьяненный любовью. Я не раз унижал Тебя своими остротами, когда порою в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой иногда вдвоем, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне эти оскорбления.

Несмотря на то, что Кришна предстал перед Арджуной в Своей вселенской форме, Арджуна не забыл о том, что раньше они были друзьями и потому стал просить у Кришны прощение за те вольности, которые он себе позволял в обращении с Ним как с другом. Он признался, что прежде даже не подозревал о том, что Кришна может принять вселенскую форму, хотя Кришна говорил ему об этом в доверительной беседе. Арджуна даже не помнил, сколько раз он неуважительно обращался к Кришне, называя Его О мой друг, О Кришна, О Ядава, не зная о Его величии. Но Кришна столь добр и милостив, что невзирая на Свое величие, Он относился к Арджуне как к Своему другу. Таковы трансцендентные любовные взаимоотношения Господа и Его преданного. Живое существо связано с Кришной вечными взаимоотношениями, о которых невозможно забыть, как это видно на примере Арджуны. Хотя Арджуне открылось величие вселенской формы Кришны, он не смог забыть своей дружбы с Кришной.

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

питаси локасйа чарачарасйатвам асйа пуджйаш ча гурур гарийанна тват-само `стй абхйадхиках куто `нйолока-трайе `пй апратима-прабхавапита - отец; аси - Ты есть; локасйа - всего мира; чара - движущихся; ачарасйа - и неподвижных; твам - Ты есть; асйа - этого; пуджйах - объект поклонения; ча - также; гурух - учитель; гарийан - достославный; на - никогда; тват-самах - равный Тебе; асти - есть; абхйадхиках - более великий; кутах - как можно; анйах - другой; лока-трайе - в трех планетных системах; апи - также; апратима-прабхава - о безгранично могущественный.


Ты - отец всего материального космоса, всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты - их объект поклонения, глава и духовный учитель. Ни одно живое существо не может сравниться с Тобой или стать Богом. Так можно ли во всех трех мирах найти более великого, чем Ты, о безгранично могущественный Господь?


Верховную Личность Бога, Кришну, должно почитать так, как сын почитает отца. Его называют духовным учителем, ибо Он на заре творения открыл Брахме мудрость Вед, и сейчас излагает Арджуне Бхагавад-гиту. Поэтому Кришна - изначальный гуру, и в наше время всякий истинный духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Самого Кришны. Тот, кто не является представителем Кришны, не может стать духовным учителем или наставником в области трансцендентного знания.

Живые существа с величайшим почтением склоняются перед Господом. Его величие поистине беспредельно. На свете нет никого более великого, чем Верховная Личности Бога, Кришна, поскольку ни в духовном, ни в материальном мире нет существа, которое могло бы сравняться с Кришной, не говоря уже о том, чтобы превзойти Его. Все живые существа занимают нижестоящее положение и среди них нет никого превыше Господа. Об этом сказано в Шветашватаре Упанишад (6;8):

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате

У Верховного Господа, Кришны, также как и у обыкновенного человека, есть тело и чувства, но Его чувства, Его тело, Его ум и Он Сам тождественны друг другу. Глупцы, которые практически ничего не знают о Кришне, заявляют, что Кришна отличен от Своей души, ума, сердца и т.д. Кришна абсолютен, поэтому Его деяния и Его могущество являются непревзойденными. Говорится также, что хотя Его чувства отличаются от наших, Он обладает всеми видами чувственного восприятия; поэтому Его чувства не являются ограниченными или несовершенными. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, все существа занимают гораздо ниже Господа.

Знание, которым обладает Верховный Господь, Его могущество и деяния являются трансцендентными. Как сказано в Бхагавад-гите (4;9):

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со `рджуна

Тот, кто постиг трансцендентную природу тела, деяний и могущества Кришны, оставив тело, отправляется в Его обитель, чтобы никогда уже не вернуться в этот полный страданий мир. Поэтому необходимо помнить о том, что деяния Кришны не похожи на действия обыкновенного человека. Самое лучшее - следовать указаниям Кришны; это поможет нам достичь совершенства. Говорится также, что у Кришны нет хозяина, все живые существа - Его слуги. Подтверждение этому мы найдем в Чайтанье-чаритамрите (Ади 5;142): "экале ишвра кришна, ара саба бхритйа - Бог одни; это Кришна, а все остальные живые существа - Его слуги". Все они подчиняются Его воле, и никто не может противиться ей. Каждое живое существо действует так, как велит ему Господь, ибо находится в Его полной власти. Как сказано в Брахма-самхите, Он - причина всех причин.

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

тасмат пранамйа пранидхайа кайампрасадайе твам ахам ишам идйампитева путрасйа сакхева сакхйухприйах прийайархаси дева содхумтасмат - поэтому; пранамйа - почтительно склоняясь; пранидхайа - падая ниц; кайам - тело; прасадайе - молю о милости; твам - Тебя; ахам - Я; ишам - Верховного Господа; идйам - достойного поклонения; пита ива - как отец; путрасйа - от сына; сакха ива - как друг; сакхйух - от друга; прийах - жена; прийайах - от мужа; архаси - Ты должен; дева - мой Господь; содхум - терпеть.


Ты - Верховный Господь, которому должно поклоняться каждое живое существо. Поэтому я падаю перед Тобой ниц и молю о Твоей милости. Подобно тому как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг - обиды, нанесенные другом, а жена - фамильярность мужа, так и Ты прости мне, пожалуйста, мое недостойное поведение по отношению к Тебе.


Преданные Кришны находятся в различных взаимоотношениях с Ним; одни относятся к Нему как к сыну, другие как к мужу, а третьи как к другу или хозяину. Кришну и Арджуну связывают отношения дружбы. Как отец снисходителен к сыну, муж к жене, а хозяин к слуге, так и Кришна всегда снисходителен к Своим преданным.

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

адришта-пурвам хришито `сми дриштвабхайена ча правйатхитам мано метад эва ме даршайа дева рупампрасида девеша джаган-нивасаадришта-пурвам - никогда не виданную прежде; хришитах - рад; асми - я есть; дриштва - видя; бхайена - от страха; ча - также; правйатхитам - находящийся в смятении; манах - ум; ме - мой; тат - это; эва - непременно; ме - мне; даршайа - яви; дева - о Господь; рупам - форму; прасида - будь милостив; дева-иша - о Владыка владык; джагат-ниваса - прибежище вселенной.


Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда не видел прежде, я испытываю чувство радости, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому прошу, обрати на меня Свой взор и вновь яви Свою форму Личности Бога, о Владыка владык и прибежище вселенной!


Поскольку Арджуна - близкий друг Кришны, отношения между ними всегда остаются теплыми и доверительными, и как друг гордится достоинствами своего друга, так Арджуна радуется тому, что его друг Кришна является Верховной Личностью Бога и может предстать перед ним в этой чудесной вселенской форме. Однако в то же самое время вид вселенской формы вызывает у него страх перед тем, что, питая к Кришне чистые дружеские чувства, он, общаясь с Ним, совершил слишком много оскорблений. Поэтому его ум в смятении. Он боится, хотя причин для страха у него нет. Арджуна просит Кришну предстать перед ним в форме Нарайаны, ибо знает, что Кришна может принять любой облик. Вселенская форма Господа является материальной и временной, как и сам материальный мир. Однако на планетах Ваикунтхи Господь пребывает в трансцендентной форме четырехрукого Нарайаны. На каждой из бесчисленных планет духовного мира Кришна находится в одной из Своих полных частей, носящих разные имена. Итак, Арджуна пожелал увидеть одну из тех форм, которые Господь являет на планетах Ваикунтхи. Разумеется, на каждой из планет Ваикунтхи Господь пребывает в форме четырехрукого Нарайаны, которые отличаются разным расположением атрибутов: раковины, булавы, лотоса и диска. В зависимости от расположения этих атрибутов в четырех руках Нарайаны, Его называют по-разному. Все эти формы неотличны от Кришны, поэтому Арджуна просит Господа явить ему Свою четырехрукую форму.

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

киритинам гадинам чакра-хастамиччхами твам драштум ахам татхаиватенаива рупена чатур-бхудженасахасра-бахо бхава вишва-муртекиритинам - со шлемом; гадинам - с булавой; чакра-хастам - с диском в руке; иччхами - я желаю; твам - Тебя; драштум - видеть; ахам - я; татха эва - в этом положении; тена эва - в этой; рупена - форме; чатух-бхуджена - четырехрукой; сахасра-бахо - о тысячерукий; бхава - стань; вишва-мурте - о вселенская форма.


О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоей четырехрукой форме с головой, увенчанной шлемом, с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике".


В Брахма-самхите (5;39) говорится: "рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан - Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах форм, среди которых главными являются формы Рамы, Нрисимхи, Нарайаны и т.д." Этим формам нет числа. Арджуна знал, что Кришна - это изначальная Личность Бога, принявшая Свою временную вселенскую форму. Сейчас он просит Кришну предстать перед ним в форме Нарайаны, которая является духовной. Этот стих со всей определенностью подтверждает слова Шримад-Бхагаватам о том, что Кришна - это Верховная Личность Бога и источник всех остальных форм. Неотличный от Своих полных экспансий, Он в каждой из Своих бесчисленных форм остается Богом. В любой из них Он молод и свеж, как юноша. Это неотъемлемая черта Верховной Личности Бога. Тот, кто постиг Кришну, немедленно очищается от всех форм материальной скверны.

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

шри-бхагаван увачамайа прасаннена таварджунедамрупам парам даршитам атма-йогаттеджо-майам вишвам анантам адйамйан ме твад анйена на дришта-пурвамшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; майа - Мной; прасаннена - с радостью; тава - тебе; арджуна - о Арджуна; идам - эта; рупам - форма; парам - трансцендентная; даршитам - явленная; атма-йогат - Моей внутренней энергией; теджах-майам - исполненная сияния; вишвам - вся вселенная; анантам - беспредельная; адйам - изначальная; йат - то, что; ме - Мою; тват анйена - рядом с тобой; на дришта-пурвам - никто прежде не видел.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Мой дорогой Арджуна, посредством Своей внутренней энергии Я с великой радостью показал тебе эту вселенскую форму, повелевающую материальным миром. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную, беспредельную форму, излучающую ослепительное сияние.


Арджуна, преданный Господа, хотел увидеть Его вселенскую форму, и, являя Арджуне Свою милость, Господь Кришна предстал перед ним в этой сияющей и величественной форме. Ослепительная, словно солнце, эта форма стремительно меняла Свои многочисленные лики. Кришна явил Свою вселенскую форму только для того, чтобы исполнить желание Арджуны. Он сделал это посредством Своей внутренней энергии, непостижимой для человеческого разума. До Арджуны никто и никогда не видел вселенскую форму Господа, но когда Господь явил эту форму Арджуне, ее смогли увидеть и другие преданные на райских и других планетах материальной вселенной. Благодаря Арджуне они увидели форму Господа, которую никогда не видели до сих пор. Иными словами все, кто принадлежал к цепи ученической преемственности, смогли увидеть вселенскую форму, которую Кришна по Своей милости явил Арджуне. В одном из комментариев говорится, что Господь предстал в этой форме и перед Дурьодханой, когда вел с ним мирные переговоры с миссией мира. К сожалению Дурьодхана не принял мирных предложений Кришны и тогда Кришна показал ему Свои вселенские формы. Но эти формы отличались от той, которую увидел Арджуна. Здесь ясно сказано, что до него никто и никогда не видел этой формы.

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

на веда-йаджнадхйайанаир на данаирна ча крийабхир на тапобхир уграихэвам-рупах шакйа ахам нри-локедраштум твад анйена куру-правирана - никогда; веда-йаджна - совершая жертвоприношения; адхйайанаих - изучая Веды; на - никогда; данаих - раздавая пожертвования; на - никогда; ча - также; крийабхих - занимаясь благочестивой деятельностью; на - никогда; тапобхих - совершая аскезы; уграих - суровые; эвам-рупах - в этой форме; шакйах - нельзя; ахам - Меня; нри-локе - в материальном мире; драштум - увидеть; тват - кроме тебя; анйена - никому другому; куру-правира - о лучший среди воинов Куру.


О лучший среди воинов Куру, никто прежде никогда не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, существующую в материальном мире, нельзя увидеть, ни изучая Веды, ни совершая жертвоприношения, ни раздавая пожертвования, ни занимаясь благочестивой деятельностью или совершая аскезы.


В связи с этим необходимо ясно понять, что значит обладать божественным видением. Кто может обладать им? Божественный значит присущий богам. Пока человек не поднимется на уровень полубогов, у него не откроется божественного видения. Кто же такие полубоги? В Ведах сказано, что полубогами называют преданных Господа Вишну (вишну-бхактах смрита девах). Безбожники и атеисты, которые не верят в существование Вишну, или же считают Всевышним безличного Брахмана, лишены божественного видения, ибо им нельзя обладать, понося Кришну. Обрести божественное видение, можно только развив в себе качества полубогов. Иными словами, те, кто обладают божественным видением, могут увидеть то, что предстало взору Арджуны.

В Бхагавад-гите дано описание вселенской формы Господа. Хотя до того, как Арджуна увидел вселенскую форму, люди ничего не знали о ней, сейчас они могут составить некоторое представление о вишва-рупе Господа. Тот, кто действительно обладает божественными качествами, может увидеть вселенскую форму Кришны. Но обрести эти качества можно лишь став чистым преданным Господа. Однако преданные, которые действительно обладают божественной природой и божественным видением, не стремятся увидеть Его вселенскую форму. Как было сказано в предыдущем стихе, Арджуне хотел увидеть четырехрукую форму Господа Кришны, Вишну, и испытывал страх перед Его вселенской формой.

В этом стихе употреблено несколько очень важных слов, таких, например, как веда-йаджнадхйайанаих, относящееся к изучению Вед и принципов совершения жертвоприношений. К Ведам относят все ведические писания, такие как четыре основных Веды (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), восемнадцать Пуран, Упанишады и Веданта Сутра. Изучать их можно дома или в любом другом месте. Кроме них, есть также сутры - Калпа-сутра и Мимамса-сутра, где изложены принципы совершения жертвоприношений. Данаих значит пожертвование, отданное достойному человеку, например, тому, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, брахману или вайшнаву. К категории благочестивой деятельности относится агни-хотра и деятельность, связанная с выполнением обязанностей, предписанных представителям различных социальных укладов. А добровольное причинение телу каких-либо неудобств называют тапасьей. Таким образом, человек может заниматься всеми этими видами деятельности - совершать аскезы, раздавать пожертвования, изучать Веды и т.д., но, не будучи как Арджуна преданным Господа, он не сможет увидеть Его вселенскую форму. Имперсоналисты также воображают, будто видят вселенскую форму, но согласно Бхагавад-гите они не являются преданными Господа. Поэтому они лишены возможности увидеть Его вселенскую форму.

Есть много людей, производящих на свет воплощения Бога. Они совершенно безосновательно объявляют обыкновенных людей воплощениями Господа, но это лишь свидетельствует об их глупости. Необходимо строго следовать принципам Бхагавад-гиты, иначе невозможно обрести совершенное духовное знание. Хотя изучение Бхагавад-гиты считают начальным этапом постижение науки Бога, тем не менее она столь совершенна, что позволяет человеку понять, что есть что. Последователи так называемых воплощений могут заявлять, что они также видят трансцендентное воплощение Бога, вселенскую форму, но подобные заявления совершенно безосновательны, ибо здесь ясно сказано, что увидеть вселенскую форму Господа может только тот, кто стал Его преданным. Поэтому человек должен прежде всего стать чистым преданным Кришны; только тогда он сможет с уверенностью утверждать, что то, что он видит, является вселенской формой Господа. Преданный Кришны никогда не признает ни мнимых воплощений Бога, ни их последователей.

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

ма те вйатха ма ча вимудха-бхаводриштва рупам гхорам идрин мамедамвйапета-бхих прита-манах пунас твамтад эва ме рупам идам прапашйама - пусть рассеются; те - твои; вйатха - тревоги; ма - пусть рассеется; ча - и; вимудха-бхавах - недоумение; дриштва - созерцая; рупам - форму; гхорам - ужасающую; идрик - как она есть; мама - Мою; идам - эту; вйапета-бхих - не ведающий страха; прита-манах - со спокойным умом; пунах - вновь; твам - ты; тат - что; эва - таким образом; ме - Мою; рупам - форму; идам - эту; прапашйа - взгляни же на.


Мой ужасающий облик привел тебя в замешательство и поверг в смятение. Теперь пришла пора покончить с этим. Пусть все тревоги покинут тебя, Мой дорогой преданный. А когда твой ум успокоится, Ты увидишь ту форму, которую так жаждешь увидеть".


В начале Бхагавад-гиты Арджуна был очень обеспокоен тем, что ему предстояло убить Бхишму и Дрону, своего деда и учителя, которым он поклонялся. Кришна сказал, что ему не следует бояться этого. Когда сыновья Дхритараштры пытались раздеть Драупади на виду у всех Куру, Бхишма и Дрона не заступились за нее, и за такое пренебрежение долгом должны были погибнуть. Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму главным образом для того, чтобы показать ему, что все они уже уничтожены в наказание за совершенное преступление. Кришна дал Арджуне возможность увидеть это, потому что преданные всегда настроены миролюбиво и не способны совершать насилия. Теперь, когда цель откровения стала ясно, Арджуна пожелал увидеть четырехрукую форму Господа, и Кришна исполнил его желание. Преданных не слишком привлекает вселенская форма Господа, поскольку она не дает им возможности для обмена любовными чувствами. Преданный желает либо с благоговением и почтением поклоняться форме Господа, либо видеть перед собой двурукую форму Кришны, чтобы с любовью и преданностью служить Верховной Личности Бога.

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

санджайа увачаитй арджунам васудевас татхоктвасвакам рупам даршайам аса бхуйахашвасайам аса ча бхитам энамбхутва пунах саумйа-вапур махатмасанджайах увача - Санджайя сказал; ити - таким образом; арджунам - Арджуне; васудевах - Кришна; татха - таким образом; уктва - произнеся; свакам - Свою; рупам - форму; даршайам аса - явил; бхуйах - вновь; ашвасайам аса - ободрил; ча - также; бхитам - испуганного; энам - его; бхутва - принимая; пунах - вновь; саумйа-вапух - Свою прекрасную форма; маха-атма - великий.


Обращаясь к Дхритараштре, Санджайя сказал: "Произнеся это, Верховная Личность Бога, Кришна, предстал перед Арджуной в четырехрукой форме а затем, явил наконец и Свою двурукую форму, стараясь ободрить испуганного Арджуну.


Появившись на земле как сын Васудевы и Деваки, Кришна сначала предстал перед ними в форме четырехрукого Нарайаны, но затем по просьбе родителей превратился в обыкновенного новорожденного младенца. Подобно этому, Кришна знал, что Арджуну не интересовала Его четырехрукая форма, но поскольку Арджуна просил показать ее, Кришна предстал перед ним в этом облике, а затем вновь принял Свою двурукую форму. Очень важным является употребленное здесь слово саумйа-вапух. Саумйа-вапух - это форма, поражающая своей необыкновенной красотой; ее также называют самой красивой формой. Когда Кришна находился на земле, все существа были просто покорены красотой Его облика, и поскольку Кришна является повелителем вселенной, Он, чтобы рассеять страх Своего преданного, Арджуны, вновь предстал перед ним в Своей прекрасной форме, форме Кришны. В Брахма-самхите (5.38) сказано: "преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена - только тот, чьи глаза умащены бальзамом любви, может увидеть прекрасный облик Шри Кришны".

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

арджуна увачадриштведам манушам рупам тава саумйам джанарданаиданим асми самвриттах са-четах пракритим гатахарджунах увача - Арджуна сказал; дриштва - при виде; идам - этой; манушам - человеческой; рупам - формы; тава - Твоей; саумйам - несказанно прекрасной; джанардана - о покоритель врагов; иданим - теперь; асми - Я; самвриттах - пришел; са-четах - в сознание; пракритим - моей собственной природе; гатах - вернулся.


Увидев Кришну в Его изначальной форме, Арджуна воскликнул: "О Джанардана, теперь, когда я увидел тебя в этой несказанно прекрасной человеческой форме, мой ум успокоился, и я окончательно пришел в себя".


Употребленные здесь слова манушам рупам ясно указывают на то, что изначальной формой Верховной Личности Бога является двурукая форма. Это еще раз говорит о том, что те, кто глумится над Кришной, считая Его обыкновенным человеком, не знают о Его божественной природе. Будь Кришна обыкновенным человеком, разве мог бы Он предстать перед Арджуной во вселенской форме, а затем вновь принять форму четырехрукого Нарайаны? Поэтому в Бхагавад-гите ясно сказано, что тот, кто считает Кришну обыкновенным человеком и сбивает читателя с толку, заявляя, что устами Кришны говорит безличный Брахман, творит величайшую несправедливость. Кришна на самом деле показал Арджуне Свою вселенскую форму и форму четырехрукого Вишну. Так как же можно считать Его обыкновенным человеком? Чистого преданного не введут в заблуждение некомпетентные комментарии Бхагавад-гиты, ибо он знает что есть что. Изначальные стихи Бхагавад-гиты ясны как солнце, и бездарным комментаторам нет нужды высвечивать их своими фонарями.

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

шри-бхагаван увачасу-дурдаршам идам рупам дриштаван аси йан мамадева апй асйа рупасйа нитйам даршана-канкшинахшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; су-дурдаршам - очень трудно увидеть; идам - эту; рупам - форму; дриштаван аси - которую видел ты; йат - которую; мама - Мою; девах - полубоги; апи - также; асйа - эту; рупасйа - форму; нитйам - вечно; даршана-канкшинах - всегда стремятся увидеть.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Мой дорогой Арджуна, увидеть Меня в той форме, которую ты видишь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно стремятся увидеть эту столь дорогую для них форму.


В сорок восьмом стихе этой главы говорится, что, закончив являть Свою вселенскую форму, Господь Кришна сообщил Арджуне, что ее не могут увидеть даже те, кто совершил множество благочестивых поступков, жертвоприношений и т.д. А употребленное в этом стихе слово су-дурдаршам указывает на то, что двурукая форма Кришны является еще более сокровенной. Прибавив к таким видам деятельности, как аскезы, изучение Вед, философские спекуляции, немного преданного служения, человек сможет увидеть вселенскую форму Кришны. Это возможно только когда во всех этих видах деятельности есть элемент бхакти, о чем уже было сказано в предыдущих стихах. Но еще более недоступной, чем вселенская, является двурукая форма Кришны, которую очень трудно увидеть даже таким полубогам, как Брахма и Господь Шива. Они жаждут увидеть Кришну, и из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что когда Кришна, как предполагалось, находился во чреве Своей матери, Деваки, все полубоги с райских планет собрались там, чтобы увидеть чудо рождения Кришны. Они вознесли Господу замечательные молитвы, хотя в то время Он еще не предстал перед их взором, и они только ожидали Его появления. Глупцы могут глумиться над Кришной, считая Его обыкновенным человеком, и поклоняться не Ему, а безличному нечто, заключенному у Него внутри, но все это глупые и бессмысленные выходки. Такие полубоги, как Брахма и Шива, жаждут увидеть Кришну в Его двурукой форме.

В Бхагавад-гите (9;11) также сказано: "аваджананти мам мудха манушим танум ашритах - Он всегда скрыт от взоров глупцов, глумящихся над Ним". Тело Кришны, как сказано в Брахма-самхите и как Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, абсолютно духовно, вечно и исполнено блаженства. Оно совершенно не похоже на материальное тело. Но для того, кто, читая Бхагавад-гиту или другие ведические писания, пытается изучить Кришну, Он всегда остается проблемой. Тот, кто использует материалистический метод познания, считает Кришну великой исторической личностью и великим философом, но для него Кришна всегда остается обыкновенным человеком, который, несмотря на все Свое могущество, вынужден принимать материальное тело. В конечном счете они приходят к выводу, что Абсолютная Истина безлична, и эта безличная Абсолютная Истина принимает порою личностную форму, связанную с гунами материальной природы. Это материалистическое представление о Верховном Господе. Существует и другая концепция Абсолютной Истины, являющаяся результатом философских спекуляций. Те, кто ищет знания также рассуждают о Кришне и считают Его менее значительным, нежели вселенская форма Всевышнего. По их мнению вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, более важна, чем Его личностная форма. С их точки зрения личностная форма Всевышнего существует лишь в нашем воображении. Они глубоко убеждены, что в конечном итоге, Абсолютная Истина не является личностью. Однако в четвертой главе Бхагавад-гиты описан трансцендентный метод познания Абсолютной Истины, в соответствии с которым мы должны слушать повествования о Кришне в изложении авторитетов. Это истинный ведический метод познания Абсолютной Истины, и те, кто следуют ему, непрерывно слушают о Кришне от авторитетов, и благодаря этому Кришна становится дорог им. Как уже неоднократно говорилось, Кришна скрыт от нас энергией йога-майи. Он не открывает Себя всем и каждому. И только те, кому Он откроет Себя, смогут увидеть Его. Это подтверждают Веды; тот, кто предался Кришне, может постичь Абсолютную Истину. У трансценденталиста, который постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, преданным служением Господу, открывается духовное видение, и он видит Кришну через откровение. Такое откровение недоступно даже полубогам, поэтому говорится, что даже полубогам чрезвычайно трудно постичь Верховного Господа, и даже самые великие из них всегда стремятся увидеть Кришну в Его двурукой форме. Таким образом, несмотря на то, что увидеть вселенскую форму Кришны невероятно трудно, и сделать это может далеко не каждый, еще труднее постичь Его личностную форму, форму Шьямасундары.

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

нахам ведаир на тапаса на данена на чеджйайашакйа эвам-видхо драштум дриштаван аси мам йатхана - никогда; ахам - Я; ведаих - изучая Веды; на - никогда; тапаса - совершая суровые аскезы; на - никогда; данена - раздавая пожертвования; на - никогда; ча - также; иджйайа - совершая обряды поклонения; шакйах - невозможно; эвам-видхах - таким образом; драштум - увидеть; дриштаван - видя; аси - ты есть; мам - Меня; йатха - как.


Форму, которую ты видишь своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, просто изучая Веды, раздавая пожертвования, совершая суровые аскезы или обряды поклонения. Все это не поможет человеку увидеть Меня таким как Я есть.


Сначала Кришна появился перед Своими родителями, Деваки и Васудевой, в четырехрукой форме, а затем принял двурукую форму. Атеистам, а также тем, кто не занимается преданным служением, трудно проникнуть в смысл этого таинства. Ученым, которые исследуют особенности языка ведических произведений или испытывают к ним чисто академический интерес, никогда не постичь Кришну. Его не смогут постичь и те, кто ходит в храм лишь формально, чтобы участвовать в обрядах поклонения. Они регулярно приходят в храм, но не знают, кто такой Кришна. Постичь Кришну можно лишь идя путем преданного служения, о чем Кришна Сам говорит в следующем стихе.

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

бхактйа тв ананйайа шакйа ахам эвам-видхо `рджунаджнатум драштум ча таттвена правештум ча парантапабхактйа - преданным служением; ту - не; ананйайа - в котором нет примесей кармы и гьяны; шакйах - можно; ахам - Меня; эвам-видхах - так; арджуна - о Арджуна; джнатум - постичь; драштум - видеть; ча - и; таттвена - на самом деле; правештум - войти в; ча - также; парантапа - о сильнорукий.


Мой дорогой Арджуна, постичь Меня таким как Я есть и увидеть Меня в той форме, в которой Я сейчас стою перед тобой, можно лишь в процессе чистого преданного служения. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.


Постичь Кришну можно только в процессе чистого преданного служения. Он со всей ясностью говорит об этом в данном стихе с тем, чтобы самозванные комментаторы, который пытаются понять Бхагавад-гиту посредством философских спекуляций, знали, что они лишь напрасно теряют время. Ни один из них не может постичь Кришну, равно как и то, каким образом Он предстал перед Своими родителями в четырехрукой форме и тотчас же принял Свою двурукую форму. Тем, кто изучает Веды или идет философским путем познания, чрезвычайно трудно понять все это. Поэтому здесь сказано однозначно: никто не в силах увидеть Господа или проникнуть в суть этих предметов. Однако те, кто тщательно изучил Веды, могут почерпнуть оттуда самые разнообразные сведения о Господе. В Ведах собрано множество правил и предписаний, и тот, кто действительно хочет постичь Кришну, должен следовать принципам, изложенным в авторитетных священных писаниях. Он может совершать аскезы в соответствии с этими принципами. Так, для того, чтобы совершать строгие аскезы, нужно держать пост на Джанмаштами, день явления Кришны, и дважды в месяц в дни Экадашей (на одиннадцатый день убывающей и прибывающей луны). Что касается совершения пожертвований, то в писаниях сказано ясно: пожертвования следует давать преданным Кришны, которые занимаются преданным служением и распространяют философию Кришны, философию сознания Кришны, по всему миру. Сознание Кришны - благословенный дар всему человечеству. Рупа Госвами назвал Господа Чайтанью самым щедрым благодетелем, ибо Он щедро дарил людям любовь к Кришне, обрести которую очень и очень трудно. Поэтому тот, кто жертвует людям, занимающимся проповедью сознания Кришны, давая деньги на распространение сознания Кришны, совершает величайшее пожертвование. А тот, кто, как предписано, занимается храмовым поклонением (в во всех храмах Индии установлены Божества, чаще всего Вишну или Кришны) имеет возможность духовно совершенствоваться, поклоняясь Верховному Господу и выражая Ему свою почтение. Для неофитов в преданном служении Господу храмовое поклонение является обязательным, что подтверждают Веды (Шветашватара Упанишад 6;23):

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

"Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу, кто служит Ему под руководством духовного учителя, который также обладает непоколебимой верой, может увидеть Верховную Личность Бога в результате богооткровения". Кришну нельзя постичь силой собственного интеллекта. Тот, кто не прошел подготовку под руководством истинного духовного учителя, не может даже вступить на путь познания Бога. Слово ту употреблено здесь специально для того, чтобы подчеркнуть, что ни один другой метод не может быть использован, рекомендован или эффективен для постижения Кришны.

Личностные формы Кришны, Его двурукая и четырехрукая формы, совершенно отличны от временной вселенской формы, которую Господь явил Арджуне. Четырехрукая форма Нарайаны и двурукая форма Кришны являются вечными и трансцендентными, в отличие от преходящей вселенской формы, которую увидел Арджуна. Само слово судурдаршам, трудно увидеть, предполагает, что никто прежде не видел вселенскую форму Господа. Оно также указывает на то, что Господу нет необходимости являть ее преданным. Выполняя просьбу Арджуны, Кришна предстал перед ним в этой форме, чтобы в будущем, люди, столкнувшись с теми, кто выдает себя за воплощение Бога, могли потребовать у них показать им свою вселенскую форму.

Слово на, несколько раз употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек не должен гордиться академическим знанием Вед. Он должен заниматься преданным служением Кришне. Только тогда он может попытаться составить комментарий к Бхагавад-гите.

Явив Арджуне Свою вселенскую форму, Кришна сменил ее на форму четырехрукого Нарайаны, а затем предстал перед Арджуной в Своей изначальной форме с двумя руками. Это свидетельствует о том, что четырехрукая, а также другие формы Господа, о которых говорится в Ведах, являются эманациями изначальной, двурукой формы Кришны. Он - источник всех эманаций. Кришна отличен даже от этих форм, не говоря уже о безличном аспекте Абсолютной Истины. Что касается четырехруких форм Кришны, то в Ведах ясно сказано, что даже самая близкая Кришне четырехрукая форма (Маха-Вишну, который возлежит на водах космического океана и, вдыхая и выдыхая, поглощает и производит на свет бесчисленное множество вселенных), даже эта форма также является экспансией Верховного Господа. Как сказано в Брахма-самхите (5;48):

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Маха-Вишну, дыхание которого поглощает и вновь производит на свет бесчисленное множество вселенных, является полной экспансией Кришны. Поэтому Я поклоняюсь Говинде, Кришне, причине всех причин". Таким образом, мы должны поклоняться исключительно личностной форме Кришны, форме Верховной Личности Бога, исполненной знания и блаженства. Кришна является источником всех Вишну-форм, источником всех воплощений Бога, а также изначальной Верховной Личностью, что подтверждает Бхагавад-гита.

В ведических писаниях (Гопала-тапани Упанишад) мы находим следующее утверждение:

сач-чид-ананда-рупайа кришнайаклишта-карине

намо веданта-ведйайа гураве буддхи-сакшине

"Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, чья вечная трансцендентная форма исполнена блаженства и знания. Я выражаю Ему свое почтение, ибо постичь Его значит постичь Веды, и потому Его называют верховным духовным учителем". Далее там говорится: "кришно ваи парамам даиватам - Кришна - это Верховная Личность Бога" (Гопала-тапани 1.3) "эко ваши сарва-гах кришна идйах - этот Кришна является Верховной Личностью Бога и единственным объектом поклонения". "Эко `пи сан бахудха йо `вабхати - Кришна один, но Он распространяет Себя в бесчисленной количество форм и воплощений" (Гопала-тапани 1;21).

В Брахма-самхите (5;1) сказано:

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

"Верховная Личность Бога это Кришна, тело которого исполнено вечности, знания и блаженства. У Него нет начала, ибо Он Сам является началом всего сущего. Он - причина всех причин".

Сказано также: "йатраватирнам кришнакхам парам брахма наракрити - Верховная Абсолютная Истина - это личность, которую зовут Кришна, и Он время от времени нисходит на землю". Точно также, в Шримад-Бхагаватам мы найдем описания всех воплощений Верховной Личности Бога, и в этом перечне также упомянуто имя Кришны. Однако затем там сказано, что Кришна не относится к числу воплощений; Он - Сама Верховная Личность Бога (эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам).

Кроме того, в Бхагавад-гите Господь говорит: "маттах паратарам нанйат - нет формы, которая превосходила бы Мою форму Личности Бога Кришны". В другом стихе Бхагавад-гиты Кришна говорит: "ахам адир хи деванам - Я - источник всех полубогов". И, получив от Кришны мудрость Бхагавад-гиты, Арджуна подтверждает это в следующих словах: "парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван - теперь я до конца осознал, что Ты - Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина и прибежище всего сущего". Таким образом, вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, не является изначальной формой Бога. Его изначальная форма - это форма Кришны. Господь явил Свою вселенскую форму с многими тысячами голов и рук только для того, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто лишен любви к Богу. Эта форма не является Его изначальной формой.

Вселенская форма Господа не привлекает сердца чистых преданных, которые выражают свою любовь к Богу в различных типах трансцендентных взаимоотношений. Верховная Личность Бога обменивается со Своими преданными трансцендентными любовными чувствами в Своей изначальной форме, форме Кришны. Поэтому Арджуна, связанный с Кришной отношениями близкой дружбы, не испытывал удовольствия, созерцая вселенскую форму Господа, более того, она внушала ему страх и ужас. Будучи неразлучным другом, Арджуна конечно же обладал трансцендентным видением; он не был обыкновенным человеком. Поэтому вселенская форма Господа не пленила его. Эта форма может казаться чудесной людям, которые занимаются кармической деятельностью, тем же, кто идет путем преданного служения, дороже всего двурукая форма Кришны.

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

мат-карма-крин мат-парамо мад-бхактах санга-варджитахнирваирах сарва-бхутешу йах са мам эти пандавамат-карма-крит - то трудится для Меня; мат-парамах - то считает Меня Всевышним; мат-бхактах - служит Мне с любовью и преданностью; санга-варджитах - не оскверненное стремлением к кармической деятельности и философским спекуляциям; нирваирах - не имея врагов; сарва-бхутешу - среди всех живых существ; йах - тот, кто; сах - он; мам - о Мне; эти - вернется; пандава - о сын Панду.


Мой дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненном стремлением к кармической деятельности и философским спекуляциям, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и дружелюбно относится к каждому живому существу, непременно вернется в Мою обитель".


Каждый, кто хочет достичь Верховного Господа, пребывающего на планете Кришналока в духовном небе, и вступить в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной, должен воспользоваться наставлением, которое Сам Господь дает в этом стихе. Поэтому данный стих считается квинтэссенцией Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита - это книга, предназначенная для обусловленных душ, которые, находясь в материальном мире, стремятся утвердить свое господство над материальной природой и ничего не знают об истинной, духовной жизни. Бхагавад-гита призвана помочь живым существам постичь свое духовное бытие, свои вечные взаимоотношения с верховной духовной личностью и указать им путь, ведущий домой, к Богу. В данном стихе изложен метод, позволяющий достичь духовного совершенства; этим методом является преданное служение Господу.

Что касается нашей деятельности, то всю свою энергию мы должны использовать преданном служении Кришне. Как сказано в Бхакти-расамрита-синдху (2;255):

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

Любая деятельность каждого из нас должна быть связана с Кришной. Такую деятельность называют кришна-кармой. Занимаясь различными видами деятельности, мы не должны привязываться к плодам своего труда; все что мы делаем, мы должны делать для Кришны. К примеру, бизнесмен может действовать в сознании Кришны, если будет заниматься бизнесом для Кришны. Если хозяином этого бизнеса является Кришна, то получать доходы от него должен тоже Кришна. Если на счету у бизнесмена тысячи долларов, он в случае необходимости может отдать все их Кришне. Вот что значит трудиться для Кришны. Вместо того, чтобы возводить огромный особняк ради удовлетворения собственных чувств, он может построить для Кришны красивый храм, установить там Божество Кришны и проводить богослужения в соответствии с предписаниями авторитетных священных писаний. Все это относится к категории кришна-кармы. Не испытывая привязанности к результатом своего труда, человек должен предлагать их Кришне, а сам довольствоваться прасадом, остатками предложенных Господу подношений. Тому, кто построил для Кришны просторный храм и установил там Божество Кришны, отнюдь не возбраняется жить в нем, однако он всегда должен помнить о том, что хозяином этого здания является Кришна. Вот что значит действовать в сознании Кришны. Тот, кто не в состоянии построить для Кришны храм, может помогать убирать Его храм; это тоже кришна-карма. Он может работать в саду. Тот, у кого есть земля (по крайней мере в Индии у каждого бедняка есть клочок земли) может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и предлагая их Господу. Он может посадить там деревца туласи, поскольку листья туласи имеют играют важную роль в обрядах поклонения Кришне, о чем Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите. Патрам пушпам пхалам тойам. Кришна говорит, что преданный может предложить Ему лист, цветок, плод или немного воды, и Он будет удовлетворен этим подношением. Здесь Господь прежде всего имеет в виду лист туласи. Поэтому мы можем посадить деревце туласи и поливать его водой. Таким образом, даже последний бедняк может заниматься служением Кришне. Вот несколько примеров того, как можно трудиться для Кришны.

Слово мат-парамах относится к тому, для кого высшая цель жизни заключается в том, чтобы вступить в общение с Кришной в Его высшей обители. Такой человек не стремится достичь высших планет, таких как луна, солнце, райские планеты или даже высшая планета вселенной, Брахмалока. Его не привлекает подобная перспектива. Он хочет только одного - перенестись в духовное небо. И, даже достигнув духовного неба, он не желает погружаться в ослепительное сияние брахмана, ибо его мечта - подняться на высшую планету духовного мира, Кришналоку, Голоку Вриндавана. Он знает все об этой планете, и его не привлекает ничто другое. Слово мад-бхактах указывает на то, что он полностью поглощен преданным служением, а именно следующими девятью видами деятельности: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение лотосным стопам Господа, вознесение молитв, исполнение приказов Господа, дружба с Ним и полное вручение себя Ему. Преданный может заниматься всеми девятью, восьмью, семью или даже одним видом деятельности в преданном служении, и он несомненно достигнет духовного совершенства.

Очень важным является употребленный здесь термин санга-варджитах. Мы не должны общаться с людьми, которые враждебно относится к Кришне. К ним относятся не только атеисты, но и те, кто поглощены кармической деятельности и философскими спекуляциями. Поэтому чистое преданное служение описано в Бхакти-расамрита-синдху (1;1;11) следующим образом:

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

В этом стихе Шрила Рупа Госвами говорит ясно, что тот, кто хочет подняться на уровень чистого преданного служения, должен очиститься от всей материальной скверны. Он не должен общаться с теми, кто привязан к кармической деятельности и философским спекуляциям. Прекратив неблагоприятное общение и очистившись от скверны материальных желаний, человек постепенно обретает позитивное знание о Кришне; вот что такое чистое преданное служение. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам (Хари-бхакти-виласа 11;676). Человек должен думать о Кришне и трудиться для Него с любовью, а не с неприязнью. К примеру, Камса был врагом Кришны. С того самого момента, как Кришна появился на свете, Камса все время замышлял убить Его, и поскольку все его попытки заканчивались неудачно, он все время не переставая думал о Кришне. Что бы он ни делал - работал, ел или спал, он всегда находился в полном сознании Кришны, но его сознание Кришны носило неблагоприятный характер, поэтому несмотря на то, что он всегда, двадцать четыре часа в сутки думал о Кришне, он был демоном, и Кришна в конце концов убил его. Разумеется, каждый, кто погибает от руки Кришны, немедленно получает освобождение, но чистый преданный преследует другую цель. Он даже не помышляет об освобождении. Он не стремится попасть даже на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавана. Его единственная цель и желание - где бы он ни находился, служить Кришне.

Преданный Кришны дружелюбно относится к каждому живому существу. Поэтому здесь сказано, что у него нет врагов (нирваирах). Почему это становится возможным? Преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что только преданное служение Господу может помочь человеку разрешить все жизненные проблемы. Он убедился в этом на собственном опыте и потому хочет распространить сознание Кришны среди людей. История знает много примеров, когда преданные Господа рискуя жизнью, проповедовали послание Бога. Всем известен пример Господа Иисуса Христа. Он был распят непреданными и пожертвовал жизнью ради распространения сознания Бога. Безусловно, было бы ошибкой думать, что им удалось убить его. Немало подобных примеров было и в истории Индии, среди них пример Тхакура Харидасы и Прахлады Махараджи. Зачем же они подвергали себя такому риску? Потому что хотели распространить сознание Кришны, а это - нелегкая задача. Человек, сознающий Кришну знает, что причиной страданий людей является забвение ими своих взаимоотношений с Кришной. Поэтому самое большое благо, которое он может принести человечеству - это освободить своих ближних от проблем материальной жизни. Таким образом чистый преданный служит Господу. Только представьте себе, как милостив Кришна к тем, кто служит Ему, рискуя ради Него всем. Поэтому такие люди, оставив тело, несомненно отправятся на высшую планету духовного мира.

В заключении необходимо сказать, что Кришна предстал перед Арджуной в Своей вселенской форме, являющейся лишь временным проявлением, а также в форме всепоглощающего времени и даже в форме четырехрукого Вишну. Таким образом, Кришна является источником всех этих форм. Не следует думать, будто Кришна - проявление вишва-рупы или Вишну. Кришна - источник всех остальных форм. Существуют сотни и тысячи форм Вишну, но для преданного все они менее значительны, нежели изначальная двурукая форма Кришны, форма Шьямасундары. В Брахма-самхите сказано, что те, кто отдает свою любовь и преданность Кришне в форме Шьмасундары, всегда созерцают Его в своем сердце, и не видят ничего другого. Поэтому нам необходимо уяснить, что главной и высшей формой Бога является форма Кришны. Таков смысл одиннадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Вселенская форма".

Глава 12

Преданное служение

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

арджуна увачаэвам сатата-йукта йе бхактас твам парйупасатейе чапй акшарам авйактам тешам ке йога-виттамахарджунах увача - Арджуна сказал; эвам - таким образом; сатата - всегда; йуктах - занят; йе - те, кто; бхактах - преданные; твам - Тебе; парйупасате - должным образом поклоняются; йе - те, кто; ча - также; апи - вновь; акшарам - недосягаемый для чувств; авйактам - непроявленному; тешам - из них; ке - то; йога-вит-тамах - более преуспел в йоге.


Арджуна спросил: "Кто более преуспел в йоге, тот, кто всегда с любовью и преданностью служит Тебе, или тот, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному?"


Кришна уже рассказал Арджуне о личной, безличной и вселенской формах Господа, а также о различных категориях преданных и методах йоги. Обычно трансценденталистов разделяют на два класса: это имперсоналисты и персоналисты. Преданный-персоналист все свои силы и энергию отдает служению Верховному Господу. Имперсонались также занимается духовной практикой, но не непосредственным служением Кришне, а медитацией на безличный Брахман, непроявленное.

Из этой главы мы узнаем, что из всех методов осознания Абсолютной Истины высшим является бхакти-йога, преданное служение. Тот, кто действительно хочет вступить в общение с Верховной Личностью Бога, должен встать на путь преданного служения.

Тех, кто, занимаясь преданным служением, поклоняется непосредственно Верховному Господу, называют персоналистами, а тех, кто медитируют на безличный Брахман - имперсоналистами. В данном стихе Арджуна спрашивает Кришну, кто из них занимает более высокое положение. Есть много разных методов осознания Абсолютной Истины, но в этой главе Кришна говорит о том, что самым лучшим из них является бхакти-йога, или преданное служение Господу. Это самый прямой и легкий путь к общению с Личностью Бога.

Во второй главе Бхагавад-гиты Верховный Господь объяснил, что живое существо является не материальным телом, а духовной искрой, искрой духовного целого, Абсолютной Истины. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о частице верховного целого и призвал живые существа сосредоточить на нем все свое внимание. Затем в восьмой главе вновь говорилось о том, что живое существо, которое, оставляя тело, думает о Кришне, тотчас переносится в духовное небо, в обитель Кришны. В конце шестой главы Господь ясно указал на то, что тот, кто думает о Кришне в сердце, является самым лучшим из всех йогов. Таким образом, практически в каждой главе Господь, подводя итог, говорил, что живое существо должно сосредоточить свой ум на личной форме Кришны, ибо это высший уровень духовного самоосознания.

Однако есть люди, не испытывающие влечения к личностной форме Господа Кришны. Они столь непоколебимы в своих убеждениях, что составляя комментарии к Бхагавад-гите, они делают все, чтобы отвлечь внимание людей от Кришны и перенести его на безличное брахмоджьти. Они предпочитают медитировать на безличную форму Абсолютной Истины, недосягаемую для материальных чувств и непроявленную.

Итак, существует два класса трансценденталистов. Арджуна хочет знать, какой из двух методов легче и представители какого класса трансценденталистов находятся на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. Безличная форма Верховного Господа, проявленная в духовном или в материальном мире, весьма проблематична как объект медитации. В сущности мы не можем даже составить правильное представление о безличном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Арджуна как бы говорит Зачем же зря терять время? В одинадцатой главе Арджуна уже убедился в том, что лучше всего быть привязанным к личностной форме Кришны, поскольку, испытывая такую привязанность, он одновременно осознал все остальные формы Господа, и это не помешало ему любить Кришну. Арджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет разграничить личностную и безличностную концепции Абсолютной Истины.

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

шри-бхагаван увачамайй авешйа мано йе мам нитйа-йукта упасатешраддхайа парайопетас те ме йуктатама матахшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога сказал; майи - на Мне; авешйа - сосредоточив; манах - ум; йе - те, кто; мам - Мне; нитйа - вседа; йуктах - занятые; упасате - поклонением; шраддхайа - с верой; парайа - трансцендентной; упетах - наделены; те - они; ме - Я; йукта-тамах - доитигшими высшего совершенства в йоге; матах - считаю.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Тех, кто сосредоточил свой ум на Моей личной форме и всегда поклоняется Мне с глубокой трансцендентной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.


Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна со всей ясностью говорит, что тот, кто сосредоточил ум на Его личностной форме и поклоняется Ему с верой и преданностью, достиг высшего совершенства йоги. Деятельность человека в сознании Кришны не является материальной, ибо все, что он делает, он делает для Кришны. Чистый преданный ни минуты не остается в бездействии. Он либо повторяет имена Господа, либо слушает и читает повествования о Кришне, иногда он готовит прасад или отправляется в магазин, чтобы купить что-нибудь для Кришны, а иногда убирает храм или моет посуду - он каждую минуту делает что-либо для Кришны. Такая деятельность получила название полного самадхи.

Б.Г. Тексты 12;3 12;4

йе тв акшарам анирдешйам авйактам парйупасате

сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грамам сарватра сама-буддхайах

те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах

йе - те, кто; ту - но; акшарам - лежащему за пределами чувственного восприятия; анирдешйам - неопределенному; авйактам - непроявленному; парйупасате - полностью посвящают себя; сарватра-гам - вездусущему; ачинтйам - непостижимому; ча - также; кута-стхам - неизменному; ачалам - неподвижному; дхрувам - постоянному; саннийамйа - онтролируя; индрийа-грамам - все чувства; сарватра - всюду; сама-буддхайах - относясь беспристрастно; те - они; прапнуванти - достигают; мам - Меня; эва - непременно; сарва-бхута-хите - на благо всех живых существ; ратах - занятые деятельностью.

Те же, кто, контролируя чувства и беспристрастно относясь ко всем живым существам, поклоняются исключительно непроявленному, лежащему за пределами чувственного восприятия, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному - безличному аспекту Абсолютной Истины, такие люди занимаются деятельностью ради всеобщего блага и в конце концов достигают Моей обители.

Те, кто поклоняются не непосредственно Верховной Личности, Кришне, а пытаются достичь той же самой цели, Шри Кришны, окольным путем, в конце концов все же достигают ее. После великого множества жизней мудрец, нашедший прибежище во Мне, постигает, что Васудева суть все. Когда человек, пройдя через множество жизней, обретает полное знание, он предается Господу Кришне. Тот, кто идет к Богу путем, описанным в данном стихе, должен научиться контролировать чувства, служить каждому живому существу и заниматься деятельностью ради всеобщего блага. Отсюда следует, что достичь высшей ступени духовного самоосознания можно только обратившись к Господу Кришне. Зачастую, прежде чем предаться Господу, человек проходит через множество аскез и испытаний.

Чтобы ощутить присутствие Сверхдуши в сердце индивидуальной души, необходимо прекратить деятельность материальных чувств, перестать видеть, слышать, ощущать вкус, работать и т.д. Тогда человек ощутит, что Сверхдуша пребывает всюду. Осознав это, он не испытывает зависти и враждебности ни к одному живому существу: он уже не проводит разницы между человеком и животным, ибо видит одну только душу, а не внешнюю оболочку. Однако обыкновенному человеку очень трудно следовать методу, ведущему к осознанию безличного аспекта Абсолютной Истины.

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

клешо `дхикатарас тешам авйактасакта-четасамавйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйатеклешах - трудности; адхика-тарах - многочисленные; тешам - тех; авйакта - на непроявленном; асакта - сосредоточены; четасам - тех, чей ум; авйакта - непроявленному; хи - безусловно; гатих - прогресс; духкхам - с трудом; деха-вадбхих - воплощенные; авапйате - достигают.


Те, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Абсолютной Истины с большим трудом продвигаются по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути сопряжен с многочисленными трудностями.


Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех, кто, полностью развив в себе сознание Кришны, занимаются преданным служением Господу - бхакти-йогами. В данном стихе определена разница между гьяна-йогой и бхакти-йогой. Хотя те, кто занимаются гьяна-йогой, в конце концов достигают того же результата, что и бхакти-йоги, они преодолевают на своем пути многочисленные трудности, тогда как метод бхакти-йоги, непосредственного служения Верховной Личности Бога, значительно легче и гораздо более естественен для воплощенной души. Индивидуальная душа с незапамятных времен находится в материальном теле, и ему очень трудно понять, даже теоретически, что оно отлично от тела. Вот почему бхакти-йоги поклоняются Божеству Кришны, тем самым задействуя в служении Господу телесную концепцию, которая прочно запечатлелась в нашем уме. Разумеется поклонение Верховной Личности Бога в форме стоящего в храме Божества не имеет ничего общего с идолопоклонничеством. В Ведах говорится о двух формах поклонения: сагуна и ниргуна, когда Господу поклоняются как обладающему и необладающему качествами. Поклонение Божеству в храме относится к категории сагуны, ибо Господь воплощен там в форме, состоящей из материальных элементов. Однако форма Господа, воплощенная в камне, дереве или красках, которые являются материальными, сама не является материальной. Такова абсолютная природа Верховного Господа.

В связи с этим можно привести одно, может быть несколько грубое сравнение. Если мы опустим письмо в какой-нибудь из многочисленных почтовых ящиков, развешанных на улицах, оно без труда найдет своего адресата. Однако любой другой ящик, даже похожий на почтовый, но не установленный почтовым отделением, не годится для этой цели. Аналогичным образом, Бог представлен в установленной в храмах форме Божества, которую называют арча-виграха и которая является воплощением Верховного Господа. Представая перед нами в этой форме, Господь принимает у нас наше служение. Господь всемогущ и вездесущ, поэтому воплощаясь в форме арча-виграхи, он принимает служение преданных, чтобы облегчить процесс поклонения Ему для тех, кто находится в обусловленном состоянии.

Итак для преданных не составляет труда обратиться к Господу сразу и напрямую, но для тех, кто пытается осознать безличный Брахман, путь духовного самоосознания сопряжен с многочисленными трудностями. Чтобы постичь непроявленный аспект Всевышнего, им приходится изучать такие ведические произведения, как Упанишады, они должны знать язык этих писаний, постичь невоспринимаемые ощущения и пройти через все эти процессы. Для обыкновенного человека это вовсе нелегко. Тот, кто занимается преданным служением, следуя указаниям истинного духовного учителя, ежедневно поклоняясь Божеству, слушая повествования о величии Господа и питаясь остатками предложенной Ему пищи, постепенно развивает в себе сознание Кришны и с легкостью постигает Верховную Личность Бога. Несомненно, что имперсоналисты напрасно подвергают себя стольким неудобствам, ибо велика верятность, что в конце концов им не удастся познать Абсолютную Истину. Однако те, кто поклоняется Ее личностному аспекту, приближаются к Верховной Личности Бога напрямую, ни чем не рискуя, не испытывая никаких беспокойств и трудностей. Аналогичное утверждение содержится в Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что если человек в конечном итоге должен предаться Верховной Личности Бога (этот процесс называют бхакти), но вместо этого берет на себя такую трудную задачу, как постижение Брахмана и того, что не является Брахманом, тратя на это целую жизнь, он в результате не получает ничего, кроме трудностей и беспокойств. Вот почему в данном стихе Кришна не рекомендует нам идти к самоосознанию столь сложным путем, ибо мы все равно не можем быть уверены в конечном результате.

Живое существо вечно остается индивидуальной душой, и, желая слиться с духовным целым, оно может осознать такие аспекты Его изначальной природы, как вечность и знание, но ему не удасться постичь аспект блаженства. Получив милость преданного, трансценденталист, достигший совершенства в гьяна-йоге, может начать заниматься бхакти-йогой, преданным служением Господу. Однако многолетние поиски безличного аспекта Абсолютной Истины и на этот раз создают много осложнений, так как он никак не может отказаться от идей имперсонализма. Таким образом постижение непроявленного всегда является для воплощенной души источником трудностей - и когда она занимается гьяна-йогой, и когда достигает самоосознания. Каждое живое существо обладает некоторой долей независимости, и мы должны твердо знать о том, что погружение в непроявленное противно самой природе живого существа, исполненного духовного блаженства. Нам не следует вставать на этот путь. Самым лучшим методом духовного самоосознания для каждого живого существа является метод сознания Кришны, непрекращающееся преданное служение Господу. Тот, кто отвергает преданное служение, рискует сделаться завзятым атеистом. Таким образом, как указано в данном стихе, живые существа никогда, и осообенно в век Кали, не должны направлять свои усилия на познание непроявленного и непостижимого, лежащего за пределами чувственного восприятия.

Б.Г. Тексты 12;6 12;7

йе ту сарвани кармани майи саннйасйа мат-парах

ананйенаива йогена мам дхйайанта упасате

тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат

бхавами на чират партха майй авешита-четасам

йе - те, кто; ту - но; сарвани - все; кармани - действия; майи - Мне; саннйасйа - отказываясь; мат-парах - испытывая ко Мне привязанность; ананйена - безраздельно; эва - непременно; йогена - занимаясь бхакти-йогой; мам - Мне; дхйайантах - медитируя; упасате - поклоняется; тешам - их; ахам - Я; самуддхарта - избавитель; мритйу - смерти; самсара - в материальной жизни; сагарат - из океана; бхавами - Я становлюсь; на - не; чират - долго; партха - о сын Притхи; майи - на Мне; авешита - сосредоточен; четасам - тех, чей ум.

Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно медитирует на Меня, сосредоточив на Мне свой ум - таких людей, о сын Притхи, Я незамедлительно освобождаю из океана рождения и смерти.

Здесь ясно сказано, что на долю преданных выпадает великая удача, ибо Господь очень быстро освобождает их из плена материальной жизни. Занимаясь преданным служением, человек осознает, что Бог велик, и индивидуальная душа подвластна Богу. Ее долг - служить Господу, и не делая этого, она начинает служить майе.

Как уже говорилось, постичь Господа можно только в процессе преданного служения. Поэтому мы должны служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Чтобы постичь Кришну, мы должны полностью сосредоточить на нем свой ум. Всякое наше действие должно быть посвящено только Кришне. Чем бы мы ни занимались, мы должны делать это только для Кришны. Вот что такое преданное служение. Единственное желание преданного - доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Цель всей его жизни - своими действиями удовлетворить Кришну, и ради этого он готов пожертвовать всем, как сделал Арджуна на поле битвы Курукшетра. Метод черезвычайно прост: мы должны посвящать все свои действия Господу и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти трансцендентные звуки привлекают преданного к Верховной Личности Бога.

В данном стихе Господь обещает освободить чистого преданного, занятого такого рода деятельностью, из океана материальной жизни. Великие йоги-мистики с помощью своих мистических сил могут отправится в духовном теле на любую планету, какую только пожелают, но что до преданного, то Господь Сам вызволяет его из материального плена. Преданному не нужно ждать, пока он обретет мистические силы, которые помогут ему достичь духовного неба.

В Вараха-пуране есть такой стих:

найами парамам стханам арчир-ади-гатим вина

гаруда-скандхам аропйа йатхеччхам аниваритах

Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Он Сам спасает преданного из океана материальной жизни. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно также, преданному не нужно прилагать каких-то особых усилий к тому, чтобы попасть на другие планеты, и заниматься мистической йогой. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Своем возничьем Гаруде и освобождает его из материального плена. Человек, тонущий в океанских волнах, может изо всех сил бороться за жизнь и быть замечательным пловцом, но ему все равно не удасться спастись самому. Если же кто-то другой ему на помощь, он, вытащив его из воды, без труда спасет его от верной смерти. Так и Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Все что нам нужно, это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и посвятить себя преданному служению Господу. Всякий разумный человек предпочтет метод преданного служения всем другим методам духовного самоосознания. В Нарайанийи это подтверждается следующим образом:

йа ваи садхана-сампаттих пурушартха-чатуштайе

тайа вина тад апноти наро нарайанашрайах

Из данного стиха следует, что вместо того, чтобы заниматься кармической деятельностью или филсофскими изысканиями, человек должен предаться Верховной Личности Бога. Так он получит все блага, к которым стремятся йоги-мистики, спекулятивные философы, а также те, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, раздает пожертвования и т.д. В этом особое преимущество преданного служения.

Просто повторяя святое имя Кришны - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - преданный Господа легко и радостно достигает высшей цели, которая недоступна для тех, кто исповедует другие религии. В восемнадцатой главе, подводя итог всему сказанному в Бхагавад-гите, Господь говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

Отказавшись от всех прочих методов духовного самоосознания, человек должен заниматься преданным служением в полном сознании Кришны. Только тогда он сможет достичь высшего совершенства жизни. Ему не нужно бояться последствий тех грехов, которые он совершил в прошлом, ибо он находится под покровительством и защитой Господа. Поэтому мы не должны тщетно пытаться спасти себя с помощью того или иного метода духовного самоосознания. Пусть каждый найдет прибежище у верховной и всемогущей Личности Бога, Кришны. Вот что такое высшее совершенство жизни.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

майй эва мана адхатсва майи буддхим нивешайанивасишйаси майй эва ата урдхвам на самшайахмайи - Мне; эва - непременно; манах - ум; адхатсва - сосредоточь; майи - на Мне; буддхим - разум; нивешайа - применяя; нивасишйаси - ты будешь жить; майи - во Мне; эва - безусловно; атах урдхвам - с этих пор; на - никогда; самшайах - сомнение.


Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога и направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь жить во Мне вечно, и в этом не может быть никаких сомнений.


Тот, кто с любовью и преданностью служит Кришне, непосредственно общается с Верховным Господом, и сразу же поднимается на трансцендентный уровень. Преданный не живет в материальном мире, его жизнь - в Кришне. Господь и Его святое имя неотличны друг от друга, поэтому когда преданный произносит Харе Кришна, Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда преданный предлагает Кришне пищу, Кришна Сам принимает его подношение и, вкушая затем остатки этой пищи, преданный постепенно развивает в себе сознание Кришны. Тому, кто не занимается преданным служением, никогда не понять, как все это происходит, однако преданное служение это метод, рекомендованный в Бхагавад-гите и других ведических писаниях.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирамабхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайаатха - поэтому если; читтам - ум; самадхатум - держать сосредоточенным; на - не; шакноши - ты способен; майи - на Мне; стхирам - постоянно; абхйаса-йогена - занимаясь преданным служением; татах - тогда; мам - Меня; иччха - желание; аптум - достичь; дханам-джайа - о Арджуна, завоеватель богатств.


Мой дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь постоянно держать свой ум сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.


В данном стихе описаны две категории преданных, занимающихся бхакти-йогой. К первой относятся те, кто, поднявшись на уровень трансцендентного любовного служения, уже развил в себе привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога. А во вторую категорию входят преданные, в ком еще нет настоящей привязанности к Господу, которая появляется в процессе трансцендентного любовного служения. Для преданных второго класса существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном итоге развить в себе любовь и привязанность к Кришне.

Бхакти-йога это процесс очищения чувств. Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства всегда остаются в оскверненном состоянии, ибо мы действуем ради их удовлетворения. Занимаясь бхакти-йогой, мы сможем очистить чувства, и тогда они войдут в непосредственное соприкосновение с Верховным Господом. В материальном мире слуга служит своему господину, но делает это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не испытывает к слуге особой любви, он пользуется его услугами и платит ему. Их отношения никак не назовешь любовными. Однако, занимаясь духовной практикой, мы должны развить в себе чистую любовь к Богу. Достичь этого уровня можно в процессе преданного служения, в котором участвуют наши оскверненные чувства.

Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире Эта любовь проявляет себя по-разному, но всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому мы должны очистить свое сердце от материальной скверны и развить в себе любовь к Кришне, изначально присущую каждому живому существу. Такова суть метода бхакти-йоги.

Занимаясь бхакти-йогой, регламентированной правилами и предписаниями, человек должен под руководством опытного духовного учителя следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, чтобы вознести Господу молитвы, повторять Харе Кришна, собирать цветы и предлогаиь их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть много разных правил и предписаний, которым должен следовать преданный. Ему необходимо также регулярно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в изложении чистого преданного. Этот метод поможет нам развить в себе любовь к Богу, и тогда перед нами откроется путь в Его царство. Тот, кто, выполняя правила и предписания, занимается бхакти-йогой под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

абхйасе `пй асамартхо `си мат-карма-парамо бхавамад-артхам апи кармани курван сиддхим авапсйасиабхйасе - на практике; апи - даже если; асамартхах - не способен; аси - ты есть; мат-карма - Моей деятельности; парамах - посвященный; бхава - стань; мат-артхам - ради Меня; апи - даже; кармани - работу; курван - исполняя; сиддхим - совершенства; авапсйаси - ты достигнешь.


Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, тогда просто работай для Меня, ибо делая это, ты в конце концов достигнешь совершенства.


Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам под руководством духовного учителя, может достичь совершенства, работая для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Человек должен всемерно способствовать проповеди сознания Кришны. Есть много преданных, занятых проповедью сознания Кришны, которым необходима помощь. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказать помощь и содействие деятельности проповедников. Для любого начинания необходимы земля, капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, все это требуется и в служении Кришне. Единственная разница в том, что материалист действует исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Однако если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, он становится духовной деятельностью. Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить офис или храм для проповеди сознания Кришны. Или помочь издавать книги. Духовная деятельность многообразна, и мы должны стремиться принять в ней посильное участие. Если человек не может предложить Кришне результаты своего труда, он может пожертвовать какой-то процент от своих доходов на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет нам развить в себе любовь к Богу, и, поднявшись на этот уровень, мы достигнем совершенства.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

атхаитад апй ашакто `си картум мад-йогам ашритахсарва-карма-пхала-тйагам татах куру йататмаванатха - даже если; этат - это; апи - также; ашактах - не способен; аси - ты; картум - выполнять; мат - Мне; йогам - в преданном служении; ашритах - находя прибежище; сарва-карма - всей деятельности; пхала - от результатов; тйагам - отречение; татах - поэтому; куру - делать; йата-атма-ван - познавший свою истинную сущность.


Если ты тем не менее не можешь работать для Меня, то постарайся отдавать Мне плоды своего труда и таким образом познать свою истинную сущность.


Нередко случается, что люди не могут даже выразить свое сочувствие и поддержку деятельности преданных в сознании Кришны из-за тех или иных социальных, семейных, релегиозных или каких-то других факторов. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи, а также много других трудностей. Такому человеку рекомендуют отдавать средства, накопленные в результате труда, на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах, где приводятся многочисленные описания жертвоприношений и различных видов пунйи, или особой деятельности, в которой используются результаты наших прошлых действий. Таким образом человек сможет постепенно обрести знание. Говорится также, что когда человек, не проявляющий никакого интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или различным благотворительным организациям, он таким образом отрекается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. В данном стихе Кришна также советует людям заниматься подобной деятельностью, ибо, отдавая плоды своего труда, человек с течением времени сможет очистить ум, что впоследствии поможет ему принять сознание Кришны. Безусловно, развитие сознания Кришны, не зависит ни от какой другой деятельности, поскольку метод сознания Кришны сам по себе является могучим средством очищения ума, но если человек по тем или иным причинам не может заниматься деятельностью в сознании Кришны, он должен стараться отдавать результаты своего труда на какое-нибудь благородное дело. Для этого он может заниматься деятельностью на благо государства, общества, своего народа и страны, чтобы в будущем он смог подняться на уровень чистого преданного служения Верховному Господу. В Бхагавад-гите (18;46) сказано: йатах правриттир бхутанам. Если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то даже не зная, что такой целью является Кришна, он, совершая жертвоприношения, поймет, что Кришна - это причина всех причин.

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

шрейо хи джнанам абхйасадж джнанад дхйанам вишишйатедхйанат карма-пхала-тйагас тйагач чхантир анантарамшрейах - лучше; хи - безусловно; джнанам - знание; абхйасат - чем практика; джнанат - чем знание; дхйанам - медитация; вишишйате - считается лучше; дхйанат - чем медитация; карма-пхала-тйагах - отречение от результатов кармической деятельности; тйагат - в результате такого отречения; шантих - покой; анантарам - затем.


Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Того, кто старается обрести знание, превосходит человек, занимающийся медитации, а еще выше стоит тот, кто отрекается от плодов своего труда, ибо подобное отречение помогает обуздать ум.


Как было сказано в предыдущем стихе, существует два вида преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний и преданное служение, основанное на глубокой любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести знание, которое поможет им осознать свою истинную сущность. Постепенно знание приведет их на уровень медитации, и, занимаясь медитацией, человек с течением времени сможет постичь Верховную Личность Бога. Некоторые методы духовного самоосознания помогают человеку осознать себя Брахманом; подобного рода медитацию рекомендуют тем, кто не может заниматься преданным служением. Тем, кто не способен заниматься медитацией, Веды предписывают выполнять обязанности брахманов, кшатриев, ваишьей или шудр, перечисленные в последней главе Бхагавад-гиты. Но в любом случае человеку необходимо отречься от плодов своего труда, то есть отдавать результаты кармической деятельности на благотворительные цели.

Таким образом, к высшей цели, какой является Верховная Личность Бога, ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны - это прямой путь, другие же методы духовного самоосознания учат человека отречению от результатов своей деятельности. Это поможет ему обрести знание, затем перейти к медитации и, осознав Сверхдушу, постичь Верховную Личность Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользовться прямым методом духовного самоосознания. Поскольку последний предназначен далеко не для каждого живого существа, многоступенчатый путь познания истины также имеет большое положительное значение. Необходимо учесть, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Арджуне, ибо тот уже с любовью и преданностью служил Верховному Господу. Многоступенчатый метод предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и поэтому должен сначала научиться отречению, затем обрести знание и в процессе медитации осознать Сверхдушу и Брахман. Однако Бхагавад-гита уделяет основное внимание прямому пути духовного самоосознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

Б.Г. Тексты 12;13 12;14

адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча

нирмамо нираханкарах сама-духкха-сукхах кшами

сантуштах сататам йоги йататма дридха-нишчайах

майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах са ме прийах

адвешта - не питающий зависти и вражды; сарва-бхутанам - о всем живым существам; маитрах - дружелюбно; карунах - желая блага; эва - безусловно; ча - также; нирмамах - лишенный собственнических чувств; нираханкарах - лишенный ложного эго; сама - одинаково невозмутимый; духкха - в горе; сукхах - и счастье; кшами - прощая; сантуштах - удовлетворенный; сататам - всегда; йоги - занимающийся преданным служением; йата-атма - владеющий собой; дридха-нишчайах - с решимостью; майи - Мной; арпита - занятый; манах - ум; буддхих - разум; йах - тот, кто; мат-бхактах - Мой преданный; сах - он; ме - Мне; прийах - дорог.

Тот, кто, никому не завидуя, является другом и доброжелателем всех живых существ, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и освободился от ложного эго, кто невозмутим в радости и горе, терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью занимается преданным служением - такой преданный необыкновенно дорог Мне.

Возвращаясь к описанию чистого преданного служения, Господь в этих двух стихах перечисляет качества, которыми обладает Его чистый преданный. Такой преданный всегда, в любых обстоятельствах остается спокойным и невозмутимым. Он никому не завидует и ни к кому не питает враждебных чувств. Вместо того, чтобы отвечать на выпады своих врагов, преданный думает: Этот человек действует враждебно, наказывая меня за мои прошлые грехи. Поэтому лучше не протестовать, а терпеливо сносить причиняемые им страдания. В Шримад-Бхагаватам (10;14;8) сказано: тат те `нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный считает все это проявлением милости Господа. В наказание за совершенные в прошлом грехи - думает он - я должен страдать гораздо больше, чем страдаю сейчас. Только по милости Верховного Господа я не получил заслуженного наказания в полной мере. Милостью Верховной Личности Бога мне досталась лишь малая доля страданий. Поэтому преданный всегда остается спокойным и невозмутимым и терпеливо сносит все страдания. Преданный всегда добр ко всем живым сущесвам, даже к своим врагам. Нирмама: он не обращает внимания на страдания материального тела, ибо прекрасно знает, что не является телом. Поскольку преданный не отождествляет себя с материальным телом, у него нет ложного эго и он одинаково относится к радостям и бедам. Он терпелив и всегда довольствуется тем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Не прилагая излишних усилий для достижения той или иной цели, он всегда пребывает в радостном расположении духа. Неукоснительно следуя указаниям духовного учителя, преданный становится совершенным йогом, и поскольку он обуздал свои чувства, он решительно движется к цели. Его не собьют с пути надуманные аргументы, ибо ничто не может поколебать его решимости заниматься преданным служением. Он полностью осознал, что Кришна это его вечный Господь, и уже ничто не может поколебать его веру. Все это помогает ему сосредоточить свой ум и разум целиком на Верховной Личности Бога. Редко кому удается достичь столь высокого уровня преданного служения, но преданный может подняться на эту ступень, выполняя правила и предписания преданного служения. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь неизменно доволен всем, что он делает в полном сознании Кришны.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

йасман нодвиджате локо локан нодвиджате ча йаххаршамарша-бхайодвегаир мукто йах са ча ме прийахйасмат - от кого; на - никогда; удвиджате - не приходят в беспокойство; локах - люди; локат - от людей; на - никогда; удвиджате - не испытывает беспокойства; ча - также; йах - любой, кто; харша - в счастье; амарша - горе; бхайа - страха; удвегаих - и тревог; муктах - свободный; йах - то; сах - любой; ча - также; ме - Мне; прийах - очень дорог.


Тот, кто никому не причиняет беспокойств и остается невозмутимым, когда его беспокоят другие, кто одинаково спокоен и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог - такой преданный очень дорог Мне.


Здесь названы еще несколько качеств, которыми обладают преданные. Такой преданный никогда не поставит других в трудное положение, никогда не станет для них источником тревог, страха или неудовлетворенности. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, если его тревожат другие, он продолжает оставаться спокойным и невозмутимым. Спокойствию в трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние обстоятельства не вызывают у него беспокойства. В материальном мире люди обычно радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но лишенные удовольствий, которые испытывают другие, они огорчаются и мучаются завистью. Ожидая мести своих врагов, они пребывают в постоянном страхе, а терпя неудачи, впадают в уныние. Преданный, который всегда трансцендентен к подобного рода беспокойствам, очень дорог Господу Кришне.

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

анапекшах шучир дакша удасино гата-вйатхахсарварамбха-паритйаги йо мад-бхактах са ме прийаханапекшах - отстраненный; шучих - чистый; дакшах - сведущий; удасинах - свободный от забот; гата-вйатхах - не знающий тревог; сарва-арамбха - всех действий; паритйаги - отрекающийся; йах - любой, кто; мат-бхактах - Мой преданный; сах - он; ме - Мне; прийах - очень дорог. Преданный, отстраненный от жизни внешнего мира, чистый, сведущий, не знающий забот и тревог и не стремящийся к результатам, необыкновенно дорог Мне.


Преданный, отстраненный от жизни внешнего мира, чистый, сведущий, не знающий забот и тревог и не стремящийся к результатам, необыкновенно дорог Мне.


Преданный может принимать деньги от других, но не должен прилагать слишком много усилий, чтобы получить их. Если деньги приходят к нему сами собой, по милости Господа, он продолжает оставаться невозмутимым. По меньшей мере два раза в день он совершает омовение и встает до восхода солнца, чтобы заниматься служением Господу. Тем самым он всегда остается чистым внутри и снаружи. Преданный сведущ во всем, ибо постиг всех видов жизнедеятельнсти и верит словам священных писаний. Преданный никогда не встает на чью-либо сторону и потому никогда не испытывает тревог. Он никогда не чувствует боли, ибо не отождествляет себя с телом. Он знает, что тело это всего лишь внешняя оболочка и не страдает, когда тело испытывает боль. Чистый преданный никогда не стремится к тому, что противоречит принципам преданного служения. К примеру, строительство высотного дома требует огроных усилий, и преданный никогда не возьмется за это, если конечно такое строительство не будет благоворным для его преданного служения. Он может построить храм для Господа и взять на себя связанные с этим заботы, но он никогда не станет строить огромный дом для себя лично.

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

йо на хришйати на двешти на шочати на канкшатишубхашубха-паритйаги бхактиман йах са ме прийахйах - тот, кто; на - никогда не; хришйати - ликует; на - никогда не; двешти - горюет; на - никогда не; шочати - скорбит; на - никогда не; канкшати - желает; шубха - хорошего; ашубха - плохого; паритйаги - отрекшийся; бхакти-ман - преданный; йах - тот, кто; сах - он; ме - Мне; прийах - дорог.


Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не сокрушается и ничего не желает, кто отрекается от хорошего и плохого, такой преданный очень дорог Мне


Чистый преданный никогда не радуется материальным приобретениям и не горюет о потерях, он не стремится к тому, чтобы иметь сыновей или учеников и не сокрушается о том, что их у него нет. Птеряв то, что ему дорого, преданный не скорбит об этой потере и не впадает в уныние, когда не может получить того, что желает. Он трансцендентен к любой благоприятной, неблагоприятной и греховной деятельности. Ради удовлетворения Верховного Господа он готов пойти на любой риск. Ничто не может помешать ему заниматься преданным служением. Такой преданный очень дорог Кришне.

Б.Г. Тексты 12;18 12;19

самах шатрау ча митре ча татха манапаманайох

шитошна-сукха-духкхешу самах санга-виварджитах

тулйа-нинда-стутир мауни сантушто йена кеначит

аникетах стхира-матир бхактиман ме прийо нарах

самах - одинаково; шатрау - врагу; ча - также; митре - другу; ча - также; татха - таким образом; мана - почет; апаманайох - и бесчестье; шита - холод; ушна - жару; сукха - счастье; духкхешу - и страдания; самах - уравновешенный; санга-виварджитах - отказавшийся от всякого общения; тулйа - одинаково; нинда - позор; стутих - и славу; мауни - молчаливый; сантуштах - удовлетворенный; йена кеначит - всем; аникетах - не имея крыши над головой; стхира - утвердившийся; матих - решимость; бхакти-ман - посвятивший себя преданному служению; ме - Мне; прийах - дорог; нарах - человек.

Тот, кто одинаково относится к другу и врагу, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто не оскверняет себя дурным общением, всегда хранит молчание и всем удовлетворен, кто не беспокится о крыше над головой, кто обрел знание и преданно служит Мне - того Я называю Своим дорогим преданным.

Преданный всегда избегает дурного общения. Порою нас превозносят, а порою бесчестят, такова природа человеческого общества. Преданный же всегда трансцендентен к иллюзорной славе и позору, счастью и страданиям. Его терпение поистине беспредельно. Он никогда не говорит ни о чем, кроме деяний Кришны, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость вовсе не означает, что человек должен перестать говорить вообще, он просто не должен болтать о пустяках. Говорить нужно только на жизненно важные темы, и для преданного такой темой является прославление Верховного Господа. Преданный счастлив в любых обстоятельствах; иногда ему предлагают вкусные блюда, а иногда нет, но он всегда остается удовлетворенным. Он не заботится и о крыше над головой. Порою он находит приют под сенью какого-нибудь дерева, а порою живет в роскошном дворце, не испытывая привязанности ни к тому, ни к другому. Его называют целеустремленным, ибо он тверд своей решимости и знании. В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель - подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Не обладая ими, он не сможет стать чистым преданным. Харав абхактасйа куто махад-гунах: тот, кто не является преданным, лишен всяких положительных качеств. Тот, кто хочет стать преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому никаких особых усилий, они появляются у него как резальтат преданного служения в сознании Кришны.

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

йе ту дхармамритам идам йатхоктам парйупасатешраддадхана мат-парама бхактас те `тива ме прийахйе - те, кто; ту - но; дхарма - религии; амритам - нектар; идам - это; йатха - ак; уктам - сказано; парйупасате - целиком отдают себя; шраддадханах - обладая верой; мат-парамах - считая, что Я, Верховный Господь, суть все; бхактах - преданные; те - они; атива - очень и очень; ме - Мне; прийах - дороги.


Те, кто, обладая непоколебимой верой идут вечным путем преданного служения и считают Меня высшей целью, дороги Мне более всех других".


В данной главе начиная со второго стиха (майй авешйа мано йе мам, сосредоточив на Мне свой ум) и до конца (йе ту дхармамритам идам, эта вечная религиозная деятельность), Верховный Господь рассказал о формах трансцендентного служения, занимаясь которым, живое существо может прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и всех, кто так или иначе служит Ему, Он считает Своими преданными. Отвечая на вопрос Арджуны о том, что лучше, стремиться к осознанию безличного Брахмана или служить непосредственно Верховной Личности, Господь сказал ясно, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самоосознания. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что, общаясь с преданными, человек развивает в себе привязанность к чистому преданному служению и обращается к истинному духовному учителю. Выполняя указания гуру, он начинает слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам. Развив в себе веру, привязанность и преданность к Господу, он с течением времени поднимается на уровень трансцендентного преданного служения. В этой главе Господь призывает каждого встать на этот путь, поэтому преданное служение несомненно является единственным абсолютным методом духовного самоосознания, дающим живому существу возможность достичь Верховной Личности Бога. Безличной концепцией Абсолютной Истины можно руководствоваться до тех пор, пока человек не встал на путь духовного самоосознания. Иными словами, пока человек не вступил в общение с чистым преданным Господа, безличная концепция Абсолютной Истины может принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного аспекта Абсолютной Истины, человек отказывается от результатов своего труда, занимается медитацией и проводит философские изыскания, чтобы отделить материю от духа. Все это необходимо ему до тех пор, пока он не вступил в общение с чистым преданным Господа. Если же человеку посчастливится и у него сразу появится желание обрести сознание Кришны и подняться на уровень чистого преданного служения, ему не придется проходить весь многоступенчатый процесс духовного самоосознания. Преданное служение, как явствует из шести серединных глав Бхагавад-гиты, гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоится о средствах к существованию. Милостью Господа к нему само собой приходит все необходимое.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Преданное служение".

Б.Г. Тексты 13;1 13;2

арджуна увача

пракритим пурушам чаива кшетрам кшетра-джнам эва ча

этад ведитум иччхами джнанам джнейам ча кешава

шри-бхагаван увача

идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате

этад йо ветти там прахух кшетра-джна ити тад-видах

арджунах увача - Арджуна сказал; пракритим - природе; пурушам - наслаждающемся; ча - также; эва - непременно; кшетрам - поле; кшетра-джнам - знающем поле; эва - непременно; ча - также; этат - все это; ведитум - понять; иччхами - я желаю; джнанам - знание; джнейам - объект знания; ча - также; кешава - о Кришна; шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога сказал; идам - это; шарирам - тело; каунтейа - о сын Кунти; кшетрам - полем; ити - таким образом; абхидхийате - называют; этат - это; йах - того, кто; ветти - знает; там - его; прахух - называют; кшетра-джнах - знающим поле; ити - так; тат-видах - те, кто знают это.

Арджуна сказал: "Дорогой Кришна, прошу, расскажи мне о пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о том, что является знанием и объектом знания".

"Это тело, о сын Кунти, - ответил Господь, - называют полем, а того, кто знает тело, - знающим поле.

Арджуна попросил Кришну рассказать ему о пракрити (природе), пуруше (наслаждающемся), о кшетре (поле) и кшетра-гья (знающем поле), о том, что такое знание и объект знания. В ответ Кришна сказал, что материальное тело называют полем, а того, кто знает тело - знающим поле. Для обусловленной души тело является полем деятельности. Запутавшись в сетях материальной жизни, обусловленная душа пытается господствовать над материальной природой, наслаждаясь ею, и в зависимости от своей способности наслаждаться, получает определенное поле деятельности. Таким полем является для нее материальное тело. Но что такое тело? Тело состоит из чувств. Обусловленная душа хочет удовлетворять свои чувства и в зависимости от способности наслаждаться получает соответствующее тело, которое становится для нее полем деятельности. Вот почему тело называют кшетрой, или полем деятельности обусловленной души. Живое существо, которое отождествляет себя с телом, именуют кшетра-гья, знающим поле. Понять разницу между полем (телом) и знающим поле (знающим тело) совсем не трудно. Каждый знает, что с тех пор как он был ребенком с его телом произошло множество изменений, однако сам он как личность остался прежним. Таким образом налицо разница между знающим поле деятельности и самим полем. Учитывая это, обусловленное живое существо может понять, что оно отлично от материального тела. В начале Бхагавад-гиты уже говорилось, что живое существо - дехино `смин - заключено в тело, которое, изменяясь, превращается из тела ребенка в тело юноши, взрослого человека, а затем старика, и владелец тела, являющийся личностью, знает о происходящих с телом изменениях. Поэтому его называют кшетра-гья. Иногда мы говорим: Я счастлив или думаем: Я мужчина, Я женщина, Я кошка, Я собака… Так знающий тело отождествляет себя с самим телом, тогда как в действительности отличен от него. Пользуясь различными вещами - одеждой и т.д., мы тем не менее отделяем себя от них. Немного поразмыслив, мы сможем также увидеть разницу между собой и материальным телом. Я, вы, а также любой другой, кто владеет телом, является кшетра-гья, знающим поле деятельности, а само тело это кшетра, то есть поле деятельности.

В первых шести главах Бхагавад-гиты шла речь о знающем тело, то есть о живом существе, и о том, как оно может постичь Верховную Личность Бога. Последующие шесть глав посвящены Верховному Господу и взаимоотношениям индивидуальной души и Сверхдуши в процессе преданного служения. В этих главах окончательно определено главенствующее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа всегда, при любых обстоятельствах остаются подчиненными, но забывая об этом, обрекают себя на страдания. Накопив достаточный запас благочестивых действий, он обращаются к Верховному Господу, когда попадают в беду, нуждаются в деньгах, стремятся удовлетворить свое любопытство или ищут знания. Обо всем этом уже шла речь в предыдущих главах. Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в материальных мир и как Верховный Господь помогает ему освободиться от материального плена посредством кармической деятельности, философских изысканий или преданного служения. Хотя живое существо имеет принципиально иную нежели материальное тело природу, оно так или иначе входит в соприкосновение с ним, о чем также будет рассказано в последующих главах Бхагавад-гиты.

Глава 13

Природа, наслаждающийся и сознание

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхаратакшетра-кшетраджнайор джнанам йат тадж джнанам матам мамакшетра-джнам - тот, кто знает поле; ча - также; апи - непременно; мам - Меня; виддхи - известны; сарва - во всех; кшетрешу - телах; бхарата - о сын Бхараты; кшетра - поле деятельности (тело); кшетра-джнайох - знающий поле; джнанам - знание о; йат - тот, который; тат - таково; джнанам - знание; матам - мнение; мама - Мое.


Узнай же, о потомок Бхараты, что находясь в каждом из тел, Я также знаю их, и что, постигнув природу материального тела, равно как и природу его владельца, человек обретает истинное знание. Таково Мое мнение.


Приступая к изучению тела и знающего тела, души и Сверхдуши, мы обнаружим три объекта исследования: Господь, живое существо и материальная природа. В каждом поле деятельности, иными словами в каждом теле, обитают две души - индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша является полной экспансией Верховной Личности Бога, Кришны, Сам Кришна говорит: Я также обладаю знанием, но Мое знание не ограничено рамками одного тела, но охватывает все тела. В каждом из них Я пребываю как Параматма, или Сверхдуша.

Тот, кто постиг природу поля деятельности и знающего поле так, как они описаны в Бхагавад-гите, обретает истинное знание.

Господь говорит: Мне известно поле деятельности в каждом из индивидуальных тел. Индивидуальное живое существо может знать собственное тело, но его знание не распространяется на остальные тела. Между тем Верховная Личность Бога, пребывая в каждом теле как Сверхдуша, знает их все. Господу известны все тела во всем многообразии из видов и форм. Так царский подданный может знать все о своем клочке земли, тогда как царю известно о том, что происходит не только у него во дворце, но и на земле каждого из его подданных. Аналогичным образом живое существо владеет только одним телом, а Верховному Господу принадлежат все тела. Царь - главный собственник земли в государстве, а его подданный - второстепенный. Так и Верховный Господь является главным собственником всех материальных тел.

Материальное тело состоит из чувств, а Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств. Он - подлинный хозяин чувств, так же как царь - истинный хозяин в государстве, а власть его подданных всегда вторична. Я также знаю - говорит Господь. Это значит, что Ему известны все тела, тогда как знание индивидуальной души ограничено пределами одного тела. В Ведах сказано:

кшетрани хи шарирани биджам чапи шубхашубхе

тани ветти са йогатма татах кшетра-джна учйате

Материальное тело называют кшетрой, и внутри тела находятся его владелец и Верховный Господь, который знает как само тело, так и его владельца. Поэтому говорится, что Господь знает все поля деятельности. Разница между полем деятельности, знающим это поле и тем, кто знает все поля деятельности, заключается в следующем. В Ведах полное знание о природе тела, о природе индивидуальной души и природе Сверхдуши определено термином гьяна. Так утверждает Шри Кришна. Тот, кто постиг природу души и Сверхдуши, а также разницу между ними, обладает истинным знанием. Знание же того, кому ничего не известно о поле деятельности и знающем поле, весьма далеко от совершенства. Необходимо понять положение пракрити (природы), пуруши (того, кто наслаждается природой) и ишвары (того, кто, обладая знанием, повелевает или руководит деятельностью природы и индивидуальной души). Мы должны четко разграничивать их, в зависимости от выполняемых ими функций, как различаем художника, холст и мольберт. Материальный мир, который является полем деятельности, - это природа, которой пытается наслаждаться живое существо, а над ними обоими стоит Верховный повелитель, Личность Бога. В Ведах (Шветашватара Упанишад 1;12) говорится: "бхокта бхогйам преритарам ча матва / сарвам проктам три-видхам брахмам этат". Есть три концепции Брахмана пракрити - это Брахман как поле деятельности, джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и пытается господствовать над материальной природой, а тот, кто надзирает за ними - это тоже Брахман, и только Его можно назвать истинным повелителем.

Из этой главы мы узнаем также о том, что из двух знающих поле один несовершенен, а другой непогрешим. Один - глава, а другой подчиненный. Тот кто считает двух знающих поле тождественными друг другу, противоречит Верховному Господу, который в данном стихе говорит ясно: Я также знаю поле деятельности. Тот, кто называет веревку змеей, не знает о чем говорит. Есть разные виды тел, у которых разные владельцы. Поскольку каждая душа обладает индивидуальной способностью наслаждаться материальной природой, существует огромное многообразие материальных тел, в каждом из которых пребывает Верховный Господь, руководящий действиями живого существа. Заслуживает внимания употребленное здесь слово ча, которое, как считает Шрила Баладев Видйабхушана, указывает на всю совокупность материальных тел. Кришна это Сверхдуша, которая находится в каждом материальном теле вместе с индивидуальной душой. Здесь Он говорит однозначно, что Сверхдуша властвует и над полем деятельности, и над ограниченным в своих возможностях живым существом, которое пытается наслаждаться этим полем.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

тат кшетрам йач ча йадрик ча йад-викари йаташ ча йатса ча йо йат-прабхаваш ча тат самасена ме шринутат - это; кшетрам - поле деятельности; йат - которое; ча - также; йадрик - как оно есть; ча - также; йат - обладая которым; викари - изменения; йатах - из которого; ча - также; йат - которое; сах - он; ча - также; йах - то; йат - обладая которым; прабхавах - влияние; ча - также; тат - это; самасена - вкратце; ме - от Меня; шрину - узнай.


Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности и его природе, о том, каким изменениям оно подвергается поле, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он на него оказывает.


Господь собирается рассказать Арджуне о природе поля деятельности и знающего поле. Мы должны знать, что представляет собой наше тело: из каких элементов оно состоит, под чьим надзором действует, каким изменениям подвергается, что их вызывает, что порождает поле и каковы причины его возникновения, какова истинная форма индивидуальной души и высшая цель ее существования. Необходимо также понять разницу между индивидуальной душой и Сверхдушой, их влиянием, возможностями и т.д. Все это станет ясно, если мы примем Бхагавад-гиту такой, какой ее представляет Верховная Личность Бога. Однако ни в коем случае не следует считать Верховного Господа, пребывающего в теле каждого живого существа, тождественным индивидуальной душе, дживе. Это все равно что отождествлять энергию и ее источник.

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

ришбхир бахудха гитам чхандобхир вивидхаих притхакбрахма-сутра-падаиш чаива хетумадбхир винишчитаихришибхих - мудрецами; бахудха - по-разному; гитам - описаны; чхандобхих - в ведических гимнах; вивидхаих - многими; притхак - по-разному; брахма-сутра - Веданты; падаих - в афоризмах; ча - также; эва - безусловно; хету-мадбхих - причин и следствий; винишчитаих - точно.


Поле деятельности и знающий поле описаны многими мудрецами в различных разделах Вед. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, о них рассказывает Веданта сутра.


Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в передаче знания. Однако мудрецы и признанные авторитеты всегда ссылаются на своих предшественников в цепи ученической преемственности. Вопрос о двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, вызывающий так много разнотолков, Кришна разрешает, цитируя такое авторитетное писание, как Веданта. Сначала Он говорит: По мнению великих мудрецов. Что касается великих мудрецов, то помимо Самого Господа, к ним относится также Вьясадева, автор Веданта-сутры, где приведено исчерпывающее объяснение двойственности. А отец Вьясадевы, Парашара, который также является великим мудрецом, пишет в своих религиозных трудах: "ахам твам ча татханйе… - Мы - ты, я и все остальные живые существа, заключенные в материальных телах, тем не менее являемся трансцендентными. Сейчас мы находимся в плену у трех материальных гун и действуем в соответствии со своей кармой. Поэтому одни живые существа находятся на более высоких, а другие - на более низких уровнях развития. Причиной существования высших и низших форм жизни, проявленных в бесконечном многообразии живых существ, является невежество. Однако оскверняющее влияние трех гун природы не касается Сверхдуши, которая непогрешима и трансцендентна". Аналогичным образом в четырех изначальных Ведах, и особенно в Катхе Упанишад, делается разграничение между душой, Сверхдушой и материальным телом. Об этом говорили многие великие мудрецы, среди которых главным является Парашара.

Чхандобхих называют многочисленные произведения ведической литературы. В Таиттирийе Упанишад, одном из разделов Яджур Веды, говорится о природе, живом существе и Верховной Личности Бога.

Как уже было сказано, кшетрой называют поле деятельности, а двумя кшетра-гья являются индивидуальное и верховное живое существо. Согласно Таиттирийе Упанишад (2;9), брахма пуччхам пратиштха. Одним из проявлений энергии Господа является анна-майя, обуславливающая зависимость живого существа от пищи. Это - материалистическая концепция Всевышнего. Далее следует прана-майя: осознав свою зависимость от Верховной Абсолютной Истины в пропитании, живое существо постигает Ее в признаках или формах жизни. На уровне гьяна-майи живое существо, осознавшее признаки жизни, начинает думать, чувствовать и желать. Затем оно осознает Брахман (вигьяна-майя) и отделяет свой ум и признаки жизни от своей истинной сущности. Следующей и высшей ступенью самоосознания является ананда-майя, осознание живым существом своей всеблаженной природы. Таким образом существует пять ступеней осознания Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из них первые три - анна-майя, прана-майя и гьяна-майя связаны с полем деятельности живого существа. Верховный Господь, которого называют ананда-майя, трансцендентен к материальному полю деятельности. Веданта-сутра также говорит о Всевышнем: "ананда-майо `бхйасат - Верховная Личность Бога, Господь по природе Своей исполнен трансцендентного блаженства". Чтобы ощутить его вкус, Он распространяет Себя в вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю. Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но испытываемое им наслаждение не имеет ничего общего с ананда-майей. Поэтому если живое существо, желая наслаждаться, поднимется на уровень ананда-майя, оно достигнет истинного совершенства. Таково положение Верховного Господа, который знает все поля деятельности, живого существа как знающего поле и подчиненного Всевышнему и такова природа поля деятельности. Об этом мы узнаем из Веданта-сутры, или Брахма-сутры.

Здесь сказано, что афоризмы Брахма-сутры изложены с учетом причины и следствия, например на вийад ашрутех (2;3;2), натма шрутех (2;3;18) и парат ту тач-чхрутех (2;3;40). В первом афоризме говорится о поле деятельности, во втором - о живом существе, а в третьем - о Верховном Господе, суммум бонум всего многообразия проявленных живых существ.

Б.Г. Тексты 13;6 13;7

маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча

индрийани дашаикам ча панча чендрийа-гочарах

иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхритих

этат кшетрам самасена са-викарам удахритам

маха-бхутани - грубые материальные элементы; аханкарах - ложное эго; буддхих - разум; авйактам - непроявленное; эва - безусловно; ча - также; индрийани - чувства; даша-экам - одиннадцать; ча - также; панча - пять; ча - также; индрийа-го-чарах - объекты чувств; иччха - желание; двешах - ненависть; сукхам - счастье; духкхам - несчастье; сангхатах - совокупность всех материальных элементов; четана - признаки жизни; дхритих - убеждение; этат - все это; кшетрам - поле деятельности; самасена - в совокупности; са-викарам - с взаимодействиями; удахритам - служит примером.

Пять грубых материальных элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и убежденность - все это вместе определяет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

Все авторитетные источники - утверждения великих мудрецов, ведические гимны и афоризмы Веданта-сутры - сходятся в том, что материальный мир состоит из нескольких групп материальных элементов. Первую группу составляют земля, вода, огонь, воздух и эфир - пять грубых материальных элементов (маха-бхута). К следующей группе относятся ложное эго, разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. За ними следуют пять познающих чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. Затем пять органов действия: голос, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами возвышается (чувствами руководит) ум, который находится внутри тела и потому называется внутренним органом чувств. Таким образом мы говорим о существовании одиннадцати органов чувств, включая ум. Следующую группу образуют пять объектов чувств: запах, вкус, форма, касание и звук. Эти двадцать четыре материальных элемента в совокупности составляют то, что называют полем деятельности. Скрупулезно изучив все двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле деятельности. В отдельную группу выделяют желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия живого существа с материальным миром. Жизненные признаки, представленные сознанием и убеждениями, суть проявления тонкого тела - ума, эго и разума. Тонкие элементы также являются частью поля деятельности.

Пять грубых материальных элементов являются проявлениями ложного эго, которое в свою очередь является проявлением первичной стадии ложного эго, которую священные писания называют материалистической концепцией жизни, или тамаса-буддхи, разумом в гуне невежества. А оно в свою очередь представляет непроявленную стадию существования трех гун материальной природы, которую называют прадханой.

Тот, кто хочет получить более подробную информацию о двадцати четырех материальных элементах и их взаимодействиях, должен глубже изучить философию. Бхагавад-гита рассказывает об этом лишь в общих чертах.

Все эти элементы в совокупности составляют материальное тело, которое подвержено изменениям шести видов: появившись на свет, оно растет, некоторое время существует, производит побочные продукты, затем стареет и, наконец, погибает. Поле деятельности является материальным и потому преходящим, в отличие от кшетра-гья, того, кто знает поле и владеет им.

Б.Г. Тексты 13;8 13;9 13;10 13;11 13;12

аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам

ачарйопасанам шаучам стхаирйам атма-виниграхах

индрийартхешу ваирагйам анаханкара эва ча

джанма-мритйу-джара-вйадхи- духкха-дошанударшанам

асактир анабхишвангах путра-дара-грихадишу

нитйам ча сама-читтатвам иштаништопапаттишу

майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини

вивикта-деша-севитвам аратир джана-самсади

адхйатма-джнана-нитйатвам таттва-джнанартха-даршанам

этадж джнанам ити проктам аджнанам йад ато `нйатха

аманитвам - покорность; адамбхитвам - смирение; ахимса - отказ от насилия; кшантих - терпение; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - целеустремленность; атма-виниграхах - умение контролировать; индрийа-артхешу - чувства; ваирагйам - отрешенность; анаханкарах - отсутствие ложного эго; эва - безусловно; ча - также; джанма - рождения; мритйу - смерти; джара - старости; вйадхи - болезней; духкха - страдания; доша - зло; анударшанам - наблюдая; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангах - отсутствие общения; путра - сыну; дара - жене; гриха-адишу - дому и т.д.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам - уравновешенность; ишта - желаемого; аништа - нежелаемого; упапаттишу - при получении; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - чистым преданным служением; бхактих - преданность; авйабхичарини - непоколебимая; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремясь; аратих - не испытывая привязанности; джана-самсади - обыкновенным людям; адхйатма - относящееся к душе; джнана - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва-джнана - знания истины; артха - как объект; даршанам - философия; этат - все это; джнанам - знанием; ити - таким образом; проктам - объявил; аджнанам - неведение; йат - то, которое; атах - от этого; анйатха - отличное.

Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; уравновешенность в счастье и горе; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте; отстраненность от людей, живущих в миру; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины - все это Я объявляю знанием, а что бы то ни было остальное суть неведение.

Не слишком разумные люди порою считают составляющие духовного знания порождением поля деятельности. Однако здесь описан процесс обретения истинного знания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную Истину. Как уже говорилось это знание не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов. Напротив, оно позволяет живому существу сбросить с себя их бремя. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, состоящего из двадцати четырех элементов, и знание, описанное в данном стихе, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих этого знания самая важная определена в первой строке одиннадцатого стиха: "Майи чананйа-йогена бхакти авйабхичарини - конечной ступенью процесса познания является чистое преданное служение Господу". Поэтому если человек не достиг или не смог достичь уровня трансцендентного служения Господу, остальные девятнадцать составляющих процесса познания сами по себе не представляют особой ценности. Но у того, кто занимается преданным служением в полном сознании Кришны естественным образом развиваются все девятнадцать качеств. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (5;18;12), "йасйати бхактир бхагавати акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах - у того, кто достиг уровня преданного служения, появляются все самые лучшие качества". Основополагающим принципом процесса познания является принятие духовного учителя, о чем говорит восьмой стих. Без этого не обойтись даже тому, кто встал на путь преданного служения. Духовная жизнь начинается с того момента, когда мы обращаемся к истинному духовному учителю. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что это единственный путь познания истины. Все искусственно созданные методы самоосознания лишены всякого смысла.

Ниже приводится краткий обзор составляющих духовного знания. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материалистическая концепция жизни заставляет нас искать почета и уважения со стороны других, однако для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он не является материальным телом, почет или бесчестье, равно как и все, что связано с телом, не имеют никакого значения. Он не стремится к иллюзорным материальным ценностям. Не имея представления о принципах религии, но желая прослыть религиозными, люди зачастую присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не следуют религиозным принципам, но при этом объявляют себя духовными наставниками общества. Для определения уровня духовного развития человека должны существовать определенные критерии, которыми могут служить те, что перечислены в данном стихе.

Под насилием обычно понимают умерщвление тела или нанесение телесных повреждений, однако истинное насилие совершает тот, кто обрекает других на страдания в плену материальной жизни. Большинство людей живут во тьме неведения, источником которого является материалистическая концепция жизни, и испытывают непрекращающиеся материальные страдания. Поэтому тот, кто не дает людям духовного знания, совершает насилие. Мы должны сделать все возможное, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.

Обладать терпением значит безропотно сносить любое бесчестье. Идущему по пути духовного развития, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Пятилетнему Прахладе, развивавшему в себе духовное знание угрожал расправой собственный отец, который пришел в ярость, узнав, что его сын предан Господу Вишну. Он неоднократно пытался убить ребенка, но Прахлада безропотно терпел все жестокости отца. Таким образом, человек, стремящийся обрести духовное знание, будет сталкиваться со множеством препятствий, но он должен терпеливо преодолевать их и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что не ловча и не кривя душой, человек должен быть настолько прямолинеен, чтобы не побояться сказать правду даже своему врагу. Что же касается принятие духовного учителя, то это абсолютно необходимо, ибо только следуя указаниям истинного духовного учителя, человек сможет овладеть духовной наукой. Обратившись к духовному учителю со смирением, мы должны служить ему не жалея сил, чтобы, удовлетворенный нашим служением, он дал нам свои благословения. Духовный учитель является представителем Кришны, поэтому, получив его благословения, мы сможем сразу же достичь духовного совершенства, и нам не придется следовать регулирующим принципам. Или же нам будет намного легче выполнять многочисленные правила и предписания преданного служения.

Чистота - необходимое условие прогресса в духовной жизни. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы поддерживать в чистоте свое тело, необходимо регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистыми внутри, мы должны всегда помнить о Кришне и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит нам очистить своей ум от материальной скверны, являющейся результатом нашей прошлой греховной деятельности.

Целеустремленным называют того, кто с огромной решимостью стремится к духовному совершенству. Без такой решимости нам никогда не достичь духовного прогресса. Самодисциплина предусматривает, что мы не должны принимать того, что нанесет вред нашему духовному развитию. Всегда помня об этом, мы должны отвергать все, что неблагоприятно для преданного служения. Вот что такое истинное самоотречение. Чувства сильны и ненасытны, они всегда требуют удовлетворения. Но мы не должны идти у них на поводу, да в этом и нет необходимости. Чувства следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы мы могли выполнять свои обязанности и духовно развиваться. Самым важным и самым неуемным из всех чувств является язык. Тот, кто обуздал язык, может с легкостью контролировать и все остальные чувства. Язык выполняет две функции: ощущает вкус и издает звуки. Неукоснительно следуя правилам и предписаниям, мы должны занять своей язык, дав ему возможность вкушать остатки пищи, предложенной Господу, и повторять Харе Кришна. Что касается глаз, то они должны смотреть только на прекрасный облик Господа. Это поможет нам подчинить себе зрение. Наши уши должны слушать повествования о Кришне, а нос - вдыхать ароматы предложенных Кришне цветов. Таков процесс бхакти-йоги, и как явствует из данного стиха, Бхагавад-гита посвящена исключительно науке преданного служения. Преданное служение - главная и единственная тема этой великой книги. Невежественные комментаторы пытаются отвлечь ум читателей, обсуждая другие темы, но Бхагавад-гита не затрагивает никаких других тем, кроме преданного служения Господу.

Ложное эго заставляет нас отождествлять тело со своей истинной сущностью. Осознав, что мы не тело, а душа, мы начинаем действовать на уровне истинного эго. Эго существует всегда, и, избавившись от ложного эго, мы возвращаемся к истинному. В Ведах (Брихад-араньяка Упанишад 1;4;10) сказано: "ахам брахмасми - Я - Брахман, я - дух". Это "Я есть", ощущение своего я, сохраняется и тогда, когда живое существо, достигнув самоосознания, освобождается из материального плена. Ощущение своего я составляет концепцию эго, но когда это ощущение переносится на иллюзорное материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своего я связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы ратуют за то, чтобы вообще отказаться от эго, но это невозможно, ибо эго определяет нашу сущность. От чего следует отказаться, так это от ложного эго, которое заставляет нас отождествлять себя с материальным телом.

Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются для нас источником страданий. О процессе рождения рассказывается во многих ведических писаниях. Так, в Шримад-Бхагаватам приводится яркое описание состояния ребенка в утробе матери и тех мук, которые он испытывает. Мы должны до конца осознать, что рождение сопряжено со множеством страданий. Но забыв о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся разрешить проблему рождения и смерти. Смерть также приносит нам страдания, которые описаны в священных книгах, и о них нужно говорить во весь голос. Что же касается болезней и старости, то о связанных с ними страданиях каждый из нас знает по собственному опыту. Мы все страшимся болезней и старости, но избежать из просто невозможно. Пока мы не осознаем бесперспективность материальной жизни, помня о страданиях, которые несут нам рождение, смерть, старость и болезни, мы не у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

Отсутствие привязанности к жене, детям и семейному очагу вовсе не предполагает черствости и бездушия по отношению к ним. Это - естественные объекты нашей любви. Но когда они становятся помехой для духовного развития, от привязанности к ним необходимо избавиться. Метод сознания Кришны - лучший способ создания в семье благоприятной обстановки. Если человек полностью развил в себе сознание Кришны, его семейная жизнь сложится счастливо, ибо метод сознания Кришны чрезвычайно прост. Нужно только повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы должны приобщать к ним и членов своей семьи. В утренние часы, а также по вечерам все домашние, собиравшись вместе, могут петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удастся создать в семье такую обстановку, и, следуя вышеназванным принципам, развить в себе сознание Кришны, ему не нужно будет оставлять дом и принимать обет отречения. Если же обстановка в семье не благоприятна и не способствует духовному развитию, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну, или служить Кришне, мы должны пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих сородичей, но когда понял, что они мешают ему служить Кришне, он, следуя наставлениям Господа, вступил в бой и убил их. В любом случае мы должны отстраниться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в материальном мире невозможно быть в полной мере счастливым или несчастным. Счастье и горе являются неизбежными спутниками материальной жизни, и нам, как сказано в Бхагавад-гите, нужно научиться мириться с ними. Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому отрешившись от материалистического образа жизни, мы должны одинаково безучастно встречать и радости, и невзгоды. Обычно, достигая желаемого, мы испытываем счастье, а сталкиваясь с неприятностями, огорчаемся. Тот же, кто находится на духовном уровне, всегда остается спокойным и невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня, необходимо неуклонно следовать путем преданного служения, которое предусматривает участие в девяти видах деятельности: слушать и пересказывать повествования о Господе, поклоняться Ему, выражать Господу свое почтение и т.д., как описано в последнем стихе девятой главы Бхагавад-гиты. Таков метод преданного служения. У того, кто занимается духовной практикой, постепенно пропадает желание общаться с людьми, ведущими материалистический образ жизни. Это становится для него противоестественным. Одним из критериев продвижения в духовной жизни является развитие в преданном желания жить в уединении, избегая неблагоприятного общения. У преданного пропадает вкус к развлечениям, кино и светским раутам, ибо для него все это лишь пустая трата времени. Немало ученых и философов занимаются изучением половых отношений и т.д., однако согласно Бхагавад-гите, их изыскания, их рассуждения и выводы лишены какой бы то ни было ценности и смысла. Согласно Бхагавад-гите, человек должен, опираясь на философский анализ, исследовать природу души, с тем чтобы понять свою истинную сущность. К этому призывает нас данный стих.

Относительно самоосознания, здесь ясно сказано, что бхакти-йога тесным образом связана с практикой. Основу преданного служения составляют взаимоотношения души и Сверхдуши. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны друг другу, по крайней мере в концепции бхакти, преданного служения. В ней ясно определено, что индивидуальная душа - вечный слуга Сверхдуши (нитьям). Поэтому бхакти, или преданное служение, тоже является вечным. Мы должны твердо верить в это.

Более подробно это объясняется в Шримад-Бхагаватам (1;2;11): "ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам - те, кто действительно познал Абсолютную Истину, знают, что Верховное Живое Существо постигают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана". Бхагаван, Верховная Личность Бога - высшая ступень в осознании Абсолютной Истины, и чтобы подняться на этот уровень, необходимо заниматься преданным служением Господу. Только тогда мы обретем совершенное знание.

Процесс бхакти-йоги подобен лестнице, первой ступенью которой является развитие такого качества, как смирение, а последней - осознание Абсолютной Истины в Ее высшем аспекте, постижение Верховной Личности Бога. На этой лестнице великое множество трансценденталистов, которые поднялись на первую, вторую или третью ее ступень, однако пока человек не достигнет высшей ступени и не осознает Кришну, он останется не низших ступенях процесса познания. Тот, кто, стремясь к духовному знание, не оставляет попыток сравняться с Богом, обязательно потерпит поражение. Сказано, что не обрести истинное знание можно только обладая смирением. Считать себя Богом - высшее проявление человеческой гордыни. Загнанное в угол неумолимыми законами материальной природы, живое существо по невежеству своему продолжает мнить себя Богом. Поэтому началом процесса познания является аманитва, смирение. Проявляя смирение, мы должны помнить о своем подчиненном положении по отношению к Господу. Восстав против Его верховной власти, мы попали в рабство к материальной природе. Вот та истина, которую должен знать каждый.

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

джнейам йат тат правакшйами йадж джнатвамритам ашнутеанади мат-парам брахма на сат тан насад учйатеджнейам - объект знания; йат - которое; тат - то; правакшйами - Я сейчас расскажу; йат - которое; джнатва - зная; амритам - нектара; ашнуте - ощутит вкус; анади - не имеющий начала; мат-парам - подвластный Мне; брахма - дух; на - не; сат - причина; тат - тот; на - не; асат - следствие; учйате - сказано.


Сейчас я расскажу тебе об объекте знания, ибо постигнув его, ты ощутишь вкус вечности. Брахман, животворящий дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причины и следствия, который действует в материальном мире.


Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и знающем поле. Он также описал метод, позволяющий познать того, кто знает поле деятельности. Теперь Он собирается рассказать Арджуне об объекте знания, сначала о душе, а затем о Сверхдуше. Познав душу и Сверхдушу, являющихся объектом знания, человек наслаждается нектаром жизни. Как было сказано во второй главе, живое существо является вечным. То же самое подтверждает данный стих. Никто не может назвать день, когда джива появилась на свет, как никто не может определить время, когда дживатма отделилась от Верховного Господа. Поэтому говорится, что у нее нет начала. Подтверждение тому мы найдем в Ведах: на джайате мрийате ва випашчит (Катха Упанишад 1;2;18). Живое существо, знающий тело, является нерожденным, бессмертным и исполненным знания.

В Ведах сказано (Шветашватара Упанишад 6;16), что Верховный Господь в аспекте Сверхдуши также является прадхана-кшетраджна патир гунешах, знающим все тела и повелителем трех гун материальной природы. Как утверждают смрити: даса-бхуто харер эва нанйасйаива кадачана. Живые существа - вечные слуги Господа. Это подтверждает в Своих наставлениях Господь Чайтанья. Поэтому Брахман, о котором идет речь в данном стихе, это живое существо, индивидуальная душа, которое относится к категории виджнана-брахмы, в отличие от ананда-брахмы. Ананда-брахма - это Верховный Брахман, Верховная Личность Бога.

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

сарватах пани-падам тат сарвато `кши-широ-мукхамсарватах шрутимал локе сарвам авритйа тиштхатисарватах - повсюду; пани - руки; падам - ноги; тат - это; сарватах - повсюду; акши - глаза; ширах - головы; мукхам - лица; сарватах - повсюду; шрути-мат - имея уши; локе - в мире; сарвам - все; авритйа - покрывая; тиштхати - существует.


Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в аспекте Сверхдуши пронизывает Своим бытием все сущее.


Как солнце, повсюду распространяющее свои лучи, Сверхдуша, Верховная Личность Бога, пронизывает Собою все сущее. Такова вездесущая форма Господа, в которой существуют все индивидуальные живые существа, начиная с самого первого из них, великого учителя Брахмы, и кончая крошечным муравьем. Все бесконечное количество голов, ног, рук, глаз и живых существ покоится в Сверхдуше и существует благодаря Ей. Вот почему Сверхдушу называют вездесущей. Однако индивидуальное живое существо не может заявить, что его руки, ноги и глаза разбросаны повсюду. Это нереально. Если же кто-то думает, что окутанный пеленой неведения, он не осознает того, что его руки и ноги находятся повсюду, но обретя истинное знание, увидит это, он мыслит весьма противоречиво. Это значит лишь то, что индивидуальная душа, обусловленная материальной природой, не является верховным живым существом. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простереть руку в бесконечность, на что не способно обыкновенное живое существо. В Бхагавад-гите Господь говорит, что если человек предложит Ему цветок, плод или немного воды, Он примет его подношение. Как может Господь, находящийся от нас за многие миллиарды километров, принимать наши подношения? Таково безграничное могущество Господа: пребывая в Своей обители, на огромном расстоянии от Земли, Он может протянуть руку и принять то, что Ему предлагают преданные. Он всемогущ. В Брахма-самхите (5;37) сказано: "голока эва нивасатй акхилатма-бхутах - всегда оставаясь на Своей трансцендентной планете и наслаждаясь там Своими играми, Господь вместе с тем является вездесущим". Индивидуальная душа не может претендовать на вездусущность. Поэтому в данном стихе речь идет о Сверхдуше, Личности Бога, а не об индивидуальном живом существе.

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

сарвендрийа-гунабхасам сарвендрийа-виварджитамасактам сарва-бхрич чаива ниргунам гуна-бхоктри часарва - всех; индрийа - чувств; гуна - гун; абхасам - изначальный источник; сарва - всех; индрийа - чувств; виварджитам - не обладая; асактам - не испытывая привязанностей; сарва-бхрит - тот, кто поддерживает все живые существа; ча - также; эва - безусловно; ниргунам - трансцендентный к материальным гунам; гуна-бхоктри - повелитель гун; ча - также.


Господь в аспекте Сверхдуши является изначальным источником материальных чувств, хотя Сам не обладает ими. Поддерживая все живые существа, Сам Он не испытывает привязанностей. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.


Являясь источником чувств, которыми обладают живые существа, Верховный Господь, в отличие от них, Сам не лишен материальных чувств. Изначально живое существо обладает духовными чувствами, когда же оно обуславливается, его чувства покрываются материальными элементами и потому их деятельность становится материальной. Чувства же Верховного Господа не осквернены материей. Его чувства являются трансцендентными и потому их называют ниргуна. Гуна значит качества материальной природы, однако чувства Господа лишены материальной оболочки. Необходимо понять, что Его чувства отличны от наших. Будучи источником деятельности всех наших чувств, Сам Он обладает трансцендентными чувствами, которые не осквернены материей. Это замечательно объяснено в Шветашватаре Упанишад (3;19): апани-падо джавано грахита. У Верховного Господа нет материальных рук, но у Него есть руки, которыми Он принимает предложенные Ему подношения. Таково различие между обусловленной душой и Сверхдушой. У Господа нет материальных глаз, но это не означает, что Он вообще лишен глаз, иначе как бы Он мог видеть? Его взору открыто все: прошлое, настоящее и будущее. Пребывая в нашем сердце, Он знает, что происходило с нами в прошлом, что мы делаем в настоящем и что нас ожидает в будущем. Это подтверждает Бхагавад-гита: Господь знает все, Его же не знает никто. Говорится, что, не имея материальных ног, Господь тем не менее путешествует в космосе на Своих духовных ногах. Иначе говоря, Господь не безличен; У Него есть глаза, ноги, руки и все остальные части тела, поэтому мы, как частицы Верховного Господа, также обладаем ими. Однако Его глаза, руки и ноги не осквернены влиянием материальной природы.

Бхагавад-гита также подтверждает, что когда Господь приходит в материальный мир, Он приходит таким как Он есть посредством Своей внутренней энергии. Он не оскверняет Себя соприкосновением с материальной энергией, ибо является ее повелителем. Из Вед мы узнаем, что Господь и все, что с Ним связано, имеет духовную природу. Его форму, которая является вечной, называют сач-чид-ананда-виграха. Он исполнен всех достояний. Ему принадлежат все богатства и все энергии. Он - самое разумное живое существо, обладающее всем знанием. Таковы некоторые характерные черты Верховной Личности Бога. Господь обеспечивает живые существа всем необходимым и наблюдает за каждым их действием. Из ведических писаний явствует, что Верховный Господь всегда остается трансцендентным. У Него есть голова, лицо, руки и ноги, которые невидимы для нас, но поднявшись на трансцендентный уровень, мы сможем увидеть форму Господа. Сейчас она недоступна нашему взору, ибо наши чувства осквернены материей. Вот почему имперсоналисты, находящиеся в плену материальной энергии, неспособны постичь Верховную Личность Бога.

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

бахир анташ ча бхутанам ачарам чарам эва часукшматват тад авиджнейам дура-стхам чантике ча татбахих - вовне; антах - внутри; ча - также; бхутанам - всех живых существ; ачарам - неподвижных; чарам - движущихся; эва - также; ча - и; сукшматват - поскольку Она обладает духовной формой; тат - то; авиджнейам - непознаваема; дура-стхам - далеко; ча - также; антике - рядом; ча - также; тат - то.


Высшая Истина пребывает внутри и вовне живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Ее форма духовна, Ее нельзя увидеть или познать с помощью материальных чувств. Находясь бесконечно далеко от нас, Она тем не менее всегда рядом с нами.


Из Вед мы узнаем, что Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает внутри в вовне каждого живого существа. Он находится и в духовном, и в материальном мире. Удаленный от нас на многие миллиарды километров, Он вместе с тем всегда рядом с нами. Как сказано в Ведах: Асино дурам враджати шайано йати сарватах (Катха Упанишад 1.2.21). И поскольку Он вечно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства, мы не в силах понять, как Он наслаждается всеми Своими богатствами и достояниями. Мы не можем понять или увидеть этого своими материальными чувствами. Поэтому в Ведах сказано, что Господа невозможно постичь с помощью материального ума и чувств. Однако тот, кто, занимаясь преданным служением, развил в себе сознание Кришны, получает возможность постоянно созерцать Господа. Брахма-самхита подтверждает, что преданный, который обрел любовь к Богу, видит Его беспрерывно. О том же самом говорится в Бхагавад-гите (11;54): постичь и увидеть Господа может лишь тот, кто занимается преданным служением. Бхактйа тв ананйайа шакйах.

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

авибхактам ча бхутешу вибхактам ива ча стхитамбхута-бхартри ча тадж джнейам грасишну прабхавишну чаавибхактам - неделима; ча - также; бхутешу - в каждом живом существе; вибхактам - поделенной; ива - кажется; ча - также; стхитам - находящаяся; бхута-бхартри - поддерживая все живые существа; ча - также; тат - то; джнейам - следует понять; грасишну - поглощая; прабхавишну - проявляя; ча - также.


Сверхдуша неделима и всегда существует как единое целое, хотя кажется поделенной между всеми живыми существами. Поддерживая существование всех обусловленных душ, Господь поглощает, а затем проявляет каждую из них.


Господь в аспекте Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Значит ли это, что Он разделился на части? Нет. Он всегда остается единым целым. Господь подобен солнцу. Когда солнце в зените, оно стоит на одном месте, но если спросить любого в радиусе пяти тысяч километров, где солнце, каждый скажет, что солнце светит у него над головой. Веды приводят этот пример, чтобы показать, что Господь, являясь неделимым, тем не менее кажется поделенным на части. В Ведах также сказано, что один Вишну, будучи всемогущим, пребывает всюду, так же как солнце светит каждому, где бы он ни находился. Кроме того, поддерживая существование, обусловленных душ, Господь поглощает их во время разрушения вселенной. Об этом уже шла речь в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, где Господь сказал, что Он явился для того, чтобы уничтожить всех воинов, собравшихся на поле битвы Курукшетра. Господь добавил, что в аспекте времени Он также уничтожает все живые существа. Он несет гибель и разрушение всему живому и неживому. В период сотворения материального мира Он проявляет все существа, движущиеся и неподвижные, из их изначального состояния, а во время разрушения вселенных - поглощает их. Веды свидетельствуют, что Господь - источник и место успокоения всего сущего. Сотворив материальный мир Он поддерживает его Своим безграничным могуществом, а после гибели материальных вселенных все сущее вновь погружается в Него. Это подтверждают ведические гимны. Йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайанти абхисамвишанти тад брахма тад виджиджнасасва (Таиттирийа Упанишад).

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

джйотишам апи тадж джйотис тамасах парам учйатеджнанам джнейам джнана-гамйам хриди сарвасйа виштхитамджйотишам - во всем, что излучает свет; апи - также; тат - то; джйотих - источник света; тамасах - тьма; парам - за пределами; учйате - сказано; джнанам - знание; джнейам - объект знания; джнана-гамйам - цель знания; хриди - в сердце; сарвасйа - каждого живого существа; виштхитам - находящийся.


Господь - источник света во всем, что излучает свет. Находясь за пределами материального мира, где царит непроглядная тьма, Он является непроявленным. Он - знание, объект знания и его цель. Он пребывает в сердце каждого живого существа.


Сверхдуша, Верховная Личность Бога является источником света во всех светящихся телах, таких как солнце, луна и звезды. В Ведах говорится, что в духовном царстве нет ни солнца, ни луны, ибо все там озарено духовным сиянием Господа, брахмаджьоти. В материальном мире брахмаджьоти покрыто махат-таттвой, материальными элементами, поэтому материальному миру нужны источники света - солнце, луна, электричество и т.д. Однако в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что духовное небо озарено ослепительным сиянием Господа. Следовательно Господь находится за пределами материального мира, в духовной обители, в бесконечно далеком от нас духовном небе. Это также подтверждают Веды: адитйа-варнам тамасах парастат (Шветашватара Упанишад 3;8). Он, подобно солнцу, вечно сияет по ту сторону тьмы материального мира. Знание, которым владеет Господь, является трансцендентным. В Ведах сказано, что Брахман является средоточием трансцендентного знания. Тот, кто хочет перенестись в духовный мир, должен получить знание от Верховного Господа, находящегося в сердце каждого живого существа. В одной ведической мантре (Шветашватара Упанишад 6.18) говорится: там ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападье. Тот, кто действительно стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности Бога. Относительно высшей цели знания в ведических писаниях сказано следующее: "там эва видитвати мритйум эти - только познав Его, можно вырваться из круговорота рождения и смерти" (Шветвшватара Упанишад 3;8). Как верховный повелитель, Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Его руки и ноги находятся всюду, чего нельзя сказать об индивидуальном живом существе. Поэтому необходимо признать факт существования двух знающих поле деятельности - индивидуальной души и Сверхдуши. Руки и ноги живого существа находятся в одном месте, тогда как руки и ноги Кришны простираются всюду. Это подтверждает Шветашватара Упанишад (3;17): сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховная Личность Бога, Сверхдуша - прабху, или повелитель всех живых существ и их высшее прибежище. Поэтому не подлежит сомнению, что Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга.

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

ити кшетрам татха джнанам джнейам чоктам самасатахмад-бхакта этад виджнайа мад-бхавайопападйатеити - таким образом; кшетрам - поле деятельности (тело); татха - также; джнанам - знание; джнейам - познаваемое; ча - также; уктам - описанное; самасатах - вкратце; мат-бхактах - Мой преданный; этат - все это; виджнайа - осознав; мат-бхавайа - Моей обители; упападйате - достигает.


Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности [материальном теле], о знании и о познаваемом. До конца понять эти предметы могут только Мои преданные, которые в результате постигают Меня таким как Я есть.


Господь в общих чертах рассказал Арджуне о материальном теле, о знании и познаваемом. Знание включает в себя три аспекта, это знающий, познаваемое и процесс познания. Все это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания. Только чистые преданные Господа, и никто другой могут получить совершенное знание, реализовав его на практике. Преданные никогда не согласятся с утверждением монистов о том, что в конечном итоге три аспекта знания сливаются воедино. Знание и процесс познания предполагают, что человек должен осознать свою истинную сущность, развив в себе сознание Кришны. Сейчас мы действуем на уровне материального сознания, но заполнив свое сознание тем, что связано с Кришной и осознав, что Кришна суть все, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание это не что иное как предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Все это будет подробно объяснено в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты.

Подводя итог, необходимо отметить, что в шестом и седьмом стихах данной главы начиная со слов маха-бхутани и кончая словами четана дхритих Кришна анализирует материальные элементы и некоторые проявления признаков жизни. Все вместе они составляют то, что называется телом, или поле деятельности. В стихах 8-12 (с аманитвам до таттва-джнанартха-даршанам) описан процесс познания, цель которого - постичь знающих поле деятельности, душу и Сверхдушу. Последующие стихи (13-18), начиная с анади мат-парам и до хриди сарвасйа виштхитам рассказывают о душе с одной стороны и Верховном Господе, или Сверхдуше с другой.

Таким образом, мы узнали о трех предметах: поле деятельности (материальном теле), процессе познания, а также о душе и Сверхдуше. Здесь особо подчеркнуто, что постичь их до конца могут лишь чистые преданные Господа. Такие преданные полностью используют все преимущества заключенного в Бхагавад-гите знания и достигают высшей цели, осознав Верховного Господа, Кришну. Иначе говоря, только преданные и никто другой способны проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты и достичь желанной цели.

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апивикарамш ча гунамш чаива виддхи пракрити-самбхаванпракритим - материальная природа; пурушам - живые существа; ча - также; эва - безусловно; виддхи - знай же; анади - без начала; убхау - оба; апи - также; викаран - изменений; ча - также; гунан - три гуны природы; ча - также; эва - безусловно; виддхи - знай; пракрити - материальной природой; самбхаван - вызванные.


Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа.


Знание, изложенное в данной главе, поможет нам понять природу тела (поле деятельности), и знающих тело (индивидуальной души и Сверхдуши). Тело является полем деятельности и состоит из материальных элементов. Индивидуальная душа, заключенная в теле и наслаждающаяся его деятельностью, - это пуруша, или живое существо, которое является знающим тело, так же как и Сверхдуша. Безусловно, мы должны ясно представлять себе то, что Сверхдуша и индивидуальное живое существо - это разные проявления Верховной Личности Бога. Живое существо является одной из энергий Господа, а Сверхдуша - Его личной экспансией.

И материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до начала творения. Материальный космос является энергией Господа, так же как и живые существа, с той лишь разницей, что живые существа относятся к Его высшей энергии. И живые существа, и материальная природа существовали до того, как был проявлен материальный космос. Материальная природа находилась в теле Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, перешла в проявленное состоянии через стадию махат-таттвы. Живые существа также покоились в теле Маха-Вишну и, будучи обусловленными, отказались служить Верховному Господу, закрыв себе путь на планеты духовного неба. Однако с переходом материальной природы в проявленное состояние, эти живые существа снова получили возможность заниматься деятельностью в материальном мире и подготовиться к возвращению в духовное царство. В этом великое таинство материального творения. Изначально живое существо является духовной частицей Верховного Господа, но восставая против Его власти, оно обуславливается и попадает в рабство к материальной природе. То, как живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет сколько-нибудь существенного значения. Как и почему это произошло, известно лишь Верховной Личности Бога. В писаниях Господь говорит, что живые существа, попавшие в ловушку материальной природы, ведут тяжелую борьбу за существование. Мы же должны уяснить из этих стихов, что причиной изменений, происходящих в материальной природе под влиянием трех материальных гун, является сама материальная природа. Источником всех изменений, которым подвергается живое существо, является материальное тело. Что же касается души, то все живые существа обладают одинаковой духовной природой.

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

карйа-карана-картритве хетух пракритир учйатепурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учйатекарйа - следствий; карана - и причин; картритве - источник возникновения; хетух - орудием; пракритих - материальная природа; учйате - сказано, что является; пурушах - живое существо; сукха - радостей; духкханам - страданий; бхоктритве - в процессе наслаждения; хетух - орудием; учйате - сказано, что является.


В писаниях сказано, что природа является причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо - причиной радостей и страданий, которое оно испытывает в материальном мире.


Телами и чувствами различных видов живые существа наделяет материальная природа. Существует 8.400 000 форм жизни, и все это разнообразие является творением материальной природы. Живое существо желает испытать те или иные виды чувственных удовольствий и получает соответствующий вид материального тела. Попадая в различные формы тел, оно наслаждается и страдает по-разному. Источником материального счастья и страдания является тело, а не само живое существо. По природе своей живое существо исполнено блаженства; это его естественное состояние. Но желание господствовать над материальной природой приводит его в материальный мир. В духовном мире, где царит чистая благость, у живого существа нет возможности реализовать это свое желание, тогда как в материальном мире живые существа постоянно борются за свою долю чувственных удовольствий. Если говорить более точно, наше тело является результатом деятельности материальных чувств. Чувства - это инструменты для удовлетворения наших желаний. Все это - тело и чувства, выступающие в роли инструментов - дает нам материальная природа. Как станет ясно из следующего стиха, в зависимости от совершенной в прошлом деятельности и желаний, которые тянутся за нами из прошлых жизней, мы попадает в обстоятельства, которые делают нас счастливыми или обрекают на страдания. В соответствии с нашими желаниями и прошлой кармой, материальная природа помещает нас в одно и материальных тел. Живое существо само является причиной того, что оно попадает в определенный тип тела и переживает связанные с ним радости и беды. Получив то или иное тело, живое существо оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, являясь материальным, действует в строгом соответствии с законами природы. В такой ситуации живое существо бессильно что-либо изменить. Предположим, живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести себя так, как ведет собака. У него нет возможности действовать иначе. Если живое существо попадет в тело свиньи, ему придется питаться отбросами и испражнениями и делать все то, что обычно делают свиньи. Если же живое существо получает тело полубога, оно тоже ведет себя соответствующим образом. Таков закон природы. Однако в любых обстоятельствах рядом с ним находится Сверхдуша. В Ведах (Мундака Упанишад 3;1;1) об этом сказано следующее: два супарна сайуджа сакхайах. Верховный Господь по Своей не знающей границ милости всегда, в любых обстоятельствах сопровождает индивидуальную душу как Сверхдуша, или Параматма.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунанкаранам гуна-санго `сйа сад-асад-йони-джанмасупурушах - живое существо; пракрити-стхах - находясь в материальной энергии; хи - безусловно; бхункте - наслаждается; пракрити-джан - созданными материальной природой; гунан - гунами природы; каранам - причина; гуна-сангах - связь с гунами природы; асйа - живого существа; сат-асат - с добром и злом; йони - виды жизни; джанмасу - рождаясь.


Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Находясь в ее власти, оно встречается с добром и злом в различных формах жизни.


Этот стих дает ясное представление о том, как живое существо переселяется из одного материального тела в другое. Во второй главе Бхагавад-гиты говорилось о том, что мы меняем тела, как меняем одежду. Причиной подобной смены тел является наша привязанность к материальной жизни. Очарованное материальным миром, живое существо вынуждено переходить из одного тела в другое. Желание господствовать над материальной природой делает его рабом материальных обстоятельств. Влекомое материальными желаниями, живое существо порою рождается полубогом или человеком, порою получает тело зверя, птицы, рыбы насекомого, или святого мудреца. Это повторяется снова и снова. И каждый раз живое существо считает себя хозяином своей жизни, хотя в действительности является рабом материальной природы.

О том, как оно попадает в разные материальные тела, мы узнаем из данного стиха. Причиной непрекращающейся смены тел является взаимодействие живого существа с гунами материальной природы. Поэтому мы должны подняться над материальными гунами и достичь трансцендентного уровня, то есть обрести сознание Кришны. Пока мы не разовьем в себе сознание Кришны, материальное сознание заставит нас переходить из одного тело в другое, подчиняясь диктату материальных желаний, которые существуют у нас с незапамятных времен. Мы должны изменить свое сознание. Сделать это можно, только внимая авторитетам, и лучший пример тому Арджуна, который услышал науку Бога от Самого Кришны. Внимая авторитетам, живое существо избавится от извечного желания господствовать над материальной природой, и постепенно, по мере того, как это желание будет уменьшаться, оно начнет ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из ведических мантр сказано: когда живое существо, служа Верховной Личности Бога, обретает трансцендентное знание, оно познает вкус вечного бытия, исполненного духовного блаженства.

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

упадраштануманта ча бхарта бхокта махешварахпараматмети чапй укто дехе `смин пурушах парахупадрашта - тот, кто наблюдает; ануманта - тот, кто санкционирует; ча - также; бхарта - владыка; бхокта - верховный наслаждающийся; маха-ишварах - Верховный Господь; парама-атма - Сверхдуша; ити - также; ча - и; апи - действительно; уктах - сказано; дехе - в теле; асмин - этом; пурушах - наслаждающийся; парах - трансцендентный.


В этом теле есть еще один, трансцендентный наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка всего сущего, который наблюдает за живым существом и санкционирует его действия и которого называют Сверхдушой.


Здесь сказано, что Сверхдуша, которая всегда сопровождает индивидуальную душу, является представителем Верховного Господа. Она - не обыкновенное живое существо. Последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, отождествляя Сверхдушу с индивидуальной душой. Чтобы внести ясность, Господь говорит, что Он находится в теле каждого живого существа как Параматма. Будучи пара, трансцендентным, Он отличен от индивидуальной души. Индивидуальная душа наслаждается действиями того или иного поля, тогда как Сверхдуша не является ограниченным наслаждающимся, сопричастным деятельности тела. Она - свидетель, который наблюдает за действиями живого существа и санкционирует их, Она - верховный наслаждающийся. Ее называют Параматмой, а не атмой, и Она трансцендентна к материальному миру. Отсюда ясно, что Параматма и атма отличны друг от друга. В отличие от рук и ног индивидуального существа, руки и ноги Сверхдуши, Параматмы, простираются всюду. И поскольку Параматма это Сам Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных удовольствий, и санкционирует все ее действия. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа не способна что-либо сделать. Индивидуальное живое существо называют бхуктой, тем, кого поддерживают, а Господь - это бхокта, или тот, кто поддерживает. Живых существ бесконечно много, и Господь находится рядом с каждым из них как его друг.

Итак, каждое индивидуальное живое существо всегда остается частицей Верховного Господа и связана с Ним тесными дружескими отношениями. Однако живое существо обнаруживает тенденцию игнорировать волю Господа и действовать независимо, чтобы утвердить свое господство над материальной природой, поэтому его относят к пограничной энергии Всевышнего. Живое существо может находится под влиянием либо материальной, либо духовной энергии Господа. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь, как его друг, Сверхдуша, всегда находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но, обладая определенной долей независимости, оно снова и снова отказывается встать на путь духовного развития. Злоупотребляя своей независимостью оно обрекает себя на страдания в плену обусловленной материальной жизни. Поэтому Господь всегда готов дать ей наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает указания так, как это описано в Бхагавад-гите, а действуя изнутри, старается убедить живое существо в том, что его деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. Откажись от всего - говорит Он - и обратись ко Мне. Тогда ты действительно обретешь счастье. Поэтому разумные люди, которые вкладывают свою веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

йа эвам ветти пурушам пракритим ча гунаих сахасарватха вартамано `пи на са бхуйо `бхиджайатейах - тот, кто; эвам - таким образом; ветти - постиг; пурушам - живое существо; пракритим - материальную природу; ча - также; гунаих - гун материальной природы; саха - с; сарватха - во всех аспектах; вартаманах - находящийся; апи - несмотря на; на - никогда; сах - он; бхуйах - вновь; абхиджайате - родится.


Тот, кто познал материальную природу, живое существо и процесс взаимодействия материальных гун, как они представлены в данной главе, непременно достигнет освобождения. Он уже не родится в материальном мире, каким бы ни было его нынешнее положение.


Познав материальную природу, Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимосвязи, человек освобождается из материального плена и переносится в духовный мир, чтобы никогда уже не вернуться назад. Таков результат, который приносит нам знание. Обладая знанием, мы ясно видим, что живое существо случайно оказалось в материальном мире. Поэтому оно должно приложить все усилия, чтобы в общении с авторитетами - садху и гуру - осознать свое истинное положение и, изучив Бхагавад-гиту в том виде, в каком ее представляет Верховная Личность Бога, развить в себе духовное сознание, или сознание Кришны. Тогда оно уже никогда больше не попадет в материальный мир, но вернется в духовное царство, где жизнь вечна и исполнена знания и блаженства.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

дхйаненатмани пашйанти кечид атманам атманаанйе санкхйена йогена карма-йогена чапаредхйанена - медитацией; атмани - в сердце; пашйанти - созерцают; кечит - одни; атманам - Сверхдушу; атмана - умом; анйе - другие; санкхйена - философские изыскания; йогена - занимаясь йогой; карма-йогена - деятельностью, не продиктованной стремлением к результату; ча - также; апаре - третьи.


Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие - проводя философские изыскания, а третьи - в процессе деятельности, не продиктованной стремлением к результату.


Господь говорит Арджуне, что людей можно разделить на два класса, в зависимости от их отношения к процессу духовного самоосознания. Атеисты, агностики и скептики никогда не встают на путь духовного самоосознания. Но есть и другие, те, кто твердо следуют по этому пути; к ним относятся погруженные в себя преданные, философы и те, кто не присваивают себе плоды своего труда. Поборников философии монизма относят к той же категории, что атеистов и агностиков. Таким образом обрести духовное знание могут только преданные Верховной Личности Бога, которые понимают, что за пределами материального мира находится духовный мир, где пребывает Верховный Господь. Одной из Его экспансий является Параматма, Сверхдуша в сердце каждого живого существа, вездесущая Личность Бога. Безусловно, есть еще и те, кто пытаются постичь Высшую Абсолютную Истину в процессе философских размышлений, и их также относят к числу преданных. Последователи философии Санкхьи, анализируя материальный мир, раскладывают его на двадцать четыре элемента, добавляя к ним двадцать пятым индивидуальную душу. Осознав природу индивидуальной души, которая трансцендентна к материальным элементам, они понимают, что над ней стоит Верховный Господь, которого они называют двадцать шестым элементом. Так, постепенно они тоже выходят на уровень преданного служения в сознании Кришны. Те, кто отказываются от плодов своего труда, также стоят на верном пути и им также дается возможность подняться на уровень преданного служения в сознании Кришны. Здесь сказано и о тех людях, которые, очистив свое сознание, пытаются постичь Сверхдушу в процессе медитации. Достигнув цели, они также поднимаются на трансцендентный уровень. Есть и такие, кто пытаются постичь Высшую Душу посредством философских спекуляций, а также те, кто занимается хатха-йогой и думает своим ребячеством удовлетворить Верховную Личность Бога.

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасатете `пи чатитарантй эва мритйум шрути-парайанаханйе - другие; ту - но; эвам - так; аджанантах - не обладая духовным знанием; шрутва - слушая; анйебхйах - от других; упасате - начинают поклоняться; те - они; апи - также; ча - и; атитаранти - поднимаются над; эва - безусловно; мритйум - путь смерти; шрути-парайанах - склонные слушать.


Есть также и те, кто, не обладая духовным знанием, начинают поклоняться Верховной Личности Бога, услышав о Господе от других. Внимая авторитетам они также освобождаются из круговорота рождения и смерти.


Сказанное в данном стихе очень точно характеризует современное общество, где практически отсутствует духовное образование. Люди могут считать себя атеистами, агностиками или философами, не обладая истинным философским знанием. Что же касается обыкновенных людей, то если они достаточно благочестивы, они могут обрести духовное знание, в процессе слушания. Этот процесс имеет необычайно важен для духовного развития человека. Господь Чаитанья, проповедовавший сознание Кришны в современную эпоху, придавал ему особое значение. Просто внимая авторитетам, человек может достичь духовного совершенства, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому в писаниях сказано, что каждый человек должен внимать тем, кто уже достиг самоосознания, и с течением времени ему откроется все. Слушая, мы поклоняемся Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в нынешнюю эпоху человеку, стремящемуся к осознанию Абсолютной Истины, не нужно менять своего положения и своих занятий, нужно только отказаться от попыток постичь Ее посредством философских спекуляций. Он должен стать слугой тех, кто уже познал Верховного Господа. Если человеку посчастливиться найти прибежище у стоп чистого преданного и, внимая ему, узнать о науке духовного самоосознания, то, следуя по его стопам, он и сам со временем станет чистым преданным Господа. В данном стихе особо подчеркивается важность процесса слушания, и это очень актуально для нас. Хотя обыкновенный человек зачастую не обладает такими способностями к наукам, которые присущи так называемым философам, но обладая верой и внимая авторитетам, он сможет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

йават санджайате кинчит саттвам стхавара-джангамамкшетра-кшетраджна-самйогат тад виддхи бхаратаршабхайават - все, что; санджайате - возникает; кинчит - что-либо; саттвам - существование; стхавара - неподвижное; джангамам - движущееся; кшетра - тела; кшетра-джна - знающего тело; самйогат - соединение; тат виддхи - знай же; бхарата-ришабха - о предводитель Бхаратов.


О предводитель Бхаратов, знай же, что все движущиеся и неподвижные существа во вселенной - не более чем соединение поля деятельности и знающего поле.


Данный стих рассказывает о материальной природе и живом существе, которые существовали до начала творения. Все сотворенное является соединением живого существа и материальной природы. На свете много подвижных и неподвижных (деревья, холмы и горы) живых существ, которые есть не что иное как соединение материальной природы и высшей природы (живого существа). Пока высшая природа, живое существо не коснется материи, последняя не сможет расти и развиваться. Союз материальной и высшей природы вечен, он создан Верховным Господом, поэтому Господь является повелителем и высшей, и низшей природы. Сотворив материальную природу, Он помещает в ее лоно живые существа, принадлежащие к высшей природе, так возникает материальный мир со всеми протекающими в нем видами деятельности.

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

самам сарвешу бхутешу тиштхантам парамешварамвинашйатсв авинашйантам йах пашйати са пашйатисамам - равно; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах; тиштхан-там - обитающие; парама-ишварам - Сверхдуша; винашйатсу - в бренном; авинашйантам - не подвержены разрушению; йах - любой, кто; пашйати - видит; сах - он; пашйати - видит вещи такими как они есть.


Тот, кто видит, что во всех формах жизни индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша и понимает, что душа и Сверхдуша, находящиеся в бренном теле, сами не подвержены разрушению, видит вещи такими как они есть.


Каждый, кто в результате общения со святыми личностями начинает видеть, что все сущее является соединением тела, его владельца (индивидуальной души) и друга индивидуальной души, обладает истинным знанием. Постичь все это можно лишь в общении с тем, кто действительно сведущ в духовной науке. Люди, лишенные такого общения, пребывают во тьме невежества; они не видят ничего, кроме грубого материального тела, и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Но на самом деле это не так. После гибели тела душа и Сверхдуша продолжают свой путь и существуют вечно в разнообразных формах жизни, как движущихся, так и неподвижных. Санскритское слово парамешвара иногда переводят как индивидуальная душа, так как душа является хозяином тела и после его гибели одного тела, переходит в другое. Поэтому ее называют хозяином. Некоторые комментаторы считают, что слово парамешвара относится к Сверхдуше. Как бы там ни было, после смерти материального тела индивидуальная душа и Сверхдуша продолжают свое существование. Их нельзя уничтожить. Тот, кто обладает подобным видением, видит вещи такими, как они есть.

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

самам пашйан хи сарватра самавастхитам ишварамна хинастй атманатманам тато йати парам гатимсамам - равно; пашйан - видит; хи - безусловно; сарватра - всюду; самавастхитам - равно пребывающая; ишварам - Сверхдуша; на - не; хинасти - деградирует; атмана - увлекаемый умом; атманам - душа; татах - тогда; йати - достигает; парам - духовной; гатим - обители.


Тот, кто видит, что Сверхдуша равно пребывает всюду, в каждом живом существе, никогда не позволит своему уму затянуть себя в пучину неведения и в конце концов достигнет духовной обители.


Попав в материальный мир, живое существо утратило то положение, которое занимало в духовном мире. Однако если оно поймет, что Верховный Господь в аспекте Параматмы пребывает всюду, если увидит, что Верховную Личность Бога в сердце каждого живого существа, он уже никогда не поддастся губительному влиянию своего ума и в назначенный срок перенесется в духовную обитель. Ум всегда жаждет чувственных удовольствий, но если нам удастся обратить его к Сверхдуше, мы достигнем духовного совершенства.

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

пракритйаива ча кармани крийаманани сарвашахйах пашйати татхатманам акартарам са пашйатипракритйа - материальной природой; эва - безусловно; ча - также; кармани - деятельность; крийаманани - выполняет; сарвашах - во всех отношениях; йах - каждый, кто; пашйати - видит; татха - также; атманам - себя; акартарам - бездействующим; сах - он; пашйати - обладает совершенным видением.


Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело и что душа сама по себе бездействует, обладает совершенным видением.


Наше тело создано материальной природой по указанию Сверхдуши и мы сами не имеем никакого отношения к тем действиям, которые совершает тело. Чтобы ни несла человеку материальная деятельность - счастье или горе - он вынужден заниматься ею, ибо такова природа его тела. Однако душа сама по себе не имеет никакого отношения к тем действиям, которые совершает материальное тело. Живое существо получает определенное тело в зависимости от желаний, которые остались у него из прошлых жизней. Чтобы оно могло осуществить эти желания, ему дается материальное тело, которое определяет характер его деятельности. В действительности, тело это просто машина, сконструированная Верховным Господом для того, чтобы помочь нам исполнить свои желания. Влекомые ими, мы попадаем в различные обстоятельства, которые становятся для нас источником счастья или страданий. Обладая таким трансцендентным видением, живое существо становится способным отделить себя от деятельности тела и видит вещи такими как они есть.

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

йада бхута-притхаг-бхавам эка-стхам анупашйатитата эва ча вистарам брахма сампадйате тадайада - когда; бхута - живых существ; притхак-бхавам - в отдельности; эка-стхам - расположенные в одном; анупашйати - тот, кто смотрит на вещи глазами духовных авторитетов; татах эва - затем; ча - также; вистарам - экспансия; брахма - Абсолюта; сампадйате - достигает; тада - в это время.


Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенные в разные виды материальных тел, но видит, как они распространяют себя повсюду, он достигает уровня осознания Брахмана.


Тот, кто видит, что, влекомая различными желаниями, индивидуальная душа воплощается в различных видах материальных тел, но сама не имеет к ним никакого отношения, обладает истинным. В материальном мире мы считаем одно живое существо полубогом, другое - человеком, собакой, кошкой и т.д. Это материальное видение, не имеющее ничего общего с настоящей реальностью. Оно является порождением материальной концепции жизни. После гибели материального тела душа продолжает существовать как единое целое. Входя в соприкосновение с материальной природой, душа облачается в различные материальные тела. Тот, кто видит это, обладает духовным видением; перестав разделять живые существа на людей, животных, маленьких и больших, человек очищает свое сознание и становится способным развить в себе сознание Кришны, а также осознать свою истинную сущность. О том, как он смотрит на мир, находясь на этом уровне, рассказывает следующий стих.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

анадитван ниргунатват параматмайам авйайахшарира-стхо `пи каунтейа на кароти на липйатеанадитват - будучи вечной; ниргунатват - будучи трансцендентной; парама - не подвластна материальной природе; атма - душа; айам - эта; авйайах - неисчерпаемая; шарира-стхах - находясь в теле; апи - хотя; каунтейа - о сын Кунти; на кароти - бездействует; на липйате - и не запутывается в сетях кармических реакций.


Те, чей взгляд обращен в вечность, видят, что бессмертная душа является трансцендентной, вечной и неподвластной гунам материальной природы. Помещенная в материальное тело, душа тем не менее бездействует и не запутывается в сетях кармических реакций.


Поскольку материальное тело проходит через процесс рождения, мы думаем, что живое существо тоже рождается или появляется на свет. Однако на самом деле живое существо является вечным, нерожденным и трансцендентным, даже когда находится в материальном теле. Поэтому его нельзя уничтожить. По своей природе оно исполнено блаженства. Само живое существо никогда не занимается материальной деятельностью, поэтому та деятельность, которую оно совершает, входя в соприкосновение с материальным телом, не связывает его своими последствиями.

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

йатха сарва-гатам саукшмйад акашам нопалипйатесарватравастхито дехе татхатма нопалипйатейатха - как; сарва-гатам - пронизывая собою все; саукшмйат - являясь тонким элементом; акашам - пространство; на - никогда; упалипйате - не соединяется; сарватра - всюду; авастхитах - находящаяся; дехе - в теле; татха - так; атма - душа; на - никогда; упалипйате - не соединяется.


Являясь тонким элементом, пространство ни с чем не соединяется, хотя пронизывает собою все сущее. Так и душа, постигшая Брахман, не соединяется с материальным телом, даже находясь внутри его.


Проникая в воду, грязь, испражнения и т.д., воздух тем не менее не смешивается с ними. Аналогично этому, живое существо, облачаясь в самые разнообразные тела, тем не менее не соприкасается с ними, обладая более тонкой природой. Поэтому наши материальные не могут увидеть живое существо, когда оно находится внутри тела и когда выходит из него после его гибели. Этого не может засвидетельствовать ни один ученый.

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

йатха пракашайатй эках критснам локам имам равихкшетрам кшетри татха критснам пракашайати бхаратайатха - как; пракашайати - освещает; эках - одно; критснам - всю; локам - вселенную; имам - это; равих - солнце; кшетрам - это тело; кшетри - душа; татха - подобно; критснам - все; пракашайати - озаряет; бхарата - о потомок Бхараты.


О потомок Бхараты, как солнце одно освещает всю вселенную, так и воплощенное живое существо озаряет все тело своим сознанием.


Есть много теорий о природе сознания. Бхагавад-гита, объясняя его природу, приводит в пример солнце и солнечный свет. Подобно тому, как солнце, находясь в одном месте, освещает всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце живого существа, озаряет все тело своим сознанием. Таким образом, сознание свидетельствует о присутствии души в теле, так же как солнечный свет свидетельствует о присутствии солнца. Находясь в теле, душа пронизывает его своим сознанием; но стоит ей покинуть тело, как сознание исчезает. Каждый разумный человек без труда поймет эту истину. Поэтому сознание не может быть результатом взаимодействия материальных элементов. Это - неотъемлемый признак живого существа. В качественном отношении неотличное от сознания Всевышнего, сознание живого существа тем не менее не тождественно ему, поскольку распространяется в пределах только одного тела, не охватывая другие материальные тела. Между тем, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждой индивидуальной души как ее друг, знает о том, что происходит в каждом теле. Этим сознание Всевышнего отличается от сознания индивидуального живого существа.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

кшетра-кшетраджнайор эвам антарам джнана-чакшушабхута-пракрити-мокшам ча йе видур йанти те парамкшетра - телом; кшетра-джнайох - владельцем тела; эвам - так; антарам - разницу; джнана-чакшуша - глазами знания; бхута - живого существа; пракрити - из материального плена; мокшам - освобождение; ча - также; йе - те, кто; видух - знает; йанти - достигают; те - они; парам - Всевышнего.


Те, кто, смотрит на мир глазами знания, видят разницу между телом и знающим тело и могут указать путь, ведущий к освобождению из материального плена. В конечном итоге все они достигают Всевышнего".


Основная идея тринадцатой главы заключается в том, что человек должен осознать различие между телом, знающим тело и Сверхдушой и встать на путь, ведущий к освобождению, о котором рассказывают стихи 8-12. Тогда он непременно достигнет Всевышнего.

Человек, обладающий верой, должен прежде всего вступить в общение со святыми людьми, и слушая их рассказы о Боге, постепенно обрести знание. Предавшись духовному учителю, он научится отличать материю от духа, и это станет фундаментом его дальнейшего духовного развития. Давая ученикам свои наставления, гуру помогает им избавиться от материальной концепции жизни. Так, в Бхагавад-гите Кришна дает наставления Арджуне для того, чтобы освободить его из плена материальных представлений.

Мы должны понять, что наше тело состоит из материи, и может быть разложено на двадцать четыре элемента. Кроме грубого, существует также тонкое тело, это ум и психическая деятельность. А признаки жизни являются результатом их взаимодействия. Но еще выше стоит индивидуальная душа и Сверхдуша, которые существуют отдельно друг от друга. Основу всякой деятельности в материальном мире составляет взаимодействие души с двадцатью четырьмя материальными элементами. Тот, кто видит, что все материальное проявление это не что иное как результат взаимодействия души с материальными элементами, и осознает положение Сверхдуши, становится достойным того, чтобы вернуться в духовный мир. Все это является предметом глубокого изучения и практического осознания, и, воспользовавшись помощью духовного учителя, каждый из нас должен до конца понять содержание данной главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Природа, наслаждающийся и сознание".

Глава 14

Три гуны материальной природы

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

шри-бхагаван увачапарам бхуйах правакшйами джнананам джнанам уттамамйадж джнатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатахшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; парам - трансцендентное; бхуйах - вновь; правакшйами - Я возвещу; джнананам - всего знания; джнанам - мудрость; уттамам - высшую; йат - которую; джнатва - познав; мунайах - мудрецы; сарве - все; парам - высшего; сиддхим - совершенства; итах - из этого мира; гатах - достигли.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, жемчужину всего знания, познав которую все великие мудрецы достигли высшего совершенства.


В главах с седьмой по двенадцатую Шри Кришна открыл Арджуне знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Теперь же Он хочет продолжить Свой рассказ. Изучив и философски осмыслив содержание этой главу, человек, поймет суть процесса преданного служения. В тринадцатой главе говорилось о том, что развив в себе смирение и обретя духовное знание, человек может освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является взаимодействие живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховная Личность Бога расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему достичь освобождения. Верховный Господь говорит, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он открыл Арджуне в предыдущих главах. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. Господь собирается более подробно изложить Арджуне это знание. Это знание значительно превосходит все те виды знания, о которых Кришна рассказывал до сих пор, и, обладая им, многие люди достигли духовного совершенства. Такого же совершенства достигнет и тот, кто овладеет знанием, изложенным в данной главе.

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

идам джнанам упашритйа мама садхармйам агатахсарге `пи нопаджайанте пралайе на вйатханти чаидам - в этом; джнанам - знании; упашритйа - находя прибежище; мама - Моей; садхармйам - той же самой природы; агатах - достигнув; сарге апи - даже в период сотворения материального мира; на - никогда; упаджайанте - рождаются; пралайе - в период разрушения; на - не; вйатханти - уничтожаются; ча - также.


Тот, кто обрел это знание, достигает трансцендентного уровня, на котором нахожусь Я сам. Такой человек уже не появится на свет в этом мире во время его сотворения и не будет уничтожен вместе с материальной вселенной.


Тот, кто обрел совершенное, духовное знание, разрывает круг рождения и смерти и становится качественно тождественен Верховной Личности Бога. При этом он однако сохраняет свое самостоятельное существование и остается индивидуальной душой. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда остаются под сенью лотосных стоп Верховного Господа, служа Ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не теряют своей индивидуальности.

Всякое знание, которое мы получаем в материальном мире, обычно осквернено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не оскверненное их влиянием, называют трансцендентным знанием. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится Верховная Личность Бога. Люди, лишенные знания о духовном мире, считают, что прекратив заниматься материальной деятельностью и освободившись от оков материального тела, духовная сущность становится бесформенной и лишенной разнообразия. Но подобно тому, как в материальном мире существует материальное разнообразие, духовное царство также исполнено разнообразия. Те, кто не знает об этом, думают, что духовное бытие является противоположностью материального. Однако, попадая в духовный мир, живое существо получает духовное тело. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью и его жизнь заполнена преданным служением Господу. Атмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун и живые существа там качественно неотличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с ним во время разрушения материальных вселенных.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

мама йонир махад брахма тасмин гарбхам дадхамй ахамсамбхавах сарва-бхутанам тато бхавати бхаратамама - Моя; йоних - источник возникновения; махат - весь материальный космос; брахма - высший; тасмин - в этом; гарбхам - оплодотворение; дадхами - осуществляю; ахам - Я; самбхавах - появление; сарва-бхутанам - всех живых существ; татах - впоследствии; бхавати - становится; бхарата - о потомок Бхараты.


Совокупность недеференцированных материальных элементов, которую иногда называют Брахманом, является источником всего сущего. Оплодотворяя Брахман, Я, о потомок Бхараты, даю начало всем живым существам.


Так возникает материальный мир, и все, что в нем есть, является результатом соединения кшетры и кшетра-джна, тела и души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе Сам Верховный Господь. Махат-таттва - это совокупная причина всего космического мироздания, и эту совокупную причину, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Брахманом. Оплодотворяя совокупную материальную энергию, Верховный Господь дает начало бесчисленным материальным вселенным. Веды называют эту совокупную энергию, махат-таттву, Брахманом. В Мундака упанишад (1;1;9) сказано: тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча джайате. Верховный Господь оплодотворяет Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух и т.д. - все это материальная энергия, из которой состоит махад брахма, великий Брахман, то есть материальная природа. Над ней, как было сказано в седьмой главе, стоит другая, высшая энергия, или живое существо. По воле Верховной Личности Бога высшая природа соединяется с материальной, которая впоследствии дает начало всем обусловленным живым существам.

Скорпионы иногда откладывают яйца в кучке риса, поэтому иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но рис сам по себе не является источником их возникновения, поскольку яйца откладывает самка скорпиона. Аналогично, материальную природу нельзя считать источником возникновения живых существ. Семя жизни дает Верховная Личность Бога, а живые существа только кажутся порождением материальной природы. Итак, каждое живое существо в зависимости от кармы получает определенный тело, созданное материальной природой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Изначальным источником всех живых существ, проявленных в материальном мире, является Верховный Господь.

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йахтасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах питасарва-йонишу - во всех формах жизни; каунтейа - о сын Кунти; муртайах - формы; самбхаванти - они появляются; йах - которые; тасам - из всех них; брахма - высшая; махат йоних - тот, кто оплодотворяет материальную природу; ахам - Я; биджа-прадах - дающий семя; пита - отец.


Знай же, о сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.


В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, - изначальный отец всех живых существ. Живые существа соединяют в себе материальную и духовную природу. Такие живые существа обитают не только на этой, но и на каждой планете вселенной, вплоть до самой высшей планеты, обители Господа Брахмы. Они живут повсюду: в земле, в воде и даже в огне. Матерью живых существ является материальная природа, которую оплодотворяет Кришна. Смысл данного стиха в том, что Господь оплодотворяет материальную природу живыми существами, которые в зависимости от своей прошлой деятельности появляются на свет в различных формах жизни в период сотворения вселенной.

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

саттвам раджас тама ити гунах пракрити-самбхавахнибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайамсаттвам - гуна добродетели; раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ити - таким образом; гунах - качества; пракрити - материальной природы; самбхавах - возникшие из; нибадхнанти - обусловливают; маха-бахо - о сильнорукий; дехе - в этом теле; дехинам - живое существо; авйайам - вечное.


Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества. Эти гуны, о сильнорукий Арджуна, обуславливают живое существо, когда оно входит в соприкосновение с материальной природой.


Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но обусловленное ею, оно действует под влиянием трех материальных гун. Обладая различными телами и принадлежа к различным биологическим видам, живые существа вынуждены действовать как велят им законы природы. В этом причина того многообразия радостей и бед, с которым они сталкиваются в различных формах жизни.

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайамсукха-сангена бадхнати джнана-сангена чанагхататра - там; саттвам - гуна благости; нирмалатват - самая чистая из материальных гун; пракашакам - озаряя; анамайам - свободный от последствий греховной деятельности; сукха - счастьем; сангена - соприкасаясь; бадхнати - обусловливает; джнана - знание; сангена - соприкасаясь; ча - и; анагха - о безгрешный.


Гуна, благости, о безгрешный, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций. Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием.


Обусловленные живые существа делятся на несколько категорий. Одни из них наслаждаются ощущением счастья, другие активно действуют в материальном мире, а третьи чувствуют себя совершенно беспомощными. Все эти виды психологических состояний определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. В этой главе Бхагавад-гиты пойдет речь о различных типах материальной обусловленности. Сначала Кришна рассказывает Арджуне о гуне благости. Тот, кто достиг уровня материальной благости, значительно расширяет свои познания, по сравнению с теми, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным страданиям, он осознает свои преимущества в знании перед другими людьми. Типичным примером людей в гуне благости являются брахманы. Причина счастья, которое испытывают такие люди, заключается в том, что, поднимаясь на уровень гуны благости, человек освобождается от груза греховных реакций. В Ведах говорится, что гуна благости дает людям гораздо больше знаний и счастья, чем другие материальные гуны.

Проблема в том, что находясь в гуне благости, живое существо осознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими людьми и таким образом обуславливается. Лучший пример тому философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями и поскольку большинство из них живет в достатке, они испытывают своего рода материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне материальной благости. Они очень привязаны к деятельности в гуне благости, и пока у них существует эта привязанность, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Такие люди лишены возможности достичь освобождения и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, человек снова и снова испытывает страдания, которые приносят рождение и смерть. Но находясь во власти материальной энергии и пребывая в иллюзии, он тем не менее считает себя счастливым.

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавамтан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинамраджах - гуна страсти; рага-атмакам - рожденная из желания или вожделения; виддхи - знай; тришна - алчности; санга - общения; самудбхавам - возникшая из; тат - то; нибадхнати - связывает; каунтейа - о сын Кунти; карма-сангена - занимаясь кармической деятельностью; дехинам - воплощенное.


Гуна страсти возникает из неумеренного вожделения и алчности. Поэтому она, о сын Кунти, заковывает обусловленную душу в кандалы материальной кармической деятельности.


Гуна страсти заставляет мужчин и женщин испытывать влечение друг к другу. В материальном мире женщину влечет к мужчине, а мужчину к женщине. Так действует гуна страсти, и когда ее влияние возрастает, человек начинает стремится к материальным наслаждениям. Он хочет удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств, человек в гуне страсти жаждет общественного или даже всенародного признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и уютном доме. Это результат влияния гуны страсти. Чтобы получить все это, человеку приходится работать не покладая рук. Наслаждаясь плодами своего труда, он, как сказано в данном стихе, заковывает себя в кандалы материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому весь материальный мир в той или иной степени находится под влиянием гуны страсти. И прогресс современной цивилизации - это также прогресс в гуне страсти. В былые времена прогрессивной считалась цивилизации в гуне благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гуны страсти?

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

тамас тв аджнана-джам виддхи моханам сарва-дехинампрамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарататамах - гуна невежества; ту - но; аджнана-джам - порождение невежества; виддхи - знай же; моханам - иллюзия; сарва-дехинам - все воплощенные существа; прамада - безумие; аласйа - леность; нидрабхих - сон; тат - которые; нибадхнати - связывают; бхарата - о потомок Бхараты.


Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзии. Результатом ее влияние является безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу.


Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово ту, которое указывает на то, что гуна невежества сообщает обусловленной душе очень своеобразные качества. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и обладая знанием, человек видит что есть что, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, становится безумцем, не способным отличить хорошее от дурного. Вместе того, чтобы продвигаться вперед, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом: "васту-йатхатмйа-джнанаваракам випарйайа-джнана-джанакам тамах - заполоненные гуной невежества, люди утрачивают способность видеть вещи такими как они есть". Так каждый знает, что все его предки умерли, значит он тоже умрет; человек смертен. Дети, которым он даст жизнь, тоже умрут в положенный срок. Таким образом, смерти не избежит никто. И все же люди неистово копят деньги и работают день и ночь, выбиваясь из сил. Никто из них не думает о вечной душе. Вот что такое безумие. Это безумие делает их равнодушными к процессу духовного самоосознания. Такие люди необыкновенно ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая присуща людям в гуне страсти. Поэтому характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит гораздо больше, чем необходимо.

Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества проводит во сне десять, а то и двенадцать часов. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхаратаджнанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй утасаттвам - гуна благости; сукхе - ощущением счастья; санджайати - связывает; раджах - гуна страсти; кармани - кармической деятельностью; бхарата - о потомок Бхараты; джнанам - знание; авритйа - покрывая; ту - но; тамах - гуну невежества; прамаде - безумием; санджайати - связывает; ута - сказано.


О потомок Бхараты, гуна благости связывает живое существо ощущением счастья, гуна страсти побуждает его заниматься кармической деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, лишает его разума.


Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих научных изысканиях; так философ, ученый или наставник, разрабатывая ту или иную отрасль знания, чувствует себя вполне удовлетворенным. Люди в гуне страсти поглощены кармической деятельностью; владея определенными средствами, они охотно тратят их на благие цели. Они открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т.д. Таковы характерные особенности человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание живого существа. Чтобы ни делал человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому и никому другому.

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

раджас тамаш чабхибхуйа саттвам бхавати бхаратараджах саттвам тамаш чаива тамах саттвам раджас татхараджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ча - также; абхибхуйа - побеждая; саттвам - гуна благости; бхавати - становится преобладающей; бхарата - о потомок Бхараты; раджах - гуна страсти; саттвам - гуна благости; тамах - гуна невежества; ча - также; эва - подобно этому; тамах - гуна невежества; саттвам - гуна благости; раджах - гуна страсти; татха - таким образом.


Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна добродетели, перед которой отступают страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и добродетель, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрекращающаяся борьба сферы влияния.


Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и добродетель. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над гунами материальной природы. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, проявляется в том, какую пищу он ест и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Если человек захочет, он может выработать в себе качества, характеризующие гуну благости, и победить страсть и невежество. Точно также можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над гуной страсти и гуной добродетели. Несмотря на могущество трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может подняться на уровень гуны благости, а затем достичь чистой благости, состояние бытия, которое называют васудева и в котором живое существо становится способным постичь науку Бога. Критерием того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

сарва-дварешу дехе `смин пракаша упаджайатеджнанам йада тада видйад вивриддхам саттвам итй утасарва-дварешу - во всех вратах; дехе асмин - этого тела; пракашах - свет; упаджайате - появляется; джнанам - знание; йада - когда; тада - в то время; видйат - знай; вивриддхам - начинает преобладать; саттвам - гуна благости; ити ута - так сказано.


Когда влияние гуны благости становится преобладающим, все врата тела озаряет свет знания.


У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все они освещены признаками благости, значит живое существо находится в гуне благости. В гуне благости зрение, слух и осязание воспринимают вещи такими как они есть. Человек в гуне благости становится чистым внутри и снаружи. Все врата его тела проявляют признаки счастья, что является характерной особенностью гуны благости.

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

лобхах правриттир арамбхах карманам ашамах сприхараджасй этани джайанте вивриддхе бхаратаршабхалобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах - стремление; карманам - в деятельности; ашамах - неподдающиеся контролю; сприха - желание; раджаси - гуны страсти; этани - все эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - когда возрастает; бхарата-ришабха - о лучший из потомков Бхараты.


Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель Бхаратов, человек обнаруживает признаки сильной привязанности, стремление к деятельности ради ее плодов, чрезмерную активность, а также неуемное вожделение и жадность.


Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым положением, но стремится подняться еще выше. Если ему понадобится дом, он обязательно захочет построить настоящий дворец, как будто собирается жить в нем вечно. В нем также развивается сильное желание чувственных удовольствий. В этом смысле он поистине не знает пресыщения. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Его желаниям и устремлениям нет конца. Таковы отличительные признаки гуны страсти.

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

апракашо `правриттиш ча прамадо моха эва чатамасй этани джайанте вивриддхе куру-нанданаапракашах - тьма; аправриттих - бездействие; ча - и; прамадах - безумие; мохах - иллюзия; эва - непременно; ча - также; тамаси - в гуне невежества; этани - эти; джайанте - появляются; вивриддхе - когда возникают; куру-нандана - о сын Куру.


Попадая под влияние гуны невежества, о сын Куру, человек погружается во тьму, становится пассивным, лишается разума и становится жертвой иллюзии.


Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Тот, кто находится в гуне невежества, не следует регулирующим принципам; он все делает как ему заблагорассудится и действует совершенно бесцельно. Даже обладая творческими способностями, он оставляет их нереализованными. Вот что такое иллюзия. Хотя сознание продолжает работать, человек проводит время в бездействии. Таковы признаки того, кто находится под влиянием гуны невежества.

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

йада саттве правриддхе ту пралайам йати деха-бхриттадоттама-видам локан амалан пратипадйатейада - когда; саттве - гуна благости; правриддхе - развивается; ту - но; пралайам - смерть; йати - отправляется; деха-бхрит - воплощенное живое существо; тада - в то время; уттама-видам - великих мудрецов; локан - планет; амалан - чистых; пратипадйате - достигает.


Умирая в гуне благости, воплощенное живое существо попадает в чистую атмосферу высших планет, где живут великие мудрецы.


Тот, кто умирает в гуне благости, достигает высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждается райским счастьем. Важное значение имеет употребленное в данном стихе слово амалан, не подверженный влиянию гун страсти и невежества. Материальный мир полон скверны, и гуна благости является чистейшей формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает в гуне благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

раджаси пралайам гатва карма-сангишу джайатетатха пралинас тамаси мудха-йонишу джайатераджаси - в гуне страсти; пралайам - смерть; гатва - достигая; карма-сангишу - среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - так же; пралинах - умирая; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.


Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят кармической деятельностью, а оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.


Некоторые люди думают, что, получив человеческое тело, живое существо уже никогда не возвращается в низшие формы жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. Тогда он вынужден снова подниматься вверх по эволюционной лестнице до тех пор, пока в очередной раз не станет человеком. Поэтому тот, кто осознал ценность человеческой формы жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем, в результате благоприятного общения, стать трансцендентным ко всем гунам материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе нет гарантии, что в следующей жизни живое существо вновь получит тело человека.

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

карманах сукритасйахух саттвикам нирмалам пхаламраджасас ту пхалам духкхам аджнанам тамасах пхаламкарманах - деятельности; су-критасйа - благочестивой; ахух - говорится; саттвикам - в гуне благости; нирмалам - чисты; пхалам - результаты; раджасах - в гуне страсти; ту - но; пхалам - результат; духкхам - страдания; аджнанам - отсутствие разума; тамасах - гуны невежества; пхалам - результат.


Результаты благочестивой деятельности чисты и находятся в гуне благости. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества крадет у него разум.


Праведная деятельность, совершенная в гуне благости, очищает человека. Поэтому мудрецы, вышедшие из-под влияния иллюзии, испытывают состояние счастья. Однако действия, совершенные в гуне страсти не несут с собой ничего, кроме страданий. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так если кто-то решит построить небоскреб, то сможет сделать это ценою людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить немало усилий, чтобы собрать необходимые для этого средства, а рабочие-строители будут тяжело трудиться физически. Все это не что иное как страдания. Поэтому Бхагавад-гита утверждает, что любая деятельность, совершенная в гуне страсти влечет за собой многочисленные страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли Это мой дом или мои деньги, однако все это далеко от настоящего счастья.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, совершающий ее, не обладает знанием, поэтому он страдает в настоящем, а в следующей жизни получает тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не осознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находится в гуне невежества. Такие люди не знают, что в своей следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ему возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди даже не подозревают о существовании государства, главой которого является Верховный Господь. Все живые существа - дети Бога, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает суровая кара. Поэтому умерщвление животных ради наслаждения собственного языка - результат самого дремучего невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, находятся в гуне невежества, и их будущее темно и беспросветно. Самым тяжким грехом является убийство коров, которые дают нам такой необыкновенно ценный и вкусный продукт, как молоко. Убивать их могут только глубоко невежественные люди. В Ведах (Риг Веда 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто пьет коровье молоко и вместе с тем безжалостно убивает коров, находится в величайшем невежестве. В Ведах есть такая молитва:

намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах

"О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира" (Вишну Пурана 1;19;65). В этой молитве сказано, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. Брахманы являются символами духовного знания, а коровы дают нам самый ценный продукт, поэтому их защита является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Отсюда следует, что это общество движется в неверном направлении, прокладывая себе дорогу в ад. Общество, которое обрекает людей на деградацию в животные формы жизни, нельзя называть человеческим. Современная цивилизация пребывает в плену иллюзии, порожденной преобладающим влиянием гун страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самоосознания, методом сознания Кришны и спасти себя от величайшей катастрофы.

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

саттват санджайате джнанам раджасо лобха эва чапрамада-мохау тамасо бхавато `джнанам эва часаттват - из гуны благости; санджайате - возникает; джнанам - знание; раджасах - из гуны страсти; лобхах - алчность; эва - безусловно; ча - также; прамада - безумие; мохау - и иллюзия; тамасах - из гуны невежества; бхаватах - возникают; аджнанам - глупость; эва - безусловно; ча - также.


Гуна благости является источником истинного знания, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества порождает глупость, безумие и иллюзию.


Поскольку современная цивилизация не заботится об истинном благе живые существ, священные писания рекомендуют им воспользоваться методом сознания Кришны. Метод сознания Кришны возвысит человеческое общество до уровня гуны благости. А достигнув этого уровня, люди научатся видеть вещи такими как они есть. Гуна невежества делает людей похожими на животных и лишает их способности отличать хорошее от дурного. Такие люди не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей будут убиты ими. Лишенные истинного знания, люди становятся безответственными. Чтобы положить этому конец, людям необходимо дать знание, которое поможет им подняться на уровень гуны благости. Утвердившись на этом уровне, они обретут разум и смогут увидеть вещи такими как они есть. Тогда только к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будут страдать и бедствовать, но какая-то их часть разовьет в себе сознание Кришны и поднимается на уровень гуны благости, на земле с течением времени наступит мир и всеобщее процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и нескончаемые желания чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не испытывают ни счастья и ни покоя. Для тех, кто находится в гуне страсти, это недостижимо. Деньги не сделают человека счастливым; чтобы обрести счастье, он должен подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Человек в гуне страсти не только лишен покоя ума, его профессия и работа сопряжены со множеством неудобств. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как добыть деньги, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником нескончаемых страданий. Гуна невежества делает людей настоящими безумцами. Ужасные условия жизни заставляют их искать утешения в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Их будущее темно и беспросветно.

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасахджагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасахурдхвам - вверх; гаччханти - поднимаются; саттва-стхах - те, кто находится в гуне благости; мадхйе - в середине; тиштханти - обитают; раджасах - те, кто находится в гуне страсти; джагханйа - низшее; гуна - качество; вритти-стхах - чья деятельность; адхах - вниз; гаччханти - отправляются; тамасах - люди в гуне невежества.


Те, кто находится в гуне благости, после смерти, поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах земного типа, а те, кого поглотила отвратительная гуна невежества, отправляются в адские миры.


Здесь более подробно рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, где находятся райские планеты, населенные необыкновенно возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на разные планеты этой планетной системы. Среди них высшей является Сатьялока, или Брахмалока, где живет главное живое существо во вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе чудесных условий жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, может помочь нам попасть в эти условия.

Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не бывает исключительно в какой-то одной гуне, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, всегда есть риск деградировать в низшие формы жизни. Жители земли, находящиеся в гунах страсти и невежества, никогда не поднимутся на высшие планеты с помощью механических средств передвижения. Тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни лишится разума.

Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Это самая низшая из всех материальных гун. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни - птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д. - и в зависимости от степени развития гуны невежества, люди опускаются в одну из этих ужасных форм жизни. Особого внимание заслуживает употребленное здесь слово тамасах. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее поистине беспросветно.

Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

нанйам гунебхйах картарам йада драштанупашйатигунебхйаш ча парам ветти мад-бхавам со `дхигаччхатина - нет; анйам - другого; гунебхйах - роме материальных гун; картарам - исполнителя; йада - когда; драшта - тот, кто видит; анупашйати - обладает истинным видением; гунебхйах - гунам природы; ча - и; парам - трансцендентного; ветти - знает; мат-бхавам - Моей духовной природы; сах - он; адхигаччхати - достигает.


Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы и кто постиг Верховного Господа, трансцендентного к этим трем гунам, достигает Моей вечной обители.


Человек может выйти из сферы действия гун материальной природы, получив знание о них от осознавшей себя души. Изначальный духовный учитель - это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Арджуне. Точно также и мы должны получить знание о деятельности в гунах материальной природы от тех, кто уже обладает сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, живое существо получает знание о себе как о духовной сущности, о материальном теле и чувствах, о том как оно обусловлено и действует под влиянием гун материальной природы. Он беспомощно бьется в тенетах трех материальных гун, но осознав свою истинное положение, он поднимется на трансцендентный уровень, где начнется его духовная жизнь. В действительности живое существо не является исполнителем своих действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Без помощи духовного авторитета мы не сможем понять, каково наше действительное положение. Обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать свою истинную сущность, и это осознание даст нам возможность развить в себе сознание Кришны. Человек сознающий Кришну неподвластен трем материальным гунам. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, перестает действовать в гунах материальной природы. Человек, который видит истинную природу вещей, постепенно выходит из-под влияния материальных гун.

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

гунан этан атитйа трин дехи деха-самудбхаванджанма-мритйу-джара-духкхаир вимукто `мритам ашнутегунан - гун; этан - всех этих; атитйа - преодолев влияние; трин - трех; дехи - воплощенное живое существо; деха - тела; самудбхаван - возникшие из; джанма - рождением; мритйу - смертью; джара - старостью; духкхаих - страдания; вимуктах - перестав испытывать; амритам - нектаром; ашнуте - он наслаждается.


Преодолев влияние трех гун, связанных с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, связанные с рождением, старостью и смертью и уже в этой жизни наслаждается нектаром духовного блаженства".


Этот стих рассказывает о том, как находясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и подняться на трансцендентный уровень. На санскрите дехи значит воплощенное. Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния материальных гун, даже находясь в материальном теле. Даже в этом теле он может познать вкус духовного бытия, ибо, оставив тело, он непременно отправится в духовное царство. Но даже оставаясь в материальном теле, такой человек в полной мере наслаждается духовным блаженством. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны является признаком освобождения из материального плена, о чем будет рассказано в восемнадцатой главе. Освободившись из-под власти материальных гун живое существо вступает в царство преданного служения.

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

арджуна увачакаир лингаис трин гунан этан атито бхавати прабхоким ачарах катхам чаитамс трин гунан ативартатеарджунах увача - Арджуна сказал; каих - по каким; лингаих - признакам; трин - три; гунан - качества; этан - все эти; атитах - превзойдя; бхавати - есть; прабхо - о мой Господь; ким - каково; ачарах - поведение; катхам - как; ча - также; этан - над этими; трин - тремя; гунан - гунами; ативартате - поднимается.


Арджуна спросил: "Мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто трансцендентен к трем гунам материальной природы? Как он действует и как достигает этого уровня?"


В данном стихе Арджуна задает очень важные вопросы. Он хочет знать, каковы отличительные черты того, кто преодолел влияние трех материальных гун, и прежде всего спрашивает Кришну о том, по каким признакам можно узнать эту трансцендентную личность. Как определить, что этот человек преодолел влияние материальных гун? Второй вопрос Арджуны касается того, как живет такой человек и как он действует. Следует ли он регулирующим принципам? И далее он спрашивает, как достичь трансцендентного уровня. Все эти вопросы имеют исключительное значение. Пока человек не знает о способах и методах достижения трансцендентного уровня, он не обнаружит признаков трансцендентной личности. Поэтому вопросы, заданные Арджуной, исключительно важны, и Господь ответит на них в последующих стихах.

Б.Г. Тексты 14;22 14;23 14;24 14;25

шри-бхагаван увача

пракашам ча правриттим ча мохам эва ча пандава

на двешти самправриттани на нивриттани канкшати

удасина-вад асино гунаир йо на вичалйате

гуна вартанта итй эвам йо `ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах

тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайас тулйас тулйо митрари-пакшайох

сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; пракашам - знание; ча - и; правриттим - привязанность; ча - и; мохам - иллюзия; эва ча - также; пандава - о сын Панду; на двешти - не вызывают ненависти; самправриттани - несмотря на присутствие; на нивриттани - а также в отсутствии; канкшати - желает; удасина-ват - как бы безучастным; асинах - оставаясь; гунаих - гунами; йах - тот, кто; на - никогда; вичалйате - выведен из равновесия; гунах - гуны; вартанте - действуют; ити эвам - зная это; йах - тот, кто; аватиштхати - остается; на - никогда; ингате - не колеблется; сама - одинаково; духка - в горе; сукхах - и счастье; сва-стхах - оставаясь спокойным; сама - одинаково; лошта - комок земли; ашма - камень; канчанах - золото; тулйа - одинаково равнодушный; прийа - тому, что приносит радость; априйах - тому, что доставляет огорчение; дхирах - целеустремленный; тулйа - равно; нинда - оклеветанный; атма-самстутих - слушая похвалы; мана - в чести; апаманайох - в бесчестье; тулйах - одинаково; тулйах - одинаково; митра - друзей; ари - и врагов; пакшайох - партиям; сарва - всех; арамбха - видов деятельности; паритйаги - тот, кто отрекся; гуна-атитах - трансцендентный к гунам материальной природы; сах - он; учйате - говорится, что.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "О сын Панду, тот, в ком не вызывают ненависти знание, привязанность и иллюзия, когда они есть, и тот, кто не сожалеет о них, когда они исчезают; кто всегда непоколебим и стоек, кто безучастен и трансцендентен к подобным проявлениям, ибо знает, что все это результат действия материальных гун; кто в горе и счастье остается спокойным и невозмутимым; кто не делает различий между горстью земли, камнем и золотым слитком; кто одинаково приемлет радости и невзгоды; кто в почете или бесчестье продолжает целеустремленно двигаться к цели, снося упреки и не обращая внимания на похвалу; кто не делит людей на друзей и врагов; кто отрекся от всякой материальной деятельности - такой человек трансцендентен к трем гунам материальной природы.

В этих стихах Кришна ответил на все вопросы Арджуны, в той последовательности, как они были заданы. Здесь Он впервые говорит о том, что человек, достигший трансцендентного уровня, никому не завидует и ни к чему не стремится. В материальном мире воплощенное живое существо всегда находится под преобладающим влиянием одной из материальных гун. Окончательно освободившись от оков материального тела, оно выходит из-под влияния гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует всегда оставаться нейтральным. Занимаясь преданным служением Господу, мы постепенно перестанем отождествлять себя с материальным телом. Пока человек считает себя телом, целью всех его действий является удовлетворение собственных чувств, но развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Нам не нужно материальное тело, и мы вовсе не обязаны удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы могут продолжать действовать в теле живого существа, но осознавая себя духовной душой, оно остается безучастным к их деятельности. Как же развить в себе такую безучастность? Нужно освободиться от желания наслаждаться материальным телом, равно как и от желания избавиться от него. Так, поднимаясь на трансцендентный уровень, преданный естественным образом достигает освобождения. Ему не следует прилагать особых усилий, чтобы выйти из под влияния материальных гун.

Следующий вопрос Арджуны касался образа действий трансцендентной личности. В материальном мире люди стремятся к почестям, оказываемым материальному телу, и остро реагируют на любые проявления бесчестья, однако человек на трансцендентном уровне одинаково безучастно относится к иллюзорной славе и позору. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и для него не имеет значения, почитают его люди или хулят. Он принимает только то, что необходимо для его деятельности в сознании Кришны, иначе ничто материальное, будь то камень или золото, ему не нужно. В каждом человеке он видит самого дорогого друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ненависти к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что ни имеет никакого отношения к материальной жизни. События политической и социальной жизни не вызывают у него никакого интереса, поскольку ему известен временный характер всех политических переворотов и беспорядков. Он ничего не предпринимает для себя лично. Ради Кришны он готов сделать все, что угодно, но для семя самого не делает ничего. Так ведет себя тот, кто находится на трансцендентном уровне.

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

мам ча йо `вйабхичарена бхакти-йогена севатеса гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпатемам - Мне; ча - также; йах - тот, кто; авйабхичарена - неуклонно; бхакти-йогена - преданным служением; севате - служит; сах - он; гунан - над гунами материальной природы; саматитйа - поднимаясь; этан - все эти; брахма-бхуйайа - достигая уровня Брахмана; калпате - становится.


Тот, кто все свое время отдает преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с избранного пути, тотчас же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана.


Этот стих содержит ответ на третий вопрос Арджуны о том, как достичь трансцендентного уровня. Как уже говорилось всякая деятельность в материальном мире совершается гунами материальной природы. Деятельность материальных гун не должна приводить нас в беспокойство; не давая ей поглотить наше сознание, мы должны сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью, совершаемой для и ради Кришны. Мы имеем в виду не только Самого Кришну, но и Его полные экспансии, такие например, как Рама и Нарайана. Экспансиям Кришны нет числа. Каждый, кто служит любой из форм Кришны или любой из Его полных экспансий, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все формы Кришны полностью духовны, вечны и исполнены знания и блаженства. Все Личности Бога всемогущи и всеведущи и наделены всеми трансцендентными качествами. Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии, никогда не отклоняясь с этого пути, с легкостью выходит из под влияния трех гун материальной природы, которое так трудно преодолеть обыкновенному человеку. Об этом уже шла речь в седьмой главе Бхагавад-гиты. Предавшись Кришне, живое существо тотчас же освобождается из-под власти трех материальных гун. Быть в сознании Кришны, или заниматься преданным служением, значит достичь качественного тождества с Кришной. Господь говорит, что по природе Своей Он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота, частью золотого самородка. Поэтому в состоянии духовного бытия живое существо качественно неотлично от золота, то есть от Кришны. При этом оно сохраняет свое индивидуальное существование, иначе о бхакти-йоге не могло быть и речи. Бхакти-йога предполагает существование Господа, преданного и отношений между ними, основанных на взаимной любви. Поэтому Верховная Личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность, иначе понятие бхакти-йоги лишилось бы всякого смысла. Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с Ним, трансцендентном, уровне. Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенными качествами и заслугами. Тому же, кто хочет стать слугой Господа, необходимо подняться на уровень Брахмана, то есть освободиться от всей материальной скверны. Как сказано в Ведах: брахмаива сан брахмапй эти. Достичь Верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал Брахманом. Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана. Однако поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не перестает существовать как вечный Брахман, как индивидуальная душа.

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

брахмано хи пратиштхахам амритасйавйайасйа чашашватасйа ча дхармасйа сукхасйаикантикасйа чабрахманах - безличного Брахмана брахмаджйоти; хи - безусловно; пратиштха - основа; ахам - Я есть; амритасйа - нетленного; авйайасйа - бессмертного; ча - также; шашватасйа - вечного; ча - и; дхармасйа - средоточием; сукхасйа - счастья; аикантикасйа - высшего; ча - также.


Я - источник безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, являющегося средоточием высшего счастья".


По Своей природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью процесса духовного самоосознания. Его вторая ступень - осознание Параматмы, Сверхдуши, а третьей и высшей ступенью и постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом осознав Личность Бога, мы осознаем и Параматму, и безличный Брахман. В седьмой главе Бхагавад-гиты было сказано, что материальная природа - это проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами Своей высшей природы - так материальной природы касается дух. Начиная культивировать духовное знание, обусловленное живое существо постепенно поднимается с уровня материального бытия на уровень осознания Всевышнего в аспекте безличного Брахмана. Это - первая ступень процесса духовного самоосознания. Осознав безличный Брахман, человек поднимается над уровнем материального существования, но еще не достигает ступени высшего совершенства. Желая того, он может оставаться на уровне безличного Брахмана, постепенно поднимаясь на ступень осознания Параматмы, а затем - Верховной Личности Бога. В Ведах содержится много подобных примеров. Так, четверо Кумаров сначала находились на уровне осознания безличного аспекта Абсолютной Истины, а затем постепенно достигли уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше ступени осознания безличного Брахмана, рискует снова пасть в материальный мир. В Шримад-Бхагаватам говорится, что тот, кто, достигнув безличного Брахмана, не идет дальше и не приходит к осознанию Высшей Личности, не очищает до конца свой разум. Поэтому, даже поднявшись на уровень Брахмана, живое существо всегда может пасть в материальный мир, если не будет заниматься преданным служением Господу. В Ведах также сказано: "расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати - когда живое существо постигает Личность Бога, источник вечного блаженства, Кришну, он сам наполняется трансцендентным блаженством" (Таиттирийа упанишад 2;7;1). Верховный Господь исполнен шести достояний, и когда преданный достигает Господа, он также обретает часть этих достояний. Царский слуга наслаждается ничуть не хуже самого царя. Точно также, вечное, нетленное счастье и вечное бытие являются неизменными спутниками преданного служения. Поэтому преданное служение включает в себя осознание безличного Брахмана, и тот, кто занимается преданным служением, автоматически постигает этот аспект Абсолютной Истины.

Обладая природой Брахмана, живое существо тем не менее стремится наслаждаться материальным миром и, как следствие, попадает туда. Изначально живое существо находится над гунами материальной природы, но падая в материальный мир, оно оказывается во власти трех материальных гун: благости, страсти и невежества. Влияние этих гун лишь усиливает в нем желание наслаждаться материальным. Занимаясь преданным служением в сознании Кришны, живое существо сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от желания господствовать над материальной природой. Поэтому преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и повествования и включает в себя всего девять видов деятельности, необходимо заниматься в общении с преданными. Постепенно, в результате такого общения человек с помощью духовного учителя избавится от желания наслаждаться материальным и поднимется на уровень трансцендентного любовного служения Господу. Этому методу посвящены 22-27 стихи данной главы. Преданное служение - очень простой метод. Мы должны быть постоянно заняты служением Господу, есть остатки предложенной Господу пищи, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь явил Свои трансцендентные игры, читать повествования о деяниях Господа и Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Участвуя в этом процессе, человек полностью отстраняется от материальной деятельности. Тот, кто следуя этим путем, достигает брахмаджьоти, или постигает другие аспекты Брахмана, становится качественно тождественен Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Три гуны материальной природы".

Глава 15

Йога Верховной Личности

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

шри-бхагаван увачаурдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайамчхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-витшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога сказал; урдхва-мулам - с корнями, устремленными вверх; адхах - вниз; шакхам - ветви; ашваттхам - дерево баньян; прахух - говорится; авйайам - вечное; чхандамси - ведические гимны; йасйа - которого; парнани - листья; йах - любой, кто; там - что; веда - знает; сах - он; веда-вит - познает Веды.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Говорят, что на свете есть нетленное дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз; его листья - ведические гимны. Познав это дерево, живое существо познает Веды.


Услышав о том, как важна бхакти-йога, человек может спросить: А как же Веды? Из данной главы мы узнаем, что целью изучения Вед является постижение Кришны. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже постиг суть Вед.

Материальный мир сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может бесконечно странствовать по его ветвям, переходя с одной ветви на другую, затем на третью и т.д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности достичь освобождения. Ведические гимны, призванные помочь живому существу встать на путь духовного развития, называют ветвями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг нетленное дерево иллюзии, становится способным вырваться из материального плена.

Необходимо изучить метод, который поможет нам выйти из лабиринта материальной жизни. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. И все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Основополагающим принципом преданного служения является отказ от материальной деятельности и развитие в себе привязанности к трансцендентному служению Господу. Процесс разрушения материальных привязанностей описан в начале данной главы. Корень дерева материальной жизни устремлен вверх. Это значит, что он берет начало в материальной субстанции, на высшей планете материальной вселенной. Оттуда начинается вся вселенная с многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве материальной жизни - это результаты деятельности живых существ, а именно религия, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение.

В материальном мире мы не найдем такого феномена, как дерево, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и тем не менее оно существует. Его можно увидеть, стоя на берегу какого-нибудь водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, где их ветви кажутся устремленными вниз, а корни вверх. Иными словами, дерево материального мира это не что иное, как отражение настоящего дерева, которое растет в духовном мире. Дерево, растущее на берегу реки, отражается на поверхности воды, а поверхностью, на которую проецируется отражение дерева, растущего в духовном мире, является желание. Желание это причина тех вещей, которые проявляются в отраженном свете материальной жизни. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен как следует изучить его дерево, разложив его на составные части. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.

Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают Брахман корнем дерева материальной жизни, из которого, как учит философия Санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), десять чувств (дашендрийя), ум и т.д. Таким образом весь материальный мир оказывается состоящим из двадцати четырех элементов. Если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими окружность можно разделить на две половины. Первая из них это материальный мир, а вторая - духовный. Если материальный мир является искаженным отражением духовной реальности, то духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, которое в отличие от материального не является иллюзорным. Пракрити называют внешнюю энергию Верховного Господа, а пуруша это Сам Верховный Господь, о чем говорится в Бхагавад-гите. Будучи материальным, этот мир существует лишь некоторое время. Всякое отражение мимолетно, оно то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда говорят Этот человек знает Веды, имеют в виду, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает это, действительно постиг суть Вед. А люди, привлеченные описанными в Ведах обрядами различных жертвоприношений, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Он не знает, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь - срубить дерево материальной жизни и достичь истинного дерева, которое растет в духовном мире.

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

адхаш чордхвам прасритас тасйа шакхагуна-правриддха вишайа-правалахадхаш ча муланй анусантатаникарманубандхини манушйа-локеадхах - вниз; ча - и; урдхвам - вверх; прасритах - простирающиеся; тасйа - его; шакхах - ветви; гуна - гунами материальной природы; правриддхах - питаемые; вишайа - объекты чувств; правалах - веточки; адхах - вниз; ча - и; мулани - корни; анусантатани - устремленные; карма - с деятельностью; анубандхини - связанные; манушйа-локе - в человеческом обществе.


Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его веточки это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, устремленные вниз и связанные с кармической деятельностью, которой занимаются люди.


В данном стихе Кришна продолжает рассказывать Арджуне о баньяновом дереве. В его нижней части находятся все живые существа самых разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Все они занимаются нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются высшие живые существа: полубоги, Гандхарвы и многие другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы. Иногда мы видим, как земля высыхает, истомленная жаждой, или же, напоенная водой, покрывается зеленым покровом. Аналогичным образом, принадлежность живых существ к разнообразным формам жизни, определяется преобладающим влиянием тех или иных материальных гун.

Маленькие веточки этого дерева - это объекты чувств. Находясь под влиянием разных материальных гун, мы обладаем различными чувствами, с помощью которых наслаждаемся разнообразными объектами чувств. Концы ветвей баньянового дерева это органы чувств: уши, нос, глаза и т.д., которые стремятся наслаждаться различными объектами чувств. Объекты чувств - звук, форма, касание и т.д. - это веточки на дереве материальной жизни. От его корней отходят различные проявления привязанности и отвращения, побочные продукты наших страданий и радостей. Склонность к благочестивой и греховной деятельности это ответвления отростков корня, распространяющиеся во всех направлениях. Сам корень этого дерева находится на Брахмалоке, а его отростки - на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами своей благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью: он трудиться для того, чтобы снова подняться на высшие планеты и наслаждаться плодами своего труда. Наша планета, населенная людьми, является полем деятельности.

Б.Г. Тексты 15;3 15;4

на рупам асйеха татхопалабхйате

нанто на чадир на ча сампратиштха

ашваттхам энам су-вирудха-мулам

асанга-шастрена дридхена чхиттва

татах падам тат паримаргитавйам

йасмин гата на нивартанти бхуйах

там эва чадйам пурушам прападйе

йатах правриттих прасрита пурани

на - не; рупам - форму; асйа - этого дерева; иха - в этом мире; татха - также; упалабхйате - нельзя увидеть; на - никогда; антах - конец; на - никогда; ча - также; адих - начало; на - никогда; ча - также; сампратиштха - основание; ашваттхам - дерево баньян; энам - это; су-вирудха - сильно; мулам - пустившее корни; асанга-шастрена - топором самоотречения; дридхена - крепким; чхиттва - срубая; татах - затем; падам - место; тат - то; паримаргитавйам - следует найти; йасмин - куда; гатах - попав; на - никогда; нивартанти - не возвращаются; бхуйах - вновь; там - Нему; эва - непременно; ча - также; адйам - изначальной; пурушам - Личности Бога; прападйе - предаться; йатах - от кого; правриттих - начало; прасрита - развитие; пурани - очень древнее.

Истинную форму дерева баньян не охватить взглядом, находясь в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где источник. Но вооружившись топором самоотречения, мы должны решительно срубить это дерево, пустившее глубокие корни. А затем найти то место, откуда живое существо уже никогда не возвращается в материальный мир, и там предаться Верховной Личности Бога, Господу, дающему начало и развитие всему сущему с незапамятных времен.

Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя постичь, находясь в материальном мире. Будучи отражением, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается от его кроны. Блуждая в кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его источник. Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и такого-то. Подобные поиски приведут нас к Брахме, который рождается на лотосе, вырастающем из пупка Гарбходакашайи Вишну. Эти поиски закончатся, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует в общении с теми, кто уже постиг Господа. Тогда, обретая знание, человек постепенно отречется от иллюзорного отражения реальности, разорвет все связи с ним и достигнет истинного дерева.

В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь слово асанга, ибо желание удовлетворять свои чувства и господствовать над материальной природой, укоренилось в нас очень сильно. Поэтому, внимая тем, кто уже обрел знание и овладевая духовой наукой, о которой рассказывают священные книги, мы должны научиться самоотречению. Общаясь с преданными и обсуждая с ними духовные темы, мы достигнем Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо уже никогда не возвращается к иллюзорному отражению, каким является дерево материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, является источником всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь предаться Ему, занимаясь преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т.д. Он - причина развития материального мира. Об этом уже говорил Сам Господь: "Ахам сарвасйа прабхавах - Я - источник всего". Поэтому для того, чтобы вырваться из пут баньянового дерева материальной жизни, мы должны предаться Кришне. Предавшись Кришне, человек естественным образом освобождается от материального рабства.

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

нирмана-моха джита-санга-дошаадхйатма-нитйа винивритта-камахдвандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаиргаччхантй амудхах падам авйайам татних - без; мана - чувства ложного престижа; мохах - и иллюзии; джита - победив; санга - общение; дошах - изъяны; адхйатма - в духовном знании; нитйах - в вечности; винивритта - не связанный; камах - от вожделения; двандваих - от двойственности; вимуктах - свободный; сукха-духкха - счастье и горе; самджнаих - называют; гаччханти - достигает; амудхах - ого нельзя ввести в заблуждение; падам - обители; авйайам - вечной; тат - тот.


Тот, кто избавился от чувства ложного престижа, вышел из-под влияния иллюзии и порвал все иллюзорные связи с материальным миром, кто освободился от материального вожделения, кто одинаково встречает счастье и горе и кого невозможно ввести в заблуждение, знает как предаться Верховной Личности Бога и достичь Его вечной обители.


Здесь дано замечательное определение того, что значит предаться Господу. Для этого прежде всего необходимо избавиться от ложной гордости. Когда живое существо гордится сознанием того, что оно является хозяином материальной природы, ему очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Овладевая истинным знанием, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Освободившись от иллюзии, порожденной ложным эго, живое существо становится способно предаться Господу. Ему никогда не предастся тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире. Гордость является порождением иллюзии, ибо несмотря на то, что живое существо приходит сюда лишь на какое-то время, а затем уходит отсюда, оно по глупости своей, считает себя хозяином в этом мире. Тем самым оно еще больше запутывает все и навлекает на себя все новые и новые беды. Весь мир опутан сетями этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, принадлежностью человеческого общества и, пребывая в этом заблуждении, делят ее на части. Необходимо избавиться от иллюзорного представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Перестав необоснованно считать себя собственником, человек разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью и любовью к семье, обществу и своему народу. Все это лишь привязывает его к материальному миру. Пройдя через этот этап, человек должен овладеть духовным знанием. Он должен понять, что действительно принадлежит ему, а что нет. А научившись видеть вещи такими как они есть, он освобождается от концепции двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Тот, кто обрел духовное знание, становится способным предаться Верховной Личности Бога.

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

на тад бхасайате сурйо на шашанко на павакахйад гатва на нивартанте тад дхама парамам мамана - не; тат - эта; бхасайате - освещена; сурйах - солнцем; на - не; шашанках - луной; на - не; паваках - огнем, электричеством; йат - уда; гатва - попав; на - никогда; нивартанте - не возвращаются; тат дхама - эта обитель; парамам - высшая; мама - Моя.


Моя вечная обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем и никаким другим источником света. Тот, кто однажды достиг ее, уже никогда не возвращается в материальный мир.


Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналока, или Голока Вриндаваны. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, ибо все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сиянием этих планет (Ваикунтх) заполнено духовное небо, которое называют брахмаджьоти. Изначальным источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндаваны. Часть его покрыта махат-таттвой и образует материальный мир. Однако большая часть духовного неба заполнена духовными планетами, Ваикунтхами, среди которых главной является Голока Вриндаваны.

Пребывая во тьме материального мира, живое существо остается в обусловленном состоянии. Однако, разорвав связи с иллюзорным деревом материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности, оно достигает духовного неба и становится освобожденным. После этого оно уже никогда не возвращается в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, а достигнув освобождения, вступает в пределы духовного царства и становится спутником Верховной Личности Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и находится в полном знании.

Привлеченные этим, мы должны загореться желанием перенестись в вечную обитель Господа, вырвавшись из пут ложного отражения реальности. Тому кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно избавиться от этой привязанности, однако, воспользовавшись методом сознания Кришны, он сможет с течением времени сделать это. Ему необходимо вступить в общение с преданными, теми, кто уже обладает сознанием Кришны. Вступив в общество сознающих Кришну людей, он должен овладеть наукой преданного служения. Только тогда он сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Нельзя отречься от мира, просто одевшись в шафрановые одежды. Необходимо развить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому мы должны со всей серьезностью отнестись к том факту, что метод преданного служения, которому посвящена двенадцатая глава Бхагавад-гиты, единственный способ выбраться из иллюзорного дерева, являющегося искаженным отражением реальности. В четырнадцатой главе рассказывается об оскверняющем влиянии различных видах материальной деятельности. Только преданное служение Господу является абсолютно трансцендентным.

Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам мама. Каждый уголок творения является собственностью Верховного Господа, но духовный мир называют парамам, исполненным шести достояний. В Катхе упанишад (2;2;15) также сказано, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный, ни звездный свет (на татра сурйо бхати на чандратаракам). Там все озарено внутренней энергией Верховного Господа. Достичь этой вечной обители можно только предавшись Господу, и никак иначе.

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанахманах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршатимама - Моя; эва - безусловно; амшах - фрагментарная частица; джива-локе - в мире обусловленной жизни; джива-бхутах - обусловленное живое существо; санатанах - вечное; манах - с умом; шаштхани - шестью; индрийани - чувствами; пракрити - в царстве материальной природы; стхани - находясь; каршати - тяжело борется.


Живые существа, находящиеся в материальном мире суть Мои вечные фрагментарные частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.


В этом стихе ясно определена природа живого существа, которое вечно остается фрагментарной частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно всегда остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а Его вторичными экспансиями являются живые существа. Иначе говоря, вишну-таттва - это личные экспансии Господа, а живые существа - Его отделенные экспансии. К числу личных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти, а также все Божества, царствующие на планетах Ваикунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные формы существуют вечно. Отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, также обладают индивидуальностью. Как фрагментарные частицы Верховного Господа, живые существа также обладают частью Его качеств, одним из которых является независимость. Будучи живым существом, каждая духовная искра является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребляя этой независимостью, оно обуславливается, а используя ее должным образом, вечно остается в освобожденном состоянии. В любом случае, живое существо является вечным и качественно неотличным от Верховного Господа. В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, находится на трансцендентном уровне и служит Господу, а обуславливаясь, попадает под влияние трех материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении. Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.

Живые существа, не только люди, кошки или собаки, но также великие властители материального мира - Брахма, Господь Шива и даже Вишну - все являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати, суровая борьба, схватка. Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Оно заковано в кандалы ложного эго, и главной силой, которая удерживает его в темнице материального мира является его ум. Когда ум находится в гуне благости, его действия живого существа приносят ему благо, ум в гуне страсти, является для него источником бед и страданий, а ум в гуне невежества заставляет его деградировать в низшие формы жизни. Однако, как явствует из данного стиха, обусловленная душа покрыта материальным телом, частью которого являются ум и чувства; когда же она достигает освобождения, материальные оболочки исчезают, и живое существо обретает духовное тело, оставаясь при этом индивидуальной личностью. В Мадхйандинайана-шрути говорится: са ва эша брахма-ништха идам шарирам мартйам атисриджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана шриноти брахманаиведхам сарвам анубхавати. Здесь сказано, что освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир, где получает духовное тело, которое дает ему возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога. Он может слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его таким как Он есть. Из смрити мы также узнаем о том, что васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах - все обитатели духовных планет обладают такой же наружностью как Верховная Личность Бога. Что касается строения тела, то между отделенными частицами Господа, живыми существами, и экспансиями вишну-мурти нет никакой разницы. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо милостью Верховной Личности Бога получает духовное тело.

Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова мамаивамшах, фрагментарные частицы Верховного Господа. Фрагментарная частица Верховного Господа не имеет ничего общего с отколовшейся частицей какого-нибудь материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разделить на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире, ибо духовная субстанция отлична от материальной, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. В данном случае подобное сравнение неприменимо, на что указывает употребленное здесь санскритское слово санатана, вечный. Частица Верховного Господа вечно остается отделенной. В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится отделенная частица Верховного Господа (дехино `смин йатха дехе). Когда эта отделенная частица освобождается из материального плена, она возвращается в свое изначальное духовное тело и отправляется на одну из планет духовного мира, где наслаждается общением со Всевышним. Из данного стиха также явствует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, тем не менее качественно неотлична от Него, как крупинка золота неотлична от золотого слитка.

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварахгрихитваитани самйати вайур гандхан ивашайатшарирам - тело; йат - как; авапноти - получает; йат - как; ча апи - также; уткрамати - оставляет; ишварах - хозяин тела; грихитва - унося; этани - все эти; самйати - уходит; вайух - воздух; гандхан - запахи; ива - как; ашайат - от их источника.


В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно оставляет его, чтобы затем получить другое.


Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. В зависимости от своего желания, оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так живое существо использует данную ему долю независимости. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек развил в этой жизни, в момент смерти перенесет его в другое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Утверждение о том, что со смертью этого тела всему приходит конец, не соответствует действительности. Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое, и его нынешнее тело, также как и его деятельность в этой жизни определяют то, какой будет его следующее тело. В зависимости от своей кармы живое существо получает определенный вид материального тела, которое ему придется покинуть в назначенный срок. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, которое носит в себе концепцию его будущего тела, является основой того тела, которое живое существо получает в своей следующей жизни. Процесс переселения души из одного материального тела в другое и та борьба, которую ведет воплощенное живое существо - все это в совокупности получило название каршати, борьбы за существование.

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

шротрам чакшух спаршанам ча расанам гхранам эва чаадхиштхайа манаш чайам вишайан упасеватешротрам - уши; чакшух - глаза; спаршанам - орган осязания; ча - также; расанам - язык; гхранам - орган обоняния; эва - также; ча - и; адхиштхайа - войдя; манах - ум; ча - также; айам - он; вишайан - объектами чувств; упасевате - наслаждается.


Войдя в новое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и орган осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. Тогда оно получает возможность наслаждаться соответствующими объектами чувств.


Иначе говоря, если живое существо низводит свое сознания до уровня сознания кошек и собак, в своей следующей жизни оно получает соответствующее тело и наслаждается соответствующим образом. Изначально сознание живого существа чисто и прозрачно как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Подобным же образом, сознание изначально всегда чисто, как чиста сама духовная душа. Но соприкасаясь с гунами материальной природы, сознание живого существа претерпевает различные изменения. Изначально каждое живое существо обладает сознанием Кришны. Поэтому развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся в состояние чистого бытия. Но если наше сознание так или иначе осквернено материальным влиянием, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело. Это может быть не только тело человека, но и тело кошки, собаки, свиньи, полубога - любая из 8.400.000 форм жизни.

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунанвитамвимудха нанупашйанти пашйанти джнана-чакшушахуткрамантам - покидая тело; стхитам - находящееся в теле; ва апи - либо; бхунджанам - наслаждаясь; ва - или; гуна-анвитам - под влиянием гун материальной природы; вимудхах - глупцы; на - никогда; анупашйанти - не видят; пашйанти - могут увидеть; джнана-чакшушах - те, кто обрели знание и чьи глаза открыты.


Глупцы не могут понять, как живое существо оставляет материальное тело и каким телом он будет наслаждаться, находясь под влиянием трех гун материальной природы. Но тот, кто обрел знание и чьи глаза открыты, ясно видит все это.


Очень важным в данном стихе является слово джнана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, но даже того почему сейчас оно находится в том или ином материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо обладать знанием, получить которое можно из Бхагавад-гиты и других священных писаний, слушая их в изложении истинного духовного учителя. Тому, кто обрел это знание, необыкновенно повезло. Каждое живое существо оставляет материальное тело в определенных обстоятельствах, он живет в определенных обстоятельствах и в определенных обстоятельствах наслаждается жизнью под влиянием трех гун материальной природы. Порою оно испытывает счастье, а порою страдает, но, пребывая в иллюзии, продолжает считать себя наслаждающимся. Люди, которых постоянно водят за нос вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему находятся в том или ином материальном теле. Это выше их возможностей. Однако те, кто обрели духовное знание, видят, что душа отлично от тела и, меняя тела, она по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Те, кто достиг высших ступеней сознания Кришны, не жалея сил, стараются передать это знание обыкновенным людям, которые так сильно страдают, ведя обусловленное существование. Они должны раз и навсегда покончить с ним, обрести сознание Кришны и, вырвавшись из материального плена, вернуться в духовный мир.

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

йатанто йогинаш чаинам пашйантй атманй авастхитамйатанто `пй акритатмано наинам пашйантй ачетасахйатантах - целеустремленные; йогинах - трансценденталисты; ча - также; энам - это; пашйанти - могут видеть; атмани - свою истинную сущность; авастхитам - осознавшие; йатантах - пытаясь; апи - хотя; акрита-атманах - те, кто еще не достиг самоосознания; на - не; энам - это; пашйанти - видят; ачетасах - обладая оскверненным ум.


Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к высшей цели, те, кто уже осознал свою истинную сущность, обладают подобным видением. Но те, чей ум поражен материальной скверной, кто еще не достиг самоосознания, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.


Среди множества трансценденталистов, стремящихся осознать свою истинную, духовную сущность, только те, кто уже достиг самоосознания, видят, как живое существо меняет свои тела. В этой связи особенно примечательно слово йогинах. Сегодня многие пытаются заниматься йогой, объединяясь в так называемые общества йоги, но все они ровным счетом ничего не смыслят в науке самоосознания. Они ограничиваются выполнением различных физических упражнений (асан) только для того, чтобы сделать свое тело красивым и здоровым. Это все, что они знают о йоге. Таких людей называют йатанто `пй акритатманах. С великим усердием занимаясь йогой, они тем не менее не достигают самоосознания. Они не понимают, каким образом душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознал свою истинную сущность, познал окружающий его мир и Верховного Господа - одним словом бхакти-йоги, занимающиеся чистым преданным служением в сознании Кришны.

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

йад адитйа-гатам теджо джагад бхасайате `кхиламйач чандрамаси йач чагнау тат теджо виддхи мамакамйат - то, которое; адитйа-гатам - в лучах солнца; теджах - сияние; джагат - весь мир; бхасайате - освещает; акхилам - полностью; йат - то, которое; чандрамаси - от луны; йат - то, которое; ча - также; агнау - от огня; тат - то; теджах - сияние; виддхи - знай же; мамакам - от Меня.


Я - источник сияния солнца, которое рассеивает царящую в мире тьму. От Меня же исходят лунный свет и свет огня.


Глупцы и невежды не знают, как устроен и действует окружающий их мир. Но поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, человек начнет обретать знание. Каждый из нас знаком с такими феноменами, как солнце, луна, огонь и электричество. Мы должны только понять, что источником света, который они излучают, является Верховная Личность Бога. Принимая эту концепцию жизни, обусловленная душа начинает развивать в себе сознание Кришны и получает возможность достичь духовного совершенства, находясь в материальном мире. Изначально живые существа являются частицами Верховного Господа, и в данном стихе Он указывает им путь, который приведет их домой, к Богу.

Из данного стиха также явствует, что солнце освещает всю солнечную систему. Есть много различных вселенных, много солнечных систем, много разных солнц, лун и прочих планет, но в каждой вселенной солнце только одно. В Бхагавад-гите (10;21) сказано, что луна относится к категории звезд (накшатранам ахам шаши). Источником солнечного света является сияние, разлитое в духовном небе, сияние Верховной Личности Бога. С восходом солнца начинается деятельность людей. Они разводят огонь и готовят на нем пищу, они зажигают огонь, чтобы вдохнуть жизнь в заводские цеха и т.д. У огня столько самых разнообразных сфер применения. Поэтому восход солнца, свет огня и луны доставляют людям так много радости. Не будь их, они просто не выжили бы. Таким образом, осознав, что свет и сияние солнца, луны и огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, человек начинает развивать в себе сознание Кришны. От лунного света наливаются овощи. Радуясь приятной прохладе лунного света, мы понимаем, что живем милостью Верховной Личности Бога, Кришны. Только Его милостью у нас есть солнце, луна и огонь, без которых мы бы погибли. Вот некоторые мысли, способные пробудить в живом существе сознание Кришны.

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

гам авишйа ча бхутани дхарайамй ахам оджасапушнами чаушадхих сарвах сомо бхутва расатмакахгам - планеты; авишйа - входя; ча - также; бхутани - живые существа; дхарайами - поддерживаю; ахам - Я; оджаса - Своей энергией; пушнами - питаю; ча - также; аушадхих - растения; сарвах - все; сомах - луной; бхутва - становясь; раса-атмаках - наполняя соком.


Я вхожу в каждую из планет, и удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своей орбиты. Становясь луной, Я питаю жизненными соками все растения.


Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в воздухе только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает Брахма-самхита, где в частности говорится, что одной Своей полной частью Верховная Личность Бога входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Этой частью является Параматма, которая поддерживает существование всего мироздания. Пока душа находится в теле, человек может, например, свободно держаться на поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мертвой материей и тотчас же тонет. Безусловно, разложившись тело плавает на поверхности воды словно солома, но сразу после смерти человек камнем идет ко дну. Аналогичным образом, планеты держаться в воздухе благодаря присутствию в них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь держит каждую из планет, как мы держим в руке пригоршню земли. Пока мы держим ее в руке, она не может упасть на землю, но стоит нам бросить ее в воздух, как она тотчас же падает вниз. Точно также все эти планеты, которые плавают в космосе, держит в руке вселенская форма Верховной Личности Бога. Своим могуществом и энергией Он удерживает на своих местах все движущиеся и неподвижные живые существа. Как сказано в ведических гимнах, благодаря Верховной Личности Бога светит солнце и планеты движутся, не сходя со своих орбит. Если бы не Он, все эти планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе и погибли. Точно также, благодаря Верховной Личности Бога луна питает соками все растения. Лунный свет придает овощам их вкус. Лишенные лунного света, овощи не смогут вырасти и приобрести свой приятный вкус. Люди работают, получают все необходимое для жизни и наслаждаются пищей только благодаря Верховному Господу. Иначе бы они просто не выжили. Очень важным в данном стихе является слово расатмаках. Все плоды и овощи приобретают свой чудесный вкус благодаря Верховному Господу, проявляющему Себя в форме лунного света.

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

ахам ваишванаро бхутва пранинам дехам ашритахпранапана-самайуктах пачамй аннам чатур-видхамахам - Я; ваишванарах - Моя полная часть, которой является огонь пищеварения; бхутва - становясь; пранинам - всех живых существ; дехам - в телах; ашритах - находящийся; прана - выходящий воздух; апана - воздух, идущий вниз; самайуктах - поддерживая равновесие; пачами - Я перевариваю; аннам - пищу; чатух-видхам - четырех видов.


Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю им переваривать пищу четырех видов.


Согласно Айур-веде в желудке находится огонь пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь пищеварения начинает затухать, человек перестает испытывать чувство голода, и чувствует его, когда огонь разгорается вновь. В тех случаях когда его функции оказываются нарушенными, человека повергают лечению. В любом случае, огонь пищеварения является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры (Брихад-аранйака Упанишад 5;9;1) также подтверждают, что Верховный Господь или Брахман в форме огня пищеварения находится в желудке и переваривает всю попадающую туда пищу (айам агнир ваишванаро йо `йам антах пуруше йенедам аннам пачйате). Поскольку Господь помогает живым существам переваривать пищу, они зависят от Него в том, что касается питания. Без Его помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит и переваривает пищу и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также Веданта-сутра (1;2;27): "Шабдадибхйо `нтах пратиштханач ча - Господь пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке как огонь пищеварения". Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та, которую нужно лизать и та, которую сосут. Господь - это огонь пищеварения, который переваривает все виды пищи.

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

сарвасйа чахам хриди саннивиштоматтах смритир джнанам апоханам чаведаиш ча сарваир ахам эва ведйоведанта-крид веда-вид эва чахамсарвасйа - всех живых существ; ча - и; ахам - Я; хриди - в сердце; саннивиштах - пребывая; маттах - от Меня; смритих - память; джнанам - знание; апоханам - забвение; ча - и; ведаих - Вед; ча - также; сарваих - всех; ахам - Я являюсь; эва - безусловно; ведйах - объект познания; веданта-крит - составитель Веданты; веда-вит - знаток Вед; эва - безусловно; ча - и; ахам - Я.


Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - познать Меня. Я - истинный составитель Веданты и знаток всех Вед.


Верховный Господь в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и является инициатором всей его деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но ему приходится действовать по указанию Верховного Господа, который является свидетелем всех его поступков. Поэтому в следующей жизни действия живого существа определяются его прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знание и память, но заставляет забыть его прошлую жизнь. Таким образом, Господь не только является вездесущим; Он находится также в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и локализованной Параматме, но и как воплощению Вед. Веды дают людям указания, чтобы помочь им должным образом построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают им знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Кришна в воплощении Вьясадевы является составителем Веданта-сутры. Комментируя Веданта-сутру в Шримад-Бхагаватам, Вьясадева открывает нам ее истинный смысл. Чтобы помочь обусловленным душам достичь освобождения, Верховный Господь, будучи полным целым, обеспечивает их пищей и переваривает ее и наблюдает за их деятельностью. Он дает им знание, обращаясь к ним со страниц Вед или приходя как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать им Бхагавад-гиту. Ему поклоняются все обусловленные души. Поэтому Господа называют всеблагим и всемилостивым.

Антах-правиштах шаста джананам. Оставляя тело, живое существо сразу же забывает о деятельности, совершенной в прошлом и начинает действовать снова, побуждаемый Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы возобновить его деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает ему Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему же Он дает живым существам Ведическое знание? Потому что каждое живое существо должно постичь Кришну. Это подтверждают Веды: йо `сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и Веданта-сутры и кончая Упанишадами и Пуранами, прославляет Верховного Господа, рассказывая о Его величии. Исполняя ведические ритуалы, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, живое существо непременно осознает Его. Поэтому цель Вед - постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым, мы сможем осознать Кришну, в них описан и сам процесс духовного самоосознания. Его конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. Веданта-сутра (1;1;4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат. Процесс достижения высшего совершенства состоит из трех этапов. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, занимаясь различными видами преданного служения, он постигает Господа, а затем достигает высшей цели, которой является не кто иной, как Верховная Личность Бога. В этом стихе ясно определены цель Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва чакшарах сарвани бхутани кута-стхо `кшара учйатедвау - два; имау - эти; пурушау - живые существа; локе - в мире; кшарах - грешники; ча - и; акшарах - непогрешимые; эва - безусловно; ча - и; кшарах - грешные; сарвани - все; бхутани - живые существа; кута-стхах - в единстве; акшарах - непогрешимые; учйате - сказано.


Есть два класса живых существ: падшие и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо является падшим, тогда как все обитатели духовного мира непогрешимы.


Как уже говорилось, Господь в воплощении Вьясадевы является составителем Веданта-сутры. Здесь Господь кратко излагает содержание Веданты. Он говорит, что живые существа, которым нет числа, могут быть разделены на два класса: падшие и непогрешимые. Живые существа вечно остаются отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джива-бхута, и употребленные в данном стихе слова кшарах сарвани бхутани указывают на то, что они являются падшими. Однако живые существа сохраняющие единство с Верховной Личностью Бога, относятся к числу непогрешимых. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а отсутствие разъединенности. Все они отвечают цели творения. Разумеется, в духовном мире нет процесса творения, но поскольку Верховная Личность Бога, как сказано в Веданта-сутре, является источником всего сущего, мы употребляем здесь этот термин.

Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые существа делятся на два класса. Его слова подтверждают Веды, значит в этом не может быть никаких сомнений. Живые существа, которые, находясь в материальном мире, ведут борьбу с умом и пятью чувствами, беспрестанно меняют свои материальные тела. Пока живое существо находится в обусловленном состоянии, его тело постоянно претерпевает различные изменения, поскольку является материальным. Материальное тело изменяется, поэтому кажется, что вместе с ним изменяется и живое существо. Однако в духовном мире живые существа обладают нематериальными телами, которые поэтому не подвержены изменениям. В материальном мире живое существо претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и умирает. Таковы изменения, которым подвергается материальное тело. Однако в духовном мире тело живого существа остается неизменным; там нет старости, рождения и смерти. Там все сущее обладает единой природой. Кшарах сарвани бхутани - все живые существа, находящиеся в материальном мире, начиная с первого из сотворенных живых существ, Господа Брахмы и кончая мельчайшим муравьем, меняют тела, поэтому их называют падшими. В духовном же мире все живые существа являются освобожденными душами и имеют единую духовную природу.

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

уттамах пурушас тв анйах параматметй удахритахйо лока-трайам авишйа бибхартй авйайа ишварахуттамах - величайшая; пурушах - личность; ту - но; анйах - другая; парама - высшая; атма - душа; ити - так; удахритах - сказано; йах - тот, кто; лока - вселенной; трайам - три мира; авишйа - входя; бибхарти - поддерживает; авйайах - вечный; ишварах - Господь.


Кроме этих двух, есть еще величайшая личность, Высшая Душа, вечный Господь, который, входя во все три мира, поддерживает их существование.


Смысл этого стиха прекрасно объяснен в Катха Упанишад (2;2;13) и Шветашватаре Упанишад (6;13). Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобожденном состоянии, стоит Верховная Личность, Параматма. В стихе из Упанишад сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Его смысл в том, что среди всех живых существ, как обусловленных, так и освобожденных, есть одно верховное живое существо, Верховная Личность Бога, которая обеспечивает живые существа всем необходимым, а также дает возможность наслаждаться, в зависимости от плодов их деятельности. Эта Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Только мудрец, постигший Всевышнего, становится способным достичь полного умиротворения.

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

йасмат кшарам атито `хам акшарад апи чоттамахато `сми локе веде ча пратхитах пурушоттамахйасмат - поскольку; кшарам - над грешниками; атитах - трансцендентный; ахам - Я; акшарат - над непогрешимыми; апи - также; ча - и; уттамах - лучший; атах - поэтому; асми - Меня; локе - в мире; веде - в Ведах; ча - и; пратхитах - славят; пуруша-уттамах - Верховную Личность Бога.


Будучи трансцендентным и величайшим, Я возвышаюсь над всеми, падшими и непогрешимыми, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как Верховную Личность Бога.


Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто из освобожденных и обусловленных душ. Поэтому Его называют величайшей личностью. Из данного стиха также явствует, что живые существа, и Верховный Господь являются обладают индивидуальностью. Разница в том, что живые существа, все равно в обусловленном или в освобожденном состоянии, не могут количественно превзойти непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны друг другу. Живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово уттама. Превзойти Верховную Личность Бога не может никто. Локе значит в "пауруша агама (священных писаниях, смрити)". Согласно словарю Нирукти, локйате ведартхо `нена. О цели Вед сказано в писаниях смрити.

Верховный Господь в Его локализованном аспекте Параматмы также описан в Ведах. В одном из стихов Чхандогйи Упанишад (8;12;3) сказано: "тавад эша сампрасадо `смач чхарират самуттхайа парам джйоти-рупам сампаджйа свена рупенабхинишпадйате са уттаман пурушах - отделяясь от тела, Сверхдуша входит в безличное брахмаджьоти и остается в Своей форме, которая полностью духовна". Всевышнего называют Верховной Личностью. Это значит, что Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое является изначальным источником света. У Верховной Личности есть также локализованный аспект, аспект Параматмы. Воплощаясь на земле как сын Сатьявати и Парашары, Вьясадева, Он разъясняет людям знание Вед.

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамамса сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхаратайах - тот, кто; мам - Меня; эвам - так; асаммудхах - без сомнения; джанати - знает; пуруша-уттамам - Верховную Личность Бога; сах - он; сарва-вит - знает все; бхаджати - преданно служит; мам - Мне; сарва-бхавена - во всех отношениях; бхарата - о сын Бхараты.


Тот, кто знает, что Я - Верховная Личность Бога и непоколебим в этом знании, познал все. Такой человек, о сын Бхараты, неустанно служит Мне с любовью и преданностью.


Существует много разных мнений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Верховная Личность Бога говорит ясно: Тот, кто постиг Господа Кришну как Верховную Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно спекулируют о том, что такое Абсолютная Истина, а человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, занимается деятельностью в сознании Кришны, преданным служением Верховному Господу. Во всех главах Бхагавад-гиты эта мысль повторяется снова и снова. Однако многие комментаторы Бхагавад-гиты продолжают упрямо считать Верховную Абсолютную Истину и живые существа тождественными друг другу.

Ведическое знание называют шрути, знанием, которое должно быть воспринято на слух. Послание Вед должно быть получено от авторитетов, таких как Кришна или Его представители. Здесь Кришна замечательно представляет духовное знание, и мы должны овладеть им, слушая Бхагавад-гиту. Однако слушать следует не так, как слушают свиньи, мы должны понять Бхагавад-гиту, слушая ее в изложении авторитетов. Вместо того, чтобы пускаться в философские дискуссии, мы должны, смиренно слушая Бхагавад-гиту, принять тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто осознал это так, как о том говорит Верховная Личность Бога, Шри Кришна, постиг цель Вед, скрытую от обыкновенных людей.

Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если человек, полностью развив в себе сознание Кришны, занимается служением Господу, значит он уже постиг все знание Вед. Ваишнавские ачарьи говорят, что тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, нет необходимости прибегать к какому-либо другому методу духовного развития для того, чтобы постичь Высшую Абсолютную Истину. Такой человек уже осознал Ее, ибо занимается преданным служением Господу. Он уже прошел все предварительные этапы процесса духовного самоосознания. Если же человек, проведя сотни и тысячи жизней в философских размышлениях, так и не понял, что Кришна это Верховная Личность Бога, которому нужно предаться, все его философские поиски, занявшие столько лет и жизней, не более чем пустая трата времени.

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

ити гухйатамам шастрам идам уктам майанагхаэтад буддхва буддхиман сйат крита-критйаш ча бхаратаити - таким образом; гухйа-тамам - самую сокровенную; шастрам - богооткровенных писаний; идам - эту; уктам - открыл; майа - Я; анагха - о безгрешный; этат - это; буддхва - понимая; буддхи-ман - разумным; сйат - человек становится; крита-критйах - его усилия приводят его к совершенству; ча - и; бхарата - о сын Бхараты.


О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто поймет ее, обретет знание и в конце концов достигнет духовного совершенства".


Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно таким, как оно получено от Верховной Личности Бога. Тогда человек обретет разум и высшей ступени духовного самоосознания. Иными словами, Постигнув философию Верховной Личности Бога и занимаясь трансцендентным любовным служением, человек выйдет из-под оскверняющего влияния материальных гун. Преданное служение - это процесс обретения духовного знания. В преданном служении нет ни грана материальной скверны. Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо оба находятся на духовном уровне; преданное служение происходит в сфере действия внутренней энергии Верховного Господа. Господа сравнивают с солнцем, а неведение называют тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Точно также, занимаясь преданным служением под руководством истинного духовного учителя, человек выходит из тьмы невежества.

Каждый человек должен воспользоваться методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы очистить и одухотворить свой разум. Разум того, кто не обладает сознанием Кришны и не занимается преданным служением Господу, остается оскверненным, каким бы умным он ни был с мирской точки зрения. Слово анагха, О безгрешный, которым Кришна называет Арджуну, исполнено глубокого смысла. Такое обращение свидетельствует о том, что пока человек не очистится от всех греховных реакций, ему будет очень трудно постичь Кришну. Осознать Его может лишь тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех последствий своих грехов. Однако преданное служение столь чисто и могущественно, что, занимаясь им, человек автоматически становится безгрешным.

Тот, кто занимается преданным служением в общении с чистыми преданными Господа, которые развили в себе сознание Кришны, должен полностью избавиться от материальной скверны. Самое главное, что ему нужно, это преодолеть слабость сердца. Первое падение живого существа вызвано его желанием господствовать над материальной природой. В результате оно перестает заниматься любовным служением Верховному Господу. Вторая слабость сердца заключается в том, что по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материальному тело и всему, что с ним связано. Эти слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах данной главы описан процесс освобождения от слабостей сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Йога Верховной Личности".

Б.Г. Тексты 16;1 16;2 16;3

шри-бхагаван увача

абхайам саттва-самшуддхир джнана-йога-вйавастхитих

данам дамаш ча йаджнаш ча свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам

дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхритих шаучам адрохо нати-манита

бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; абхайам - бесстрашие; саттва-самшуддхих - очищение своего существования; джнана - в знании; йога - связывания; вйавастхитих - положение; данам - благотворительность; дамах - и контролируя ум; ча - и; йаджнах - совершение жертвоприношения; ча - и; свадхйайах - изучение ведической литературы; тапах - аскетизм; арджавам - простота; ахимса - неприменение насилия; сатйам - правдивость; акродхах - свобода от гнева; тйагах - отречение; шантих - спокойствие; апаишунам - нежелание искать недостатки; дайа - милосердие; бхутешу - по отношению ко всем живым существам; алолуптвам - свобода от жадности; мардавам - мягкость; хрих - скромность; ачапалам - решимость; теджах - энергичность; кшама - всепрощение; дхритих - сила духа; шаучам - чистота; адрохах - свобода от зависти; на - не; ати-манита - ожидание почестей; бхаванти - становятся; сампадам - качествами; даивим - трансцендентной природы; абхиджатасйа - того, кто рожден из; бхарата - о сын Бхараты.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Бесстрашие; чистота сознания; развитие духовного знания; благотворительность; самообладание; совершение жертвоприношений; изучение Вед; совершение аскез; простота; ненасилие; правдивость; отсутствие гнева; самоотречение; спокойствие; отсутствие стремления искать недостатки в других; сострадание ко всем живым существам; отсутствие алчности; мягкость; скромность; решимость; целеустремленность; всепрощение; стойкость; чистота; отсутствие зависти и стремления к почестям - таковы трансцендентные качества, которые присущи святым людям, обладающим божественной природой.

В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Отростки его корня символизируют деятельность живых существ, как благочестивую, так и греховную. В девятой главе рассказывалось также о девах, полубогах, и асурах, или демонах-безбожниках. Согласно Ведам, деятельность в гуне добродетели помогает человеку достичь освобождения, и такую деятельность называют даиви пракрити, трансцендентной. Те, кто находятся на трансцендентном уровне, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди в гунах страсти и невежества лишены возможности освободиться из материального плена. Они останутся в материальном мире и либо снова родятся людьми, либо появятся на свет в животных или еще более низких формах жизни. В шестнадцатой главе Господь расскажет о божественной природе и качествах, присущих тем, кто ею обладает, а также о демонической природе и признаках, по которым можно узнать ее представителей. Он также расскажет о преимуществах и недостатках этих качеств.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхитатасйа, относящееся к тем, кто от рождения обладает трансцендентной или божественной природой. Чтобы зачать ребенка в гуне благости, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился благочестивый ребенок, они должны следовать десяти принципам, регламентирующим социальную жизнь людей. Ранее в Бхагавад-гите уже говорилось, что половая жизнь с целью зачатия благочестивого потомства - это Сам Кришна. Половая жизнь не является греховной, если используется в сознании Кришны. Люди в сознании Кришны по меньшей мере не должны зачинать детей как кошки и собаки, но должны сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок стал сознающим Кришну. Таким преимуществом должны обладать дети, родители которых поглощены деятельностью в сознании Кришны.

Институт варнашрама-дхармы, предусматривающий существование в обществе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей на классы, не в зависимости от их происхождения, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Целью подобного разделения является установление в обществе мира и процветания. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентными; обладая ими, человек может достичь духовного самоосознания и освободиться от материального рабства.

В системе варнашрамы санньяси, или того, кто ведет жизнь в отречении, считают головой или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями трех других каст: кшатриев, ваишьей и шудр, однако санньяси, стоящие в самом верху общественной лестницы, являются также духовными учителями брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен во всем зависеть от милости Верховной Личности Бога. Человеку, который думает о том, кто защитит его после того, как он порвет все связи с семьей и обществом, не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце; Он все видит и знает все наши намерения. Поэтому необходимо твердо верить в то, что Кришна в аспекте Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. Я никогда не останусь один - должен думать преданный. - Даже в самых непроходимых лесах Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства. Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении.

Он должен также всегда жить в чистоте. Тому, кто ведет отреченный образ жизни, необходимо следовать соответствующим правилам и предписаниям. Самым важным из них является то, которое запрещает санньяси вступать в близкие отношения с женщинами. Он не должен даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чаитанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, Его преданный из числа женщин не могли даже приблизиться к Нему, чтобы выразить свое почтение, и делали это на расстоянии. Это не является признаком женоненавистничества, просто санньяси категорически запрещено близко общаться с женщинами. Чтобы очистить свое сознание, человек должен следовать правилам и предписаниям, регламентирующим жизнь того социального или духовного уклада, к которому он относится. Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами или владеть богатством, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чаитанья, и из Его жизнеописаний мы узнаем, что Он был всегда необыкновенно строг с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он тем не менее строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чаитаньи по имени Чхота Харидас, сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа, но стоило ему однажды с вожделением посмотреть на молодую женщину, как Господь тотчас же исключил его из числа Своих спутников. Для санньяси - сказал Господь Чаитанья - или любого, кто хочет вырваться из когтей материальной природы, кто стремится достичь духовного уровня и вернуться домой, к Богу, с вожделением смотреть на женщин или какие-то материальные вещи - даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением - столь тяжкий проступок, что им лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у них возникнут эти греховные желания.

Следующим элементом является джнана-йога-вйавастхити, распространение знания. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди домохозяев и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентном уровне, это смирение и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто действительно достиг высокого уровня духовного развития, должен, следуя указаниям своего духовного учителя, проповедовать сознание Кришны, используя логику и аргументы, тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если человек, не обладая достаточным запасом знаний, все таки принял обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, ведущий жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и джнана-йогой (знанием).

Необходимо также заниматься благотворительной деятельностью. Это обязанность домохозяев. Зарабатывая на жизнь честным трудом, они должны половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги кому попало. Есть несколько видов благотворительной деятельности, о которых будет рассказано в следующей главе: благотворительность в гунах благости, страсти и невежества. Священные писания, рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, и избегать благотворительности в гунах страсти и невежества, ибо все это лишь пустая трата времени. Отдавать деньги и средства необходимо лишь на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это - благотворительность в гуне благости.

Что касается дамы, то им должны обладать представители всех духовных укладов и особенно домохозяева. Живя с женой, домохозяин тем не менее не должен идти на поводу у чувств и безудержно заниматься сексом. Их половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель - зачатие благочестивого потомства. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения со своей женой. В современном обществе, люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением и воспитанием ребенка, широко используют противозачаточные средства и другие, более жестокие методы предотвращения и прерывания беременности. Это отнюдь не духовные, но демонические тенденции. Если человек, даже домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен прекратить или ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который в будущем разовьет в себе сознание Кришны, он может иметь сотни детей, в противном случае он не должен заниматься сексом ради удовлетворения собственных чувств.

Домохозяева обязаны также совершать жертвоприношения, ибо они обычно требуют больших денежных затрат. Представители других духовных укладов - брахмачарии, ванапрастхи и санньяси живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные виды жертвоприношений - обязанность домохозяев. Следуя предписаниям Вед, они должны проводить жертвоприношение агни-хотра, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они просто не по карману. Самым лучшим видом жертвоприношений для современной эпохи является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - самое лучшее и не требующее никаких затрат жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит неоценимое благо. Таким образом, благотворительность, умение контролировать чувства и совершение жертвоприношений предназначены для домохозяев.

Свадхйайей, изучением Вед, занимаются в период брахмачарйи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны соблюдать целибат и сосредоточить ум на изучении Вед, которое поможет им обрести духовное знание. Это получило название свадхйайи.

Тапас, совершение аскез - занятие тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен всю жизнь оставаться в семье, необходимо помнить о том, что существует четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен отойти от дел. Если продолжительность человеческой жизни в среднем составляет сто лет, то первые двадцать пять лет человек должен посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течении двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие жизнь духовных укладов в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезы, направленные на обуздание тела, ума и языка. Вот что такое тапасья, составляющая основу всей системы варнашрама-дхармы. Без тапасьи, без аскез ни один из нас не сможет достичь освобождения. Теория о том, что человеку не нужно совершать аскезы, что он может продолжать спекулировать и все будет просто замечательно, не находит подтверждения ни в Ведах, ни в Бхагавад-гите. Подобные теории выходят из-под пера дешевых спиритуалистов, стремящихся к тому, чтобы увеличить число своих последователей. Всякие ограничения, правила и предписания отпугивают людей. Поэтому, желая привлечь к себе как можно больше последователей, так называемые поборники религии, стремясь произвести на людей впечатление, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды отвергают подобную практику.

Что касается такого брахманического качества, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного духовного уклада, но каждый человек, будь он брахмачарий, грихастха, ванапрастха или санньяси. Каждый из нас должен быть прост и прямолинеен.

Следовать принципу ахимсы значит никогда не препятствовать кому бы то ни было в духовном развитии. Не следует думать, что если духовную искру нельзя убить, даже убив тело, значит можно убивать животных ради наслаждения собственного языка. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то, что Бог дал им достаточно зерна, фруктов и молока. Им нет необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, можно убить животное, принеся его в жертву. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, никогда не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюционному развитию других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы жизни в другую. Однако убивая животное, мы препятствуем его дальнейшему эволюционному развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней и лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы, закончив срок пребывания в нем, перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных ради удовлетворения собственного языка. Таков принцип ахимсы.

Сатйам значит, что человек не должен искажать истину в корыстных целях. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания высказывания, значение и смысл которых должен разъяснить нам духовный учитель. Таков процесс постижения ведического знания. Шрути значит внимать авторитетам. Мы не должны интерпретировать писания так как это выгодно нам. Существует множество комментариев к Бхагавад-гите, которые сильно искажают оригинальный Б.Г. Текст. Мы должны узнать истинный смысл заключенных в ней слов и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя.

Акродхой называют умение подавлять в себе гнев. Даже если нас провоцируют, мы должны сдерживать себя, ибо когда человек начинает гневаться, все его тело оскверняется. Гнев является порождением гуны страсти и вожделения, и тот, кто находится на трансцендентном уровне, должен уметь подавлять в себе гнев. Апаишунам: человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать им замечания. Разумеется сказать вору, что он вор, не значит искать у него недостатки, но назвав вором честного человека, мы совершим великое оскорбление, которое станет серьезным препятствием для нашего духовного развития. Хри значит, что человек должен быть скромным и не совершать греховных поступков. Ачапалам, решимость: мы не должны беспокоится или разочаровываться, сталкиваясь с неудачами. Какие-то наши попытки могут закончится поражением, но, не сокрушаясь об этом, мы должны терпеливо и решительно продолжать двигаться по избранному пути. Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы защитить слабых. Они не должны отказываться применять насилие, там где оно необходимо. Однако человек, способный подавить своего врага, должен в определенных условиях прощать какие-то незначительные оскорбления и обиды.

Шаучам это чистота, но не только ума и тела. Мы должны быть чисты и в наших взаимоотношениях с другими людьми. Это качество особенно важно для людей, занимающихся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям - качество, которым должны обладать шудры, представители низшей касты в ведической социальной системе. Они не должны стремиться к тому, чтобы завоевать престиж или получать почести, но оставаться в своем первоначальном положении. Долг шудр - почитать представителей высшего класса, поддерживая таким образом порядок в обществе.

Все двадцать шесть качества, перечисленные в данном стихе, являются трансцендентными. Их следует развивать в рамках различных каст и духовных укладов. Суть в том, что несмотря на страдания, сопутствующие материальной жизни, если все люди, разовьют в себе эти качества, то с течением времени они смогут подняться на высшую ступень духового самоосознания.

Глава 16

Божественные и демонические натуры

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

дамбхо дарпо `бхиманаш ча кродхах парушйам эва чааджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асуримдамбхах - гордость; дарпах - высокомерие; абхиманах - тщеславие; ча - и; кродхах - гневливость; парушйам - грубость; эва - безусловно; ча - и; аджнанам - невежество; ча - и; абхиджатасйа - того, кто рожден из; партха - о сын Притхи; сампадам - качества; асурим - демонической природы.


Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество - таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.


В этом стихе описан путь, ведущий человека прямо в ад. Попирая религиозные принципы, демоны тем не менее выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и своим богатством. Желая стать объектом поклонения, они требуют уважения к себе, хотя и не заслуживают его. Они злятся из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что следует и чего не следует делать. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Этими демоническими качествами они обладают с рождения, получая их еще в утробе матери и, вырастая, обнаруживают их в полной мере.

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

даиви сампад вимокшайа нибандхайасури матама шучах сампадам даивим абхиджато `си пандавадаиви - трансцендентные; сампат - качества; вимокшайа - освобождение; нибандхайа - на рабство; асури - демонические качества; мата - считается; ма - не; шучах - беспокойся; сампадам - качествами; даивим - трансцендентными; абхиджатах - рожденный с; аси - ты; пандава - о сын Панду.


Трансцендентные качества несут человеку освобождение, а демонические обрекают его на вечное рабство в материальном мире. Тебе же, о сын Панду, не о чем беспокоится, ибо ты от рождения обладаешь божественной природой.


Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что он от рождения наделен божественными качествами. Его участие в битве не носило демонического характера, поскольку он тщательно обдумал все за и против. Он размышлял над тем, следует ли убивать столь почтенных личностей, как Бхишма и Дрона, поэтому его действия не были продиктованы гневом, желанием иллюзорной славы или вызваны неучтивостью. Поэтому Арджуну нельзя отнести к категории демонов. Для кшатрии, воина, поражать врага стрелами - трансцендентное занятие, а отлынивать от выполнения долга - проявление демонизма. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует принципам, регламентирующим жизнь того или иного уклада жизни, находится на трансцендентном уровне.

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

двау бхута-саргау локе `смин даива асура эва чадаиво вистарашах прокта асурам партха ме шринудвау - два; бхута-саргау - сотворенных живых существ; локе - в этом мире; асмин - это; даивах - праведный; асурах - демонический; эва - непременно; ча - и; даивах - божественный; вистарашах - обстоятельно; проктах - рассказал; асурам - демоны; партха - о сын Притхи; ме - от Меня; шрину - послушай же.


О сын Притхи, это мир населен двумя видами сотворенных живых существ. Одних называют праведниками, а других демонами. Я уже рассказал тебе о качествах полубогов, а теперь послушай о качествах, которыми обладают демоны.


Уверив Арджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, которые присущи демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальных мир, делятся на два класса. Те, кто обладает божественной природой, ведут регулируемый образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетов. Человек должен выполнять обязанности, которые предписаны ему авторитетными писаниями. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует регулирующим принципам, установленным в священных писаниях и действуют по собственному усмотрению, называют демонами или асурами. Критерий только один - выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны ведут начало от Праджапати, единственная разница в том, что одни следуют предписаниям шастр, а другие нет.

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурахна шаучам напи чачаро на сатйам тешу видйатеправриттим - поступать надлежащим образом; ча - также; нивриттим - не поступать как должно; ча - и; джанах - люди; на - никогда; видух - не знают; асурах - демонической природы; на - никогда; шаучам - чистота; на - не; апи - также; ча - и; ачарах - поведение; на - никогда; сатйам - правды; тешу - в них; видйате - нет.


Люди, олицетворяющие демоническое начало, не знают, что следует и чего не следует делать. Им не присущи ни чистота, ни надлежащее поведение, ни правдивость.


В каждом цивилизованном человеческом обществе существует свод религиозных правил и предписаний, которым следуют с самого начала Тех же, кто попирает религиозные заповеди, считают демонами, особенно среди Ариев, представителей ведической цивилизации, лучших из всех цивилизованных людей. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны религиозные заповеди, а те, кто знает о них, не испытывают желания их выполнять. Лишенные веры, они отказываются действовать в соответствии с предписаниями Вед. Демоны нечисты как снаружи, так и внутри. Человек должен всегда поддерживать тело в чистоте: совершать омовение, чистить зубы, бриться, ежедневно менять одежду и т.д. Что же касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демонам не по нраву эти правила, и они никогда не следуют им.

Существует также множество правил и предписаний, регулирующих поведение человека, которые собраны, например, в Ману-самхите, представляющей собой свод законов человеческого общества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе Ману-самхиты составлен законы, регулирующие право наследования и некоторые другие юридические процедуры. В Ману-самхите ясно сказано, что женщинам никогда не следует давать свободу. Это не значит, что их нужно превращать в рабынь; к ним следует относится как к детям. Детям не дают волю, но это вовсе не означет, что из них делают рабов. Нынешние демоны пренебрегают этими указаниями и заявляют, что женщинам необходимо предоставить равные с мужчинами права. Однако это не улучшило состояния дел в современном обществе. В действительности, женщина на каждом этапе ее жизни должна находиться под защитой. В детстве она должна жить под опекой отца, в молодости о ней должен заботиться муж, а в старости - ее взрослый сын. Согласно Ману-самхите, таково действительное положение женщины в обществе. Однако современная система образования пропагандирует надуманную и раздутую концепцию женской независимости, поэтому брак в современном обществе стал не более чем призрачной мечтой. Подобная пропаганда не улучшила и морального облика женщины. Демоны, тем не менее, не принимают никаких указаний, которые могут принести обществу благо; отвергая опыт великих мудрецов и не следуя установленным ими правилам и предписаниям, демоны привели человеческое общество в весьма плачевное состояние.

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварамапараспара-самбхутам ким анйат кама-хаитукамасатйам - нереальный; апратиштхам - без основания; те - они; джагат - проявленный космос; ахух - говорят; анишварам - без управляющего; апараспара - без причины; самбхутам - возникшим; ким анйат - нет другой причины; кама-хаитукам - кроме вожделения.


Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который бы управлял им. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у мироздания нет иной причины, кроме вожделения.


Демоны приходят к выводу, что мир это фантасмагория. У него нет ни причины, ни следствия, ни правителя, ни цели, и в нем все нереально. Они утверждают, что проявленный космос возникает в результате случайного соединения различных материальных элементов. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с вполне определенной целью. Согласно их концепции, мироздание возникло само по себе, и у людей нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Демоны не отделяют дух от материи и отрицают существование Высшего Духа. Для них не существует ничего кроме материи, и все мироздание представляется им конгломератом невежества. Согласно их взглядам, мир это пустота, а все материальные проявления существуют только в нашем восприятии, которое не отражает реальности. Они считают само собой разумеющимся, что все разнообразные проявления жизни являются результатом невежества, подобно тому как во сне мы создаем множество образов, который в действительности не существует. Проснувшись, мы видим, что это был только сон. Однако, провозглашая мир сном и иллюзией, демоны с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому вместо того, чтобы обрести знание, они блуждают в мире сновидений. Они заключают, что подобно тому как ребенок рождается в результате половой близости между мужчиной и женщиной, этот мир также возникает из неодушевленного начала. Для них живые организмы появляются на свет в результате соединения материальных элементов, а о существовании души не может быть и речи. Подобно тому, как многие живые существа рождаются из капелек пота или из трупов без всякой на то причины, весь мир живых организмов возник в результате соединения материальных элементов, которые образовали проявленный космос. Поэтому у мироздания нет и не может быть иного источника, кроме материальной природы. Они не верят тому, что Кришна говорит в Бхагавад-гите: "майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - повинуясь Моей воле, движется весь материальный мир". Иными словами, у демонов нет совершенного знания о сотворении материального мира; каждый из них придумывают собственную теорию, описывающую процесс творения. Для них одно толкование богооткровенных писаний ничем не отличается от другого, ибо они не верят в возможность единого понимания священных книг.

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

этам дриштим аваштабхйа наштатмано `лпа-буддхайахпрабхавантй угра-карманах кшайайа джагато `хитахэтам - подобных; дриштим - взглядов; аваштабхйа - придерживаясь; нашта - потеряв; атманах - самих себя; алпа-буддхайах - менее разумные; прабхаванти - процветают; угра-карманах - занятые деятельностью, которая причиняет им одни страдания; кшайайа - ведущей к разрушению; джагатах - мира; ахитах - неблагоприятной.


Придерживаясь подобных взглядов, демоны, потерявшие себя и лишенные разума, занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей к разрушению материального мира.


Демоны занимаются деятельностью, несущей гибель всему материальному миру. Поэтому Господь называет их лишенными разума. Не имеющие ни малейшего представления о Боге, материалисты считают себя идущими по пути прогресса. Однако Бхагавад-гита называет их лишенными разума и утратившими здравый смысл. Пытаясь выжать из материального мир максимум удовольствий, они постоянно изобретают новые способы удовлетворения чувств. Подобные изобретения являются для них мерилом прогресса человеческой цивилизации, однако в результате в обществе утверждается культ насилия и люди становятся все более жестокими, как по отношению к животным, так и по отношению к другим людям. Они не знают о том, как вести себя друг с другом. В демоническом обществе процветает убийство животных. Демонов называют врагами всего мира, потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесет гибель всему живому. Опосредовано, в данном стихе предсказано создание ядерного оружия, которым так гордится современный мир. В любую минуту может начаться атомная война, которая превратит мир в выжженную пустыню. Подобное оружие создается только для того, чтобы разрушить мир, на что ясно указывает данный стих. Оно может появиться только в недрах безбожной цивилизации и никогда не принесет людям мира и процветания.

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

камам ашритйа душпурам дамбха-мана-маданвитахмохад грихитвасад-грахан правартанте `шучи-вратахкамам - вожделению; ашритйа - потакая; душпурам - неуемному; дамбха - гордостью; мана - чувством ложного престижа; мада-анвитах - опьяненные тщеславием; мохат - иллюзией; грихитва - принимая; асат - преходящие; грахан - вещи; правартанте - они процветают; ашучи - нечистой деятельности; вратах - открыто призывая.


Потакая неуемному вожделению, опьяненные гордостью, тщеславием и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вечно занимаются нечистой деятельностью.


Таков демонический склад ума. Вожделение демонов является поистине ненасытным. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром с каждой минутой становится все сильнее и сильнее. Принимая преходящее за реальность, демоны пребывают в постоянном беспокойстве и тем не менее власть иллюзии заставляет их и дальше заниматься материальной деятельностью. Лишенные знания, они не понимают, что идут по неверному пути. Очарованные преходящим, демоны создают своего собственного Бога и прославляют его в гимнах собственного сочинения. В результате они лишь сильнее привязываются к двум вещам: занятию сексом и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах греховные обеты. Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, греховных занятий. Побуждаемые гордостью и чувством ложного престижа, они создают собственные религиозные принципы, не соответствующие предписаниям Вед. Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, весь мир поклоняется им, окружая их незаслуженными почестями. Катясь в ад, они считают, что движутся по пути прогресса.

Б.Г. Тексты 16;11 16;12

чинтам апаримейам ча пралайантам упашритах

камопабхога-парама этавад ити нишчитах

аша-паша-шатаир баддхах кама-кродха-парайанах

иханте кама-бхогартхам анйайенартха-санчайан

чинтам - страхи и тревоги; апаримейам - бесконечные; ча - и; пралайа-антам - до смерти; упашритах - поглощенные; кама-упабхога - удовлетворение чувств; парамах - главная цель жизни; этават - таким образом; ити - так; нишчитах - убедившись; аша-паша - сети надежды; шатаих - сотнями; баддхах - связанные; кама - вожделением; кродха - гневом; парайанах - всегда находясь в таком умонастроении; иханте - они желают; кама - вожделение; бхога - чувственные удовольствия; артхам - для того, чтобы; анйайена - незаконно; артха - богатства; санчайан - накопление.

Они считают, что удовлетворение чувств является главной целью человеческой жизни. Поэтому до конца дней их снедают бесконечные страхи и тревоги. Опутанные сетью сотен и тысячей желаний, опьяненные вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

Демоны считают, что высшей целью человеческой жизни является удовлетворение чувств и умирают, убежденные в этом. Они не верят в жизнь после смерти, не верят в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью, совершенной в материальном мире, живое существо постоянно меняет тела. Один за другим они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается завершить. Однажды мы наблюдали, как человек с демоническим складом ума, стоя на пороге смерти, просил врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел закончить свои дела. Эти глупцы не знают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Приходя за нами, смерть не спрашивает нашего желания. Законы природы никому не позволят прожить больше, чем ему отведено судьбой.

Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В Упанишадах говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и, действуя, поедает сладкие и горькие плоды с дерева материальной жизни, а другая - наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и лишены веры; поэтому они считают себя вправе делать все что угодно для удовлетворения собственных чувств, не задумываясь о последствиях.

Б.Г. Тексты 16;13 16;14 16;15

идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам

идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханам

асау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи

ишваро `хам ахам бхоги сиддхо `хам балаван сукхи

адхйо `бхиджанаван асми ко `нйо `сти садришо майа

йакшйе дасйами модишйа итй аджнана-вимохитах

идам - это; адйа - сегодня; майа - мной; лабдхам - получено; имам - это; прапсйе - я получу; манах-ратхам - осуществив свои желания; идам - это; асти - есть; идам - это; апи - также; ме - мое; бхавишйати - увеличится в будущем; пунах - вновь; дханам - богатство; асау - что; майа - мной; хатах - был убит; шатрух - враг; ханишйе - я убью; ча - также; апаран - других; апи - непременно; ишварах - хозяин; ахам - я; ахам - я; бхоги - наслаждающийся; сиддхах - совершенный; ахам - я; бала-ван - могущественный; сукхи - счастливый; адхйах - богатый; абхиджана-ван - окруженный знатными родственниками; асми - я; ках - то; анйах - другой; асти - есть; садришах - подобный; майа - мне; йакшйе - я буду совершать жертвоприношения; дасйами - я буду раздавать пожертвования; модишйе - я буду радоваться и наслаждаться; ити - таким образом; аджнана - невежеством; вимохитах - обманутый.

"Сегодня, - думает демон - я получил очень большую прибыль, а осуществив свои замыслы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов, и со временем расправлюсь с остальными. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг всего - совершенства, могущества и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь". Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

анека-читта-вибхранта моха-джала-самавритахпрасактах кама-бхогешу патанти нараке `шучауанека - многочисленными; читта - тревогами; вибхрантах - снедаемые; моха - иллюзорных представлений; джала - сетью; самавритах - опутанные; прасактах - привязанные; кама-бхогешу - удовлетворению чувств; патанти - катятся вниз; нараке - в ад; ашучау - нечистый.


Заполоненные тревогами и опутанные сетями иллюзорных представлений, демоны так сильно привязываются к чувственным удовольствиям, что в конце концов попадают в ад.


Жажда демона к наживе не знает пределов. Она просто неутолима. Он думает только о том, сколько у него богатств сейчас и как увеличить их в будущем. Для этого он готов совершить любой грех и, стремясь насладиться запретным плодом, постоянно занимается незаконными махинациями. Гордясь своими нынешними достояниями: землей, семьей, домом и счетом в банке, он все время думает о том, как стать еще богаче. Он верит в собственные силы и не знает, что все его богатства являются результатом его прошлых благочестивых поступков. Он получил возможность завладеть ими, но ему ничего неизвестно о причинах этого, тянущихся из прошлых жизней. Он думает, что богатство пришло к нему как результат его собственных усилий. Демон верит в свои собственные силы, игнорируя закон кармы, в соответствии с которым знатное происхождение, богатство, прекрасное образование или красота являются результатом благочестивой деятельности, которую человек совершил в прошлых жизнях. Демоны считают все это случайными приобретениями, доставшимися им ценой собственных усилий. Они не видят, что разница в общественном положении, внешности и образовании людей, вполне закономерна. Всякий, кто вступает в соперничество с такими людьми, тотчас же становится их врагом. На свете много демонов, и все они враждуют друг с другом. Эта вражда пускает глубокие корни и переходя за рамки межличностных взаимоотношений, охватывает семьи, классы и целые народы. Поэтому в мире не утихает борьба, идут войны и люди постоянно враждуют друг с другом.

Каждый демон считает себя вправе жить за счет других. Обычно демон считает себя Богом и, проповедуя, вопрошает своих последователей: "Зачем вам искать Бога где-то на стороне? Каждый из вас сам Бог! Вы можете делать все, что угодно. К чему вам верить в Бога? Забудьте о Нем. Бог давно умер". Так проповедуют демоны.

Зная о существовании людей, столь же богатых и влиятельных, как он, демон тем не менее считает себя самым богатым и могущественным на свете. Что касается возвышения на райские планеты, то демоны не считают нужным совершать для этого ягьи, или жертвоприношения. Они думают, что, проведя свою ягью, они создадут какое-нибудь устройство, которое поможет им достичь высших планет вселенной. Лучшим примером такого демона является Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой каждый из них сможет подняться в небесное царство, не совершая предписанных Ведами жертвоприношений. Точно также, нынешние демоны пытаются достичь высших планетных систем на механических средствах передвижения. Вот пример того, как действует иллюзия. В результате, лишенные знания, они попадают в ад. В связи с этим особенно важным в данном стихе является слово моха-джала. Джала значит сеть; словно рыбы, пойманные в сеть, они не могут выбраться на волю.

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитахйаджанте нама-йаджнаис те дамбхенавидхи-пурвакаматма-самбхавитах - самодовольные; стабдхах - бесстыдные; дхана-мана - богатством и чувством ложного престижа; мада - в заблуждении; анвитах - поглощенные; йаджанте - они совершают жертвоприношения; нама - только по названию; йаджнаих - совершая жертвоприношения; те - они; дамбхена - из гордости; авидхи-пурвакам - не следуют никаким правилам и предписаниям.


Самодовольные и всегда бесстыдные, опьяненные богатством и чувством ложного престижа, они, чтобы удовлетворить свое тщеславие, устраивают порою жертвоприношения, но делают это лишь для вида и не следуют никаким правилам и предписаниям.


Считая себя всем и вся и отвергая авторитет священных писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя бесстыдно и дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и чувством ложного престижа. Нередко такие демоны рядятся в одежды проповедников, сбивают с толку неискушенных людей, которые почитают их как религиозных реформаторов или воплощений Бога. Они устраивают показные жертвоприношения, поклоняются полубогам или создают собственного Бога. Обыкновенные люди принимают их за Бога и поклоняются им, а глупцы считают их великими религиозными деятелями, постигшими духовное знание. Они одевают одежды санньяси и в этом платье занимаются всевозможными глупостями. Тот, кто ведет жизнь в отречении, должен строго придерживаться многочисленных правил и предписаний. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что каждый человек должен идти собственным путем духовного развития и что единого такого пути просто не существует. В связи с этим примечательно употребленное здесь слово авидхи-пурвакам, что значит отрицание правил и предписаний. Подобные действия всегда являются следствием невежества и иллюзии.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

аханкарам балам дарпам камам кродхам ча самшритахмам атма-пара-дехешу прадвишанто `бхйасуйакахаханкарам - ложного эго; балам - силой; дарпам - гордыней; камам - вожделением; кродхам - гневом; ча - также; самшритах - найдя прибежище в; мам - о Мне; атма - в их собственном; пара - и в других; дехешу - телах; прадвишантах - понося; абхйасуйаках - завистливые.


Сбитые с толку влиянием ложного эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны враждебно относятся к Верховной Личности Бога, Господу, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и порочат истинную религию.


Демоны, восстающие против верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога, вызывают у них чувство зависти. Причиной этого является чувство ложного престижа, а также богатства и сила, которой обладают демоны. Им неизвестно, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они по сути дела завидуют самим себе, также как и другим живым существам. Они совершают насилие над телами других и собственным телом. Лишенные знания, демоны не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Испытывая враждебность к священным писаниям и Верховной Личности Бога, они выдвигают ложные аргументы, якобы доказывающие, что Бога нет и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и способными совершить все что угодно. Уверенный, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон считает себя вправе действовать как ему заблагорассудится, уверенный в том, что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать ему удовлетворять чувства, он все время думает о том, как он расправится с ним.

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаманкшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишутан - тех; ахам - Я; двишатах - завистливых; круран - злонравных; самсарешу - в океан материальной жизни; нара-адхаман - низших из людей; кшипами - Я низвергаю; аджасрам - навеки; ашубхан - неблагоприятных; асуришу - демонических; эва - непременно; йонишу - в утробах.


Завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я навечно низвергаю в океан материальной жизни, в различные демонические формы жизни.


Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демона может отрицать высшую власть Господа и действовать на свой страх и риск, но его следующая жизнь целиком и полностью зависит от воли Верховной Личности Бога, а не от его собственной. В Третьей песни Шримад-Бхагаватам говорится, что после смерти материального тела, индивидуальная душа попадает во чрево своей новой матери, где получает новое тело, определенное ему свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т.д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. Что до демонов, то они обречены снова и снова появляться на свет в утробах демониц, оставаясь завистливыми и самыми низкими представителями рода человеческого. Люди демонической породы одержимы вожделением, всегда готовы применить насилие, они ненавидят других существ и не соблюдают чистоту. Племена охотников, живущие в джунглях, также относятся к числу демонических форм жизни.

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

асурим йоним апанна мудха джанмани джанманимам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатимасурим - демонические; йоним - формы; апаннах - попадая в; мудхах - глупцы; джанмани джанмани - жизнь за жизнью; мам - Меня; апрапйа - не достигая; эва - безусловно; каунтейа - о сын Кунти; татах - затем; йанти - отправляются; адхамам - обреченные; гатим - место назначения.


Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизится ко Мне. Постепенно они деградируют в самые отвратительные формы существования.


Господа называют всемилостивым, однако из данного стиха мы узнаем, что Он никогда не являет Свою милость демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, деградируют все больше и больше и в конце концов оказываются в телах кошек, собак и свиней. Здесь также однозначно сказано, что демоны и в будущем не смогут получить милость Господа. В Ведах говорится, что, деградируя, эти живые существа с течением времени оказываются в телах собак и свиней. Нам могут возразить, что если Бог так не милостив к демонам, его нельзя называть всемилостивым. В ответ на это Веданта-сутра говорит о том, что Верховный Господь ни к кому не питает вражды и ненависти. Помещая асуров, демонов, в низшие формы жизни, Господь являет один из аспектов Своей милости. Иногда Он Сам убивает асуров и тем самым приносит им благо, ибо в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Всевышнего, получает освобождается из материального плена. В истории было немало таких асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на землю в различных воплощениях. Таким образом асуры также могут получить милость Господа, если им посчастливиться погибнуть от Его руки.

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

три-видхам наракасйедам дварам нашанам атманахкамах кродхас татха лобхас тасмад этат трайам тйаджеттри-видхам - три вида; наракасйа - ада; идам - эти; дварам - врата; нашанам - губящие; атманах - душу; камах - вожделение; кродхах - гнев; татха - а также; лобхах - жадность; тасмат - поэтому; этат - эти; трайам - три; тйаджет - необходимо изжить в себе.


Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый человек должен изжить в себе эти пороки, ибо они губят душу.


Здесь описано начало демонической жизни. Живое существо пытается удовлетворить свое вожделение, когда же ему это не удается в его сердце возникают гнев и жадность. Каждый разумный человек, который не хочет оказаться в демонических формах жизни, должен расправиться с этими тремя врагами, которые могут разрушить его душу до такой степени, что ему никогда уже не удастся вырваться из материального плена.

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

этаир вимуктах каунтейа тамо-двараис трибхир нарахачаратй атманах шрейас тато йати парам гатимэтаих - этих; вимуктах - вырвавшись; каунтейа - о сын Кунти; тамах-двараих - из врат невежества; трибхих - трех видов; нарах - человек; ачарати - совершает; атманах - для души; шрейах - благословение; татах - затем; йати - он достигает; парам - высшей; гатим - цели.


Тот, кому удалось вырваться из трех врат ада, о сын Кунти, делает все, чтобы осознать свою истинную сущность и с течением времени достигает высшей цели.


Человек должен всемерно остерегаться трех своих врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше остается в нем вожделения, гнева и жадности, тем чище становится сознание. Тогда он становится способным выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно достигает уровня духовного самоосознания. Если ему посчастливится и, практикуя этот метод, человек сможет обрести сознание Кришны, то он непременно достигнет цели жизни. В Ведах описаны действия и результаты действий, помогающие человеку очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит освобождение от вожделения, жадности и гнева. Изучив методику процесса, человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу.

А занимаясь преданным служением, обусловленная душа непременно достигнет освобождения. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре социальных группы (касты) и четыре ступени духовного развития. Жизнь каждой касты и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами и предписаниями, и тот, кто следует им, с течением времени достигнет высшей ступени духовного самоосознания. Тогда перед ним откроется путь к освобождению.

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратахна са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатимйах - тот, кто; шастра-видхим - указаниями шастр; утсриджйа - пренебрегая; вартате - остается; кама-каратах - действуя по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на - никогда; сах - он; сиддхим - совершенства; авапноти - не достигнет; на - никогда; сукхам - счастья; на - никогда; парам - высшей; гатим - ступени совершенства.


Тот, кто, пренебрегая указаниями священных писаний, действует по собственному усмотрению, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни.


Как уже говорилось, шастра-видхи, предписания шастр регламентируют жизнь каждого социального и духовного уклада общества, и следовать им должен каждый. Тот, кто не пренебрегает ими и действует по собственному усмотрению, движимый вожделением, жадностью и желанием, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях чисто теоретически, но не следует им на деле, является самым низким из людей. Получив человеческую форму жизни, живое существо должно действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ему достичь высшей ступени совершенства; в противном случае оно деградирует в низшие формы жизни. Если же, следуя правилам и предписаниям, человек не приходит к осознанию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. Даже если он признает существование Бога, но не занимается преданным служением, он лишь напрасно тратит силы. Поэтому мы должны постепенно развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения; только так и не иначе мы сможем достичь высшей ступени совершенства.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово кама-картах. Человек, который сознательно нарушает правила и предписания, действует, побуждаемый вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственному усмотрению. Человек не делает того, что нужно сделать и при этом тоже действует из прихоти. Верховный Господь неминуемо подвергнет таких людей наказанию. Они лишены возможности достичь цели человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы очистить сознание, однако тот, кто не следует правилам и предписаниям шастр, не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитауджнатва шастра-видханоктам карма картум ихархаситасмат - поэтому; шастрам - священные писания; праманам - свидетельство; те - твой; карйа - долг; акарйа - запрещенные действия; вйавастхитау - определяя; джнатва - зная; шастра - писаний; видхана - правила; уктам - как сказано; карма - деятельностью; картум - заниматься; иха - в этом мире; архаси - тебе следует.


Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы с течением времени достичь совершенства".


Как было сказано в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты, все правила и предписания, изложенные в Ведах, предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Если, изучая Бхагавад-гиту, мы осознаем Кришну и, занимаясь преданным служением, разовьем в себе сознание Кришны, то обретем самое совершенное знание, которое изложено в Ведах. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас метод духовного самоосознания. Он просил людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, заниматься преданным служением Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто занимается непосредственно всеми этими видами преданного служения, уже изучил все ведические писания и в глубоко усвоил их цель. Безусловно, обыкновенный человек, который не обладает сознанием Кришны и не занимается преданным служением, должен следовать указаниям Вед в отношении всего, что следует и не следует делать. Выполнять их следует беспрекословно. Вот что значит следовать указаниям шастр, или священных писаний. Шастры лишены тех четырех недостатков, которые присущи обусловленным душам, обладающим несовершенными чувствами, склонными обманывать других, совершать ошибки и находящимися во власти иллюзии. Эти четыре недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила и предписания. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души следуют правилам и предписаниям шастр, которые лишены четырех перечисленных выше недостатков.

В Индии много различных школ духовного самоосознания, которые можно разделить на две большие группы: имперсонализма и персонализма. Однако обе они строят свою деятельность на основе ведических принципов. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь высшего совершенства. Поэтому только тот, кому посчастливится, сможет действительно постичь смысл священных писаний.

Неприятие принципов, ведущих к постижению Верховной Личности Бога, является причиной деградации человеческого общества. Это величайший грех, который могут совершить люди. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет им тройственные страдания. Материальная энергия состоит из трех гун материальной природы. Поэтому человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховной Личности Бога. Не достигнув уровня гуны благости, он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди в гунах страсти и невежества с презрением относятся к священным писаниям, святым людям и высмеивают правильное понимание Верховной Личности Бога. Они пренебрегают указаниями духовного учителя и предписаниями шастр. Слушая о величии преданного служения, они тем не менее не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны человеческого общества, которые ведут к усилению демонического начала. Однако тот, кто действует под руководством истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному совершенству, в конце концов достигает цели жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Божественные и демонические натуры".

Глава 17

Разновидности веры

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

арджуна увачайе шастра-видхим утсриджйа йаджанте шраддхайанвитахтешам ништха ту ка кришна саттвам ахо раджас тамахарджунах увача - Арджуна сказал; йе - те, кто; шастра-видхим - предписаниям шастр; утсриджйа - не следуя; йаджанте - поклоняются; шраддхайа - твердой верой; анвитах - обладая; тешам - их; ништха - вера; ту - но; ка - какова; кришна - о Кришна; саттвам - в благости; ахо - или же; раджах - в страсти; тамах - в невежестве.


Арджуна спросил: "О Кришна, каково положение тех, кто не следуют предписаниям шастр, но придумывают собственные способы поклонения Господу. Под влиянием какой гуны - благости, страсти или невежества - они находятся?"


В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что тот, кто исповедует ту или иную веру, постепенно обретает знание и достигает мира и процветания. В шестнадцатой главе был сделан вывод о том, что человек, который не следует предписаниям шастр является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или полубогами. Каково же положение того, кто ревностно следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну разъяснить его сомнения. Если люди провозглашают Богом одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, в какой гуне - благости, страсти или невежества - они действуют? Смогут ли они таким образом достичь духовного совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом действия тех, кто, отказываясь следовать правилам и предписаниям шастр, верят во что-то другое и поклоняются богам, полубогам или людям? Вот те вопросы, которые Арджуна поставил перед Кришной.

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

шри-бхагаван увачатри-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джасаттвики раджаси чаива тамаси чети там шринушри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; три-видха - на три вида; бхавати - разделяется; шраддха - вера; дехинам - воплощенной души; са - что; сва-бхава-джа - в зависимости от гуны материальной природы, под влиянием которой она находится; саттвики - в гуне благости; раджаси - в гуне страсти; ча - также; эва - безусловно; тамаси - в гуне невежества; ча - и; ити - таким образом; там - об этом; шрину - услышь от Меня.


Господь, Верховная Личность Бога, ответил: "В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится обусловленная душа, ее вера может быть трех видов - в благости, страсти или невежестве. Услышь же теперь об этом.


Те, кто знакомы с правилами и предписаниями шастр, но из-за лени прекращают следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью, совершенной в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные черты характера. Обусловленное живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; попадая в материальный мир, оно сразу же приобретает определенный склад ума, который определяется влиянием материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он поднимется с уровня гуны невежества или страсти на уровень гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы, не поможет человеку достичь высшего совершенства. Действуя под руководством истинного духовного учителя и опираясь на разум, он должен досконально изучить природу вещей. Тогда он сможет подняться на уровень гуны благости.

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

саттванурупа сарвасйа шраддха бхавати бхараташраддха-майо `йам пурушо йо йач-чхраддхах са эва сахсаттва-анурупа - находясь; сарвасйа - каждый человек; шраддха - вера; бхавати - становится; бхарата - о сын Бхараты; шраддха - вера; майах - полный; айам - это; пурушах - живое существо; йах - то; йат - обладая которой; шраддхах - вера; сах - тот; эва - безусловно; сах - он.


О сын Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из гун материальной природы, человек приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер веры живого существа определяется влиянием материальных гун.


Каждый человек, кем бы он ни был, обладает определенным типом веры. Но в зависимости от природы живого существа, его вера может относится к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг нашего общения. Необходимо признать реальность того, что каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты, по природе своей является отделенной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально оно трансцендентно ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, входя в контакт с материальной природой, попадает в обусловленное состояние, оно занимает определенное положение, которое определяется его взаимодействием с различными материальными гунами. В результате, оно начинает существовать исключительно на материальном уровне и искусственно создает себе веру, которая также является материальной. Какими бы представлениями ни руководствовался человек, какой бы ни была его концепция жизни, изначально он является ниргуной, трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от материальной скверны и восстановить свои взаимоотношения со Всевышним. Единственный путь домой, на котором живое существо не ведает страха, это сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет высшей ступени совершенства. Если же человек отказывается вступить на путь духовного самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.

Очень важным в данном стихе является слово шраддха, или вера. Шраддха, вера, возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в Бога, созданного людьми, или в творение собственного ума. Сильная вера должна привести человека к деятельности в гуне материальной благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не является абсолютно чистым и в нем всегда есть те или иные примеси. В материальном мире нет чистой благости. Чистая благость трансцендентна к материальному миру, и только на этом уровне живое существо может осознать истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится в чистой благости целиком и полностью, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун материальной природы поражает сердце живого существа. Поэтому в зависимости от того, под влиянием какой из гун находится его сердце, живое существо обладает определенным типом веры. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает и верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера также приобретает соответствующую окраску. А тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой в гуне невежества. Таким образом, в материальном мире существуют различные типы веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находится в гуне чистой благости, но поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Следовательно, различные типы веры определяют разные формы и методы поклонения Богу.

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

йаджанте саттвика деван йакша-ракшамси раджасахпретан бхута-ганамш чанйе йаджанте тамаса джанахйаджанте - поклоняются; саттвиках - люди в гуне благости; деван - полубогам; йакша-ракшамси - демонам; раджасах - те, кто находится в гуне страсти; претан - духам умерших; бхута-ганан - приведениям; ча - и; анйе - другие; йаджанте - поклоняются; тамасах - в гуне невежества; джанах - люди.


Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а заполоненные гуной невежества поклоняются приведениям и духам.


В данном стихе Верховная Личность Бога говорит о разных формах поклонения, определяющихся внешними факторами. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний Вед или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун находятся. Люди в гуне благости как правило почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких, например, как Индра, Чандра и бог солнца. Есть много разных полубогов. Люди в гуне благости поклоняются одному из них, преследуя ту или иную цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь того же самого результата.

В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются приведениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес и, совершая жертвоприношения, поклоняются какому-нибудь дереву, в котором, как они слышали, живет приведение. Все эти люди, на самом деле, не поклоняются Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентный уровень, уровень чистой благости. В Шримад-Бхагаватам (4;3;23) сказано: "саттвам вишуддхам васудева-шабдитам - находясь на уровне чистой благости, человек поклоняется Васудеве". Иными словами, тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, становится способным поклоняться Верховной Личности Бога.

Имперсоналисты, которые как считается находятся в гуне благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют концептуальным Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но имперсоналисты, которые в действительности не верят в существование личностного аспекта Бога, называют форму Вишну одним из аспектов безличного Брахмана; точно также они считают Господа Брахму безличной формой в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, уверенные в том, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, они в конечном итоге отказываются от всех форм поклонения. В заключение отметим, что очиститься от скверны, накопленной в результате взаимодействия с гунами материальной природы, можно только общаясь с теми, кто находится на трансцендентном уровне.

Б.Г. Тексты 17;5 17;6

ашастра-вихитам гхорам тапйанте йе тапо джанах

дамбхаханкара-самйуктах кама-рага-баланвитах

каршайантах шарира-стхам бхута-грамам ачетасах

мам чаивантах шарира-стхам тан виддхй асура-нишчайан

ашастра - не упомянутые в писаниях; вихитам - движимый; гхорам - вредное для других; тапйанте - совершают; йе - те, кто; тапах - аскезы; джанах - люди; дамбха - из гордости; аханкара - и эгоизма; самйуктах - вовлеченные; кама - вожделением; рага - и привязанностью; бала - силой; анвитах - побуждаемые; каршайантах - истязая; шарира-стхам - из которых состоит тело; бхута-грамам - совокупность материальных элементов; ачетасах - обладая ущербным разумом; мам - Меня; ча - также; эва - безусловно; антах - внутри; шарира-стхам - находящегося в теле; тан - их; виддхи - считают; асура-нишчайан - демонами.

Тот, кто совершает суровые аскезы и дает обеты, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тот, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости своей истязает материальные элементы своего тела, также как и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.

Есть люди, которые совершают аскезы и дают обеты, не рекомендованные в священных писаниях. Там, например, ни слова не говорится о голодании с целью достижения каких-нибудь низменных целей, например политических. Веды рекомендуют нам поститься для того, чтобы достичь духовного прогресса, а не политической или какой-либо другой цели. Согласно Бхагавад-гите, те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям Вед и ни приносят людям никакого блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и стремление к материальным удовольствиям. Такие аскезы не только наносят ущерб телу, состоящему из материальных элементов, но тревожат находящуюся в нем Верховную Личность Бога. Голодание по политическим мотивам причиняют много беспокойства окружающим людям и является неавторитетным, поскольку оно не рекомендовано в Ведах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порою такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям священных писаний. В связи с этим особого внимание заслуживает употребленное здесь слово ачетасах. Каждый здравомыслящий человек следует предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться в демонами, лишенными знания о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Если же таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который проведет их дорогой ведической мудрости, они смогут вырваться из материального плена и достичь высшей цели жизни.

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

ахарас тв апи сарвасйа три-видхо бхавати прийахйаджнас тапас татха данам тешам бхедам имам шринуахарах - пища; ту - безусловно; апи - также; сарвасйа - каждого; три-видхах - трех видов; бхавати - есть; прийах - приятная; йаджнах - жертвоприношения; тапах - аскезы; татха - также; данам - благотворительная деятельность; тешам - между ними; бхедам - различия; имам - таким образом; шрину - слушай.


Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Сейчас я расскажу тебе о различиях между ними.


В зависимости от их положения в гунах материальной природы, выделяют различные виды пищевых продуктов, жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Все они принадлежать к разным уровням. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, действительно обладает знанием. Те же, кто сводят воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, лишены способности видеть вещи такими как они есть, поэтому их называют глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать все что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вразрез с указаниями священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и сбивают с толку неискушенных людей.

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

айух-саттва-баларогйа- сукха-прити-вивардханахрасйах снигдхах стхира хридйа ахарах саттвика-прийахайух - продолжительность жизни; саттва - существование; бала - сила; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прити - удовлетворение; вивардханах - принося; расйах - сочная; снигдхах - богатая жирами; стхирах - полезная; хридйах - приятная сердцу; ахарах - пища; саттвика - человеку в благости; прийах - нравится.


Пища, которая по нраву тем, кто находится в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, богатая жирами, полезная и приятная сердцу пища.

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

катв-амла-лаванатй-ушна- тикшна-рукша-видахинахахара раджасасйешта духкха-шокамайа-прадахкату - горькая; амла - кислая; лавана - соленая; ати-ушна - очень горячая; тикшна - острая; рукша - сухая; видахинах - пережженная; ахарах - пища; раджасасйа - тому, кто находится в гуне страсти; иштах - кажется вкусной; духкха - горя; шока - страданий; амайа - болезней; прадах - являющаяся источником.


Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и пережженная пища по нраву людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

йата-йамам гата-расам пути парйушитам ча йатуччхиштам апи чамедхйам бходжанам тамаса-прийамйата-йамам - пища, приготовленная за три часа за еды; гата-расам - безвкусная; пути - протухшая; парйушитам - старая; ча - также; йат - та, которая; уччхиштам - остатки пищи, которую ели другие; апи - также; ча - и; амедхйам - нечистая; бходжанам - еда; тамаса - тому, кто находится в гуне тьмы; прийам - нравится.


Пища, приготовленная более чем за три часа до употребления, безвкусная, старая и протухшая; остатки пищи, которую ели другие и нечистая пища по нарву тем, кто находится в гуне тьмы.


Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять силы. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в гуне благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными в соединении с молоком и другими продуктами. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Пища богатая жирами, о которой упоминается в восьмом стихе, не имеет в своем составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Делать это могут только варвары. Цивилизованные люди получают необходимые им жиры из молока. А убийство животных допустимо только среди нелюдей. Белок в изобилии поступает в наш организм из гороха, дала, цельной пшеницы и некоторых других продуктов.

Пища в гуне страсти, горькая, пересоленая, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает уменьшение слизи в желудке, что ведет к развитию различных заболеваний. В гуне невежества, или тьмы находятся главным образом несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до употребления (за исключением прасада, пищи, предложенной Господу) является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества и вызывает отвращение у тех, кто находится в гуне благости.

Остатками пищи можно питаться лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или ее ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи находятся в гуне тьмы и являются источником инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в гуне благости, которые никогда даже не дотронутся до нее. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки и предложенные Ему с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен в соответствии с определенными правилами. Любая пища, приготовленная в согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо это - трансцендентная пища. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

апхалаканкшибхир йаджно видхи-дишто йа иджйатейаштавйам эвети манах самадхайа са саттвикахапхала-аканкшибхих - теми, кто не стремится к результатам; йаджнах - жертвоприношение; видхи-диштах - в соответствии с указаниями священных писаний; йах - которое; иджйате - выполняется; йаштавйам - должно быть выполнено; эва - безусловно; ити - таким образом; манах - ум; самадхайа - сосредоточив; сах - его; саттвиках - в гуне благости.


Из всех видов жертвоприношений то, которое выполняется в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и не продиктовано желанием получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.


Обычно жертвоприношения совершают с тем, чтобы достичь той или иной цели, однако здесь сказано, что те, кто совершает жертвоприношения, должны освободиться от корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их, желая материальных благ, но подобные жертвоприношения не являются жертвоприношениями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и предложить Господу цветы и вкусные блюда. Сегодня каждый думает, что ходить в храм для того, чтобы просто поклоняться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют нам поклоняться Господу для того, чтобы улучшить свое экономическое. Мы должны приходить в храм, чтобы выразить почтение стоящему там Божеству. Это поможет нам подняться на уровень гуны благости. Долг каждого цивилизованного человека - выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

абхисандхайа ту пхалам дамбхартхам апи чаива йатиджйате бхарата-шрештха там йаджнам виддхи раджасамабхисандхайа - желая; ту - но; пхалам - результат; дамбха - гордости; артхам - из; апи - также; ча - и; эва - безусловно; йат - тот, который; иджйате - совершается; бхарата-шрештха - о лучший из Бхарат; там - то; йаджнам - жертвоприношение; виддхи - знай; раджасам - в гуне страсти.


Однако жертвоприношение, совершаемое ради достижения каких-то материальных целей, из гордости, о предводитель Бхаратов, является жертвоприношением в гуне страсти.


Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы подняться на райские планеты, или достичь каких-то материальных благ преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения совершаются в гуне страсти.

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

видхи-хинам асриштаннам мантра-хинам адакшинамшраддха-вирахитам йаджнам тамасам паричакшатевидхи-хинам - не следуя указаниям священных писаний; асришта-аннам - не распространяя прасад; мантра-хинам - не исполняя ведических гимнов; адакшинам - не давая вознаграждения священнослужителям; шраддха - верой; вирахитам - не обладая; йаджнам - жертвоприношение; тамасам - в гуне невежества; паричакшате - следует считать.


Всякое жертвоприношение, совершая которое, люди не следуют указаниям священных писаний, не раздают прасад [духовную пищу], не исполняют ведических гимнов, не дают вознаграждения священнослужителям и не обладают верой, называют жертвоприношением в гуне невежества.


Вера, которой обладают люди, находящиеся в гуне тьмы, по сути дела является безверием. Нередко люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, вопреки указаниям священных писаний. Эти показные религиозные обряды и ритуалы не являются истинными. Все они совершаются в гуне тьмы, культивируют демоническое умонастроение и не приносят благо человеческому обществу.

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

дева-двиджа-гуру-праджна- пуджанам шаучам арджавамбрахмачарйам ахимса ча шарирам тапа учйатедева - Верховного Господа; двиджа - брахманы; гуру - духовный учитель; праджна - личности, достойные поклонения; пуджанам - поклонение; шаучам - чистота; арджавам - простота; брахмачарйам - безбрачие; ахимса - неприменение насилия; ча - также; шарирам - имеющий отношение к телу; тапах - аскетизм; учйате - считается.


Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие.


Здесь Верховный Господь рассказывает Арджуне о различных видах аскез. Сначала Он говорит об аскезах для тела. Человек должен выражать или учиться выражать свое почтение Богу и различным полубогам, квалифицированным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда держать тело в чистоте, как внутри, так и снаружи, и вести себя просто. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Половая жизнь допустима только в браке, ибо таково предписание Вед. Вот что такое целомудрие. Все это аскезы, связанные с телом.

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йатсвадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйатеанудвега-карам - не вызывающие беспокойства; вакйам - слова; сатйам - правдивые; прийа - приятные; хитам - несущие благо; ча - также; йат - которые; свадхйайа - изучением Вед; абхйасанам - заниматься; ча - также; эва - непременно; вак-майам - для речи; тапах - аскезой; учйате - считается.


Совершая аскезы для речи, мы должны быть правдивыми и говорить слова приятные людям, несущие им блага и не вызывающие у них беспокойства, а также в регулярном чтении ведических писаний.


Своими словами мы никогда не должны причинять беспокойство другим людям. Безусловно, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но с другими он должен поступать иначе, чтобы не вызывать беспокойства в их умах. Такова аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить вздор. Те, кто занимаются духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Подтверждая сказанное, они должны всегда цитировать писания. Вместе с тем, их речь должна быть приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек получает высшее благо и возвышает других людей. В нашем распоряжении огромное количество произведений ведической литературы и мы должны изучать их. Все это составляет аскезу для речи.

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхахбхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйатеманах-прасадах - удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам - отсутствие двуличности по отношению к другим; маунам - сдержанность; атма - само-; виниграхах - контроль; бхава - своего бытия; самшуддхих - очищение; ити - таким образом; этат - это; тапах - аскезой; манасам - для ума; учйате - считается.


Удовлетворенность, простота, немногословность, самообладание и очищение сознания являются аскезой для ума.


Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо отстранить его от чувственных удовольствий. Ум следует приучить к тому, чтобы он всегда заботился о благе других людей. Самый лучший способ обуздать ум - сдержанность в мыслях. Человек должен всегда оставаться в сознании Кришны и избегать чувственных удовольствий. Очистить свое бытие значит развить в себе сознание Кришны. Удовлетворить ум можно только запретив ему думать о чувственных удовольствиях. Чем больше мы думаем о них, тем меньше удовлетворения испытывает наш ум. В нынешнюю эпоху люди без всякой на то необходимости занимают ум мыслями об удовлетворении чувств, лишая его возможности достичь удовлетворения. Самое лучшее - занять ум изучением ведической литературы, где так много интересных и увлекательных повествований, особенно в Пуранах и Махабхарате. Воспользовавшись изложенным там знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличности и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле, человек в сознании Кришны всегда остается молчаливым. Обуздать ум значит изгнать оттуда мысли о чувственных удовольствиях. Мы должны быть прямолинейными в отношениях с другими людьми и таким образом очистить свое сознание. Все это вместе взятое составляет аскезу ума.

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

шраддхайа парайа таптам тапас тат три-видхам нараихапхалаканкшибхир йуктаих саттвикам паричакшатешраддхайа - с верой; парайа - трансцендентной; таптам - совершаемые; тапах - аскеза; тат - эта; три-видхам - трех видов; нараих - людьми; апхала-аканкшибхих - которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих - действуя; саттвикам - в гуне благости; паричакшате - называют.


Эти три вида аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой и, не стремясь к материальным целям, действует ради удовлетворения Всевышнего, называют аскезой в гуне благости.

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йаткрийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувамсат-кара - уважения; мана - почета; пуджа - и поклонения; артхам - ради; тапах - аскезы; дамбхена - из гордости; ча - также; эва - безусловно; йат - которые; крийате - совершают; тат - это; иха - в этом мире; проктам - сказано; раджасам - в гуне страсти; чалам - неустойчивы; адхрувам - непостоянны.


Аскезы, совершаемые из гордости, для того, чтобы завоевать почет и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, являются аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер.


Иногда аскезы и покаяния совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и стать объектом всеобщего поклонения. Те, кто находится в гуне страсти, заставляют своих подчиненных поклоняться им, омывать их стопы и делать им дорогие подношения. Аскезы, совершаемые с этой целью и позволяющие искусственным путем достичь желаемого результата, называют аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер.

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

мудха-грахенатмано йат пидайа крийате тапахпарасйотсаданартхам ва тат тамасам удахритаммудха - из глупости; грахена - совершаемые; атманах - себя; йат - которые; пидайа - истязанием; крийате - сопровождаются; тапах - аскезы; парасйа - других; утсадана-артхам - несущие гибель; ва - или; тат - это; тамасам - в гуне тьмы; удахритам - считаются.


Аскезы, которые совершаются из глупости, сопровождаются самоистязанием, несут гибель или причиняют вред другим, являются аскезами в гуне невежества.


Есть немало примеров аскез, которые демоны совершали из глупости. Так, Хираньякашипу прошел через суровые аскезы для того, чтобы обрести бессмертие и убить полубогов. Он просил об этом благословении Господа Брахму, но в конечном итоге он сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскезы ради достижения недостижимых целей - значит действовать в гуне невежества.

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

датавйам ити йад данам дийате `нупакаринедеше кале ча патре ча тад данам саттвикам смритамдатавйам - достойные того, чтобы их совершить; ити - таким образом; йат - те, которые; данам - пожертвования; дийате - делаются; анупакарине - без желания получить что-либо взамен; деше - в подходящем месте; кале - в подходящее время; ча - также; патре - достойному человеку; ча - и; тат - эти; данам - пожертвования; саттвикам - в гуне благости; смритам - считаются.


Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не для того, чтобы получить что-либо взамен, которые совершаются в надлежащее время в надлежащем месте и даются достойному человеку, считаются пожертвованиями в гуне благости.


Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. Там не сказано, что их следует давать кому всем без разбору. Пожертвования нужно совершать для того, чтобы достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется совершать в местах паломничества в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, давая их квалифицированному брахману или вайшнаву (преданному), или же жертвовать храму. Такие пожертвования следует совершать, не рассчитывая получить что-либо взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню беднякам, но если такой человек не достоин принять пожертвование, то, жертвуя ему, мы не продвигаемся по пути к духовному совершенству. Иначе говоря, Веды не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

йат ту пратйупакарартхам пхалам уддишйа ва пунахдийате ча париклиштам тад данам раджасам смритамйат - то, которое; ту - но; прати-упакара-артхам - чтобы получить что-либо взамен; пхалам - результат; уддишйа - желая; ва - или; пунах - вновь; дийате - дается; ча - также; париклиштам - неохотно; тат - это; данам - пожертвование; раджасам - в гуне страсти; смритам - считается.


Однако пожертвование, совершенное для того, чтобы получить что-либо взамен, насладиться плодами своего труда или сделанное неохотно, является пожертвованием в гуне страсти.


Иногда люди занимаются благотворительной деятельностью для того, чтобы подняться на райские планеты, иногда они делают пожертвования с большой неохотой и затем раскаиваются в этом: Зачем я отдал так много денег? А порою они совершают вынужденные пожертвования, подчиняясь требованию вышестоящего лица. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.

Есть много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, поощряющим процесс удовлетворения чувств. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

адеша-кале йад данам упатребхйаш ча дийатеасат-критам аваджнатам тат тамасам удахритамадеша - в оскверненном месте; кале - в неблагоприятное время; йат - те, которые; данам - пожертвования; упатребхйах - недостойным людям; ча - также; дийате - даются; асат-критам - без уважения; аваджнатам - без должного внимания; тат - это; тамасам - в гуне тьмы; удахритам - считается.


Пожертвования, совершенные в нечистом месте, в неподходящее время, отданные недостойным людям или сделанные без должного внимания и уважения, являются пожертвованиями в гуне невежества.


В этом стихе осуждается употребление одурманивающих средств и участие в азартных играх. Пожертвования, о которых здесь идет речь, совершаются в гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют греховную деятельность. Точно также, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, мы совершаем пожертвование в гуне невежества.

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

ом тат сад ити нирдешо брахманас три-видхах смритахбрахманас тена ведаш ча йаджнаш ча вихитах пураом - обозначение Всевышнего; тат - тот; сат - вечный; ити - так; нирдешах - обозначение; брахманах - Всевышнего; три-видхах - три; смритах - считаются; брахманах - брахманы; тена - с этим; ведах - ведические писания; ча - также; йаджнах - жертвоприношение; ча - также; вихитах - использовали; пура - раньше.


С начала творения слова ом тат сат использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слога-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и проводили жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего.


Как уже говорилось аскезы, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории: относящиеся к гунам благости, страсти и невежества. Но к какой бы категории - первой, второй или третьей ни относились эти виды деятельности, все они обусловлены, осквернены гунами материальной природы. Когда их целью является Верховный Господь - ом тат сат, Верховная Личность Бога, которая является вечной - они становятся средством достижения духовного совершенства. Эту цель указывают все священные писания. Три слова: ом тат сат относятся непосредственно к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Слово ом встречается во всех ведических гимнах.

Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Абсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что пожертвования, жертвоприношения и аскезы следует совершать в гуне благости. Совершенные в гунах страсти и невежества, они обладают низким качеством. Три слова ом тат сат связаны со святым именем Верховного Господа: ом тад вишнох. Исполняя ведические гимны или произнося святое имя Господа, к ним всегда добавляют ом. Так утверждают Веды. Эти три слова взяты из ведических гимнов. Слова Ом итй этад брахмано недиштхам нама (Риг Веда) указывают на первую цель; тат твам аси (Чхандогйа Упанишад 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогйа Упанишад 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезы, он использовал эти три слова для обозначения Верховной Личности Бога. Поэтому того же самого принципа придерживались все ачарьи в цепи ученической преемственности. Таким образом, этот гимн исполнен глубокого смысла. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, что всякая деятельность должна совершаться для удовлетворения ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезы, занимаясь благотворительной деятельностью или проводя жертвоприношения, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны это трансцендентная деятельность, выполняемая на научной основе и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Занимаясь такой трансцендентной деятельностью, живое существо не теряет своей энергии.

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

тасмад ом итй удахритйа йаджна-дана-тапах-крийахправартанте видханоктах сататам брахма-вадинамтасмат - поэтому; ом - начиная со слога ом; ити - таким образом; удахритйа - обозначая; йаджна - жертвоприношения; дана - пожертвования; тапах - аскезы; крийах - совершая; правартанте - начинают; видхана-уктах - в соответствии с указаниями священных писаний; сататам - всегда; брахма-вадинам - трансценденталисты.


Поэтому трансценденталисты совершают жертвоприношения, пожертвования и аскезы, следуя указаниям священных писаний и всегда начиная их со слога ом, чтобы достичь Всевышнего.


Ом тад вишнох парамам падам (Риг-веда, 1.22.20). Лотосные стопы Вишну являются вершиной преданного служения. Тот, кто посвящает все свои действия Верховной Личности Бога, достигают высшей ступени совершенства.

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

тад итй анабхисандхайа пхалам йаджна-тапах-крийахдана-крийаш ча вивидхах крийанте мокша-канкшибхихтат - это; ити - так; анабхисандхайа - не стремясь; пхалам - плодам; йаджна - связанная с жертвоприношениями; тапах - и аскезами; крийах - деятельность; дана - связанная с пожертвованиями; крийах - деятельность; ча - также; вивидхах - различных видов; крийанте - совершаются; мокша-канкшибхих - теми, кто действительно стремится к освобождению.


Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, аскез и пожертвований, произнося при этом слово тат. Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение из материального плена.


Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от всех материальных целей. Всякая деятельность должна совершаться для достижения высшей цели - возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

Б.Г. Тексты 17;26 17;27

сад-бхаве садху-бхаве ча сад итй этат прайуджйате

прашасте кармани татха сач-чхабдах партха йуджйате

йаджне тапаси дане ча стхитих сад ити чочйате

карма чаива тад-артхийам сад итй эвабхидхийате

сат-бхаве - в соответствии с природой Всевышнего; садху-бхаве - в соответствии с природой преданного; ча - также; сат - слово сат; ити - таким образом; этат - это; прайуджйате - используется; прашасте - в авторитетной; кармани - деятельности; татха - также; сат-шабдах - звук сат; партха - о сын Притхи; йуджйате - используется; йаджне - при совершении жертвоприношений; тапаси - при совершении аскез; дане - в благотворительной деятельности; ча - также; стхитих - положение; сат - Всевышний; ити - таким образом; ча - и; учйате - произносится; карма - деятельность; ча - также; эва - безусловно; тат - для этого; артхийам - предназначенная; сат - Всевышний; ити - таким образом; эва - безусловно; абхидхийате - называют.

Абсолютная Истина является целью жертвоприношения в преданном служении, и Ее называют словом сат. Того, кто совершает это жертвоприношение тоже называют сат, равно как и все остальные виды жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности, которые в соответствии с их трансцендентной природой предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности, о сын Притхи.

Слова прашасте кармани, или предписанные обязанности указывают на то, что в Ведах перечислены различные виды деятельности, которые составляют процесс очищения и выполняются начиная с момента зачатия и до конца жизни. Различные виды очистительной деятельности предназначены для того, чтобы помочь живому существу в конечном итоге достичь освобождения. Совершая их, человек должен произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттва, а тот, кто постиг ее суть, именуется садху. В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) сказано, что обрести трансцендентное знание можно в общении с преданными. Сатам прасангат. Тот, кто лишен благотворного общения, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или вручает ему брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат. Аналогично, целью всех жертвоприношений является Верховный Господь, ом тат сат. Тад-артхийам значит служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Эти трансцендентные звуки ом тат сат произносятся для того, чтобы сделать всякую деятельность совершенной и законченной.

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

ашраддхайа хутам даттам тапас таптам критам ча йатасад итй учйате партха на ча тат претйа но ихаашраддхайа - без веры; хутам - жертвоприношение; даттам - пожертвование; тапах - аскеза; таптам - исполненное; критам - совершенная; ча - также; йат - то, которое; асат - временным; ити - также; учйате - считается; партха - о сын Притхи; на - никогда; ча - также; тат - тот; претйа - после смерти; на у - не; иха - в этой жизни.


Всякое жертвоприношение, пожертвование или аскеза, совершенные без веры во Всевышнего, о сын Притхи, приносят лишь временный результат. Подобную деятельность называют асат и, совершая ее, человек не получает блага ни в этой жизни, ни в следующей".


Всякая деятельность, совершенная не для достижения трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительная деятельность или аскезы, является совершенно бесполезной. Поэтому в данном стихе такая деятельность названа отвратительной. Все свои действия мы должны посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, мы никогда не получим никакого результата. Все ведические писания говорят о необходимости развить в себе веру в Верховную Личность Бога. Согласно предписаниям Вед, высшая цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто из нас никогда не достигнет успеха. Поэтому самое лучшее - с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда всем нашим действиям будет сопутствовать успех.

Обусловленных душ привлекает поклонение полубогам, приведениям или Йакшасам, таким как Кувера. Гуна благости значительно превосходит гуны страсти и невежества, однако тот, кто занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, становится трансцендентным ко всем трем гунам материальной природы. Хотя существует метод постепенного духовного развития, тот, кто, общаясь с чистыми преданными, следует методу сознания Кришны, выбирает самый лучший путь. Этот путь рекомендует нам Кришна в этой главе. Для того, чтобы, идя по нему, достичь успеха, необходимо прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда с течением времени его вера окрепнет, она трансформируется в любовь к Богу, которая является высшей целью жизни каждого живого существа. Поэтому мы должны не колеблясь встать на путь сознания Кришны. В этом суть семнадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Разновидности веры".

Глава 18

Совершенство отречения

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

арджуна увачасаннйасасйа маха-бахо таттвам иччхами ведитумтйагасйа ча хришикеша притхак кеши-нишуданаарджунах увача - Арджуна сказал; саннйасасйа - самоотречения; маха-бахо - о сильнорукий; таттвам - истину; иччхами - я хочу; ведитум - знать; тйагасйа - отречения; ча - также; хришикеша - о повелитель чувств; притхак - по-разному; кеши-нишудана - о победитель демона Кеши.


Арджуна сказал: "О сильнорукий, Я хочу знать, какова цель самоотречения [тьяги], а также жизни в отречении [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств".


В действительности Бхагавад-гита состоит из семнадцати глав. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же самый вывод делается в восемнадцатой главе, где излагается самая сокровенная часть этого духовного знания. В первых шести главах говорилось об исключительном значении преданного служения: "йогинам апи сарвешам… - Из всех йогов, или трансценденталистов самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце". В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности чистых преданных. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о трансцендентной природе и преданном служении. В заключении был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, воплощенному в словах ом тат сат, которые означают Вишну, Верховную Личность Бога. В третьей главе Бхагавад-гиты Кришна показал, что высшей целью жизни является преданное служение и ничто другое. В подтверждение этому мы цитировали труды великих ачарьев прошлого, Брахма-сутру и Веданта-сутру. Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в Веданта-сутре принадлежит им, но на самом деле Веданта-сутра предназначена для того, чтобы помочь нам понять суть процесса преданного служения, ибо составителем и лучшим знатоком Веданты является Сам Господь. Об этом рассказывается в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Так утверждает Бхагавад-гита.

Подобно тому, как во второй главе приводилось краткое содержание всех остальных глав Бхагавад-гиты, восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах. Цель жизни, как указано здесь, состоит в том, чтобы, отрекшись от всего материального, подняться на трансцендентный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Арджуна хочет уяснить разницу между двумя темами, освещавшимися в Бхагавад-гите: самоотречением (тьягой) и жизнью в отречении (санньясой). Поэтому он прости Кришну объяснить ему смысл этих двух понятий.

Весьма примечательны в данном стихе два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришекешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам достичь покоя ума. Арджуна просит Кришну подвести итог всему вышесказанному с тем, чтобы он мог всегда оставаться в состоянии умиротворения. Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения часто сравнивают с демонами. Поэтому Арджуна называет Кришну Кеши-нишудана. Кеши - это могущественный демон, некогда убитый Господом, поэтому сейчас Арджуна прости Кришну уничтожить демона его сомнений.

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

шри-бхагаван увачакамйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видухсарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанахшри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; камйанам - продиктованной желанием; карманам - от деятельности; нйасам - отказ; саннйасам - жизнь в отречении; кавайах - ученые мудрецы; видух - знай же; сарва - всякой; карма - деятельности; пхала - от результатов; тйагам - отказ; прахух - называют; тйагам - самоотречением; вичакшанах - сведущие люди.


Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Отказ от деятельности, направленной на удовлетворение материальных желаний великие мудрецы называют жизнью в отречении [санньясой]. А отказ от результатов всякой деятельности они именуют самоотречением [тьягой].


Человек должен отказаться от деятельности ради ее плодов. Так предписывает Бхагавад-гита. Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов. В Ведах описано много методов совершения жертвоприношений для достижения той или иной цели. Есть жертвоприношения, которые могут помочь человеку зачать благочестивого сына или подняться на райские планеты, однако мы должны прекратить всякие жертвоприношения, продиктованные материальными желаниями и совершать лишь жертвоприношение, которое даст нам возможность овладеть трансцендентной наукой.

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

тйаджйам доша-вад итй эке карма прахур манишинахйаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам ити чапаретйаджйам - следует отказаться; доша-ват -греховной; ити - таким образом; эке - одни; карма - деятельности; прахух - они говорят; манишинах - великие мудрецы; йаджна - жертвоприношений; дана - благотворительной деятельности; тапах - аскез; карма - видов деятельности; на - никогда; тйаджйам - не следует отказываться; ити - таким образом; ча - безусловно; апаре - другие.


Одни мудрецы говорят о том, что необходимо отказаться от всех видов кармической деятельности, как от греховных, а другие утверждают, что человек никогда не должен прекращать совершать жертвоприношения и аскезы, а также заниматься благотворительной деятельностью.


В Ведах много утверждений, которые становятся предметом разногласий. Там, например, сказано, что животных можно убивать во время совершения жертвоприношений; тем не менее некоторые люди считают убийство животных совершенно недопустимым. Хотя Веды позволяют убивать приносимое в жертву животное, на самом деле его нельзя считать убитым. Во время жертвоприношения животное получает новую жизнь. Иногда, после того, как его принесли в жертву, оно получает тело животного, а иногда - сразу тело человека. Однако среди мудрецов нет единого мнения по этому поводу. Одни из них говорят, что животных не следует убивать вообще, а другие настаивают на том, что убийство животного во время совершения жертвоприношений является для него благом. Поэтому Господь собирается Сам разъяснить все эти противоречивые мнения.

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

нишчайам шрину ме татра тйаге бхарата-саттаматйаго хи пуруша-вйагхра три-видхах сампракиртитахнишчайам - непременно; шрину - услышь; ме - от Меня; татра - там; тйаге - о том, что такое самоотречение; бхарата-сат-тама - О лучший из Бхарат; тйагах - самоотречение; хи - непременно; пуруша-вйагхра - О тигр среди людей; три-видхах - трех видов; сампракиртитах - говорится.


О лучший из Бхарат, выслушай Мое мнение о том, что такое самоотречение. О тирг среди людей, в священных писаниях говорится о трех видах самоотречения.


Несмотря на существования различных мнений по поводу того, что такое самоотречение, Верховная Личность Бога, Шри Кришна дает здесь Свое определение самоотречения, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды это своды законов, установленных самим Господом. В данном случае Господь Сам высказывает Свое мнение, которое должно быть принято как окончательное. Господь говорит о трех видах самоотречения, связанных с гунами материальной природы, в которых они совершаются.

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва татйаджно данам тапаш чаива паванани манишинамйаджна - от жертвоприношений; дана - благотворительной деятельности; тапах - аскез; карма - деятельности; на - никогда; тйаджйам - не следует отказываться; карйам - следует выполнять; эва - обязательно; тат - это; йаджнах - жертвоприношения; данам - благотворительная деятельность; тапах - аскезы; ча - также; эва - непременно; паванани - очищая; манишинам - даже великих душ.


От жертвоприношений, благотворительной деятельности и аскез не следует отказываться, ибо без них просто не обойтись. Воистину, совершая жертвоприношения и аскезы, раздавая пожертвования, даже великие души очищаются от материальной скверны.


Йоги должны заниматься деятельностью, которая способствует духовному развитию общества. Есть много методов, помогающих человеку очиститься и встать на путь духовного развития. Одним из подобного рода жертвоприношений является, например, свадебная церемония, которую называют виваха-йаджна. Должен ли санньяси, который, разорвав семейные узы, ведет жизнь в отречении, поощрять подобные церемонии? Господь говорит, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться. Виваха-йаджна, свадебная церемония, призвана воздействовать на ум человека, чтобы он мог достичь умиротворения, что очень благоприятно для духовного развития. Поэтому даже те, кто ведет жизнь в отречении, должны рекомендовать большинству людей проводить церемонию виваха-йаджна. Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не может взять в жены девушку во время свадебной церемонии. Все предписанные в Ведах жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа. Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно также, раздавая пожертвования, мы очищаем свое сердце. Как уже говорилось, если мы даем пожертвования достойному того человеку, это способствует нашему духовному прогрессу.

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

этанй апи ту кармани сангам тйактва пхалани чакартавйанити ме партха нишчитам матам уттамамэтани - все эти; апи - безусловно; ту - но; кармани - виды деятельности; сангам - общение; тйактва - отказываясь; пхалани - от результатов; ча - также; картавйани - следует выполнять из чувства долга; ити - таким образом; ме - Мое; партха - о сын Притхи; нишчитам - окончательное; матам - мнение; уттамам - самое лучшее.


Все эти виды деятельности должны совершаться без привязанности и ожидания результатов. Выполнять из следует из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое мнение.


Хотя все виды жертвоприношений очищают сердце человека, он не должен стремиться получить их плоды. Иными словами, необходимо прекратить все жертвоприношения, предназначенные для достижения материального прогресса, и совершать лишь те жертвенные акты, которые очищают сознание и поднимают нас на духовных уровень. Необходимо поощрять всякую деятельность, которая способствует развитию в людях сознания Кришны. В Шримад-Бхагаватам также сказано, что мы должны принимать всякую деятельность, которая ведет к преданному служению Господу. Таков высший критерий религии. Преданный Господа должен выполнять любую деятельность, совершать любые жертвоприношения и пожертвования, благоприятные для преданного служения.

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

нийатасйа ту саннйасах кармано нопападйатемохат тасйа паритйагас тамасах парикиртитахнийатасйа - предписанных; ту - но; саннйасах - отказ от; карманах - обязанностей; на - никогда; упападйате - происходит; мохат - под влиянием иллюзии; тасйа - их; паритйагах - отречение; тамасах - в гуне невежества; парикиртитах - называют.


Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных ему обязанностей. Если, оказавшись во власти иллюзии, он перестает выполнять их, такой отказ от деятельности называют самоотречением в гуне невежества.


Отказавшись от деятельности ради удовлетворения материальных чувств, мы должны заниматься деятельностью, которая поможет нам подняться на духовных уровень: готовить для Верховного Господу и предлагать Ему пищу, а затем принимать ее остатки. Говорится, что человек, живущий в отречении, не должен готовить для самого себя. Перестав готовить для себя, он может готовить пищу для Верховного Господа. Аналогичным образом, санньяси может проводить свадебные церемонии, если это поможет его ученикам развить в себе сознание Кришны. Тот, кто отказывается от подобных видов деятельности, действует в гуне невежества.

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

духкхам итй эва йат карма кайа-клеша-бхайат тйаджетса критва раджасам тйагам наива тйага-пхалам лабхетдухкхам - несчастный; ити - таким образом; эва - безусловно; йат - которой; карма - деятельность; кайа - для тела; клеша - беспокойства; бхайат - из страха; тйаджет - отказывается; сах - тот; критва - сделав; раджасам - в гуне страсти; тйагам - отречение; на - не; эва - безусловно; тйага - отречения; пхалам - результатов; лабхет - достигает.


Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это причиняет ему слишком много беспокойств, доставляет неудобства телу или вызывает чувство страха, совершает отречение в гуне страсти. Подобные действия никогда не помогут ему достичь совершенства отречения.


Человек, обладающий сознанием Кришны, не должен бросать работу и лишаться источников дохода, боясь того, что он занимается кармической деятельностью. Если работая, человек использует свои деньги в сознании Кришны, или, вставая рано утром, развивает в себе трансцендентное сознание Кришны, он не должен прекращать этих занятий из страха перед тем, что такая деятельность приносит слишком много беспокойства. Подобное отречение является отречением в гуне страсти. Всякая деятельность в гуне страсти не несет нам ничего, кроме страданий. Тот, кто отказывается от деятельности по указанным здесь причинам, никогда не получит результатов отречения.

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

карйам итй эва йат карма нийатам крийате `рджунасангам тйактва пхалам чаива са тйагах саттвико матахкарйам - это необходимо сделать; ити - таким образом; эва - действительно; йат - которая; карма - деятельность; нийатам - предписанная; крийате - выполняется; арджуна - о Арджуна; сангам - от общения; тйактва - отказавшись; пхалам - от результата; ча - также; эва - безусловно; сах - это; тйагах - отречение; саттвиках - в гуне благости; матах - по Моему мнению.


О Арджуна, когда человек выполняет предписанные ему обязанности просто потому, что их необходимо выполнять, когда он разрывает все связи с материальным миром и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отречение называют отречением в гуне благости.


Человек должен выполнять свой долг в подобном умонастроении. Он должен действовать, не испытывая привязанности к результатам труда и не отождествляя себя с выполняемой деятельностью. Человек, обладающий сознанием Кришны, работая на заводе, не связывает себя с деятельностью всего предприятия, равно как и с рабочими, которые трудятся рядом с ним. Он просто работает для Кришны. Отдавая Кришне результаты своего труда, он действует на трансцендентном уровне.

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

на двештй акушалам карма кушале нанушаджджатетйаги саттва-самавишто медхави чхинна-самшайахна - никогда; двешти - не испытывает неприязни; акушалам - неблагоприятной; карма - деятельности; кушале - благоприятной; на - не; анушаджджате - привязывается; тйаги - тот, кто отрекся; саттва - в гуне благости; самавиштах - поглощенный; медхави - разумный; чхинна - искоренив; самшайах - все сомнения.


Тот, кто, обладая разумом и находясь в гуне благости, отрекается от деятельности, не испытывает неприязни к неблагоприятной или привязанности к благоприятной деятельности. Действуя, такой человек не ведает сомнений.


Человек в сознании Кришны, также как и тот, кто находится в гуне благости, не испытывает неприязни к кому или чему-либо, доставляющему беспокойство его телу. Он выполняет свои обязанности в надлежащем месте и в надлежащее время, не страшась неблагоприятных последствий. Такой человек находится на трансцендентном уровне и является самым разумным из людей, не ведающим в своих действиях ни сомнений, ни колебаний.

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

на хи деха-бхрита шакйам тйактум карманй ашешатахйас ту карма-пхала-тйаги са тйагитй абхидхийатена - никогда; хи - безусловно; деха-бхрита - воплощенное живое существо; шакйам - сможет; тйактум - отказаться; кармани - от деятельности; ашешатах - совсем; йах - каждый, кто; ту - но; карма - труда; пхала - от результатов; тйаги - отрекшийся; сах - он; тйаги - отрекшийся; ити - таким образом; абхидхийате - сказано.


Воистину, обусловленное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако по-настоящему отреченным называют того, кто отрекся от плодов своего труда.


В Бхагавад-гите сказано, что живое существо не может находиться в бездействии. Поэтому истинно отреченным называют того, кто, работая для Кришны, не наслаждается плодами своего труда, но все предлагает Господу. В Международном обществе сознания Кришны много членов, которые не покладая рук трудятся в учреждениях, на предприятиях или где-либо еще и отдают заработанные деньги на нужды Общества. Эти возвышенные души являются истинными санньяси и ведут жизнь в отречении. Здесь ясно сказано, как и для чего следует отказаться от плодов своего труда.

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

аништам иштам мишрам ча три-видхам карманах пхаламбхаватй атйагинам претйа на ту саннйасинам квачитаништам - ведущие в ад; иштам - ведущие на райские планеты; мишрам - смешанные; ча - и; три-видхам - трех видов; карманах - деятельности; пхалам - результат; бхавати - приходит; атйагинам - тем, кто не отрекся; претйа - после смерти; на - не; ту - но; саннйасинам - для тех, кто ведет жизнь в отречении; квачит - в любое время.


Тому, кто не достиг ступени отречения, после смерти придется пожинать плоды своего труда: желанные, нежелательные и смешанные. Те же, кто ведет жизнь в отречении, не будут ни наслаждаться результатами своей деятельности, ни страдать из-за них.


Человек, обладающий сознанием Кришны и действующий в знании о своих взаимоотношениях с Кришной, всегда находится в освобожденном состоянии. Поэтому после смерти ему не придется наслаждаться результатами своей деятельности, равно как и страдать из-за них.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

панчаитани маха-бахо каранани нибодха месанкхйе кританте проктани сиддхайе сарва-карманампанча - пять; этани - эти; маха-бахо - о сильнорукий; каранани - причин; нибодха - узнай же; ме - от Меня; санкхйе - в Веданта-сутре; крита-анте - в заключении; проктани - сказано; сиддхайе - ведущие к совершенству; сарва - всей; карманам - деятельности;


О сильнорукий Арджуна, согласно Веданта-сутре, существует пять факторов, определяющих всякую деятельность, о которых Я расскажу тебе далее.


Резонно спросить: Если за всякое совершенное нами действие, мы получаем ту или иную реакцию, то почему человек, обладающий сознанием Кришны, не наслаждается и не страдает, пожиная плоды своего труда? Отвечая на этот вопрос, Господь цитирует Веданта-сутру. Он говорит, что всякая деятельность определяется пятью факторами, которые необходимо учитывать, чтобы достичь успеха. Санкхйа - это древо знания, а Веданта - его вершина, таковой ее считают все великие ачарьи. Даже Шанкара назвал Веданта-сутру вершиной духовного знания, и мы должны всегда обращаться к этому авторитетному источнику.

Высшая власть принадлежит Сверхдуше. Как сказано в Бхагавад-гите, сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Сверхдуша занимает каждое живое существо деятельностью, напоминая ему о его действиях в прошлом. А деятельность, совершенная в сознании Кришны по указанию Сверхдуши, не приносит человеку реакций ни в этой жизни, ни в будущей.

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

адхиштханам татха карта каранам ча притхаг-видхамвивидхаш ча притхак чешта даивам чаиватра панчамамадхиштханам - место; татха - также; карта - лицо, совершающее действие; каранам - орудия; ча - и; притхак-видхам - различных видов; вивидхах - разнообразные; ча - и; притхак - отдельные; чештах - виды деятельности; даивам - Всевышний; ча - также; эва - безусловно; атра - здесь; панчамам - пятый.


Поле деятельности [тело], лицо, совершающее действие, различные органы чувств, разнообразные виды деятельности и, наконец, Сверхдуша - все это пять факторов, составляющих всякую деятельность.


Слово адхиштханам относится к телу. Душа, находящаяся в теле, действует, чтобы насладиться результатами деятельности, поэтому ее называют карта, совершающей действия. О том, что душа обладает знанием и действует, говорится в шрути. Эша хи драшта срашта (Прашна Упанишад 4.9). То же самое подтверждает Веданта-сутра в стихах джно `та эва (2;3;18) и карта шастрартхаваттват (2;3;33). Орудиями действия являются чувства, посредством который душа совершает разнообразные действия. Каждое действие требует отдельного усилия. Однако все действия зависят от воли Господа, который в аспекте Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа и является его другом. Верховный Господь - причина всех причин. Поэтому тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши в сердце, естественным образом не запутывается в сетях кармических реакций. Человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, в конечном счете не несет ответственности за совершенные им действия. Все зависит от высшей воли, от Сверхдуши, Верховной Личности Бога.

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

шарира-ван-манобхир йат карма прарабхате нарахнйаййам ва випаритам ва панчаите тасйа хетавахшарира - телом; вак - речью; манобхих - и умом; йат - которое; карма - действие; прарабхате - начинается; нарах - личность; нйаййам - праведное; ва - или; випаритам - неправедное; ва - или; панча - пять; эте - все эти; тасйа - его; хетавах - причины.


Всякое действие, праведное или неправедное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью факторами.


Очень важными в данном стихе являются слова праведное и неправедное. Праведной называют деятельность, совершаемую в соответствии с указаниями священных писаний, а неправедной - ту, которая противоречит им. Однако любое действие является состоявшимся только при наличии вышеназванных пяти факторов.

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

татраивам сати картарам атманам кевалам ту йахпашйатй акрита-буддхитван на са пашйати дурматихтатра - там; эвам - так; сати - будучи; картарам - исполнителем; атманам - сам; кевалам - единственным; ту - но; йах - каждый, кто; пашйати - видит; акрита-буддхитват - из-за неразумности; на - никогда; сах - он; пашйати - не видит; дурматих - глупец.


Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает этих пяти факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими как они есть.


Глупец и невежда не понимает, что Сверхдуша, находясь в его сердце, направляет все его действия. Хотя место, деятель, усилие и органы чувств являются материальными причинами всякого действия, его высшая причина - это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре материальных фактора, но высшую действенную причину всех происходящих процессов. Тот, кто не видит Всевышнего, считает себя исполнителем действий.

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

йасйа наханкрито бхаво буддхир йасйа на липйатехатвапи са имал локан на ханти на нибадхйатейасйа - тот, чьи; на - никогда; аханкритах - ложного эго; бхавах - природой; буддхих - разум; йасйа - тот, чей; на - никогда; липйате - не привязан; хатва - убивая; апи - даже; сах - он; иман - в этом; локан - мире; на - никогда; ханти - не убивает; на - никогда; нибадхйате - не запутывается.


Тот, чьи действия не продиктованы ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и не запутывается в сетях кармической деятельности.


В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал волю Всевышнего, исходящую изнутри и извне. Если человек не знает, что его действие санкционировано свыше, разве станет он действовать? Однако тот, кому известны орудия деятельности, тот, кто знает, что он совершает действия, санкционированные высшим авторитетом, Верховной Личностью Бога, достигнет совершенства на любом поприще. Такой человек никогда не попадет в западню иллюзии. Деятельность, которую выполняет человек, и чувство ответственности, которое он при этом испытывает, являются результатом влияния ложного эго, атеистических убеждений или же отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны, выполняя указания Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это уголовной ответственности. Однако, убив кого-нибудь по собственному усмотрению, он подлежит суду военного трибунала.

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

джнанам джнейам париджната три-видха карма-чоданакаранам карма картети три-видхах карма-санграхахджнанам - знание; джнейам - объект познания; париджната - тот, кто обладает знанием; три-видха - трех видов; карма - деятельности; чодана - мотивы; каранам - чувства; карма - действия; карта - их исполнитель; ити - таким образом; три-видхах - трех видов; карма - деятельность; санграхах - совокупная деятельность.


Знание, его объект и субъект - таковы три фактора, мотивирующие деятельность, а чувства, действия и их исполнитель являются ее составляющими.


У всякой деятельности есть три стимула: знание, познаваемое и субъект познания. Орудия деятельности, сами действия и их исполнитель являются составляющими деятельности. Любая деятельность, которой занимаются люди в материальном мире состоит из перечисленных выше элементов. Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют вдохновением. Всякое решение, принятое до начала действий, является тонкой формой деятельности. Затем она принимает форму конкретных действий. Их предваряет психологический процесс размышления, ощущения и желания, которые в совокупности составляют стимул деятельности. То же самое можно сказать о стимулах, которые человек получает из священных писаний или указаний духовного учителя. При наличии стимула и исполнителя действий начинается сам процесс деятельности, осуществляемый посредством чувств и ума, который является центром всех чувств. Все эти элементы вместе взятые называют совокупной деятельностью.

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

джнанам карма ча карта ча тридхаива гуна-бхедатахпрочйате гуна-санкхйане йатхавач чхрину танй апиджнанам - знания; карма - деятельности; ча - также; карта - исполнителей; ча - также; тридха - три вида; эва - безусловно; гуна-бхедатах - связанные с различными гунами материальной природы; прочйате - сказано; гуна-санкхйане - связанные с различными гунами; йатха-ват - как они есть; шрину - послушай; тани - все они; апи - также.


Три гуны материальной природы определяют три вида знания, действий и их исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о каждом из них.


В четырнадцатой главе было подробнейшим образом рассказано о трех гунах материальной природы. Там говорилось, что гуна благости озаряет человека светом знания, гуна страсти побуждает его заниматься материальной деятельностью, а гуна невежества делает его ленивым и вялым. Все гуны привязывают нас к материальному миру, и ни одна из них не может стать источником освобождения. Даже находясь в гуне благости, человек продолжает оставаться в обусловленном состоянии. В семнадцатой главе шла речь о различных видах поклонения, к которым прибегают люди, находящиеся в разных гунах материальной природы. В данном стихе Господь говорит, что теперь Он хочет рассказать Арджуне о трех видах знания, трех типах деятельности и ее исполнителей, связанных с тремя гунами материальной природы.

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

сарва-бхутешу йенаикам бхавам авйайам икшатеавибхактам вибхактешу тадж джнанам виддхи саттвикамсарва-бхутешу - всех живых существ; йена - которыми; экам - человек; бхавам - природу; авйайам - вечную; икшате - видит; авибхактам - единую; вибхактешу - в бесконечном многообразии; тат - это; джнанам - знание; виддхи - знай же; саттвикам - в гуне благости.


Знание, которое позволяет человеку видеть единую духовную природу всех живых существ, несмотря на многообразие их видов и форм, следует считать знанием в гуне благости.


Тот, кто видит духовную душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, зверь, рыба или растение, обладает знанием в гуне благости. Хотя живые существа получают разные типы материальных тел, в зависимости от их прошлой деятельности, в каждом из них находится одна духовная душа. Как сказано в седьмой главе, жизненная сила, находящаяся в каждом из материальных тел является частью высшей природы Верховного Господа. Поэтому тот, кто видит одну высшую природу, одну жизненную силу во всех материальных телах, обладает видением в гуне благости. Эта энергия жизни является вечной, в отличие от бренных материальных тел. Разница между живыми существами определяется различными типами их материальных тел; в силу многообразия форм материального обусловленного существования, жизненная сила кажется разделенной на множество частей. Осознание безличного аспекта Всевышнего является одним из этапов процесса духовного самоосознания.

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

притхактвена ту йадж джнанам нана-бхаван притхаг-видханветти сарвешу бхутешу тадж джнанам виддхи раджасампритхактвена - из-за разделения; ту - но; йат - которое; джнанам - знание; нана-бхаван - разнообразные формы; притхак-видхан - различные; ветти - знает; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах; тат - это; джнанам - знание; виддхи - следует считать; раджасам - в гуне страсти.


Знание, обладая которым, человек видит, что в каждом теле находятся разные живые существа, является знанием в гуне страсти.


Представление о том, что живое существо неотлично от материального тела, и что с разрушением тела разрушается и сознание, называют знанием в гуне страсти. Тот, кто обладает им, считает, что материальные тела отличаются друг от друга в зависимости от степени развитости сознания и не признает существования души, являющейся источником сознания. Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают существование души вне тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая существование индивидуальных душ, говорят о вездесущей душе, которая исполнена знания, и о том, что это тело является лишь временным проявлением невежества. Некоторые из них считают также, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления являются результатом влияния гуны страсти.

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

йат ту критсна-вад экасмин карйе сактам ахаитукамататтвартха-вад алпам ча тат тамасам удахритамйат - то, которое; ту - но; критсна-ват - всем и вся; экасмин - одному; карйе - виду деятельности; сактам - привязанный; ахаитукам - без причины; ататтва-артха-ват - без знания о реальности; алпам - очень скудное; ча - и; тат - это; тамасам - в гуне тьмы; удахритам - сказано.


А то знание, которое привязывает человека к какому-то определенному виду деятельности, заставляя считать его всем и вся, скрывает от человека истину и отличается необыкновенной скудностью, называют знанием в гуне невежества.


Знание, которым обладают обыкновенные люди, это всегда знание в гуне тьмы или невежества, ибо каждое живое существо появляется на свет именно в этой гуне. Тот, кто не обрел знания, следуя предписаниям Вед и указаниям авторитетов, обладает знанием, которое ограничено рамками материального тела. Он и не думает о том, чтобы действовать в соответствии с предписаниями священных писаний. Он обожествляет деньги и считает, что знание необходимо лишь для того, чтобы удовлетворять потребности тела. Такое знание никак не связано с Абсолютной Истиной. Оно похоже на знание, которым обладают животные: знание о том, как есть, спать, защищаться и совокупляться. В данном стихе подобное знание называют продуктом гуны тьмы. Иными словами, знание о духовной душе, трансцендентной к материальному телу, называют знанием в гуне благости, знание, порождающее множество самых разнообразных теорий и доктрин, основанных ни мирской логике и философских спекуляциях, является знанием в гуне страсти, а знание, содержащее информацию лишь о том, как окружить комфортом материальное тело - это знание в гуне невежества.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

нийатам санга-рахитам арага-двешатах критамапхала-препсуна карма йат тат саттвикам учйатенийатам - в соответствии с указаниями священных писаний; санга-рахитам - без привязанности; арага-двешатах - без любви или ненависти; критам - выполняемая; апхала-препсуна - человеком, который не стремится насладиться ее плодами; карма - деятельность; йат - которая; тат - эта; саттвикам - в гуне благости; учйате - называют.


Деятельность, выполняемая в соответствии с указаниями священных писаний, совершая которую, человек не испытывает привязанности, любви и ненависти, а также желания насладиться ее плодами, является деятельностью в гуне благости.


Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, предписанных тому или иному социальному или духовному укладу общества, деятельность, совершая которую, человек не испытывает привязанности, не считает себя собственником ее результатов и потому не чувствует ни любви, ни ненависти; деятельность, совершаемая в сознании Кришны ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

йат ту камепсуна карма саханкарена ва пунахкрийате бахулайасам тад раджасам удахритамйат - ту, которая; ту - но; кама-ипсуна - тем, кто стремится к результатам; карма - деятельность; са-аханкарена - с ложным эго; ва - или; пунах - вновь; крийате - совершается; бахула-айасам - с великим трудом; тат - эту; раджасам - в гуне страсти; удахритам - называют.


Однако деятельность, требующую огромных усилий, направленную на удовлетворение собственных чувств и выполняемую из чувства ложного эгоизма, называют деятельностью в гуне страсти.

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

анубандхам кшайам химсам анапекшйа ча паурушаммохад арабхйате карма йат тат тамасам учйатеанубандхам - будущих оков; кшайам - гибель; химсам - и страдания другим; анапекшйа - без учета ее последствий; ча - также; паурушам - по собственному усмотрению; мохат - в иллюзии; арабхйате - начата; карма - деятельностью; йат - которая; тат - эта; тамасам - в гуне невежества; учйате - считается.


Деятельность, совершенная в иллюзии, в нарушение указаний священных писаний, без учета ее отрицательных последствий; деятельность, которая связана с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.


Каждому из нас придется держать ответ за совершенные нами действия перед государством или перед посланцами Верховного Господа, которых называют Ямадутами. Безответственные действия обладают разрушительной силой, ибо совершаются в нарушение предписаний Вед. Такая деятельность часто связана с причинением насилия и страданий другим живым существам. Эта безответственная деятельность совершается исключительно на основе личного опыта, и ее называют иллюзорной. Подобного рода иллюзорная деятельность является порождением гуны невежества.

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

мукта-санго `нахам-вади дхритй-утсаха-саманвитахсиддхй-асиддхйор нирвикарах карта саттвика учйатемукта-сангах - разорвавший все связи с материальным миром; анахам-вади - освободившийся от ложного эго; дхрити - решимостью; утсаха - и огромным энтузиазмом; саманвитах - обладая; сиддхи - в успехе; асиддхйох - и неудаче; нирвикарах - без изменения; карта - совершающим действия; саттвиках - в гуне благости; учйате - считается.


Тот, кто выполняет свой долг, не испытывая влияния гун материальной природы и ложного эго, кто работает с великой решимостью и энтузиазмом, кто не колеблется в успехе и неудаче, действует в гуне благости.


Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда трансцендентен к гунам материальной природы. Лишенный ложного эго и гордости, он не стремится к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет закончено. Даже препятствия, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; и в радости, и в горе он продолжает оставаться сопкойным и невозмутимым. Такой человек действует в гуне благости.

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

раги карма-пхала-препсур лубдхо химсатмако `шучиххарша-шоканвитах карта раджасах парикиртитахраги - сильно привязан; карма-пхала - результатам своего труда; препсух - желая; лубдхах - жадный; химса-атмаках - и всегда завистливый; ашучих - нечистый; харша-шока-анвитах - подверженный радостям и печалям; карта - такой человек действует; раджасах - в гуне страсти; парикиртитах - говорится.


Тот, кто привязан к деятельности, которую он выполняет, а также к ее результатам, движимый желанием насладиться плодами своего труда, кто жаден, завистлив, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он действует в гуне страсти.


Сильная привязанность к тому или иному виду деятельности или к ее результатам вызвана привязанностью человека к материальному образу жизни: к семейному очагу, жене и детям. Такой человек никогда не станет стремиться к духовному совершенству. Он желает только одного: окружить себя материальным комфортом. Такие люди, как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся с ними навеки и никогда не будут потеряны. Завистливые и враждебные к другим, они готовы на все, чтобы удовлетворить свои чувства. Поэтому такие люди нечисты, и им все равно, каким путем, честным или нечестным, к ним приходят деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с неудачами. Так действуют те, кто находится под влиянием гуны страсти.

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

айуктах пракритах стабдхах шатхо наишкритико `ласахвишади диргха-сутри ча карта тамаса учйатеайуктах - игнорирующий предписания Вед; пракритах - материалистичный; стабдхах - упрямый; шатхах - лживый; наишкритиках - постоянно оскорбляющий других; аласах - ленивый; вишади - подавленный; диргха-сутри - откладывающий все на потом; ча - также; карта - действующий; тамасах - в гуне невежества; учйате - считается.


Те, кто постоянно занимается деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, упрямые материалисты, которые обманывают других и наносят им всевозможные оскорбления, ленивые, всегда подавленные, откладывающие все на потом - такие люди действуют в гуне невежества.


Изучая Веды, мы узнаем, какой деятельностью нам следует заниматься, а какой нет. Те, кто игнорируют предписания Вед, как правило занимаются запрещенной деятельностью и являются закоренелыми материалистами. Они действуют, побуждаемые гунами материальной природы, а не в соответствии с указаниями Вед. Такие люди неблаговоспитаны, они всегда хитрят и обманывают, а также оскорбляют других. Они очень ленивы; они не выполняют должным образом своих обязанностей, даже если у них и есть таковые, а откладывают все дела на потом. Поэтому они всегда кажутся подавленными. Они постоянно все тянут и откладывают; то, что можно сделать за час, они растягивают на целые годы. Так действуют люди, находящиеся в гуне невежества.

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

буддхер бхедам дхритеш чаива гунатас три-видхам шринупрочйаманам ашешена притхактвена дхананджайабуддхех - разума; бхедам - различия; дхритех - твердости; ча - также; эва - безусловно; гунатах - гунам материальной природы; три-видхам - трех видов; шрину - послушай; прочйаманам - как описано Мной; ашешена - подробно; притхактвена - по-разному; дхананджайа - о завоеватель богатств.


А сейчас, о завоеватель богатств, послушай Мой рассказ о различных типах разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.


Рассказав Арджуне о знании, познаваемом и субъекте познания в разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о различных категориях разума и решимости, которыми обладают те, кто совершает действия.

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

правриттим ча нивриттим ча карйакарйе бхайабхайебандхам мокшам ча йа ветти буддхих са партха саттвикиправриттим - действуя; ча - также; нивриттим - бездействуя; ча - и; карйа - то, что следует делать; акарйе - то, чего не следует делать; бхайа - страх; абхайе - и бесстрашие; бандхам - рабство; мокшам - освобождение; ча - и; йа - тот, который; ветти - знает; буддхих - разум; са - это; партха - о сын Притхи; саттвики - в гуне благости.


О сын Притхи, разум, помогающий определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.


Деятельность, совершаемую в соответствии с указаниями священных писаний, называют правритти, деятельностью, которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям Вед, совершать не следует. Не зная предписаний шастр, человек запутывается в сетях кармической деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости.

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва чаайатхават праджанати буддхих са партха раджасийайа - которым; дхармам - принципы религии; адхармам - безбожие; ча - и; карйам - что следует делать; ча - также; акарйам - чего не следует делать; эва - безусловно; ча - также; айатха-ват - не достаточно хорошо; праджанати - знает; буддхих - разум; са - этот; партха - о сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.


О сын Притхи, разум не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от запрещенного, находится в гуне страсти.

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

адхармам дхармам ити йа манйате тамасавритасарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамасиадхармам - безбожие; дхармам - религия; ити - таким образом; йа - который; манйате - принимает; тамаса - иллюзией; аврита - покрытый; сарва-артхан - все; випаритан - в неверном направлении; ча - также; буддхих - разум; са - этот; партха - о сын Притхи; тамаси - в гуна невежества.


Разум, обладая которым, человек принимает безбожие за религию, а религию за безбожие; разум, погруженный во тьму иллюзии и стремящийся увести человека в сторону от истинного пути, о сын Притхи, является разумом в гуне невежества.


Разум в гуне невежества всегда действует в неверном направлении. Он принимает за религию то, что ею не является, и отвергает истинную религию. Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека великой душой. Они называют истину ложью, а ложь принимают за истину. Что бы они ни делали, они всегда действуют в неверном направлении, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

дхритйа йайа дхарайате манах-пранендрийа-крийахйогенавйабхичаринйа дхритих са партха саттвикидхритйа - решимость; йайа - которая позволяет; дхарайате - человеку поддерживать; манах - ума; прана - потоков жизненного воздуха; индрийа - чувств; крийах - деятельность; йогена - занимаясь йогой; авйабхичаринйа - беспрерывно; дхритих - решимость; са - эта; партха - о сын Притхи; саттвики - в гуне благости.


О сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая делает человека целеустремленным в занятиях йогой, тем самым позволяя ему контролировать деятельность ума, потоков жизненного воздуха и чувств, является решимостью в гуне благости.


Йога - это метод, позволяющий живому существу постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно и со всей решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Всевышнем свой ум, чувства и деятельность потоков жизненного воздуха, действует в сознании Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авйабхичаринйа, которое указывает на то, что люди, действующие в сознании Кришны, никогда не станут заниматься никакой другой деятельностью.

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

йайа ту дхарма-камартхан дхритйа дхарайате `рджунапрасангена пхалаканкши дхритих са партха раджасийайа - с которой; ту - но; дхарма - религиозная деятельность; кама - удовлетворение чувств; артхан - и экономическое развитие; дхритйа - решимостью; дхарайате - человек обладает; арджуна - о Арджуна; прасангена - из-за привязанности; пхала-аканкши - стремясь насладиться плодами своего труда; дхритих - решимость; са - эта; партха - о сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.


Однако решимость, с которой человек стремится насладиться плодами религиозной и экономической деятельности и таким образом удовлетворить свои чувства, находится под влиянием гуны страсти, о Арджуна.


Человек, который всегда стремится насладиться результатами своей религиозной или экономической деятельности, человек, единственное желание которого заключается в удовлетворении собственных чувств и который подчинил этому желанию деятельность своего ума, потоков жизненного воздуха и чувств, находится в гуне страсти.

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

йайа свапнам бхайам шокам вишадам мадам эва чана вимунчати дурмедха дхритих са партха тамасийайа - которой; свапнам - мечтая; бхайам - страх; шокам - скорбь; вишадам - отчаяние; мадам - иллюзия; эва - безусловно; ча - также; на - никогда; вимунчати - человек отказывается; дурмедха - в которой нет и капли разума; дхритих - решимость; са - эта; партха - о сын Притхи; тамаси - в гуне невежества.


А решимость, которая не выходит за пределы грез, скованная страхом, скорбью, отчаянием и иллюзией - решимость в которой нет ни капли разума, о сын Притхи, является порождением гуны тьмы.


Из всего сказанного можно сделать вывод, что человек в гуне благости не живет в царстве грез. В данном стихе греза значит чрезмерный сон. Человек всегда видит сны, в какой бы гуне - благости, страсти или невежества - он ни находился, ибо это совершенно естественно. Но тот, кто слишком много спит, гордится своими возможностями наслаждаться материальными вещами, кто мечтает утвердить свое господство над материальным миром, подчиняя этой цели всю свою жизнь, деятельность своего ума и чувств, обладает решимостью в гуне невежества.

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

сукхам тв иданим три-видхам шрину ме бхаратаршабхаабхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхатисукхам - счастье; ту - но; иданим - сейчас; три-видхам - трех видов; шрину - услышь; ме - от Меня; бхарата-ришабха - о лучший из Бхарат; абхйасат - трудясь; рамате - человек испытывает; йатра - где; духкха - страданиям; антам - конец; ча - также; нигаччхати - наступает.


О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о трех видах счастья, которое испытывает обусловленная душа и благодаря которому иногда освобождается от всех страданий.


Обусловленная душа снова и снова пытается обрести счастье в материальном мире, и потому жует уже пережеванное. Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она получает возможность освободиться из материального плена в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда старается так или иначе удовлетворить свои чувства, но когда в результате благотворного общения она понимает, что жует уже пережеванное, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она освобождается из мира повторяющегося счастья.

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

йат тад агре вишам ива паринаме `мритопамамтат сукхам саттвикам проктам атма-буддхи-прасада-джамйат - которое; тат - это; агре - в начале; вишам ива - подобно яду; паринаме - в конце; амрита - нектар; упамам - по сравнению с; тат - это; сукхам - счастье; саттвикам - в гуне благости; проктам - говорится; атма - в душе; буддхи - разума; прасада-джам - рожденное из удовлетворения.


То, что вначале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек достигает самоосознания, называют счастьем в гуне благости.


Человек, который стремится достичь самоосознания, должен следовать многочисленным правилам и предписаниям, чтобы, обуздав чувства и ум, сосредоточить его на душе. Все это очень трудно и подобно яду, но если выполнив все правила и предписания, человек поднимется на трансцендентный уровень, он будет пить настоящий нектар и наслаждаться жизнью.

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

вишайендрийа-самйогад йат тад агре `мритопамампаринаме вишам ива тат сукхам раджасам смритамвишайа - с объектами чувств; индрийа - чувств; самйогат - в результате соприкосновения; йат - которое; тат - это; агре - вначале; амрита-упамам - подобно нектару; паринаме - в конце; вишам ива - подобно яду; тат - это; сукхам - счастье; раджасам - в гуне страсти; смритам - считается.


Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, которое вначале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, является счастьем в гуне страсти.


Когда юноша встречает девушку, чувства вызывают в нем желание видеть ее, касаться ее тела и мечтать о сближении с ней. В начале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но в конце, или спустя некоторое время их отношения становятся подобны яду. Они расстаются или разводятся, что причиняет им немало горя и страданий. Такое счастье находится в гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой, и его следует всячески избегать.

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

йад агре чанубандхе ча сукхам моханам атманахнидраласйа-прамадоттхам тат тамасам удахритамйат - то, которое; агре - вначале; ча - также; анубандхе - в конце; ча - также; сукхам - счастье; моханам - призрачным; атманах - души; нидра - сном; аласйа - ленью; прамада - и иллюзией; уттхам - порожденное; тат - это; тамасам - в гуне невежества; удахритам - называют.


А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности достичь духовного самоосознания, которое с начала и до конца является призрачным, порожденное сном, ленью и иллюзией, называют счастьем в гуне невежества.


Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, безусловно, находится в гуне тьмы, невежества, во власти которой оказывается и тот, кто не знает, как следует и как не следует поступать. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастье ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое подобие счастья в начале, а в конце - мучаться и страдать, тогда как человек в гуне невежества, испытывает одни только страдания.

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

на тад асти притхивйам ва диви девешу ва пунахсаттвам пракрити-джаир муктам йад эбхих сйат трибхир гунаихна - не; тат - это; асти - существует; притхивйам - на земле; ва - или; диви - на высших планетах; девешу - среди полубогов; ва - или; пунах - вновь; саттвам - существование; пракрити-джаих - созданных материальной природой; муктам - свободных; йат - это; эбхих - от их влияния; сйат - есть; трибхих - трех; гунаих - гун материальной природы.


Нигде в этом мире - ни здесь, ни на планетах полубогов - нет ни одного живого существа, которое бы ни испытывало на себе влияние трех гун материальной природы.


Подводя итог вышесказанному Господь рассказывает здесь о влиянии трех гун материальной природы на всю вселенную.

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапакармани правибхактани свабхава-прабхаваир гунаихбрахмана - брахманы; кшатрийа - шатрии; вишам - и вайшьи; шудранам - шудр; ча - и; парантапа - о покоритель врагов; кармани - деятельность; правибхактани - разделена; свабхава - их природой; прабхаваих - порожденные; гунаих - гунами материальной природы.


Брахманы, кшатрии, ваишьи и шудры отличаются друг от друга присущими им качествами, порожденными тремя гунами материальной природы, о покоритель врагов.

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва чаджнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джамшамах - умиротворенность; дамах - самообладание; тапах - аскетизм; шаучам - чистота; кшантих - терпение; арджавам - честность; эва - безусловно; ча - и; джнанам - знание; виджнанам - мудрость; астикйам - религиозность; брахма - брахмана; карма - долг; свабхава-джам - соответствующий их природе.


Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - таковы качества, присущие брахманам и определяющие их долг.

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанамданам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джамшаурйам - героизм; теджах - сила; дхритих - решимость; дакшйам - находчивость; йуддхе - с поля битвы; ча - и; апи - также; апалайанам - не убегающие; данам - щедрость; ишвара - умение руководить; бхавах - природа; ча - и; кшатрам - кшатрия; карма - долг; свабхава-джам - соответствующий их природе.


Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и блестящие организаторские способности - все это качества, присущие кшатриям и определяющие их долг.

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

криши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джампаричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джамкриши - земледелие; го - коров; ракшйа - защита; ваниджйам - торговля; ваишйа - ваишьи; карма - долг; свабхава-джам - соответствующий его природе; паричарйа - служение; атмакам - состоящее из; карма - долг; шудрасйа - шудр; апи - также; свабхава-джам - соответствующий их природе.


Земледелие, защита коров и коммерческая деятельность - таковы занятия, соответствующие природе ваишьев, шудры же предназанчены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить представителям других варн.

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарахсва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхринусве све - каждый своей; кармани - деятельностью; абхиратах - занимаясь; самсиддхим - совершенства; лабхате - достигает; нарах - человек; сва-карма - свой долг; ниратах - выполняя; сиддхим - совершенства; йатха - как; виндати - достигает; тат - об этом; шрину - послушай.


Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек сможет достичь совершенства. Сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татамсва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавахйатах - из которого; правриттих - эманация; бхутанам - всех живых существ; йена - кем; сарвам - все; идам - это; татам - пронизано; сва-кармана - выполняя предписанные ему обязанности; там - Ему; абхйарчйа - поклоняясь; сиддхим - совершенства; виндати - достигает; манавах - человек.


Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек достигает совершенства.


Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа - это отделенные частицы Верховного Господа. Поэтому Верховный Господь является источником всех живых существ, что подтверждает Веданта-сутра: джанмадй асйа йатах. Таким образом, верховный Господь дает начало каждому живому существу. В седьмой главе Бхагавад-гиты говорилось, что Своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Верховный Господь пронизывает все сущее. Поэтому Господу следует поклоняться вместе с Его энергиями. Преданные-ваишнавы, обычно поклоняются Верховному Господу и Его внутренней энергии. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии. Внешняя энергия - это фон, тогда как Верховный Господь и экспансия Его полной части, Параматма, пребывают всюду. Он - Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных; Он вездесущий. Поэтому человек должен знать, что, являясь частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно с любовью и преданностью служить Господу в полном сознании Кришны, как предписывает данный стих.

Каждый из нас должен считать, что он занимается той или иной деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств. Мы должны поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Кришне, предлагая Ему результаты своего труда. Тот, кто мыслит подобным образом и находится в полном сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В Бхагавад-гите (12;7) Господь говорит: тешам ахам самуддхарта. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился из материального плена и достиг высшего совершенства жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, он непременно достигнет высшей ступени совершенства.

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитатсвабхава-нийатам карма курван напноти килбишамшрейан - лучше; сва-дхармах - свое обязанности; вигунах - выполнять несовершенным образом; пара-дхармат - нежели чужие обязанности; су-ануштхитат - выполненные безукоризненно; свабхава-нийатам - предписанные в соответствии с чьей-либо природой; карма - деятельность; курван - совершая; на - никогда; апноти - не получает; килбишам - греховных реакций.


Лучше выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем в совершенстве исполнять чужие. Выполняя предписанные ему обязанности, которые отвечают его природным наклонностям, человек не получает греховных реакций.


Обязанности, предписанные представителям различных укладов общества, перечислены в Бхагавад-гите. Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, ваишьей и шудр определены в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен выполнять чужие обязанности. Тот, кто по природе своей склонен к деятельности, которой занимаются шудры, не должен без всяких на то оснований объявлять себя брахманом, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; все занятия хороши, если связаны со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, брать на себя их обязанности. Кшатрию, который выполняет управленческие функции, приходится иногда совершать неприглядные поступки: применять насилие и убивать своих врагов, подчас лгать по политическим мотивам. Насилие и лицемерие необходимы в политике, но кшатрия не должен из-за этого отказываться от выполнения своего долга и брать на себя обязанности брахманов.

Своей деятельностью человек должен стараться удовлетворить Верховного Господа. К примеру, Арджуна, который был кшатрием, колебался, не решаясь вступить в сражение со противником. Но если нам приходится сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, мы не должны бояться того, что это приведет нас к деградации. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В противном случае он понесет убытки. Иногда он говорит покупателям: Ради вас я отказываюсь от прибыли, но как известно, без прибыли он просто не проживет. Поэтому слыша от коммерсанта такие слова, мы должны знать, что он обманывает нас. Однако сам коммерсант не должен думать, что если в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, чем занимаются брахманы. Это противоречит указаниям шастр. Если, человек, будь он кшатрий, ваишья или шудра, выполняя свои обязанности, служит Верховной Личности Бога, его социальное положение перестает иметь какое бы то ни было значение. Даже брахманам, совершающим различные виды жертвоприношений, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно также, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его действия не являются греховными. Обо все этом было подробно и ясно рассказано в третьей главе Бхагавад-гиты. Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягье, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что он делает ради удовлетворения собственных чувств, лишь еще больше порабощает его. Поэтому каждый из нас должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится, преследуя единственную и высшую цель - служить миссии Верховного Господа.

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

саха-джам карма каунтейа са-дошам апи на тйаджетсарварамбха хи дошена дхуменагнир ивавритахсаха-джам - рожденная одновременно; карма - деятельность; каунтейа - о сын Кунти; са-дошам - с изъяном; апи - хотя; на - никогда; тйаджет - не следует отказываться; сарва-арамбхах - любое начинание; хи - непременно; дошена - с изъяном; дхумена - дымом; агних - огонь; ива - как; авритах - покрытый.


Всякое действие чревато каким-нибудь изъяном, подобно огню, который покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти человек не должен отказываться от выполнения предписанных ему обязанностей, даже если в его действиях полно недостатков.


Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Даже брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанный с убийством животных. Точно также кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден убивать своих врагов. Это неизбежно. Аналогично, коммерсант, даже самый добродетельный, иногда должен скрывать свои доходы или заниматься махинациями на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого просто невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, тем не менее должен выполнять его приказы, и даже делать то, чего не следует делать. Несмотря на издержки, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, ибо они соответствуют его природе.

Здесь приведен замечательный пример. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огня. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, отказывающийся от выполнения своего долга, не может быть уверен в том, что, выполняя обязанности брахмана, он не будет совершать ничего дурного. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, полностью свободного от материальной скверны. В этом смысле пример с огнем и дымом, становится весьма показательным. Когда зимой мы вынимаем из огня горящие угли, дым ест нам глаза и раздражает другие части тела, но это вовсе не значит, что мы должны прекратить пользоваться огнем. Точно также, мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей, только потому что это подчас сопряжено с неприятностями. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. Вот что такое истинное совершенство. Когда человек выполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от всех изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются от материальной скверны, мы становимся способными увидеть свою истинную сущность и достигаем самоосознания.

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

асакта-буддхих сарватра джитатма вигата-сприхахнаишкармйа-сиддхим парамам саннйасенадхигаччхатиасакта-буддхих - чей разум свободен от привязанностей; сарватра - везде; джита-атма - контролируя ум; вигата-сприхах - не испытывая материальных желаний; наишкармйа-сиддхим - полное отсутствие греховных реакций; парамам - высшей ступени совершенства; саннйасена - ведя жизнь в отречении; адхигаччхати - достигает.


Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, ведя жизнь в отречении, достичь высшей ступени совершенства и избавиться от всех греховных реакций.


Достичь истинного самоотречения значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы - частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности принадлежат Ему и никому другому. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, - истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении. Действуя в подобном умонастроении, он достигает удовлетворения, ибо действует ради Верховного Господа. Такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, кроме трансцендентного блаженства, которое испытывает, служа Господу. Считается, что санньяси освобождается от последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называют йогарудха, совершенством йоги. Как сказано в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат. Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится последствий своих поступков.

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

сиддхим прапто йатха брахма татхапноти нибодха месамасенаива каунтейа ништха джнанасйа йа парасиддхим - совершенства; праптах - достигнув; йатха - как; брахма - Всевышний; татха - так; апноти - достигает; нибодха - узнай; ме - от Меня; самасена - вкратце; эва - непременно; каунтейа - о сын Кунти; ништха - уровень; джнанасйа - знания; йа - который; пара - трансцендентный.


О сын Кунти, сейчас Я расскажу тебе о том, как следует действовать, чтобы, поднявшись на этот уровень, достичь высшей ступени совершенства, Брахмана, и обрести высшее знание.


Господь расскажет Арджуне о том, как человек может достичь высшей ступени совершенства, выполняя предписанные ему обязанности и посвящая свои действия Верховной Личности Бога. Высшей ступени, осознания Брахмана, достигает тот, кто, отказывается от плодов своего труда ради удовлетворения Верховного Господа. Таков процесс самоосознания. Самым совершенным знанием является чистое сознание Кришны, о чем будет рассказано в последующих стихах.

Б.Г. Тексты 18;51 18;52 18;53

буддхйа вишуддхайа йукто дхритйатманам нийамйа ча

шабдадин вишайамс тйактва рага-двешау вйудасйа ча

вивикта-севи лагхв-аши йата-вак-кайа-манасах

дхйана-йога-паро нитйам ваирагйам самупашритах

аханкарам балам дарпам камам кродхам париграхам

вимучйа нирмамах шанто брахма-бхуйайа калпате

буддхйа - с помощью разума; вишуддхайа - полностью очистился; йуктах - занятый; дхритйа - с решимостью; атманам - ум; нийамйа - контролируя; ча - также; шабда-адин - таких как звук; вишайан - объектов чувств; тйактва - отказавшись; рага - любовь; двешау - и ненависть; вйудасйа - отбросив; ча - также; вивикта-севи - живя в уединенном месте; лагху-аши - мало ест; йата - обуздав; вак - речь; кайа - тело; манасах - и ум; дхйана-йога-парах - погруженный в транс; нитйам - двадцать четыре часа в сутки; ваирагйам - отрешенность; самупашритах - найдя прибежище; аханкарам - ложного эго; балам - ложной силы; дарпам - ложной гордости; камам - вожделения; кродхам - гнева; париграхам - материальных достояний; вимучйа - освободившись от; нирмамах - лишенный чувства собственности; шантах - умиротворенный; брахма-бхуйайа - самоосознания; калпате - достоин.

Тот, кто опираясь на разум, очистил свое сознание и, действуя решительно, обуздал ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, освободился от любви и ненависти; тот, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует тело, ум и речь, кто всегда пребывает в состоянии транса, кто свободен от привязанностей, ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и всех материальных достояний, кто не считает себя собственником чего бы то ни было и всегда умиротворен - такой человек осознал свою истинную сущность.

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание, находится под влиянием гуны благости. Такой человек становится способным контролировать ум и всегда пребывает в состоянии транса. Он не испытывает привязанности к объектам чувств и перестает действовать из любви или ненависти. Человек, достигший такого уровня самоотречения, естественно стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько сколько необходимо и контролирует деятельность тела и ума. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным, приобретая множество материальных вещей. Выйдя из-под влияния телесной концепции жизни, он освобождается от чувства ложной гордости. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа и никогда не гневается из-за отсутствия возможности удовлетворить свои чувства. Он также не стремится завладеть объектами чувств. Полностью избавившись от ложного эго, такой человек перестает испытывать привязанность к чему бы то ни было материальному и достигает ступени осознания Брахмана, уровня брахма-бхута. Освободившись от материальной концепции жизни, человек становится умиротворенным и ничто уже не может нарушить его покой. Это состояние описано в Бхагавад-гите (2;70):

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

"Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток материальных желаний, что подобны рекам, впадающим в океан, который всегда полон и вместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания".

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшатисамах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парамбрахма-бхутах - будучи единым с Абсолютом; прасанна-атма - исполненный ликования; на - никогда; шочати - не скорбит; на - никогда; канкшати - не желает; самах - одинаково расположенный; сарвешу - о всем; бхутешу - живым существам; мат-бхактим - преданным служением Мне; лабхате - занимается; парам - трансцендентным.


Тот, кто таким образом достигает трансцендентного уровня, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется ликования. Он никогда ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. Поднявшись на этот уровень, он занимается чистым преданным служением Мне.


Для имперсоналиста достичь уровня брахма-бхуты и слиться с Абсолютом является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение и, поднявшись на уровень брахма-бхуты, стал единым с Абсолютом. Тот, кто не достиг единства со Всевышним, не может служить Ему. На абсолютном уровне не существует разницы между слугой и господином, хотя высшем, духовном смысле разница налицо.

В материальном мире тот, кто работает ради удовлетворения собственных чувств, всегда страдает, тогда как в абсолютном мире живые существа занимаются чистым преданным служением и не ведают никаких страданий. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным целым, живое существо, которое служит Богу в сознании Кришны, также становится полным целым. Он подобен реке, которая полностью очистилась от грязи. Поскольку преданный думает только о Кришне, он всегда испытывает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным целям, поскольку служение Господу дает ему все. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается его слугой. Находясь в материальном мире он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе; все это преходяще, а преданный не связывает себя с тем, что появляется на какое-то время, а затем уходит в небытие. Для него камень и золотой слиток имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхуты, и для чистого преданного достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто поднялся на этот уровень, мысль о слиянии с Верховным Брахманом и потере индивидуальности кажется просто нестерпимой, мысль о достижении райских планет представляется фантасмагорией, и его чувства становятся подобны змеям, лишившимся зубов. Змея, у которой нет зубов, уже не вызывает у нас страха, также как и чувства, послушные голосу разума. Мир полон страданий только для того, кто поражен материальной скверной, а для преданного весь мир становится Ваикунтхой, или духовным миром. Самая великая личность в материальной вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно только по милости Господа Чаитаньи, который проповедовал культ преданного служения в век Кали.

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватахтато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарамбхактйа - в процессе чистого преданного служения; мам - Меня; абхиджанати - можно познать; йаван - таким; йах ча асми - как Я есть; таттватах - воистину; татах - затем; мам - Меня; таттватах - воистину; джнатва - зная; вишате - он входит; тат-анантарам - после.


Постичь Меня таким как Я есть, постичь Верховную Личность Бога, можно только в процессе преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек обретает сознание Бога, он возвращается в Мою обитель.


Философы-эмпирики и непреданные не могут постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные части. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае ему никогда не откроется истина о Верховной Личности Богу. Как уже говорилось (Б.г. 7;25), нахам пракашах сарвасйа. Господь не открывает себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь на мирские познания или в процессе философских изысканий. Постичь Кришну таким как Он есть может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Университетский диплом тут не поможет.

Тот, кто полностью овладел наукой Кришны, становится достойным войти в духовное царство, в обитель Кришны. Достигая тождества с Брахманом, преданный не утрачивает свою индивидуальность. Он продолжает заниматься преданным служением, и пока существует преданное служение, существует Бог, преданный и процесс преданного служения. Преданный никогда не лишается знания, даже после того, как получает освобождение. Достичь освобождения значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово вишате входит в Меня подтверждает теорию монистов о слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. Вишате значит, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя свою индивидуальность, вступает в общение с Ним и служит Ему. Например, птица с зеленым оперением скрывается в листве дерева, она не становится деревом, но наслаждается его плодами. Имперсоналисты часто приводят в пример реку, которая впадает в океан и сливается с ним. Так представляют себе счастье имперсоналисты, тогда как персоналисты стремятся сохранить свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опускаясь в океанские глубины, мы обнаружим там множество живых существ. Наблюдая за поверхностью океана, мы не получим исчерпывающего представления о нем; необходимо полностью изучить океан, познакомившись с жизнью его глубин.

Тот, кто занимается чистым преданным служением, постигает трансцендентные качества и достояния Верховного Господа такими как они есть. В одиннадцатой главе говорилось, что обрести знание можно только в процессе преданного служения. То же самое подтверждает данный стих; занимаясь преданным служением, человек постигает Верховного Господа и входит в Его царство.

Поднявшись на уровень брахма-бхуты и освободившись от материальной концепции жизни, человек начинает заниматься преданным служением Господу, которое начинается со слушания повествований о Нем. Тот, кто слушает о Верховном Господе, автоматически достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материальной скверны: алчности и вожделения. По мере того, как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, усиливается его привязанность к служению Господу, которая помогает ему очиститься от материальной скверны. Тогда он осознает Верховного Господа. Об этом говорится также в Шримад-Бхагаватам. Процесс бхакти, трансцендентного служения, продолжается и после стадии освобождения. Это подтверждает Веданта-сутра (4;1;12): а-прайанат татрапи хи дриштам. Это значит, что, достигнув освобождения, преданный продолжает служить Господу. Шримад-Бхагаватам определяет истинное освобождение в преданном служении как обретение живым существом своей истинной сущности, его возвращение в свое изначальное положение. Мы уже говорили, что в своем изначальном положении каждое живое существо является неотъемлемой отделенной частицей Верховного Господа. Поэтому его предназначение заключается в том, чтобы служить Всевышнему. Это служение продолжается и после того, как живое существо освобождается из материального плена. Достичь истинного освобождения значит освободиться от иллюзорных представлений о жизни.

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

сарва-карманй апи сада курвано мад-вйапашрайахмат-прасадад авапноти шашватам падам авйайамсарва - всеми; кармани - видами деятельности; апи - хотя; сада - всегда; курванах - занимаясь; мат-вйапашрайах - под Моей защитой; мат-прасадат - Моей милостью; авапноти - человек достигает; шашватам - вечной; падам - обители; авйайам - неразрушимой.


Занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной, неразрушимой обители.


Мад-вйапашрайах значит под защитой Верховного Господа. Чтобы очиститься от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, каким является духовный учитель. Для чистого преданного не существует временных ограничений. Он постоянно, двадцать четыре часа в сутки целиком и полностью занят деятельностью, связанной с выполнением указаний Верховного Господа. К таком преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда необыкновенно добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигнет трансцендентной обители, Кришналоки. Он обязательно попадет туда; в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все сущее там вечно, нетленно и исполнено знания.

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

четаса сарва-кармани майи саннйасйа мат-парахбуддхи-йогам упашритйа мач-читтах сататам бхавачетаса - разумом; сарва-кармани - все виды деятельности; майи - Мне; саннйасйа - оставив; мат-парах - под Моей защитой; буддхи-йогам - деятельность в преданном служении; упашритйа - найдя прибежище; мат-читтах - думая обо Мне; сататам - двадцать четыре часа в сутки; бхава - просто стань.


Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Занимаясь преданным служением, всегда думай только обо Мне.


Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно он является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему хозяин. Слуга, исполняющий приказы верховного хозяина, не радуется удачам и не скорбит о поражениях. Он просто исполняет свой долг, в соответствии с волей Верховного Господа. Нам могут возразить: ведь Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, с кем рядом нет Господа? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна изложил в Бхагавад-гите, а также под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-парах. Это значит, что у преданного нет другой цели, кроме того, чтобы действовать в сознании Кришны, стремясь удовлетворить Господа. При этом преданный должен думать только о Кришне: Кришна велел мне сделать это. Действуя подобным образом, он естественно будет думать о Кришне и достигнет совершенства в сознании Кришны. Необходимо однако отметить, что человек, действующий по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты своего труда. Такая деятельность выходит за рамки преданного служения в сознании Кришны. Преданный должен действовать в соответствии с указаниями Кришны, и это очень важно. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому указания духовного учителя должны стать для преданного целью и смыслом жизни. Если, приняв прибежище у истинного духовного учителя, человек будет действовать в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни и обретет сознание Кришны.

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйасиатха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйасимат - обо Мне; читтах - думая; сарва - все; дургани - препятствия; мат-прасадат - Моей милостью; таришйаси - ты преодолеешь; атха - но; чет - если; твам - ты; аханкарат - ложным эго; на шрошйаси - не слыша; винанкшйаси - ты погубишь себя.


Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же, лишенный сознания Кришны, ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго и не слыша Моих указаний, то просто погубишь себя.


Человек, обладающий сознанием Кришны, не беспокоится без нужды об удовлетворении своих жизненных потребностей. Глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех треволнений. Тот, кто действует в сознании Кришны, становится самым близким другом Господа Кришны. Господь всегда заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя ему, ибо он двадцать четыре часа в сутки верно служит Господу, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны идти на поводу у ложного эго, вырастающего из материальной концепции жизни. Мы не должны, заблуждаясь, считать себя независимыми от законов материальной природы и обладающими полной свободой действий. Каждый человек находится во власти неумолимых законов природы. Но занимаясь деятельностью в сознании Кришны, он достигает освобождения и избавляется от материальных заблуждений. Необходимо постоянно помнить о том, тот, кто не занимается деятельностью в сознании Кришны, теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что следует и чего не следует делать, однако человек, обладающий сознанием Кришны, действует совершенно спонтанно, ибо следует указаниям, полученным от Кришны, который находится в его сердце, подтвержденным духовным учителем.

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

йад аханкарам ашритйа на йотсйа ити манйасемитхйаиша вйавасайас те пракритис твам нийокшйатийат - если; аханкарам - ложного эго; ашритйа - найдя прибежище; на йотсйе - я не буду сражаться; ити - таким образом; манйасе - ты думаешь; митхйа эшах - это неверно; вйавасайах - решимость; те - твоя; пракритих - материальная природа; твам - ты; нийокшйати - будешь участвовать.


Не выполнив Моего приказа и не вступив в сражение, ты выберешь неверный путь. Согласно своей природе, ты должен принять участие в этой битве.


Арджуна, который родился кшатрием, был воином. Поэтому его долг состоял в том, чтобы сражаться. Но под влиянием ложного эго он боялся, что убив своего учителя, деда и друзей, он совершит великий грех. По сути дела, он считал себя хозяином своих действий, как будто бы он сам определял какими - плохими или хорошими - будут последствия его деятельности. Он забыл, что рядом с ним находился Господь, Верховная Личность Бога, который приказывал ему вступить в бой. Такая забывчивость вполне естественна для обусловленной души. Верховная Личность говорит нам, что хорошо, а что плохо, и, просто действуя в сознании Кришны, мы достигнем совершенства жизни. Никто не может предвидеть, что уготовила ему судьба, это знает только Верховный Господь; поэтому каждому из нас лучше всего действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Никто из нас не должен нарушать приказа Верховной Личности Бога или указаний духовного учителя, который является представителем Господа. Не колеблясь и не сомневаясь, мы должны выполнять волю Верховной Личности Бога и тогда мы всегда будем в полной безопасности.

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

свабхава-джена каунтейа нибаддхах свена карманакартум неччхаси йан мохат каришйасй авашо `пи татсвабхава-джена - соответствующей твоей природе; каунтейа - о сын Кунти; нибаддхах - обусловленный; свена - своей собственной; кармана - деятельностью; картум - делать; на - не; иччхаси - ты хочешь; йат - то, что; мохат - под влиянием иллюзии; каришйаси - ты будешь действовать; авашах - против воли; апи - даже; тат - это.


Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать в соответствии с Моим указанием. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать соответствующим образом, и тебе придется делать то же самое.


Тот, кто отказывается выполнять указания Верховного Господа, будет вынужден действовать в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Каждый из нас испытывает на себе влияние определенного сочетания материальных гун и действует в соответствии с этим. Но тот, кто добровольно следует указаниям Верховного Господа, становится поистине достойным славы.

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше `рджуна тиштхатибхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайаишварах - Верховный Господь; сарва-бхутанам - всех живых существ; хрит-деше - в сердце; арджуна - о Арджуна; тиштхати - пребывает; бхрамайан - заставляя перемещаться; сарва-бхутани - все живые существа; йантра - в машине; арудхани - сидя; майайа - во власти материальной энергии.


Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет движение живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией.


Арджуна не обладал всем знанием, и его решение принимать или не принимать участия в битве было ограничено его несовершенным видением. Господь Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является всем и вся. Верховная Личность Бога, то есть Он Сам, Кришна, в локализованном аспекте Сверхдуши, пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенной в прошлом деятельности, но Сверхдуша, которой известны прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всех его поступков. Таким образом, Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа. Сидя на колеснице материального тела, созданного материальной энергией по указанию Сверхдуши, живое существо пожинает плоды своих действий. Вид тела, которое получает живое существо, определяет характер его будущих действий. Одно и то же живое существо, сидя в скоростном автомобиле, движется гораздо быстрее, чем когда находится в обыкновенной машине. Точно также, в соответствии с указанием Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа определенный вид тела, чтобы, действуя соответствующим образом, оно могло осуществить те желания, которые не успело реализовать в своей прошлой жизни. Живое существо не является независимым. Мы никогда не должны считать себя независимыми от Верховной Личности Бога. Индивидуальная душа всегда находится под контролем Верховного Господа. Поэтому ее долг заключается в том, чтобы предаться Ему, как предписано в следующем стихе.

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

там эва шаранам гаччха сарва-бхавена бхарататат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватамтам - Ему; эва - непременно; шаранам гаччха - предайся; сарва-бхавена - безоговорочно; бхарата - о потомок Бхараты; тат-прасадат - по Его милости; парам - трансцендентный; шантим - покой; стханам - обитель; прапсйаси - ты получишь; шашватам - вечную.


Предайся Ему целиком и полностью, о потомок Бхараты. По милости Всевышнего ты достигнешь трансцендентного покоя и перенесешься в Его вечную обитель.


Таким образом, живое существо должно предаться Верховной Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа, и тогда оно избавится всех материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий, сопутствующих материальной жизни, но и в конечном итоге достигнет обители Всевышнего. В Ведах духовный мир описан следующим образом: тад вишнох парамам падам (Риг Веда 1;22;20). Поскольку все творение это царство Бога, все материальное в действительности является духовным, однако слова парамам падам относятся непосредственно к той вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.

В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты сказано: "сарвасйа чахам хриди саннивиштах - Господь пребывает в сердце каждого живого существа". Поэтому предаться Сверхдуше, находящейся в сердце, значит предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже признал Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе он назвал Его парам брахма парам дхама. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, опираясь не только на собственный опыт, но и на мнение таких авторитетов, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса.

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

ити те джнанам акхйатам гухйад гухйатарам майавимришйаитад ашешена йатхеччхаси татха куруити - итак; те - тебе; джнанам - знание; акхйатам - открытое; гухйат - сокровенного; гухйа-тарам - сокровеннее; майа - Мной; вимришйа - обдумывая; этат - это; ашешена - как следует; йатха - как; иччхаси - ты желаешь; татха - так; куру - поступай.


Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь.


Господь уже поведал Арджуне знание о брахма-бхуте. Тот, кто достиг уровня брахма-бхуты, исполнен радости и ликования; он ни о чем не скорбит и ничего не желает, ибо обладает сокровенным знанием. Кришна также открыл Арджуне знание о Сверхдуше. Это также знание Брахмана, знание о Брахмане, только более высокого порядка.

Употребленные здесь слова йатхеччхаси татха куру, поступай как знаешь, свидетельствуют о том, что Бог не посягает на ту малую долю не зависимости, которой обладают живые существа. В Бхагавад-гите Господь подробнейшим образом объяснил, как живое существо может достичь духовного совершенства. Самый лучший совет, который получил Арджуна, заключается в том, чтобы предаться Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа. Опираясь на разум, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находится в сознании Кришны, на высшей ступени совершенства, которого может достичь человек. Верховный Господь лично велел Арджуне вступить в сражение. Предаться Верховной Личности Бога значит поступить прежде всего в собственных интересах, а не в интересах Верховного Господа. Прежде чем сделать это, человек имеет право все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога. Эти указания он получает также от духовного учителя, который является истинным представителем Кришны.

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

сарва-гухйатамам бхуйах шрину ме парамам вачахишто `си ме дридхам ити тато вакшйами те хитамсарва-гухйа-тамам - самое сокровенное из всех; бхуйах - вновь; шрину - слушай же; ме - Меня; парамам - высшее; вачах - наставление; иштах аси - ты дорог; ме - Мне; дридхам - очень; ити - таким образом; татах - поэтому; вакшйами - Я говорю; те - для твоего; хитам - блага.


Поскольку ты - Мой самый дорогой друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, ибо это принесет тебе благо.


Господь поведал Арджуне сокровенное и более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше в сердце каждого живого существа). И теперь, открывая ему самую сокровенную часть знания, Он говорит: просто предайся Мне, Верховной Личности Бога. В заключении девятой главы Господь сказал: ман-манах, Всегда думай обо Мне. Тоже самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть суть учения Бхагавад-гиты. Постичь ее может лишь тот, кто по-настоящему дорог Кришне, Его чистый преданный, но для обыкновенного человека она так и останется недоступной. Это самое важное из всех содержащихся в ведической литературе наставлений. То, что говорит в связи с этим Кришна, является основой всего знания, и слова Господа обращены не только к Арджуне, но и ко всем остальным живым существам.

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскурумам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо `си мемат-манах - думая обо Мне; бхава - просто стань; мат-бхактах - Моим преданным; мат-йаджи - поклоняющимся Мне; мам - Мне; намаскуру - выражай свое почтение; мам - Мне; эва - непременно; эшйаси - ты придешь; сатйам - истинно; те - тебе; пратиджане - Я обещаю; прийах - дорог; аси - ты есть; ме - Мне.


Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и предлагай Мне свои дары. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой самый дорогой друг.


Самое сокровенное знание состоит в том, что каждый человек должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все свои действия. Мы не должны все свое время проводить в медитации, наша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы все наши повседневные занятия были так или иначе связаны с Кришной. Нужно так организовать свой день, чтобы все двадцать четыре часа в сутки мы думали только о Кришне. И Господь обещает, что каждый, кто достиг такого уровня, уровня чистого сознания Кришны, непременно вернется в Его обитель, где будет непосредственно общаться с Кришной. Господь открыл Арджуне самое сокровенное знание потому, что Арджуна был его близким другом. И каждый, кто следует по стопам Арджуны, может стать также дорог Господу и достичь такого же совершенства, какого достиг Арджуна.

Здесь особо подчеркнуто, что преданный должен сосредоточить свой ум на Кришне в двурукой форме прекрасноликого юноши с кожей темно-синего цвета, с флейтой в руках, волосы которого украшены павлиньим пером. В Брахма-самхите и других ведических произведениях мы найдем много описаний Кришны. Преданный должен сосредоточить ум на изначальной форме Личности Бога, Кришне и не отвлекаться на другие формы Господа. У Господа бесконечное множество разнообразных форм: Вишну, Нараяна, Рама, Вараха и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на той форме, которую лицезрел Арджуна. Медитация на форму Кришны составляет самую сокровенную часть знания, которую Кришна открыл Арджуне как Своему самому дорогому другу.

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджаахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучахсарва-дхарман - все прочие религии; паритйаджйа - оставляя; мам - Мне; экам - только; шаранам - предайся; враджа - приди; ахам - Я; твам - ты; сарва - все; папебхйах - от греховных реакций; мокшайишйами - избавлю; ма - не; шучах - беспокойся.


Оставь все прочие религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего.


Господь рассказал Арджуне разновидностях знания и веры; Он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о различных социальных укладах и ступенях духовного развития, о жизни в отречении, объяснил, как освободиться от материальный привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о науке медитации и т.д. Он привел многочисленные описания разных религиозных систем. Теперь же, подводя итог всему сказанному в Бхагавад-гите Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне. Предавшись Господу, он освободиться от всех последствий своих греховных поступков, ибо Господь обещает ему Свое покровительство.

Как было сказано в седьмой главе, поклоняться Господу может лишь тот, кто освободился от всех греховных реакций. Услышав это, кто-то вероятно решит, что он не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавиться от всех последствий своих греховных поступков. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто не избавился от багажа греховных реакций, сможет сделать это в процессе преданного служения Господу Шри Кришне. Ему не нужно специально прилагать усилий для того, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Без сомнений и колебаний человек должен признать Кришну верховным спасителем всех живых существ. Служа Господу с любовью и преданностью, он должен предаться Ему.

О том, что значит предаться Кришне, сказано в Хари-бхакти-виласе (11;676):

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

Метод преданного служения предполагает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете помогут ему подняться на уровень преданного служения Господу. Человек может выполнять предписанные ему обязанности, которые определяются его положением в обществе, но если, выполняя эти обязанности, он не разовьет в себе сознания Кришны, все его усилия окажутся совершенно напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознании Кришны. Мы должны верить в то, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно думать о том, как добыть средства к существованию. Об этом позаботится Кришна. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна может помочь нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, полностью очищается от материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания в процессе философских изысканий, медитации и занятий мистической йогой, но тому, кто предался Кришне, нет нужды следовать всем этим методам духовного самоосознания. Просто предавшись Кришне, он избежит напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигнет духовного совершенства и освободиться от всех последствий своих греховных поступков.

Мы должны развить в себе привязанность к прекрасному облику Кришны. Его зовут Кришна, потому что Он привлекает всех. Тому, кого пленил облик прекрасного, всемогущего и всесильного Кришны, выпала редкая удача. Есть разные типы трансценденталистов: одних привлекает безличный Брахман, других - Господь в аспекте Сверхдуши и т.д., однако самым лучшим трансценденталистом является тот, кого привлекает личностный аспект Верховной Личности Бога, и в особенности Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне в полном сознании Бога является самой сокровенной частью духовного знания и сутью всей Бхагавад-гиты. Карма-йогов, философов-эмпириков, мистиков и преданных называют трансценденталистами, но самым лучший трансценденталист - это чистый преданный Господа. Кришна говорит: "ма шучах - ничего не страшись, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся", и это очень важно. Мы можем недоумевать: Как же отказаться от всего и предаться Кришне? Однако подобные тревоги совершенно напрасны.

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

идам те натапаскайа набхактайа кадачанана чашушрушаве вачйам на ча мам йо `бхйасуйатиидам - это; те - тобой; на - никогда; атапаскайа - тому, кто не совершает аскез; на - никогда; абхактайа - тому, кто не является преданным; кадачана - в любое время; на - никогда; ча - также; ашушрушаве - тому, кто не занимается преданным служением; вачйам - не следует поверять; на - никогда; ча - также; мам - Мне; йах - каждый, кто; абхйасуйати - завидует.


Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не совершает аскез, не является Моим преданным, не занимается преданным служением и завидует Мне.


Это самое сокровенное знание не следует поверять тому, кто не совершал аскез, выполняя предписания религии, никогда не занимался преданным служением в сознании Кришны, кто не служил чистому преданному и в особенности тому, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Демоны, которые завидуют Кришне и поклоняются Ему на свой лад, иногда берутся писать собственные комментарии к Бхагавад-гите, чтобы сделать на этом деньги, однако тот, кто действительно хочет постичь Кришну, никогда не должен читать их опусов. Людям, идущим на поводу у собственных чувств, никогда не постичь смысла Бхагавад-гиты. Даже тот, кто контролирует чувства и строго следует предписаниям Вед, но при этом не является преданным Господа, никогда не постигнет Кришну, равно как и человек, выдающий себя за преданного но не занимающийся деятельностью в сознании Кришны. Есть много людей, которые завидуют Кришне, только потому что в Бхагавад-гите Он провозгласил Себя Всевышним и заявил, что на свете нет никакого равного Ему или более великого, чем Он. У Кришны много завистников. Таким людям не следует рассказывать Бхагавад-гиту, ибо они никогда не поймут ее. Безбожникам никогда не постичь Бхагавад-гиту и Самого Кришну. Тот, кто не осознал Кришну под руководством Его чистого преданного, не должен даже пытаться комментировать Бхагавад-гиту.

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйатибхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайахйах - тот, кто; идам - эту; парамам - самую; гухйам - сокровенную тайну; мат - Моим; бхактешу - преданным; абхидхасйати - открывает; бхактим - преданным служением; майи - Мне; парам - трансцендентным; критва - занимаясь; мам - о Мне; эва - непременно; эшйати - придет; асамшайах - без сомнения.


Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно достигнет уровня чистого преданного служения и в конце жизни вернется в Мою обитель.


Обычно Бхагавад-гиту рекомендуют обсуждать только в кругу преданных, ибо непреданным никогда не постичь ни Кришну, ни Бхагавад-гиту. Те, кто не принимают Кришну таким как Он есть и Бхагавад-гиту такой как она есть, не должны комментировать ее на свой лад и заниматься богохульством. Бхагавад-гиту нужно рассказывать людям, которые готовы признать Кришну Верховной Личностью Бога. Это писание предназначено только для преданных, а не для тех, кто погряз в философских спекуляциях. Однако тот, кто искренне старается представить Бхагавад-гиту такой как она есть, будет развиваться в преданном служении и станет чистым преданным Господа. Занимаясь чистым преданным служением, он непременно вернется домой, к Богу.

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамахбхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхувина - никогда; ча - и; тасмат - чем он; манушйешу - среди людей; кашчит - никого; ме - Мне; прийа-крит-тамах - дороже; бхавита - станет; на - не; ча - и; ме - Мне; тасмат - чем он; анйах - другой; прийа-тарах - дороже; бхуви - в этом мире.


В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

адхйешйате ча йа имам дхармйам самвадам авайохджнана-йаджнена тенахам иштах сйам ити ме матихадхйешйате - изучит; ча - также; йах - тот, кто; имам - этот; дхармйам - священный; самвадам - диалог; авайох - наш; джнана - знания; йаджнена - жертвоприношением; тена - его; ахам - Мне; иштах - поклоняться; сйам - будет; ити - таким образом; ме - Мое; матих - мнение.


А тот, кто изучает этот священный диалог, поклоняется Мне своим разумом.

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

шраддхаван анасуйаш ча шринуйад апи йо нарахсо `пи муктах шубхал локан прапнуйат пунйа-карманамшраддха-ван - обладающий верой; анасуйах - независтливый; ча - и; шринуйат - внимает; апи - непременно; йах - то; нарах - человек; сах - он; апи - также; муктах - достигнув освобождения; шубхан - благочестивых; локан - планет; прапнуйат - он достигает; пунйа-карманам - праведников.


Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от греховных реакций и достигает благочестивых планет, на которых живут праведники.


В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать Гиту тем, кто завидует Господу. Иными словами, Бхагавад-гита предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господу проводит публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему он выступает перед ними? В данном стихе сказано, что хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не завидуют Кришне. Они верят, что Кришна это Верховная Личность Бога. Слушая повествования о Господе в изложении Его чистого преданного, такие люди очищаются от грехов и после смерти отправляются на планеты праведников. Поэтому, просто слушая Бхагавад-гиту, даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, занимается благочестивой деятельностью и достигает соответствующего результата. Так чистый преданный дает каждому возможность освободиться от греховных реакций и стать преданным Господа.

Те, кто, очистившись от грехов, стали праведниками, без труда принимают сознание Кришны. Особенно важным является употребленное здесь слово пунйа-карманам. К категории пунйа-карманам относятся великие жертвоприношения, подобные ашвамедха-ягье, которая упомянута в Ведах. Благочестивые люди, которые занимаются преданным служением, но не являются чистыми преданным Господа, попадают на Полярную звезду, Дхрувалоку, планету, на которой правит Дхрува Махараджа. Это великий преданный Господа, у которого есть своя планета, называемая Полярной звездой.

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

каччид этач чхрутам партха твайаикагрена четасакаччид аджнана-саммохах пранаштас те дхананджайакаччит - ли; этат - это; шрутам - услышанное; партха - о сын Притхи; твайа - тобой; эка-агрена - с полным вниманием; четаса - умом; каччит - ли; аджнана - невежества; саммохах - иллюзия; пранаштах - рассеялась; те - твоя; дхананджайа - о завоеватель богатств (Арджуна).


О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?"


Господь, который выступал в роли духовного учителя Арджуны, должен был спросить его, правильно ли он понял Бхагавад-гиту. В противном случае, Господь был готов снова объяснить ему какую-то ее часть, или, если необходимо, рассказать всю Бхагавад-гиту с самого начала. В действительности, каждый, кто услышит Бхагавад-гиту в изложении истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, ощутит, что окружавшая его пелена неведения полностью рассеялась. Бхагавад-гита это не обыкновенная книга, написанная каким-нибудь поэтом или писателем; она поведана Верховной Личностью Бога. Каждый, кому посчастливится услышать эти наставления от Кришны или Его истинного духовного представителя, непременно достигнет освобождения и выйдет из тьмы неведения.

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

арджуна увачанашто мохах смритир лабдха тват-прасадан майачйутастхито `сми гата-сандехах каришйе вачанам таваарджунах увача - Арджуна сказал; наштах - рассеялась; мохах - иллюзия; смритих - память; лабдха - вернулась; тват-прасадат - Твоей милостью; майа - о мне; ачйута - о непогрешимый Кришна; стхитах - расположенный; асми - я есть; гата - исчезли; сандехах - все сомнения; каришйе - я исполню; вачанам - приказ; тава - Твой.


Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, с меня спала, наконец, пелена иллюзии, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Все мои сомнения исчезли и теперь я готов исполнить любое Твое указание".


Предназначение живых существ, к числу которых относился Арджуна, состоит в том, чтобы действовать в соответствии с указанием Верховного Господа. Оно должно обладать внутренней дисциплиной. Шри Чаитанья Махапрабху говорит, что живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Забывая об этом, живое существо обуславливается материальной природой, но служение Господу поможет ему достичь освобождения и стать слугой Бога. Изначально являясь слугой, живое существо вечно остается им и служит либо иллюзорной энергии майи, либо Верховному Господу. Служа Всевышнему, оно находится в естественном для себя состоянии, а желая служить внешней иллюзорной энергии Господа, становится ее рабом. Покрытое иллюзией, живое существо служит кому- или чему-нибудь в материальном мире. Связанный путами вожделения и желаний, он тем не менее считает себя владыкой мира. Это и есть иллюзия. Достигая освобождения, человек освобождается из ее плена и добровольно предается Верховному Господу, чтобы выполнять Его желания. Его последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на его пути майя является представление о том, что он - Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а Сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: Если я Бог, то почему оказался в плену сомнений? Он даже не задумывается над этим. Такова последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы действительно освободиться из ее плена, необходимо постичь Кришну, Верховную Личность Бога и согласиться действовать в соответствии с Его указаниями.

Очень важным является употребленное в данном стихе слово моха. Моха - это противоположность знанию. Обрести истинное знание значит понять, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но вместо того, чтобы считать себя слугой, каждый в материальном мире считает себя его хозяином, движимый желанием господствовать над материальной природой. Вот что такое иллюзия. Вырваться из плена иллюзии можно по милости Господа или по милости Его чистого преданного. Преодолев ее влияние, живое существо соглашается действовать в сознании Кришны.

Обладать сознанием Кришны - значит действовать по указанию Господа. Повергнутая внешней материальной энергией в бездну иллюзии, обусловленная душа не знает, что Верховный Господь - исполненный знания повелитель всех живых существ и владыка всего сущего. Он может одарить Своих преданных всем, чем только пожелает; Он друг каждого живого существа, но особенно благоволит к Своему преданному. Он - повелитель материальной природы и всех живых существ. Он - властелин неистощимого времени, обладатель всех достояний и энергий. Верховный Господь готов отдать преданному даже Самого Себя. Тот, кто не знает Его, находится в плену иллюзии, вместо того, чтобы заниматься преданным служением, он служит майе. Однако Арджуна, выслушав Бхагавад-гиту, которую поведал ему Сам Господь, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна не только его друг; Он - Верховная Личность Бога. Арджуна осознал Кришну таким как Он есть. Поэтому каждый, кто изучает Бхагавад-гиту может постичь Кришну так, как это сделал Арджуна. Обладая полным знанием, человек естественным образом предается Кришне. Когда Арджуна понял замысел Кришны, который состоял в том, чтобы сократить непомерно возросшее население земли, он согласился участвовать в битве, исполняя желание Кришны. Он снова взял в руки оружие - свой лук и стрелы - чтобы сражаться, как велел ему Верховный Господь.

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

санджайа увачаитй ахам васудевасйа партхасйа ча махатманахсамвадам имам ашраушам адбхутам рома-харшанамсанджайах увача - Санджайя сказал; ити - таким образом; ахам - я; васудевасйа - Кришны; партхасйа - и Арджуны; ча - также; маха-атманах - великой души; самвадам - беседа; имам - эта; ашраушам - услышал; адбхутам - чудесное; рома-харшанам - заставляя волосы на теле встать дыбом.


Санджайя сказал: "Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было все, услышанное мною, что по телу моему пробежала дрожь.


В самом начале Бхагавад-гиты Дхритараштра спросил своего секретаря Санджайю: Что происходит на поле битвы Курукшетра? Послание Господа открылось Санджайе в сердце по милости его духовного учителя, Вьясы, и он таким образом смог объяснить Дхритараштре суть происходящего на поле битвы Курукшетра. То была поистине чудесная и необыкновенно важная беседа двух великих душ, не имеющая аналогов ни в прошлом, ни в будущем. Чудесная потому, что Верховный Господь рассказывал о Себе и Своих энергиях живому существу, Арджуне, Своему великому преданному. Если мы попытаемся постичь Кришну, следуя по стопам Арджуны, то обретем счастье и достигнем цели жизни. Санджайя осознал это, когда пересказывал их беседу Дхритараштре. Отсюда следует, что там где Кришна и Арджуна, там всегда будет победа.

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

вйаса-прасадач чхрутаван этад гухйам ахам парамйогам йогешварат кришнат сакшат катхайатах свайамвйаса-прасадат - милостью Вьясадевы; шрутаван - услышал; этат - это; гухйам - сокровенное; ахам - я; парам - в высшей степени; йогам - мистицизм; йога-ишварат - от повелителя всех мистических сил; кришнат - от Кришны; сакшат - непосредственно; катхайатах - передавая; свайам - лично.


По милости Вьясы я услышал это сокровеннейшее послание, которое повелитель всех мистических сил Кришна лично поведал Арджуне.


Вьяса был духовным учителем Санджайи и Санджайя признает, что только по милости Вьясы он смог постичь Верховную Личность Бога. Это значит, что к Кришне нельзя приблизиться напрямую, сделать это можно только через посредничество духовного учителя. Духовный учитель выполняет функцию прозрачной среды, хотя ощущения, которые испытывает ученик, являются непосредственными. В этом великое таинство цепи ученической преемственности. Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет услышать Бхагавад-гиту непосредственно, как услышал ее Арджуна. В мире много мистиков и йогов, но повелителем всех систем йоги является Кришна. В Бхагавад-гите воля Кришны выражена предельно ясно: Предайся Мне. Тот, кто предался Кришне, становится совершенным йогом, что подтверждает последний стих шестой главы. Йогинам апи сарвешам.

Нарада является учеником Самого Кришны и духовным учителем Вйясы. Поэтому Вьяса обладает таким же авторитетом, как и Арджуна, ибо принадлежит к цепи ученической преемственности, а Санджайя является непосредственным учеником Вьясы. Таким образом, по милости Вйясы Санджайя смог очистить свои чувства и увидеть Кришну лицом к лицу. Тот, кто слушает Самого Кришну, становится способным постичь это трансцендентное знание. Услышать Кришну можно только принадлежа к цепи ученической преемственности, в противном случае наше знание останется несовершенным, по крайней мере в том, что касается Бхагавад-гиты.

В Бхагавад-гите описаны все системы йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Всеми ими повелевает Кришна. Однако необходимо понять, что как Арджуне посчастливилось постичь Кришну непосредственно, так и Санджайя по милости Вьясы смог услышать слова Самого Кришны. В действительности слушать послание Кришны в изложении истинного духовного учителя, такого как Вьяса, все равно что услышать его от Самого Кришны. Духовный учитель также является представителем Вьясадевы. Поэтому, согласно ведической традиции, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, которую называют Вьяса-пуджа.

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

раджан самсмритйа самсмритйа самвадам имам адбхутамкешаварджунайох пунйам хришйами ча мухур мухухраджан - о царь; самсмритйа - вспоминая; самсмритйа - вспоминая; самвадам - послание; имам - это; адбхутам - удивительное; кешава - Господа Кришны; арджунайох - и Арджуны; пунйам - священный; хришйами - я испытываю удовольствие; ча - также; мухух мухух - снова и снова.


О царь, я снова и снова с удовольствие и трепетом вспоминаю этот удивительный священный диалог Кришны и Арджуны.


Знание, содержащиеся в Бхагавад-гите столь возвышенно, что каждый, кто познакомится с содержанием бесед Кришны и Арджуны, станет праведником и уже никогда не забудет их. Таков трансцендентный уровень, на котором протекает духовная жизнь. Иными словами, тот, кто слушает Бхагавад-гиту в изложении истинного представителя Господа, связанного непосредственно с Кришной, достигает совершенства в сознании Кришны. В результате он обретает духовное знание и испытывает величайшее блаженство, которое продолжается вечно.

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

тач ча самсмритйа самсмритйа рупам атй-адбхутам харехвисмайо ме махан раджан хришйами ча пунах пунахтат - эту; ча - также; самсмритйа - вспоминая; самсмритйа - вспоминая; рупам - форму; ати - необыкновенно; адбхутам - удивительную; харех - Господа Кришны; висмайах - чудо; ме - мое; махан - великое; раджан - о царь; хришйами - я упиваюсь блаженством; ча - также; пунах пунах - снова и снова.


О царь, когда я вспоминаю эту чудесную форму Господа Кришны, я всякий раз застываю в изумлении и все мое существо наполняется ликованием.


Из данного стиха явствует, что по милости Вьясы Санджайя также смог увидеть вселенскую форму, которую Кришна явил Арджуне. Конечно, как уже говорилось, Господь Кришна никогда ранее не представал перед кем-либо в этой форме. Он явил ее только Арджуне, и все же некоторые великие преданные, также смогли увидеть в это время вселенскую форму Кришны. Одним из таких великих преданных был Вьяса, которого считают могущественным воплощением Господа Кришны. Вьяса открыл эту чудесную форму Кришны своему ученику Санджайе, который, вспоминая ее, всякий раз испытывал великое блаженство.

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарахтатра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мамайатра - где; йога-ишварах - повелитель всех мистиков; кришнах - Господь Кришна; йатра - где; партхах - сын Притхи; дханух-дхарах - вооруженный луком и стрелами; татра - там; шрих - изобилие; виджайах - победа; бхутих - исключительная сила; дхрува - непременно; нитих - нравственная чистота; матих мама - мое мнение.


Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необыкновенная мощь и нравственная чистота. Таково мое мнение".


Бхагавад-гита начинается с вопросов Дхритараштры. Он надеялся, что в этой битве победу одержат его сыновья, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет за ними. Но рассказав царю о том, что происходило на поле битвы Курукшетра, Санджайя сказал: Ты мечтаешь о победе, но я убежден в том, что удача всегда будет там, где находятся Кришна и Арджуна. Он сказал прямо, что у Дхритараштры нет оснований рассчитывать на победу его сыновей. Победа будет на стороне Арджуны, ибо радом с ним находится Кришна. Согласившись стать колесничим Арджуны, Кришна продемонстрировал еще одно из Своих достояний. Кришна в полной мере владеет всеми достояниями, одним из которых является самоотречение. Он явил много примеров подобного самоотречения, поскольку в совершенстве владеет этим искусством.

В действительности, битва на Курукшетре происходила между Дурьодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Арджуна выступали на стороне Юдхиштхиры, его победа была предопределена. Исход сражения должен был решить, кто станет править миром, и Санджайя предсказал, что власть перейдет к Юдхиштхире. Он также предсказал, что, одержав победу, Юдхиштхира достигнет еще большего процветания, так как он был не только праведным и благочестивым царем, но и человеком высоких нравственных принципов. За всю свою жизнь он ни разу не солгал.

Многие недалекие люди воспринимают Бхагавад-гиту как диалог двух друзей на поле битвы. Но такая книга не может быть священным писанием. Некоторых возмущает то, что Кришна заставил Арджуну вступить в сражение, что само по себе безнравственно, но здесь сказано ясно: Бхагавад-гита - высший кодекс нравственности и морали. Высшая из всех нравственных заповедей провозглашена в тридцать четвертом стихе девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах. Мы должны стать преданными Кришны, а смысл и суть всей религии в том, чтобы предаться Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Наставления, изложенные в Бхагавад-гите составляют свод высшей религиозных и моральных принципов. Все остальные методы духовного самоосознания могут помочь нам очистить свое сознание и подняться на уровень преданного служения, но последние наставление Бхагавад-гиты является последним словом всей морали и религии: предайся Кришне. Таково заключительное наставление восемнадцатой главы.

Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что осознать свою истинную сущность можно в процессе философских изысканий или с помощью метода мистической йоги, но высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто безраздельно предался Кришне. Такова суть всей Бхагавад-гиты. Путь, идя по которому, человек следует принципам, регулирующим жизнь его касты или духовного уклада, является, безусловно, сокровенным путем познания. Еще более сокровенными, нежели религиозные ритуалы, являются метод медитативной йоги и философский путь познания. Однако самой сокровенной частью знания, являются наставления о том, как предаться Господу, полностью развив в себе сознание Кришны. Таков смысл и суть восемнадцатой главы.

Бхагавад-гита провозглашает также, что высшей истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога, Кришны. Полностью постичь Абсолютную Истину значит полностью постичь Кришну. Тому, кто постиг Кришну, овладевает всеми остальными разделами знания. Кришна трансцендентен, ибо Он всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа, возникающие из Его энергии, делятся на два класса: вечно обусловленные и вечно освобожденные. Таким существам нет числа и все они являются отделенными частицами Кришны. Материальная энергия проявляет себя в двадцати четырех материальных элементов. Функции творения осуществляет вечное время, и материальный мир создается и разрушается внешней энергией Господа. Материальный космос то проявляется, то вновь переходит в непроявленное состояние.

В Бхагавад-гите обсуждались пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Основой всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Тот, кто постиг Верховную Личность Бога, постигает все аспекты Абсолютной Истины - безличный Брахман, локализованную Параматму, а также любой другой трансцендентный аспект. Хотя на первый взгляд Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся отличными друг от друга, все сущее тождественно Всевышнему. Однако Сам Господь всегда отличен от всего остального. Господь Чаитанья проповедовал философию непостижимого тождества и различия, которая является высшей ступенью в осознании Абсолютной Истины.

Изначально живое существо это чистый дух. Оно - мельчайшая частица Высшего духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ - с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа имеют тенденцию находиться под влиянием либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо действует под непосредственным руководством Кришны. Так оно возвращается в свое нормальное состояние, становясь частью энергии наслаждения.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Совершенство отречения".

Кришна © На все времена