Драгилев

Невиданное сокровище Безусловной Красоты

0000

0
Транскрибций
662
Переводов
0
Сносок
28
Комментариев
A

Глава 1

Сомнения Арджуны

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра спросил: Санджая, что происходит на священном поле Куру между моими сыновьями и сыновьями Панду, собравшимися чтобы сразиться?

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал: Окинув взором войска Пандавов, выстроенные в боевом порядке, царь Дурьодхана обратился к Дроначарье:

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

О господин, посмотри, как твой великий учeник Дхриштадьюмна построил отважное войско Пандавов.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Во вражеском войске я вижу Бхиму и Арджуну, искусно владеющих луком, других отважных воинов, царя Сатьяки, никому не уступающего в боевом искусстве. В стане наших недругов царь Вирата, доблестный Друпада, Дхриштакету, Чакитан, не знающий поражений Кашираджа, Пуриджит, Кунтибходжа, благородный царь Шайбья, неистовый Юдхаманью, могучий Уттамаюджа, Абхиманью, сыновья Драупади. И каждый из них – великий воин.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

О лучший из дважды рожденных, в нашей армии тоже немало воинов и военачальников, прославившихся великими подвигами. Я перечислю их по именам, чтобы ты знал, с кем предстоит биться плечом к плечу.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Рядом с тобой, достойнейшим, кому всегда сопутствует победа, будут сражаться Бхишма, Карна, Крипачарья, Ашватхама, Викарна, Саумадхати, Джаядрадха и другие герои, искусные в ратном деле. Наша армия оснащена различными видами оружия, а ее воины готовы отдать за меня жизнь.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Наше войско во главе с Бхишмой непобедимо, но войско Пандавов, в котором сражается Бхима – тоже достойный противник.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

Командуя своими подразделениями, действуй сообща с другими военачальниками и обеспечь безопасность деда Бхишмы.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Санджая продолжал: В тот же миг Бхишма, великий старейшина рода Куру, с воинственным кличем, подобным рыку льва, затрубил в раковину, чтобы приободрить Дурьодхану.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Тотчас со всех сторон зазвучали раковины, литавры, барабаны, горны, огласив пространство призывом к войне.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

На противоположной стороне, восседая в великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в раковины Господь Шри Кришна и Арджуна.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Кришна, Повелитель чувств, трубил в раковину Панчаджанья; Арджуна, обладатель божественных даров, трубил в раковину Девадатта; Бхимасена, которому под силу невыполнимое, трубил в раковину Паундра.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

Царь Юдхиштхира трубил в Анантавиджайю, Накула и Сахадева трубили в раковины Сугхоша и Манипушпака.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

О повелитель Земли! Все затрубили в раковины – искусный лучник Кашираджа, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, царь Вирата, непобедимый Сатьяки, царь Друпада, сыновья Драупади и доблестный сын Субхадры Абхиманью.

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Раскатистые звуки боевых раковин огласили землю и небо, наводя ужас на твоих сыновей.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

О царь, в этот самый миг Арджуна поднялся в колеснице под знаменем Ханумана, чтобы выпустить стрелы во врага. Но, увидев в боевых рядах своего двоюродного брата Дурьодхану и его соратников, он отложил лук и стрелы.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Арджуна сказал: Дорогой Кришна, выведи колесницу ближе к вражескому войску, я хочу видеть лица тех, с кем мне предстоит скрестить оружие. Эти воины прибыли сюда, чтобы исполнить злую волю порочного Дурьодханы.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Санджая сказал: После того, как Арджуна, Победитель сна, произнес эти слова, Шри Кришна, Повелитель всех чувств, направил великолепную колесницу между двумя армиями и, остановившись напротив Бхишмы, Дроны и других царей, сказал: Арджуна, теперь ты видишь перед собой Кауравов, собравшихся здесь, чтобы сразиться с тобой.

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

Окинув взором оба войска, Арджуна увидел старейшин родов, дедов, учителей, дядьёв, братьев, сыновей, внуков, тестей, родственников и друзей.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

При виде близких, готовых убить друг друга, Арджуна опечалился:

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

О Кришна! Глядя на родных и близких мне людей, готовых сегодня умереть, я чувствую, как мои члены немеют и во рту пересыхает.

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Мое тело дрожит, волосы встают дыбом, кожа пылает, и лук Гандива выскальзывает из рук.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

Милый друг! Я не в силах совладать с собой. Ум в смятении, я предчувствую страшную беду!

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Что справедливого в убийстве родных! Какая радость от победы, если она достанется ценой жизни родных и близких?

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

Что мы будем делать потом, если те, ради кого мы живем, – учителя, старейшины рода, сыновья, деды, дяди, тести, внуки, зятья, друзья и родные – перебьют друг друга? Неужели Ты полагаешь, что можно быть счастливым, захватив имущество близких? Друг мой, даже если они захотят лишить меня жизни, я не стану их убивать.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

Я не желал бы стать повелителем даже всех трех миров, не говоря уже о Земле, если для этого нужно убить брата Дурьодхану и его соратников.

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

Грех падет на нас, если мы умертвим своих учителей и покровителей, хотя они и пришли к нам с недобрыми намерениями. Как можно отбирать жизнь у близких, если мы живем ради них и с ними связываем надежды на счастье?

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

Воистину, их сердца разъедены жадностью, они не видят греха в том, чтобы драться с друзьями и убивать родных, но почему мы, о Кришна, сознавая последствия подобных действий, уподобляемся им и участвуем в гнусном злодеянии?

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

Со смертью рода рушится семейная преемственность и воцаряется безверие, и тогда для грядущих поколений не остается ничего святого.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

Когда в семье нет святынь, женщины развращаются. Вследствие прелюбодеяний на свет появляется нежеланное, неправедное потомство.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

Нежеланное потомство превращает жизнь семьи в ад. Печальная участь ожидает и предков такого рода, поскольку им не станут подносить пищу и воду, как было заведено прежде.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

Злодей, погубивший свой род, виновен в смешении благородных и неблагородных семей. Он посягает на святую семейную преемственность.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

Кришна, нас учили, что души людей, чьи потомки нарушают семейные, общественные и религиозные устои, обречены на вечные муки в аду.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

Увы, мы идем на тяжкий грех! Ослепленные алчностью, ради сомнительных царских радостей мы готовы умертвить родных.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Я сочту лучшей долей безоружным и без доспехов погибнуть от рук двоюродных братьев!

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Санджая сказал: С этими словами Арджуна отбросил лук и стрелы и сел в колеснице. Его сердце охватили печаль и тоска.

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

Материя и сознание

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Санджая сказал: Тогда Господь Кришна, Низвергающий печаль и сомнения, обратился к Арджуне, на чьих глазах проступали слезы жалости:

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Арджуна, почему в этот решающий час ты стал жертвой заблуждения? Так не подобает думать благородному потомку ариев. Эти мысли преграждают тебе дорогу в рай и порочат твое доброе имя.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Побори в себе трусость, она не достойна доблестного воина. Преодолей слабость, встань и сражайся!

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна ответил: О Бесстрашный, Ты предлагаешь мне убить собственного деда Бхишму и учителя Дрону, перед которыми я преклоняюсь!

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Лучше жить на подаяние, чем лишить жизни великих и благородных старейшин и учителей. Мы предадим их смерти и завладеем их имуществом. Разве Ты не понимаешь, что после этого все наши радости будут иметь привкус их крови?

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Неизвестно, что лучше: победить или быть побежденными. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь для нас потеряет смысл, если не убьем – они убьют нас.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

Я в смятении и не знаю, что делать! Мне не безразлична судьба нашего рода! Умоляю, объясни, как поступить. В чем мой долг? Сейчас, о Кришна, я обращаюсь к Тебе как к учителю и жду Твоих наставлений.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Даже завоевав царство, равного которому нет на Земле и небесах, я не найду ничего, что утешит иссушающее душу горе.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал: Так говорил Арджуна, Покоритель врагов и Победитель сна, обращаясь к Властелину чувств, Шри Кришне. Затем он объявил: “О Господин, я не буду сражаться”, – и замолчал.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

Тогда Повелитель чувств Шри Кришна улыбнулся печальному Арджуне:

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что недостойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Подобно тому, как сознание (душа), заключенное в плоть, сменяет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, так и после смерти оно меняет старое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Взаимодействия чувств с внешними предметами вызывают ощущения холода, жары, удовольствия, боли. Эти переживания временны – они приходят и уходят. Старайся их переждать.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

О благороднейший из людей, знай, что тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов освободиться от рабства бренного мира.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Тело, как и всё, что подвержено изменениям, не существует всегда; всегда существует сознание, оно не претерпевает изменений и не прерывает существования. Кто видит истину, тот отличает действительность от наваждения, вечное от временного и знает свойства того и другого.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Сознание, пронизывающее тело, неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно, никто не может погубить его.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного, неуничтожимого и неизмеримого сознания. Поэтому, потомок Бхараты, исполни предписанный тебе долг – сражайся.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвленным, тот заблуждается: сознание не уничтожает и не может быть уничтожено.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

О Арджуна, разве может знающий о том, что сознание неизменно, неуничтожимо, не рождено и неиссякаемо, явиться причиной или орудием смерти?

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Сознание нельзя расчленить, опалить огнем, растворить или иссушить. Оно вечно, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Для него не существует преград. Оно недоступно восприятию чувств, непостижимо для ума и не претерпевает ни одного из шести изменений (рождение, рост, размножение, зрелость, старость и смерть). Кто знает об этих свойствах сознания, тому не о чем сожалеть.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Но даже если предположить, что сознание рождается и умирает, у тебя тем более нет причины для скорби. Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умер – неминуемо родится, чтобы пожинать плоды прошлых поступков. Не сожалей о том, что неизбежно.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

Если жизнь существует лишь мгновение между рождением и смертью, зачем сожалеть о ней?


Двумя стихами ранее Кришна объяснял, что личность – это сознание, а тело – оболочка сознания, доступная восприятию чувств. Уничтожив тело, нельзя уничтожить сознание. С точки зрения вечности жизнь тела не представляет ценности. Но даже тело нельзя уничтожить, поскольку оно уже уничтожено временем. Зачем сожалеть о том, что не существовало вчера и что не будет существовать завтра? В этом стихе Кришна предлагает Арджуне встать на позицию материалиста: “Если ты полагаешь, что сознание существует лишь короткий промежуток времени между рождением и смертью, тебе тем более не о чем беспокоиться, поскольку тело, а, следовательно, и сознание – бренны. Лучше сражайся и исполняй общественный долг, что в обществе материалистов ценится больше всего”.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Люди считают сознание чудом, описывают и воспринимают его как нечто чудесное, на самом же деле никто не имеет представления о том, что такое сознание.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Сознание, живущее в теле каждого существа, вечно и неуничтожимо. Поэтому не сожалей ни о ком!

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Если у тебя есть долг перед окружающими, не сомневайся, как поступить – исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.


Долг перед окружающим миром (свадхарма ) бывает двух видов в зависимости от того, в каком сознании находится душа: порабощенном или свободном. Они различаются только мотивацией. Истинная (шуддха) свадхарма – это непрерывное стремление доставить удовольствие Всевышнему. Но в порабощенном сознании эта естественная склонность служить Всевышнему претерпевает изменения. Оказавшись зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные оболочки (8 400 000 видов), которые определяются ее прошлыми поступками. Так происходит до тех пор, пока она не попадает в человеческое тело в богоцентрическом обществе даива‑варнашрама. Там, в зависимости от врожденных способностей и наклонностей, она занимает определенное положение. Благодаря тому, что такое общество делится на сословия (варны), а жизнь в нем – на этапы (ашрамы), оно удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою чистую свадхарму – свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно‑религиозный долг, в каком‑то смысле, тоже свадхарма, так как ведет к освобождению. Огонь, окутанный дымом, все равно огонь, несмотря на то, что скрыт от глаз. Точно так же, хотя общественно‑религиозный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках богоцентрического объединения людей (варнашрама‑дхармы).

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

Немногим воинам выпадает удача участвовать в таком сражении, как нынешнее, ибо это прямой путь в рай.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Если откажешься сражаться за справедливость, ты пренебрежешь нравственным долгом и опозоришь себя. Кто пренебрегает долгом, совершает грех.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

Люди будут поносить твое имя до конца времен, а для героя позор хуже смерти.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

Великие воины, которые некогда превозносили тебя, будут смеяться над тобой и называть трусом, бежавшим с поля боя.

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

Враги будут презирать тебя и называть унизительными именами. Что может быть обиднее?

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

О Арджуна, если тебя убьют, ты попадешь на небеса, если сам повергнешь врага, будешь наслаждаться на Земле. В обоих случаях тебя ждет награда. Встань и сражайся!

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Между радостью и горем, приобретением и потерей, победой и поражением нет разницы. Сражайся, и грех не коснется тебя.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Я рассказал тебе о сознании и описал его свойства. Теперь Я расскажу о служении Истине и о том, как с помощью разума избавиться от бремени своих поступков.


(Шрилы Бхактивинода Тхакура) Здесь объясняется, что буддхи‑йога – это общее понятие, йога как таковая, или разумный подход к собственному развитию. Область буддхи‑йоги, которая сводится лишь к деятельности, называется карма‑йога. Когда душа выходит за рамки кармы и начинает познавать себя и окружающий мир, она захватывает более широкую область буддхи‑йоги, которая называется гьяна или санкхья‑йога. За границами кармы и гьяны начинается бхакти, преданность, которая вмещает в себя и карму, и гьяну. Таким образом, буддхи‑йога в наиболее чистом виде представляет собой бхакти‑йогу.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Даже незначительное усилие в служении Истине не бывает напрасным. Служение Истине, даже если оно несовершенно, избавляет от смертельной опасности.


Обычно маха‑бхая переводится как «смертельная опасность» или «материальная смерть» в мире корысти и эксплуатации. Но маха‑бхая еще означает и духовную смерть, отречение, освобождение или растворение в Божественном сиянии Всевышнего. Отречение ведет к полной смерти – материальной и духовной. Отреченная душа не рождается ни в мире эксплуатации, ни в мире служения, а «зависает» в пограничной зоне между двумя мирами, где царят вечный покой, бездействие и безразличие. Она заживо хоронит себя в Брахмане. Чудовище мукти, отречение, поглощает душу целиком и поэтому опаснее, чем материальная смерть. Если пользоваться примерами из жизни общества, мукти – это забастовка, отказ от выполнения обязанностей, что так же преступно, как бхукти, воровство, использование чужого имущества в собственных интересах. Бхукти, корыстная деятельность, и мукти, отречение, – наши смертельные враги. Но Кришна в этом стихе говорит, что служение, каким бы незначительным ни было, спасет и от похоти (бхукти), и от безразличия (мукти). Маха‑бхая – это опасность быть одержимым бесами корысти и отречения. Корысть заставляет снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. А отречение убивает душу, растворяя ее в лучах духовного сияния Брахмана. Поэтому святые умоляют: остерегайтесь бхога‑бхуми – беса корысти и тьяга‑бхуми – беса отречения. В Бхакти‑расамрита‑синдху (1.2.22 и 1.1.9) сказано: бхукти‑мукти сприха‑йават пишачи хриди вартатетават бхакти‑сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет «Пока ты одержим бесами корысти и отречения, тебе не испить блаженства преданности Кришне». анйабхилашита сунйам гйана‑кармадй анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама «Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость Всевышнему Господу Кришне. А Кришне доставляет радость только такая преданность, которая не смешана с корыстью, ревностной приверженностью долгу (кармой), желанием познать Дух (гьяной) и слиться с Господом в медитативном трансе (йогой)». Единственный, кто не представляет опасности для души – Господь, поэтому Его называют абхая – вне страха. Только служение Ему может избавить душу от бесов похоти и отречения, бхукти и мукти. Избавившись от них, душа открывает сердце для бхакти, преданности. Все, кроме бхакти, представляет смертельную опасность – маха‑бхая.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Когда разум сосредоточен на служении Истине, он не отвлекается ни на что другое и умиротвоорен. Это лучшее применение разума, поскольку Абсолютная Истина – единственный смысл бытия. Если разум не направлен на служение Истине, он соприкасается с бесчисленными объектами чувств и его раздирают бесчисленные желания.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

Невежественные не знают, что высший долг души – служение Истине. Взирая на мир глазами похоти, они отвлекаются на маловажные вещи, упомянутые в Ведах, и полагают, что священные книги учат лишь праведности и добродетелям. Эти глупцы живут ради удовольствий и мечтают попасть в рай. Их цель – богатство, чувственные наслаждения, благородное рождение и прочиеприятные вещи. Они очарованы сладкими, но ядовитыми словами Писаний, где обозначены пышные обряды и жертвоприношения. Завороженные красивыми словами, прельщенные мирскими ценностями, они не видят разницы между пользой и вредом и не решаются посвятить себя бескорыстному служению Истине.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

Добрые поступки (карма) и самопознание (гьяна ), к чему призывают Веды, относятся к трем состояниям иллюзии. Но ни добрые поступки, ни самопознание не имеют ничего общего со служением Истине. Истина находится по ту сторону добра и зла. Служить Истине можно, лишь отказавшись от стремления накапливать и сохранять накопленное. Только расставшись с иллюзиями, можно служить Истине.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Все нужды, которые ты удовлетворяешь с помощью маленького водоема, можно удовлетворить с помощью большого. Всё, чего ты достигаешь, преклоняясь перед относительной истиной, можно достичь, служа Абсолютной Истине. Бескорыстная преданность Истине – единственное, чему учит религия. Цель изучения священных книг – понять, что сознание обретает умиротворение, только бескорыстно служа Высшей Истине, Безусловной Красоте.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Бескорыстная деятельность означает, что ты действуешь во имя долга, но не претендуешь на плоды деятельности. Ты не должен работать ради наслаждения плодами работы, но и не должен привязываться к пренебрежению долгом.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

Если ты откажешься от плодов своего труда, то твоя деятельность обретет иное качество – превратится в служение. Относись одинаково к успехам и неудачам, будь верен своей природе. Йога – это умение быть уравновешенным в победах и поражениях.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

Бескорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не несет страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастен, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Поэтому с точки зрения здравого смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Кто не привязан к плодам своих трудов, тот уже в этой жизни не сковывает себя последствиями хороших и дурных поступков. Поэтому будь бескорыстным. Кто действует бескорыстно, тот знает, как поступать, поскольку его разум умиротворен. В этом секрет буддхи‑йоги – разумного подхода к деятельности.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

С помощью разума можно освободиться от рабства рождения и смерти. Кто сознательно отказался от плодов деятельности, тот всегда пребывает в состоянии совершенного покоя, которое называется «состояние свободы».

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда разум не скован иллюзиями, ты безразличен к маловажным вещам, о которых слышал прежде или услышишь потом.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Кто не очарован рассказами священных книг о райских удовольствиях, тот пребывает в состоянии совершенного покоя (самадхи), в котором легко принять идею безусловной преданности.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна спросил: По каким признакам узнать человека, пребывающего в состоянии совершенного покоя и свободы? Какие слова он произносит, каков он в окружении людей и наедине с собой? Как он ведет себя в повседневной жизни?

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Всевышний ответил: О великий воин, человека, который находится в состоянии совершенного покоя, не привлекают соблазны окружающего мира. Он понимает, что как частица сознания он чужд миру внешних вещей, и поэтому ищет счастье внутри себя. Такой человек обладает незамутненным разумом.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Кого не беспокоят три вида внешних воздействий, кто отстранился от мирских удовольствий, не привязан к образам внешнего мира и не испытывает страха и гнева, тот принял правильную точку зрения и пользуется разумом по назначению.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется, когда находит, и не печалится, когда теряет, тот пребывает в состоянии не мирской радости.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с внешними предметами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот действительно разумен.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но это не сделает тебя умиротворённым и свободным, поскольку, пока сознаёшь себя частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Но этот вкус утрачивается в одно мгновение при встрече с пленительной красотой Абсолютной Истины.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

Живое существо, даже обладая ясным разумом, не способно бесконечно противостоять натиску чувств, поскольку мысль о наслаждениях живет внутри.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

Но кто доверился Мне, тот естественным образом обуздает чувства. Я, Повелитель чувств, помогу ему. По‑настоящему разумен тот, кто просит Меня обуздать его чувства и не пытается сделать это самостоятельно.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

Размышляя об объектах чувств, живое существо соприкасается с ними. Следом возникают желание обладать ими и привязанность к ним. Неспособность удовлетворить желание порождает гнев.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

Гнев ведет к умопомрачению. Умопомрачение ведет к беспамятству, отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума, ты теряешь все.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

Кто хочет обрести свободу, тот должен не просто отречься от мира, а довериться Мне и действовать в согласии с Моей волей. Кто так поступает, тот не испытывает ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, хотя и соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

В состоянии душевного равновесия живому существу неведомы печали и тревоги. Ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину только преданностью можно обрести вечный мир.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

Кто не может совладать с чувствами, тот действует безрассудно и перестает здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, тот всегда обеспокоен. А когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

Как утлое суденышко в безбрежном океане несется по волнам, подгоняемое ветром, так ум мчится за чувствами, которые мечутся между образами внешнего мира. Ум, попавший под влияние чувств, лишает бездеятельного (отреченного) человека разума.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

Кто отстранил чувства от образов внешнего мира и даровал их в служение Мне, тот воистину разумен.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

Что день для умиротворённого, то ночь для искателей удовольствий. Что день для глупцов, то ночь для узревшего истину.


То, что происходит во внутренней реальности – сон для тех, кто пребывает во внешнем мире. То, что происходит во внешнем мире – сон для тех, чьё сознание обращено внутрь. Кто пребывает во внутреннем мире, тот черпает радость внутри. Кто пребывает во внешнем мире, тот мечется между телесными удовольствиями и лишает себя подлинной радости.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

Подобно океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него вливаются многочисленные реки, живое существо с сознанием, обращенным внутрь, не подвержено влиянию внешнего мира, хотя через чувства соприкасается с ним. Кто сумел обратить сознание внутрь, тот всегда умиротворён и самодостаточен, что является признаком мудрости и ясного разума. Кто ищет умиротворения и счастья во внешнем мире, тот никогда не добьется желаемого.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Кто не идет на поводу у чувств, не привязан к миру предметов, не отождествляет себя с телесной оболочкой и не имеет чувства собственности, тот обретает подлинное умиротворение.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира. Даже на миг, прикоснувшись к Абсолютной Реальности, сознание пребудет там вечно.

Глава 3

Путь действия

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

Арджуна сказал: Кришна, Ты утверждаешь, что внутренняя деятельность лучше внешней. Тогда почему Ты велишь мне участвовать в войне?

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Разве Ты не противоречишь Себе? С одной стороны, Ты призываешь к действию, с другой – к самопознанию. Какой же из двух путей лучше?

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Всевышний ответил: Я объяснил тебе два способа освобождения от рабства иллюзорного мира. Первый – действовать бескорыстно; второй – обратить свой разум внутрь. Но поскольку и тот, и другой способы даруют свободу от иллюзий и ведут к преданности Абсолютной Истине, между ними нет разницы – это два отрезка одного пути.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

Не совершая предписанной деятельности, нельзя обрести знания, ведущего к свободе. Если отказаться от действий, но в мыслях желать плодов действий, ты не обретешь свободы.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Невозможно перестать действовать даже на мгновение. Живое существо вынуждено действовать, находясь под влиянием трех состояний иллюзии. Поэтому для замутнённого сознания предписаны очистительные действия.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Глупец и лицемер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, а сам размышляет об объектах чувств.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

Мирянин, умом обуздавший чувства и не привязанный к плодам труда, гораздо выше лицемера, отказавшегося от деятельности. С помощью предписанной деятельности можно освободиться из рабства иллюзии: этот путь называется карма‑йогой.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Выполняй предписанный долг. Бездействуя, невозможно поддерживать себя, поэтому лучше неумело выполнять свои обязанности, чем не выполнять их вовсе.


Если человек будет верен долгу, но не ради плодов труда, его сердце постепенно очистится от корысти, и он порвет связи с материальным миром. А когда он превзойдет состояние непривязанности и свободы, Всевышний призовет его в мир бескорыстной преданности

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Деятельность, совершаемая не ради себя, а ради Всевышнего, называется жертвоприношением. Любая другая деятельность, с какой бы целью она ни совершалась, привязывает к миру рождения и смерти. Не вожделей к плодам труда, а исполняй долг как жертвоприношение. Бескорыстная деятельность ведет к преданности. Когда Всевышний откроется тебе, ты обретешь чистую, ни с чем не смешанную преданность Ему.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

На заре творения Брахма создал обитателей вселенной и велел им совершать жертвоприношения: «Пусть священные жертвоприношения будут для вас убежищем. Совершая их, вы будете богатеть и процветать. Жертвуя, вы исполните все свои желания.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Жертвоприношениями добивайтесь благосклонности богов, и они, довольные вами, обеспечат вам успех во всех начинаниях. Взаимное расположение поможет вам пользоваться благами мира».

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Боги – Мои представители в сотворенном мире. Они удовлетворят все твои потребности, если будут довольны жертвоприношениями. С Моего ведома они пошлют тебе дождь, солнце и все, что необходимо для обильного производства пищи. Кто наслаждается дарами природы, не предлагая их богам, совершает грех воровства.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Принимая в пищу остатки пяти жертвоприношений вселенским богам, праведная душа искупает пять грехов насилия по отношению к другим живым существам. Скупцы, вкушающие дары природы только для своего удовлетворения, приобщаются к греху.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

Живые существа растут от пищи, пища растет от дождя. Дождь происходит от жертвоприношения, а жертвоприношение происходит от действия.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

Действие рождается из Вед, а Веды происходят из Акшары, Безупречного и Непогрешимого. Вездесущий стоит за всеми жертвоприношениями.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

Если живое существо, на какой бы ступени знания или деятельности оно ни находилось, нарушает этот порядок, установленный Самим Всевышним, оно, несомненно, ведет греховную жизнь.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

Но тот, кто черпает счастье и радость внутри себя и полностью удовлетворен, освобождается от обязанностей, определенных священными писаниями. Он трудится, чтобы обеспечить тело самым необходимым.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

Кто мыслит себя частью мира сознания и живет внутри мира сознания, тот во внешнем мире не обретает благочестия, исполняя долг, и не навлекает на себя грех, пренебрегая долгом. В удовлетворении личных потребностей он не зависит ни от кого: ни от небожителей, ни от примитивных существ.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Итак, не привязывайся в мыслях к плодам труда, а исполняй предписанный тебе долг как данность. Действуя непрерывно, без вожделения к плодам, ты обретешь свободу. Но истинно свободен лишь тот, кто безусловно предан Абсолютной Истине, Всевышнему и трудится бескорыстно ради Него.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

Царь Джанака и многие мудрые люди исполнением долга достигли совершенной свободы. Поэтому исполняй свой долг, хотя бы в назидание остальным.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Обычные люди склонны подражать великим. Любое мнение великого они принимают как истину.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

Мне не к чему стремиться, ибо все принадлежит мне. Я, Владыка всего сущего, не связан долгом, но даже Я действую.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

Если Я перестану действовать, люди, последовав за Мной, откажутся исполнять свой долг.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Если Я пренебрегу долгом, то, следуя Моему примеру, люди откажутся от своих обязанностей и погубят себя. Из‑за Меня в обществе воцарится смута, на свет появятся нечестивцы. Я буду повинен в том, что испортил целые поколения.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

О Арджуна! Мудрый, чей разум обращен внутрь, должен действовать хотя бы для того, чтобы научить других действовать бескорыстно.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Приверженцы пути самопознания (гьяна‑йоги) не должны смущать умы невежественных, привязанных к мирским удовольствиям людей назиданиями вроде: “Оставьте свой долг! Будьте свободны!”. Напротив, мудрый действует во исполнение долга, но не привязывается к плодам труда. Так он вовлекает в благую деятельность обычных людей.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

На самом деле вся деятельность осуществляется (органами чувств, приводимыми в движение) материей в ее трех состояниях. Но тот, кто не отличает себя от материи (себя настоящего от себя кажущегося), наивно думает: «Я совершил этот поступок».

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

О сильнорукий Арджуна, кто знает, что материя существует в трех состояниях: умиротворения, возбуждения и помрачения, что у каждого состояния есть своя движущая сила, а органы чувств и объекты чувств относятся к разным состояниям материи, тот не считает себя действующим. Он понимает, что любой орган чувств (ухо, кожа, глаз, язык и нос) управляется высшей силой и просто занят поиском своего объекта (звука, поверхности, образа, вкуса и запаха).

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Сознание, попавшее под влияние иллюзии, напоминает одержимого. Оно теряет рассудительность и пристращается к чувственным удовольствиям. Мудрый не должен смущать невежественных людей философскими истинами об отречении и свободе. Пусть они занимаются деятельностью, но не привязываются к ее плодам, поскольку деятельность без привязанности делает человека свободным.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Посвяти всю деятельность Мне, сознавая, что всеми поступками управляет извечный Господь. В таком сознании ты избавишься от чувства собственности и скорби. Возьми оружие и сражайся, ибо это твой долг (свадхарма).

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

В ком живет вера в Мои слова, кто не завидует Мне и действует бескорыстно ради Меня (карма‑йога), тот не связан ответственностью за свои действия, хотя и продолжает действовать.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Но кто завидует Мне и не прислушивается к Моим словам, тот безумен. Такое живое существо пребывает в невежестве и обречено на гибель.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Даже мудрый не в силах совладать с врожденными пороками и поступает, как велит ему природа. Кто не прислушивается ко Мне, тот становится рабом дурных наклонностей. Он не боится ни законов религии, ни законов общества.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

О Арджуна, хотя органы чувств тянутся к своим объектам и увлекают тебя, ты не должен поддаваться соблазнам. Чувства – величайший враг тех, чья цель – познать себя.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой безупречно. Знай, даже смерть во благо, если исполняешь свой долг. Но идти чужой дорогой небезопасно.


Чистая преданность Адхокшадже (Господу, недоступному для чувственного восприятия) – естественное состояние души. Даже если поступок преданной души кажется неблаговидным, он лучше любого «доброго» или нравственного с материальной точки зрения поступка, поскольку любая материальная деятельность совершается под влиянием помрачения, возбуждения или просветления. Чистую преданность можно обрести только в обществе истинных святых. Чистая преданность – высшее достояние живого существа. Чистую преданность не в силах забрать даже смерть. Поскольку мирские «добрые» поступки делаются ради кого угодно, кроме Всевышнего, они ведут лишь к страху смерти. бхайам двитийабхинивешатах сйад‑ишад апетасйа випарйайо ‘смритих тан майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру‑девататма «Кто отказывается служить Господу, тот совершает насилие над собственной природой. А кто противится собственной природе, тот оказывается в иллюзии. В иллюзии сознание мнит себя частью материи и отождествляет себя с внешней оболочкой. Находясь в мире внешних объектов, оно испытывает страх за свое тело, семью, друзей, имущество и т.п. Поэтому разумный, осознав бренность окружающего мира, предается Вечному Господу и служит гуру, возлюбленному слуге Всевышнего, понимая, что слуга Всевышнего не отличен от своего Господина». (Шримад‑Бхагаватам 11.2.37

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна спросил: О Кришна, что заставляет живое существо совершать грех даже против собственной воли?

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Всевышний ответил: Совершать грех заставляет похоть. Она вызывает желание наслаждать чувства. Если это не получается, она превращается в гнев. Похоть ненасытна и губительна. В этом мире нет ничего опасней похоти.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

Как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало покрыто полупрозрачным слоем пыли, как плод полностью сокрыт в утробе матери, так сознание живого существа бывает покрыто похотью разной плотности в зависимости от трех состояний иллюзии.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

Похоть лишает знания. Она – вечный враг того, кто стремится к истине. Как ненасытный огонь, похоть пожирает рассудок.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

Чувства, ум и разум – любимые места обитания твоего смертельного врага по имени похоть. Лишив живое существо разума, похоть поражает его ум и чувства, а затем низвергает в трясину грубой материи.

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Поэтому, о благородный Бхарата, сначала обуздай чувства, тогда сможешь противостоять источнику греха – похоти, которая разрушает гьяну (способность отличить сознание от материи) и вигьяну (способность отличить сознание от Сверхсознания).

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Мудрые говорят: над неодушевленными предметами (объектами чувств) стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит разум (способность рассуждать). Над разумом стоит сознание, твое вечное и подлинное «я».

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Поэтому, доблестный воин, чтобы одолеть похоть, ты должен начать с себя. Найди в себе разум, с помощью него умиротвори ум, с помощью ума обуздай чувства, и тогда объекты чувств не будут представлять для тебя опасности.

Глава 4

Путь познания

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

Всевышний сказал: Я научил тебя, как с помощью бескорыстной деятельности отличить сознание от материи (себя от иллюзии) и обрести свободу. Некогда Я открыл эту истину богу Солнца Вивасвану. Тот передал ее своему сыну Ваивасвату, а Ваивасват – своему сыну, Икшваку.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Так это знание передавалось по цепи преемственности от царя к царю, среди которых были святые правители Ними и Джанака. Со временем это знание почти утратилось.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Это вечное знание не для каждого. Но тебе Я открываю его, потому что ты Мой друг и предан Мне.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна спросил: Бог солнца Вивасван жил в глубокой древности, а Ты живешь сейчас. Как мог Ты поведать это знание ему?

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Всевышний ответил: О покоритель врагов, Мы с тобою прожили не одну жизнь. Но Я, Господь, Вездесущее Сознание, помню эти жизни, а ты, живое существо, нет.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Моей власти покорны все одушевленные твари, Мой облик вечен и неизменен. Я не рождаюсь в этом мире, как другие существа, а прихожу добровольно в Своем вечном облике, пользуюсь для этого Своей внутренней природой.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

Всякий раз, когда в мире нарушаются закон и порядок и воцаряется беззаконие, Я нисхожу сюда из Своей обители, хотя непосвящённым кажется, что Я рождаюсь как обычный человек.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Я прихожу в каждую эпоху, чтобы спасти праведных, покарать грешников и восстановить в мире закон, порядок и понятие о долге.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Кто понимает, что Я рождаюсь и действую в бренном мире не по принуждению, а по Собственной воле, тот сам больше не рождается в этом мире и, расставшись с нынешним телом, входит в Мою обитель. Повинуясь Моей силе наслаждения, эта душа становится Моей вечной служанкой.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Освободившись от мирских пристрастий, страха и ненависти, многие души приняли убежище во Мне. Они слушают обо Мне, славят и помнят Меня. Постигая Меня и жертвуя собой ради Меня, они вступают в мир Безусловной Любви.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает к единению со Мной, Я – желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем.

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Желая успеха в сиюминутной жизни, люди молятся небожителям и небесному царю. Так они легко добиваются успеха в бренном мире.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Я поделил людей на четыре сословия в зависимости от их врожденных наклонностей и определил каждому сословию обязанности. Во вселенной нет Творца, кроме Меня. Хотя Я делю людей на сословия, Я не совершаю действий, поскольку не соприкасаюсь с тремя состояниями иллюзии и не подвержен изменениям.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

Я не подчиняюсь созданному Мною закону кармы, по которому каждое живое существо заковывает себя в судьбу. Я не стремлюсь к плодам Своих действий. Я обладаю всеми шестью достояниями в полной мере, плоды бренного мира не представляют для Меня ценности. Кто признает, что Я не завишу от поступков обитателей этого мира, кто понимает, что Меня не затрагивают перемены, тот сам не связан последствиями своих действий. Служа Мне верно и бескорыстно, он непременно придет ко Мне.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

Овладев этим секретом, души с незапамятных времен отказывались от корыстной деятельности. Не ища собственной выгоды, они целиком посвящали свою деятельность Мне и обретали полную свободу. Ты тоже, следуя примеру этих святых, должен принять путь бескорыстной деятельности.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Даже мудрые до конца не знают, что такое действие и бездействие. Кто понимает, в чем состоит действие и бездействие, тот держит в руках ключ к бессмертию.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Живое существо может действовать согласно высшему закону, вопреки ему или не действовать вовсе. Исполнение закона называется действием (карма), действие вопреки закону называется греховным действием (викарма), а отказ от деятельности называется бездействием (акарма). Различить карму, акарму и викарму почти невозможно.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Действие в бескорыстном сознании не порабощает. Напротив, бездействие и пренебрежение долгом в корыстном сознании приводят к рабству. Того, кто понимает это, следует считать самым разумным йогом и совершенным исполнителем действий.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

Кто действует, не привязываясь к плодам действий, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности – как хорошие, так и плохие. По мнению великих, это знание и есть мудрость.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

Не привязанная к плодам деятельности душа черпает блаженство во внутреннем мире (мире сознания). Она не обеспокоена накоплением и сохранением мирских богатств. Все время действуя, свободное сознание не совершает действий, поскольку не сковано последствиями.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие ни совершал.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Удовлетворенный тем, что преподносит ему судьба, он не делит жизнь на счастливые и горестные мгновения, а окружающих – на друзей и врагов, поэтому он ни к кому не питает ненависти. Кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

Действия, совершаемые без корысти как жертвоприношения Всевышнему, рассеиваются в вечности.


Приверженцы философии рационализма (кармамимамсы) утверждают, что хорошие поступки не исчезают бесследно, а приносят плоды, которые до поры до времени созревают в тонком невидимом поле, именуемом апурва. Эти плоды достаются душе после смерти тела. Само обстоятельство, что в будущем появляются плоды деятельности, свидетельствует о том, что деятельность (карма) вечна, и ее последствия испытывают как сам совершающий действия, так и другие. Однако, эта философия отрицает существование высшей власти, сосредоточенной в руках одной личности. Рационалисты призывают к нравственности, но не признают Бога. Любопытно, что из слов Кришны самаграм правилийате – “последствия действий рас‑сеиваются”, они делают вывод: поскольку освобожденная душа не несет ответственности за свои поступки, последствия ее деятельности рассеиваются в апурве и распределяются между другими живыми существами. Иначе говоря, освобожденная душа перекладывает свои грехи на других. Такое толкование не верно. В этом стихе Господь ясно говорит: бескорыстная деятельность, совершаемая ради Него, не вызывает последствий – ни хороших, ни плохих – как для самого совершающего действия, так и для других живых существ.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Все, что связано с жертвоприношением: жертвенный черпак, масло для подношения, жертвенный огонь, священник, само действо и жертвенные дары – не от мира сего, поскольку жертвенность чужда миру корысти. Кто совершает действия как жертвоприношения и понимает, что они связаны с Беспредельным Сознанием (Брахманом), тот сам скоро соединится с Ним.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Разные живые существа видят жертвоприношения по‑разному. Для одних это преклонение перед небожителями и кумирами, для других – самопознание. Так все они приносят себя, частицу сознания, в жертву Сверхсознанию, подобно жертвенному маслу, льющемуся в жертвенный огонь.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Отрекшиеся от мира приносят в жертву свои чувства – слух, зрение, обоняние, осязание и вкусовые ощущения. Миряне, добросовестно исполняющие свои обязанности, приносят в жертву объекты чувств – звук, цвет, запах, поверхность и вкус.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Йоги, отстранив себя от объектов чувств, жертвуют чувства и деятельность чувств, а также десять жизненных потоков в огонь самоочищения, зажженный знанием.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Жертвоприношением могут быть раздача милостыни, усмирение плоти, а также изучение священных книг. Все эти пути обязывают действовать и требуют неукоснительного соблюдения правил.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

Жертвоприношением может быть и ограничение количества вдыхаемого воздуха. Если закрыть правую ноздрю и вдохнуть через левую, то потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на вдохе; затем, если закрыть левую ноздрю и выдохнуть через правую, потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на выдохе; наконец, если закрыть обе ноздри, воздушные потоки в теле остановятся вовсе. Можно обуздать все чувства, растворив их в жизненном воздухе: для этого нужно ограничить себя в еде.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

Все, кто пользуется этими способами, прекрасно знают: без жертвы невозможно добиться успеха. Заплатив лишениями и принеся в жертву благополучие, они наслаждаются плодами этих жертвоприношений в виде чувственных удовольствий, богатств или власти над природой. В конце концов жертвующий соединяется с бесконечной Безмятежностью (Брахманом).

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

О лучший из семьи Куру, кто не жертвует, тот не получает самых простых удовольствий даже на Земле, не говоря уже о высших мирах.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Эти жертвоприношения описаны в Ведах. Жертвоприношения можно совершать речью, мыслями и поступками. Действие лежит в основе любого жертвоприношения. Если к деятельности относиться как к жертвоприношению, ты не будешь скован ее последствиями.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

Жертвоприношение мыслями (отречение в сознании) выше жертвоприношения милостыни или отречения от предметов, поскольку любая деятельность совершается в сознании.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Для того чтобы постичь смысл вышесказанного, нужно обратиться к духовному учителю, смиренно задавать ему вопросы и покорно слушаться его. Великие души, сведущие в духовной науке и соприкоснув‑шиеся с Абсолютной Истиной, наделят тебя этим знанием, которое не от мира сего.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

Познав истину от учителя, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я – их высшая причина. Я – Сверхсознание, из Меня появляются частицы сознания, и Я нахожусь вне и внутри них.

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Даже совершив самые отвратительные поступки, ты сможешь не навлечь на себя последствий и выбраться из океана страданий, если поймешь смысл вышесказанного – воспользуешься кораблем знания.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Как огонь сжигает деревья, не оставляя следа, так знание сжигает действия, не оставляя последствий.

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

Самое желанное вознаграждение за жертвенность – знание о собственной вечности. После многих усилий бескорыстная, жертвенная деятельность приносит совершенный плод: в твоем сердце открывается знание не от мира сего – знание о своей вечной природе.

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Знание не от мира сего доступно всякому, кто обладает разумом, обуздал чувства, признает писания и поступает бескорыстно. Кто, действуя бескорыстно, очистил сердце от желания обладать чем‑либо, тот обнаруживает внутри себя знание о собственной вечности. Тогда он обретает умиротворение, ему больше не страшны рождение и смерть. Он рвет цепь перерождений и вступает в вечность.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

И тот, кто лишен знания, и тот, кто обладает знанием, но не имеет веры, а также тот, кто уверовал, но все же сомневается – ни один из этих людей не поймет своей истинной сути и не обретет умиротворения. Сомневающийся не найдет радости ни в этой жизни, ни в следующей. Кто не определился в вере, тот лишен покоя.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Кто действует бескорыстно, тот не совершает действий, поскольку не связан их последствиями – спутниками всякой деятельности. Такая душа обретает знание о собственной вечности и избавляется от тревог.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

Кто осознал, что он вечен, тот не несет ответственности за свои поступки. Поэтому, Арджуна, мечом знания уничтожь в сердце сомнения, порожденные иллюзией.

Глава 5

Путь деятельности в отречении

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты советовал отказаться от деятельности, а теперь предлагаешь заняться бескорыстной деятельностью. Что же лучше – не действовать вовсе или действовать бескорыстно?

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Всевышний ответил: И то, и другое хорошо, но бескорыстная деятельность лучше бездеятельности.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Кто не подвержен двойственности, не мечется между пристрастием и ненавистью, не жаждет вознаграждений и не питает отвращения к плодам своего труда, тот действительно отречен, хотя и занят разнообразной деятельностью. Поэтому, о сильнорукий Арджуна, он легко освободится из рабства иллюзорного мира.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

Мудрые не считают, что отречение (санкхья) несовместимо с деятельностью (кармой), поскольку оба пути ведут к одной цели.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

Отказ от деятельности и бескорыстная деятельность ведут к одной цели. Кто понимает, что действовать бескорыстно означает не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности.

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

О доблестный воин, если отречение не бескорыстно, оно ведет к скорби. Но мудрый, действующий бескорыстно, очень скоро войдет в обитель чистого Сознания (Брахмана).

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Есть три вида разумных мирян: кто обладает чистым разумом, кто обуздал ум и кто обуздал чувства. Обладающие чистым разумом выше всех. Они дружелюбны; живя в миру, они не запутываются в последствиях деятельности.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

Хотя отреченный, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие – смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берет, моргает – он понимает: “Я не совершаю действий. Это мои органы чувств – глаза, уши, кожа, нос и язык – воспринимают цвета, звуки, поверхность, запахи и вкусы”.

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Словно цветок лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает, человек, который трудится бескорыстно, не навлекает на себя, ни плохих, ни хороших последствий.

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Чтобы очистить сознание от корысти, нужно быть не привязанным к плодам телесной, чувственной и умственной деятельности. В этом мире любая деятельность есть взаимодействие материи – тела, чувств и мыслей: будь к ней безучастен.

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий и вынужден нести ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности.

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

Кто не привязан к плодам деятельности, тому легко обуздать чувства. Кто обуздал чувства, тот живет счастливо в обители девяти врат (телесной оболочке) и не считает себя совершающим действия, хотя внешне его деятельность не отличается от других.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

По незнанию живые существа с незапамятных времен полагают, что действуют или являются причиной действий. Всевышний не виновен в их заблуждениях. Он не виновен и в том, что они совершают действия или отказываются их совершать.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Всевышний не отвечает за прегрешения живых существ и не пожинает плоды их праведных поступков. Самоосмысление – неотъемлемое свойство сознания, но в бренном мире сознание мыслит себя телом. Неспособность осмыслить себя вечной частицей сознания вызвана иллюзией – отсутствием знания.

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Знание бывает двух видов: мирское и не от мира сего. Мирское знание касается всего, что есть в кажущемся мире, поэтому его нельзя назвать подлинным, в отличие от знания не от мира сего. Когда знание не от мира сего нисходит к душе, оно, как солнце, рассеивает тьму иллюзии и открывает видение вечной реальности.

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Кто благодаря этому знанию расстается с иллюзиями, тот черпает блаженство в слушании обо Мне и в воспевании Моей славы. Думая обо Мне и созерцая Меня в сердце, душа становится предана Мне. Так она освобождается от оков иллюзорного мира.

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Кто расстался с мирскими предубеждениями и осознал свою вечную природу, тот видит нетленное начало (сознание) во всех живых существах – благородном брахмане, корове, слоне, собаке и поедателе собачьей плоти. Такой человек воистину мудр.

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

Кто обуздал ум и обрел внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже находясь в материальном мире, такая душа живет в обители вечного и бесконечного Сознания.

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

Чьё сознание не выходит из равновесия, кто не принимает своё тело за самоё себя, а принадлежности тела за своё имущество, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, обретая нежелательное. Такая душа обитает в царстве вечного Сознания, по ту сторону сотворенного мира.

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

Отказавшись от чувственных удовольствий, душа познает свою истинную суть и обретает умиротворение. Соприкоснувшись с вечным и бесконечным Сознанием, она испытывает неисчерпаемую радость.

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

О Арджуна, удовольствия, получаемые от соприкосновения чувств с предметами, оканчиваются страданиями. Эти удовольствия временны, они приходят и уходят. Здравомыслящий не прельщается временным.

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Кто благодаря бескорыстной деятельности научился обуздывать желания и гнев, тот уже в этой жизни обретет союз со Всевышним и познает истинное счастье.

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

В бескорыстной деятельности сознание обретает внутреннее блаженство и перемещается из внешнего мира во внутренний. Там оно познает свою истинную природу и обретает свободу в обители вечного Сознания.

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Такую свободу обретает тот искатель Истины, кто не грешит и не сомневается, кто обуздал ум, чувства, волю и дружелюбен ко всем существам.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

Отреченная душа, которую ничто не связывает с внешним, иллюзорным миром, которая не питает ненависти и видит себя частицей вечного Сознания, обретает свободу в течение этой жизни либо после ее окончания.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

Отделив ум от объектов чувств – звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, сосредоточив взгляд в точке между бровями, добившись полного равновесия, задержав воздух на вдохе и выдохе, подчинив себе чувства, ум и разум, живое существо уверенно продвигается к свободе. Кто избавился от желаний, страха и ненависти, тот обретает свободу даже в материальном теле.

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Я – Тот, кому посвящают жертвоприношения благочестивые миряне; Я – Тот, ради кого укрощают плоть искатели свободы; Я – единственный объект поклонения; Я – Всевидящий Господь, пребывающий во всех уголках бытия; Я – Тот, кто дарует свободу. Я – доброжелатель всем живым существам; Я – Кришна, близкий друг тех, кто предан Мне. Душа, которая знает об этом, обретает блаженство, ощущая себя частью вечного Сознания.

Глава 6

Путь созерцания

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Всевышний сказал: Истинно отреченный (санньяси ) и истинный йог исполняют долг, не ожидая награды. Человек не становится отреченным только потому, что перестает возжигать огонь и исполнять обязанности. Для того, чтобы стать йогом, недостаточно прекратить телесную деятельность.

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

Знай, что бескорыстная деятельность, которая есть отречение, ничем не отличается от созерцания, поскольку, не уничтожив в себе корысть, невозможно созерцать истину внутри себя.

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Чтобы узреть истину внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира.

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Когда йог отстраняется от объектов чувств: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, когда он не стремится обладать или наслаждаться чем‑либо и не связывает свою судьбу с иллюзорным миром, тогда он достигает вершины отречения. Только такая душа по праву считается истинным йогом.

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Отрешив ум от объектов чувств, живое существо может вызволить себя из мрачного колодца иллюзорного мира. Но тот, кто в уме созерцает объекты чувств, постепенно низвергает себя в низшие области иллюзии. Для одного ум – лучший друг, для другого – злейший враг.

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Для того, кто обуздал ум, он – друг и помощник. Для того, кому это не удалось, он – враг и источник страданий.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

Живое существо, обуздавшее ум, всегда пребывает в безмятежности, оставаясь безразличным к жаре и холоду, радости и горю, почету и бесчестию.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворен, понимая, что за всеми событиями и явлениями стоит Всевышний, кто не идет на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания. У него есть все, что нужно для осознания своего истинного “я”.

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Но еще выше тот, кто равно благосклонен ко всем живым существам, будь‑то близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники или грешники.

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Кто исповедует йогу созерцания, тот должен поселиться в уединённом месте, усмирить ум и тело, обуздать желания, упорядочить деятельность чувств и погрузиться в предмет созерцания.

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

Для созерцания нужно найти чистое, уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыть ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким и слишком низким. Приняв правильную позу, можно начать погружаться в себя. Прежде всего, необходимо обуздать мысли и чувства и усмирить тело. Затем, сосредоточив мысленный взор в одной точке, следует очистить сердце от желания обладать чем‑либо.

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

Держа туловище, шею и голову прямо, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от полового влечения, он должен устремить мысленный взор на Мой образ. Но истинный йог – тот, кто созерцает Меня с восторгом.

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

Погрузившись в мысли обо Мне, душа входит в состояние безмятежности (нирвана), в котором деятельность чувств останавливается и можно непосредственно воспринимать вездесущий свет Высшего Сознания. Этот свет исходит от Меня: войдя в него, йог освобождается из круговерти происходящего.

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

О Арджуна, не может быть йогом тот, кто переедает, недоедает, спит слишком много или слишком мало.

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает все вовремя, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Настоящий йог – тот, кто обуздал мысли, кто не имеет корыстных желаний и кто удерживает связь с безграничным Сознанием, пребывающим внутри каждого.

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Как пламя свечи горит ровно в безветренном месте, так ум йога, повернувшийся от внешнего мира к внутреннему, не рассредоточивается и всегда направлен на один предмет.

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

В этом состоянии безмятежной отрешенности ум не затрагивают образы чувственных объектов. Благодаря ясности сознания йог непосредственно воспринимает Всевышнего и испытывает безграничный восторг. Кто видит себя частицей сознания, тот может видеть внутри себя Сверхсознание. Но это доступно только тем, кто отрешил чувства от их объектов. Для того, кто соприкоснулся со Сверхсознанием, любые мирские достижения теряют привлекательность. Йог сохраняет самообладание даже в самых суровых испытаниях. Состояние сознания, в котором душа соединяется с Высшим Сознанием, называется йогой. Его достигают лишь те, кто стремится к нему решительно и неотступно.

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

Для того чтобы войти в состояние йоги, нужно очистить ум от желаний и удалить из него образы чувственных объектов. Для этого нужно перестать устремлять взор в будущее и не разрешать чувствам соприкасаться с их объектами в настоящем.

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

Добившись состояния дхараны (один из этапов восьмиступенчатой йоги, в котором внимание сосредоточено на одном объекте), сознание должно с помощью разума подчинить себе мысль. Затем нужно оторвать мысли от внешних объектов и направить их внутрь себя. Если созерцать свое «я» непрерывно, можно постепенно войти в состояние безмятежности.

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

Мысль так устроена, что все время перемещается с одного предмета на другой, поэтому нужно удерживать мысль внутри себя и не позволять ей выходить в мир внешних предметов.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

Освободившись от страстей, привязанностей, ненависти и страха, соприкоснувшись с безмятежной бесконечностью, йог ощущает неописуемую радость от того, что видит себя частицей Сознания.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Созерцая себя в зеркале ясного разума, йог начинает созерцать Сверхсознание, что приводит его в состояние еще большего восторга. На этом этапе йога созерцания переходит в йогу преданности.

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

В этом состоянии йог объединяет свое сознание с Бесконечным Сознанием и способен воспринимать сознание всех живых существ. Он видит Высшее Сознание внутри каждого и каждого внутри Высшего Сознания.

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Кто видит Меня во всех и всех во Мне, тот никогда не теряет Меня из виду, а Я не теряю из виду его. Такая душа непрерывно думает обо Мне.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Будучи единым и неделимым, Я нахожусь внутри каждой сущности. Осознав это, йог предается мне – он живет во Мне независимо от того, чем занимается во внешнем мире.

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

Лучшим из йогов Я считаю того, кто бесстрастен к радостям и печалям – своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он сам, не связаны с этим миром.

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

Арджуна сказал: О Кришна, рассеивающий сомнения, я не способен удерживать ум на одном предмете и вряд ли смогу достичь состояния равновесия, о котором Ты говоришь.

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

О Кришна, неуправляемый ум мешает здраво рассуждать и смущает чувства. Но разве возможно управлять мыслями?! Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер дыханием.

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

Всевышний сказал: О доблестный воин, воистину, ум трудно обуздать. Это под силу лишь тому, кто отстранил чувства от их объектов.

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Обуздать ум не под силу тому, кто не уверен в себе. Йога обуздания ума не для слабовольных. Только усердием и настойчивостью можно добиться успеха в йоге созерцания.

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

Арджуна спросил: О Кришна, что будет с человеком, если он уверовал в путь йоги, а потом, поддавшись мирским соблазнам, вернулся к прежней жизни?

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

Разве душа, которая не соединилась с Бесконечным Сознанием, не исчезает бесследно, как растаявшее облако?

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

Кроме Тебя никто не ответит на мой вопрос. Будь милостив, убей во мне демона неуверенности!

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Господь сказал: О сын Кунти, неудачливому йогу не грозит гибель ни сейчас, ни потом. Он не будет лишен возможности наслаждаться в мирах небожителей или созерцать вечный облик Сверхсознания. Того, кто был верен своему долгу, не коснется злая судьба.

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

Проведя долгие годы в мирах небожителей, неудачливый йог рождается на Земле в благородной или богатой семье, где ему с детства прививают основы праведности и благочестия.

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Если же некогда он добился значительных успехов в йоге, он рождается в семье учителя йоги и продолжает обучение. Но редко кому выпадает удача родиться сыном йога.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

О потомок Куру, в одной из последующих жизней неудачливый йог возобновляет попытки узреть Сверхсознание – и делает это с еще большим усердием и настойчивостью.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

Кто по той или иной причине не смог завершить путь йоги, тот в следующей жизни испытывает необъяснимое влечение к самосозерцанию и равнодушен к праведной деятельности, к которой призывают священные писания.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

Наконец, приложив еще некоторые усилия и полностью очистив сознание от мирских желаний и образов, йог срывает долгожданный плод, который растил многие жизни – соединяется с Высшим Сознанием.


Душа представляет собой частицу сознания, обладающую свободной волей. Внутри каждого такого сознания находится Сверхсознание, Сверхдуша. Цель йоги – обратить свое сознание из внешнего мира во внутренний и установить связь со Сверхсознанием. Это состояние называется самадхи, безмятежность. Тот, кто достиг его, кому удалось переместиться во внутреннюю реальность, перестает действовать во внешнем мире, даже если совершает поступки. Поэтому бхакти‑йог, чье сознание всегда устремлено на Кришну, не является обитателем материального мира.

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Йог, с благоговением созерцающий Высшее Сознание, выше тех, кто совершает суровые аскезы, тех, кто сливается в упоении с бесконечным Сознанием (Брахманом), и тех, кто совершает праведные поступки ради достижения корыстных целей.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Высшее положение среди йогов занимает тот, кто верит в откровения Моих слуг, почитает Меня в сердце и служит Мне. Таково Мое мнение.

Глава 7

Относительное и абсолютное понятие «Всевышний»

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Господь сказал: Арджуна, Я расскажу тебе, как, отказавшись от знаний и действий, не связанных со Мной, и предавшись Мне, Всевышнему, ты получишь полное знание обо Мне, Моей обители, Моих качествах и Моем окружении.

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Я поведаю тебе о Моем волшебном могуществе и сверхъестественных силах, чтобы ты получил хотя бы отдаленное представление о Моей природе. После этого для тебя не останется ничего непознанного.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Среди бесчисленных душ мало кто получает человеческое тело; среди многих тысяч человеческих существ лишь немногие пытаются осознать Истину; среди тысяч тех, кому это удалось, лишь единицы получают возможность видеть Меня в человеческом облике, Шьямасундару.

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Моя материальная сила (иллюзия) делится на восемь составляющих: землю, воду, огонь, воздух, пространство, ум, разум и ложное «я» (ложное самоопределение).


Гьяна, или знание, с точки зрения науки о преданности, означает бхагават‑аишварья‑гьяна – знание о могуществе и величии Всевышнего. По мнению ведических богословов, которых называют гьяни, знанием следует называть знание о том, что душа отлична от тела, а тело, как продукт материи, состоит из восьми элементов. Обладать знанием значит видеть разницу между душой и материей. Но в этих стихах Господь ясно говорит: иметь знание – это понимать, посредством каких сил Он управляет мирозданием, как Он принимает те или иные образы и проявляет те или иные качества. Он говорит: “Я триедин: Я одновременно Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман – это Мое безликое могущество, проявленное как свет во всем мироздании. В виде Параматмы Я присутствую в каждом атоме сотворенного мира. Поскольку сотворенный мир не вечен, Параматма тоже не вечна. Вечен лишь Мой облик Бхагавана, Высшей Личности, в котором Я являюсь источником и обладателем трех сил (шакти). Антаранга (чит‑шакти) – Моя внутренняя сила; бахиранга (майя‑шакти) – внешняя иллюзорная сила; татастха, (джива‑шакти) – промежуточная сила, состоящая из бесчисленных единиц сознания”. Итак, в четвертом стихе Господь описывает майя‑шакти – иллюзию, связывающую сознание с внешним миром.

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

О доблестный воин, материальная сила (вещество) занимает низшее положение. Она отдана Мною в распоряжение живым существам – сознательной силе, которая занимает промежуточное положение между высшей и низшей силами.


Живые существа пользуются материальной природой, чтобы удовлетворять чувства, и несут ответственность за каждый совершенный поступок. С помощью внешней силы Всевышний творит мир вещей, с помощью внутренней – мир сознания. Живые существа как отдельная сила занимают промежуточное положение между внешней и внутренней силами, поскольку обладают сознанием, которое может прижиться как в мире иллюзии, так и в мире Истины. Живые существа вместе и по отдельности могут обитать как в иллюзорном временном, так и в реальном вечном мире.

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Все одушевленные твари, движущиеся и неподвижные, есть сочетание сознания и материи (существа и вещества). Материя служит полем деятельности для сознания. Я же стою над сознанием и материей. Я создаю сознание и Я создаю материю, в которой сознание действует и затем разрушаю ее.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

О Арджуна, нет ничего и никого превыше Меня. Я поддерживаю творение изнутри, как нить держит жемчужины на ожерелье.

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

В виде вкуса Я присутствую в воде; в виде света Я присутствую в сиянии солнца и луны; в виде первичного слога «Ом» Я присутствую в Ведах; в виде звука Я присутствую в пространстве; в виде Высшего мужского начала Я присутствую в каждом мужчине (обладателе).

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

В земле – Я запах, в огне – Я жар, в живых существах – Я тяга к жизни, в аскетах – Я способность терпеть.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

Я – первопричина всех видов жизни. В разумном – Я ясный разум, в храбром – отвага.

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

В сильном – Я способность править без надменности и привязанности к власти; в живой природе – Я совокупление для продолжения рода.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

Я создаю из иллюзии предметы и явления. Все, что сотворено из иллюзии, находится в трех состояниях ‑ просветления (саттва), возбуждения (раджас) и помрачения (тамас). Я вне иллюзии, но она и все, кто в ней ‑ во Мне.

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Я скрываю Себя от живых существ иллюзией, которая пребывает в трех состояниях. Никто не знает, каков Я, Всевышний, на самом деле. В иллюзии живые существа не понимают, что Я неизменен, вне творения и не завишу от трех состояний материи.

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Мою трехликую иллюзию почти невозможно одолеть. От иллюзии избавляется лишь тот, кто целиком предался Мне.

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Ко Мне не приходят четыре вида людей: 1) корыстные, которые живут, как животные; 2) вероотступники, которые некогда встали на путь преданности Мне, но позднее отвергли его; 3) те, кто в невежестве полагают, что эрудиция равнозначна знанию, и изучают священные писания умозрительно: лишенные подлинного знания, они приходят к суждению, что только Бог, как Высшая власть и Судья, достоин почитания, и будто Шри Кришна – человек обладающий сверхъестественными способностями; 4) отъявленные безбожники, отвергающие Бога как личность: они пытаются убить Всевышнего стрелами остроумия и богохульства.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

О лучший из Бхаратов, четыре вида людей предаются Мне: 1) страждущие, 2) ищущие знаний, 3) ищущие земных или небесных радостей и 4) те, кто познал свою истинную суть. Накопив духовные заслуги (сукрити), эти люди начинают служить Мне с чистым сердцем.

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Среди них лучшие те, кто познал свою истинную суть и постоянно думает обо Мне. Я, Шьямасундара (Господь в человеческом облике), очень дорог им и они дороги Мне.

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

В ком нет корысти и стремления к чувственным удовольствиям, тот очень дорог Мне. Кто осознал себя частью несотворенной природы, тот неотделим от Меня и очень дорог Мне. Для них Я, Шьямасундара, – высшая цель.

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

После многих рождений искатель знаний, соприкоснувшись с чистой преданностью, понимает, что все существа произошли от Меня и одной природы со Мной. Осознав это, он предается Мне. Но такая великая душа встречается очень редко.

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Люди, потерявшие разум в погоне за наслаждениями и отречением, молятся кумирам и небожителям. Оказавшись в плену иллюзии, ради достижения временного счастья, они соблюдают посты, ограничивают себя и следуют правилам, как того требует их религия.

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Если у кого‑то появляется вера в кумира или бога, Я, находясь внутри каждой души, укрепляю его веру. Боги, какой бы облик ни имели, – лишь Мои представители в иллюзорном мире.

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Те, кому Я дарую веру в кумиров и богов, молятся им и добиваются вожделенных плодов. Они не ведают, что боги награждают их дарами с Моего соизволения, поскольку Я нахожусь в сердце богов.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Все, чего добиваются почитатели богов, временно, а значит, призрачно. Кто почитает богов – идет к богам; кто почитает Меня – идет ко Мне.

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Мои деяния, качества, облик и окружение – подлинная действительность. Но глупцы, не способные воспринимать что‑либо в подлинном свете, думают: «Наверное, единое безликое сознание (Брахман) приняло человеческий облик ».

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Тот, кому Я не желаю открыться, никогда не узнает Меня. Поэтому ни один из этих глупцов не видит Меня в облике сына Васудевы. Им не дано понять, как вечное, нерожденное, единое Сознание имеет тело цвета грозовой тучи, как бесконечное Сознание может быть юным Шьямасундарой.

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

Я знаю всё и всех в прошлом, настоящем и будущем. Меня же, таким, как Я есть, не знает никто – ни люди, ни боги. Я скрываю Себя завесой иллюзии – внешней или внутренней.

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

О покоритель врагов, от самого сотворения вселенной живые существа испытывают на себе двойственное воздействие иллюзии – радость и горе. Причина тому – желание наслаждать чувства.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Праведники, которым выпала удача послужить Моим слугам, смывают с себя все прошлые грехи. Осознав иллюзорность счастья и горя в бренном мире и освободившись от двойственности, они входят в мир чистой преданности Мне, который вне добра и зла.

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, разумные ищут прибежище во Мне и служат Мне. Им открывается знание о едином и частичном сознании (Брахмане и душе) и о различных видах деятельности, в том числе о деятельности корыстной, из‑за которой душа, частица сознания, будучи по природе свободной, становится рабой иллюзии.

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

Кто понимает, что Я стою за всеми явлениями, управляю всем мирозданием и владею всеми богатствами, тот всегда помнит обо Мне, даже в миг смерти.

Глава 8

Путь к совершенной свободе

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

Арджуна спросил: О Высший среди живущих, что такое единое сознание (Брахман) и что такое частичное сознание (душа)? Что такое деятельность (карма)? Какая сила поддерживает все сущее? Кому предназначены жертвоприношения, кто награждает за жертвоприношения и как Он определяет, что заслуживает живое существо за тот или иной поступок? Как душа, порвавшая с иллюзией, помнит Тебя в миг смерти?

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Господь сказал: Брахман – это неуничтожимая, неизменная Абсолютная Истина. Сознание (душа) – это живое существо. Деятельность (карма) – это жертвоприношение ради удовлетворения кумиров и богов. Кармой души творят себе тела, которые состоят из грубого и тонкого вещества. Жертвенная деятельность, или добрые поступки, – это удовлетворение чужих чувств и исполнение долга.

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

Все, что воспринимается чувствами, в том числе тело – иллюзия. Вселенной управляют боги во главе с богом Солнца. Я – единственный, кому предназначены жертвоприношения. Я – Сверхсознание, пронизывающее каждое существо (душу). Я побуждаю действовать, отказываться от действий и совершать жертвоприношения.

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

Кто до последнего мгновения помнит обо Мне, тот, расставшись с иллюзорным телом и покинув иллюзорный мир, приходит ко Мне.

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

То, о чем живое существо думает в последний миг, уготовано ему в следующей жизни.

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Поэтому, повинуясь долгу воина, сражайся и помни обо Мне постоянно. Если ты исполняешь свой долг с мыслями обо Мне, то созерцаешь Меня разумом, а значит, Я рядом с тобой. В этом нет сомнений.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

О Арджуна, созерцая в сердце лучезарную Высшую Личность, йог достигает царства Всевышнего.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

Всевышний всеведущ, не имеет начала и конца. Он меньше точки и больше вселенной и в то же время имеет осязаемые очертания. От Него, как от солнца, исходит сияние, которое проникает во все уголки мироздания. От Него к душе нисходит озарение принять путь преданности (бхакти). Над Ним не властна иллюзия. Йог, который постоянно созерцает лучезарную Высшую Личность и в миг смерти направляет жизненный воздух в точку между бровями, непременно попадает в царство единого вездесущего Сознания.

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

Теперь Я расскажу, как добиться этого, и опишу реальность, которую знатоки Вед обозначают словом “Ом”. Туда попадают отшельники, избавившиеся от желаний. Чтобы оказаться там, йоги соблюдают обет безбрачия и укрощают плоть.

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

Йог должен закрыть все врата восприятия, чтобы чувства не соприкасались с их объектами, направить жизненный воздух в точку между бровями, затем, произнося звук «Ом», отключиться от внешнего мира и уйти во внутренний. Если в таком состоянии йог направит сознание на Меня, покидая тело, он войдет в Мою вечную обитель.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

Кого не прельщают корыстная праведность (карма) и отречение (гьяна) – райские удовольствия и свобода, кто всегда думает обо Мне, кто ищет личных взаимоотношений со Мной в служении, дружбе, родительской или супружеской любви, того Я с радостью жду в Своей обители.

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Кто однажды вернулся в Мою обитель и присоединился к Моим играм, тот никогда больше не родится в иллюзорном мире – пристанище смертельных мук.

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

Все обитатели Вселенной, включая ее творца Брахму, вынуждены рождаться и умирать вновь и вновь. Но тот, кто обрел убежище в Моей Обители, обретает бессмертие.

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

День Брахмы длится тысячу великих эпох (чатурйюг), каждая из которых состоит из четырех малых эпох (1000 раз по 4320000 земных лет). Столько же длится его ночь. Кто знает об этом, тот знает, что такое день и ночь.

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

С наступлением дня Брахма, очнувшись ото сна, производит на свет обитателей вселенной с их разнообразными телами, органами чувств, объектами чувств, местами обитания и всем необходимым для жизни. Когда наступает ночь, обитатели вселенной снова погружаются в тело Брахмы, другое имя которого «Нерожденный».

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

Все виды жизни, на которые распространяется закон, появляются на свет в начале дня Брахмы и исчезают с наступлением его ночи, чтобы на следующий день родиться снова.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

Над «нерожденным» Брахмой простирается стихия, вечная и недоступная для восприятия чувств (живых существ). Все виды жизни, включая Брахму, умирают в должный срок, но эта стихия не подвластна времени и неизменна.

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

Эта стихия, нерожденная и неуничтожимая, провозглашена высшей целью. Найдя прибежище в этой стихии, душа не возвращается в мир иллюзии. Моя обитель – высшее пристанище души.

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

Все живые существа находятся во Мне. Я, Высшая Личность, пронизываю Своим сознанием всю вселенную. Но соприкоснуться со Мной можно, лишь обладая безусловной преданностью Мне, в которой нет и тени собственной выгоды, нет отречения и желания заполучить власть над природой (овладеть секретами йоги). Без преданности невозможно войти в Мою высшую обитель – ни самостоятельно, ни с помощью других.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

Я расскажу тебе, в какое время йоги, оставляя тело, достигают освобождения, а праведники рождаются в лучших условиях.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

Приверженцы пути знания (отречения), познавшие вечный, нетленный дух Брахман, входят в Него, если покидают тело в светлое время суток, при свете огня, солнца или других источников света в течение двух недель, когда луна прибывает, в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

Праведник попадает в райские миры, если оставляет тело темной ночью в течение двух недель убывающей луны, в течение шести месяцев, когда Солнце движется в южном полушарии. Однако он вынужден будет родиться на Земле снова.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

Для обитателей вселенной, склонных к отречению или деятельности ради собственной выгоды, очерчены два пути – светлый и темный. На светлом пути душа обретает свободу, на темном – снова рождается в материальном мире, но в лучших условиях.

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

О Арджуна, зная, куда приводят светлый и темный пути, Мой преданный слуга не прельщается ни одним из них: они принадлежат этому миру, в отличие от пути служения Мне, который не осквернен корыстью и желанием обрести свободу. Я советую принять этот путь.

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

Соприкоснувшись со Мной и Моим окружением, душа открывает для себя, что преданность Мне выше райских удовольствий и свободы, и отказывается от даров, которые сулят праведность, знания, жертвоприношения, подвижничество и благотворительность. Отказавшись от всего, что связано с иллюзорным миром – плохого и хорошего, она вступает в Мою высшую обитель, которая вне добра и зла.

Глава 9

Тайное сокровище всевышнего

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Всевышний сказал: Поскольку ты независтлив, Я открою тебе тайну, зная которую ты обретешь безусловную свободу.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

В знании, которое Я поведаю, заключена высшая мудрость. Я дам тебе ключ к несметным сокровищам. Это знание невозможно получить с помощью чувственного опыта или умозаключений – оно открывается свыше. Оно выше любой религии, оно приносит радость и оно не от мира сего.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

Кто не понимает ценности чистой любви, тот не придет ко Мне и будет обречен скитаться в мире, где всюду подстерегает смерть.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

В непроявленном виде Я пронизываю вселенную: всё мыслимое и немыслимое во Мне. Но Я вне всего, и всё – вне Меня. Вдумайся в эту непостижимую истину: Я одновременно вместе со Своим творением и отдельно – такова Моя особенность, совершенного, всемогущего и всеведущего Творца и Владыки мироздания! Я поддерживаю и оберегаю всех живых существ и в то же время не связан деятельностью.

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Воздух всегда пребывает внутри пространства. При этом воздух и пространство – не одно и то же. Подобно воздуху в пространстве все живые существа находятся во Мне, оставаясь отличными от Меня.

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

О сын Кунти, когда уничтожается Вселенная, бесчисленные частицы сознания, расставшись с телесными оболочками, засыпают в Моей иллюзии. В начале следующего творения Я создаю для каждой из них новые тела.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

Я велю иллюзии принять облики, которые впоследствии будут заселены частицами сознания. Какую оболочку примет та или иная душа, зависит от приобретенных ею в прошлом наклонностей и заслуг.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

Я не касаюсь мира, где происходят творение, поддержание и разрушение, хотя и пребываю внутри него. Какие бы события ни происходили в сотворенном мире, Я не имею к ним отношения. Хотя эта иллюзия создана Мною, Я не подвластен ей.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

По Моему велению иллюзия принимает облик Вселенной, которую заселяют бесчисленные частицы сознания. Поскольку все, что рождено, обречено на смерть, Вселенная появляется и исчезает снова и снова.

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

Невежды, неспособные понять, как Всевышний может иметь человеческий облик, поносят Меня, приписывая Мне, Господу всех существ, обычные человеческие качества.

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

Они надеются, что плоды деятельности сделают их счастливыми, и упорно трудятся. Затем, осознав бренность окружающего мира, они отказываются от деятельности. Но и это не приносит им счастья. Лишенные ясного разума, они перенимают привычки самодовольных кумиров, становятся неуправляемыми в страстях и еще глубже погружаются во тьму иллюзии.

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

Великие души ищут убежища в мире безусловного блага вне добра и зла. Сердцем, не оскверненным корыстью, они служат Мне, понимая, что Я, Кришна, Всевышний в человеческом облике – первопричина всего сущего и источник всех ипостасей Бога.

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

Везде и всегда они восторгаются Мною. Они неизменно верны Мне, преклоняются предо Мною и служат Мне с любовью.

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

Среди тех, кто следует путем знания, одни сознают свое единство со Мной, другие – единство богов со Мной, а третьи – единство вселенной со Мной. Все они так или иначе преклоняются предо Мной.

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

Ради Меня, Шри Кришны, Безусловной Красоты, души совершают жертвы, ради меня трудятся и исполняют долг. Ко мне обращены их молитвы. Я – жертвенный огонь и Я – жертвенное действие.

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

Я – отец и мать вселенной. Я – Высший судья, Я решаю, как наградить душу по заслугам. Я – прародитель всего сущего и конечный предмет познания. Я – очищающая сила звука “Ом”. Сама‑веда и Яджур‑веда – тоже Я.


В Сама‑веде и Яджур‑веде описаны правила и последовательность жертвоприношений, а также приводятся гимны, которыми сопровождаются жертвенные обряды.

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

Я – цель, к которой стремятся все. Я поддерживаю, управляю, наблюдаю, предоставляю убежище, оберегаю и несу благо. Я – творение, разрушение и поддержание мира. Я – семя и лоно, Я – Высшее Существо.

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

О Арджуна, летом в облике солнца Я согреваю землю; в пору дождей Я орошаю ее ливнями и останавливаю их в должный срок. Я – освобождение и смерть, во Мне покоятся все стихии мироздания.

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

Следуя заповедям трех Вед, люди поклоняются небесному царю и другим богам, поднося им жертвенные дары. В действительности они поклоняются Мне, но делают это через посредников. Они пьют хмельной напиток сома, предложенный богам, каются, искупают грехи и молят о жизни в раю. После праведной жизни на Земле они попадают на небеса и наслаждаются небесными радостями.

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

Исчерпав запасы праведности и получив отпущенные им удовольствия, они снова рождаются на Земле. Похотливые живые существа, которые молятся богам ради собственной выгоды, снова и снова рождаются и умирают в бренном мире.

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

Но Я лично забочусь, чтобы те, кто доверился Мне и служит Мне с верой и любовью, ни в чем не испытывали нужды.

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

О сын Кунти, кто верит в богов и поклоняется им, тот, сам того не зная, поклоняется Мне, поскольку все жертвоприношения предназначены для Меня. Кто жертвует богам и кумирам, тот жертвует Мне, но делает это неправильно и поэтому вынужден снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

Кто преклоняется перед богами, отправляется в миры небожителей. Кто преклоняется перед предками, отправляется к праотцам. Кто поклоняется духам и силам природы, отправляется в тонкий мир духов. Но кто преклоняется предо Мною, тот непременно придет ко Мне.

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Кто жертвует Мне с любовью, от того Я приму любое подношение, будь то листок, цветок, плод или вода.

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

Любой поступок в миру и на религиозном поприще, жертвоприношения, помощь другим или воздержание ты должен посвящать Мне.

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

Если ты соблюдаешь закон или творишь беззаконие ради Меня, ты не связываешь себя последствиями своих действий – ни праведных, ни греховных.

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

Я одинаково расположен ко всем живым существам, у Меня нет ни друзей, ни врагов. Но если кто‑то доверил Мне свою жизнь и связал себя узами любви ко Мне, то Я питаю к нему чувство любви и привязанности.

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

Если человек даже самого дурного поведения отказывается от личной выгоды – будь то удовольствия или свобода – и живет ради служения Мне, его нужно почитать как святого, ибо он пребывает в мире вне добра и зла.

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если действует ради Меня. О сын Кунти, заявляй об этом во всеуслышание: Мой преданный никогда не погибнет. или Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если считает, что мой слуга безгрешен, какие бы поступки он ни совершал. Кто разделяет это мнение и говорит об этом другим, тот скоро сам становится праведником и удостаивается Моей милости.


Второе толкование этого стиха было явлено Шриле Бхактивиноду Тхакуру во сне. В Шримад‑Бхагаватам (11.11.32) Господь Кришна говорит: агйайаивам гунан дошан майадиштан апи свакан дхарман самтйаджйа йах сарван мам бхаджет са ча саттамах “Истинные праведники – те, кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я сам устанавливаю в святых писаниях, кто остается верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с представлениями о нравственности”. Граждане государства должны следовать законам, установленным властью, но бывают обстоятельства, когда для пользы власти нужно нарушить ее же законы. Если слуга, рискуя благополучием и жизнью, врывается в покои царя, чтобы помешать цареубийце, его не только не осуждают, но называют самым верным подданным. Итак, Господь говорит: “Для обычных людей Я излагаю нормы поведения в священных писаниях. Но если ради Меня кто‑то совершает предосудительный поступок, он – самый близкий Мой преданный. Объяви об этом во всеуслышание, Арджуна. Обещай всем и каждому: кто вручил свою душу Мне без остатка (ананья‑бхак), тот не падет жертвой греха. Если ты будешь говорить об этом и защищать (таким образом) честь Моих преданных, то принесешь себе великое благо. Ты сам станешь праведником (дхарматмой) и ощутишь вкус Божественного счастья. Преданные из Моего близкого окружения не связаны нормами нравственности, если они мешают служить Мне. сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа (Багавад Гита 18.66) Им безразлично, как их поступки будут расценены, они давно порвали с дхармой (религией) и рискнули принять религию према‑дхармы (любовного служения Мне), поправ грех и праведность”.

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

О Арджуна, предавшись Мне, любой может достичь Моей обители – раб, женщина, торговец и дикарь – не говоря уже о праведнике или благородном воине, как ты.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

Когда после долгих скитаний в мире иллюзий душа получает человеческое тело, у нее появляется возможность сознательно служить Мне.

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

Отдай Мне свое сердце, служи Мне верой и правдой, чти Меня своим Господом. Если твои мысли и тело будут заняты служением Мне, ты обязательно придешь ко Мне.


В этом стихе Господь подводит итог девятой главы, посвященной знанию: Он – высший предмет познания, служение Ему – способ познания, а служение Ему с любовью – цель познания.

Глава 10

Великое сокровище

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

Всевышний сказал: О могучий Арджуна, Я открою тебе еще одну грань этой истины. Поскольку ты очень дорог Мне, Я даю тебе самое ценное, что есть на свете.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

Ни боги, ни мудрецы не могут понять, как Я, существовавший до их появления и породивший их, Сам рождаюсь среди людей.

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Каждое живое существо в той или иной степени пребывает в иллюзии и обречено совершать грех. Безгрешен лишь тот, кто знает, что Я – Тот самый нерожденный, Кто сотворил всё сущее и повелевает всем сущим. Душа, осознавшая это, свободна от греха, какой бы деятельностью ни занималась.

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

Благоразумие, знание, невозмутимость, терпение, правдивость, самообладание, умение не зависеть от обстоятельств, радость, горе, рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, уравновешенность, самоудовлетворенность, непритязательность, доброта, слава, позор – все эти состояния сознания созданы Мною для живых существ.

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

Семерых великих мудрецов во главе с Маричи, четырёх мудрых отроков во главе с Санакой и четырнадцать прародителей Ману во главе со Сваямбхувой – всех породил Брахма, которого Я произвел на свет в уме.

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

Кто действительно понимает, что Я бесконечно могущественен, тот служит Мне с бесконечной преданностью. В этом нет сомнений.

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

Я – Кришна, Я – чарующая Безусловная Красота. Я являю Себя в трех началах: как всеобъемлющий Бог, всепроникающий Бог и Бог‑личность. Я – Тот, кто обладает всеми силами и могуществом, перед Кем преклоняются все существа. Я, Нараяна, – Господь несотворенного мира. С Меня начинаются всякое движение и идея во всех сферах бытия. Я создаю священные писания, в которых даю понятие о служении Мне и объясняю, как это делать. Те, кому по сердцу идея служения Богу, могут открыть для себя тайну всех тайн – любовь ко Мне, Безусловной Красоте, которая не ведает рамок и ограничений. Осознав это, они преступают через понятие долга, мирского и религиозного, и входят в мир любовных отношений со Мной.


Четыре стиха этой главы, с 8‑го по 11‑й, являются ключевыми в Бхагавад‑гите. В них сокрыта суть беседы между Арджуной и Кришной, душой и Богом. В Шримад‑Бхагаватам (1.2.11) перечисляются три основных ипостаси Всевышнего, которым даются определения – Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман – это бесконечность и всеохватность Всевышнего. Параматма – Его вездесущность, способность присутствовать в каждой точке бытия. Бхагаван – это Всевышний собственнолично. Самое известное определение понятия Бхагаван приводится в Вишну–пуране (6.5.47): аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах гйана‑ваирагйайош чаива саннам бхага итингана «Бхагаван – Тот, Кто в бесконечной степени обладает богатством, властью, славой, красотой, знанием и свободой». Личность, которая обладает всеми шестью свойствами Бхагавана, называют Нараяной. Однако Джива Госвами дает другое определение понятию Бхагаван: бхаджанийа гуна‑вишишта “Бхагаван – Тот, кому невозможно не служить”. Он так пленит своим очарованием, что у живого существа возникает непреодолимое желание любить Его и служить Ему. Он силен не властью, а красотой и нежностью. Он – Кришна, всепривлекающий и чарующий. Соприкоснувшись с Ним, душа не может не любить Его. Ахам сарвасья – Шри Кришна заявляет: Я – сваям Бхагаван, Сам Господь. Я источник не только Брахмана (всеохватывающего Абсолюта) и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны, личности, которой принадлежат вся власть и сила, которая повелевает всеми живыми существами. Я выше Брахмана, Параматмы и Бхагавана, они – Мои составляющие. Маттах сарвам правартате – От Меня исходят все движения, понятия, включая понятие о поклонении Мне, и способы поклонения Мне. Если бы не было Меня – не было бы преданности Мне. Я – причина преданности. найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена йам еваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам “Бога нельзя познать с помощью логики, чувств или изучая писания. Живое существо не может познать Бога против Его воли. Он открывает Себя тому, кто преданно служит Ему и молит о милости”. (Катхопанишад 1.2.23) Таким образом, в словах: маттах сарвам правартате – Я причина всего – заключен еще один смысл: Я первый указал душам: «Поклоняйтесь Мне», – и объяснил, как это делать. Я прихожу в облике гуру, который учит поклоняться Мне. В этих словах Господь раскрывает идею поклонения Ему через гуру. ачарйам мам виджанийан навамантйета кархичит на мартйа буддхйасуйета сарва дева‑майо гурух Господь Шри Кришна говорит Своему преданному Уддхаве: «Я прихожу к тебе как духовный учитель. Никогда не выказывай к нему неуважения. В облике гурудева с тобой разговаривает Бог. К духовному учителю нельзя подходить с материальными мерками. Кто рассматривает гуру как простого человека, связанного с местом, временем и обстоятельствами этого мира, тот наносит Мне оскорбление». (Шримад‑Бхагаватам 11.17.27) Лучше и искусней всех Кришне служит Шримати Радхарани. Она – самая чистая сила (шакти) Бхагавана. Господа окружает бесконечное число вечных спутников, но Шримати Радхарани олицетворяет Собой само понятие «преданность». Господь говорит: На примере Своей самой чистой и прекрасной силы Я показываю, как служить Мне. Ити матва бхаджанте мам – Понимая это, преданные служат Мне под руководством первой и лучшей из Моих служительниц – Шримати Радхарани, которая нисходит к душам в облике гурудева. Обойти Ее в искусстве служения Мне невозможно. Здесь Кришна указывает на служение Шримати Радхарани, радха‑дасьям. Но эту идею служения Кришне через Шримати Радхарани примет только тот, кому дан разум свыше. Те же, чей разум и знания приобретены в мире иллюзии (майи), останутся к этой идее равнодушны. Слово буддхах «человек разумный» в данном контексте означает не «тот, кто имеет разум », а «тот, кому дарован разум свыше». Так это слово толкуется в Шримад‑Бхагаватам (11.5.32). Затем говорится, что преданные, «кому разум дарован свыше», способны слышать голос Бога изнутри. Эта способность – высший дар (сукрити), результат служения и общения с чистыми преданными. Слово бхава‑саманвитах означает рага‑саманвитах, или анурага: любовь и бессознательное влечение без оглядки на нормы и заповеди писаний. Кто живет по правилам священных писаний, тот пребывает в мире выгоды, поскольку руководствуется соображениями потерь и приобретений. Преданные бхава‑саманвитах подчиняются не заповедям, а внутреннему Божественному голосу. Преданность высшего порядка не обременена понятиями «хорошее» и «плохое» и лишена всякого расчета (гйана‑шунйа‑бхакти). В Бхакти‑расамрита‑синдху (1.1.9) Шрила Рупа Госвами пишет: анйабхилашитасунйам гйана‑кармадй анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама «Только бессознательная преданность, в которой нет ни малейшего намека на корысть и желание познать, может доставить Кришне настоящее удовольствие». Бессознательная, естественная преданность называется рага‑марга. Это самая редкая и наивысшая форма преданности. Душа, которая служит подлинному гуру, снизошедшему из мира рага‑марги, со временем получает возможность служить «предводителю» одного из «кланов» личных спутников Господа, которые служат Ему в Его играх в качестве друзей (сакхья‑раса), родителей (ватсалья‑раса) и возлюбленных (мадхура‑раса). Во Вриндаване, высшей сфере духовного бытия, Господа окружают друзья Субал и Шридам, матушка Яшода, отец Нанда Махарадж, возлюбленные девушки гопи: Лалита, Вишакха и другие. Но среди всех Его спутников и всех гопи высшее положение в служении занимает Шримати Радхарани. Поэтому вершиной рага‑марги является служение Шри Радхике, радха‑дасьям. Это то, к чему стремятся преданные Рупануга Гаудия Сампрадайи, исповедующие чистую преданность, о которой рассказал миру Шрила Рупа Госвами Прабхупада по указанию Господа Чайтаньи Махапрабху.

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

Я – источник жизни для тех, кто беззаветно предан Мне. В беседах обо Мне они черпают неиссякаемое блаженство любви. Собираясь вместе, они обмениваются чувствами, которые испытывают во взаимоотношениях со Мной – дружеских, родительских и любовных.


Здесь Господь говорит о Своих чистых преданных: мат‑читта мад‑гата‑прана... Они живут только потому, что Я есть. Со мной связаны все их мысли и чаяния. Для них нет большего счастья, чем делать Мне приятное. В беседах между собой Они воодушевляют друг друга откровениями и впечатлениями обо Мне. В миру они тоже говорят только обо Мне и ни о ком другом. Они беседуют обо Мне в любое время, в любом месте и при любых обстоятельствах. Тушьянти ча – Мои преданные находят удовлетворение. Слово тушьянти означает удовлетворение, которое испытывают преданные дасья, сакхья‑ и ватсалья‑расы: души, находящиеся с Кришной в отношениях слуги, друга или родителя. Но те преданные, которых с Кришной связывают любовные отношения (мадхура‑раса), испытывают не просто удовлетворение (тушьянти), а блаженство любящих сердец (раманти). Здесь Кришна объясняет, что преданные мадхура‑расы в беседах о Нем испытывают любовный экстаз, который превосходит любое наслаждение. Этого же мнения в своих комментариях придерживаются Шрила Вишвантха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и Шрила Бхактивинода Тхакур

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

Из сострадания к Своим преданным Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму невежества.


В этом стихе Господь говорит: Мои самые близкие преданные связаны со Мной узами супружеской любви. В предыдущем стихе Он описывает чувства этих преданных словом раманти – любовный восторг. Теперь Он добавляет: Я изнутри подсказываю им, как найти Меня – йена мам упаянти те. Слово упаянти, производное от упапати – любовник. На санскрите пати означает муж, упапати – больше, чем муж – возлюбленный замужней женщины, повелитель сердца. Паракия‑бхавена упапати – это любовь, попирающая рамки супружества. “Тем, кто связан со Мной супружескими отношениями (раманти), Я подсказываю, как подняться еще выше, до отношений возлюбленных”. Во Вриндаване Кришну и девушек‑гопи не связывают семейные узы. Кришна для них выше, чем муж: Он – повелитель сердца. У каждой есть муж и семья, но их сердце целиком принадлежит Кришне. Чтобы быть рядом с Ним, они пренебрегают нормами общественной и религиозной морали, обманывают мужей и домочадцев, убегают к Кришне. Их чувство настолько сильно, что их не удержат ни упреки родных, ни проклятия праведников. Кришна для них всё, и если тайные отношения доставляют Ему большее удовольствие, чем законные супружеские, они готовы тайком встречаться со своим возлюбленным. Что стоит репутация целомудренной жены по сравнению с любовью Кришны? Кришна говорит: Мои отношения с гопи не вписываются в рамки дозволенного. Нас не интересуют законы общества и религии. Мы слушаем только голос сердца. Чтобы любить друг друга, нам не нужно одобрение родственников и праведников. Тем, кто готов предаться Мне без оглядки на мнение других, Я подсказываю, что делать (йена мам упайанти те). “Общество и религия определяют для человека правила поведения, но Я не подчиняюсь им. Это Я даю людям священные писания и определяю, что такое грех и праведность. Я творю правила для тех, кто отвернулся от Меня и решил искать счастье самостоятельно. Чтобы в поисках счастья они не причиняли друг другу слишком много вреда, я определяю нормы поведения. Я творю людей, общество и правила, по которым они живут. Эти правила вы называете заповедями, они написаны не для Меня, а для вас. Я в Своем творении не подчиненный, а Господин. Для того чтобы совершить тот или иной поступок, Мне не нужно чье‑либо одобрение. Когда речь заходит о Моих отношениях с близкими, Меня не интересует мнение праведников грешного мира. Мои отношения с преданными – величина постоянная, а законы общества – переменная, они установлены Мною, и Я могу их изменить в любой миг. Но если вы будете строго следовать заповедям писаний (Вед), вы придете ко Мне”. (Бхагаватам 10.47.61) Вишеша‑мригья – Веды ищут идеал Божественной свободы. В Шримад‑Бхагаватам, прежде чем рассказать о Божественных играх Кришны раса‑лиле, Веды просят у Него прощения: На нас возложена задача описать Твои качества, образ и игры, но мы упустили то, что происходит здесь, во Вриндаване. Только сейчас мы понимаем, что, не рассказав людям о Твоей раса‑лиле, мы нанесли Тебе оскорбление. Прости нас, Господь. Священные писания указывают направление, но как дойти до цели, мы не знаем. Здесь нам помогут только преданные. Все принадлежит Господу – кто понимает это, тому легко расстаться с навязчивыми идеями обладания или наслаждения. Незамужняя женщина чаще является объектом вожделения, чем замужняя, поскольку мужчины понимают, что замужняя женщина принадлежит другому. Точно так же, осознав, что всё предназначено для наслаждения Кришны, мы перестанем вожделеть к Его имуществу. Он создал всё, и только Он имеет право распоряжаться и наслаждаться Своим творением. Нам не принадлежит ничего. Когда мы прочувствуем это сердцем, мысль об обладании чем‑либо исчезнет сама собой. Когда из сердца уйдет похоть, мы поймем, что сами тоже принадлежим Ему, что Он создал нас не для нашего, а для Своего наслаждения. Он всех создает и вовлекает в Свои Божественные игры, наша роль в этих играх – быть объектами Его увеселения. Мы перестанем посягать на чужую собственность, когда поймем, кому она принадлежит. Он – хозяин, владелец и наслаждающийся в бесконечной степени. В писаниях сказано: В этом мире всё кому‑то принадлежит: тебе, твоим родственникам, друзьям, врагам. Но на самом деле то, чем все вы пользуетесь, взято на время у Всевышнего. Богатый, нищий, хозяин, слуга – всё относительно. Он позволил нам временно играть роли хозяев и слуг и в любую минуту может поменять эти роли. И, конечно, мы расстанемся с ними в миг смерти. Он – режиссер великого спектакля, Он же – зритель, который наслаждается игрой актеров, Ему принадлежат все декорации. Только осознав это, мы излечим сердце от похоти (хрид‑рогам). В материальном мире каждый мыслит себя обладателем чего‑либо – имущества, удовольствий, власти или славы. Это признак больного сознания – сердечного недуга (хрид‑рогам). Исцелившись от этого недуга, мы поймем, что в мире все взаимосвязано, всё принадлежит Всевышнему и предназначено для Его наслаждения. викридитам враджа‑вадхубхир идам ча вишнох шраддханвито ‘нушринуйад атха варнайед вишнох бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам хрид‑рогам ашв апахинотй ачирена дхирах “Кто, обуздав свои чувства, уверовал в Божественные игры Кришны со Своими возлюбленными гопи (раса‑лилу), и кто, услышав об этих играх из уст истинного гуру, прославляет их очарование, те очень быстро возвышаются до уровня чистой преданности Господу и избавляются от тяжелой болезни сердца под названием похоть”. (Шримад‑Бхагаватам 10.33.39) Джива Госвами обращает особое внимание на слово дхира (самообладание) в этом стихе. Для духовно ищущего человека такие качества, как самообладание и сдержанность, имеют первостепенное значение. Прежде чем слушать о возвышенных вещах, нужно избавиться от похоти и чувственной распущенности, иначе погубишь себя. наитат амачаредж джату манасапи хй анисварах винасйатй ачарам маудхйад йатхарудро ‘бдхи‑джам вишам «Нельзя даже допускать мысли о том, чтобы подражать поведению Всевышнего и девушек‑гопи – даже в уме. Кто по глупости пытается примерить на себя игры Господа, тот готовит себе могилу. Подражать любовным играм Кришны еще опаснее, чем подражать играм Господа Шивы, который выпивает океаны яда». (Шримад‑Бхагаватам 10.33.30)

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

Арджуна сказал: О Кришна, Ты – Абсолютная Истина, спаситель и убежище всех существ. Мудрецы Нарада, Асита, Девала и Вьяса называют Тебя лучезарной вечной Причиной бытия. Ты – Нерожденный и Величайший. Ты Сам причина Себя. Играя, Ты творишь целое мироздание и сейчас Сам говоришь об этом.


Обычно этот стих переводится: «Из сострадания к ним Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму невежества и наставляю на путь истины». Но если принять во внимание, что в этих стихах речь идет о чистой и бескорыстной преданности (гьяна‑шунья‑бхакти), то слова «рассеиваю тьму невежества» кажутся бессмысленными. Господь Сам говорит, что души, достигшие высот чистой преданности, по определению не могут пребывать в невежестве. Здесь Он опровергает собственные слова: Я помогаю им избавиться от невежества (тамах). С помощью знания невозможно постичь Бесконечное. В этом смысле знание мешает видеть Бога. Оно – пелена, бельмо, скрывающее Его от нас (гьяна‑кармадй анавритам… бхактир уттама). Господа можно увидеть только любовью, не замутненной знанием (гьяна‑шунья‑бхакти). Если, пройдя долгий путь, души, наконец, избавились от знания и воспылали чистой, естественной любовью к Кришне, зачем Ему понадобилось снова наделять их знанием и какое это знание? В комментарии к Шри Гите Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе речь идет о совершенно ином знании (вилакшанам), но не уточняет, о каком. Поэтому мы сочли необходимым дать некоторые объяснения. Считается, что скорбь и ллюзия – признаки невежества. Но здесь говорится не о невежестве, а о незнании, когда преданные, которые служат Кришне не потому, что Он – Всевышний, а потому, что Он их друг, сын или возлюбленный, ищут Его и в отчаянии не знают, где найти. Их скорбь вызвана не иллюзией, а разлукой: «Кришна, где Ты? Без Тебя мир окутан тьмой!» Обычно слова тешам еванукампартхам переводятся как «к счастью для них» или «из снисхождения к ним». Но в данном контексте их можно перевести как «Я прошу их о снисхождении. Я умоляю своих преданных оказать Мне милость ». В Шримад‑Бхагаватам Господь говорит: майи бхакктир хи бхутанам амритатвайа калпате диштйа йад асин мат‑снехо бхаватинам мад‑апанах «Преданность Мне – единственный способ для живого существа обрести вечную жизнь. О гопи, вам повезло питать ко Мне любовь и нежные чувства. Поэтому Я дозволяю вам общаться со Мной». (Шримад‑Бхагаватам 10.82.44) Так обычно толкуют слова Господа. Но в Шри Чайтанья Чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами дает им прямо противоположное толкование: «Поклоняясь Мне с любовью, живые существа желают обрести высшее благо, и когда Я награждаю их общением со Мной, они считают себя самыми счастливыми. Но Я считаю Себя еще счастливее, когда общаюсь с вами, мои дорогие возлюбленные, потому что любовь, которая живет в ваших сердцах, выше Моего понимания. Я молю вас о милости быть рядом со Мной». Этот стих (тешам еванукампартхам) можно перевести так: Покоренный любовью этих преданных, Я не могу видеть, как они мучаются в разлуке со Мной, и спешу утешить их. Я озаряю их особым светом и предстаю перед ними: «Мои возлюбленные, Я никуда не уходил, Я вечно был и буду с вами, просто какое‑то время вы не видели Меня». Я помогаю им увидеть Меня, когда в безумии любви им кажется, что Меня нет рядом. Я не могу допустить их мучений, потому что в эти мгновения они настолько нуждаются во Мне, что их сердце может не выдержать. Атма‑бхава‑стхах: Он раскрывает Себя преданному в зависимости от их взаимоотношений (расы): к другу Он приходит – как друг, к матери – как ребенок, к жене – как муж, к возлюбленной ‑ как любовник. Он отвечает взаимностью на чувства преданных. После того, как Шри Чайтанья Махапрабху принял отречение (санньясу) и ушел из дома, Его матушка Шачидеви, не в силах вынести боль разлуки, тосковала и рыдала днями напролет. Однажды она, как обычно, приготовила подношение домашнему Божеству и понесла на алтарь. Но вместо молитв причитала: «Где мой Нимай? Куда Он подевался? Я приготовила Его любимые блюда, если бы Он был рядом, то наверняка отведал бы мое угощение...» Неожиданно Нимай появился и, как ни в чем не бывало, принялся за еду. Шачидеви воскликнула: «Нимай, ты здесь, ты не забыл свою матушку! Мне так без тебя одиноко. Поешь, я приготовила для тебя карри...» Но через мгновение она очнулась. «Нимай не мог быть здесь. Он далеко отсюда, в Джаганатха Пури. Он отреченный санньяси и служит Кришне, Ему нечего делать в родном доме. Наверное, это было умопомрачение». Но, посмотрев на тарелки, она обнаружила, что они пусты. «Что же это могло быть? Я помню, как приготовила еду. Куда же она подевалась? Скорее всего, в дом забежала собака и все съела». Позднее Господь попросил Своих преданных, отправлявшихся в Навадвипу, передать матушке, что в тот день Он действительно был у нее и отведал ее угощение. Ей ничего не привиделось, все было наяву. То, что случается с преданными уровня Шачидеви, не является знанием в общепринятом смысле, это прозрение, или вновь обретенная способность видеть Кришну. Это подобно тому, как человек, лишившийся от горя рассудка, вновь приходит в себя. Вершиной познания Бога и отношений с Богом является паракия‑раса. Паракия означает «принадлежащий другому». Преданные, состоящие с Кришной в дружеских, родительских или любовных отношениях, испытывают страх потерять Его – они боятся, что Кришна принадлежит не им, а кому‑то еще. Эти эмоции свойственны только обитателям Вриндавана. Иногда друзья Кришны шепчутся: «Ходят слухи, что Кришна родом из Матхуры. Нанда и Яшода – Его приёмные родители, а настоящих зовут Васудева и Деваки, они – родственники царя. Значит, Кришна тоже царского рода и когда Он вырастет, Он уедет от нас. Мы, деревенские мальчики, Ему не чета, в Матхуре у Него будут знатные друзья и подруги. Что мы будем делать без Него? Наша жизнь потеряет смысл. С кем мы будем играть и пасти коров? Давайте постараемся, чтобы Ему было еще интересней с нами. Давайте служить Ему так, чтобы Он не думал ни о какой Матхуре». Подобные чувства испытывает и матушка Яшода: «Откуда злые языки взяли, что Кришна не мой сын, а Деваки? Эти завистники хотят разлучить нас. Как они не понимают, что без Него моя жизнь невозможна?» Паракия‑раса – чрезвычайно редкое и поэтому очень ценное приобретение. Не каждый согласится любить и постоянно бояться потерять любимого. Но наибольшего накала паракия‑раса – боязнь потерять Кришну – достигает в мадхура‑расе, супружеских отношениях. При близких отношениях (расах): дружеских (сакхье), родительских (ватсалье) и любовных (мадхуре) – преданные опасаются «потерять » Кришну. Эта тревога служит фоном всех отношений во Вриндаване. Но в мадхура‑расе возлюбленные Кришны переступают пределы, очерченные писаниями и обществом, согласно которым каждый должен хранить верность мужу или жене – принадлежать своему законному обладателю (свакия). Во Вриндаване любовные отношения с Кришной – паракия, незаконные. Идея паракия – предаться Кришне наперекор религиозным и моральным нормам – считается в науке преданного служения самой возвышенной. Паракия – связь с Тем, кому не принадлежишь. Это гораздо выше свакии, связи со своим законным обладателем. Паракия, отношения любовников, нужны для обмана тех, кто считает других своей собственностью: муж – жену, родители – ребенка. В законном (свакия) браке близость между мужчиной и женщиной считается непредосудительной, а тот, кто решается на такую близость вне брака, подвергает себя риску быть обвиненным в грехе. Но от этого взаимное влечение сторон только усиливается и становится ценнее. Подобные отношения чрезвычайно редки, и это придает идее «обмануть обладателя в пользу необладателя » особую привлекательность. На самом деле в случае с Кришной не может быть никаких «незаконных» отношений, поскольку Ему принадлежит всё мироздание. В абсолютном смысле правильно лишь то, что Ему нравится. Он строит отношения с преданными таким образом, чтобы их голод общения с Ним никогда не ослабевал, поскольку, чем сильнее голод, тем вкуснее пища. В духовных мирах Вайкунтхи Господь окружен богатством, роскошью и атрибутами власти. Там души поклоняются Ему с трепетом и благоговением. Но над этими мирами находится высшая обитель Господа – Голока, где Он являет Свой изначальный человекоподобный облик, где Его окружают друзья, родные и близкие. Там царит любовь. Там Ему незачем и некому демонстрировать силу – любовь выше силы. В Шри Чайтанья‑чаритамрите Господь говорит Санатане Госвами: кришнера йатека кхела сарвоттама нара‑лила нара‑вапу тахара сварупа гопа‑веша венукара нава‑кишора натавара нара‑лила хайа анурупа кришнера мадхура‑рупа суна‑санатана йе рупера эка кана дубайа саба трибхувана сарва‑прани каре акаршана «Бог в изначальном облике – Кришна, юный пастушок Вриндавана. Он предается беззаботным играм в окружении друзей и возлюбленных. Мелодией флейты Он увлекает в водоворот Своих забав всех обитателей Вриндавана. Он настолько красив и очарователен, что капля Его красоты способна затопить любовью всю вселенную и навечно пленить её обитателей». Он – центр притяжения всех живых существ, поскольку все мы, независимо от формы тела и состояния сознания, стремимся к любви и красоте. Это наше стремление Он может удовлетворить в Своем изначальном человеческом облике – облике Кришны. Господь принимает бесчисленные Божественные облики, но Сам Он – Безусловная Красота в человеческом обличии. Именно в человеческом облике Господь может удовлетворить потребность души в общении с Ним. Общение с Богом определяется разными взаимоотношениями. В науке о взаимоотношениях с Богом единицей измерения Бесконечного Абсолюта принято считать упоение (расу). Если Бога можно измерить упоением, то Кришна, Господь‑человек, вмещает больше всего рас: шанту, дасью, сакхью, ватсалью и мадхуру. Взаимоотношения с Богом – не плод фантазии, а наука, которая в наиболее полном виде была изложена Шрилой Рупой Госвами. Но изначально эту науку явил миру Шри Чайтаньядев. Кто исповедует преданность в традиции Рупы Госвами (Рупануга‑бхаджана) и следует учителям этой традиции, тот постепенно учится бережно обращаться с предметом интимных отношений – с Господом. Эти отношения представляют собой огромное поле для спекуляций и подражательства, но своей милостью учителя Рупануга‑сампрадаи оберегают нас от этих искушений

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

О Кришна, все сказанное тобой я принимаю как истину. Никто не знает Тебя до конца – ни отвергающие Тебя, ни признающие.

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

О Всевышний, о Прародитель вселенной, о Господь всех существ, Бог богов, Владыка мироздания! Только Ты можешь знать Себя, потому что пронизываешь Собою все сущее.

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

Расскажи мне больше о Своих достоинствах и сверхъестественных силах, которыми пронизываешь миры.

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

О всемогущий Творец, что нужно знать для того, чтобы всегда помнить о Тебе? Какие Твои качества, действия, достоинства или образы помогут мне думать о Тебе с преданностью?

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

О рассеивающий тьму неверия, Джанардана, опиши Свои достоинства и объясни, как стать Твоим верным слугой. Я готов слушать Тебя снова и снова: нектаром Твоих слов невозможно пресытиться.

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

Кришна ответил: Я расскажу тебе о самых очевидных Моих достоинствах. Они – внешнее отражение Моей сущности. Но описать их полностью невозможно, поскольку они безграничны.

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

Я – Сверхсознание (Мировая душа) внутри каждой частицы сознания (души). По Моей воле все существа появляются на свет, живут и исчезают.

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

Среди двенадцати Адитий Я – Вишну; среди источников света Я – Солнце; среди Вайю (ветров) Я – Маричи (главный ветер); среди ночных светил Я – Луна.

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

Среди вед Я – Сама‑веда; среди богов Я – Индра (царь небес); среди чувств Я – ум; Я – сознание всех существ.

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

Среди одиннадцати Рудр Я – Шанкара; в роду якш и ракшасов (демонов) Я – Кубера; среди восьми Васу (стихий) Я – Агни, повелитель огня; среди гор Я – Сумеру.

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

Среди жрецов Я – первосвященник Брихаспати; среди военачальников Я – Картикея; среди водоемов Я – океан.

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

Среди мудрецов Я – Бхригу; среди звуков Я – «Ом»; среди жертвоприношений Я – молитва; среди неподвижных существ Я – Гималаи.

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

Среди деревьев Я – Ашваттха; среди святых мудрецов Я – Нарада; среди небесных певцов Я – Читраратха; среди совершенных существ Я – Капила Муни.

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

Среди скакунов Я – Учайхишрава, появившийся на свет во время пахтанья океана нектара; среди могучих слонов Я – Айравата; среди людей Я – царь.

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

Среди оружия Я – молния; среди коров Я – Каматхену, исполняющая желания. Среди причин появления потомства Я – бог любви; среди змеев Я – Васуки.

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

Среди змееподобных (нагов) Я – Ананта; среди обитателей вод Я – Варуна; среди почтенных предков Я – Арьяма; среди вершащих правосудие Я – справедливость, Ямараджа.

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

Среди потомков Дити (демонов) Я – Прахлада Махарадж; среди покорителей Я – время; среди животных Я – лев; среди птиц Я – Гаруда.

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

Среди очищающих сил Я – ветер; среди носящих оружие Я – Парашурама; среди водоплавающих Я – маккара (рыба с головой крокодила); среди рек Я – Ганга.

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

Я творю, поддерживаю и уничтожаю всё, что тебя окружает в пространстве, в том числе само пространство. В мудрости Я – знание о вечном; в спорах философов Я – очевидный вывод.

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

Среди букв Я – первая буква алфавита, среди сложных слов Я – двухсложное. Я – ход вечного времени. Среди творцов Я – четырёхглавый Брахма.

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

Среди грабителей Я – смерть, отбирающая всё накопленное; среди шести изменений, которые претерпевает всё живое, Я – рождение. В женщине Я – семь качеств хорошей жены: изящество, красота, красноречие, память, благоразумие, терпение и умение прощать.

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

Среди мантр Сама‑веды Я – Брихат‑сама мантра , которую произносят в молитвах царю небес Индре; среди стихотворений Я – мантра Гаятри. Среди месяцев Я – Аграхаяна; среди времен года Я – весна.

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

Среди азартных игр Я – игра в кости; среди средств влияния Я – интрига; Я – триумф победителя, настойчивость предприимчивого и власть сильного.

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

Среди Ядавов Я – Васудева; среди Пандавов Я – Арджуна; среди мудрецов‑подвижников Я – Вьясадева; среди знатоков писаний Я – Шукрачарья.

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

Среди средств подавления беззакония Я – наказание; Я – хитрость политиков; Я – молчание хранящих тайну и мудрость мудрых.

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

Я – источник жизни всех одушевленных тварей. Без Меня не может существовать никто – ни познавший Истину, ни очарованный иллюзией.

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

О покоритель врагов, нет предела Моим достоинствам. Я описал лишь некоторые из них, чтобы приоткрыть тебе Мое величие.

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

Знай, всё прекрасное, величественное и чудесное, что есть на свете ‑ лишь искры Моего великолепия.

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

Арджуна, тебе нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми движущимися и неподвижными существами.

Глава 11

Образ вселенной

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

Арджуна сказал: О Кришна, мне была неведома Твоя божественная природа. Теперь, когда Ты милостиво открыл мне эту тайну, моя иллюзия рассеялась.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

О лотосоокий Господь, из Твоих слов ясно, как появляются на свет и уходят в небытие живые существа. Ты приоткрыл мне тайну Своей личности и поведал о Своем бесконечном великолепии.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

То, что Ты рассказал о Себе, несомненно, истина. И все же я хочу убедиться в этом воочию.

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

Ты рассказал, что обладаешь сверхъестественными силами. Прошу, сделай так, чтобы я мог увидеть Твой чудесный облик.

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

Всевышний ответил: О Арджуна, сейчас Я предстану перед тобой в сотнях тысяч разнообразных и многоцветных образов.

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

Ты увидишь двенадцать Адитьев, восемь Васу, одиннадцать Рудр, двух Ашвини и сорок девять Марутов и других богов. Ты увидишь многое из того, что недоступно живому существу.

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

В одном из Моих обликов ты увидишь сразу всю Вселенную, будущее с победами и поражениями и всё, о чем даже не догадываешься.

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

То, что тебе предстоит увидеть, недоступно для обычных глаз. Я наделю тебя сверхъестественным зрением. Ты ощутишь Мое величие и по‑новому увидишь Меня.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

Санджая сказал: О Дхритараштра, произнеся эти слова, всемогущий Господь предстал перед Арджуной в виде вселенной.

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

Арджуна увидел бесчисленные лица, глаза и дивные образы. Облаченный в чудные одежды Господь держал все мыслимые и немыслимые оружия. Его тело было украшено восхитительными гирляндами и умащено благоухающими маслами. Своим сиянием Он затмевал всё мироздание.

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

Если бы на небе одновременно взошли тысячи солнц, их свет едва ли сравнился бы с сиянием, исходящим от Шри Кришны, принявшего облик вселенной.

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

В это мгновение Арджуна увидел целую вселенную, свернутую в одну точку и переливающуюся бесчисленными гранями. Так в изумлении он взирал на Бога богов, принявшего облик вселенной.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

Потрясенный увиденным, Арджуна сложил ладони, склонил голову и взмолился:

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

О Господь, в Твоем теле я вижу богов и все виды жизни, мудрецов, Господа Шиву и творца Брахму, восседающего на цветке лотоса.

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

Ты – сама вселенная. Я вижу в Твоем простирающемся в бесконечность теле несметное количество рук, животов, ртов и глаз – у него нет ни начала, ни середины, ни конца.

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

Куда ни брошу взгляд, я везде вижу Твои бесчисленные образы, увенчанные коронами, с грозными палицами и дисками в руках. Это зрелище не поддается описанию. Всё вокруг озарено светом тысяч солнц и всполохами тысяч пожарищ. Я ослеплен и не вижу ничего, кроме этого света.

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

Ты один вмещаешь в Себя целую вселенную. Ты – высший закон. Ты – смысл жизни. Ты – Безусловная Истина, к которой призывают писания. Теперь у меня нет сомнений.

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук. Солнце и Луна – Твои глаза. Я вижу, как из Твоих уст вырывается огонь, опаляя вселенную, залитую Твоим ослепительным светом.

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

Ты заполняешь Собой всё пространство между небом и землёй и простираешься во все стороны света. О Вселенная, Твой чудный и грозный облик приводит в трепет обитателей трёх миров.

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

Боги, склонившись в почтении, входят в Тебя. Некоторые, сложив ладони, в страхе молятся Тебе. Мудрецы и праведники возносят Тебе молитву: «Пусть минует нас эта угроза, да будет мир во вселенной!»

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхья, Вишвадева, близнецы Ашвини, бог ветра Марут, великие предки, гандхарвы якши, асуры и сиддхи – все взирают на Тебя с изумлением.

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

О Всемогущий, видя Тебя в образе вселенной исполинских размеров с бесчисленными руками, ногами, животами, глядя в Твои бесчисленные лики с устрашающими зубами и глазами, обитатели вселенной, как и я, приходят в неописуемый ужас.

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

О Вселенная, глядя на Тебя, ослепляющую переливами красок и восходящую ввысь, видя Твои рты и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха и не в силах сохранять спокойствие и присутствие духа.

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

Мой Бог, в Твоем лике я вижу огонь всеобщего уничтожения. Всё плывет у меня перед глазами, и земля уходит из‑под ног. О Господь, убежище вселенной, сжалься надо мной.

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

Я вижу, как сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна и все наши военачальники устремляются в Твои страшные рты, а некоторые с размозженными головами застревают между Твоих зубов.

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

Подобно рекам, несущимся к океану и исчезающим в нем, великие воины исчезают в Твоих пылающих ртах.

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

Как мотыльки, беспомощно летящие на огонь, все они несутся в Твои открытые уста к неминуемой смерти.

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

О Всемогущий, я вижу, как Ты поглощаешь Свои жертвы бесчисленными пылающими ртами. Своим сиянием Ты испепеляешь целую вселенную.

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

О Внушающий страх, скажи, кто Ты? Если Ты – всё сущее, в чем смысл Твоего присутствия здесь? Я в почтении склоняюсь перед Тобой. Будь милостив, расскажи мне о Себе больше.

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

Всевышний сказал: Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих, ибо Я – всеистребляющее время. Если ты не убьешь своих врагов, Я, время, сделаю это.

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

Приготовься сражаться и прославься в бою, уничтожь врага и насладись земной властью. Воины, которые стоят перед тобой, уже давно приговорены Мною к смерти. Тебе, о искусный лучник, остается лишь воспользоваться именем победителя.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

Уничтожь тех, кто уже уничтожен Мною: Дроначарью, Бхишму, Джаядратху, Карну и других. Их смерть предопределена, сражайся и не беспокойся ни о чем. Не сомневайся, ты одолеешь своих врагов.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

Санджая сказал Дхритараштре: Выслушав Кришну, Арджуна сложил ладони в почтении и трепетным голосом заговорил:

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

О Властелин чувств, весь мир с упоением славит Тебя! Перед Тобой в благоговении склоняется всё живое. Достигшие совершенства возносят Тебе молитвы, а демоны в ужасе разбегаются. Так и должно быть.

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

О Всемогущий и Безграничный, о Бог богов, вместилище вселенной, разве можно не преклоняться перед Тобой, если на Тебя молится сам творец мироздания Брахма? Ты – источник вездесущего сияния, из которого происходит и в котором растворяется всё сущее.

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

Ты порождаешь богов, Ты – последнее пристанище вселенной. Ты – единственный знающий (субъект) и познаваемый (объект). Ты воплощаешь Собой мир по ту сторону бытия. О Безграничный, Ты в каждом уголке вселенной.

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

Ты – пространство, Ты – огонь, Ты – смерть, Ты – океан и Луна. Ты – Брахма, родитель всего живого, и Ты – отец Брахмы. Я склоняюсь перед Тобой тысячи раз снова и снова.

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

В Тебе сосредоточено всё сущее. Кроме Тебя, нет ничего. Я падаю перед Тобой на колени спереди, сзади и со всех сторон. Ты – всё, Твоя власть всюду.

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

В неведении, считая Тебя другом, я небрежно обращался к Тебе «Кришна» или «Ядав», не подозревая, что Ты – сама вселенная. Прости меня за всё, что я делал в безумии своей любви.

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

Я не раз принижал Тебя шутками, когда в час досуга мы делили с Тобой ложе или сидели за трапезой, наедине или в кругу друзей. О Непогрешимый, прошу Тебя, прости мне мои вольности.

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

О Всемогущий, Единственный и Неповторимый, Ты – родитель всех существ, узревших Истину и очарованных иллюзией. Тебе они возносят молитвы, Ты – их наставник и старший над ними. Во всех трех мирах Тебе нет равных и нет более великих, чем Ты.

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

Как подрубленный бамбук, я падаю перед Тобой и молю о пощаде, ибо Ты – мой Повелитель, а я – Твой покорный раб. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг – неучтивость друга, а муж – небрежность жены, так и Ты прости мне мои выпады и оскорбления.

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

О Господь, я рад увидеть Тебя в облике вселенной. Это еще не удавалось никому, но я смотрю на это зрелище с ужасом. О Повелитель миров, сжалься надо мной, прими Свой четырехрукий облик.

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

Я хочу видеть Тебя с короной на голове и с четырьмя руками, держащим палицу и диск. О тысячерукая Вселенная, пожалуйста, предстань передо мной в четырехруком облике.

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

Всевышний сказал: О Арджуна, Я показал тебе Свой образ бесконечной, вездесущей, вечной, сияющей вселенной. В этом образе Меня не видел никто прежде.

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

О лучший из рода Куру, кроме тебя никто в этом мире не видел всю вселенную сразу, поскольку ее невозможно увидеть с помощью жертвоприношений, исполнения обрядов, благотворительности, подвижничества, изучения священных книг и любой другой деятельности.

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

Этот облик способен внушить страх кому угодно. Теперь пусть твой страх рассеется. По твоей просьбе Я приму четырехрукий облик. И ты снова сможешь спокойно говорить со Мной.

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

Санджая сказал: Так, в ответ на просьбу Арджуны, Кришна предстал перед ним в четырехруком облике, а затем, чтобы ободрить испуганного друга, – в облике человека неописуемой красоты (Шьямасундары).

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

Арджуна сказал: О рассеивающий сомнения, Джанардана, вновь увидев Тебя в привычном мне облике, я, наконец, удовлетворен. Мои страхи исчезли, и в сердце воцарился мир.

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

Всевышний ответил: Редко кому выпадает возможность видеть Меня таким, каким ты видишь Меня сейчас. Даже боги мечтают хотя бы издали взглянуть на Вечность, Сознание и Красоту в человеческом облике.

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

Меня, Абсолютную Истину в облике человека, невозможно лицезреть, изучая священные писания, усмиряя плоть и чувства, совершая добрые дела и принося жертвы.

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

Нет способов, позволяющих увидеть Меня в изначальном облике, но любящим Меня душам Я позволяю познавать Меня, видеть Меня и участвовать в Моих играх.

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

Кто единственным своим долгом считает служение Мне, Безусловной Красоте, кто во всем полагается только на Меня, кто не привязан к внешнему миру и ни к кому не питает вражды, тот обязательно придёт ко Мне.

Глава 12

Путь преданности

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

Арджуна сказал: Ты говорил о душах, которые верно служат Тебе. Ты рассказывал и о йогах, которые растворились в Твоем сиянии. Кто из них, по Твоему мнению, ближе Тебе?

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

Всевышний ответил: О завоеватель сокровищ, безусловно, ближе Мне тот, кто с любовью и искренностью служит Мне, кто связан со Мною личными отношениями.

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

Но и те, кто обуздал чувства и равно расположен ко всем, кто пребывает в вечном, вездесущем, неизменном сиянии, а так же те, кто трудится на благо других, тоже могут прийти ко Мне.


Слова Кришны: Кто поклоняется безличному Божественному сиянию, тоже придет ко Мне, – не означают, что имперсоналисты и преданные занимают равное положение в отношениях со Всевышним. Ключ к пониманию этого стиха дает в своем комментарии Шрила Бхактивинода Тхакур: Следуя путем бескорыстной деятельности, высшая ступень которой – созерцание, душа освобождается от рабства материального мира. Об этом Кришна говорит в первых шести главах Гиты. Для того, кто считает высшим аспектом Бога вездесущий свет, на этом поиски Бога, вероятно, заканчиваются. Но если душа преодолевает порог равнодушия и бездеятельности и посвящает себя труду на благо других (сарва‑бхута‑хите ратах), ей может выпасть удача послужить чистому преданному. Например, если кто‑то из благородных соображений бесплатно строит больницу для бедных или работает там и, сам того не зная, помогает нуждающемуся вайшнаву, он зарабатывает себе духовное благо (агйата‑сукрити). Затем Господь приводит его в общество преданных (садху‑санга), где он развивает веру в Господа как живую личность и отказывается от «счастья» слиться с безличным божественным светом. Далее, уверовав в путь преданности, он принимает убежище у духовного учителя – вайшнава и служит Господу под его руководством. Так постепенно индивидуальное сознание возвращается домой в обитель Бога (Высшего Сознания). Кришна говорит: «Я – высшая цель, а безличный духовный свет (Брахман) лишь промежуточная ступень на пути Мою обитель. Не останавливайся, оказавшись внутри этого света. Иди дальше, ко Мне. Йоги могут достичь Меня, только если им предоставится возможность служить вайшнаву. Я приму в Свою обитель любого по рекомендации вайшнава. рахуганаитаттапаса на йати на седжйайа нирвапанад грихад ва на чхандаса наива джалагни‑сурйаир вина махат‑пада‑раджо ‘бхишекам «О Рахугана, – обратился к царю Джада Бхарата, – не омывшись в пыли стоп святого (вайшнава‑махабхагаваты), душа не может прийти к Всевышнему, как бы набожна она ни была, каким бы богам и силам природы не поклонялась» (Бхагаватам 5.12.12) наишам матис тавад урукрамагхрим спришатй анартхапагамо йад артхах махийасам пада‑раджо ‘бхишекам ишкинчананам на вринита йават Прахлада Махарадж сказал: «Пока душа не покрыла себя пылью со стоп раба Всевышнего, она не может коснуться лотосных стоп Кришны, уничтожающих любое зло» . (Бхагаватам 7.5.32) Полагать, что личная и безличная ипостаси Бога одинаковы – распространенное заблуждение. В ответ на вопрос Арджуны, кто выше: персоналисты (поклоняющиеся Богу‑Личности) или имперсоналисты (поклоняющиеся безличному сиянию Бога), Господь ясно отвечает, что первые ближе Ему, хотя вторые тоже находятся в союзе с Ним, поскольку ослепительное сияние, в которое они попадают – одна из Его форм.

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

Те, кто желает раствориться в Моем сиянии, испытывают большие неудобства как в начале, так и в конце пути, поскольку для сознания неестественно бездействовать.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

Но тех, кто каждый свой поступок совершает ради Меня, полагается только на Меня, служит Мне с любовью и преданностью, позабыв о личной выгоде и отречении, и поклоняется Мне одному, Я быстро вызволяю из океана смерти и страданий.

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

Мыслями всегда будь со Мной, помни обо Мне постоянно. Если Я войду в твое сознание в миг смерти, ты будешь приглашен в Мою обитель. Не сомневайся.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

Если ты не можешь постоянно думать обо Мне, пытайся вспоминать обо Мне время от времени.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

Если не можешь вспоминать обо Мне, посвящай мне свою деятельность. Так ты тоже достигнешь совершенства.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

Если не можешь трудиться ради Меня, научись хотя бы отказываться от плодов труда. Так ты обретешь умиротворение и свободу.

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

Свобода лучше, чем узы отношений в призрачном мире. Но узы отношений со Мной лучше, чем свобода. Кто связан узами отношений со Мной, для того мирские радости и даже свобода теряют привлекательность.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

Кто никому не причиняет зла и дружелюбен ко всем, кто сострадателен к попавшим в беду, не считает семью, детей, жену, имущество и положение в обществе своей собственностью, кто не гордится своими достижениями, невозмутим в радости и горе, терпелив, удовлетворен тем, что у него есть, и не стремится заполучить больше, кто служит Мне с верой и решительностью, всегда помнит обо Мне – к такой душе Я отношусь с любовью.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

Кто никому не причиняет беспокойства и сам всегда сохраняет спокойствие, кого не привлекают радости призрачного мира, кто не испытывает ненависти, страха, возбуждения – тот, безусловно, дорог Мне.

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

Кто не связывает свою судьбу с бренным миром, всегда безмятежен, чист телом и духом, умел в делах и не использует других ради собственной выгоды – тот действительно дорог Мне.

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

Кто не ликует, обретя мирские богатства, и не впадает в уныние, потеряв их, кто не печалится, не достигнув желаемого, не скорбит, лишившись имущества, кому нет дела до греха и праведности – тот очень близок и дорог Мне.

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

Кто одинаково относится к друзьям и врагам, почету и бесчестию, жаре и холоду, успехам и неудачам, кто не прельщается мирскими достижениями, немногословен, доволен тем, что имеет, не привязан к домашнему очагу и не допускает низменных мыслей, кто бесконечно предан Мне, того Я почитаю как Своего возлюбленного.

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

Я преклоняюсь перед теми, кто избрал для себя путь безусловной преданности Мне, кто во всем положился на Меня и для кого Я – единственное убежище.

Глава 13

Господствующее и подчиненное Начала

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

Арджуна спросил: Что такое сознание и материя? Что является господствующим, а что подчиненным началом? Что такое поле деятельности и знающий поле деятельности? Что такое знание и предмет познания?

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

Всевышний ответил: Полем деятельности называется тело, которое состоит из двух оболочек: грубой вещественной и тонкой мысленной. Сознательное существо, которое ощущает себя в этом теле, называется знающим поле деятельности. Так говорят те, кто отличает истину от иллюзии.

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

В отличие от обособленного сознания, которое осознает только свое поле деятельности, Я знаю каждое поле деятельности, поскольку нахожусь внутри каждого отдельного сознания (души) как Сверхсознание (Мировая душа). Умение различать 1) поле деятельности, 2) того, кто знает поле деятельности, и 3) Того, кто знает знающего поле деятельности, Я называю настоящим знанием.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

Я расскажу тебе, из чего состоит поле деятельности, откуда оно берется, кто такой знающий поле деятельности и каковы его признаки.

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

Эти предметы (поле деятельности и знающий поле деятельности) были описаны с точки зрения опыта и логики в Ведах и Веданта‑сутре следующим образом:

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

Пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и пространство), мнимое «я», разум, вещество в совокупности, пять познающих органов чувств (глаз, язык, кожа, нос и ухо), пять деятельных органов чувств (рот, руки, ноги, анус и гениталии), внутреннее чувство (ум), пять объектов чувств (цвет, вкус, поверхность, запах и звук), желание, ненависть, радость, горе, тело, умственная деятельность, связанная с внешним миром, терпение и шесть преобразований тела (рождение, рост, зрелость, увядание, немощь и смерть) – все это вместе называется полем деятельности и его состояниями.

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

Смирение, отсутствие гордости, ненасилие, терпение, честность, верность учителю, чистота, постоянство, умение держать себя в руках, равнодушие к чувственным удовольствиям, отсутствие ложного самоопределения, понимание, что жизнь связана со страданиями (рождение, смерть, болезни и немощь), непривязанность к семье и домашнему очагу, безразличие к (мирскому) счастью и несчастью других, умение видеть в хорошем и плохом благосклонность Всевышнего, непоколебимая преданность Мне, непритязательность в быту, стремление жить в уединении, отстраненность от людей с мирскими взглядами, понимание, что ценно лишь вечное, стремление к самосознанию – всё это Я называю признаками знания, всё остальное – невежество.

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

Теперь Я расскажу о предмете знания. Он находится внутри тебя. Поэтому блаженство, которое ты ощущаешь, познав его, исходит изнутри. Это Сверхсознание, вечное и безграничное неделимое начало мироздания. Поскольку у Него нет причины и следствия в объективном мире, Ему нельзя дать объективных определений и приписать объективные свойства. Сверхсознание находится вне вещественного мира и поля деятельности, но Я – над бесконечным Сверхсознанием.

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

Сверхсознание распространяет Себя во всех направлениях и пронизывает Собою каждую точку вселенной. Будучи всеобщим сознанием, Оно касается всего, находится везде, видит всё, сознает всё, слышит всё и обращено во все стороны. Хотя Оно создает чувства и их объекты, Само Оно не обладает вещественными органами чувств. Будучи вне этого мира, Оно (в облике Вишну) поддерживает мир. Оно находится внутри материи и повелевает ею, но ни одно из трех состояний материи не затрагивает Его.

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

Сверхсознание находится внутри и снаружи мира предметов. Это первичная стихия, из которой состоит весь окружающий мир. Оно не поддается анализу, поскольку является первопричиной мироздания. Будучи везде, Оно ближе всего и дальше всего от тебя.


Поскольку индивидуальное сознание расположено в определенной точке пространства, нет ничего ближе и дальше от него, чем бесконечность (Бог). Бог как Бесконечность, находится внутри точки и одновременно бесконечно удален от нее. «Точечное» сознание может ощутить Бесконечность, только когда Она сама этого пожелает.

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

Будучи неделимым, Сверхсознание пребывает отдельно в каждом сознательном существе (душе) и наблюдает за всеми душами одновременно. Оно едино, неделимо и вездесуще. Всё сущее состоит из Сверхсознания, тем не менее, Оно повелевает всем сущим. В облике Вишну Сверхсознание создает, поддерживает и уничтожает вселенную.

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

Сверхсознание освещает источники света, в то же время Оно более непознаваемо, чем темнота. Благодаря Ему ты познаешь, и Оно же – предмет познания. Оно открывается тому, кто обладает качествами, которые Я определил как признаки знания (стихи 8–12). Сверхсознание (Мировая душа) находится внутри каждой частицы сознания (души).

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

Таковы поле деятельности, знание и предмет познания (предмет познания – Высшее Существо). Понять вышесказанное может лишь тот, кто относится ко Мне без зависти ‑ кто избавился от ложного самомнения.


Иметь ложное самомнение, значит приписывать себе те или иные качества. Но поскольку Всевышний – обладатель всех качеств, то качества, которые мы приписываем себе, на самом деле принадлежат Ему. Таким образом, приписывать себе качества означает иметь ложное самомнение и завидовать Всевышнему.

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

Знающий поле деятельности (существо) и поле деятельности (вещество) не имеют начала во времени. Сознательное существо не причастно к изменениям, которые происходят с его телом, чувствами, умом, рассудком и мнимым «я». Эти изменения, а также радость, горе, скорбь и заблуждение происходят от взаимодействия трех состояний иллюзии (вещества).

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

Переходя из одного состояния в другое, материя (вещество) создает тело для сознательного существа и облекает его в это тело. Таким образом, материя – одновременно причина тела и само тело. Сознательное существо (душа) не имеет отношения к изменениям материи, но испытывает радость и боль, наблюдая эти изменения.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

Находясь в плену материи (вещества), сознательное существо (душа) радуется и страдает оттого, что материя взаимодействует сама с собой. Желая ощутить новые качества материи, душа вынуждена снова и снова принимать вещественные формы (тела).

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

Внутри сознательного существа (души) живет Высшее Существо (Мировая душа) – та самая господствующая сила, о которой ты спрашивал. Мировая душа наблюдает за душой, поддерживает и оберегает её. Всё, что происходит с сознательным существом, происходит с ведома и соизволения Высшего Существа.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

Кто понимает смысл сказанного Мною о господствующем Начале и подчиненном начале, тот не родится больше в призрачном (материальном) мире, какое бы положение сейчас не занимал.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

Частицы сознания по‑разному приходят в соприкосновение со Сверхсознанием, Всевышним. Одни созерцают Его в своем сердце. Другие открывают для себя Его существование, отделяя разумом временное от вечного. Третьи ощущают Его присутствие благодаря бескорыстной деятельности. Но есть и такие, которые не знают названных способов, но начинают возносить молитвы Всевышнему, поверив в Его существование со слов других. Когда их вера переходит в созерцание предмета веры, они освобождаются от оков иллюзии.

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

Знай, Арджуна: всё живое в этом мире – движущееся и неподвижное – есть соединение поля деятельности (материи) и знающего поле деятельности (сознания).

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

Кто видит Всевышнего (Сверхсознание) во всех формах жизни, кто видит Вечное в бренном – тот познал мир.

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

Кто за всеми событиями и явлениями видит присутствие единой высшей беспристрастной силы, тому не грозит грехопадение. Этой душе уготовано место в обители Всевышнего.

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

Кто видит, что вся деятельность в этом мире есть взаимодействие разных состояний иллюзии (материи), тот понимает, что он – чистое сознание и не имеет отношения к этой деятельности. Кто осознал, что он – чистое сознание, тот не связан последствиями своих поступков.

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

Частицы сознания принимают вещественные оболочки во время сотворения Вселенной и расстаются с ними во время её уничтожения. Мудрый понимает, что живые существа отличаются друг от друга лишь полем деятельности (оболочкой), и видит всех как частицы единого Сознания. Такое состояние сознания называется погружением в Сверхсознание ‑ вечное и бесконечное.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

О Арджуна, Сверхсознание не ограничено временем и пространством, хотя находится внутри живого существа. В отличие от частицы сознания Сверхсознание не соприкасается с материей (иллюзией), хотя пронизывает ее Собой. Не связанное с материей, Оно не совершает действий.

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

Как пространство пронизывает предметы, но не смешивается с ними, так сознание пронизывает тело, но существует отдельно от него.

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

Как солнце освещает вселенную, так Знающий поле деятельности (Сверхсознание) освещает мироздание, в том числе все частицы сознания (души); частица сознания (знающий поле деятельности) освещает лишь свое тело.


Живое существо видит предметы благодаря тому, что они отражают падающий свет или сами являются источником света. У кого нет сознания, тот не способен воспринимать свет. Другими словами, без сознания не существует света. Следовательно, сознание, а не свет освещает окружающие предметы. Об этом Кришна говорит в данном стихе. Однако существует Сознание, которое освещает все предметы и мироздание в целом. Оно называется Сверхсознанием или Мировой душой.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

Кто видит различие между полем деятельности и двумя знающими поле деятельности, тот освободится от оков иллюзии и перенесется в обитель Всевышнего.

Глава 14

Материя и три ее состояния

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

Всевышний сказал: Я открою тебе науку, овладев которой, ты, как многие мудрецы прошлого, перенесешься в иное измерение – царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира.

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

Постигнув эти истины, частица сознания обретает свойства, подобные Моим (свойства Сверхсознания). Тогда она больше не будет заключать себя в вещественную оболочку во время творения вселенной и в муках расставаться с ней во время уничтожения.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

Материя – это лоно, которое Я оплодотворяю семенем. Из этого лона на свет появляются живые существа, первое из которых – «нерожденный » Брахма.


Во время сотворения вселенной совокупная масса материи делится на стихии, каждая из которых обладает особыми качествами. Материя существует и до сотворения вселенной, но в непроявленном состоянии, она не имеет качеств и не существует во времени. С другой стороны, предмет имеет качества, только когда воспринимается сознанием. Поэтому, строго говоря, не материя