Нарайана

Шримад Бхагавад-гита

0
Транскрибций
667
Переводов
0
Сносок
601
Комментариев
A

Глава 1

Саинья-Даршана Обзор армий

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра сказал: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием сражаться друг с другом, сошлись на святой земле Курукшетры?


Бхаванувада из "Сарартха-варшини-тики"
Глубинный смысл важнейших понятий Комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура
гаурāviукаx сат-кумуда-прамодb свāбхикхйайā гос тамасо нихантā iрb-кршtа-чаитанйа-судхā-нидхир ме мано’дхитишnхан сва-ратиv кароту прāчbна-вāчаx сувичāрйа со’хам аджuо’пи гbтāмрта-леiа-липсуx йатеx прабхор эва мате тад атра сантаx кшамадхваv iараtāгатасйа
"Шри Кришна Чайтанья рассеял тьму этого мира, раздавая всем Своё имя; Он умножает блаженство преданных, что подобны цветкам лотоса; Он – хранилище нектара премы и Он дарует миру унната-уджджвала-расу, самое возвышенное проявление божественной супружеской любви. Пусть же Он явит в моём сердце Свои исполненные радости лилы. Хотя я глуп и невежествен, следуя учению Гаурасундары, жемчужины среди всех санньяси, и размышляя над идеями ачарий прошлого, я развил жадное стремление отведать хотя бы каплю нектара, именуемого "Бхагавад-гитой". Потому да простят святые эту предавшуюся Господу душу".
Шри Кришна, который является парабрахмой, Высшей Абсолютной Истиной и чьи лотосные стопы – конечная цель пути бхакти и суть всех шастр, явился в этот мир в Шри Гопала-пури как Васудева-нандана (сын Шри Васудевы), приняв Свой изначальный человеческий образ. Хотя Он – адхокшаджа, недосягаемый для материальных органов чувств, Он предстал перед взором обыкновенных людей силой Своей энергии йогамайи. Поведав "Бхагавад-гиту", Он даровал спасение всем дживам этого мира, тонущим в пучине рождения и смерти, и позволил им погрузиться в бездонный океан премы, ибо дал им ощутить сладость Своей красоты (саундарья-мадхурья) и других качеств. Он пришёл в этот мир, чтобы исполнить Своё обещание защищать праведников и уничтожать асуров. Однако под видом избавления земли от бремени демонов Он подарил высшее покровительство в форме освобождения (мукти) и тем нечестивцам, что пытались противостоять Ему, и всем прочим дживам, гибнущим в бескрайнем океане материального бытия, который сравнивается с адской планетой Кумбхипакой, где грешников варят в кипящем масле.
Бхагаван Шри Кришна рассказал "Бхагавад-гиту" для того, чтобы даже после Его ухода из этого мира падшие души, баддха-дживы, которые с незапамятных времён погрязли в невежестве и всецело пребывают во власти скорби, иллюзии и прочего, могли обрести освобождение. Другая цель "Гиты" – провозгласить величие Бхагавана, описанное в шастрах и воспетое великими мудрецами. Наставления "Бхагавад-гиты" непосредственно обращены к Арджуне, прия-парикару, близкому и дорогому спутнику Кришны, который добровольно взял на себя роль души, оказавшейся во власти отчаяния и иллюзии.
"Бхагавад-гита" состоит из трёх разделов: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Восемнадцать глав "Гиты" заключают в себе суть всех Вед, которая проявляется в восемнадцати видах знания. Таким образом Шри Кришна указал парама-пурушартху, высшую цель жизни. В первых шести главах Он описал нишкама-карма-йогу, деятельность без привязанности к плодам своего труда, а в последних шести – гьяна-йогу, путь воссоединения с Абсолютом через философское постижение истины. Средние шесть глав более сокровенны — они описывают бхакти-йогу, которая встречается в этом мире гораздо реже, чем карма- и гьяна-йога. Бхакти – основа и кармы, и гьяны. Без бхакти карма и гьяна не принесут плодов. И тот, и другой метод позволяют достичь какого-то успеха лишь в сочетании с практикой бхакти. Бхакти бывает двух видов: кевала (чистое) и прадхани-бхута (преобладающее). Кевала-бхакти полностью независимо и обладает безграничным могуществом; оно не нуждается в помощи кармы и гьяны. Поэтому его называют парама-прабалой (в высшей степени могущественным), акинчаной (когда Кришна становится единственной собственностью преданного), ананьей (беспримесным) и так далее. Что же касается прадхани-бхута-бхакти, то оно всегда имеет примеси кармы и гьяны. В дальнейшем мы объясним это более подробно.
Чтобы объяснить, почему Арджуна оказался во власти скорби и иллюзии, рассказчик "Махабхараты", ученик Вьясадевы, Шри Вайшампаяна, обращаясь к своему слушателю Джанамеджае, начал раздел "Бхишма-парва" со слов дхритараштра увача. Дхритараштра спросил Санджаю: "О Санджая, что стали
делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, желая сразиться друг с другом, собрались на поле Курукшетра?" Здесь может возникнуть вопрос: "Дхритараштра уже упомянул, что его сыновья и Пандавы встретились с единственной целью – сразиться друг с другом, зачем же он спрашивает "что они стали делать"?" Ответ заключается в словах Дхритараштры дхарма-кшетре, "на земле дхармы". В шрути сказано: курукшетрам дева-йаджанам — "Курукшетра – это место, где полубоги совершают жертвоприношения". Поэтому Курукшетра известна как поле дхармы, и под его влиянием гнев безбожников, или противников дхармы, подобных Дурьодхане, мог утихнуть, уступив желанию следовать дхарме. Что касается Пандавов, то они и так от рождения всегда ей следовали. Под влиянием святого места противники могли бы понять, что братоубийственная война не принесёт им ничего хорошего, и это подвигло бы их заключить мир. Дхритараштра делал вид, будто очень заинтересован в мирном исходе спора, но сам вовсе не хотел этого. Он считал, что, если будет заключен мир, Пандавы останутся серьёзным препятствием на пути его сыновей. Дхритараштра думал: "Воинов, сражающихся на моей стороне, — Бхишму, Дрону и других — не может победить никто, даже Арджуна. И раз победа нам обеспечена, то лучше затеять сражение". Но окружающие не могли знать об этих тайных помыслах Дхритараштры.
Здесь словом кшетра в словосочетании дхарма-кшетре богиня Сарасвати указывает на особый смысл слова дхарма. Махараджа Юдхиштхира, само олицетворение дхармы, и все его сподвижники подобны всходам зерна на рисовом поле, а их хранитель, Бхагаван Шри Кришна, подобен земледельцу. Всяческую помощь, которую Кришна оказывает Пандавам, можно сравнить с орошением полей и постройкой ограждений, сохраняющих влагу, а Кауравов во главе с Дурьодханой – с тёмными сорняками шьяма, что вырастают на рисовом поле. И точно так же как земледелец, пропалывая рисовое поле, уничтожает эти сорняки, Шри Кришна должен уничтожить Дурьодхану и остальных Кауравов, чтобы избавить от них дхарма-кшетру, или землю дхармы.
"Сарартха-варшини Пракашика-вритти"
Разъяснение глубинного смысла важнейших понятий Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа
оv аджuāна-тимирāндхасйа джuāнāuджана-iалāкайāx чакшур унмbлитаv йена тасмаи iрb-гураве намаx
"Я смиренно склоняюсь перед моим Шри Гурудевом, который светочем божественного знания рассеял тьму неведения, окутывавшую мой взор".
намаx оv вишtу-пāдāйа кршtа-прешnхāйа бхe-тале iрb-iрbмад-бхакти-праджuāна-кеiава ити нāмине
ати-мартйа-чаритрāйа свā-iритāнāvча-пāлине джbва-дуxкхе садāртāйа iрb-нāма-према-дāйине
"Я склоняюсь к лотосным стопам ом вишнупады аштоттара-шаты Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, который необычайно дорог Шри Кришне. Преисполненный божественной святости, он с огромной любовью заботится о душах, что нашли у него прибежище. Видя страдания джив, отвернувшихся от Кришны, он чувствует великую скорбь и ради их спасения щедро дарует им шри-наму вместе с премой".
намаx оv вишtу-пāдāйа кршtа-прешnхāйа бхe-тале iрbмате бхакти-сиддхāнта сарасватbти нāмине
"Я склоняюсь к стопам ом вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, который так дорог Шри Кришне".
намо бхактивинодāйа сач-чид-āнанда нāмине гаура-iакти-сва-рeпāйа рeпāнуга-варāйа те
"Я отдаю поклоны Саччидананде Шриле Бхактивиноде Тхакуру, величайшему из рупануг. Он – воплощение шакти Шри Чайтаньи Махапрабху".
виiвасйа нāтхарeпо’сау бхакт вартма прадарiанāт бхакта-чакре вартитвāт чакравартй āкхйайā бхават
"Поскольку он указывает путь бхакти всем и каждому (вишва), его зовут Вишванатхой, а за то, что он занимает выдающееся место в обществе бхакт (бхакти-чакре), его именуют Чакраварти. Так он прославился под именем Вишванатхи Чакраварти".
Великий наставник маха-махопадхьяя Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур – выдающийся ачарья шри-гаудия-сампрадаи и знаток Веданты, жемчужина среди расика-вайшнавов. Он составил бесценный, исполненный глубочайшего смысла комментарий к "Шримад Бхагавад-гите" под названием "Сарартха-варшини". Комментарий этот был написан на санскрите и прежде переводился только на бенгали, поэтому все, кто говорил на хинди или на английском, были лишены возможности соприкоснуться с этим бесценным сокровищем. Желая принести благо исполненным веры душам, я перевёл комментарий Шрилы Чакраварти Тхакура на хинди и на английский. Однако смысл этого комментария и заключенная в нём бхава столь глубоки, а философские выводы (сиддханта) столь возвышенны, что я, стремясь сделать перевод как можно более ясным, доступным и исчерпывающим, посчитал нужным написать пракашику-вритти – дальнейшее разъяснение "Сарартха- варшини". Исполнить такую сложную задачу невозможно без милости Шри Гуру, вайшнавов и самого Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Поэтому прежде всего, склонившись к их лотосным стопам, я со слезами на глазах молю их о милости и благословении.
В "Шримад Бхагавад-гите" заключена суть всех шрути, Упанишад и Пуран. Вывод, основанный на свидетельствах из ведических писаний, которые изустно передаются по цепи парампары, гласит, что Враджендра-нандана Шри Кришна, повелитель Враджи – не кто иной, как Сваям Бхагаван, Изначальная Личность Бога. Он – олицетворение всех нектарных рас (акхила-расамрита- мурти) и всемогущая (сарва-шактиман) единая Абсолютная Истина (адвая- гьяна-пара-таттва). Среди Его бесчисленных энергий выделяют три основные: чит-шакти (внутреннюю энергию), джива-шакти (пограничную) и ачит- шакти (внешнюю энергию). Волей Сваям Бхагавана Шри Кришны Вайкунтха, Голока и Вриндаван являются преобразованием Его чит-шакти. Все дживы суть преобразование Его джива-шакти, а материальный мир – преобразование майя- шакти. Дживы бывают двух видов: мукты (освобождённые) и баддхи (обусловленные, порабощённые). Мукта-дживы непрерывно наслаждаются служением Бхагавану на Вайкунтхе, Голоке и многих других дхамах. Они никогда не попадают в плен материального мира, в эту тюрьму майи, и именно поэтому их называют нитья-муктами, вечно освобождёнными. Иногда по воле Бхагавана они приходят в этот мир, мир иллюзии, в числе приближённых Шри Бхагавана, и приходят они только с одной целью — одарить благом обитателей материального мира. Другую категорию джив именуют анади-баддхами, или пленёнными майей с незапамятных времён. Пребывая в таком положении, эти
дживы переживают тройственные страдания, сопутствующие им в круговороте рождений и смертей.
Бхагаван Шри Кришна, подобный безбрежному океану сострадания, создал с помощью ачинтья-шакти (непостижимой силы) видимость заблуждения (агьяны) в сердце Своего нитья-сиддха-парикара Арджуны. Под предлогом избавления его от иллюзии Шри Кришна поведал "Бхагавад-гиту" и раскрыл в ней атма-таттву, чтобы дать дживам возможность вырваться из плена майи. Высшей истиной, утверждаемой в "Бхагавад-гите", является вишуддха-бхагавад-бхакти – чистейшее преданное служение Бхагавану. Дживы, пребывающие во власти майи, могут занять своё естественное, изначальное положение (вишуддха-сварупу), только встав на путь шуддха-бхакти, как это описано в "Гите", и только таким образом они могут посвятить себя служению Шри Кришне. Иного, более благоприятного пути для баддха-джив не существует.
На основе конкретных свидетельств из шастр и с помощью убедительных доводов Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, а также другие ачарьи Гаудия- вайшнавов чётко установили, что Шри Кришна, поведавший "Бхагавад-гиту", не является нихшактикой (лишённым энергии), нирвишешей (лишённым разнообразия) или ниракарой (безликим); нельзя Его назвать и ниргуной, лишённым таких трансцендентных качеств, как апракрита-доя – божественная милость. Джива никогда не становится парабрахмой, даже в освобождённом состоянии. Обретя мукти, она остаётся чистой атомарной частицей духа. Но при этом её называют бхагават-парикарой, вечной спутницей Бхагавана.
Ведические мантры (шрути) подтверждают, что и Парамешвара, Высший Повелитель, и дживатма обладают знанием (гьяна-сварупой), являются сознающим индивидом (гьята-сварупой), наслаждающимся (бхокта- сварупой), исполнителем (карта-сварупой) и обладают чистым духовным эго (чин-майя-аханкарой). Поэтому с точки зрения таттвы в их изначальном положении между ними нет разницы. Тем не менее, поскольку джива неизмеримо мала, её знание ограничено и она может попасть под влияние майи. Но Парамешвара – повелитель майи. Хотя с позиции таттвы Ишвара и джива одинаковы, разница между ними очевидна и совершенно реальна. Такое воспринимаемое различие называется вайшиштьей, которая подразумевает обособленность и обладание индивидуальными, неповторимыми свойствами. Как едины и в то же время отличны друг от друга солнце и солнечные лучи (солнце – источник, а лучи – его производные), так едины и отличны друг от друга Парамешвара и джива. Это ясно утверждается в Ведах. Поскольку такое соотношение одновременного единства и отличия не вписывается в рамки обыденного разума и может быть понято лишь с помощью шастр, его называют ачинтьей, непостижимым. Так в "Бхагавад-гите" обсуждается нитья ачинтья- бхеда-абхеда-рупа пара-таттва, Высшая Истина, которая непостижимым образом едина со Своими энергиями и в то же время отлична от них.
Хотя, как утверждается, пара-таттва Шри Кришна одновременно един с дживой и материальным миром и отличен от них, ведь они суть преобразование Его шакти, воспринимаемое различие между ними вечно и преобладает над восприятием их единства. Знание о дживатме, Параматме, обители Параматмы и о способах достижения Параматмы описано в соответствующих разделах "Бхагавад-гиты".
Хотя карма, гьяна и бхакти описаны как три пути, ведущих к постижению Брахмана, бхакти-йога – единственный путь, ведущий к Бхагавану. Начальный этап бхакти-йоги носит название карма-йоги. Пройдя определённое развитие, человек достигает промежуточной ступени, именуемой гьяна-йогой, а достигнув наиболее высокого, зрелого уровня, он посвящает себя собственно бхакти-йоге. Сама по себе карма не может служить непосредственной садханой (практикой), ведущей к Бхагавану, она лишь помогает человеку прийти к такой садхане. Когда сердце человека очищается путём карма-йоги, смешанной с бхакти, а именно это, как сказано в Ведах, называется бхагават-арпита-кармой (жертвованием
плодов своей деятельности Бхагавану), в нём проявляется таттва-гьяна, подлинное знание о духе и материи. Гьяна и карма, лишённые бхагават- таттвы, абсолютно бесполезны.
С появлением таттва-гьяны в сердце пробуждается и кевала-бхакти. А когда кевала-бхакти созревает, в сердце дживы проявляется према. Именно према и только она позволяет дживе достичь Бхагавана и непосредственно Его осознать. В этом заключена тайна "Бхагавад-гиты". Невозможно обрести мукти с помощью одной лишь нирвишеша-гьяны (знания о безличной ипостаси Бхагавана). Получить мукти в форме салокьи, сарупьи и так далее возможно только тогда, когда к гьяне примешана бхакти-бхава. А удостоиться према- майи-севы Сваям Бхагавану Шри Кришне в Его высшей обители, Голоке- Вриндаване, можно лишь, занимаясь кевала-бхакти, как это описано в "Гите". Достигнув этой обители, человек уже никогда не возвращается в материальный мир, такое просто невозможно. Обретение према-севы является для живого существа прайоджаной, высшей целью.
Бхакти бывает двух видов: кевала (беспримесное) и прадхани-бхута (преобладающее над чем-либо). Кевала-бхакти иногда называют ещё ананья, акинчана, вишуддха или ниргуна-бхакти. Прадхани-бхута-бхакти тоже делится на две категории: карма-прадхани-бхута, в котором бхакти преобладает над кармой, и гьяна-прадхани-бхута, где бхакти преобладает над гьяной. Когда человек занимается карма-прадхани-бхута-бхакти, его сердце очищается и он обретает таттва-гьяну. А занимаясь гьяна-прадхани-бхута- бхакти, он достигает уровня освобождения (мукти). Только карма-прадхани- бхута-бхакти, ведущее к постижению таттва-гьяны, и гьяна-прадхани- бхута-бхакти, дарующее в конечном счёте кевала-бхакти, имеют право называться соответственно карма-йогой и гьяна-йогой. Это – определённые ступени бхакти. Во всех иных случаях карма и гьяна, лишённые примеси бхакти, ни на что не годны.
Восемнадцать глав, из которых состоит "Гитопанишад", – это главы с двадцать шестой по сорок вторую Бхишма-парвы "Махабхараты". Они делятся на три раздела по шесть глав. В первом разделе объясняется, что дживатма является амшей, или частью, Ишвары и что сварупа дживы, её изначальная природа, позволяет ей развить способность служить Бхагавану, амши (полному целому). В средних шести главах объясняется шуддха-бхакти-таттва – наука чистого преданного служения. Именно эта разновидность бхакти является важнейшим способом достижения высшей цели жизни, бхагават-премы. А в третьей, заключительной части раскрывается таттва-гьяна. Цель "Гиты" – описать кевала-бхакти, которое подобно драгоценному камню чинтамани, исполняющему все желания. Этот камень, чинтамани, надёжно хранится в середине "Бхагавад-гиты", словно в ларце с сокровищами. Основание этого ларца – нишкама-карма-йога, гьяна-йога – его крышка, а бхакти – само сокровище. Только тот, кто обладает твёрдой верой, строго следует дхарме, добродетелен и владеет собой, достоин по-настоящему изучать "Бхагавад-гиту".
Чтобы придать повествованию наибольшую ясность и гармонию, Шри Кришна Двайпаяна Веда-вьяса в самом начале ввёл двадцать семь шлок, некоторые из которых начинаются со слов дхритараштра увача или санджая увача. Эти шлоки следует воспринимать как вступительную часть "Бхагавад- гиты". Щепотка соли, брошенная в солёный океан, полностью растворяется в его воде и сливается с ним; точно так же эти вступительные шлоки, составленные Шри Веда-вьясой, слились воедино с безбрежным океаном "Бхагавад-гиты", которую поведал Шри Кришна.
Арджуна. Арджуна – вечный спутник Бхагавана Шри Кришны. Ни в коем случае не может быть, чтобы его одолели скорбь и иллюзия. В "Шримад- Бхагаватам" (1.7.7) говорится: йасйāм ваи iрeйамātāйāv — "Преданное служение лотосным стопам Пурушоттамы Бхагавана Шри Кришны, неподвластного гунам материальной природы, немедленно проявляется в сердце
того, кто с великой верой внимает повествованиям из "Шримад-Бхагаватам" о бесчисленных сладостных играх Господа, и избавляет человека от скорби, заблуждений и страха". Как же мог Арджуна, бхакта-правара (величайший преданный) и нитья-парикар Шри Кришны, пребывающий с Кришной в сакхья- расе (отношениях божественной дружбы), оказаться во власти заблуждений и скорби? Всё это устроил Сам Бхагаван Шри Кришна, чтобы одарить благом страждущие дживы. Он сказал: тешāм ахаv самуддхартā мртйу-саvсāра- сāгарāт — "Я вызволяю их из океана материального бытия" (Бг., 12.7).
Именно Шри Кришна, пожелав освободить тех, кто пребывает во власти иллюзии и скорби, поставил Арджуну, Своего вечного спутника, который пришёл на эту землю вместе с Ним, в положение обычного человека, забывшего истину и погружённого в уныние. Отвечая на вопросы Арджуны, Кришна описал Свою собственную природу, а также природу дживы, дхамы, майи, бхакти и всего остального.
Комментируя стих сарва-дхармāн паритйаджйа (Бг., 18.66), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такие слова Кришны: твāм аваламбйаива iāстрам идаv лока-мāтрāм эво падешnāми — "Используя тебя как инструмент, Я передаю послание "Бхагавад-гиты" на благо каждой дживы. Кроме того, в своём комментарии к "Шримад-Бхагаватам", который называется "Сарартха-даршини-тика", Шрила Чакраварти Тхакур, объясняя стих йогbндрāйа намаx (Бхаг., 12.13.21), пишет, что описание растерянности Арджуны даётся в "Бхагавад-гите" лишь для того, чтобы создать у людей впечатление, будто Арджуна – такой же, как они, обыкновенный человек. Но на самом деле он – вечный спутник Бхагавана. В нём нет ни малейшего следа влияния материи, не говоря уже о скорби и заблуждениях. Однако все самые ценные наставления приходят к нам через прославленных совершенных святых, которые необычайно милостивы ко всем и хорошо знают, как принести благо обусловленным дживам. Тому есть много подтверждений в шастрах, и Арджуна занимает именно такое положение.
Аштадаша-видьи (Восемнадцать видов знания). Существует четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва, — а также шесть Веданг (составных частей Вед) — шикша, калпа, вьякарана, нирукта, джьотиша и чханда. Далее следуют мимамса, ньяя, дхарма-шастра, пурана, аюр-веда, дханур-веда, гандхарва-веда и артха-шастра. Таковы восемнадцать видов видьи, или знания, которые упоминаются в Вишну Пуране:
аyгāни ведаi чатвāро мbмāvсā нйāйа-вистараx дхарма-iāстраv пурātаv ча видйā хй этāv чатур даiаx āйурведо дханурведо гāндхарвāi чети те трайаx артха-iāстраv чатуртхаv ча видйā хй ашnāдаiаива тāx
Курукшетра. Шрила Вьясадева называет поле битвы Курукшетру дхарма-кшетрой. В этом скрыт особый смысл. Как явствует из "Шримад- Бхагаватам" (9.22.4), Курукшетрой эта земля стала называться после царя Куру. В Шалья-парве "Махабхараты" приводится такая история.
Однажды, когда Махараджа Куру вспахивал эту землю, перед ним предстал Девараджа Индра и спросил его: "Зачем ты это делаешь?" Махараджа Куру ответил: "Я пашу эту землю, чтобы любой, кто оставит здесь тело, мог вознестись на Сварга-локу (райские планеты)". Услышав такое, Девараджа посмеялся над царём и возвратился в свою небесную обитель. Но царь Куру по- прежнему возделывал поле с великим рвением. И хотя Девараджа снова и снова приходил, чтобы высмеять царя и всячески ему помешать, тот невозмутимо продолжал своё дело. В конце концов по настоянию других полубогов Индра выразил Махарадже Куру своё удовлетворение и благословил его, сказав, что любой, кто умрёт или погибнет на этом поле, непременно достигнет Сварги. Вот
почему потомки Махараджи Куру решили сражаться именно на этой земле, на этой дхарма-кшетре.
Кроме того, в "Джавалопанишад" (1.2) Курукшетра описана как ягья- стхали, место жертвоприношений для полубогов и всех живых существ. Совершая там ягьи, можно вознестись на Сварга-локу.
А в "Сат-Патха Брахмане" сказано: курукшетраv дева-йаджанам-āса тасмāд ахуx курукшетраv дева-йаджанам — "На земле Курукшетры он совершал обряды поклонения, поэтому мудрецы назвали её дхарма-кшетрой". Словосочетание дхарма-кшетра образовано из двух слов – дхарма и кшетра. Кшетра означает землю, предназначенную для возделывания. Когда земледелец орошает рисовое поле, там вместе с рисом прорастает сорная трава, именуемая шьямой. Она в точности походит на побеги риса и, вырастая, забирает всю воду и заслоняет собой рисовые всходы. В конечном счёте рис высыхает. Поэтому опытный земледелец тщательно выпалывает эту сорную траву, которая так вредит урожаю. Подобным же образом, на поле Курукшетра Бхагаван Шри Кришна всячески поддерживал Махараджа Юдхиштхиру, само олицетворение дхармы, и всех его сподвижников, уничтожая врагов религии, притворщиков и безбожников вроде Дурьодханы и других.
Землю, расположенную между реками Сарасвати и Дришадвати, называют Курукшетрой. Именно там предавался аскезе великий мудрец Мудгала и Махараджа Притху. А Шри Парашурамаджи, уничтожив всех кшатрий, совершал там ягьи. Он проводил их в пяти областях этой кшетры, за что в прежние времена она получила название Саманта Панчаки. И только позднее, когда прославился своими деяниями Махараджа Куру, эту землю стали называть Курукшетрой.
Санджая. Санджая был сыном колесничего по имени Гавалгама. За глубокое знание шастр и приверженность дхарме Санджаю называли шастра- гьяей и дхарматмой. Кроме того, он отличался необыкновенным великодушием. Зная о его добродетелях, патриарх Бхишма назначил его, как и Видуру, придворным министром Дхритараштры. Санджаю считали вторым Видурой и, к тому же, он был близким другом Арджуны. Обретя по милости Шри Вьясадевы божественное видение, Санджая смог поведать Дхритараштре обо всём, что происходило на поле битвы. Они находились далеко от Курукшетры, в царском дворце в Хастинапуре, и тем не менее Санджая мог видеть, как развивались там события. Махараджа Юдхиштхира тоже очень высоко отзывался о Санджае, говоря, что он каждому желает блага, не скупится на доброе слово, всегда умиротворён, непритязателен и беспристрастен. Санджая твёрдо придерживался правил морали (марьяды) и никогда не злился на тех, кто дурно с ним поступал. Неизменно справедливый и бесстрашный, он говорил только то, что отвечало принципам дхармы.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал: О царь, взглянув на армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, Дурьодхана обратился к Дроначарье с такими словами


Бхаванувада
Уловив тайные намерения Дхритараштры, Санджая заверил его, что битва непременно состоится. Однако её исход должен был оказаться прямо противоположным тому, чего ожидал Дхритараштра. Зная об этом, Санджая прибег к таким словам, как дриштва (взглянув). Здесь слово вйelхам означает особую расстановку сил в армии Пандавов. Царь Дурьодхана почувствовал страх и потому произнёс следующие девять шлок, начиная со слова паiйаитāv.
Пракашика-вритти
К сожалению, помимо того, что Дхритараштра был слеп отроду, ко времени битвы на Курукшетре он утратил также религиозное и духовное видение. Поэтому он погрузился в пучину скорби и заблуждений. Его сын Дурьодхана, ощутив на себе влияние дхарма-кшетры, мог вернуть Пандавам половину царства. Эта мысль пугала его и повергала в уныние. Поскольку Санджая был очень привержен дхарме и необычайно прозорлив (дурдарши), он мог почувствовать внутреннее состояние Дхритараштры. Хотя Санджая знал, что битва закончится совсем не так, как того желал Дхритараштра, он поступил очень разумно, скрыв от него эту истину, и успокоил его словами: "Дурьодхана не собирается уступать Пандавам. Он осмотрел их искусно выстроенную сильную армию и обратился к Дроначарье, своему учителю в военной науке, чтобы поведать ему об истинном положении дел". На самом деле, у Дурьодханы было две причины, по которым он обратился к Дроначарье. Во-первых, увидев грозные силы противника, он преисполнился страха, а во-вторых, под предлогом оказания должного почтения гуру он захотел продемонстрировать свои познания в военном деле и политике. Ведь именно в силу этих достоинств он заслужил право занимать царский трон, и его тактичное обращение к Дроначарье является ещё одним тому подтверждением. Таков полный смысл высказывания: саuджайа увāча — "Санджая сказал".
Дурьодхана. Из ста сыновей Дхритараштры и Гандхари Дурьодхана был старшим. Когда он появился на свет, многие святые, в том числе и Видура, увидели дурные знамения, из которых они поняли, что родившийся ребёнок станет причиной гибели династии Куру. Как сказано в "Махабхарате", Дурьодхана родился из амши (части тела) Кали. Жестокий и грешный он стал позором своей династии. Во время обряда наречения именем жрецы и учёные-астрологи, увидев приметы его будущего, дали ему имя "Дурьодхана". Смерть свою он встретил в поединке с Бхимой, который, последовав намёку Шри Кришны, убил его столь ужасным способом, что у любого, кто лишь вспоминает эту картину, волосы на теле встают дыбом.
Вьюха. В "Шабда-ратнавали" говорится: самаграсйа ту саинйасйа винйāсаx стхāна-бхедатаx / са вйeха ити викхйāто йуддхешу пртхивb- бхуджāм — "Вьюхой называют особое расположение армейских фаланг, выстроенных опытным царём-военачальником так, что противник ни откуда не может подступиться к войску; это обеспечивает армии победу в битве".
Дроначарья. Дроначарья преподавал астра-шастру, или науку владения оружием, как сыновьям Панду, так и сыновьям Дхритараштры. Он был сыном махариши Бхарадваджи. Поскольку он родился из дроны, деревянного
кувшина, он и стал известен как Дрона. Великий знаток астра-шастры, он обладал не меньшими познаниями в области Вед и Веданг (вспомогательных разделов ведического знания). Удовлетворив в своё время махариши Парашураму, Дрона обучился у него секретам дханур-веды (искусства стрельбы из лука) и другим наукам. Так как Дроначарья получил благословение умереть тогда, когда сам пожелает, никто не мог его убить. Обиженный на своего детского друга, царя Панчалы Друпаду, он отправился в Хастинапур на поиски средств к существованию. Прадед Бхишма высоко оценил добродетели Дроны и назначил его ачарьей, учителем Дурьодханы, Юдхиштхиры и других царевичей, из которых Арджуна стал его любимым учеником. Перед битвой на Курукшетре царь Дурьодхана, прибегнув к тонкостям дипломатии, назначил Дроначарью главным военачальником армии Кауравов, находившейся в подчинении у Бхишмы.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

О Ачарья! Посмотри на армию Пандавов, так умело выстроенную твоим учеником Дхриштадьюмной, сыном Друпады


Бхаванувада
Этими словами Дурьодхана хочет сказать Дроначарье: "Дхриштадьюмна, сын Друпады, – твой ученик. Но он родился, чтобы убить тебя. И хотя ты знал об этом, ты продолжал давать ему шикшу (обучать военной науке). Такое поведение говорит лишь о твоей неразумности". Здесь Дурьодхана использовал в отношении Дхриштадьюмны слово дхимата, "разумный". В этом заключён глубокий смысл. Дурьодхана хотел дать понять Дроначарье, что тот сам научил Дхриштадьюмну, своего врага, искусству убивать противника. Так Дхриштадьюмна узнал, как убить Дроначарью, и тем самым проявил свой незаурядный разум. Желая лишь разжечь гнев в сердце своего учителя, Дурьодхана тонко заметил: "Только посмотри, как умело он пользуется полученным у тебя знанием".
Пракашика-вритти
Дхриштадьюмна. Друпада, царь Панчалы, совершал ягью с намерением обрести сына, который убьёт в будущем Дроначарью. Тогда из жертвенного огня появился юноша, одетый в воинские доспехи и держащий в руках оружие. В тот же час с небес прозвучал голос; он возвестил о том, что этот сын Друпады уничтожит Дрону. Брахманы нарекли отважного юношу Дхриштадьюмной. Дхриштадьюмна изучил дханур-веду под руководством Дроначарьи, который очень благоволил к своему ученику. Хотя Дроначарья знал, что ему суждено погибнуть от руки Дхриштадьюмны, он тем не менее с полной отдачей обучал его
астра-шастре. Так в один из дней битвы на Курукшетре Ачарья Дрона был убит своим собственным учеником, Дхриштадьюмной.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

В этой армии много великих лучников, не уступающих в бою Арджуне и Бхиме; среди них – Сатьяки, царь Вирата и могучий воин Друпада. Там и Дхриштадьюмна с Чекитаной, отважный Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа, необычайно доблестный Шайбья и другие благородные мужи: непреклонный Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, Абхиманью, а также Пратибиндхья и остальные сыны Драупади. Все они – махаратхи


Бхаванувада
Здесь слово махешвāсāx означает, что у всех этих великих воинов были очень крепкие луки, сломать которые врагу не под силу. Слово йуйудхāна указывает на Сатьяки. Саубхадра – это Абхиманью, а Драупадеи – сыновья пятерых Пандавов, рождённые из лона Драупади; их возглавляет Пратибиндхья. Особенности махаратхи описываются так. Из числа великих воинов, в совершенстве овладевших наукой астра-шастры, того, кто способен сражаться с десятью тысячами других воинов, называют махаратхи. Тот, кто может выступить против неограниченного числа воинов, именуется атиратхи. Воина,
способного сражаться с противником один на один, называют йоддхой, а того, кому в поединке нужен помощник, именуют арддхаратхи.
Пракашика-вритти
Ююдхана. Ююдхана – это ещё одно имя героя Сатьяки. Он – один из самых любимых слуг Шри Кришны, отличавшийся небывалой храбростью. Обладая свойствами атиратхи, он стоял в числе главнокомандующих армии Ядавов. Секретам астра-шастры его обучил Арджуна. Во время битвы на Курукшетре Сатьяки сражался на стороне Пандавов.
Вирата. Вирата был добродетельным царём Матсьи. Именно у него Пандавы целый год прожили никем неузнанными. Позднее он выдал свою дочь Уттару за Абхиманью, знаменитого сына Арджуны. В бою на Курукшетре Вирата погиб вместе со своими сыновьями Уттарой, Светой (Шветой) и Шанкхой.
Друпада. Друпада был сыном Пришаты, царя Панчалы. В детстве, поскольку Махараджа Пришата и махариши Бхарадваджа были друзьями, Друпада дружил с Дроной (Дроначарьей). Через много лет, когда Друпада уже занимал царский трон, Дроначарья обратился к нему за помощью, ибо нуждался в деньгах. Но Друпада ответил оскорблением, которое глубоко запало в сердце Дроны. Когда Арджуна закончил изучать у Дроначарьи астра-шастру, тот попросил Арджуну: "Возьми в плен Друпаду и приведи его к моим ногам в качестве гуру-дакшины". Арджуна исполнил желание своего гуру. Тогда Дроначарья взял у Друпады половину царства и отпустил его. Чтобы отомстить за унижение, Друпада совершил ягью, из огня которой родились Драупади и Дхриштадьюмна.
Чекитана. Чекитана принадлежал к числу тех Ядавов, что происходили из рода Вришни. Отважный махаратхи, он был одним из главнокомандующих армии Пандавов. В битве на Курукшетре он погиб от руки Дурьодханы.
Кашираджа. Кашираджа правил царством Каши. Он родился из части тела демона Диргхадживы. Не щадя себя, Кашираджа смело сражался на стороне Пандавов.
Пуруджит и Кунтибходжа. Как братья царицы Кунти, матери Пандавов, Пуруджит и Кунтибходжа приходились Пандавам дядьями по материнской линии. Их убил в бою Дроначарья.
Шайбья. Шайбья был тестем Махараджи Юдхиштхиры, ибо выдал за него свою дочь Девику. Шайбью называли нара-пунгавой, лучшим из людей, и знали как могущественного и отважного воина.
Юдхаманью и Уттамауджа. Родные братья, Юдхаманью и Уттамауджа, были царевичами Панчалы. Оба они отличались силой и отвагой. В конце войны на Курукшетре их сразил Ашваттхама.
Саубхадра. Сестра Бхагавана Шри Кришны, Субхадра, вышла замуж за Арджуну. Поскольку отважный Абхиманью родился из лона Субхадры, его другим именем стало имя Саубхадра. Науке астра-шастры он обучился у своего отца, Арджуны, а также у Шри Баларамы. Саубхадра был необычайно доблестным героем и обладал способностями махаратхи. Ко времени битвы на Курукшетре ему исполнилось шестнадцать лет. В отсутствие Арджуны он один смог проникнуть в чакра-вьюху, особое расположение войск, устроенное Дроначарьей. Оказавшись в ловушке, он несправедливо был убит совместными усилиями семерых махаратхи, в том числе — Дроной, Крипачарьей и Карной.
Драупадея. От каждого из пяти Пандавов Драупади родила по одному сыну. Звали их Пратибиндхья, Сутасома, Шрутакарма, Шатаника и Шрутасена. Кроме того, их всех называли Драупадеями. Их отцами были, соответственно, Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. В конце сражения на Курукшетре Ашваттхама, желая доставить удовольствие своему другу Дурьодхане, убил всех пятерых сыновей Драупади, когда те мирно спали.
Помимо тех воинов, что назвал Дурьодхана, в армии Пандавов было много и других махаратхи. Поэтому Дурьодхана, имея ввиду и их, произнёс слова сарва эва.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Здесь слово нибодха означает "пожалуйста, пойми", а саvджuāртхаv — "чтобы ты точно знал".

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

В моей армии есть такие непобедимые герои, как ты сам (Дроначарья), прадед Бхишма, Карна, Крипачарья, Ашваттхама, Викарна, Бхуришрава (сын Сомадатты) и Джаядратха, царь Синдху. Есть там много и других отважных воинов, готовых отдать за меня
жизнь. Все они вооружены разными видами оружия (описанного в астра-шастре) и в совершенстве знают военную науку.


Бхаванувада
Здесь слово сомадаттиx относится к Бхуришраве. А тйакта-джbвитāx указывает на воина, который полон решимости сделать всё, что от него требуется, и который ясно осознаёт, что такая решимость принесёт ему огромное благо, независимо от того, выживет он в бою или нет. В "Гите" (11.33) Бхагаван говорит: "О Арджуна, Я уже убил всех этих людей; тебе лишь остаётся стать инструментом в Моих руках". Зная об этом утверждении, можно понять, что Сарасвати-деви специально побудила Дурьодхану произнести слова тйакта-джbвитāx — из них следует, что его армия уже уничтожена.
Пракашика-вритти
Крипачарья. В родословной Гаутамы есть риши по имени Шарадван. Однажды, увидев апсару Джанапади, он испустил семя, которое пролилось на лесную траву. Риши разделил семя на две части. Из одной части родился мальчик, а из другой – девочка. Девочка получила имя Крипи, а мальчика нарекли Крипой. Позже Крипа прославился как великий воин. Шарадван риши раскрыл Крипе все тонкости дханур-веды и других искусств. Крипа был в высшей степени благороден и храбр. В битве на Курукшетре он сражался на стороне Кауравов.
Ашваттхама. Крипи, сестру Крипачарьи, выдали замуж за Дроначарью. И Ашваттхама родился из её лона; он являл собой сочетание частей Господа Шивы, Ямы, камы (вожделения), и кродхи (гнева). Все шастры, в том числе и астра-шастру, он изучал под руководством своего отца, Дроначарьи. К концу сражения на Курукшетре он последним взял на себя командование армией Кауравов. Когда пятеро сыновей Драупади крепко спали, Ашваттхама убил их, по ошибке приняв этих воинов за Пандавов. В ответ на это Пандавы сурово наказали Ашваттхаму и силой забрали драгоценный камень, красовавшийся у него во лбу. После такого унижения Ашваттхама, пылая гневом, попытался убить не родившегося ещё Махараджу Парикшита, единственного наследника Пандавов. Он выпустил брахмастру в чрево Уттары, жены Абхиманью. Однако Бхагаван Шри Кришна, известный как бхакта-ватсала, неизменно благосклонный к Своим бхактам, призвал сударшана-чакру и защитил Махараджу Парикшита, пребывавшего в чреве матери.
Викарна. Викарна – один из ста сыновей Дхритараштры. Сражаясь на Курукшетре, он пал от руки Бхимасены.
Сомадатта. Сомадатта был сыном Бахлики и внуком царя Пратики из династии Куру. На поле битвы его сразил Сатьяки.
Бхуришрава. Бхуришрава был сыном царя Сомадатты из Чандра-вамши (Лунной династии). Он прославился как необычайно храбрый царь. В битве на Курукшетре его тоже убил Сатьяки.
Шастра. Оружие, такое как меч или сабля, используемое в рукопашном бою, называется шастрой.
Астра. Стрелы и другое оружие, которое пускают в противника по воздуху, именуют астрой.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Хотя наши войска находятся под защитой Бхишмы, их всё же мало. А армии Пандавов, которую тщательно защищает Бхима, вполне достаточно (для победы).


Бхаванувада
Здесь слово апарйāптаv означает "неполный" или "недостаточный". Это значит, что Кауравам недоставало сил для сражения с Пандавами. Бхbшмāбхиракшитам означает: "Хотя нашу армию защищает сам Патриарх Бхишма, наделённый в высшей степени незаурядным умом и сведущий как в шастре (владении оружием), так и в шāстре (всех видах знания), нам недостаёт этих сил, поскольку Бхишма благоволит к обоим из противников". Слова же парйāптаv бхbмā-бхиракшитам означают: "Но армии Пандавов, хотя и защищаемой менее опытным знатоком шастры и шāстры, Бхимой, вполне достаточно, чтобы сражаться с нами". Эти утверждения говорят о том, что Дурьодхана был полон дурных предчувствий.
Пракашика-вритти
Прадед Бхишма – выдающийся герой. В своё время он получил от отца благословение умереть тогда, когда сам пожелает. Он был непобедим. И хотя Бхишма сражался на стороне Дурьодханы, он очень любил Пандавов и не желал им поражения. Поскольку он благоволил к обоим противникам, армия под его началом не могла сражаться должным образом. Бхишма не стал бы использовать всё своё могущество против Пандавов. Поэтому возглавляемая им армия названа здесь апарйāпта — неполной, или недостаточной. С другой стороны, Бхима, хотя и не такой великий герой, как Бхишма, приложит все свои силы к тому, чтобы одержать победу. Вот почему армия под его началом названа полной и достаточной (парйāпта).

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

Поэтому все вы должны твёрдо стоять на отведённых вам позициях у подступов к войскам и всячески защищать прадеда Бхишму


Бхаванувада
По сути дела, Дурьодхана здесь говорит: "Все вы (Дроначарья и другие) должны быть очень осторожны". Только по этой причине он сказал им: "Разделитесь между собой, займите все подступы к войскам и не покидайте в бою отведённые вам позиции. Тогда никто не сможет сзади напасть на сражающегося Бхишму. Сейчас могущество Бхишмы для нас дороже жизни".

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Тогда прадед Бхишма, доблестный предок династии Куру, громко протрубил в свою раковину, издав звук, подобный львиному рыку, и радостью наполнил сердце Дурьодханы.


Бхаванувада
Прадед Бхишма остался очень доволен тем, как Дурьодхана восславил его перед Дроначарьей. Протрубив в свою раковину и издав ею звук, подобный львиному рыку, Бхишма, старейший из Куру, хотел развеять опасения Дурьодханы и придать ему бодрости.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Тут вдруг зазвучали раковины, литавры, барабаны, мриданги, рога, трубы и много других инструментов, создавая ужасающий, громоподобный шум.


Бхаванувада
Эта шлока, начинающаяся словом татаx, приведена здесь лишь для того, чтобы показать, как бурно обе стороны выразили своё рвение в бой. Слова паtавāx, āнакāx и гомукхāx означают, соответственно, "небольшие барабаны", "мриданги" и "всевозможные рога и трубы".

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

После этого Шри Кришна и Арджуна, стоя в огромной колеснице, запряжённой белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Хришикеша Шри Кришна трубил в Свою раковину Панчаджанью, Дхананджая – в раковину Девадатту, а Бхима, известный своими невероятными подвигами, протрубил в огромную раковину Паундру.


Пракашика-вритти
Панчаджанья. Когда Шри Кришна закончил обучение в ашраме Своего гуру, Он спросил у учителя и его жены, какую гуру-дакшину они хотели бы от него получить. Тогда они попросили Кришну вернуть им утонувшего в океане сына; они хотели видеть его живым и здоровым. Шри Кришна узнал от Варуны, повелителя вод, что сын Его гуру был съеден демоном Панчаджаньей, который обитал в океане, приняв облик улитки. Когда Шри Кришна убил Панчаджанью, Он обнаружил, что в животе асура мальчика не было. Тогда Он отправился в
Махакалапури и уже оттуда привёл к Своему гуру его потерявшегося сына. Так Кришна заплатил гуру-дакшину. Забрав Себе панцирь демона Панчаджаньи, Шри Кришна стал использовать его как раковину, и потому эту раковину тоже называют Панчаджаньей.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

Махараджа Юдхиштхира, сын Кунти, подул в раковину, именуемую Анантавиджаей; Накула затрубил в раковину Сугхошу, а Сахадева – в Манипушпаку.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

О владыка мира, Дхритараштра! Великий лучник царь Каши, махаратхи Шикханди, Дхриштадьюмна и царь Вираты, а также непобедимый Сатьяки, царь Друпада, сыновья Драупади и Абхиманью, сын Субхадры, — все громко затрубили в свои раковины, оглашая их звуком стороны света.


Бхаванувада
Так же, как Панчаджанья – это имя раковины, принадлежащей Шри Кришне, Анантавиджая, Сугхоша и другие – это имена раковин, принадлежащих разным воинам, которые собрались на поле битвы. Слово апарāджитаx относится к тому, кого никто не может победить или к тому, кого украшает лук (со стрелами).

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Разносясь повсюду между небом и землей, рёв этих раковин заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

О царь, глядя на твоих сыновей, занявших боевые позиции, Капи- дхваджа, Арджуна, поднял свой лук и приготовился выпустить стрелы. Тут он обратился к Шри Хришикеше с такими словами.


Пракашика-вритти
Капи-дхваджа. Капи-дхваджа – это другое имя Арджуны, указывающее на то, что на флаге его колесницы красуется изображение могучего Ханумана. Арджуна очень гордился тем, что искусно стрелял из лука. Однажды неся с собой
лук Гандиву, он бродил по берегу реки и встретил там старую обезьяну. Поклонившись ей, он спросил:
— Кто ты?
Обезьяна вежливо ответила:
— Я Хануман, слуга Шри Рамы.
Тогда Арджуна поинтересовался:
— Ты слуга того самого Рамы, который, не сумев выстроить мост из стрел,
обратился за помощью к обезьянам, чтобы те построили Ему мост из камней? И только тогда его армия смогла пересечь океан. Если бы я в то время был там, я построил бы из стрел такой прочный мост, что вся Его армия спокойно прошла бы свой путь.
На это Хануман деликатно возразил:
— Но твой мост не выдержал бы на себе даже самую легкую обезьяну из армии Шри Рамы.
— Что ж, я возведу из стрел мост через эту реку, а ты перейди по нему на тот берег, неся с собой столько тяжести, сколько удержишь.
Тогда Хануман увеличился до гигантских размеров и прыжками направился к Гималаям. Через некоторое время он вернулся, привязав к каждому волоску на своем теле по тяжелому валуну. Едва он водрузил ногу на мост, как мост стал трещать и прогибаться, но, как это ни странно, всё же не развалился. Арджуна замер в напряжении. Обратив мысли к своему Божеству, Шри Кришне, он начал молиться: "О Господь! Честь Пандавов в Твоих руках!"
В это время Хануман обеими ногами встал на мост и к великому своему удивлению обнаружил, что мост по-прежнему цел. Однако, если мост не проломится, это будет великим позором для него. И Хануман из глубины сердца стал молить своего Господа Шри Рамачандру. Но тут он заметил, что вода, бегущая под мостом, окрашена кровью. Он сразу спрыгнул на берег и стал вглядываться в воду: "О, что я вижу! Мой дорогой Господь Шри Рамачандра держит на Своей спине мост из острых стрел!" В тот же миг Хануман припал к лотосным стопам Господа Рамы.
Тем временем Арджуна, взирая на Господа, видел не Шри Раму, а Шри Кришну. И Хануман, и Арджуна склонили головы перед их возлюбленным Господом, и Господь сказал им:
— Между этими Моими образами нет разницы. В образе Шри Рамы Я, Кришна, прихожу в этот мир, чтобы установить нормы поведения и религиозной нравственности (марьяды), а в образе лила-пурушоттамы Кришны Я предстаю как акхила-расамрита-мурти, олицетворённая сладость всех рас. Поэтому отныне вы должны стать друзьями. В битве, что скоро произойдёт, могучий Хануман расположится на флаге колесницы Арджуны и будет надёжно его защищать.
Так перед битвой на Курукшетре Хануман украсил собой флаг на этой колеснице, и Арджуну поэтому стали называть Капи-дхваджей, тем, чей флаг отмечен изображением обезьяны.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Арджуна сказал: О Ачьюта! Выведи мою колесницу на середину поля и поставь между двумя армиями, чтобы я мог видеть всех, кто пришёл сразиться в этой великой битве. Я хочу взглянуть на воинов, которые собрались здесь, желая обеспечить успех злонамеренному сыну Дхритараштры.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Санджая сказал: О Бхарата, услышав эту просьбу Гудакеши (Арджуны), Хришикеша Шри Кришна вывел их чудесную колесницу на середину поля и поставил между двумя армиями перед всеми царями и великими героями — Бхишмой, Дроной и другими. Сделав это, он молвил: Смотри же, Партха, на собравшихся здесь Куру.


Бхаванувада
"Хришикеша" означает "повелитель всех чувств". Однако, хотя Кришну называют Хришикешей, Он, получив указание Арджуны, Сам подчинился лишь одной его способности говорить. О да, Бхагавана можно подчинить с помощью премы. Слово гуlāкеiа состоит из двух слов: гуда и акеша. Гуда указывает на гуд, или гур, очень сладкий нерафинированный сахар. Подобно тому как гуд воплощает в себе саму сладость, акеша проявляет сладостный вкус расы любви. Акеша относится к гуна-аватарам — Вишну, Брахме и Шиве. "А" указывает на Вишну, ка – на Брахму, а иша – на Махадеву (Шиву). Могут ли эти частичные воплощения, или гуна-аватары, проявлять свою айшварью (высочайшую роскошь и могущество) перед тем, чьё указание с такой премой стремится исполнить Сваям Бхагаван Шри Кришна, главная драгоценность среди всех аватар? Нет, вместо этого они сами почитают за счастье явить свои тёплые чувства к Арджуне, которого за это и называют Гудакешей (тем, к кому три гуна- аватары необычайно добры и снисходительны). И в самом деле, Бхагаван Махавишну, или Паравьома-натха (Господь духовного неба), признался однажды Арджуне: "Я забрал сыновей брахмана лишь для того, чтобы увидеть вас двоих — тебя и Кришну" (Бхаг., 10.89.58).
Кроме того, гудака означает "сон", и того, кто подчинил его себе, именуют Гудакешей. Нет ничего удивительного в том, что Арджуна, чья према покорила Самого Шри Кришну, повелителя майи, смог совладать с одним из проявлений майи, сном. Таков скрытый смысл этого имени.
Бхbшма-дроtа-прамукхатаx означает "перед Бхишмой и Дроной", а сарвешāv махbкшитāм – "и перед всеми царями".

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел своих дядей по отцу и по матери, дедов, учителей, двоюродных братьев, племянников, их сыновей, друзей, тестей и благожелателей.


Бхаванувада
Арджуна увидел сыновей и внуков Дурьодханы, а также многих других.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

Оглядев своих друзей и родственников, что стояли перед ним на поле, Каунтея, преисполненный скорби и сострадания к ним, заговорил так.

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

Арджуна сказал: О Кришна, глядя на близких мне людей, которые собрались здесь с намерением сражаться, я чувствую, как члены мои слабеют и у меня пересыхает во рту.

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Тело моё дрожит и волосы встают дыбом. Мой лук Гандива выскальзывает из рук, а кожа вся пылает.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

О Кешава, я не могу устоять на ногах. Мысли мои спутались и я предвижу одни лишь несчастья.


Бхаванувада
В выражении "Я живу здесь ради того (нимитта), чтобы обрести богатство", слово нимитта указывает на цель. Поэтому Арджуна говорит здесь: "Даже если мы и победим в сражении, обретённое нами царство не принесёт радости, а только станет причиной горя и страданий".
Пракашика-вритти
Кешава. Обращаясь к Бхагавану по имени Кешава, великий бхакта Арджуна выражает свои внутренние переживания: "Ты убиваешь могущественных демонов вроде Кеши и многих других и неизменно заботишься о Своих преданных. Так позаботься и обо мне, изгони из моего сердца скорбь и смятение".
В "Шримад-Бхагаватам" даётся и другое, более сокровенное толкование имени "Кешава"; оно предназначено только для расика-вайшнавов. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил значение этого слова так: кеiāн вайате саvскāротbти — "Поскольку Он причёсывает волосы Своей возлюбленной, Его называют Кешавой".

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

О Кришна, я не понимаю, что хорошего принесёт нам убийство родственников в битве. Я не хочу такой победы и мне не нужны обретённые на этом пути царство и удовольствия.


Бхаванувада
Iрейо на паiйāмbти означает "не вижу ничего хорошего". Санньяси, достигшие совершенства в йоге, и воины, павшие на поле боя, возносятся в рай, на Солнце. Отсюда может показаться, что благо получают только погибшие воины, а те, кто убивает, такого сукрити (благих плодов) не зарабатывают. На это можно возразить, сказав, что ведь победитель, уничтоживший в бою противника, наверняка обретает славу и радость царствования, поэтому Арджуне лучше было бы вступить в сражение. Но Арджуна в ответ на такое возражение говорит: на кāyкше — "Я не хочу всего этого".

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

О Говинда! Что проку в царстве, радостях и самой жизни, если те, ради кого мы к этому стремимся — наши учителя, дяди, сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, двоюродные братья и иные родственники, — выстроились против нас в боевом порядке и в сражении готовы расстаться с жизнью и всеми богатствами? О Мадхусудана, пусть даже мне грозит смерть от них, я не хочу их убивать.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

О Джанардана, даже если, убив сынов Дхритараштры, мы обретём власть над тремя мирами, не говоря уже о земле, разве принесёт это нам удовлетворение?

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

О Мадхава, сразив этих злодеев, мы совершим лишь грех. Поэтому нам не стоит убивать Дурьодхану и других наших родственников. Будем ли мы счастливы, лишив жизни собственных родных?


Бхаванувада
Согласно шрути существует шесть видов злодеев (ататайи): поджигатели домов, отравители, те, кто нападает с оружием, воры, захватчики земель и похитители чужих жён. Арджуна приводит такой довод: "Если Ты
скажешь: "О Бхарата, кшатрий, встретив любого из шести видов злодеев, должен без промедления его убить, ибо так велят шастры, и такое наказание законно и не навлекает греха", – я скажу Тебе в ответ, что, лишив жизни тех, кто здесь собрались, мы всё равно возьмём на себя грех".
Такое рассуждение Арджуны не случайно. Как предписано в артха- шастре, обучающей человека материальному процветанию, всякий злодей должен быть убит и в таком убийстве нет ничего дурного. Но предписания артха-шастры менее важны, чем законы дхарма-шастры. Ягьявалкья Риши говорил: "Знай, что дхарма-шастра выше артха-шастры". Поэтому Арджуна, по сути дела, сказал: "Согласно дхарма-шастре, убийство ачарий, несомненно, является грехом. И это не принесёт нам никаких, даже мирских удовольствий". Вот почему Арджуна использовал такие слова, как сва-джанам.
Пракашика-вритти
Если судить по смрити-шастре, то в убийстве любого, кто относится к шести типам злодеев, нет греха. Но в шрути говорится: мāv хиvсāт сарва бхeтāни, что означает запрет на убийство всякого живого существа. Когда встречаются подобные противоречия между шрути и смрити, следует отдать предпочтение высказываниям из шрути. Так велят шастры. Подобным же образом, в сравнении с артха-шастрой, путь, указываемый дхарма-шастрой, следует считать более возвышенным. Именно эти соображения побудили Арджуну думать, что, хотя сыновья Дхритараштры – злодеи, их убийство ляжет на него грехом.
Здесь проявляется ещё одна особенность характера Арджуны. Когда битва на Курукшетре подходила к концу, Арджуна связал Ашваттхаму и привёл его к ногам Драупади за то, что тот тяжко оскорбил её, убив сыновей Пандавов. Драупади плакала от горя, но, будучи женщиной мягкой и великодушной, сказала, что Ашваттхаму, сына их гуру, следует помиловать. Бхима же, наоборот, настаивал на немедленной его смерти. Оказавшись в затруднении, Арджуна обратил взор к Кришне, и Кришна сказал ему: "Брахмана нельзя убивать, даже если он пал и утратил своё положение. С другой стороны, человек, нападающий с оружием, непременно должен быть убит". Арджуна понял, что имел ввиду Кришна. Он остриг волосы недостойному Ашваттхаме, отобрал имевшийся у него во лбу драгоценный камень и изгнал его из лагеря. Арджуна глубоко сознавал, что в любом случае человек не может быть счастлив, совершая грехи. Грешник не обретёт даже мирского счастья, не говоря уже о духовном блаженстве. Приверженность Ведам, смрити, садачаре (нормам поведения святых) и удовлетворённость – вот четыре признака религиозности. Воевать с родными значит действовать вопреки указаниям Вед и правилам садачары, а это непременно заставит человека пожалеть о содеянном.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

О Джанардана, разум Дурьодханы и его сторонников осквернён жаждой власти. Поэтому они не в силах представить, к какому хаосу ведёт разрушение династии и как грешно предавать друзей. Но мы хорошо это осознаём, почему же мы идём на такие преступления?


Бхаванувада
Арджуна задаётся вопросом: "Почему всё же мы участвуем в этой битве?" И сам отвечает на него стихом, начинающимся словами йадй апи.
Пракашика-вритти
Арджуна видел, что в предстоящую битву были вовлечены учителя, такие, как Дроначарья и Крипачарья, его дяди по матери, Шалья и Шакуни, старейшие представители рода, Бхишма и другие, сыновья Дхритараштры и иные родственники, как Джаядратха. Шастры запрещают человеку враждовать с близкими ему людьми: ртвикпурохитāчāрйа-мāтулāтитхи-самiритеx / бāла-врддхāтураир ваидйа-джuāти-самбандхи-бāндхаваиx — "Ни в коем случае нельзя ссориться с тем, кто проводит ягью, с семейным священником, с учителем, дядей, гостем, с тем, кто от тебя зависит, с малыми детьми, со старшими и другими родственниками".
"Но мне предстоит сражаться именно с ними". Так Арджуна выражает своё нежелание вступить в сражение с собственными родственниками, что стояли прямо перед ним. "Но почему они так решительно настроены воевать с нами?" Размышляя над этим, Арджуна приходит к выводу, что они ослеплены своекорыстием и потому утратили способность видеть разницу между хорошим и дурным, полезным и вредным – между дхармой и адхармой. В конечном счёте они забыли о том, какой тяжкий грех ложится на любого, кто разрушает собственную династию. "Сами мы не преследуем корыстных интересов, – думает Арджуна, – зачем же нам идти на этот ужасный грех?"
Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к первой главе "Шримад Бхагавад-гиты"

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

С разрушением династии её древние религиозные традиции, передававшиеся из поколения в поколение, приходят в упадок. А с разрушением дхармы вся династия оказывается во власти адхармы.


Бхаванувада
Здесь слово санāтанāx относится к принципам дхармы, которые передаются из поколения в поколение с древних времён.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

О Кришна, когда в династии воцаряется адхарма, женщины этой династии теряют благочестие. А это, о потомок Вришни, приводит к появлению варна-санкары — дурного, нежелательного потомства.


Бхаванувада
Именно адхарма побуждает женщин встать на путь греха.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

Из-за дурных потомков жизнь и самой династии, и её разрушителей превращается в ад. Та же участь ожидает и предков, ибо им перестают подносить освященную воду и пищу.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

Злодеяние, совершаемое разрушителями династии, приводит к тому, что люди забывают о своём религиозном долге, обучать потомков древним традициям их семьи.


Бхаванувада
Утсāдйанте означает "исчезать". Т
екст 43
О Джанардана, я слышал, что люди, поправшие дхарму своей династии, бесконечно будут страдать в аду.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

Увы, как странно, что мы хотим совершить столь великий грех! Движимые жаждой царских радостей, мы готовы уничтожить родных нам людей.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Даже если я без всякого сопротивления безоружный паду на поле боя, встретив смерть от вооруженных до зубов сыновей Дхритараштры, это будет намного лучше для меня.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Санджая сказал: Так стоявший между армий Арджуна молвил эти слова и в глубоком унынии сел в колеснице, отбросив в сторону лук и стрелы.


Бхаванувада
Саyкхйе означает "посреди битвы", а ратхопастхе – "в колеснице".
Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини-тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к первой главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость всем бхактам и признанной всеми святыми.

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

Санкхья-Йога Йога, основаннаяѝна исследовании

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Глава вторая
Санджая сказал: Тогда Шри Мадхусудана обратился к исполненному скорби и сострадания Арджуне, в беспокойных глазах которого стояли слёзы.

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Шри Бхагаван сказал: О Арджуна, откуда в тебе это заблуждение? Оно совсем не подобает арьяну, особенно в этот решающий час. Оно не прибавит тебе славы и не приведёт на Сварга-локу.


Бхаванувада
Во второй главе Бхагаван Шри Кришна описывает признаки освобождённой души. Чтобы разогнать тьму неведения, рождённую из скорби и заблуждений, он прежде всего учит различать матерю и дух (собственное "я").
Слово каiмалам означает "заблуждение", вишаме – "трудный, или решающий час перед битвой"; кутаx выражает вопрос "в чём причина?", а упастхитам означает "укоренилось в тебе". Выражение анāрйа-джушnам указывает на то, что подобный поступок не найдёт одобрения у благородных и почитаемых людей, а асваргйам акbрти-карам — что он помешает обрести как материальное, так и духовное счастье.
Пракашика-вритти
Дхритараштра рад был узнать, что ещё до начала битвы в сердце Арджуны неожиданно проснулись религиозные чувства (дхарма-правритти). Арджуна говорил о нежелании вступить в бой и стоял на принципах ненасилия, которое, как он считал, является высшим принципом дхармы (ахиvсā парамо дхармаx). Поэтому Дхритараштра думал: "Если это сражение не состоится, нам очень повезёт. Тогда мои сыновья без всяких препятствий обретут возможность свободно наслаждаться царствованием". И всё же он поинтересовался, что случилось дальше.
Необычайно проницательный Санджая разгадал тайные мысли слепого Дхритараштры и разбил его ложные надежды. Санджая сказал: "Увидев Арджуну в таком состоянии, Бхагаван Шри Кришна не отверг его. Более того, сейчас Он вложит в сердце Арджуны ту же изначальную силу, с помощью которой Он Сам уничтожил Мадху и других демонов. Руками Арджуны он уничтожит всех твоих сыновей. Поэтому даже не надейся, будто вам без боя достанется какое-то царство".
Санджая так объяснил Дхритараштре слова Кришны: "Сражаться – дхарма, или долг кшатрия. Почему же перед самым началом битвы ты отказываешься от своей сва-дхармы? Твоё безразличие к дхарма-йуддхе (праведному сражению) явится препятствием на пути к любой возвышенной цели (анарья-джушта), будь то мокша, Сварга или слава. Кроме того, оно лишит тебя счастья и почёта здесь, в материальном мире (акbрти-кара)".

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

О Партха, не будь столь малодушным; это не подобает тебе. Отбрось ничтожную слабость сердца, о Парантапа, и вступи в сражение.


Бхаванувада
Здесь слово клаибйам указывает на человека недостойного и слабого, а именно, малодушного. Кришна говорит: "О Партха, вместо того чтобы поступать, как подобает сыну Притхи, ты ведёшь себя, словно трус". Вот почему Шри Бхагаван употребляет слова мā сма гамаx — "Не будь трусом". Он говорит: "Такое малодушие может проявить только самый недостойный кшатрий. Но ты – Мой друг, и потому малодушие тебе совсем не к лицу". Арджуна мог на это возразить: "О Кришна, не думай, будто мне не достаёт силы духа. Я полон решимости сражаться. Однако пойми, что с точки зрения дхармы мой отказ от участия в битве говорит лишь о моей рассудительности, ибо я тем самым выражаю почтение своим гуру, таким, как Бхишма и Дрона, и проявляю сострадание к сыновьям Дхритараштры, которые слабы и могут погибнуть от ран, нанесённых моими стрелами". Но Кришна говорит: "Моим ответом тебе будет слово кшудрам; то, о чём ты говоришь, – вовсе не рассудительность и не сострадание. Это заблуждение и скорбь. И то, и другое выдает в тебе слабость сердца. Поэтому, о Парантапа, отбрось эту слабость, поднимись и сражайся". Слово пара относится к врагам, а тапа означает применяемую к ним кару.
Пракашика-вритти
Шри Бхагаван сказал: "Для доблестного кшатрия, который следует своей сва-дхарме, трусость и малодушие совсем не к лицу; она не прибавит ему славы. Явившись из лона Притхи, ты родился как часть Девараджи Индры, поэтому ты светел и могуществен, как он сам. Помимо того, ты – Мой друг, а Я – Маха- махешвара, Высший Повелитель; таким образом, ты тоже обладаешь огромной силой, и тебе нельзя малодушничать. Если ты считаешь, что это не малодушие, а мудрость и сострадание, то Я скажу тебе, что ты не прав. Это совсем не мудрость и не сострадание, это – заблуждение и скорбь, порождённые слабостью сердца. Мудрость, как и сострадание, никогда не приводит к смятению и растерянности. Из твоего прежнего высказывания – на ча iакномй авастхāтуv бхраматbва ча ме манаx (Бг., 1.30) – следует, что мысли твои спутались и ты пребываешь в смятении".
Здесь стоит отметить, что в прошлом мудрец Дурваса, довольный служением Кунти, даровал ей в качестве благословения мантру, с помощью которой она могла вызывать любого полубога и просить его об исполнении желаний. Позже, по просьбе Махараджи Панду, Кунти произнесла эту мантру, призвав Дхарму (Ямараджу), Ваю и Индру. От них родились, соответственно, Юдхиштхира, Бхима и Арджуна. А от двух Ашвини Кумаров другая жена царя Панду, Мадри, родила Накулу и Сахадеву.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал: О Мадхусудана! О Арисудана, покоритель врагов! Как я могу воевать, пуская стрелы в прадеда Бхишму и Дроначарью? Ведь я почитаю их как старших.


Бхаванувада
Отвечая на вопрос, почему он не хочет сражаться, Арджуна говорит, что в соответствии с дхарма-шастрой, мы не должны пренебрегать теми, кто достоин поклонения, иначе это приведёт к дурным последствиям. "Вот почему я не буду сражаться", – объясняет Арджуна. И, чтобы подтвердить своё мнение, он произносит этот стих, начиная со слова катхам. Если бы Кришна спросил: "Бхишма и Дрона воюют против тебя, как же ты можешь им не ответить?" На это Арджуна сказал бы: "Я считаю их пeджā-архау, достойными поклонения, поэтому я поступаю правильно. Как можно в гневе пронзать стрелами тех, к чьим стопам я должен благоговейно подносить цветы? Такое просто невозможно".
Обращаясь к Кришне как к Мадхусудане, Арджуна хочет сказать: "О дорогой друг, Тебе тоже не раз доводилось убивать в бою врагов, но Ты ведь не убивал Своего гуру, Сандипани Муни, или Своих родных, членов династии Яду. И Ты не можешь сказать, что асуры, такие как Мадху, принадлежат к числу Ядавов. Это было бы неправдой. Поскольку демон Мадху был Твоим врагом (ари), я и обратился к Тебе как к Арисудане, покорителю врагов".
Пракашика-вритти
Сандипани Муни – это известный мудрец из династии Кашьяпы, живший в городе Аванти (ныне Удджайн). Когда Шри Кришна и Баладева, двое джагад- гуру, являли на земле Свои игры, Они, действуя как обычные люди и показывая всем пример, приняли этого мудреца Своим шикша-гуру. Они жили у него в ашраме и за шестьдесят четыре дня изучили шестьдесят четыре искусства. В своём Диг-даршини, комментарии к "Шримад-Бхагаватам", Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает, что Сандипани Муни был шайвитом, последователем Господа Шивы. Почему же тогда Кришна и Баладева приняли его Своим гуру? Отвечая на этот вопрос, Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, если бы Они обратились к гуру-вайшнаву, тот сразу признал бы в Кришне Сваям Бхагавана и лила, связанная с Их обучением, просто не свершилась бы. Вот почему два божественных брата пришли к шайвиту Сандипани Муни, сыну знаменитой Йогамайи-Паурнамаси из Враджи. Мадхумангала и Нандимукхи, с которыми дружил Кришна, – это сын и дочь Сандипани Муни.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Лучше поддерживать свою жизнь, прося подаяние, чем убивать почитаемых нами учителей. Пусть ими движет корысть, их положение всё равно выше моего. Если я их убью, любая радость, что достанется мне в этом мире, будет окрашена их кровью.


Бхаванувада
Арджуна говорит Кришне: "Если Тебя интересует, как я, отказавшись от царства, собираюсь поддерживать свою жизнь, я скажу Тебе, что лучше вопреки обычаям кшатрий просить подаяние, чем убивать собственных учителей. Пусть я опозорюсь на весь мир, но мне удастся избежать пагубных последствий греха. Мне не следует бросать своих гуру только из-за того, что они идут за гордым и безбожным Дурьодханой, не способным отличить хорошее от дурного. Если Ты скажешь, что в дхарма-шастре (Махабхарата, Удйога Парва) даётся указание отвергнуть гуру, который горделив, не способен отличать хорошее от плохого и совершает дурные поступки, я отвечу Тебе словом махāнубхāвāн — разве есть подобные недостатки в великом Бхишме или Дроне, учителях, которые победили в себе вожделение, влияние времени и всё остальное? Конечно, Ты в праве возразить мне и напомнить, что, хотя человек может служить богатству, само оно никому не служит. Это подтверждается словами Бхишмы, обращёнными к Махарадже Юдхиштхире: 'О Махараджа, я и в самом деле повязан богатством Кауравов'. Поэтому, если Ты скажешь, что их нельзя больше считать великими людьми (маханубхаван), поскольку они стали жаждущими богатства (артха- ками), я скажу в ответ: 'Да, это так". Но если я их убью, мне не станет от этого легче. Я ведь и сам назвал их артха-каман. Как я смогу предаваться радостям жизни, если, убив всех Кауравов, столь жадных до богатства, я окрашу свои радости в цвет их крови? Иначе говоря, как бы они ни стремились к богатству, я всегда почитаю их своими гуру. Убив их, я стану предателем, и потому любое наслаждение, обретённое на этом пути, будет иметь привкус греха".
Пракашика-вритти
Словно не слыша упреков Кришны, Арджуна, сбитый с толку и погружённый в уныние, вновь говорит: "Я считаю, что это великий грех – ради какого-то материального царства убивать этих людей, поскольку среди них мои гуру, Дроначарья и Крипачарья, а также дед Бхишма, которого я почитаю всем сердцем, и другие мои родственники и близкие. Любой, кто убивает своих гуру,
навсегда лишается права попасть на высшие планеты. Так что, лучше мне жить в этом мире, собирая милостыню".
В "Курма Пуране" говорится:
упāдхйāйаx питā джйешnха-бхрāтā чаива махb-патиx мāтулаx iвасурас трāтā мāтāмаха-питāмахау бандхур джйешnхаx питрвйаi ча пуviйете гураваx смртāx
"Тот, кто обучает Ведам, отец, старший брат, царь, дядя по матери, тесть, защитник, родители матери и отца, родственники и все старшие считаются гуру".
Шри Дроначарья и Крипачарья родились в семьях возвышенных брахманов. Помимо военной науки, они прекрасно знали Веды и дхарма- шастры и были очень религиозны. Даже на поле боя Арджуна почитал их своими учителями. Дроначарья, предвидевший битву на Курукшетре, взял с Арджуны клятву, что, если когда-нибудь тому придётся столкнуться в бою лицом к лицу со своим шастра-гуру, Арджуна непременно будет с ним сражаться.
Патриарх Бхишма, сын царя Шантану и Ганги-деви, всю жизнь хранил целомудрие. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (9.22.19), он был бхактой Шри Кришны, доблестным воином, всегда держал в узде свои чувства, отличался великодушием, знал Абсолютную Истину и держал обет говорить только правду. Даже смерть подчинялась его воле. Бхишма известен как один из двенадцати махаджан:
свайамбхeр нāрадаx iамбхуx / кумāраx капило мануx прахлāдо джанако бхbшмо / балир ваийāсакир вайам
(Бхаг., 6.3.20)
Одним словом, Бхишма, знаток Абсолютной Истины и духовный учитель всего мира, был для Арджуны таким же почитаемым гуру, как и Дроначарья. Хотя в войне с Пандавами, преданными Шри Кришны, Бхишма сражался на стороне Кауравов, он, как дорогой Кришне бхакта, всегда действовал только ради удовлетворения Кришны. Бхишму причисляют к гьяни-бхактам. Однажды он сказал Махарадже Юдхиштхире: "Что делать, я повязан богатством Кауравов (ибо они содержат меня). И вопреки своему желанию мне придётся воевать на их стороне. Но вам я даю благословение — вы непременно победите".
Из этих слов может показаться, что Бхишма жаждет богатства и зависит от других, однако на самом деле он владеет своими чувствами и ни от кого в этом мире не зависит. И чтобы прославить его в этой шлоке, Шуддха-Сарасвати соединила слова хи и маханубхаван в одно другое слово химаханубхаван. Хима означает "лёд" или "снег". То, что уничтожает химу, называют химаха, это солнце или огонь, а анубхаван указывает на того, кто обладает такой способностью. Стало быть, химаханубхаван означает в высшей степени могущественного человека, который подобен солнцу или огню. И солнце, и огонь способны сжечь любую скверну. При этом сами они всегда остаются чисты. Точно так же и Бхишма, он – химаханубхаван, необычайно могущественный человек. В "Шримад-Бхагаватам" (10.33.29) сказано, что огонь может сжечь всё чистое и нечистое, и потому его называют сарва-бхук, способным поглощать всё и при этом не оскверняться. Подобным же образом, если кто-то очень чистый и могущественный действует, казалось бы, вопреки законам дхармы, он всё равно сохраняет свою полную безупречность.
Может показаться вполне понятным, почему Бхишма принял сторону Кауравов и сражался против Пандавов. Но возможно ли, чтобы парама-бхакта Кришны пускал стрелы в своего возлюбленного Господа? Разве это признак бхакти? Тому есть несколько объяснений.
1) Чтобы привлечь умы асуров, Шри Кришна отправил Своего великого преданного, Махадеву, Шанкару, проповедовать майяваду, которая
представляет собой лишь скрытый буддизм и противоречит Ведам. Внешне, на первый взгляд, проповедь Махадевы ничуть не похожа на бхакти, но с духовной точки зрения это самое настоящее бхакти, поскольку Махадева просто исполнял волю Бхагавана, повелевшего ему привлечь асуров.
2) Будучи великим преданным Кришны, Махадева помогал Ему избавлять землю от бремени асуров; именно он подталкивал Банасуру к сражению с Господом и помогал ему в этом сражении. Сам Банасура никогда бы не отважился выступить против Кришны, а значит, и не был бы уничтожен. Поэтому, как Махадева принял сторону своего преданного, Банасуры, и стал биться с Кришной, так и патриарх Бхишма воевал с Господом на стороне Кауравов. Какой тогда смысл подвергать сомнению преданность Бхишмы?
3) Чтобы избавить мать-землю от тяжкого бремени асуров, Шри Кришна решил уничтожить их в войне на Курукшетре и тем самым восстановить дхарму. Если бы патриарх Бхишма и гуру, подобные Дроначарье, не содействовали асурам, то битва на Курукшетре никогда бы не состоялась. Поэтому, исполняя волю всеведущего Шри Кришны, йогамайя вдохновила Бхишму сражаться на стороне противника. Так что Бхишма действовал только ради удовлетворения Кришны.
4) Шрила Джива Госвами, комментируя одну из шлок "Шримад-Бхагаватам", объясняет, что во время битвы на Курукшетре по воле Шри Кришны в сердце Бхишмадевы вошло умонастроение демона. Только поэтому он пускал в Кришну свои острые стрелы, иначе для такого шуддха-бхакты, как Бхишма, это было бы просто невозможно.
5) Великий бхакта Бхишмадева учит обыкновенных садхак, что, даже если человек достиг высокого духовного уровня, ему не следует принимать пищу от материалистичных людей или общаться с ними, поскольку это оскверняет ум и лишает человека способности отличать хорошее от дурного.
6) Шри Бхагаван почувствовал однажды, что Джая и Виджая хотят доставить Ему удовольствие, ответив на Его желание с кем-нибудь сразиться. Тогда Он вдохновил четырёх Кумаров посетить Вайкунтху и, чтобы вселить в сердца Джаи и Виджаи дух враждебности к Нему, Он побудил Кумаров проклясть их. Это проклятие было всего лишь игрой, поскольку на Вайкунтхе вообще нет места гневу, не говоря уже о том, чтобы кто-то кого-то проклинал. Более того, желая доставить Шри Бхагавану удовольствие, Джая и Виджая сами просили Его наделить их духом враждебности, поэтому их бхакти ничуть не уменьшилось.
Если бы Бхишмадева вместо желания доставить Кришне удовольствие
проявил бы малейший признак стремления убить Его, он навсегда утратил бы положение бхакты. Однако он восславил Шри Кришну на Курукшетре, вознеся Ему такую молитву:
йудхи турага-раджо-видхeмра-вишваккача- кача-лулита-iрамавāрй-алаyкртāсйе мама ниiита-iараир вибхидйамāнатвачи твачи виласат-каваче ’сту кршtа āтмā
Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт исполненное расы описание бхакти-бхавы, которую испытывал прадед Бхишма. Бхишмадева видел, что, подобно тому как во Вражде пыль, поднятая копытами коров, ложится на чарующее лицо Шри Кришны и делает Его ещё прекраснее и притягательнее, на Курукшетре пыль из-под лошадиных копыт тоже умножает Его красоту и очарование. В том, кто прекрасен, не может быть ничего отталкивающего. Пыль сама по себе непривлекательна, но когда она ложится на нежное, подобное лотосу лицо Шри Кришны, она делает его ещё красивее и прелестнее. Когда Кришна бросился на Бхишму с колесом от колесницы, волосы Его растрепались. Это напомнило Бхишмадеве, как выглядели волосы Кришны,
когда Он, возвращаясь с пастбища, бежал за мычащими коровами, которые спешили вернуться в своё жилище. Iрама-вāри означает, что от великого напряжения, с каким Кришна бросился на Бхишмадеву, с Его лотосного лица и других частей Его прекрасного тела стали слетать капельки пота. Бхишме показалось, что они появились у Кришны от долгих любовных развлечений. То, что Кришна напал на Бхишмадеву, говорит о бхакта-ватсалье Кришны: ради Своего преданного Он нарушил собственный обет не вступать в сражение. Он сделал это, чтобы оправдать клятву Бхишмадевы, который дал слово заставить Кришну напасть на него. Бхишмадева замечает: "Капли крови, что появились на теле Шри Кришны от моих острых стрел, похожи на следы от укусов невесты, страстно увлечённой супружескими играми со своим возлюбленным". Хотя юная красавица может причинять боль возлюбленному, который ей в тысячу раз дороже собственной жизни, никто не скажет, будто в ней, царапающей и кусающей его, нет к нему любви. Точно так же поведение Бхишмы, обезумевшего от вира-расы (воинственно-рыцарской расы), вовсе не говорит об отсутствии у него кришна-премы.
О Бхагаване Шри Кришне сказано: расо ваи саx (Тайттирья Упанишад, 2.7.2). Это означает, что Он воплощает в Себе нектар всех рас (акхила- расамрита-мурти). Шри Кришна пожелал насладиться вира-расой и, чтобы исполнить это Его желание, Бхишмадева, один из великих бхакт, встал на сторону Кауравов и начал пускать стрелы в Шри Бхагавана. Так Бхишма доставил Ему удовольствие, исполнив Его желание.
В "Шри Махабхарате" описывается, как Бхагаван Шри Кришна поклялся не браться за оружие во время битвы. В свой черёд Бхишмадева, бхакта Кришны, дал слово, что не сочтёт себя сыном Махараджи Шантану, если не заставит Кришну взяться за оружие. Тогда Бхагаван, неизменно благосклонный к Своим бхактам (бхакта-ватсала), нарушил собственную клятву, чтобы позволить Бхишме сдержать слово.
сва-нигамам апахāйа мат-пратиджuāм ртам адхикартум аваплуто ратхастхаx дхрта-ратха-чараtо ’бхйайāч чаладгур харир ива хантум ибхам гатоттарийаx
Прадед Бхишма сказал: "Я снова и снова предлагаю свои пранамы бхакта- ватсале Шри Бхагавану, который ради сохранения моей клятвы нарушил собственное обещание. Он спрыгнул с колесницы и, схватив колесо, тут же устремился в мою сторону" (Бхаг., 1.9.37).
Хотя Бхишмадева сражался на стороне противника, он неизменно остаётся парама-бхактой. В этом не может быть сомнений. Сам характер Бхишмадевы таков, что любой его поступок является благом, ибо направлен на удовлетворение Кришны и содействует Его лила-виласе. Возвышенные качества Бхишмадевы невозможно постичь с помощью мирских рассуждений. Поэтому, если обусловленная душа (майя-баддха-джива) станет подражать Бхишме и, пытаясь выдать себя за гуру, начнёт действовать вопреки законам шастр или наносить апарадхи, она никогда не займёт положение сад-гуру. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.8) Бхагаван Ришабхадева сказал:
гурур на са сйāт сва-джано на са сйāт питā на са сйāдж джананb на сā сйāт даиваv на тат сйāн на патиш ча са сйāн на мочайед йаx самупета-мртйум
"Человек не имеет права называться гуру, если он не может с помощью наставлений в науке бхакти избавить своего ученика от непрерывного круговорота рождений и смертей (мритью-самсары). Только маха-пуруша,
глубоко постигший послание шастр (шастра-гья), осознавший парабрахму и отрешённый от материального мира, достоин быть гуру". Именно поэтому Махараджа Бали отверг некогда Шукрачарью, поступившего вопреки принципам бхакти. Шастры велят отказаться от такого гуру. Нет ни ошибки, ни греха в том, чтобы пренебречь указаниями недостойного гуру или даже отвергнуть его.
Бхишма всю жизнь хранил обет целомудрия, поэтому, победив на церемонии сваямвары, которую устроил царь Каши для своих дочерей — Амбы, Амбики и Амбалики, — он отдал Амбику и Амбалику в жёны своему брату Вичитравирье. Первая же царевна, Амба, настаивала на замужестве с Бхишмой, но, поскольку Бхишма хранил пожизненный обет целомудрия, он отказал ей. Не видя иного выхода, Амба обратилась к Парашураме, у которого Бхишма изучал астра-шастру. Парашурама позвал к себе Бхишму и велел ему жениться на Амбе, но Бхишма оставался непреклонен. Тогда Парашурама предложил своему ученику выбор: либо он женится на Амбе, либо сражается со своим астра- шастра-гуру. Бхишма выбрал сражение и произнёс стих из "Махабхараты" (Удйога Парва, 179.25):
гурор апй авалиптасйа кāрйāкāрйам аджāнатаx утпатха-пратипаннасйа паритйāго видхbйате
"Глупый гуру, который погряз в чувственных наслаждениях, утратил способность отличать хорошие поступки от дурных и отклонился от пути шуддха-бхакти, является ложным гуру. Его немедленно следует отвергнуть".
Такой парама-бхакта, как Бхишма, не может совершить поступок, который противоречил бы принципам бхакти. А Парашурама является аватарой Бхагавана. Тем не менее Он признал Своё поражение в поединке с Бхишмой, где оба сражались на равных, и по достоинству оценил верность Бхишмы своему обету.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Я не в силах понять, что для нас лучше: победить их или потерпеть от них поражение. Даже если мы их убьём, нам не захочется жить после этого. Однако они встали на сторону Дхритараштры и теперь готовы сражаться с нами.


Бхаванувада
Произнося этот стих, на чаитад ..., Арджуна раздумывает: "Если мы будем воевать против наших гуру, то не известно, чем закончится для нас битва — победой или поражением. Я даже не знаю, лучше нам победить или проиграть". Размышляя таким образом, Арджуна допускает возможность и того, и другого. Однако он считает: "Эта победа для нас равносильна поражению". Вот почему он использует такие слова, как йāн эва и так далее.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

Поддавшись жалкому малодушию и перестав понимать, в чём мой истинный долг, я утратил своё благородство и доблесть. Молю Тебя, объясни, что же на самом деле будет для меня благом. (Отныне) я – Твой ученик и предавшаяся Тебе душа.


Бхаванувада
Кришна мог подшутить над Арджуной, сказав: "Хотя ты кшатрий, ты решил, опираясь на собственное понимание шастр, стать нищим и просить повсюду подаяние. Зачем Мне ещё что-то тебе говорить?" Ожидая от Кришны подобное возражение, Арджуна начинает этот стих со слова кāрпаtйа. Он говорит: "Забыть о своём естественном благородстве и доблести значит проявить карпанью — трусость и малодушие. Законы дхармы необычайно сложны; я запутался в них и потому прошу Тебя чётко объяснить, в чём моё истинное благо". На это Кришна мог ответить: "Ты так возгордился своим разумом, что не принимаешь Моих слов. Как же Мне наставлять тебя?" Поэтому Арджуна заверяет Кришну: "Теперь я Твой ученик и с этой минуты не стану без нужды отвергать Твои слова".

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Даже если нам достанется процветающее царство, величайшее на всей земле, и мы обретём власть над полубогами (девами), я всё равно не найду способа развеять скорбь, что иссушает мои чувства.


Бхаванувада
Шри Кришна мог сказать: "Поскольку ты считаешь Меня своим другом, у тебя нет особого почтения ко Мне. Как же Я могу принять тебя в ученики? Лучше обратись к кому-нибудь, кто вызывает в тебе благоговейные чувства, например, к Двайпаяне Вьясе". Предвидя такое возражение, Арджуна начинает этот стих со слов на хи. "Во всех трёх мирах я кроме Тебя не найду никого, кто смог бы развеять мою скорбь. На это не способен даже Брихаспати, который намного умнее меня. Я погружён в такую печаль; у кого мне ещё искать прибежища, как не у Тебя? Подобно тому как солнце иссушает летом маленькие пруды, эта печаль иссушает все мои чувства". На это Кришна мог ответить: "Как бы ты ни горевал, тебе надо сражаться. Выиграв эту битву, ты будешь наслаждаться царством и тогда избавишься от всех печалей". Поэтому Арджуна произносит слово авāпйа: "Пусть мы обретём величайшее царство на земле или даже покорим полубогов, обитателей Сварги, мои чувства останутся такими же безжизненными, как сейчас".

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал: Произнеся эти слова, Гудакеша, покоритель врагов, молвил Кришне: "О Говинда, я не буду сражаться", – и погрузился в молчание.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

TaMauvac ôzqke-Xa" Pa[рSaiàv >aarTa SaeNaYaaeå>aYaaeMaRDYae ivzqdNTaiMad& vc" )) 10 ))
там увāча хршbкеiаx / прахасанн ива бхāрата сенайор убхайор мадхйе / вишbдантам идаv вачаx
бхāрата – о потомок Бхараты; хршbкеiаx – Шри Кришна; ива – словно; прахасанн – улыбаясь; мадхйе – между; убхайоx – двумя; сенайоx – армиями; увāча – стал говорить; идам – эти; вачаx – слова; там вишbдантам – тому, кто пребывал в унынии.
Тогда, о потомок Бхараты (Дхритараштра), стоявший между армий Хришикеша, Шри Кришна, с улыбкой обратился к опечаленному Арджуне и молвил при этом такие слова


Бхаванувада
Желая пошутить с Арджуной, обладавшим сакхья-бхавой, Кришна даёт Арджуне понять, что ему не стоит так печалиться, и тем самым погружает его в пучину смятения. Кришна замечает: "Ты ничего не понимаешь". Однако Арджуна решил стать учеником Кришны (шишьей), и учителю не подобает вводить ученика в замешательство. Поэтому Кришна поджимает губы, пытаясь спрятать улыбку. Здесь значение слова хршbкеiаx состоит в том, что, если раньше Кришна повиновался исполненным любви приказаниям Арджуны, то теперь Он Сам ради блага Арджуны обуздывает его ум и делает это из любви к Арджуне.
Слова сенайор убхайор мадхйе указывают на то, что скорбные сетования Арджуны, а также наставления и обещания Шри Бхагавана были одинаково слышны в обеих армиях. Иначе говоря, послание "Бхагавад-гиты" было доступно всем собравшимся. Оно ни от кого не утаивалось.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Шри Бхагаван сказал: Произнося умные речи, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых


Бхаванувада
Шри Кришна говорит: "О Арджуна, твоя печаль, вызванная болью сражения с родными тебе людьми, иллюзорна. Когда ты спрашиваешь, как тебе воевать против Бхишмы, становится ясно, что рассуждения твои основаны на невежестве". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит: аiочйāн анваiочаx — "Ты горюешь о том, что не достойно горя". Потом Кришна продолжает: "Даже после того, как Я тебя ободрил, ты говоришь: катхаv бхbшмам ахаv саyкхйе (Бг., 2.4), – пытаясь выдать себя за пандита. Ты хочешь сказать, будто обладаешь знанием, но сам продолжаешь спорить. Это значит, что у тебя нет никакого знания, ибо мудрый человек не станет скорбеть о бренных грубых телах, из которых ушёл (гата-асун) жизненный воздух (прана).
Слово агатāсeн означает тело, из которого прана не ушла. Учёный, или мудрый человек не скорбит и о тонком теле, поскольку оно не разрушается вплоть до стадии мукти. В обоих случаях, будь то гатасун (безжизненное состояние) или агатасун (присутствие жизненной силы), природа грубого и тонкого тела остаётся неизменной. Но недалёкие люди скорбят о теле своего отца или иного родственника, когда прана покидает тело. Они не скорбят о тонком теле, потому что, как правило, ничего о нём не знают.
Бхишма и все остальные – это атмы, покрытые грубым и тонким телом. Поскольку атма вечна, о ней не стоит скорбеть. Ты говорил, что дхарма-шастра выше астра-шастры, так Я теперь скажу в ответ: гьяна-шастра (которая даёт такое понимание) ещё выше; она превосходит и дхарма-шастру".
Пракашика-вритти
Та часть сач-чид-ананда пара-таттвы (Высшей Абсолютной Истины, состоящей из вечности, сознания и блаженства), которая наделена только пограничной энергией (татастха-шакти), называется дживатмой, или дживой. По своей изначальной природе дживы представляют собой ничтожно малые (атомарные) частицы сознания. Их вечной и естественной склонностью является бхагават-сева. Дживы бывают двух видов: мукты и баддхи. Мукта- дживы неизменно заняты служением Шри Бхагавану в Его обители. А баддха- дживы, забыв с незапамятных времён о служении Шри Бхагавану и попав под покров грубого и тонкого материального тела, несут в этом мире наказание в форме трёх видов страданий (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика).
Грубое тело баддха-дживы создано из пяти материальных стихий — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Оно преходяще и подвержено старению. После смерти грубого тела джива меняет его на другое. За рождением неизбежно следует смерть. Сегодня, завтра или через несколько лет смерть обязательно придёт.
мртйур джанмаватāv вbра / дехена саха джāйате адйа вāбда-iатāнте вā / мртйур ваи прātинāv дхруваx
"О великий герой, тот, кто родился, несомненно, умрёт, а за смертью последует рождение тела. Кто-то возможно умрёт сегодня или через сто лет, но смерть неизбежна для каждого живого существа" (Бхаг., 10.1.38). В "Гите" (2.27) тоже сказано: джатасйа хи дхруво мритйух — "Тот, кто родился, непременно умрёт".
То, с чем в первую очередь отождествляет себя джива, – это сукшма- шарира, или тонкое тело, состоящее из ума, интеллекта и ложного эго; оно
покрывает истинную природу дживы. С каждым рождением дживе даётся новое грубое тело, которое разрушается в момент смерти, однако тонкое тело продолжает существовать. Из-за того, что джива забыла о сварупе Шри Кришны, это тонкое тело с незапамятных времён скрыло её собственную сварупу. Избавиться от тонкого тела не помогут даже такие методы, как памятование о Бхагаване с помощью гьяны, йоги, тапасьи, дхьяны или изучения Вед. Покров тонкого тела можно сбросить лишь, памятуя о Бхагаване на пути бхагавад- бхакти. Только в этом случае проявляется чистая изначальная природа дживы, её шуддха-сварупа.
прbтир на йāван майи вāсудеве . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(Бхаг., 5.5.6)
са лиyгена вимучйате. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(Бхаг., 4.29.83)
бхайаv двитbйāбхинивеiатаx сйāд . . . . . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 11.2.37)
йадā ратир брахмаtи наишnхикb пумāн . . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 4.22.26)
мāм упетйа ту каунтейа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(Бг., 8.16)
Изучив эти шлоки, можно довольно ясно понять, что, хотя у тонкого тела нет начала, причиной его является забвение о Бхагаване (бхагават-висмрити), и избавиться от этого тела поможет памятование о Нём (бхагават-смрити).
Поэтому те, кого называют атма-таттва-вит, постигшими, что атма неизменна, нетленна и вечна, не скорбят и не беспокоятся об утрате грубого тела. Ни мёртвое тело, лишённое атмы (гатасун), ни живое (агатасун), в котором атма пребывает лишь некоторое время, не вызывает в них уныния. Те же, кто принимает грубое тело за своё "я", находятся в невежестве. Они не знают о существовании даже тонкого тела, не говоря уже об атме, душе. Другие грубые тела (содержащие в себе атму) они принимают за мать, отца, брата и прочих родственников. Когда же атма покидает одно из этих тел, такие люди, думая, что их мать, отец, брат или родственник умер, оплакивают бренное тело.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Никогда не было такого, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать


Бхаванувада
Кришна спрашивает: "Друг Мой, Арджуна, на что направлена любовь человека, оплакивающего смерть того, кто ему дорог, — на тело или на душу?" В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.50) сказано: сарвешāм апи бхeтāнāv / нрпа свāтмаива валлабхаx — "О царь, для любого живого существа атма дороже всего на свете". Это утверждение Шри Шукадевы Госвами говорит о том, что любовь может быть направлена только на атму. Несмотря на различие между Ишварой и дживой, обе эти атмы вечны, они никогда не умирают. Так что нет нужды скорбеть об атме. Вот почему Кришна произносит эту шлоку, начиная со слов на тв эвāхаv: "Это неправда, что Меня, Параматмы, не было в прошлом. Я,
безусловно, существовал. И точно так же ты, джива, существовал прежде, как существовали и все эти дживы, ставшие теперь царями. Эти слова исключают возможность того, что душа не существовала до рождения в своём нынешнем теле. Подобным же образом не думай, будто мы — Я, ты и эти цари — перестанем существовать в будущем. Все мы живём вечно". Стало быть, душа неуничтожима. Поэтому в "Катха Упанишад" (2.2.13) говорится: нитйо нитйāнāv четанаi четанāнāм / эко бахeнāv йо видадхāти кāмāн — "Высшее вечное из всех вечных живых существ, которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого".
Пракашика-вритти
Соединение дживы с грубым телом называется рождением, а разрыв этой связи – смертью. Пока джива находится в теле, люди наслаждаются тёплыми отношениями друг с другом. Но в невежестве своём они, принимая за атму грубое тело, не осознают, что истинное "я" духовно, и, когда джива покидает тело, они погружаются в скорбь.
В "Шримад-Бхагаватам" Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: "О брахман, У Шри Кришны и Его друзей-пастушков были разные родители. Откуда же в них могла быть такая сильная према к Кришне?" В ответ Шукадева Госвами говорит: "О царь, для каждого живого существа его собственное "я" (атма) дороже всего на свете. Всё, что отлично от его "я", — сыновья, богатство, дом и прочее — тоже дорого ему, но не настолько, насколько его собственная атма. Любая привязанность, помимо привязанности к своему "я", вторична. Привязанность воплощённой души к самой себе, о царь, отличается от её привязанности ко всему, что она считает своим — к сыновьям, богатству и дому". Иначе говоря, существует различие между "я" и "моё". Вся совокупность прити (привязанности) к тому, чем душа обладает, не сравнится с прити, которую она питает к самой себе. Человек, считающий материальное тело своим "я", чувствует, что связанные с его телом сыновья, жена и дом не так дороги ему, как его собственное тело. Однако даже тело, к которому так привязана обусловленная душа, не настолько дорого ей, как она сама; тело стареет, но жажда жизни по-прежнему остаётся очень сильной. Это объясняется необычайной привязанностью к собственному "я". Но поскольку Шри Кришна – Душа всех душ, для каждой атмы нет никого, кто был бы дороже, чем Он (приятама). Мир, который связан с Кришной, тоже дорог душе, но не настолько. Кришна является сутью понятия "я", ибо Он – Атма всех атм. А то, что связано с Кришной, например, эта вселенная, выражает смысл понятия "моё". Вот почему Кришна так дорог мальчикам-пастушкам.
Эта истина находит подтверждение и в беседе Ягьявалкьи с Майтреей (Брихад-араньяка Упанишад, 2.4.5):
са ховāча на вā аре патйуx кāмāйа прийо бхаватй āтманс ту кāмāйа пāтиx прийо бхавати на вā аре сарвасйа кāмāйа сарваv прийаv бхаватй āтманас ту кāмāйа сарваv прийаv бхавати
Великий мудрец Ягьявалкья сказал Майтрее: "Ни одно живое существо, любя других, не помышляет об их благе. Лишь ради собственного удовлетворения муж любит жену, а жена любит мужа, отец любит сына, а сын – отца. Мы дорожим другими не для того, чтобы доставить удовольствие им, а чтобы удовлетворить и осчастливить самих себя (свою атму)".

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Подобно тому как воплощённая в теле атма проходит через периоды детства, юности и старости, после смерти она переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не беспокоит разумного человека


Бхаванувада
Кто-то может сказать: "Если атма связана с телом, то тело тоже должно быть объектом нашей любви. И кроме того, все, кто имеют к этому телу отношение — сыновья, братья, внуки и прочие родственники, — также достойны того, чтобы мы их любили и, конечно же, горевали, если кто-то из них умрёт". В ответ на это Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начиная со слова дехинаx: "Воплотившись в теле, джива проживает пору детства; когда детство заканчивается, она достигает юности, а позже приходит к старости. Точно так же, когда джива расстаётся со своим прежним телом, она попадает в другое. И подобно тому как человек не скорбит, переходя от детства к юности, хотя и то, и другое дорого ему из-за связи с атмой, ему нет нужды скорбеть и о потере самого тела, которым он тоже дорожит из-за того, что оно имеет с атмой опредёленную связь. Люди, конечно, печалятся, когда на смену юности приходит старость, но, расставаясь с детством и достигая юности, они чувствуют радость. Поэтому ты, о Арджуна, должен радоваться за Бхишму и Дрону, которые, расставшись со своими старыми телами, смогут обрести новые. Или же ты должен видеть, что нет разницы между тем, как джива проживает в одном теле разные периоды жизни, и тем, как она переходит из одного тела в другое".
Пракашика-вритти
Слово дехи указывает на неизменную по природе атму, или дживу. Тело подвержено изменениям. Когда оно меняется, переходя от детства к юности, а от неё к старости, воплощённая в теле атма не претерпевает никаких изменений. Она всегда остаётся такой, какая есть. Поэтому нет смысла скорбеть о потере тела. Подобно тому как после детства человек с радостью встречает юность, после смерти джива обретает новое, полное сил красивое тело. О чём же тут горевать? Нужно только радоваться такой перемене.
Царь Яяти состарился ещё в молодости, ибо был проклят своим тестем Шукрачарьей. Услышав проклятие, он в ужасе пал к ногам Шукрачарьи и смиренно стал молить его о прощении. Чтобы не досадить своей дочери, жене царя, Шукрачарья позволил ему обменять старость на молодость любого из сыновей Яяти. Старший сын, Яду, не пошёл на такой обмен, ибо хотел посвятить себя бхагавад-бхаджане, а младший, Пуру, отдал отцу свою молодость, а сам состарился. Так Яяти вновь стал молодым и обрёл возможность наслаждаться жизнью в обществе своих цариц (Деваяни и других). Окружённый сыновьями и внуками, он чувствовал себя очень счастливым. Позже, конечно, он понял, что
все эти радости мимолётны и причиняют человеку бесконечные страдания. Тогда он вернул сыну его молодость и удалился в лес, чтобы поклоняться Бхагавану (Бхаг., 9.18.1-51). Но, как явствует из этой истории, вполне естественно радоваться, когда на смену старому, слабому и больному телу душа обретает новое тело — здоровое, сильное и красивое.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

О Каунтея, когда чувства соприкасаются с их объектами, это рождает ощущение холода, жары, радости или печали. Любое из таких ощущений мимолетно и зыбко, поэтому учись терпеть их, о Бхарата


Бхаванувада
Арджуна мог сказать Кришне: "Всё, что Ты объяснил мне, верно. Однако беспокойный ум такого неразборчивого человека, как я, охвачен скорбью и унынием, поэтому он причиняет мне столько страданий. И не только он. Мои чувства (например, осязание), побуждаемые впечатлениями в уме, соприкасаются с объектами чувств и тоже становятся причиной беспокойств". В ответ на это Кришна произносит слово мāтрā, которое указывает на объекты чувств, воспринимаемые различными чувствами. То, что воспринимается осязанием, называют спарiāx. Произнося ibтошtаx āгамāпāйинаx, Шри Бхагаван говорит: "Та же самая вода, которая летом доставляет удовольствие, зимой становится причиной страдания. Поэтому, зная об изменчивой и недолговечной природе этих ощущений, нужно переносить их терпеливо. Так велят шастры. Омываться в зимний месяц Магха (январь) очень неприятно, однако это не значит, что человек может прекратить предписанные в шастрах ежедневные омовения. Подобным же образом, родной брат, сын или кто-то ещё, появившись на свет или заработав много денег, доставляет человеку радость, однако, умерев, он же становится причиной горя. Зная, что все радости и печали изменчивы и мимолётны, ты должен стать терпеливым. Тебе нельзя отказываться от сва-дхармы, от участия в битве, ссылаясь лишь на привязанность к своим родственникам. Сва-дхарму предписывают шастры, и отказываться от неё – значит обрекать себя на неминуемые беды".

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

О лучший из людей. Мудрый человек, для которого радость, несчастье и любое соприкосновение с объектами чувств суть одно и кто во всех случаях сохраняет спокойствие, несомненно, достоин освобождения


Бхаванувада
Если человек понимает, каким образом воздействуют на него объекты чувств и всегда хранит терпение, то, соприкасаясь с ними, он не будет испытывать страданий. А когда объекты чувств перестают быть источником страданий, человек естественным образом приближается к уровню мукти. Вот почему Бхагаван произносит эту шлоку, йаv хи на. В ней слово амртатвāйа означает "мукти".

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Всё преходящее — вроде зимы или лета — не существует вечно, а вечное, например, дживатма, никогда не уничтожается. Знатоки истины пришли к этому выводу, изучив природу того и другого


Бхаванувада
Эти слова обращены к тем, кто ещё не научился различать природу вещей. Как утверждают шастры, — асаyго хи айаv пурушаx, — дживатма не имеет ничего общего ни с грубым и тонким телом, ни с такими состояниями тела, как скорбь и заблуждения, которые рождаются в нашем воображении под влиянием невежества (авидьи). Поэтому Шри Бхагаван произносит данный стих, начиная со слова нāсатаx. Асатаx означает, что скорбь и заблуждение, которые кажутся присущими и дживе (духовной по природе), и её пристанищу, грубому телу, на самом деле лишены духовной природы и потому реально не существуют. В противоположность этому, сатаx означает, что дживатма вечна (сат) и никогда не разрушается. Таково объяснение двух основополагающих понятий — сат и асат. (Кришна говорит Арджуне:) "Стало быть, и ты, и Бхишма вечны. Если телесные обозначения, заблуждения и скорбь не имеют отношения к вечной
атме, возможно ли, чтобы Бхишма и все остальные погибли? Зачем тогда горевать по ним?"

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Знай — то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не в силах уничтожить нетленную атму


Бхаванувада
Нā бхāво видйате сатаx. То, что является сат, вечной истиной, не может быть уничтожено. Чтобы уяснить это, Шри Бхагаван произносит данный стих (авинāiи и далее). Главное свойство, сварупа, дживы таково, что она пронизывает собой всё тело. Может возникнуть вопрос: "Если сознание дживы распространяется в пределах лишь одного тела и потому ограничено его размерами, разве нельзя сказать, что джива тоже бренна?" В ответ Шри Кришна говорит: "Нет, это не так". В шрути и в смрити есть тому свидетельства: сeкшмāнāм апй ахаv джbваx — "Из всего тончайшего Я – джива" (Бхаг., 11.16.11). В "Мундака Упанишад" (3.1.9) говорится: эшо ’tур āтмā четасā ведитавйо йасмин прātаv паuчадхā саvвивеiа — "Атма ничтожно мала. Осознать её можно лишь чистым сердцем, свободным от влияния трёх гун. Жизненный воздух, состоящий из праны, апаны, вьяны, саманы и уданы, продолжает циркулировать в теле". А в "Шветашватара Упанишад" (5.9) сказано:
бāлāгра-iата-бхāгасйа / iатадхā калпитасйа ча бхāго джbваx са виджuейаx / са чāнантйāйа калпате
"Следует знать, что по размеру джива равна одной десятитысячной кончика волоса". Кроме того, в "Айтарея Упанишад" (5.8) говорится: āрāгра-мāтро хй аваро апи дршnаx — "По природе джива необычайно тонка".
Эти высказывания в шрути свидетельствуют о том, что дживатма ничтожно мала и необычайно тонка по природе. Подобно тому как целебный камень, приложенный к груди или голове, наполняет силой всё тело, дживатма способна пронизывать тело повсюду, оставаясь при этом в одном месте. Понять это не так уж трудно. Под влиянием материальных обозначений джива рождается среди представителей разных видов жизни и скитается то по райским, то по адским планетам. В "Шримад-Бхагаватам" (11.9.20) это подтверждает и Даттатрея: йена саvсарате пумāн — "Дживатма скитается по материальному миру".
В комментируемом стихе говорится, что дживатма пронизывает всё тело. Её называют авьяясья, вечной. Об этом свидетельствуют шрути:
"Высшее вечное (нитья) из всех вечных живых существ (нитья-джив), которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого" (Катха Упанишад, 2.2.13).
Если рассмотреть эту шлоку иначе, то можно будет сказать, что во всех человеческих существах, в животных, птицах и остальных есть три составляющие — тело, дживатма и Параматма. Природа тела и дживатмы уже была описана в предыдущей шлоке: нāсато видйате бхāво (Бг., 2.16). Но какова природа Параматмы? Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данный стих и начинает со слова авинāib. Кроме того, Он использует слово ту, призванное указать на ещё один смысл этих строк: материальный мир возник лишь потому, что майя и дживатма по своей природе в корне отличаются от Параматмы.
Пракашика-вритти
Существуют две вечные истины: обладающая сознанием ничтожно малая джива, ану-чайтанья-дживатма, и изначальный источник и повелитель всех джив, Параматма. Параматма наблюдает за окружающим миром, пребывая во всём живом и неживом. Число джив безгранично. Джива, или духовная личность (атма), пребывает в каждом грубом теле. В этом теле она испытывает свои особые радости и страдания. А Параматма, Высшая Абсолютная Истина, только наблюдает за дживой и никогда не поддаётся влиянию её счастья и несчастья. В этой шлоке описана природа вечной дживы. Каким образом присутствие дживатмы, расположенной лишь в одной части тела, ощущается в теле повсюду? Здесь Шри Кришна даёт ответ на этот вопрос. И Его слова находят подтверждение в "Веданта-сутре" (2.3.22): авиродхаi чанданават — "Как капля хари-чанданы, коснувшись лишь одной части тела, охлаждает всё тело целиком, так присутствие дживатмы, пребывающей лишь в определённой области тела, ощущается каждой его частью". То же самое говорится и в смрити-шастре:
аtумāтро ‘пй айаv джbвāx свадехе вйāпйа тишnхати йатхā вйāпйа iарbрātи хари-чандана-випрушаx
"Подобно тому как капля хари-чанданы, нанесённая на одну часть тела, дарит наслаждение всему телу, дживатма, расположенная в теле в определённом месте, пронизывает всё тело целиком".
Где же находится дживатма? В сердце. Хрди хй эша āтмети ("Шат- прашни-шрути"). Такое же утверждение есть и в "Веданта-сутре" (2.3.34): гунāд вāлокавад. Благодаря своим качествам дживатма, словно свет, пронизывает всё тело. Дживатма ничтожно мала, но она обладает сознанием, которое распространяется в теле повсюду. Это подобно солнцу, расположенному лишь в одной части небес, но озаряющему своими лучами всю вселенную. О способности дживатмы пронизывать всё тело Шри Бхагаван говорит и в тринадцатой главе "Гиты" (33).

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Материальные тела вечной, неразрушимой и неизмеримой дживатмы преходящи. Поэтому сражайся, о Арджуна


Бхаванувада
Этот стих Шри Бхагаван произносит, чтобы уяснить значение слов нāсато видйате бхāваx. Слово iарbриtаx описывает воплощённую дживу. Апрамейасйа означает, что дживатму постичь необычайно трудно, ибо она по природе в высшей степени тонка (неуловима). Выражение тасмāд йудхйасва означает "поэтому сражайся". Опираясь на приведённые доводы, Кришна заключает, что отказываться от сва-дхармы, предписанной шастрами, крайне неблагоразумно.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Тот, кто считает, что дживатма может убить или погибнуть, пребывает в невежестве, ибо душа не способна лишить кого-либо жизни или сама погибнуть от чьей-то руки


Бхаванувада
Кришна говорит: "Ты душа, поэтому ты не можешь быть субъектом или объектом действия, именуемого убийством". Не быть субъектом здесь означает, что Арджуна не может убить Бхишму или кого-то ещё из воинов со стороны противника; не может он быть и объектом убийства, ибо никто из противников не в силах его убить. Только невежды, отождествляющие душу с телом, видят грубое тело и говорят, что оно убило кого-то или погибло от чьей-то руки. Поэтому Кришна делает вывод: "Так, всецело осознав эту истину, перестань отождествлять себя с грубым телом и утвердись в понимании "я". Вручи себя Мне и бесстрашно исполняй свой долг (сва-дхарму) ради Моего удовлетворения. Тебе нельзя быть в невежестве". Это же свойство дживатмы описано в шрути:
хантā чен манйате хатаv / хатаi чен манйате хатам убхау тау на виджāнbто / нāйаv ханти на ханйāте
"Если один, отождествляя себя с телесной оболочкой, думает, будто может убить кого-то, а другой, расставаясь с убитым телом, полагает, что убили его самого, оба
пребывают в невежестве, ибо атма не может ни убить, ни погибнуть" (Катха Упанишад, 1.2.19).

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Дживатма никогда не рождается и не умирает, ей не ведомы заново повторяющиеся творение и рост. Нерождённая и вечная, она существует всегда. Она неизменно молода, хотя считается старейшей. Когда тело разрушается, дживатма продолжает существовать


Бхаванувада
Чтобы утвердить истину о вечности дживатмы, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, на джāйате мрийате, которая доказывает, что не существует времени возникновения или уничтожения дживатмы. Слова нāйаv бхeтвā бхавитā свидетельствуют — дживатма не рождалась и не умирала в прошлом, и это не произойдёт с ней в будущем. С помощью слова аджаx Шри Бхагаван объясняет, что для дживатмы не существует рождения ни в будущем, ни в прошлом, ни в настоящем. Так Он доказывает, что она существовала в прошлом. Слово iāiватāx указывает на предмет, который существует неизменно и никогда не разрушается. Это слово говорит о том, что дживатма вечна. Если кто- то, всё ещё сомневаясь в вечности души, скажет, что раз она существует так долго, ей неминуемо грозит старость, Шри Бхагаван ответит на это: "Нет, она – пурātаx. Хотя атма существует издревле, она всегда полна сил и не подвержена изменениям шести видов, включая рождение и смерть". А если у кого-то возникнет вопрос: "Не умирает ли душа — хотя бы в переносном смысле, — когда приходит конец существованию тела?" Шри Кришна скажет: "Нет, душа не связана с телом навечно".
Пракашика-вритти
В этой шлоке утверждается истина о вечности дживатмы. Душа неподвластна рождению и смерти и существует во все времена. Она не умирает, когда разрушается тело. Это значит, что дживатма не претерпевает шесть видов изменений — рождение, рост, существование, размножение, увядание и смерть. Такой же вывод делается и в "Катха Упанишад" (1.2.18):
на джāйате мрийате вā випаiчин / нāйаv кутаiчин на вибхeва каiчит аджо нитйаx iāiвато ’йаv пурātо / на ханйате ханйамāне iарbре
Смысл этой шлоки тот же, что и в данном стихе "Гиты", с одной лишь разницей, что в ней использовано особое слово, випаiчит, означающее того, кто постиг своё "я". "Брихад-араньяка Упанишад" (4.4.25) утверждает ту же истину: са вā эша махāн аджа āтмā ‘джаро ‘маро ‘мрто ‘бхайаx — "Душа, несомненно, велика; она никогда не рождается и не умирает, не знает старости, она бессмертна и бесстрашна".

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

О Партха, если человек знает, что атма вечна, безначальна, неизменна и неразрушима, как может он убить кого-то или заставить другого убивать


Бхаванувада
Шри Кришна говорит Арджуне: "О Партха, после того как Я открыл тебе это знание, ты не совершишь грех убийства, даже приняв участие в сражении. А Я останусь безгрешен, даже побудив тебя сражаться". Вот для чего он произносит эту шлоку, начинающуюся словами ведāвинāiинаv. Используя такие слова, как авинаши (неразрушимая), аджа (нерождённая, безначальная) и авьяя (неизменная), Шри Бхагаван решительно отвергает идею о том, что атма может как-то пострадать от чьих-либо разрушительных действий. Он говорит: "Зная об этом, как можно думать, что Я могу кого-то убить или от чего-либо погибнуть? Точно так же разве можешь ты убить или побудить другого к убийству?"

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Подобно тому как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, дживатма оставляет старое, бесполезное тело и рождается в новой плоти


Бхаванувада
В этом стихе, что начинается словом вāсāvси, Шри Кришна говорит Арджуне: "Разве есть какой-то вред от того, что человек выбрасывает старые одежды и надевает новые? Если ты боишься, что мы с тобой, сражаясь с дживой по имени Бхишма, заставим её расстаться с телом, Я скажу тебе, что Бхишма всего-навсего должен будет оставить своё старое, бесполезное тело и родиться в новом. В чём же тогда наша вина?"

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Дживатму невозможно убить — её нельзя рассечь оружием, сжечь огнём, смочить водой (растворить в воде) или иссушить ветром


Бхаванувада
"О Арджуна, ни одно оружие, которым ты пользуешься в бою, не причинит атме ни малейшего вреда". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная со слова наинаv. Здесь слово шастрани означает "мечи и любое оружие, созданное из "земли", павака означает "огненное оружие", апа – "водяное", а марута – "оружие из воздуха". "О Арджуна, даже если ты применишь все эти виды оружия, они никак не обеспокоят атму".

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Дживатма неделима, нерастворима, неподвластна жару огня и неиссушима. Она вечна, вездесуща, неподвижна и всегда остаётся такой, какая есть. Она недоступна восприятию чувств, непостижима и неизменна, ибо никогда не претерпевает шести изменений, таких, как рождение и смерть. Зная всё это об атме, ты не должен погружаться в скорбь


Бхаванувада
Здесь атма описана как неделимая и так далее. Повторения в описании её свойств указывают на вечность дживатмы и рассеивают сомнения тех, кто ещё не утвердился в понимании её природы. Когда три или четыре раза говорится, что в Кали-югу существует определённая дхарма, это повторение призвано лишь подчеркнуть существующую реальность: дхарма, несомненно, есть и в Кали-югу. Точно так же среди перечисленных свойств дживатмы встречаются повторения, которые лишь подтверждают её вечную природу. Слово сарва-гатаx (вездесущая) здесь означает, что в силу своих поступков джива переселяется из одного тела в другое, рождаясь то среди полубогов, то среди людей, животных или птиц. Слова стхану (постоянная) и ачала (неподвижная) заключают в себе определённое повторение и тем самым дают ясное представление о незыблемости дживы. Дживатму называют авьяктой (невоспринимаемой), ибо она очень тонка по природе. Её называют ачинтьей (непостижимой, неподвластной рассудку), поскольку она сама проявляется как сознание, пронизывающее всё тело. Её также именуют авикарьей (неизменной), потому что она не претерпевает шесть видов изменений — рождение, рост и прочее.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Даже если ты думаешь, что атма непрестанно рождается и умирает, тебе всё равно нет причин горевать, о Маха-бахо (могучерукий Арджуна)


Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "О Арджуна, всё, что Я тебе объяснил до этого, представляло собой знание, почерпнутое из шастр, а теперь Я помогу тебе осознать свой долг с практической (обыденной) точки зрения. Слушай Меня внимательно. Даже если ты считаешь, что душа рождается и это происходит с ней вновь и вновь, и если ты думаешь, будто, попадая в бренные тела, она снова и снова умирает, ты как доблестный кшатрий всё равно должен сражаться". В "Шримад-Бхагаватам" (10.54.40) есть такое высказывание по поводу сва-дхармы:
кшатрийātāм айаv дхармаx / праджāпати-винирмитаx бхрāтāпи бхрāтараv ханйāд / йена гхоратарас татаx
"Согласно сва-дхарме кшатрий, рождённых на свет от Праджапати, брат может убить даже брата. Поэтому кшатрия-дхарму называют необычайно суровой".
Пракашика-вритти
Здесь Бхагаван Шри Кришна отказывается от попыток вразумить Арджуну с помощью доводов из шастр и начинает говорить с ним, используя обычную логику. Сначала Он сказал, что человеку, постигшему вечную природу атмы, как она описана в шрути и других шастрах, нет причин для скорби. Но даже с обыденной точки зрения ему горевать не о чем. Атеисты наподобие Чарваки считают атму такой же бренной, как грубое тело, и говорят, что после смерти она перестаёт существовать. А согласно учению вайбхашика-буддистов, если человек думает, что атма непрестанно рождается и умирает, ему нет смысла о ней горевать.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

Тот, кто родился, обязательно умрёт, а умерший непременно родится вновь. Поэтому тебе нет нужды скорбеть о том, что неизбежно


Бхаванувада
Когда прарабдха-карма живого существа исчерпана, неминуемо наступает смерть. А после смерти душа обретает новое рождение, чтобы наслаждаться
плодами поступков, совершенных ею в предыдущей жизни. Никому не дано избежать этого бесконечного круговорота рождений и смертей.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

О Бхарата, все существа до своего рождения не проявлены, потом они проявляются и после смерти снова уходят в непроявленное состояние. О чём же тогда горевать


Бхаванувада
Так, объяснив в отдельности бессмысленность скорби о душе в стихе на джāйате мрийате вā кадāчин (Бг., 2.20) и скорби о теле в стихе джāтасйа хи дхруво мртйур (Бг., 2.27), Шри Бхагаван произносит эту шлоку, что начинается словом авйакта, стремясь показать всю необоснованность оплакивания и дживатмы, и материального тела. До своего появления на свет все — полубоги, люди, животные, птицы и остальные — пребывают в непроявленном состоянии. В это время их тонкие и грубые тела, находясь на стадии причины, имеют вид бесформенной материи — земли и прочего. В промежутке между рождением и смертью они обретают определённую форму (проявляются) и потом снова уходят в непроявленное состояние. Во время уничтожения вселенной (маха-пралаи) дживатма продолжает существовать вместе с тонким телом, ибо она сохраняет свою карму и матру (тягу к объектам чувств). Таким образом, все дживы вначале находятся в непроявленном состоянии и потом снова возвращаются к нему же. Только на промежуточной стадии они имеют проявленный облик. Поэтому в шрути сказано (Бхаг., 10.87.29): стхира-чара-джāтайаx сйур аджайоттха- нимитта-йуджаx — "Все движущиеся и неподвижные существа проявляются под воздействием своей кармы. Зачем тогда горестно лить о них слёзы?" В "Шримад-Бхагаватам" (1.13.44) также говорится:
йан манйасе дхруваv локам / адхруваv вā на чобхайам сарватхā на хи iочйāс те / снехāд анйатра мохаджāт
"Независимо от того, считаешь ли ты человека бессмертной дживатмой или бренным телом, или даже признаёшь неописуемую истину одновременно вечной и преходящей, ты никогда не должен предаваться скорби. У скорби нет иных причин, кроме привязанности, что порождена иллюзией".
Пракашика-вритти
Все живые существа рождаются из непроявленного состояния, живут некоторое время в определённом облике и вновь уходят в непроявленность. Объяснению этой истины посвящена данная шлока. Шрила Вишванатха
Чакраварти Тхакур, комментируя стих из "Бхагаватам" (10.87.29), который он здесь процитировал, пишет, что все дживатмы исходят из Парамешвары и потому находятся в Его власти. Сам Парамешвара недоступен влиянию материальной природы и всегда от неё отрешён. Когда Он бросает взгляд на материю и тем самым совершает одну из Своих лил, все движущиеся и неподвижные существа проявляются, неся с собой впечатления от их прошлой кармы. Где бы ни использовалось слово утпанна (сотворение), оно означает лишь переход в проявленное состояние. Если кто спросит, каким образом погружённые в Парамешвару дживы рождаются на свет, ответ будет таков: это происходит под воздействием Парамешвары и Его воли (иччха-шакти). Прошлая карма живого существа пробуждается, и дживатма появляется в своём тонком теле. Потом, соединившись с грубым телом, она обретает новое рождение. Другими словами, когда те или иные обозначения, вызванные влиянием материальной природы, разрушаются, о дживатме говорят, что она умерла, а когда, пробуждаемая впечатлениями из своей прошлой кармы и покрытая оболочками тонкого и грубого тела, дживатма появляется в этом мире среди представителей разных видов жизни, о ней говорят, что она родилась. В Брихад- араньяка-шрути приводится такое высказывание:
йатхāгнеx кшудрā виспхулиtгā вйуччарантй эвам эвāсмāд āтманаx сарве прātāx сарве локāx сарве девāx сарвātи бхeтāни вйуччаранти
"Как искры рождаются из огня, так чувства (вкус и другие), плоды кармы (в том числе счастье и несчастье), полубоги и остальные существа, от Брахмы до муравья, – все исходит из Меня, Параматмы".
Кроме того, махабхагавата Шри Ямараджа говорит: йатрāгатас татра гатаv манушйам — "Живое существо отправляется в ту же неведомую обитель, откуда оно появилось".

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Некоторые взирают на атму как на чудо, некоторые говорят о ней как о чуде, а некоторые слушают о ней и считают её чудом. Однако есть и такие, кто, даже услышав об атме, не в силах её постичь


Бхаванувада
Шри Кришна говорит: "О Арджуна, если ты хочешь знать, какое чудо Я имею ввиду, то послушай. Это и в самом деле поразительно — даже услышав о природе души, ты всё равно не поумнел. Тут и впрямь есть чему удивляться". Такова единственная причина, по которой Шри Бхагаван произнёс эту шлоку, āiчарйа-ват. Весь материальный мир, являющий собой сочетание тела и атмы, — самое настоящее чудо.
Пракашика-вритти
Науку об атме необычайно трудно постичь, поэтому и сама атма, и тот, кто раскрывает науку о ней, и наставления, и слушатели — всё достойно удивления. Иначе говоря, только очень немногие, великие души способны смотреть на атму как на чудо, и очень немногие готовы слушать о ней и поражаться её свойствам. А самое поразительное то, что большинство людей, услышав описания атмы даже из уст того, кто постиг Абсолютную Истину, всё равно не могут осознать атму. Об этом говорится и в "Катха Упанишад" (1.2.7):
iраваtайāпи бахубхир йо на лабхйаx iрtванто ’пи бахаво йаv на видйуx āiчарйо’сйа вактā куiало ’сйа лабдхā āiчарйо ’сйа джuāтā куiалāнуiишnаx
"Возможность услышать наставления, касающиеся науки о душе (атма- таттвы), выпадает крайне редко. Но, даже услышав их, многие не могут ничего понять, ибо нечасто можно встретить осознавшего себя наставника (атма- таттва-вит). А если в силу великой удачи такой наставник и встречается, очень мало кто из его учеников по-настоящему стремится его слушать".
По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху дал всем дживам, живущим в Кали-югу, наставление совершать шри-харинама-санкиртану. Даже если неверующий человек в той или иной ситуации — беседует он, идёт куда-то, сидит, стоит, ест, пьёт, плачет или смеётся — произнесёт святое имя Шри Хари, он непременно обретёт благо. Со временем, начав общаться с шуддха-бхактами, такой человек может обрести бхагават-прему. И за одно он с лёгкостью постигнет атма-таттву.
мадхура-мадхурам этан маyгалаv маyгалāнāv сакала-нигама-валлb-сат-пхалаv чит-сварeпам сакрд апи паригbтаv iраддхайā хелайā вā бхргувара нара-мāтраv тāрайет кршtа-нāма
"Кришна-нама слаще всего самого сладкого и благоприятней всего самого благого. Это цветущая лиана, вечный зрелый плод "Бхагаваты" и само воплощённое знание, чит-шакти. О Бхригу Муни! Если кто-то хотя бы раз произнесёт святое имя или с верой, или безразличием, он немедленно спасётся из океана рождения и смерти" (Хари-бхакти-виласа, 11.234).
сāyкетйаv пāрихāсйаv вā / стобхаv хеланам эва вā ваикуtnха-нāма-грахаtам / аiешāгха-хараv видуx
"Любой, кто произносит святое имя Господа, сразу же избавляется от последствий бесчисленных грехов, даже если он это делает косвенно (имея ввиду нечто другое), в шутку, во время музыкального представления или с пренебрежением. Так считают все знатоки шастр" (Бхаг., 6.2.14).

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

О Бхарата, вечную дживатму, пребывающую в теле каждого живого существа, невозможно убить. Поэтому ни о ком не скорби


Бхаванувада
Если бы Арджуна спросил: "Что же мне делать? Скажи определённо". Кришна ответил бы: "Отбрось уныние и сражайся". Вот для чего Он произнёс шлоку, две строки которой начинаются словами дехи и дехе.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Кроме того, как кшатрий, ты не должен колебаться, ибо нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя дхармы


Бхаванувада
"Поскольку атма неуничтожима, нет смысла беспокоиться, думая, что её можно убить. А если ещё учесть твою сва-дхарму, то тебе и вовсе не пристало быть в смятении".

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает удача сразиться в подобной битве, ибо само участие в ней широко распахивает перед ними врата рая (Сварги)


Бхаванувада
Шри Бхагаван объясняет: "На поле дхармы те, кто погибает от руки победителя, обретают большую удачу, нежели сам победитель. Поэтому, убив Бхишму и всех остальных, доставь им больше радости, чем самому себе". Чтобы обосновать эту идею, Он произносит стих, начинающийся словом йадрччхайā. Йадрччхайā означает "попасть на Сварга-локу, не занимаясь карма-йогой". А слово апāвртам указывает на нечто открытое, широко распахнутое. В данном случае это райское царство, которое открывает свои врата перед кшатрием, погибшим на поле боя.
Пракашика-вритти
В тексте 1.36 "Гиты" Арджуна спросил: "О Мадхава, что за радость мы испытаем, убив собственных родственников?" В ответ Шри Бхагаван объясняет Арджуне, что долг кшатрия, его сва-дхарма, – сражаться в бою и это позволит ему с лёгкостью войти в царство Сварги: "Если ты выиграешь битву, тебя ждёт слава и радость царствования. А если погибнешь, то, поскольку ты сражался за правое дело, тебе обеспечена жизнь на Сварге. Даже зачинщики этой войны, сторонники адхармы, достигнут Сварга-локи, если падут на поле боя". В дхарма- шастре сказано:
āхавешу митхо ’нйонйаv / джигхāvсанто махb-кшитаx йуддхамāнāx параv iактйā / сваргаv йāнтй апарāн-мукхāx
Шри Кришна говорит Арджуне: "Так что тебе не стоит отказываться от участия в этой битве, ибо цель её – отстоять справедливость".

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Если же ты не исполнишь свой долг (сва-дхарму) и не сразишься в этой праведной битве, ты не только перестанешь быть кшатрием, но и пожнёшь плоды своего греховного поступка


Бхаванувада
Начиная с этой шлоки, атха чет, и в последующих трёх Шри Бхагаван описывает Арджуне, какие неприятности его ждут, если он откажется принять участие в битве.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

AЛюди непрестанно будут говорить о твоём позоре, а для благородного человека бесчестье хуже смерти


Бхаванувада
Здесь слово авйайāм означает "нескончаемый", а самбхāвитасйа указывает на человека благородного, с добрым именем.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

Великие воины, подобные Дурьодхане, станут думать, что ты оставил поле боя из страха. И все, кто неизменно питал к тебе уважение, будут считать тебя ничтожеством


Бхаванувада
"Твои противники сейчас о тебе думают: "Наш враг Арджуна – необычайно доблестный воин". Но если ты сбежишь, они сочтут тебя трусом.
Махаратхи, подобные Дурьодхане, будут думать, что ты покинул поле боя из страха. Именно от страха, а не из любви к родственникам кшатрий может, придя на поле боя, отказаться от сражения. Другого они о тебе не подумают".

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

Враги, осуждая твой поступок (усомнившись в твоём мужестве), станут всячески поносить тебя. Что может быть больнее этого


Бхаванувада
Авāчйа-вāдāн означает употребление резких слов, таких, как "слабак" и тому подобных.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

О Каунтея, если ты погибнешь в бою, тебя ждёт жизнь на Сварге, а если победишь, будешь наслаждаться царством на земле. Так что поднимись и смело сражайся


Бхаванувада
Чтобы у Арджуны не возникло вопроса, зачем ему сражаться, если нет уверенности в победе, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная её словом хата.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Тебе надлежит сражаться, одинаково воспринимая радость и несчастье, обретение и потерю, победу и поражение. Тогда ты не навлечёшь на себя греха


Бхаванувада
Шри Кришна говорит: "О Арджуна, сражаться – твой долг, сва-дхарма. Даже если ты сомневаешься в этом и думаешь, что, вступив в сражение, совершишь грех, тебе всё равно следует послушаться Меня и взяться за оружие. Победив в сражении или проиграв его, ты либо обретёшь царство, либо потеряешь и потому будешь либо рад, либо опечален. Подумай над этим серьёзно, о Арджуна, и вступи в бой, понимая, что между первым и вторым исходом нет разницы. Если ты будешь сражаться с такой невозмутимостью, ты никогда не навлечёшь на себя греха". Эта же идея будет высказана позже (Бг., 5.10): липйате на са пāпена падма-патрам ивāмбхасā — "Подобно тому как лепестки лотоса в воде никогда не намокают, ты, сражаясь в бою, никогда не навлечёшь на себя греха".
Пракашика-вритти
Прежде уже описывалось (Бг., 1.36), как Арджуна думал: "Убив их, я возьму на себя грех". Но Шри Кришна, произнеся эту шлоку, отверг довод Арджуны как необоснованный. Рассуждения о грехе убийства родственников, когда речь идёт о сражении, могут возникнуть только из привязанности к счастью и из страха перед страданиями. "Я объясню тебе, – говорит Кришна, – как избежать греха. Грех тебя не коснётся, если ты последуешь Моему наставлению и будешь исполнять свой долг (сва-дхарму), одинаково воспринимая радость и печаль, обретение и потерю, победу и поражение". Человек становится грешен, или попадает в зависимость от своих поступков (кармы), когда он привязан к их плодам. Поэтому очень важно избавиться от привязанности к карме. Именно такой вывод делается в "Гите" (5.10):
брахмаtй āдхāйа кармātи / саyгаv тйактвā кароти йаx липйате на са пāпена / падма-патрам ивāмбхасā
"Кто, избавившись от всякой привязанности к карме (корыстной деятельности), посвящает плоды своих трудов Мне, Парамешваре, тот всегда остаётся безгрешен, подобно лепесткам лотоса, которые никогда не намокают".

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

О Партха, до сих пор Я объяснял тебе науку санкхьи, а теперь услышь от Меня о бхакти-йоге, с помощью которой ты освободишься из плена материального мира


Бхаванувада
Здесь Бхагаван Шри Кришна говорит: "До сих пор Я наставлял тебя в гьяна-йоге, и сейчас шлокой, что начинается словом эша, Я заканчиваю эти наставления. То, что в истинном свете раскрывает таттву предмета, именуется санкхьей, полным знанием. А разум, который нужен для обретения такого знания, обозначен здесь словом эша. Послушай же теперь, каким разумом нужно обладать, чтобы заниматься бхакти-йогой". Высказывание, в котором Господь использует слово йайā, означает, что человек, наделённый разумом, необходимым для бхакти, обретает свободу от плена материального бытия.
Пракашика-вритти
Этим стихом Шри Кришна завершает объяснение санкхья-йоги и начинает рассказывать о буддхи-йоге, или бхакти-йоге. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт такое определение санкхья-йоги: самйак кхйāйате пракāiйате васту таттвам аненети сāyкхйаv самйак джuāнам — "То, что в истинном свете раскрывает таттву предмета, именуется санкхья-йогой. Санкхья-йога даёт исчерпывающее представление о природе атмы и анатмы (того, что отлично от души)". Начиная со стиха на тв эвāхам (Бг., 2.12) и до стиха дехb нитйам (Бг., 2.30) Шри Кришна объяснял различные аспекты атма-таттвы, а после этого от стиха сва-дхармам апи чāвекшйа (Бг., 2.31) и до стиха тридцать восьмого, сукха-дуxкхе, – Он обсудил то, что отлично от атма-таттвы — анатма-таттву, или в данном случае, науку о сва-дхарме. Занимаясь нишкама-кармой (бескорыстной деятельностью) на пути буддхи-йоги, связанной с бхакти, человек избавляется от сетей кармы, а значит, освобождается от всего, что привязывало его к иллюзорному бытию в мире материи. Это находит подтверждение в "Шри Ишопанишад" (1.1):
biāвāсйам идам сарваv / йат киuча джагатйāv джагат тена тйактена бхуuджbтхā / мā грдхаx касйа свид дханам
"Всё движущееся и неподвижное во вселенной служит наслаждению вездесущего Парамешвары, Высшего Повелителя". Всё, что движется или стоит на месте, предназначено для наслаждения Парамешвары, единственного обладателя всего сущего. Дживы являются слугами Бхагавана. Их долг – служить Бхагавану, используя для этого окружающий мир, и поддерживать свою жизнь тем, что Бхагаван им оставит. Любовное служение Господу (бхагават-сева) – вот высшая обязанность для джив. Чтобы выполнять эту обязанность, они могут
пользоваться собственностью Шри Бхагавана, но никогда не посягать на неё ради собственного наслаждения. Тогда дживы не попадут в сети своей кармы (деятельности).
курванн эвеха кармātи / джиджbвишеч чхатаv самāx эваv твайи нāнйатхето ‘сти / на карма липйате наре
"Неизменно действуя таким образом, человек может желать себе сотен лет жизни, ибо он не будет связан законом кармы. Иного пути для человека нет" (Шри Ишопанишад, 1.2).

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Усилия на пути бхакти-йоги никогда не бывают напрасны или бесполезны. Даже небольшое продвижение по нему избавляет человека от страха и величайшей опасности в материальном мире


Бхаванувада
Йога, или буддхи-йога, бывает двух видов: бхакти-йога в форме слушания и прославления и бхагават-арпита-нишкама-карма-йога, подразумевающая принесение в жертву Шри Бхагавану плодов своей бескорыстной деятельности. В "Гите" (2.47) Шри Кришна говорит: "О Арджуна, ты можешь только совершать поступки (карму)". Но сейчас, прежде чем описать карма-йогу, Кришна говорит о бхакти-йоге. В сорок пятом стихе этой главы Он призывает: "Арджуна, поднимись над тремя гунами материальной природы". Такой призыв, несомненно, подразумевает бхакти, ибо только с помощью бхакти можно подняться над гунами природы. Эта истина со всей ясностью утверждается в Песни одиннадцатой "Шримад-Бхагаватам", где сказано, что гьяна обладает свойствами гуны благости, а карма – свойствами гуны страсти. Поэтому ни один из этих двух путей не выходит за пределы трёх гун природы.
Бхагават-арпита-нишкама-карма-йога (разновидность бхакти, которая подразумевает жертвование плодов кармы Шри Бхагавану) не даёт карме стать напрасной и приводит к очищению сердца, читта-шуддхе. Подобная деятельность, как предварительная ступень, ведущая к бхакти, избавляет карму от её негативных свойств (когда даже благие поступки ведут к обусловленности и страданиям). Однако, поскольку бхакти преобладает в ней недостаточно, её нельзя назвать подлинным бхакти.
У кого-то может возникнуть сомнение: "Если карму, плоды которой посвящаются Шри Бхагавану, можно отнести к категории бхакти, что же тогда является самой кармой?" Дело в том, что деятельность, плоды которой не жертвуются Шри Бхагавану, вообще нет смысла называть кармой. В "Шримад- Бхагаватам" (1.5.12) приводится описание брахмы (сияния Шри Бхагавана) и
говорится, что одним из его свойств является нишкарма (бездеятельность), а настроение, соответствующее этому свойству, именуют найшкармьей. Но если даже брахма-гьяна, знание о брахмане, где царит свобода от материальных побуждений (нишкама) и полная непогрешимость (нирдоша), не удостаивается высокой оценки из-за отсутствия в нём бхакти, то как может обладать какой-то ценностью сакама или нишкама-карма, не обращённая к Бхагавану и приносящая столько беспокойств и на уровне садханы (практики), и на уровне садхьи (цели)?
Из этого утверждения, сделанного Шри Нарадой (Бхаг., 1.5.12)1, явствует, что карма, не посвящённая Шри Бхагавану, бессмысленна. Только бхакти, которое совершается на основе слушания и повторения, может служить садханой, помогающей осознать сладость лотосных стоп Шри Бхагавана. Однако нишкама- карма-йога, связанная с Бхагаваном, тоже стоит внимания. Понятие буддхи-йоги включает в себя и бхакти-йогу, и нишкама-карма-йогу. Об этом свидетельствуют два высказывания из "Бхагавад-гиты": "Я дарую им буддхи-йогу, с помощью которой они могут достичь Меня" (Бг., 10.10); и "В сравнении с буддхи-йогой, о Дхананджая, сакама-карма, или корыстная деятельность, намного уступает ей" (Бг., 2.49).
В данной шлоке, которая начинается словом неха, описывается величие ниргуна-бхакти, свободного от влияния гун и основанного на шраване и киртане. Шри Бхагаван говорит: "Занимаясь бхакти-йогой, человек уже с первых шагов начинает получать благо, которое он никогда не потеряет. На этом пути не бывает потерь. С другой стороны, тот, кто встаёт на путь карма-йоги и не проходит его до конца, страдает от своего непостоянства и утрачивает всё, чего успел достичь".
Может возникнуть вопрос: "Получит ли благо от бхакти тот, кто хочет идти этим путём, но не способен делать всё правильно?" Шри Кришна отвечает на это словом су-алпам, которое указывает на то, что даже самые первые шаги на пути бхакти приносят человеку вечное благо и избавляют его от опасности материального бытия. История жизни Аджамилы, как и многие другие, подтверждают эту истину. В "Шримад-Бхагаватам" (6.16.44) утверждается, что, просто услышав имя Шри Бхагавана, даже чандала избавляется от страхов, которыми полна жизнь в материальном мире. Более того, в "Бхагаватам" (11.29.20) сказано:
на хй аyгопакраме дхваvсо / мад-дхармасйоддхавātв апи майā вйаваситаx самйаy / ниргуtатвāд анāiишаx
"О Уддхава, поскольку Я Сам наделил этот путь трансцендентной природой, то, даже если нишкама-дхарма, или чистое бхакти в форме слушания и повторения, совершается неправильно, на этом пути не может быть ни малейших потерь".
Казалось бы, смысл этого стиха "Бхагаватам" ничем не отличается от смысла комментируемой шлоки "Гиты", однако в нём есть одна особенность: если какой-то предмет или деятельность обладает трансцендентной природой, он находится на уровне ниргуны и потому никогда не утрачивается. Вот над чем нужно поразмыслить. Кто-то может сказать, что нишкама-карма-йога, если она направлена на Шри Бхагавана, тоже способна по Его милости стать ниргуной. Однако это не так. Подтверждение тому есть в "Шримад-Бхагаватам" (11.15.23): "Предписанная и случайная деятельность (нитья и наймиттика), которой человек занимается бескорыстно и посвящает её Мне, обладает свойством
1 Knowledge oā selā-realization, even tрougр āree ārom all material aāāinity, does not look well iā devoid oā a conception oā tрe Ināallible [God]. Wрat, tрen, is tрe use oā āruitive activities, wрicр are naturally paināul ārom tрe very beginning and transient by nature, iā tрey are not utilized āor tрe devotional service oā tрe Lord?
благости". Иначе говоря, эти виды действий не трансцендентны, они находятся в пределах влияния трёх гун природы.
Пракашика-вритти
Как здесь объясняется, буддхи-йога бывает двух видов. Первый – это бхакти-йога в форме слушания и повторения, а второй – нишкама-карма-йога, в которой плоды кармы жертвуются Шри Бхагавану. Из этих двух видов бхакти- йога считается мукхьей, или главным видом, а нишкама-карма-йога – гауной, второстепенным. Бхакти-йога всецело является ниргуной, недосягаемой для гун природы. Она никогда не приведёт человека к дурным последствиям, ошибкам или отклонениям — ни в начале пути, ни в середине. Даже если в силу неких обстоятельств человек оказывается не способен пройти этот путь до конца и даже если он прошёл лишь самую малость, бхакти-йога избавляет его от многих опасностей, которыми полон материальный мир, и дарует ему служение Шри Бхагавану. Так жизнь человека обретает подлинный смысл.
В этой связи можно привести такой пример. Махараджа Бхарата из-за привязанности к оленёнку не смог пройти весь путь бхакти за одну жизнь. Но, хотя в следующей жизни он родился оленем, его прежние усилия на пути бхакти позволили ему оказаться в обществе шуддха-бхакт Шри Бхагавана. Благодаря этому в третьей жизни он сам стал уттама-бхагаватой и полностью посвятил себя преданному служению. Вот почему Бхагаван говорит в "Гите" (6.40): пāртха наивеха нāмутра винāiас тасйа видйате — "Человек, оставивший путь бхакти, никогда не потеряет своих заслуг — ни в этой жизни, ни в будущей — и никогда не окажется в жалком положении".
С другой стороны, бхагават-арпита-нишкама-карма-йога, хотя и направленная на Бхагавана, всё равно расценивается как карма-йога, а не бхакти. Занимаясь карма-йогой, человек очищает своё сердце, и потом переходит к бхакти-йоге. Таким образом, этот вид карма-йоги лишь подводит человека к бхакти. В отличие от бхакти, такая карма-йога не является ниргуной (свободной от гун). Её называют кармой в гуне благости. Более того, если, занимаясь ею, человек допускает какие-то ошибки или проходит этот путь не до конца, плоды такой деятельности могут быть утрачены и человек может навлечь на себя определённые дурные последствия. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.23) также утверждается: мад-арпаtаv нишпхалаv вā / сāттвикаv ниджа-карма тат2. Даже если садхака только начал заниматься бхакти-йогой и в силу своей слабости сошёл с пути или не успел завершить его из-за неожиданно наступившей смерти, усилия на этом пути никогда не пропадут даром. Иными словами, даже если человек не смог пройти весь путь бхакти, его усилия не будут напрасными и не навлекут на него греха. Такой садхака в следующей жизни продолжит занятие бхакти-йогой с того уровня, на котором остановился. Об этом сполна позаботится либо Шри Кришна, Божество бхакти-йоги, либо сама Бхакти-деви.
Есть ещё один важный момент, на который следует обратить внимание. Если садхака, обладающий верой, в силу невежества допустит на пути бхакти- йоги какие-то ошибки (или отклонения), плоды его усилий не пропадут даром и не принесут ему дурных последствий. Однако, если человек нанесёт оскорбление гуру, вайшнавам или тадия-васту (тому, что принадлежит Шри Бхагавану или связано с Ним, например, Туласи, Ямуне, святой дхаме и прочему), он потеряет всё, что обрёл на пути бхакти-йоги.
2 Деятельность, выполняемая как служение Мне без желания плодов, считается находящейся в благости. Work perāormed as an oāāering to Me, witрout consideration oā tрe āruit, is considered to be in tрe mode oā goodness.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

О Куру-нандана! Те, кто идёт путём бхакти, обладают твёрдым разумом, сосредоточенным на одной цели. А разум тех, кто пренебрегает этим путём, разветвлён и полон сомнений


Бхаванувада
В сравнении с другими тот, кто целиком сосредоточен на бхакти-йоге, обладает наивысшим разумом. Бхагаван объясняет в этой шлоке, начинающейся словом вйавасāйа: "Обладать твёрдым разумом в бхакти-йоге значит быть сосредоточенным на одной цели". Умонастроение человека, обладающего подобным разумом, Он описывает так: "Все наставления, которые дал мой Гурудев, обучая меня посвящать Шри Бхагавану шравану, киртану, смарану, пада-севану и другие составляющие бхакти, – это моя садхана, садхья и сама моя жизнь. Я не в силах оставить эти занятия ни на стадии садханы, ни на стадии садхьи. Следовать этим наставлениям – моё единственное желание, и я не занимаюсь ничем другим. Даже во сне я не помышляю об ином. Исполняя желание моего Гурудева, я не беспокоюсь о том, принесут мне эти усилия счастье или страдание, погубят мою мирскую жизнь или нет". Такая стойкость разума возможна лишь на уровне чистого бхакти, когда человек свободен от всякого лицемерия и склонности ко лжи. В "Шримад-Бхагаватам" (11.20.28) говорится: тато бхаджета мāv бхактйā / iраддхāлур дрlха-ниiчайаx — "Человек, который знает, что одного пути бхакти достаточно для достижения всего совершенства, с твёрдой верой и преданностью посвящает Мне свою бхаджану". Сосредоточить разум на одной цели можно только с помощью бхакти. Шри Бхагаван объясняет это, используя слово баху-iāкхāx, что означает "разветвлённый". Поскольку на пути карма-йоги человек пытается удовлетворить свои бесчисленные желания, разум, который он для этого использует, тоже принимает бессчётное множество видов. В карма-йоге есть много разных видов садханы, и потому этот путь очень разветвлён. Точно так же на пути гьяна-йоги человек вначале сосредоточивает разум на нишкама-карме, чтобы очистить сердце. Когда сердце садхаки становится чистым, он должен сосредоточиться на карма-санньясе, отречении от кармы. И потом, достигнув этого уровня, он обращает свой разум к гьяне. Когда же садхака понимает, что гьяна никак не поможет ему обрести служение лотосным стопам Шри Бхагавана, он целиком сосредотачивается на бхакти. В "Шримад-Бхагаватам" (11.19.1) сказано: джuāнаv ча майи саннйасет — "Чтобы достичь Меня, нужно отказаться и от гьяны".
Из этого высказывания Шри Бхагавана следует, что, достигнув уровня гьяны, человек должен обратить свой разум ещё и к гьяна-санньясе (отречению от гьяны). Таким образом, существует бесчисленное множество видов разума. Чтобы пройти путь кармы и гьяны и достичь уровня бхакти, человеку приходится менять один разум на другой, разновидностям (или ответвлениям) которого нет числа.
Пракашика-вритти
Из трёх видов буддхи-йоги, к которым относятся карма, гьяна и бхакти, высшим буддхи (разумом) считается тот, что связан с чистой бхакти-йогой. Единственной целью такой мукхья-бхакти-йоги является Враджендра-нандана Шри Кришна, и разум, всецело сосредоточенный на Нём, называется экантикой или ананьей. Садхаки, практикующие экантика-бхакти, свободны от стремления к мирским удовольствиям и к мокше, а также от склонности к лицемерию, поэтому их разум очень твёрд. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя стих 11.20.28 из "Шримад-Бхагаватам", написал: "Они твёрдо убеждены: "Даже если на пути моей бхаджаны возникнет миллион препятствий, если я расстанусь с жизнью, отправлюсь в ад из-за оскорблений или поддамся влиянию камы (вожделения), — что бы ни случилось, — я никогда не оставлю бхакти. И даже если сам Брахма велит мне заниматься гьяной или кармой, я не стану этого делать. Я не в силах оставить бхакти ни при каких обстоятельствах". Только такая решимость может называться нишчаятмика- буддхи".
Если человеку недостаёт подобной ништхи, очень твёрдой веры в Бхагавана, его разум будет оставаться привязанным к карма-йоге или гьяна-йоге. Он будет разветвлён из-за множества преследуемых целей — различных удовольствий, связанных с выгодой (лобхой), почётом (пуджей) и славой (пратиштхой), которые человек стремится обрести либо в этой жизни, либо в следующей. Разум таких людей переполнен бесчисленными желаниями.
Согласно мнению ачарий-вайшнавов, Бхагаван является единой, обладающей сознанием Высшей Абсолютной Истиной. Его называют ниргуной, ибо Он недоступен влиянию материальных гун — благости, страсти и невежества. Он обладает такими божественными качествами, как айшварья (великолепие и могущество), мадхурья (сладостная привлекательность), доя (сострадание) и бхакта-ватсалья (любовь к Своим бхактам). Несмотря на это невежды, лишённые таттва-гьяны, чей разум покрыт пеленой заблуждений и кто считает Абсолютную Истину нирвикарой (неизменяющейся), нирвишешей (лишённой разнообразия) и ниранджаной (лишённой двойственности), воспринимают Его свойство ниргуна только в обыденном смысле.
Они считают, что лила-аватары Бхагавана – это Брахман, покрытый майей, и что Его сварупа и качества (сострадание и другие) обладают такой же материальной природой, как у обычных обитателей этого мира. Такие люди заявляют, что, поклоняясь сагуна-брахме (Брахману, исполненному материальных качеств), они постепенно очищают себе сердце, чтобы потом слиться воедино с ниргуна-брахмой (Брахманом, который свободен от материальных качеств). Подобные заявления стоят не больше, чем бессмысленные попытки достать луну с небес. В "Бхагавад-гите" и других шастрах, где описаны божественные качества и облик Шри Бхагавана, эти глупые идеи решительно отвергаются. Ниргуна-брахма (Кришна) обладает всеми трансцендентными качествами, и безраздельная преданность Ему называется ниргуна-бхакти. Шрила Шридхара Свами, комментируя стих 3.29.11 из "Шримад-Бхагаватам", объясняет, что ниргуна-бхакти бывает только одного вида — экантика (сосредоточенное на одном). Что же касается сакама-бхакти, то, как утверждает в "Бхагаватам" Шрила Шукадева Госвами, этот вид бхакти относится к категории невежества и, поскольку он связан со множеством материальных желаний, он тоже безмерно разветвлён.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

О Партха, недалёкие люди отвергают истинный смысл Вед из-за привязанности к [содержащимся в них] витиеватым восхвалениям райских удовольствий, которые на самом деле подобны яду. Такие люди говорят, что нет истины превыше райского счастья


Бхаванувада
Сбитые с толку сакама-карми (люди с материальными желаниями) в высшей степени неразумны. Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словами йāм имāv. Выражение пушпитāv вāчаv означает, что упомянутые в стихе утверждения Вед подобны цветам лианы, которые поначалу доставляют удовольствие, а потом оказывают отравляющее действие. Слово праваданти относится к тем, кто целиком принимает подобные утверждения за конечную истину. У людей, привлечённых этими утверждениями Вед, не может быть стойкого разума. Данная шлока естественным образом перекликается с сорок четвёртым стихом этой же главы "Гиты", бхогаиiварйа-прасактāнāv. Поскольку у таких людей нет твёрдого разума, то наставление, которое даёт Шри Бхагаван, обращено не к ним. Более того, Он называет их глупцами, авипашчита. Такой оценки эти люди заслуживают тем, что принимают за конечную цель некоторые привлекательные утверждения Вед, где, например, говорится: "Соблюдая чатурмасья-врату, человек обретает вечное благо", – или: "Отведав сома-расу, ты станешь бессмертным". Такие люди, неверно истолковывая эти утверждения, заявляют, будто иной, более высокой истины, например, ишвара-таттвы, быть не может.
Пракашика-вритти
Высшей целью, провозглашённой в Ведах, является Сваям Бхагаван Шри Кришна и посвящённое Ему према-бхакти. Если человек не понимает этой высшей цели, его трансцендентная вера и разум будут по ошибке направлены на внешние, бросающиеся в глаза утверждения Вед, которые поначалу кажутся очень заманчивыми и привлекательными, а позже приводят к ужасным последствиям. Шри Кришна пояснит это в сорок пятом стихе данной главы "Гиты", траигуtйа-вишайā ведā. В "Шримад-Бхагаватам" (4.29.47) тоже говорится о том, что нужно быть осторожным с некоторыми утверждениями Вед:
тасмāт кармасу бархишманн / аджuāнāд артха-кāiишу мāртха-дршnиv кртхāx iротра- / спарiишв аспршnа-вастушу
"О Прачинабархишат, описанные в Ведах ритуалы невеждам кажутся конечной целью. Хотя описания эти ласкают слух, они никак не связаны с Абсолютной Истиной. Поэтому не придавай им большого значения".

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

Те, чьи сердца осквернены вожделением, совершают много пышных обрядов ради вознесения на Сварга-локу и думают, что это высшее, к чему призывают Веды. Хотя такие обряды ведут человека к богатству и наслаждениям, они [ещё больше] погружают его в круговорот рождений и смертей


Бхаванувада
Какие наставления интересуют этих людей? Ответ таков: взвесив все преимущества и недостатки ведических ритуалов, они берутся за ту деятельность, которая принесёт им как можно больше бхоги (наслаждений) и айшварьи (богатства), и не думают о том, что это грозит им новой чередой рождений и смертей.

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Люди, привязанные к наслаждениям и богатству и умом устремлённые к райскому счастью, не могут иметь стойкого разума, чтобы сосредоточенно размышлять о Всевышнем


Бхаванувада
Тех, кто привлёкся витиеватыми словами Вед, начинают интересовать только наслаждения и богатство. Такие люди не способны достичь самадхи, полной сосредоточенности ума, и у них не может быть стойкого разума, который устремлён лишь к Парамешваре.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

О Арджуна, поднимись над гунами, о которых говорится в Ведах, и утвердись в ниргуна-таттве. Используя дарованный Мною разум, избавься от влияния двойственности, такой, как слава и бесчестье, забудь о приобретениях и потерях и возвысься до уровня чистой благости (шуддха-саттвы)


Бхаванувада
"Избавившись от привязанности к методам чатур-варги (дхармы, артхи, камы и мокши), найди пристанище в одной лишь бхакти-йоге". Эту шлоку, начинающуюся словом траигуtйа, Шри Бхагаван произносит потому, что в Ведах большей частью говорится о карме, гьяне и прочих методах, которые находятся в пределах влияния гун природы. Поскольку Веды изобилуют описаниями кармы и гьяны, их в соответствии с логикой бхeмнā вйапāдеiā бхаванти (когда название определяется преобладающей темой) именуют трайгуньей, связанными с тремя гунами природы. Однако только бхакти может привести человека к Шри Бхагавану. Таково заключение "Матхара-шрути". В "Шветашватара Упанишад" говорится: йасйа деве парā бхактир йатхā деве татхā гурау — "Подлинный смысл Вед открывается лишь тому, кто обладает трансцендентным бхакти и к Шри Бхагавану, и к своему Гурудеву".
Во всех смрити — а к ним относятся и "Панчаратра", и Упанишады, в том числе "Гитопанишад" и "Гопала-тапани Упанишад" — единственной темой обсуждения является ниргуна-бхакти. Если бы бхакти-йога не была описана в Ведах, она не считалась бы подлинным методом. Однако Кришна призывает Арджуну возвыситься над теми наставлениями Вед, которые касаются кармы и гьяны и которые не выводят за пределы влияния гун природы, и советует ему встать на описанный в Ведах путь обретения бхакти. В "Брахма-ямала Пуране" сказано: "Когда некий притворщик пытается выдать себя за возвышенного хари- бхакту и пренебрегает процессом панчаратры, рекомендованным в шрути, смрити, Пуранах и других писаниях, это приводит к одним лишь беспокойствам". Подобное поведение непростительно.
Обсуждаемые в Ведах темы могут касаться и того, что находится в пределах влияния гун природы (сагуна), и того, что выходит за эти пределы (гунатита). Поэтому Веды называются и трайгунья (имеющими дело с тремя гунами), и нистрайгунья (свободными от гун). Шри Кришна говорит: "Из этих двух непременно выбери нистрайгунью. Избавься от влияния трёх гун силой посвящённого Мне ниргуна-бхакти. Только тогда ты сможешь возвыситься над проявлениями двойственности, такими, как почёт и бесчестье. Поэтому всегда
общайся лишь с Моими бхактами, которые неизменно пребывают на уровне шуддха-саттвы".
Здесь объяснение того, как утвердиться в вишуддха (нитья) гуне благости вступает в противоречие с объяснением того, как избавиться от влияния гун. Обретение чего-то недостающего называют йогой, а сохранение уже имеющегося – кшемой. Произнося слова нирйога-кшема, Шри Бхагаван призывает Арджуну не беспокоиться ни о йоге, ни о кшеме: "Когда тебя всецело увлечёт вкус Моей бхакти-расы, йога и кшема перестанут быть поводом для беспокойств". Так Шри Бхагаван говорит в "Гите" (9.22): "Я Сам даю йогу и кшему", – и этим проявляет любовь к Своим бхактам. По сути дела, Он хочет сказать: "Так как Я беру на Себя все заботы об их поддержании, им нет нужды самим беспокоиться об этом". Слово атмаван указывает на человека, которого Шри Бхагаван одарил особым разумом.
Теперь рассмотрим слова нистрайгунья и трайгунья. В "Шримад- Бхагаватам" (11.25.23-29) говорится:
мад-арпаtаv нишпхалаv вā / сāттвикаv ниджа-карма тат рāджасаv пхала-саyкалпаv / хиvсā-прāйāди-тāмасам
(Бхаг., 11.25.23)
"Знай, нишкама-карма, посвящённая Шри Бхагавану, находится на уровне гуны благости. Действие, совершаемое ради его плодов, имеет свойства гуны страсти, а всё, что сопровождается насилием и злобой, носит признаки гуны невежества".
В этой шлоке слова нишпхалам ва указывают на наймиттика-карму (случайную, нерегулярную деятельность), совершаемую без стремления к её плодам.
каивалйаv сāттвикаv джuāнаv / раджо ваикалпикаv ча йат прāкртаv тāмасаv джuāнаv / ман-нишnхаv ниргуtаv смртам
"Гьяна, которая направлена на постижение своего "я" (каивалйам), лежащего за пределами телесных представлений о жизни, относится к уровню гуны благости. Гьяна, связанная с телом (рассматривающая такие понятия, как "я" и "моё", опираясь на которые человек считает себя исполнителем поступков и хочет наслаждаться их плодами), носит черты страсти. Гьяна, обращённая на мёртвую материю, мирскую жизнь и материальное тело, обладает свойством невежества, а гьяна, связанная со Мной, относится к уровню ниргуны" (Бхаг., 11.25.24).
ванаv ту сāттвико вāсо / грāмо рāджаса учйате тāмасаv дйeта-саданаv / ман-никетаv ту ниргуtам
"Жить в лесу значит пребывать в гуне благости, жить в деревне – быть в гуне страсти, жить среди игорных домов (в городе) значит быть погружённым в гуну невежества, а жить там, где живу Я (в храме), значит пребывать в ниргуне" (Бхаг., 11.25.25).
сāттвикаx кāрако ’саyгb / рāгāндхо рāджасаx смртаx тāмасаx смрти-вибхрашnо / ниргуtо мад-апāiрайаx
"Тот, кто совершает действия, не привязываясь к их плодам, находится на уровне гуны благости; человек, ослеплённый такой привязанностью, подвержен влиянию гуны страсти; тот, кому в делах изменяет память, погружён в гуну невежества, а тот, кто в любом деле полагается на Меня, пребывает на уровне ниргуны" (Бхаг., 11.25.26).
сāттвикй āдхйāтмикb iраддхā / карма-iраддхā ту рāджасb
тāмасй адхарме йā iраддхā / мат-севāйāv ту ниргуtā
"Вера в своё "я" обладает качеством гуны благости, вера в карму (деятельность) носит черты гуны страсти, вера в разные проявления безбожия относится к гуне невежества, а вера в служение Мне суть ниргуна" (Бхаг., 11. 25.27).
патхйаv пeтам анāйас там / āхāрйаv сāттвикаv смртам рāджасаv чендрийа-прешnхаv / тāмасаv чāртидāiучи
"Пища здоровая, чистая и легкодоступная относится к категории гуны благости. Острая и кислая пища, доставляющая удовольствие чувствам, принадлежит к уровню гуны страсти. Если еда нечиста и ведёт к страданиям (болезням), она обладает свойством гуны невежества, а пища, которая была предложена Мне, относится к уровню ниргуны" (Бхаг., 11.25.28).
Как отмечает Шрила Шридхара Свами, то, что пища, предложенная Шри Бхагавану, относится к уровню ниргуны, выражено в этом стихе словом ча.
сāттвикаv сукхам āтмоттхаv / вишайоттхаv ту рāджасам тāмасаv моха-даинйоттхаv / ниргуtаv мад-апāiрайам
"Счастье, которое исходит из души, обладает качеством гуны благости. Счастье, порождённое объектами чувств, относится к гуне страсти. Когда счастье рождается из иллюзии и скупости, оно обретает свойство гуны невежества, а то счастье, что связано со Мной, является ниргуной" (Бхаг., 11.25.29).
Так, приведя в этих шлоках (Бхаг., 11.25.23-29) примеры различных проявлений трёх гун природы, Шри Бхагаван переходит к объяснению того, как возвыситься над гунами (нистрайгунья-бхава) и в совершенстве осознать природу вещей, неподвластных этим гунам (ниргуна-васту). Он говорит, что превозмочь силу гун, влияющих на дживу, можно только с помощью ниргуна- бхакти. Об этом говорится в следующих стихах:
дравйаv деiаx пхалаv кāло / джuāнаv карма ча кāракаx iраддхāвастхāкртир нишnхā / траигуtйаx сарва эва хи
"Всё материальное — имущество, жилище, плоды трудов, время, знание, усилия (действие), исполнитель (действующая сила), вера, обстоятельства, форма, решимость — именуется трайгуньей" (Бхаг., 11.25.30).
сарве гуtа-майā бхāвāx / пурушāвйакта-дхишnхитāx дршnаv iрутаv анудхйāтаv / буддхйā вā пурушаршабха
"О лучший из людей, любые состояния бытия, о которых можно услышать, увидеть их или вообразить — будь они связаны с пурушей (наслаждающимся) или пракрити (материальной природой), — все сотканы из трёх гун природы" (Бхаг., 11.25.31).
этāx саvсртайаx пуvсо / гуtа-карма-нибандханāx йенеме нирджитāx саумйа / гуtā джbвена читта-джāx бхакти-йогена ман-нишnхо / мад-бхāвāйа прападйате
"О благонравный, все материальные состояния живого существа (пуруши) порождены поступками, совершёнными им под влиянием трёх гун природы. Только те дживы, которые, занимаясь бхакти-йогой, преодолели воздействие этих гун, проявленных в уме, способны обрести твёрдую веру (ништху) и прийти ко Мне" (Бхаг., 11.25.32).
Таким образом, выйти из-под влияния трёх гун можно только с помощьюниргуна-бхакти. Иного способа не существует. На вопрос, который задаётся в "Гите" (14.26): катхаv чаитāvс трbн гуtāн ативартате — "Как преодолеть влияние трёх гун природы?" – даётся такой ответ:
мāv ча йо ’вйабхичāреtа / бхакти-йогена севате са гуtāн саматbтйаитāн / брахма-бхeйāйа калпате
"Только те, кто служит Мне в духе экантика-бхакти-йоги, способны подняться над тремя гунами и осознать Брахман".
Шрила Шридхара Свами, комментируя эту шлоку (Бг., 14.26), пишет: "Слово ча здесь имеет особое значение. Те, кто полностью посвятил себя неуклонному преданному служению (экантика-бхакти) Мне, Парамешваре, может преодолеть влияние всех гун".
Пракашика-вритти
Дхарму, артху, каму и мокшу называют чатур-варгой, четырьмя целями человеческой жизни. А бхакти является пятой целью (панчама-пурушартхой). Хотя в Ведах и других шастрах в качестве садханы живым существам предписаны пути кармы, гьяны и бхакти, только шуддха-бхакти может привести человека к Шри Бхагавану. Это со всей ясностью подтверждается в двух шлоках "Шримад-Бхагаватам":
бхактйāхам экайā грāхйаx / iраддхайāтмā прийаx сатāм бхактиx пунāти ман-нишnхā / iва-пāкāн апи самбхавāт
"Мою сварупу, которая привлекает даже Параматму, бхакты постигают силой рождённого из твёрдой веры ананья-бхакти. Такая безраздельная преданность способна очистить даже чандалов" (Бхаг., 11.14.21).
на сāдхайати мāv його / на сāyкхйаv дхарма уддхава на свāдхйāйас тапас тйāго / йатхā бхактир маморджитā
"О Уддхава! Занимаясь йогой, санкхьей, изучением Вед, тапасьей или даной (благотворительностью), человек не сможет покорить Меня. На это способен лишь тот, кто, стремясь прийти ко Мне одному, всё отдаёт практике бхакти" (Бхаг., 11.14.20).
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "В шастрах обсуждается два вида тем – уддишта и нирдишта. Тему, касающуюся высшей (конечной) цели всех шастр, именуют уддишта-вишайей. А наставления, помогающие достичь уддишта-вишайи, называются нирдишта-вишайя. Например, (даже) в тёмном небе очень трудно сразу отыскать звезду Арундхати. Если кто-то задался целью увидеть её, сначала ему надо будет найти ближайшую к ней яркую звезду. Так, Арундхати в этом примере является уддишта-вишайей, а соседняя яркая звезда, нирдишта-вишайя. Во всех ведических писаниях уддишта-вишайей провозглашается ниргуна-таттва. Но, поскольку сразу её невозможно постичь, в качестве нирдишта-вишайи Веды описывают сферы бытия, связанные с тремя гунами природы (сагуна-таттву). Вот почему на первый взгляд кажется, что майя, состоящая из трёх гун — благости, страсти и невежества, — это единственный предмет обсуждения в Ведах. "О Арджуна, не привязывайся к нирдишта-вишайе. Поднимись до уровня ниргуна-таттвы, который считается уддиштой, и избавься от влияния гун. Одни разделы Вед описывают карму в гуне страсти или гуне невежества, другие говорят о гьяне в гуне благости, но в некоторых, особых разделах повествуется о ниргуна-бхакти. Тебе надлежит возвыситься над любыми проявлениями двойственности, такими, как почёт и
бесчестье, и достичь уровня нитья-саттвы (чистого духовного бытия). Иначе говоря, общайся с Моими бхактами и тем самым отбрось всякое стремление к йоге (приобретениям) и кшеме (сохранению), на которые нацелены пути гьяны и кармы. Встань на путь буддхи-йоги и достигни уровня ниргуны’".

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Всё, чему служат разные колодцы, можно легко исполнить с помощью большого озера. Точно так же любые блага, обретаемые на пути описанного в Ведах поклонения полубогам, легко приходят к тому, кто в совершенстве осознал брахму и с бхакти в сердце поклоняется Шри Бхагавану


Бхаванувада
Шри Кришна продолжает: "Что ещё Я могу сказать о величии бхакти- йоги, пребывающей на уровне ниргуны и нишкамы? Даже самые первые усилия на пути бхакти не проходят даром и не приносят вреда". В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.20) Шри Кришна тоже говорит Уддхаве:
на хй аyгопакраме дхваvсо / мад-дхармасйоддхавātв апи майā вйаваситаx самйаy / ниргуtатвāд анāiишаx
"О Уддхава, Я наделил эту дхарму трансцендентной природой. Если человек бескорыстно посвящает её Мне, то, какие бы ошибки он ни совершал на этом пути, его усилия никогда не пропадут даром".
В сорок первом стихе этой главы выражение вйавасāйāтмикā буддхиx (стойкий разум) указывает и на сакама-бхакти-йогу. Чтобы подтвердить это, Шри Бхагаван приводит пример в шлоке, начинающейся словом йāвāн. Существительное удапāне стоит здесь во множественном числе. Оно указывает на множество колодцев. Разные колодцы служат для разных целей. Один колодец используют для смыва нечистот, другой – для чистки зубов; есть также колодцы для стирки, для мытья головы, для купания, для накопления питьевой воды и много других колодцев. Однако всё, чему служат эти разные колодцы, может одновременно исполнить большой водоём. И чем тратить силы, переходя от колодца к колодцу, гораздо проще сделать всё в одном месте. Более того, вода во многих колодцах бывает солёной, тогда как в большом озере она пресная. Следует поразмыслить над разницей между колодцем и озером. Точно так же всего, что люди обретают на пути описанного в Ведах поклонения полубогам, можно достичь, поклоняясь одному лишь Шри Бхагавану. Слово брāхмаtасйа указывает на тех, кто познал брахму, Веды. Знанием Вед обладают только брахманы, однако истинным брахманом считается тот, кто постиг бхакти как высшую цель Вед. В "Шримад-Бхагаватам" (2.3.2) говорится:
брахма-варчаса-кāмас ту / йаджета брахмаtаx патим индрам индрийа-кāмас ту / праджā-кāмаx праджāпатbн
"Стремящиеся к сиянию брахмы должны поклоняться Брахме, владыке Вед. Жаждущие чувственных удовольствий должны поклоняться Индре. Кто хочет потомства, тот должен поклоняться Праджапати, а кто мечтает о богатстве, тому надлежит поклоняться Дурге". Но позже там сказано:
акāмаx сарва-кāмо вā / мокша-кāма удāра-дхbx тbвреtа бхакти-йогена / йаджета пурушаv парам
"Полон ли человек желаний, свободен от них или стремится к мокше, он должен, обретя высший разум, посвятить себя могущественной бхакти-йоге и поклоняться парама-пуруше (Бхагавану)" (Бхаг., 2.3.10).
Подобно тому как солнечные лучи особенно сильны в безоблачную погоду, бхакти-йога обладает особым могуществом, когда в ней нет примесей гьяны и кармы. Если человек, стремясь исполнить свои желания, поклоняется различным полубогам, его разум становится разветвлённым. Но Шри Бхагаван один может исполнить все желания. И если посвятить Ему хотя бы частицу своего разума, этот разум будет считаться сосредоточенным на одной цели, ибо объект его поклонения обладает ни с чем не сравнимым могуществом.
Пракашика-вритти
Всё, чему служат разные колодцы, можно исполнить с помощью одного большого водоёма, например, озера. Подобным же образом любые желания, ради исполнения которых люди следуют определённым наставлениям Вед и поклоняются полубогам, можно осуществить просто поклоняясь Бхагавану. Если сердце человека переполняют всевозможные материальные желания, он, чтобы исполнить их, поклоняется разным полубогам. Разум такого человека разветвляется и потому получает название авьявасая-атмика-буддхи. А чтобы поклоняться только Шри Бхагавану (такое поклонение называют экантикой, обращённым к одной цели), нужно сделать свой разум стойким и сосредоточенным. Вот почему знатоки шастр определяют бхакти как высшую и единственную цель Вед. Вьявасая-атмика-буддхи возможен только на пути бхакти-йоги.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

У тебя есть право исполнять свой долг, но плоды трудов тебе не принадлежат. Ты не должен считать себя причиной своих поступков, однако не стремись и пренебрегать своим долгом


Бхаванувада
Шри Бхагаван, изначальный учитель гьяна-йоги, бхакти-йоги и карма- йоги, использовал Своего близкого друга Арджуну для того, чтобы прежде всего дать миру наставления в гьяна-йоге и бхакти-йоге. Однако сейчас Он счёл, что Арджуна не способен (анадхикара) следовать этими путями, и потому перешёл к объяснению нишкама-карма-йоги, начав со стиха кармаtй эва и продолжив эту тему в следующем стихе.
Словами ма пхалешу Кришна даёт понять, что сердце человека, стремящегося к плодам своих трудов, крайне осквернено. "Твоё же сердце, – говорит Он Арджуне, – почти чисто. Я знаю это и потому обращаюсь к тебе с такими речами". Если кто-то берётся утверждать, что всякое действие неизменно влечёт за собой определённые плоды, Шри Бхагаван отвечает на это словами: мā карма-пхала-хетур бхex. "Плоды своих трудов человек пожинает лишь тогда, когда стремится их обрести. Ты же не должен действовать подобным образом. Я благословляю тебя на то, чтобы ты не был в числе этих людей. Акарма означает "пренебрегать своим долгом", а викарма – "совершать греховные поступки". Не привязывайся ни к тому, ни к другому. Я вновь благословляю тебя на то, чтобы ты смог выполнить Мои наставления".
В "Гите" (3.2) Арджуна говорит Кришне: вйāмиiреtева вāкйена буддхиv мохайасbва ме — "Мой разум смущён Твоими двусмысленными утверждениями". Из его слов следует, что между прежними наставлениями, которые Кришна давал ему в этой главе, и теми, что Он даёт сейчас, нет последовательной связи (сангати). Однако здесь следует принять во внимание мано-бхаву, или внутренний настрой, с которым Шри Кришна обращается к Арджуне: "Как Я подчинился тебе и стал твоим колесничим, так и ты последуй Моему наставлению".
Пракашика-вритти
Бхагаван Шри Кришна использовал Арджуну для того, чтобы дать наставления в нишкама-карма-йоге людям, у которых нет адхикары (способности) следовать путями гьяна-йоги и бхакти-йоги. В "Шримад- Бхагаватам" (11.3.43) сказано: кармāкарма викармети веда-вāдо на лаукикаx — "Понять, что такое карма, акарма и викарма можно лишь из Ведических писаний, а не из слов мирян".
Согласно комментарию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Кришна говорит: "Есть три вида кармы – карма, акарма и викарма. Два из них, а именно, викарма (греховные поступки) и акарма (отказ от своей сва-дхармы), в высшей степени неблагоприятны. Тебе не следует интересоваться этими путями. Забудь о викарме и акарме и строго следуй путём кармы. Карма тоже бывает трёх видов – нитья- карма (повседневные обязанности), наймиттика-карма (обязанности в особых случаях) и камья-карма (деятельность ради её плодов). Из этих трёх видов последний (камья-карма) неблагоприятен. Те, кто идёт этим путём, становятся причиной плодов (вынуждены пожинать плоды) собственных усилий. Поэтому, когда Я говорю тебе "не иди путём камья-кармы", Я желаю тебе только добра, ибо в ином случае ты станешь причиной плодов (тебе придётся пожинать плоды) совершённых тобой поступков. У тебя есть право исполнять свой долг, но никогда не стремись к плодам своих действий; они тебе не принадлежат. Для тех, кто посвятил себя бхакти-йоге, приемлемы лишь пути нитья-кармы и наймиттика-кармы, которые помогают человеку поддерживать существование".

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

О Дхананджая, пребывая в настроении преданности, оставь привязанность к плодам кармы, исполняй свой долг и не беспокойся об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой


Бхаванувада
В этой шлоке, что начинается словами йога-стхаx, Шри Бхагаван наставляет Арджуну в нишкама-карме. Он говорит: "Будь безразличен к победе и поражению и просто исполняй свой долг, сражайся". Занимаясь нишкама-карма- йогой, человек постепенно приходит к уровню гьяна-йоги, поэтому в предыдущих и нескольких последующих стихах гьяна-йога является основной темой обсуждения.
Пракашика-вритти
Невозмутимость разума при успехе или неудаче в делах именуется йогой.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

О Дхананджая, отвергни всю низшую деятельность и найди прибежище в нишкама-карма-йоге. Только скупцы стремятся к плодам своей кармы


Бхаванувада
В этой шлоке, начинающейся словом дeреtа, Шри Бхагаван осуждает сакама-карму, или камья-карму (корыстную деятельность). Камья-карма намного ниже (аварам) нишкама-карма-йоги, которая посвящена Парамешваре и потому носит ещё название буддхи-йоги. Здесь слово буддхау указывает на нишкама-карму, а буддхи-йога – на нишкама-карма-йогу.
Пракашика-вритти
Крипана – это те, кто не способен оценить значение нишкама-карма-йоги. Такие люди привязаны к плодам своих усилий и потому порой то счастливы, то несчастны. Эта тема во всех деталях разъяснена в "Брихад-араньяка Упанишад".
Однажды при царском дворе Махараджи Джанаки собралось много великих мудрецов, махариши и брахмариши. Царь Джанака, сопровождаемый своими слугами, пригнал туда сотни прекрасных коров и телят. Рога коров были оправлены золотом, а их копыта – серебром. На спинах у них красовались расшитые золотыми узорами попоны. Махараджа Джанака, сложив ладони, в великом смирении обратился к мудрецам: "Любого из вас, кто является брахма- веттой (постигшим брахму), я покорно прошу подойти сюда и принять в дар этих коров". Мудрецы стали перешептываться между собой. Никто не решался выйти вперёд и, тем самым назвав себя брахма-веттой, забрать коров. Но Махараджа Джанака был совершенно серьёзен. Он вновь обратил взор к мудрецам, и тогда вперёд вышел махариши Ягьявалкья, который сказал своим ученикам: "О брахмачари, отведите этих коров в мой ашрам". Услышав это, остальные махариши возразили: "Разве ты – брахма-ветта?" И мудрец Ягьявалкья им ответил: "Я склоняюсь к стопам любого, кто является брахма- веттой. Если вам угодно испытать меня или задать какие-то вопросы, пожалуйста, сделайте это". Мудрецы стали задавать ему всевозможные вопросы, и махариши Ягьявалкья на каждый вопрос дал подобающий ответ. Последним к Ягьявалкье обратился необычайно мудрый Гарги, который очень смиренно спросил: "Кого называют крипаной, а кого – брахманом?" В ответ махариши Ягьявалкья произнёс лишь:
йо вā этад акшараv гāргй авидитвāсмāл локāт праити са крпаtаx
"О Гарги, крипаной называют того, кто покидает этот мир, так и не узнав о Шри Бхагаване — Ачьюте, безупречной Абсолютной Истине" (Брихад-араньяка Упанишад, 3.8.10).
В "Шримад-Бхагаватам" (6.9.49) говорится: крпаtаx ... гуtа-васту-дрк – "Крипаны это те, кто высшей реальностью считает лишь объекты чувств, порождённые материальными гунами". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.19.44) сказано: крпаtо йо ’джитендрийаx — "Крипаной называется человек, не владеющий своими чувствами".

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Человек, практикующий буддхи-йогу, уже в этой жизни перестаёт совершать и дурные, и благие поступки. Поэтому будь невозмутим и стремись к нишкама-карма-йоге, опираясь на буддхи-йогу. Таков секрет любой деятельности


Бхаванувада
Здесь слово йогāйа относится к йоге, описанной в тексте 2.48 "Гиты". Йуджйасва означает "прилагать усилия, стараться". Именно нишкама-карма- йога (бескорыстная деятельность), а не сакама-карма-йога, являет собой суть йоги.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Мудрецы, владеющие искусством буддхи-йоги, избавляются от всех плодов кармы. Так они прекращают скитания в круговороте рождений и смертей и достигают Вайкунтхи, где нет страданий, присущих этому миру.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал раньше и что услышишь в будущем


Бхаванувада
Эту шлоку, начинающуюся словом йадā, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы объяснить, что уровня йоги человек достигает, занимаясь нишкама- кармой, посвящённой Парамешваре: "Когда в твоём сердце полностью рассеется непроглядная тьма иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал прежде и что услышишь в будущем". Кто-то может спросить: "А я уже свободен от сомнений и враждебности; зачем мне ещё внимать наставлениям шастр?" Шри Бхагаван отвечает на это: "Тебе всё равно надлежит им следовать, ибо то, что Я тебе описал, представляет собой путь постепенного продвижения".
Пракашика-вритти
Слово нирведа означает, что дживы привязаны к материальному миру из- за того, что они отождествляют себя с телом. В этом – главная причина материального бытия. Покуда у дживатмы сохраняется эта привязанность, она не может обрести таттва-гьяну, а значит, и не может избавиться от привязанности к материальному миру. Это – задача не из простых. Занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Бхагавану, человек постепенно избавляется от ложного представления о своей атме как о теле. Потом он достигает уровня нирведы, отречения от всех видов деятельности, о которых он когда-либо слышал или услышит позже и которые рождаются из материальных желаний, описанных в шастрах. В конце концов человек посвящает себя экантика-бхаджане. В связи с этим в Ведах говорится:
парbкшйа локāн карма-читтāн брāхмаtо нирведам āйāн нāстй акртаx кртена
"Таттва-ветта брахман (тот, кто постиг Абсолютную Истину) достигает уровня нирведы, когда начинает понимать, что радости и удовольствия, обретаемые на пути кармы в этой жизни или в следующей, преходящи и несут с собой одни невзгоды" (Мундака Упанишад, 1.2.12). То же самое говорит и Махараджа Прахлада:
āдй-антаванта уругāйа виданти хи твāм эваv вимрiйа судхийо вираманти iабдāт
"О Урукрама, те, кто глубоко осознал, что в этом мире всё имеет начало и конец, оставляют изучение Вед и безраздельно посвящают Тебе свою бхаджану" (Бхаг., 7.9.49).

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Когда твой разум избавится от склонности слушать различные толкования Вед и от всех других привязанностей и будет при этом неуклонно сосредоточен на Парамешваре, ты обретёшь плоды йоги


Бхаванувада
Шри Кришна говорит: "Когда в тебе исчезнет привязанность к слушанию мирских тем и наставлений Вед, ты станешь непоколебим; мнимая привлекательность этих тем не будет больше волновать твой ум". В шестой главе "Гиты" самадхи тоже описано как ачала (стойкое и невозмутимое). Шри Бхагаван заверяет Арджуну: "Тогда, непосредственно ощутив с помощью йоги вкус трансцендентного, ты освободишься из плена материи".

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна сказал: О Кешава! Каковы признаки человека, разум которого утвердился в самадхи? Как он говорит, как сидит и как ходит


Бхаванувада
В предыдущей шлоке Арджуна услышал о разуме, неизменно погружённом в транс (самāдхау ачалā). И сейчас Арджуна спрашивает о признаках истинного йога: "Как говорят те, кто обладает стойким разумом (стхита-прагья)? Чем отличается их речь (бхаша)? Как погружённый в самадхи человек продолжает оставаться в трансе? Определения стхита-прагья и самадхи-стха ("погружённый в транс") относятся к освобождённым душам. Что они говорят, когда с ними происходят радостные или печальные события, когда их почитают или презирают, хвалят или хулят, любят или ненавидят? Говорят они что-то или просто молча размышляют? Как они сидят? Как они используют свои чувства? А как эти люди ходят? Иначе говоря, как их чувства взаимодействуют с объектами чувств?"
Пракашика-вритти
Начиная с этого стиха, Арджуна задаёт Шри Кришне шестнадцать вопросов. В ответ на них Шри Кришна описывает сокровенные истины, касающиеся кармы, карма-йоги, гьяны, гьяна-йоги, дхьяны, тапасьи, карма- мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти и шуддха-бхакти. В восемнадцатой главе
"Бхагавад-гиты" Шри Кришна упомянул и самую сокровенную из всех истин – према-бхакти. Подводя итог Своим наставлениям в "Гите", Он объяснил, что войти в царство према-бхакти можно только через врата шаранагати (вручения себя Ему).
В "Бхагавад-гите" Арджуна задает шестнадцать вопросов. Вот они:
1) стхита-праджuāсйа кā бхāшā (2.54) — "Что говорит человек, достигший уровня стхита-прагья?"
2) джйāйасb чет кармаtас те (3.1) — "Зачем мне участвовать в этой ужасной войне?"
3) атха кена прайукто ‘йаv (3.36) — "Что побуждает человека совершать грехи?"
4) апараv бхавато джанма (4.4) — "Как мне понять, что прежде Ты раскрыл эту науку Вивасвану?"
5) саннйāсаv кармаtāv кршtа (5.1) — "Какой путь лучше — отречение или бескорыстная деятельность?"
6) йо ‘йаv йогас твайā проктаx (6.33) — "Этот вид йоги кажется невыполнимым из-за неустойчивости ума".
7) айатиx iраддхайопето (6.37) — "Что ждёт трансценденталиста, потерпевшего неудачу на своём пути?"
8) киv тад брахма ким адхйāтмаv (8.1-2) — "Что такое брахма, карма, адхьятма, адхибхута, адхидайва и адхиягья и как Тебя помнить в момент смерти?"
9) вактум архасй аiешеtа (10.16) — "Прошу, поведай мне подробно о Твоих божественных совершенствах".
10) эвам этад йатхāттха твам (11.3) — "Я желаю увидеть, как Ты вошёл в материальную вселенную".
11) āкхйāхи ме ко бхавāн угра-рeпо (11.31) — "О Угра-рупа (ужасающий)! Скажи, пожалуйста, кто Ты?"
12) эваv сатата йуктā йе (12.1) — "Кто более совершенен — тот, кто совершает бхаджану, или имперсоналист?"
13) пракртиv пурушаv чаива (13.1) — "Я желаю знать, что такое пракрити, пуруша, кшетра, кшетра-гья, гьяна и гьеям (предмет познания)".
14) каир лиyгаис трbн гуtāн этāн (14.21) — "По каким признакам можно узнать того, кто возвысился над гунами?"
15) йе iāстра-видхим утсрджйа (17.1) — "Каково положение человека, который не следует предписаниям шастр?"
16) саннйāсасйа махā-бāхо (18.1) — "О Маха-бахо! В чём цель санньясы?"

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Шри Бхагаван сказал: О Партха, когда дживатма, обуздав ум, избавляется от всех рождённых в нём материальных желаний и черпает удовлетворение лишь в блаженной природе своего "я", её следует считать стхита-прагья — душой, обладающей стойким разумом


Бхаванувада
Начиная с этой шлоки и до конца главы Шри Бхагаван последовательно отвечает на четыре вопроса Арджуны. Слово сарвāн указывает на того, в ком не осталось и следа материальных желаний. А мано-гатāн говорит о способности отбросить все желания, чуждые духовной природе. Если бы эти желания имели духовную природу, избавиться от них было бы так же невозможно, как отделить жар от огня. Вот почему обузданный ум после осознания исполненной блаженства атмы черпает удовлетворение только в атме. Это подтверждается в шрути:
йадā сарве прамучйанте / кāмā йе ‘сйа хрди iтхитāx атха мартйо ‘мрто бхаватй / атра брахма самаiнуте
"Когда из сердца уходят все желания, смертная (обусловленная) дживатма постигает брахму и становится бессмертной" (Катха Упанишад, 1.3.14).
Пракашика-вритти
Следует также обратиться к шлоке 3.17 из "Гиты": āтманй эва ча сантушnаx. Кроме того, похожее утверждение делает в "Шримад-Бхагаватам" (7.10.9) великий бхакта Махараджа Прахлада:
вимуuчати йадā кāмāн / мāнаво манаси стхитāн тархй эва пуtlарbкāкша / бхагаваттвāйа калпате
"О лотосоокий Господь, когда человек избавляет сердце от всех материальных желаний, он обретает право владеть таким же богатством, как у Тебя Самого. Иначе говоря, он становится подобен Тебе".

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Тот, кого не могут обеспокоить три вида страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом


Бхаванувада
"Как разговаривают люди, достигшие уровня стхита-прагья?" Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом дуxкхешу, а также следующую шлоку. Дуxкхешу указывает на три вида страданий – адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Голод, жажда, высокая температура или головная боль относятся к страданиям категории адхьятмика. Адхибхаутика – это страдания, причиняемые другими живыми существами, например, змеями или хищниками, а адхидайвика – всевозможные стихийные бедствия (избыточные дожди и прочее), насылаемые полубогами. Слова анудвигна-манāx относятся к человеку, который, столкнувшись с подобными несчастьями, думает: "Это плоды моей прарабдха- кармы (былых поступков), и мне надлежит пережить их". Зная, что страдания вызваны его прарабдха-кармой, такой человек либо молча размышляет об этом, либо, если его спрашивают, прямо говорит то, что есть. Подобную умиротворённость могут заметить только те, кто хорошо разбирается во всех этих признаках. С другой стороны, если кто-то лишь изображает из себя умиротворённого человека, его неискренность сразу бросается в глаза. Мудрые таких людей называют обманщиками. Что касается радостных событий, то, когда они происходят, свободный от желания человек воспринимает их как прарабдха- бхогу (радости, которые приходят после благих поступков) и тоже либо хранит мысли об этом при себе, либо раскрывает их другим. Это также могут понять только мудрые люди. Для большей ясности в этой шлоке приводятся признаки таких личностей:
1) вита-рага – такие люди не привязаны к счастью;
2) вита-бхая – они свободны от страха и не боятся, что их может съесть какой-
нибудь хищник;
3) вита-кродха – они не гневаются даже на того, кто нападает на них или
покушается на их жизнь. Например, Джада Бхарата ни испугался, ни разгневался, когда Вришала, царь разбойников, схватил его, чтобы принести в жертву божеству Кали-деви.
Пракашика-вритти
Тот, кто остаётся спокоен, сталкиваясь с тремя видами страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто свободен от стремления к мирскому счастью и не ликует, когда это счастье к нему приходит, именуется стхита-прагья.
на прахршйет прийаv прāпйа / нодвиджет прāпйа чāприйам стхира-буддхир асаммelхо / брахма-вид брахмаtи стхитаx
"Если человек не теряет голову от радости, когда обретает нечто полезное или приятное, его называют стхита-прагья" (Бг., 5.20). Примером тому служит история жизни Махараджи Бхараты, описанная в "Шримад-Бхагаватам".
Махараджа Бхарата отрёкся от царства и, удалившись в лес, целиком посвятил себя поклонению Бхагавану. Незадолго до смерти он привязался к оленёнку и из-за этой привязанности в следующей жизни родился оленем. Но, поскольку у него сохранилась память о предыдущей жизни, он всегда держался в стороне от своих сородичей и друзей и проводил время у хижин мудрецов,
слушая повествования о Шри Бхагаване. Пожиная плоды своего былого поклонения Бхагавану, Махараджа Бхарата потом родился в семье очень религиозного брахмана. В сердце Бхарата неизменно хранил образ Шри Бхагавана и, хотя отец пытался обучать его Ведам, он избегал всякого общения, выдавая себя за слабоумного. Джада Бхарата терпеливо сносил дурное обращение и насмешки мачехи, сводных братьев и прочих родственников и всегда был погружён в блаженство поклонения Бхагавану.
Однажды Вришала-раджа, царь разбойников-грабителей, пожелал заиметь сына и потому решил принести своей иштадеви, богине Бхадре Кали, жертву в виде человека, тело которого не имело бы недостатков. Он поймал одного такого человека, но тому удалось убежать. Тогда царь разбойников снова отправился на поиски подходящей жертвы и встретил на пути маха-бхагавату Джаду Бхарату, который в это время сторожил семейные поля. Увидев, что благословенное тело Джады Бхараты идеально подходит для жертвоприношения, царь несказанно обрадовался. Следуя правилам принесения жертвы, он досыта накормил Джаду Бхарату, украсил его порошком куркумы, гирляндой и чанданой и поднёс божеству Кали-деви в качестве жертвы. Всё это время парама- бхагавата Джада Бхарата наблюдал, слушал и понимал, что с ним делают, однако не испытывал ни страха, ни гнева. Свободный от волнений, он сосредоточенно размышлял о Бхагаване.
В тот миг, когда разбойники готовы были уже отсечь голову Джаде Бхарате, сама Кали-деви, сопровождаемая громовыми раскатами, предстала перед ними в своём ужасающем облике. Она выхватила меч из рук Вришалы и обезглавила его самого и всех его слуг. Напившись их крови, она стала танцевать и играть их головами как мячами. После этого она с великой любовью отпустила маха-бхагавату Джаду Бхарату на волю. Это божество Бхадры Кали до сих пор стоит в одном из храмов Курукшетры.
Рассказывая о Джаде Бхарате, Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту (Бхаг., 5.9.20): "Бхагаван Шри Вишну, обладатель сударшана-чакры, – это сама смерть для олицетворённой смерти; Он неизменно заботится о Своих бхактах. О Вишнудатта, Он дарует полную защиту парама-бхагавата- парамахамсам, которые избавились от ложного отождествления себя с телом, разрубили неимоверно тугой узел мирских привязанностей, всегда беспокоятся о благе всех живых существ, никому не вредят и ни к кому не питают вражды. Такие парамахамсы, надежно укрывшиеся в сени лотосных стоп Шри Бхагавана, никогда не теряют спокойствия, даже если им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного".

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Кто свободен от мирских привязанностей, кто не радуется приобретениям и не скорбит о потере, тот обладает стойким разумом


Бхаванувада
Здесь слово анабхиснехаx означает свободу от любой привязанности, что рождается из материальных обозначений. Те, о ком говорится в стихе, несомненно, проявляют любовь к окружающим, но эта любовь порождена состраданием и свободна от материальных обозначений. Они не хотят наслаждаться восхвалениями в свой адрес или вкусными угощениями и не спешат славить тех, кто выражает им знаки почтения. Они не говорят им: "О да, ты очень религиозен и так замечательно служишь парамахамсам. Всех тебе благ". Точно так же, оказавшись в неприятной или опасной ситуации, когда кто- то поносит их или угрожает жизни, они не проявляют враждебности к своим недоброжелателям и не проклинают их: "Ах ты грешник! Чтоб тебе гореть в аду!" Разум таких людей очень стоек. Ибо всегда погружён в самадхи. Это и называется стхита-прагья.
Пракашика-вритти
Любовь, или привязанность, бывает двух видов: направленная на тело, сопадхика-снеха, и направленная на Шри Бхагавана, нирупадхика-снеха. Сопадхика-снеху проявляют обычные живые существа, отождествляющие себя с телом. Человек, который обладает качеством стхита-прагья, свободен от такого ложного самоотождествления и потому в нём нет сопадхика-снехи. Наделённый нирупадхика-снехой, он желает добра всем живым существам. Эта снеха вечно живёт в его сердце, хотя и не всегда бросается в глаза. Она проявляется только в особых случаях, и обычные люди не в силах её распознать.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

Если человек усилием воли может, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, отвлечь все свои чувства от их объектов, значит он обладает очень стойким разумом


Бхаванувада
Этой шлокой, что начинается словом йадā, Шри Бхагаван отвечает на вопрос Арджуны: ким асит — "Как он сидит?" Слово индрийāртхебхйаx означает, что асаной (сидением, расположением) человека, обладающего качеством стхита-прагья, является его способность отвлекать подвластные ему чувства от их объектов, например, слух от звуков, и подчинять их невозмутимому уму. Чтобы пояснить это, здесь приводится пример черепахи. Подобно тому как черепаха по своей воле может втянуть в панцирь ноги и голову, человек,
обладающий качеством стхита-прагья, может отвлечь свои чувства от их объектов.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Человек, который отождествляет себя с телом, может насильно удерживать себя от наслаждений, отвлекая чувства от их объектов, однако вкус к удовольствиям в нём по-прежнему будет жить. У того же, кто осознал Параматму и обрёл качество стхита-прагья, интерес к объектам чувств пропадает сам собой


Бхаванувада
Чтобы человек не подумал, будто любой глупец или невежда может с помощью поста или какой-то болезни избавиться от привязанности к объектам чувств, Шри Бхагаван поясняет Свою мысль этой шлокой, начинающейся словом вишайāx. Слово раса-варджам говорит о том, что такой человек не в силах избавиться от стремления наслаждаться объектами чувств. Это стремление живёт в нём по-прежнему. Однако тот, кто достиг уровня стхита-прагья, утрачивает интерес к объектам чувств, ибо он непосредственно осознал Параматму. Это именно так, и ошибок в данном утверждении быть не может. Тот, кто осознал лишь своё "я", пребывает на уровне садхаки. Его нельзя назвать сиддхой, душой, достигшей совершенства.
Пракашика-вритти
Обычный человек иногда тоже ограничивает деятельность своих чувств, потому что заболевает, постится или занимается хатха-йогой. В этих случаях стремление наслаждаться объектами чувств по-прежнему живёт в его сердце. Избавиться от такого стремления можно только с помощью бхакти, преданного служения Шри Бхагавану.
По этому поводу Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Метод ограничения чувственных удовольствий с помощью нирахары (насильного отвлечения чувств от их объектов) существует только для неразумных людей. Этим путём идут дживы, отождествляющие себя с телом. Таким недалёким душам предписывается и метод аштанга-йоги, который позволяет им отрешиться от объектов чувств с помощью практики ямы, ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Однако этот метод неприемлем для тех, кто достиг уровня стхита-прагья, кто, непосредственно осознав (а именно, увидев воочию) красоту парама-таттвы Бхагавана, привлёкся Им и потерял всякую привязанность к мирским объектам чувств. Хотя самым неразумным дживам для отвлечения чувств от их объектов
предписан метод нирахары, душа не обретёт вечного блага, пока не встанет на путь рага-марга. Когда человек достигает уровня раги (привязанности к Кришне), он начинает осознавать высший объект чувств и потому естественным образом забывает о низших наслаждениях".

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

О Каунтея, беспокойные чувства могут насильно увлечь за собой ум даже проницательного человека, который старается обрести освобождение


Бхаванувада
Садхака не может полностью подчинить себе чувства. Для того, кто находится на уровне садханы, это выше сил, и потому одни уже старания на этом пути достойны похвалы. Такова идея, которую высказывает здесь Шри Бхагаван, произнося шлоку, начинающуюся словом йататаx. Слово прамāтхbни в ней означает всё, что приносит беспокойства.
Пракашика-вритти
Долг садхаки – всячески стараться обуздать свои чувства. Без этих усилий невозможно достичь уровня стхита-прагья. Совладать с неугомонными чувствами так же трудно, как обуздать ветер. Тем не менее Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что даже такую сложную задачу можно очень просто решить, если занять свои чувства служением Шри Бхагавану.
Научиться тому, как это делать, можно, узнав о повседневных занятиях Махараджи Амбариши, которые описаны в "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18-20):
са ваи манаx кршtа-падāравиндайор вачāvси ваикуtnха-гуtāнуварtане карау харер мандира-мāрджанāдишу iрутиv чакāрāчйута-сат-катходайе
мукунда-лиyгāлайа-дарiане дрiау тад-бхртйа-гāтра-спарiе ’yга-саyгамам гхрātаv ча тат-пāда-сароджа-саурабхе iрbмат-туласйā расанāv тад-арпите
пāдау хареx кшетра-падāнусарпаtе iиро хршbкеiа-падāбхивандане кāмаv ча дāсйе на ту кāма-кāмйайā йатхоттамаiлока-джанāiрайā ратиx
"Неустанно поклоняясь Шри Кришне, Махараджа Амбариша умом погружался в памятование о Его лотосных стопах, речь свою посвящал прославлению имени, облика, качеств и игр Шри Бхагавана, а слух обращал к повествованиям о Нём; глазами он созерцал чарующий образ Божества, осязание с радостью занимал служением стопам бхакт Бхагавана, а ноздрями вдыхал аромат предложенных Бхагавану туласи и чанданы; ноги он использовал, чтобы обходить обитель Шри Бхагавана, а голову – чтобы склоняться перед Ним и Его бхактами. Так царь Амбариша обуздал все свои чувства и занял их служением Бхагавану". Любому садхаке очень полезно следовать этим путём.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

Поэтому человек должен обуздать свои чувства, предавшись Мне на пути бхакти-йоги и живя под Моим покровительством. Только тот, чьи чувства обузданы, может иметь стойкий разум, и только его называют стхита-прагья


Бхаванувада
"Здесь слово мат-параx означает "Мой бхакта", ибо не существует иного пути обуздания чувств, кроме бхакти, посвящённого Мне". Это станет совершенно очевидным в последующих разделах "Бхагавад-гиты". В "Шримад- Бхагаватам" (11.29.1-3) Уддхава говорит:
прāйаiаx пуtдарbкāкша / йуuджанто йогино манаx вишbдантй асамāдхāнāн / мано-ниграха-карiитāx
атхāта āнанда-дугхаv падāмбуджаv хаvсāx iрайеранн аравинда-лочана
сукхаv ну виiвеiвара йога-кармабхис тван-мāйайāмb вихатā на мāнинаx
"О лотосоокий Кришна! Йогам, как правило, не удаётся совладать с умом и потому они, попытавшись достичь этой цели, очень скоро устают и разочаровываются. Те же, кто хорошо знает разницу между важным и несущественным, укрывается только в сени Твоих лотосных стоп, дарующих каждому безграничную радость, что лежит в основе подлинного счастья".
Чтобы указать на разницу между садхакой и человеком, достигшим уровня стхита-прагья, Шри Кришна произносит слова ваiе хи, которые означают, что на уровне стхита-прагья человек полностью владеет своими чувствами.
Пракашика-вритти
Человек избежит беспокойств, причиняемых бандой разбойников, если обретёт покровительство сильного и справедливого царя. Узнав о таком покровительстве, разбойники сразу оставят человека в покое. Чувства дживатмы подобны шайке разбойников, и усмирить их можно, приняв покровительство Антарьями Бхагавана, Шри Хришикеши. Тогда чувства покорятся сами собой. Обрести власть над ними столь простым и естественным способом можно только на пути бхакти. В шастрах сказано:
хршbкеiе хршbкātи / йасйа стхаирйа-гатāни хи са эва дхаирйам āпноти / саvсāре джbва-чаuчале
"Совладать с неугомонными чувствами в этом мире необычайно трудно, однако чувства тех, кто занимает их служением Шри Хришикеше, властелину чувств, сами собой усмиряются и обретают постоянство" (Ч-ч., Мадхья, 24.184).

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

Непрестанно созерцая в уме объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается желание, а из него – гнев


Бхаванувада
Бхагаван Шри Кришна говорит: "Чтобы управлять чувствами, человек, достигший уровня стхита-прагья, прежде всего подчиняет себе ум. Услышь же от Меня, о Арджуна, что ожидает того, кто не в силах справиться со своим умом". Данная шлока, начинающаяся словом дхйāйатаx, посвящена именно этой теме. Созерцая в уме объекты чувств, человек развивает сангу, привязанность, которая в свою очередь порождает каму, сильное стремление к этим объектам. И, если на пути к ним возникают какие-то препятствия, рождается гнев (кродха).

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

Гнев порождает заблуждение, а от заблуждения теряется память и человек забывает о наставлениях шастр. При потере памяти разрушается разум, а когда разум уничтожен, человек теряет всё остальное и вновь падает в глубокий омут материального бытия


Бхаванувада
Из гнева рождается заблуждение (саммоха), при котором человек теряет всякую способность понимать, что он должен делать, а что нет. Когда джива оказывается в заблуждении, она забывает (смрти-вибхрамаx) о наставлениях шастр, дарующих ей подлинное благо. Утратив память, джива теряет и разум (буддхи-нāiаx). Тогда она снова погружается в тёмный омут мирской жизни.
Пракашика-вритти
Ум поистине является царём всех органов чувств, их правителем и движущей силой. Поэтому, обуздав только ум, можно естественным образом подчинить себе все чувства. Так в ведических писаниях (Катха Упанишад, 2.3.10) сказано:
йадā панчāватишnханте джuāнāни манасā саха буддхиi ча на вичешnати тāм āхуx парамāv гатим
"Человек, способный держать в узде свои панча-гьянендрии (пять органов познания), ум и разум, достигает высшей цели. Если же его ум и чувства не обузданы, он вынужден блуждать в круговороте рождений и смертей". То же самое говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (11.21.19-21):
вишайешу гуtāдхйāсāт / пуvсаx саyгас тато бхавет саyгāт татра бхавет кāмаx / кāмāд эва калир нрtāм
"Все время думая о свойствах того или иного объекта чувств, человек развивает к нему привязанность. Из привязанности рождается желание, а неисполненные желания приводят к распрям".
калер дурвишахаx кродхас / тамас там анувартате тамасā грасйате пуvсаi / четанā вйāпинb друтам
"Распри порождают необузданный гнев, гнев приводит к заблуждению, а в заблуждении человек теряет способность отличать хорошее от дурного".
тайā вирахитаx сāдхо / джантуx ieнйāйа калпате тато ‘сйа свāртха-вибхраviо / мeрччхитасйа мртасйа ча
"О благонравный, потеряв способность видеть всё в истинном свете, человек уподобляется неживой материи; он нисходит до уровня бессознательности и становится почти мёртвым. Так он упускает возможность достичь высшей цели жизни".
Ничего хорошего не выйдет, если человек будет пытаться насильно подчинить себе чувства, забывая при этом держать в узде ум. А чтобы обуздать
ум, крайне важно направить его с помощью определённой практики в сторону поклонения Бхагавану. Поэтому Шри Бхагаван и говорит в "Гите" (2.61): тāни сарвātи саvйамйа.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

Тот же, кто держит в узде свои чувства и свободен от привязанности и неприязни, обретает спокойствие ума, даже если его чувства соприкасаются с различными объектами (источниками) наслаждения


Бхаванувада
Арджуна спросил: "Как ведёт себя человек, достигший уровня стхита- прагья?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начинающуюся словом рага. Поскольку ум не может непосредственно воспринимать объекты чувств, нет ничего дурного в том, чтобы соприкасаться с ними, используя обузданные чувства. Слово видхейāтмā указывает на того, чей ум (атма) сосредоточен на наставлениях Бхагавана. И выражение прасāдам адхигаччхати подразумевает, что в соприкосновении такого человека с объектами чувств нет ничего предосудительного. Наоборот, подобный образ действий говорит о величии этого человека, способного видеть связь окружающего мира с Бхагаваном. Находясь на уровне стхита-прагья, человек может отрешиться от объектов чувств, а может и соприкасаться с ними; он может стремиться их обрести или быть к ним равнодушным — в любом случае он получит благо.
Пракашика-вритти
Даже если удерживать чувства от соприкосновения с их объектами, ум не перестанет думать об удовольствиях. Поэтому отречение на уровне чувств называется пхалгу (бессмысленным) или марката-вайрагьей (обезьяньим отречением). Об этом говорится в "Гите" (3.6): кармендрийātи саvйамйа. Когда садхака практикует истинное отречение (юкта-вайрагью) и поклоняется Шри Бхагавану, он обретает власть над умом и становится способен сосредоточенно размышлять о Божестве, которому он поклоняется (о предмете своего поклонения). Достигнув такого уровня, человек свободно может пользоваться теми объектами чувств, которые полезны для его духовной практики, и избегать всего, что ей мешает.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

Когда человек, обладающий качеством стхита-прагья, достигает умиротворения, все его страдания сходят на нет. Разум такого просветлённого человека всецело устремляется к желанной цели


Бхаванувада
Слова буддхиx парйаватишnхате означают, что разум человека (который достиг уровня стхита-прагья) становится стойким и полностью сосредотачивается на желанной цели. Такой человек всегда счастлив, независимо от того, соприкасается он с объектами чувств или нет. Прасанна-четасаx указывает на то, что удовлетворить ум можно только на пути бхакти; без бхакти ум не будет удовлетворён. Яркое подтверждение тому есть в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", где описано, как Вьясадева не был удовлетворён, даже создав "Веданта-сутру". Но, когда он последовал наставлениям Шри Нарады и целиком посвятил себя бхакти-йоге, его ум преисполнился блаженства.
Пракашика-вритти
Ум может быть удовлетворён только на пути бхакти, полного любви преданного служения Шри Бхагавану. Бхакти избавляет от всех страданий, и за очень короткое время человек легко обретает возможность полностью сосредоточиться на лотосных стопах своего иштадевы. Эта истина наиболее полно раскрывается в беседе Вьясы и Нарады, которая приведена в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", начиная с текста дхрта-вратена хи майā (1.4.28) и до текста йамāдибхир йога-патхаиx кāма-лобха-хато мухуx (1.6.35). Когда Вьяса последовал наставлениям Шри Нарады и полностью посвятил себя бхакти, его ум наполнился блаженством. Практикуя яму и нияму в системе аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), садхака может почувствовать, как его ум, неизменно пребывающий во власти вожделения и гнева, обретает некоторое умиротворение и испытывает определённое счастье. Но всё это не идёт ни в какое сравнение с тем ярким и безграничным блаженством, которое дарует душе служение Бхагавану Шри Кришне.
В связи с этим стоит поразмыслить над историями о Саубхари Риши, Махарадже Яяти, Вишвамитре Муни и других. Саубхари Риши не смог совладать с умом, хотя совершал аскезу в водах Ямуны целых десять тысяч лет. Случайно взглянув на рыб, увлечённых брачными играми, он пришёл в волнение и оставил аскезу. Саубхари Риши женился на пятидесяти дочерях Махараджи Мандхаты. Чтобы наслаждаться их обществом, он распространил себя в пятьдесят экспансий, но даже тогда ему не удалось утолить своё вожделение. Он достиг желанной цели, лишь когда обуздал чувства, поклоняясь Шри Бхагавану.
Махараджа Яяти не мог подчинить себе ум, хотя не раз пытался это сделать. Он обменял старческую немощь на юность своего сына Пуру, и тем не менее его похоть всё разгоралась, как огонь от подливаемого масла. Мир он обрёл только тогда, когда сосредоточил ум на поклонении Бхагавану.
Хотя Вишвамитра Муни совершал аскезу, практикуя шаму (обуздание ума) и даму (обуздание чувств), ему пришлось оставить всё это, когда его ушей коснулся звон ножных колокольчиков Менаки. Потеряв над собой власть, он долгое время провёл в плотских наслаждениях. Позже его взбудораженный ум нашёл покой лишь в поклонении Бхагавану.
Самым же ярким подтверждением сказанному является беседа Вьясы и Нарады, приведённая в Песни первой "Шримад-Бхагаватам". Веда-вьяса к тому времени уже составил четыре раздела Вед, написал "Махабхарату", Пураны и "Веданта-сутру" и, хотя он описал в этих трудах дхарму и прочие виды знания для обычных людей, его ум оставался неудовлетворённым. Не в силах понять причину этого, он обратился за разъяснениями к своему духовному учителю, Деварши Нараде. И Шри Нарада ответил ему:
iрb нāрада увāча бхаватāнудита-прāйаv / йаiо бхагавато ’малам йенаивāсау на тушйета / манйе тад дарiанаv кхилам
йатхā дхармāдайаi чāртхā / муни-варйāнукbртитāx на татхā вāсудевасйа / махимā хй ануварtитаx
"О великий мудрец, ты описал лишь пути дхармы и гьяны, которые я считаю несовершенными и не столь важными, и не уделил должного внимания описанию и прославлению очищающих сердце игр Шри Бхагавана. Шри Бхагаван не будет доволен, пока человек не восславит Его деяния, сами собой проявляющиеся в чистых умах тех, кто идёт путём бхакти" (Бхаг., 1.5.8-9).
Последовав наставлениям Нарады Муни и занявшись бхакти-йогой, Вьяса смог увидеть в своём чистом сердце все чудесные игры Шри Кришны, исполненные айшварьи (великолепия) и мадхурьи (сладости). В "Шримад- Бхагаватам" описаны деяния Шри Кришны, которые Вьяса постиг, пребывая в самадхи.
йасйāv ваи iрeйамātāйāv / кршtе парама-пeруше бхактир утпадйате пуvсаx / iока-моха-бхайāпахā
"Силой слушания "Шримад-Бхагаватам" в сердце человека сразу проявляется преданное служение Враджендра-нандане Шри Кришне и уносит прочь всю его скорбь, иллюзию и страх. Только тогда бхакта может пленить Шри Кришну в своём сердце" (Бхаг., 1.7.7).

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

Если ум человека не обуздан, а разум не связан с атмой, человек не сможет обрести мир, медитируя на Парамешвару. А без мира возможно ли счастье


Бхаванувада
Шри Кришна произносит этот стих, нāсти, желая подчеркнуть важность тех истин, которые Он раскрыл в предыдущих шлоках. Разум человека с необузданным умом не может утвердиться в истинном "я". Такой человек именуется аюктой (лишённым разума), и он не в силах сосредоточенно размышлять о Парамешваре. Слово абхāвайатаx означает, что человек, неспособный погрузиться в медитацию, не обретёт мира. Иначе говоря, он не сможет отрешиться от объектов чувств. Тот, кто лишён покоя, никогда не ощутит счастья и не найдёт удовлетворения в себе.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

Подобно тому как ветер уносит по воде лодку, любое из блуждающих чувств может смутить необузданный ум человека и унести прочь его разум


Бхаванувада
У человека с необузданным умом не может быть разума. Шри Бхагаван утверждает это, произнося шлоку, начинающуюся словом индрийātāv: "Когда человек идёт на поводу одного из чувств, каждое из которых блуждает среди своих объектов, он вынужден следовать за всеми чувствами, используя для этого ум. В таком состоянии ум человека подобен сильному ветру; и как ветер уносит по воде лодку, так ум уносит прочь его разум".

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

Поэтому, о могучерукий, стойким разумом обладает тот, кто держит свои чувства в стороне от их объектов


Бхаванувада
Слово йасйа означает, что человек, обуздавший свой ум, обладает качеством стхита-прагья. Кришна говорит Арджуне: "О могучерукий, подобно тому как ты покоряешь своих врагов, покори и собственный ум".

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

Просветлённое состояние такого спокойного мудреца – тёмная ночь для обычных джив, а дневная жизнь заблудших любителей наслаждений – ночь для владеющего собой муни


Бхаванувада
Для того, кто пребывает на уровне стхита-прагья, вполне естественно держать в узде свои чувства. Это и объясняет Шри Бхагаван в данной шлоке, что начинается словом йā. Разум бывает двух типов: атма-правана – обращённый на атму, или духовную реальность, и вишая-правана – устремлённый к объектам чувств. Разум атма-правана подобен тёмной ночи для обусловленных джив. Как спящий не ведает о том, что происходит ночью, так сбитые с толку обусловленные дживы не знают, чего можно достичь с помощью разума атма- правана. Но человек, обладающий качеством стхита-прагья, такой ночью не спит и благодаря своему разуму, который сосредоточен на духовной реальности, всегда испытывает блаженство.
Что же касается обусловленных джив, то они обладают разумом вишая- правана и потому бодрствуют там, где можно обрести материальное счастье, горе, заблуждение или что-то ещё, смотря о чём помышляет каждая из джив. Тут они никогда не спят. Но для стхита-прагья муни всё это – тёмная ночь, он не испытывает подобных состояний. Он безразличен к объектам чувств, которые материалистичным душам приносят радость или горе. Держась в стороне от этих объектов, мудрец пользуется только теми из них, что необходимы для жизни.
Пракашика-вритти
Мудрецы, пребывающие на уровне стхита-прагья, естественным образом достигают совершенства в искусстве владения чувствами. Они являются гьяни пурушами (знающими) в полном смысле слова. А разум невежественных людей, отождествляющих себя с телом, всё время сосредоточен на объектах чувств. Из-за такой привязанности их и называют материалистичными, или невежественными. Аджuāнаv ту ниiā проктā дивā джuāнам удbрйате: "Знание – свет, а невежество – тьма" (Сканда Пурана).
Всё удивительно в царстве необычайно изумительного Шри Бхагавана. Что ночь для одного, то – день для другого. Для совы, в отличие от вороны, ночь подобна дню. Она видит только ночью и слепнет при дневном свете. Подобно этому, погружённый во тьму невежества человек не в силах видеть свет таттва- гьяны. Те же, кто постиг Абсолютную Истину, всегда лицезреют Шри Бхагавана, сияющее олицетворение таттва-гьяны. Такие мудрецы никогда не думают об объектах чувств. Как лотос, расцветая в пруду, никогда не намокает, так стхита- прагья муни никогда не привязывается к объектам чувств, хотя и живёт среди них.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

Подобно множеству рек, которые, впадая в океан, никогда не могут его переполнить, всевозможные желания, возникающие в уме стхита- прагья муни, не могут вывести его из равновесия. Мир доступен только таким людям, а не тем, кто стремится исполнить свои желания


Бхаванувада
Нирлепта, или свобода от привязанностей к объектам чувств, означает, что человек не теряет власти над собой даже тогда, когда соприкасается с внешним миром. Шри Бхагаван высказывает эту истину здесь, в шлоке, что начинается словом āпeрйамātам. В сезон дождей много вздувшихся рек несут свои воды в океан, но океан всё равно не выходит из берегов. Ачала- пратишnхам означает "тот, кто не переходит границ". Точно так же человек, пребывающий на уровне стхита-прагья, может всё время сталкиваться с различными объектами чувств, но, как вода, вливаясь в океан или вытекая из него, не может повлиять на его объём, так объекты чувств, независимо от того,
пользуется он ими или нет, не в силах нарушить его равновесие. Таких людей и называют стхита-прагья. Только они могут обрести шанти, или гьяну.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Умиротворение приходит лишь к тому, кто отказался от всех желаний и живёт свободным от корыстных устремлений, ложного эго и чувства обладания чем-либо


Бхаванувада
Есть люди, которые разочаровались в материальных желаниях и больше не стремятся их исполнить. Шри Бхагаван объясняет это, произнося данную шлоку, начинающуюся словом вихāйа. Нирахаyкāра нирмамаx означает, что умиротворение доступно только тем людям, которые свободны от ложного эго и не считают собственностью ни своё тело, ни всё, что с ним связано.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

О Партха, достигнутый таким путём уровень брахмы называется брахми-стхити. Взойдя на него, человек уже никогда не впадёт в заблуждение. Тот, кто в смертный час даже на мгновение окажется в таком состоянии, обретёт брахма-нирвану


Бхаванувада
Этой шлокой, начинающейся словом эшā, Шри Бхагаван завершает главу. Достижение уровня брахмы называется брахми. Если в момент смерти даже
одного мига пребывания на уровне брахмы достаточно, чтобы обрести брахма- нирвану (духовное освобождение), то что говорить о благе, которое ожидает человека, прилагавшего усилия на этом пути с самого детства?
В этой главе даётся подробное описание кармы и гьяны, и косвенно описывается бхакти. Поэтому вторую главу называют кратким изложением всей "Шри Гиты".
Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини-тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к второй главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Таттва, которая по природе своей противоположна мёртвой материи, называется брахмой. Обрести апракрита- расу (вкус духовных отношений) можно, только утвердившись в этой таттве. Уровень джада-мукти (свободы от пассивного материального сознания), который ведёт к уровню брахмы, именуется брахма-нирваной. Брахма-нирваны достигает тот, кто, подобно Махарадже Кхатванге, в момент смерти сумел избавиться от пассивного материального сознания.
Эта глава является кратким изложением всей "Бхагавад-гиты". Тексты с первого по десятый характеризуют человека, задающего вопросы. В шлоках с двадцатой по тридцатую описывается природа атмы (духа) и анатмы (того, что отлично от духа). С тридцать первой шлоки по тридцать восьмую даётся описание праведности и греха в рамках свадхарма-рупа-кармы (предписанного долга). А в шлоках с тридцать девятой по семьдесят вторую описана нишкама-карма-йога, которая позволяет человеку возвыситься до уровня гьяны и кармы (исполнения предписанных обязанностей). Кроме того, здесь даются признаки человека, достигшего этого уровня йоги (пребывающего на уровне нишкама-карма-йоги).
Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к второй главе "Шримад Бхагавад- гиты".

Глава 3

Карма-Йога Йога деятельности

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

Арджуна сказал: О Джанардана, если Ты считаешь, что разум, связанный с бхакти и неподвластный влиянию гун, выше деятельности, то почему, о Кешава, Ты призываешь меня участвовать в этой ужасной битве


Бхаванувада
В третьей главе "Гиты" даётся подробное описание деятельности (кармы), посвящённой Бхагавану и совершаемой без расчёта на материальное вознаграждение (нишкама-бхава). Здесь также говорится о мудрости, которой должен обладать человек, желающий победить в себе каму (вожделение), кродху (гнев) и другие пороки.
Из стихов предыдущей главы Арджуна понял, что гунатита-бхакти- йога, дарующая свободу от влияния гун (нистрайгунья), превосходит и гьяна- йогу, и нишкама-карма-йогу. Теперь, пребывая в настроении друга (в сакхья- бхаве), он с шутливой иронией спрашивает Шри Бхагавана, зачем же Тот призывает его исполнить воинский долг: "Если разум, который стоек (вьявасая- атмика) и свободен от влияния гун, ценится больше, зачем тогда, о Джанардана, Ты вовлекаешь меня в эту страшную войну?" Слово джана означает "свои люди", а дана – "причинять боль". Таким образом, имя Джанардана значит "по собственной воле Ты причиняешь боль Своим же людям".
Кроме того, Арджуна ещё называет Кришну Кешавой: "Никто не в силах ослушаться Твоей воли, ибо Ты – Кешава, повелитель и Брахмы, и Махадевы (ка означает "Брахма", иша – Махадева, а ва – повелитель).
Пракашика-вритти
В том, что Арджуна обращается здесь к Кришне, называя Его Джанарданой и Кешавой, сокрыт глубокий тайный смысл. Арджуна спросил: "О Джанардана, Ты сказал, что стойкий разум (вьявасая-атмика-буддхи), неподвластный гунам (гунатита) и сосредоточенный на бхакти, выше кармы (деятельности). Зачем же Ты пытаешься вовлечь меня в эту ужасную войну? Мудрые люди не зря называют Тебя Джанарданой, ибо Ты по собственной воле причиняешь боль Своим же людям, которые дороги Тебе и целиком от Тебя зависят. Это имя, Джанардана, очень Тебе подходит, ибо Ты убил демона Джану и тем самым ещё раз доказал Свою жестокость. Ты лишил жизни и демона Кеши, поэтому имя Кешава тоже Тебе в самый раз. Более того, поскольку ка означает "Брахма", иша –"Махадева", а ва – повелитель, имя "Кешава" подходит Тебе и как повелителю этих божеств. Куда же мне, ничтожному, тягаться с Тобой, пытаясь ослушаться Твоей воли? О Прабху (Господин), будь милостив ко мне!"
В "Шри Харивамше" Господь Рудра (Шанкара) говорит о Шри Кришне и Его имени "Кешава" такие слова:
ка ити брахмаtо нāма / biо ‘хаv сарва-дехинāм āвāv тавāyга-самбхeтау / тасмāт кеiава-нāма бхāк
"Ка – это Брахма, а я – иша (Шанкара), повелитель всех живых существ. Поскольку оба мы родились из Твоего тела, Тебя величают Кешавой".

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Мой разум словно смущён Твоими двусмысленными на вид речами. Скажи же определённо, какой путь для меня будет наилучшим


Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит Своему другу: "О сакхе, Арджуна! Несомненно, гунатита-бхакти является высшим методом, ибо такое бхакти трансцендентно. Однако обрести его можно только по милости Моего маха- бхакты, свободного от влияния гун и сосредоточенного на одной цели (экантика). Своими силами обрести это бхакти невозможно. Так что стань нистрайгуньей (свободным от гун). Я благословляю тебя на то, чтобы ты обрёл это качество, занимаясь трансцендентным бхакти (гунатита-бхакти). Когда это благословение даст плоды, ты взойдёшь на уровень гунатита-бхакти по милости освобождённого экантика-маха-бхагаваты. Однако сейчас, как Я уже говорил, ты способен лишь совершать карму (такова твоя нынешняя адхикара)".
На это Арджуна говорит: "Если так, то почему Ты прямо не велишь мне заниматься только кармой? Зачем Ты ввергаешь меня в пучину сомнений?" Именно поэтому Арджуна произносит данную шлоку, что начинается словом вйāмиiреtева и заключает в себе немалый смысл. Арджуна хочет сказать: "Своими речами Ты смущаешь мой разум. Вначале Ты сказал: кармаtй эвāдхикāрас те — "Твоя адхикара состоит лишь в том, чтобы исполнять свой долг (карму)" (2.47). Потом Ты молвил: сиддхйасиддхйоx само бхeтвā саматваv йога учйате, — "Уравновешенность, при которой человек одинаково относится к успеху и поражению, именуется йогой" (2.48). После этого Ты добавил: буддхи- йукто джахāтbха убхе сукрта-душкрте тасмāд йогāйа йуджйасва йогах кармасу кауiалам — "Поскольку буддхи-йога является высшей целью кармы, разумные люди перестают совершать как дурные, так и благие поступки, и посвящают себя нишкама-карме" (2.50). Причём под словом "йога" Ты имел ввиду ещё и гьяну. И когда Ты говорил: йадā те моха-калилаv буддхир вйатитаришйати — "Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии" (2.52), –
Ты опять-таки указывал на путь гьяны.
Слово ива ("будто" или "кажется"), использованное (мной) в этой шлоке,
говорит о том, что речи Твои на самом деле не двусмысленны. Ты милостив, поэтому в Тебе нет желания сбивать меня с толку. К тому же я не глуп, так что Ты можешь говорить со мной прямо". Суть этих высказываний в том, что карма (деятельность) в гуне благости выше кармы в гуне страсти. Гьяна тоже находится на уровне благости, но она выше кармы в гуне благости, а ниргуна-бхакти намного превосходит гьяну. "Если Ты полагаешь, что я не в силах заниматься ниргуна-бхакти, тогда научи меня, пожалуйста, гьяне в гуне благости, и тогда я смогу выбраться из мучительного плена материальной жизни".
Пракашика-вритти
Любой поступок (карма) в гуне благости выше поступков в гуне страсти. Хотя гьяна тоже находится на уровне гуны благости, она превосходит карму в благости. Саттвāт саyджāйате джuāнам — "Из гуны благости рождается истинная гьяна" (Бг., 14.17). Выше гьяны в гуне благости стоит ниргуна-бхакти, описанная в "Шримад-Бхагаватам" (3.29.11-12) такими словами:
мад-гуtа-iрути-мāтреtа / майи сарва-гухāiайе мано-гатир авиччхиннā / йатхā гаyгāмбхасо ’мбудхау
лакшаtаv бхакти-йогасйа / ниргуtасйа хй удāхртам ахаитукй авйавахитā / йā бхактиx пурушоттаме
Наставляя свою мать, Девахути, в науке ниргуна-бхакти, Капиладева сказал: "Подобно тому как воды Ганги непрерывным потоком сами собой устремляются к океану, внутреннее влечение атмы, которая пребывает на уровне ниргуна- бхакти-йоги, непрерывно устремлено ко Мне, обитающему в сердцах всех живых существ. Влечение это пробуждается в такой душе сразу, как только она услышит о Моих благословенных деяниях и качествах, обладающих небывалым могуществом. Ниргуна-бхакти отличается свойством аньябхилашита-шунья, свободой от двойственности, рождённой из двития-абхинивеши (забвения о Кришне), и сполна одаривает преданного непрерывным служением Мне, Парамешваре".
Когда джива забывает о Кришне и погружается в майю, её состояние называют двития-абхинивешей, сосредоточенностью на "втором", или ложном объекте (Бхаг., 11.2.37). Это побуждает дживу развивать корыстные (обособленные) интересы, и они проявляются в таких понятиях, как "я", "ты", "моё", "твоё" и так далее.

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Шри Бхагаван сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил тебе, что в этом мире есть два вида твёрдой веры. Санкхья-вади-гьяни верят в путь гьяна-йоги, а йоги верят в нишкама-карма-йогу


Бхаванувада
В ответ на вопрос Арджуны Бхагаван Шри Кришна говорит: "Если бы Я сказал, нишкама-карма-йога и гьяна-йога, служащие садханой для обретения мокши, никак не связаны друг с другом, ты всё равно попросил бы Меня выделить один из этих методов. Но на самом деле, как Я уже объяснил, эти два вида ништхи (твёрдой веры) — карма-ништха и гьяна-ништха — являются двумя этапами одного пути. Я же не говорил, что есть два типа людей, достойных обрести мокшу".
Вот почему Шри Бхагаван произносит этот стих, локе ’смин, и следующий. Как явствует из предыдущей главы, дви-видха означает два типа ништхи. Касаясь темы ништхи, Кришна говорит, что, поскольку на уровне гьяны сердце человека уже чисто, марьядой, предписанной деятельностью, для них может быть гьяна-йога. Только тех, кто следует марьяде, почитают в этом мире как гьяни. В "Гите" (2.61) Кришна говорит:
тāни сарвātи саvйамйа / йукта āсbта мат-параx ваiе хи йасйендрийātи / тасйа праджuā пратишnхитā
"Так, обуздав все чувства, йог должен жить под Моим покровительством и быть предавшейся Мне душой. Только тот, кто обуздал свои чувства, может обладать стойким разумом, и только его именуют стхита-прагья".
"С другой стороны, есть люди, которым недостаёт чистоты в сердце, чтобы встать на путь гьяны, но они ищут способы возвыситься до этого уровня. Марьядой (предписанной деятельностью) для таких йогов будет путь посвящённой Мне нишкама-кармы. Таких людей называют карми. Когда карми, следуя путём нишкама-кармы, очищают своё сердце, они тоже становятся гьяни и получают потом возможность обрести освобождение с помощью бхакти. Вот в чём смысл Моих слов".
Пракашика-вритти
Сами по себе пути кармы, йоги, гьяны и тапасьи не могут принести желанных плодов. Это возможно только при наличии бхакти. Однако ниргуна- бхакти способно одарить человека кришна-премой без помощи иных методов. Бхакти-йога, смешанная с гьяной или кармой, является садханой для обретения мокши. И в отношении этой садханы существует два вида ништхи (твёрдой веры). Один из них присущ людям с чистым сердцем, которые пришли на путь бхакти-йоги благодаря своей твёрдой вере в санкхью, или гьяна-йогу. А другой характерен для тех, кто ещё не очистил сердце, но, посвящая свою нишкама- карму Шри Бхагавану, стремится к уровню гьяна-йоги, чтобы потом возвыситься до уровня бхакти.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

Не совершая карму, предписанную в шастрах, человек не может обрести знание в виде найшкармьи. И если сердце человека не чисто, одно лишь отречение (санньяса) тоже не приведёт его к совершенству


Бхаванувада
В этой шлоке, начинающейся словом на, Шри Бхагаван объясняет, что гьяна не может проявиться в нечистом сердце. Человек не достигнет уровня найшкармьи (свободы от кармы и её последствий), если не будет заниматься кармой (деятельностью), предписанной ему в шастрах, а значит, он не возвысится и до уровня гьяны. Те, чьи сердца не чисты, не могут обрести совершенство с помощью одной лишь санньясы, отречения от предписанной кармы.
Пракашика-вритти
Гьяна не проявится в сердце, пока оно не станет чистым, а без гьяны невозможна совершенная санньяса, являющая собой неотъемлемую часть процесса освобождения. Поэтому до тех пор, пока человек не очистил сердце и не обрёл гьяну, он должен, как предписывают шастры, выполнять свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы.
Na k-MaRaaàEZk-MYa| Pauåzae_énuTae )
Na c SaNNYaSaNaadev iSaiÖ& SaMaiDaGaC^iTa )) 4 ))
на кармаtāм анāрамбхāн / наишкармйаv пурушо ‘iнуте на ча саннйасанāд эва / сиддхиv самадхигаччхати

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Никто и мгновения не проживёт в бездействии. Каждый что-то делает, побуждаемый привязанностью, злобой или другими качествами, рождёнными его природой


Бхаванувада
Если человек принял санньясу до того, как очистил сердце, он вовлечётся в мирскую деятельность и оставит обязанности (карму), предписанные ему шастрами. Вот почему Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начинающуюся словами на хи. Предвосхищая вопрос Арджуны: "Перестаёт ли человек, принявший санньясу, заниматься деятельностью, предписанной ему Ведами и связанной с материальным миром?" — Шри Бхагаван отвечает словом кāрйате: "Понуждаемый собственной природой, человек продолжает действовать".
Пракашика-вритти
Здесь слово санньяса означает свободу от привязанности к плодам кармы, а не полный отказ от деятельности, поскольку воплощённая душа не в силах вообще перестать действовать. В "Шримад-Бхагаватам" (6.1.44) сказано: дехавāн на хй акарма-крт — "Если человек ещё не очистил сердце, но держит в узде свои чувства, он по-прежнему будет выполнять карму, предписанную ему шастрами. Те же, кто, обладая нечистым сердцем, даёт волю чувствам, всегда занимаются акармой (делами, которые им не предписаны) и кукармой (греховной деятельностью). Такие люди никогда не смогут достичь уровня санньясы".

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Сбитого с толку человека, который силой обуздывает свои действующие органы чувств, а сам продолжает думать о (мирских) наслаждениях, следует считать притворщиком


Бхаванувада
Кто-то может сказать: "Ведь есть такие санньяси, которые, сидя неподвижно с закрытыми глазами, лишь притворяются йогами". В ответ Шри Бхагаван говорит: "Да, человек, который обуздывает свои действующие органы чувств (кармендрии), например, органы речи или руки, а сам под видом медитации размышляет о чувственных наслаждениях, является лишь притворщиком и самозванцем".
Пракашика-вритти
тваv падāртха-вивекāйа саннйасаx сарва-кармаtāм iрутйеха вихито йасмāт тат-тйāгb патито бхавет
Это – утверждение из дхарма-шастры, которое гласит, что познать себя (твам падартха) может только тот, кто отрёкся от любой корыстной деятельности. Если человек не следует этому наставлению, его нужно считать падшим. Таким образом, человек с нечистым сердцем, который рядится в одежды санньяси и, восседая на асане, изображает медитацию на Шри Бхагавана, является притворщиком и действует вопреки дхарме. Выдавать себя за преданного, когда в сердце нет ни капли бхакти, — самое настоящее притворство. Такие люди – не только обманщики, но и самозванцы.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

О Арджуна, в шастрах сказано, что человек, который использует свои органы действия (кармендрии) и при этом держит их во власти ума и не имеет корыстных желаний, стоит выше притворщика, который избегает какой-либо деятельности


Бхаванувада
Здесь говорится, что грихастха, следующий предписаниям шастр, пребывает на более высоком уровне, чем санньяси-притворщик, о котором говорилось в предыдущей шлоке. Шри Бхагаван объясняет это, начиная со слов йас ту. Карма-йога здесь относится к действиям, предписанным в шастрах, а
асактаx означает, что эти действия совершаются без стремления к их плодам. Таким образом, тот, кто следует указаниям шастр и не желает наслаждаться плодами своих усилий, достигает высшей цели. Шри Рамануджачарья говорит: асамбхāвита-прамāдатвена джuāна-нишnхāд апи пурушāд виiишnах — "Семейный человек, обуздавший свои познающие и действующие органы чувств (гьянендрии и кармендрии), намного лучше так называемого трансценденталиста, который только хвастается своими знаниями". Псевдо- трансценденталист может отклониться с пути из-за того, что его чувства не обузданы, но семьянин, который подчинил себе свои органы познания, будет с неизменной серьёзностью выполнять предписанные ему обязанности (используя органы действия) и никогда не собьётся с пути.
Пракашика-вритти
Для того, чтобы очистить сердце, очень важно заниматься предписанной шастрами деятельностью и не привязываться к её плодам. Садхака, который обуздал свои гьянендрии (глаза, уши, язык и остальные), и с помощью кармендрий (ног, рук, речи и так далее) серьёзно и усердно занимается карма- йогой без стремления к плодам своих усилий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы достичь цели человеческой жизни. Такой садхака, искренне стремящийся к духовной цели, намного выше тех садхак, которые принимают санньясу из сиюминутных побуждений и насильно удерживают свои органы действия, продолжая при этом наслаждаться окружающим миром с помощью органов познания.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Выполняй предписанные тебе обязанности, такие, как сандхья и упасана, ибо действие (карма) лучше бездействия (акармы). Ничего не делая, ты даже не сможешь поддерживать своё тело


Бхаванувада
"Поэтому, о Арджуна, занимайся своей нитья-кармой (предписанными обязанностями), такой, как сандхья (утренние, дневные и вечерние молитвы) и упасана (поклонение). Это лучше, чем отрекаться от кармы (акармаtаx). Если ты оставишь всякую деятельность, ты не в силах будешь даже поддерживать собственное тело".
Пракашика-вритти
Эти слова находят подтверждение в "Чхандогья Упанишад" (7.26.2):
āхāра-iуддхау саттва-iуддхиx саттва-iуддхау дхрувā смртиx смрти-ламбхе сарвагрантхbнāv випрамокшаx
"Благодаря чистой пище ум человека очищается и становится благостным. Имея чистый ум, человек обретает твёрдую память. А твёрдая память позволяет разрубить все узлы в сердце". Кроме того, в "Гите" (3.13) сказано:
бхуuджате те тв агхаv пāпā / йе пачантй āтма-кāраtāт
"Те, кто готовит пищу из зерна или других продуктов только для самих себя, поистине греховны; вся их пища – один лишь грех". Из этих и других утверждений явствует, что для совершенства в садхане необходимо поддерживать своё тело, без которого садхака не сможет заниматься сва-дхармой, исполнять свой религиозный долг. Те же, кто поспешно отказывается от деятельности и (раньше времени) принимает санньясу, не способны разглядеть свет знания в своих нечистых сердцах. Более того, пребывая в полном бездействии, они могут просто умереть с голоду.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

О Каунтея, любая деятельность за исключением нишкама-кармы, посвящённой Шри Вишну, является причиной рабства в этом мире. Так что отбрось всякое стремление к плодам своих поступков и действуй должным образом только во имя Его удовлетворения


Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "О Арджуна, если тебе на ум приходит утверждение из смрити-шастр: кармаtā бадхйате джантуx, – как доказательство того, что любая деятельность порабощает дживатму, и если ты думаешь, что, действуя по Моему указанию, ты тоже рискуешь попасть в плен материального мира, то послушай Меня внимательно. Это не всегда так. Карма,
рttp://bрaktiworld.ru
YajaQaaRTk-MaR

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

На заре творения Праджапати Брахма создал брахманов, достойных совершать ягьи, а также людей, полубогов и остальных существ. Он тогда благословил их, сказав: "Пусть же ягья дарует вам процветание и исполнит всё, к чему вы стремитесь"


Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "Человек, чьё сердце не чисто, должен заниматься только нишкама-кармой и не принимать санньясу; если же его нынешнее состояние не позволяет ему быть на уровне нишкамы, пусть он занимается сакама-кармой (деятельностью ради плодов) и предлагает плоды своих усилий Шри Вишну". Объясняя это, Шри Кришна произносит семь шлок, первая из которых начинается словом саха.
Слово пура указывает на то, что в начале творения Брахма создал потомков, которые должны были совершать ягьи в виде религиозной деятельности, посвящённой Шри Вишну, и благословил их, сказав: анена дхармена прасавишйадхвам — "Пусть же эта дхарма принесёт вам процветание, одарив вас потомками и богатством". Зная, что люди склонны наслаждаться, Господь Брахма ещё добавил: "Пусть ягья исполнит все ваши желания".
Пракашика-вритти
Камья-карма, или корыстная деятельность, плоды которой предлагаются Шри Вишну, лучше бездействия (акармы).

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Удовлетворяйте полубогов этой ягьей, и пусть они в ответ удовлетворят вас, одарив вас всем, чего вы желаете. Так, удовлетворяя друг друга, вы достигнете высшего блага


Бхаванувада
В данной шлоке, начинающейся словом девāн, Шри Кришна объясняет, каким образом ягья может исполнить все желания человека. Кришна говорит: "Совершая ягью, доставьте удовольствие полубогам".
Пракашика-вритти
В этой шлоке Бхагаван учит, что удовлетворить полубогов можно, поднося им очищенное топлёное масло. Однако в Его словах есть и скрытый смысл. Бхагаван вовсе не призывает нас оставить преданное служение Ему и заняться поклонением полубогам, словно они – независимые повелители. У них нет независимости. Шри Вишну наделяет достойных джив полномочиями следить за различными частями вселенной, и с их помощью Он повелевает планетами. Таким образом полубоги подобны частям тела Шри Бхагавана. В "Шримад- Бхагаватам" (1.11.26) сказано: бāхаво лока-пāлāнāм — "Руки Шри Кришны являются прибежищем всех полубогов, которые правят миром". Кроме того, в "Бхагаватам" (2.1.29) говорится: индрāдайо бāхава āхур усрāx — "Полубоги, подобные Индре, являют собой руки вселенского образа Господа".
Из "Шримад-Бхагаватам" можно узнать, что жители Враджи каждый год поклонялись Индре, совершая индра-пуджу, и что однажды Шри Кришна отменил этот ритуал и попросил жителей Враджи поклоняться холму Гири Говардхане. Когда высокомерие Индры было разбито, он признался, что лишь из гордыни, рождённой его айшварьей (богатством), он считал себя независимым повелителем. Избавив Индру от ложного эго, Шри Бхагаван явил ему огромную милость. Индра тогда сказал: "Я осознал себя слугой слуги Твоих слуг и потому предаюсь Тебе". Из всего сказанного явствует, что полубоги, отвечающие за различные области вселенной, являются частями вират-пуруши (вселенского образа Бхагавана).

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Удовлетворённые ягьей, полубоги даруют вам всё желаемое. Тот же, кто наслаждается этими дарами, не предложив их сначала полубогам, несомненно, является вором


Бхаванувада
Человек, пренебрегающий исполнением кармы, непременно затруднит своё (духовное) развитие. Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом ишnāн. Зерно и другие продукты растут на земле, питаясь дождями, которые посылают полубоги. Если человек, собрав урожай, наслаждается отдельно от полубогов и не предлагает им эти продукты в процессе панча-маха-ягьи, он, несомненно, является вором.
Пракашика-вритти
По поводу панча-маха-ягьи в "Гаруда Пуране" сказано: адхйāпанаv брахма-йаджuаx / питр-йаджuас ту тарпаtам
хомо даиво балир бхауто / нр-йаджuо ’титхи-пeджанам
"1) Адхьяпана, или обучение других наставлениям шастр именуется брахма- ягьей. 2) Подношения предкам носят название питри-ягьи. 3) Совершение хома- ягьи, огненного жертвоприношения, называют дева-ягьей. 4) Подносить другим дживатмам еду, цветы, зерно или что-то ещё значит совершать бали или бхута- ягью. 5) А тепло принимать в своём доме гостей значит совершать нри-ягью".
Многие думают, что слово бали в этой шлоке означает совершать ягью, сопровождающуюся убиением животного или человека, однако шастры говорят иное:
локе вйавāйāмиша-мадйа-севā нитйā хи джантор на хи татра чоданā вйавастхитис тешу вивāха-йаджuа сурā-грахаир āсу ниврттир ишnā
"Истинное значение слова бали состоит в том, чтобы ради удовлетворения полубогов дарить другим зерно, воду, плоды, цветы и животных" (Бхаг., 11.5.11).
рttp://bрaktiworld.ru
wíaN>aaeGaaiNр vae deva daSYaNTae Yaj>aaivTaa" ) TaEdRtaaNaPa[daYaE>Yaae Yaae >au»e STaeNa Wv Sa" )) 12 ))
ишnāн бхогāн хи во девā / дāсйанте йаджuа-бхāвитāx таир даттāн апрадāйаибхйо / йо бхуyкте стена эва саx

Институт Бхакти-йоги

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Святые люди, питаясь пищей, оставшейся после ягьи, избавляются от всех грехов, но те, кто готовит пищу из зерна или других продуктов только для самих себя, поистине греховны; вся их пища – один лишь грех


Бхаванувада
Человек, принимающий в пищу зерно, которое осталось после ягьи, например, вайшвадевы, разновидности дева-ягьи, избавляется от грехов, совершённых при использовании панча-суны. Как объясняется в смрити- шастрах, семейному человеку известны пять вещей, именуемых панча-суной: огонь, на котором готовят пищу, жернова для перемалывания зерна, ступа и пест, кувшин с водой, метла. Слово суна означает то, где гибнут живые существа. Эти пять предметов домашнего обихода называют панча-суной, потому что они становятся причиной гибели живых существ. Панча-суны достаточно, чтобы семейный человек не смог попасть на Сваргу.
Пракашика-вритти
Ягьи, связанные с поклонением полубогам, называются вайшвадевой. васу-сато крату-дакшау кāла-кāмау дхртиx куруx
пурeравā мāдравāi ча виiвадевāx пракbртитāx
"Семейный человек совершает нечаянное убийство, когда пользуется пестом, огнём, жерновами, кувшином для воды и метлой" (Бхарата Муни). Те, кто готовит пищу для самих себя, вовлекаются в этот грех. Даже если они добросовестно исполняют все свои обязанности, им не достичь Сварга-локи. Вот почему смрити-шастры предписывают людям совершать панча-ягью; это поможет им избавиться от греха, совершаемого при использовании панча-суны. Паuча-сeнā кртаv пāпаv паuча-йаджuаир.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

Все живые существа появляются на свет от зерна, выросшего благодаря дождю. Дожди происходят от ягьи, а ягья рождается из предписанного долга


Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "Всё же лучше совершать ягью, ибо это помогает поддерживать в мире должный порядок". Желая выразить эту мысль, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом аннāд. Живые существа рождаются благодаря зерну, поэтому зерно – причина их появления на свет. Зерно превращается в кровь, а кровь потом становится семенем, из которого развивается будущее тело живого существа. А источником зерна являются облака; они питают зерно дождями. Облака же возникают благодаря ягье. Когда люди совершают ягью, образуется достаточное количество дождевых облаков. Причиной ягьи является карма (деятельность), потому что наилучшей ягья считается тогда, когда и ритвик (жрец, проводящий ягью), и яджаман (тот, от чьего имени она совершается) добросовестно исполняют свои обязанности.
Пракашика-вритти
Ритвики. Жрецы (священнослужители), которые в разные времена года проводят ягьи, именуются ритвиками.
āгнедхейам пāка-йаджuāн āгнишnомāдикāн макхāн йаx кароти врто йасйа са тасйартвиг ихочйате
"Среди совершающих ягью есть четыре главных ритвика: 1) хота – тот, кто поёт мантры из Риг-веды; 2) адхварью – тот, кто поёт мантры из Яджур-веды; 3) брахма – поющий мантры из Атхарва-веды и 4) удгата – он поёт мантры из Сама-веды".

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

Знай же, что предписанный долг определён Ведами, а Веды исходят от Акшары. Таким образом вездесущий Брахман неизменно пребывает в ягье


Бхаванувада
Веды считаются причиной кармы (ягьи) потому, что человек начинает совершать ягью только после того, как он услышал наставления Вед. Акшара- брахма, или Ачьюта, нетленная Абсолютная Истина, является источником Вед, поскольку Веды изошли из брахмы. По этому поводу в Ведах сказано:
асйа махато бхeтасйа ниxiваситам этад рг-ведо йаджур-ведаx сāмаведо ’тхарвāyгирасаx
"Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда подобны дыханию Маха- пуруши. Поэтому вездесущий Брахман, неизменно присутствует в ягье" (Брихад- араньяка Упанишад, 4.5.11).
Это утверждение говорит также о том, что достичь брахмы можно, совершая ягью. Хотя здесь причинно-следственная связь с брахмой прослежена начиная с зерна, решающую роль в этой цепи все шастры отводят ягье и прославляют только её. Так в Ману-смрити говорится: "Подношения, сделанные огню, достигают Сурья-девы (бога Солнца). Солнце производит дожди, от дождей растёт зерно, а с зерном рождается потомство".
Пракашика-вритти
Удйамастхā садā лаксмbx — "Всякое богатство заключено в усилиях". Точно так же вездесущий Брахман всегда пребывает в ягье. Совершая такой праведный поступок, как ягья, человек не только избавляется от греха, но и обретает возможность достичь брахмы.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

О Партха, тот, кто в этом мире пренебрегает кармой, предписанной Ведами, привязывается к своим чувствам и вовлекается в греховную деятельность. Так его жизнь проходит впустую


Бхаванувада
Если люди не следуют описанному кругу кармы, в мире создаётся беспорядок. Для этого Шри Бхагаван и произносит данную шлоку, которая начинается словом эвам. Чакра, или круг, означает установленный порядок повторяющихся событий (действий). Например, ягья становится причиной появления облаков и дождей, дожди порождают зерно, зерно даёт жизнь живым существам (человеку), а человек вновь совершает ягью, которая порождает облака и дожди, и так далее. Тот, кто, пренебрегая ягьей, нарушает установленный в мире порядок, несомненно, является агхаю, грешным человеком. Кто же может избежать жизни в аду? Только тот, кто совершает ягью.
Пракашика-вритти
Парамешвара установил этот круг кармы, чтобы исполнить желания живых существ. Вот почему тот, кто не совершает ягью, приводящую в движение весь этот круг, ввергается в пучину греха и отправляется в ад.
Поясняя этот текст, Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "О Партха, те, кто способен заниматься камья-кармой (деятельностью, приносящей плоды), но при этом пренебрегает совершением ягьи и тем самым нарушает установленный во вселенной порядок, становятся слугами своих органов чувств, которые вовлекают их в греховную жизнь. Так эти люди живут впустую". Суть в том, что, если человек занимается нишкама-карма-йогой, посвящённой Шри Бхагавану, даже речи не может быть о его греховности или праведности, ибо шастры сами предписывают этот путь как наиболее подходящий для того, чтобы потом посвятить себя ниргуна-бхакти (чистому преданному служению Бхагавану). Любой, кто идёт путём нишкама-кармы, легко очищает сердце и избавляется от материальной скверны. Те же, кто не развил в себе способность посвящать Шри Бхагавану нишкама-карма-йогу, всегда пребывают во власти мирских желаний и потребностей чувств, которые толкают их к греховной деятельности. Единственным способом ослабить эту склонность к греху является пунья-карма. Совершив грех, человек обязательно должен искупить его. И ягья в этом случае, несомненно, является дхармой, благим деянием. То, что несёт благо всем дживам и способствует гармоничному течению дел во вселенной, именуется пуньей, или благочестивой деятельностью. Пунья помогает человеку противостоять неизбежным грехам, рождённым из панча-суны. Покуда совершающий ягью действует в интересах всего мира и на благо вселенной, всё, чем он пользуется для своего удовольствия, является частью ягьи и атрибутом его добродетели. Невидимые повелители, действующие на благо вселенной, – это особые полубоги, рождённые из шакти Шри Бхагавана. Поднося им желанные дары, человек обретает их благосклонность и тем самым избавляется от последствий своих грехов. Это и называется карма-чакрой. Таким образом, карма как поклонение полубогам носит название бхагават-арпита-камья-кармы, или сакама-упасаны (поклонения из корыстных побуждений). Есть люди, которые по ошибке считают себя праведными и набожными людьми, хотя сами никогда не предлагают свою карму Шри Вишну и не имеют ни малейших признаков преданности. Они совершают различные действия, но при этом игнорируют поклонение полубогам, считая его мирским занятием. Однако такие люди сами следуют устоям мирской морали. Поэтому обусловленным дживам вместо того,
чтобы идти за этими сбитыми с толку "знатоками религии", гораздо лучше совершать бхагават-арпита-камья-карму, предлагая плоды своих трудов Шри Бхагавану.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

Если же человек черпает наслаждение в самом себе, если он спокоен и находит удовлетворение в своём "я", то для него не существует обязанностей


Бхаванувада
До сих пор объяснялось, что людям, которые не способны заниматься нишкама-кармой, следует идти путём сакама-кармы. Те же, кто достиг уровня гьяны, или духовного осознания, никогда не связываются с повседневными ритуалами камья-кармы (сакама-кармы), ибо их сердца уже чисты. Эта шлока, начинающаяся словами йас ту, а также следующая объясняют эту истину. Слово āтма-ратиx означает атмараму, способного черпать блаженство в самом себе. А āтма-трптаx указывает на тех, кто довольствуется осознанием блаженства в своём "я". Если человек черпает удовлетворение в самой атме, станут ли его хоть сколько-нибудь привлекать внешние объекты чувств? Отвечая на это, Шри Бхагаван говорит: "Тот, кто удовлетворён в себе, не нуждается в соприкосновении с объектами грубых чувств и потому свободен от необходимости исполнять какие- либо обязанности".
Пракашика-вритти
Живые существа, пребывающие в пределах описанного выше круговорота кармы, исполняют свои обязанности, считая их непреложными. Однако люди, которые способны отличить душу от мёртвой материи, занимаются только постижением своего "я". Они удовлетворены в себе, ибо являются атмарамами (способными черпать блаженство в собственной атме) и аптакамами (способными удовлетворять свои желания, погружаясь в самих себя). Такие маха- пуруши бывают двух категорий: 1) гьяна-йоги, стремящиеся к постижению атмы, и 2) бхакти-йоги, идущие путём бхагават-премы. Мудрецы, такие как четыре Кумара (Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар), относятся к первой
рttp://bрaktiworld.ru
YaSTvaTMariTarev SYaadaTMaTa*áê MaaNav" ) AaTMaNYaev c SaNTauíSTaSYa k-aYa| Na ivÛTae )) 17 ))
йас тв āтма-ратир эва сйāд / āтма-трптаi ча мāнаваx āтманй эва ча сантушnас / тасйа кāрйаv на видйате

Институт Бхакти-йоги
категории, а Деварши Нарада и ему подобные – ко второй. Они не занимаются кармой, хотя и знают, что им предписаны определённые обязанности; вместо этого они делают лишь то, что благоприятно для бхакти, и тем самым поддерживают своё существование. Избавившись от круговорота кармы, они находят умиротворение в бхагават-прити (любви к Бхагавану). И хотя они совершают самые разные действия (карму), они тем не менее ничего не делают. Поэтому их карму нельзя назвать кармой. Их деятельность носит название гьяны или бхакти, в зависимости от их адхикары.
В "Мундака Упанишад" тоже говорится: āтма-крblа āтма-ратиx крийāвāн эша брахмавидāv варишnхаx — "Те, кто черпает наслаждение в самом себе, кто направляет привязанность лишь на свою атму и кто деятелен только внутри себя, являются лучшими из знатоков Вед".

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

Если человек обладает качеством атмарамы, никакая деятельность в этом мире не прибавит ему добродетелей, а бездействие не сделает его хуже; ему нет нужды зависеть от кого-либо во вселенной ради достижения своей цели


Бхаванувада
Слово крита указывает на того, кто безразличен и к деятельности, и к тем плодам, которые эта деятельность дарует. А слово акрита означает, что такой человек не навлечёт на себя греха, если будет бездействовать. В целой вселенной нет такой дживы — ни среди неподвижных живых существ, ни среди движущихся, — которая могла бы помочь атмараме достичь его цели. Слову вйапāiрайаx в Пуранах даётся такое разъяснение:
вāсудеве бхагавати / бхактим удвахатāv нрtāм джuāна-ваирāгйа-вbрйātāv / на хи каiчид вйапāiрайаx
"Человек, наделённый бхакти к Бхагавану Васудеве, не ищет прибежища у гьяны, вайрагьи или вирьи (могущества) и не проявляет к ним интереса" (Бхаг., 6.17.31).
Более того, в "Бхагаватам" (2.4.18) сказано: йадапāiрайāiрайāx iудхйанти — "Живое существо может очиститься, найдя лишь прибежище у того, кто предался Шри Бхагавану".
Пракашика-вритти
Человек, который черпает блаженство в себе самом (атмарама), не становится более добродетелен от того, что исполняет свои обязанности, и не навлекает на себя греха, если оставляет их. Начиная с Брахмы, каждое живое существо — движущееся или неподвижное — увлечено погоней за материальным счастьем, ибо привыкло по ошибке отождествлять себя с телом. Каждый поступок такой дживы нацелен на чувственное наслаждение. Но подлинный атмарама не проявляет интереса даже к гьяне и вайрагье, к которым стремятся тьяги. Он находит прибежище только в бхакти, поскольку этот путь отвечает изначальной природе души. Гьяна и вайрагья зависят от бхакти, поэтому в сердце такого человека они проявляются сами собой.
В "Шримад-Бхагаватам" (11.2.42) Шри Кави говорит Махарадже Ними:
бхактиx пареiāнубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-кāлаx прападйамāнасйа йатхāiнатаx сйус тушnиx пушnиx кшуд-апāйо ’ну-гхāсам
"Голодный человек, принимая пищу, с каждым глотком одновременно испытывает три состояния — он обретает удовлетворение, наполняется силой и перестаёт чувствовать голод. Подобно этому, предавшиеся души, совершая бхаджану, одновременно достигают трёх результатов — в них пробуждается бхакти и превращается потом в прему, Господь открывает Себя им в наиболее дорогом их сердцу облике, и они теряют интерес ко всему материальному".
Справедливо будет задаться вопросом. Ведь в Ведах сказано (Брихад- араньяка Упанишад): тасмад тан на прийам йад этан манушйа видух — "Полубогам не нравится, когда люди постигают брахму". И в "Шримад- Бхагаватам" (11.18.14) тоже говорится:
випрасйа ваи саннйасато / девā дāрāди-рeпиtаx вигхнāн курвантй айаv хй асмāн / āкрамйа самийāт парам
"Если брахман примет санньясу и постигнет брахма-таттву, он превзойдёт полубогов. Зная об этом, полубоги рождаются на земле, чтобы стать детьми или жёнами брахманов и чинить им препятствия". Какой же тогда смысл поклоняться полубогам ради устранения этих препятствий?
По этому поводу в шрути сказано, что, хотя полубоги и пытаются помешать искателю истины, они не смогут причинить ему вреда, поскольку Сама атма будет защищать его. Под атмой здесь подразумевается душа всех душ, Параматма.
вāсудева-парā ведā / вāсудева-парā макхāx вāсудева-парā йогā / вāсудева-парāx крийāx
Это утверждение "Шримад-Бхагаватам" (1.2.28) говорит о том, что Васудева Кришна является атмой всех других атм. Посвящая Ему свою бхаджану, человек может удовлетворить каждого. Все полубоги в конечном счёте просто будут вынуждены явить свою любовь и почтение тому, кто обрёл кришна-бхакти.
К тому же говорится: бхактис ту бхагавад-бхакта-саyгена париджāйате — "Бхакти можно обрести, только общаясь с бхактами". Из этого утверждения шастр следует, что подобно тому как Шри Бхагаван является прибежищем для бхакт, так для человека, желающего обрести бхакти,
прибежищем должен стать бхагавад-бхакта (преданный Шри Бхагавана). На этот счёт в "Шветашватара Упанишад" (6.23) сказано:
йасйа деве парā бхактир / йатхā деве татхā гурау тасйаите катхитā хй артхāx / пракāiанте махāтманаx
"Все тайны шастр открываются лишь той великой душе, которая обладает пара- бхакти к Шри Бхагавану и шуддха-бхакти к Шри Гурудеву".

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Поэтому без всякой привязанности неуклонно исполняй свой долг. Действуя таким образом, человек достигает высшей цели. Тебе надлежит всегда исполнять свою карму и быть при этом свободным от любых привязанностей — только так можно прийти к Всевышнему


Бхаванувада
"О Арджуна, ты ещё не готов взойти на уровень гьяны. Однако, поскольку ты разумный человек, тебе нет нужды заниматься камья-кармой. Так что встань на путь нишкама-кармы". Желая сказать именно это, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом тасмāт. Слово кāрйам указывает на обязанность, которую человек непременно должен выполнять. Выполняя её, он обретёт мокшу, высочайшее освобождение.
Пракашика-вритти
Неуклонно идя путём нишкама-кармы, человек очищает своё сердце. Когда сердце садхаки становится чистым, он обретает гьяну, которая позволяет ему достичь уровня мокши. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Здесь под мокшей подразумевается пара-бхакти, обретаемое на уровне зрелой карма-йоги, когда человек непрерывно исполняет свой долг (карму)".

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

Святые цари, подобные Джанаке, достигли высшего совершенства, исполняя свой долг (карму). Так и ты, чтобы явить хороший пример людям, тоже должен выполнить свою обязанность


Бхаванувада
В этой шлоке, начинающейся словом кармаtаива, приводится подтверждение тому, как важно следовать садачаре (правильному образу действий). Шри Бхагаван говорит: "Даже если ты считаешь себя достойным идти путём гьяны, тебе всё равно надлежит исполнять свой долг, чтобы показать пример остальным людям". Вот почему Шри Кришна произносит слово лока- саyграхам — "люди вообще".
Пракашика-вритти
Шри Бхагаван наставляет Арджуну: "Чтобы побудить людей к исполнению их обязанностей и удержать их от деградации, к которой они так склонны, тебе необходимо самому исполнять свой долг".

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Обычные люди всегда следуют примеру великого человека — как бы он себя ни повёл, весь мир начинает ему подражать.


Бхаванувада
В этой шлоке, что начинается словами йад йад, Шри Бхагаван объясняет, каким образом в человеческом обществе формируются идеалы.
Пракашика-вритти
Чтобы явить людям достойный пример для подражания, наиболее выдающиеся представители человеческого общества должны неуклонно выполнять свои обязанности (карму). Эта истина, изложенная в "Бхагавад-гите" находит подтверждение во многих текстах "Шримад-Бхагаватам" (2.8.25, 3.16.23, 5.4.14 и 6.2.4).

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

О Партха, Мне нет нужды выполнять какие-либо обязанности (карму), ибо во всех трёх мирах нет ничего, что было бы для Меня недостижимо, как нет и того, что Я желал бы обрести. Тем не менее Я всегда исполняю тот или иной долг


Бхаванувада
В этой и следующих двух шлоках Шри Бхагаван, желая наставить людей, приводит в пример Себя Самого.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

О Партха, если Я не буду с великим тщанием исполнять Свой долг, обычные люди непременно во всём последуют Моему примеру


Бхаванувада
Слово анувартанте означает "будут подражать".

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Если бы Я не исполнял Свой долг (карму), человеческое общество пришло бы в упадок и Я стал бы причиной появления варна-санкары. Из-за Меня погибли бы все люди


Бхаванувада
Слово утсbдейуx означает "придут в упадок". Шри Кришна говорит: "Последовав Моему дурному примеру и забыв о своём долге, обычные люди опустились бы на самое дно жизни. Это значит, что Я стал бы причиной рождения варна-санкары (дурного потомства). Так, осквернив всё человечество, Я его просто погубил бы".
Пракашика-вритти
Шри Бхагаван объясняет: "Если бы Я не исполнял предписанных Ведами обязанностей, люди последовали бы Моем примеру. Так Я совратил бы их с пути дхармы и они все из-за Меня отправились бы в ад". Поэтому очень важно, чтобы лидеры общества неуклонно выполняли бы свои обязанности, как они описаны в Ведах, и тем самым преумножали благополучие людей. В наши дни большинство так называемых лидеров — будь то религиозные, общественные, политические или иные деятели — не желают идти путём дхармы и потому остальные люди тоже идут в ложном направлении. Из-за этого повсюду распространяется безнравственность, насилие, злоба и прочие пороки. Решить эти насущные проблемы люди смогут лишь в том случае, если они будут
петь и повторять хари-наму и взращивать бхакти в обществе подлинных садху.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

О потомок Бхараты, невежественные люди исполняют свой долг (карму), привязываясь к нему. Мудрые же должны действовать без привязанности — лишь для того, чтобы явить людям образец для подражания


Бхаванувада
Даже тот, кто прочно утвердился на уровне гьяны, должен выполнять свои обязанности (карму). Так, произнеся шлоку, что начинается словом сактāx, Шри Кришна завершает обсуждение этой темы.
Пракашика-вритти
Невежественный человек действует, привязываясь как к самой деятельности, так и к плодам, которые она приносит. Тот же, кто постиг таттву, исполняет свой долг без привязанности. Со стороны, действия того и другого человека кажутся одинаковыми, но на самом деле они разнятся как небо и земля. Разница заключается в ништхе (приверженности) этих людей — хотя и тот, и другой совершают определённые действия, один привязан к ним, а другой нет.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Тот, кто мудр и сведущ в гьяна-йоге, не станет смущать умы невежественных людей, побуждая их оставить свои обязанности (карму) и встать на путь обретения гьяны. Вместо этого он сам будет добросовестно, спокойно и без привязанности исполнять свой долг и побуждать других заниматься предписанными им делами


Бхаванувада
"О Арджуна, знающий человек не должен сбивать с толку невежественных людей, карма-санги (привязанных к своей деятельности), говоря им: "Нет смысла заниматься мирской деятельностью, лучше станьте совершенными, как я отрекитесь от кармы и развивайте гьяну". Карма-санги больше всего привязан к карме, ибо его сердце нечисто. Поэтому, даже если ты достиг совершенства, занимайся нишкама-кармой и тем самым побуждай людей выполнять свои обязанности. Покажи им пример того, как нужно исполнять предписанный долг. Ты, конечно, можешь сказать Мне: "Поскольку в "Шримад-Бхагаватам" (6.9.50) Ты Сам объявил:
свайаv ниxiрейасаv видвāн / на вактй аджuāйа карма хи на рāти рогиtо ’патхйаv / вāuчхато ’пи бхишактамаx
"Хороший врач не станет прописывать больному опасную для него диету, даже если больной очень любит её. Точно так же человек, знающий в чём состоит высшее благо, не станет побуждать невежд заниматься кармой". Поэтому Ты противоречишь Сам Себе". Но тут Я тебе отвечу: "Наставление, о котором ты говоришь, Я давал, имея ввиду бхакти. А сейчас речь идёт о гьяне, так что в Моих словах нет никаких противоречий. Успех на пути гьяны зависит от чистоты сердца, которая в свою очередь зависит от нишкама-кармы. Что же касается бхакти, то оно могущественно и ни от чего не зависит, в том числе и от чистоты сердца. Если человек способен пробуждать в людях веру в бхакти, тогда он может и побеспокоить тех, кто привязан к карме. Человеку, развившему в себе шраддху (веру в бхакти), заниматься кармой уже нет необходимости. В "Шримад-Бхагаватам" (11.20.9) говорится:
тāват кармātи курвbта / на нирвидйета йāватā мат-катхā-iраваtāдау вā / iраддхā йāван на джāйате
"Человек должен заниматься кармой до тех пор, пока он не развил отрешённость (от кармы) и веру в слушание и повторение рассказов обо Мне". Кроме того, в шастрах есть и другие похожие утверждения:
дхармāн сантйаджйа йаx сарвāн мāv бхаджета са ту саттамаx
"Те, кто оставил все виды деятельности, связанные с варнашрамой, и посвящает Мне свою бхаджану, являются самыми возвышенными садху" (Бхаг., 11.11.32).
сарва-дхармāн паритйаджйа / мāм экаv iараtаv враджа ахаv твāv сарва-пāпебхйо / мокшайишйāми мā iучаx
"Оставь все виды дхармы и предайся лишь Мне одному" (Бг., 18.66).
тйактвā сва-дхармаv чараtāмбуджаv харер бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
"Человек, оставивший свою сва-дхарму во имя служения лотосным стопам Шри Хари, никогда не потерпит поражения, даже если падёт из-за духовной незрелости" (Бхаг., 1.5.17).
Следует глубоко поразмыслить над этими утверждениями.
Пракашика-вритти
Цель кармы, или деятельности, – обрести такую гьяну, которая ведёт к бхакти. Те, кто этого не знает, являются невеждами (агья), и, поскольку из-за своего невежества такие люди привязаны к карме, их именуют карма-санги. Гьяни должен лишь занимать их кармой, которая предписана им в шастрах, иначе они будут сбиты с толку и потеряют веру в карма-йогу. При таком состоянии гьяна никак не сможет проявиться в их сердце, и тогда эти люди отвергнут и гьяну, и карма-йогу. Однако подобные утверждения вовсе не относятся к
наставлениям в бхакти, ибо в шастрах сказано, что эти наставления благотворны для всех в любых обстоятельствах. Наставляя людей в бхакти, можно каждого привести к совершенству.
путрāvi ча iишйāvi ча нрпо гурур вā мал-лока-кāмо мад-ануграхāртхаx иттхаv виманйур ануiишйāд атадж-джuāн на йоджайет кармасу карма-мelхāн
каv йоджайан мануджо ’ртхаv лабхета нипāтайан нашnа-дрiаv хи гарте
Ришабхадева говорит: "Моя обитель и Моя милость – вот то, о чём стоит молиться. Отцы, учителя и цари должны наставлять своих сыновей, учеников и подданных в науке преданного служения Мне. И не стоит гневаться, если кто-то не внемлет этим наставлениям. Даже тому, кто не обладает таттва-гьяной и не знает, как исполнять свой долг, нет смысла заниматься кармой. Что обретёт человек (какой он достигнет пурушартхи), если направлять его, ослеплённого иллюзией, на путь камья-кармы (корыстной деятельности)? Ровным счётом ничего. Это лишь ещё глубже ввергнет его в тёмный колодец мирского бытия" (Бхаг., 5.5.15).
Комментируя этот стих из "Шримад-Бхагаватам", Шрила Шридхара Свами говорит: "Если человек, вместо того чтобы обучать людей преданному служению Шри Бхагавану, наставляет их в карме, он берёт на себя грех".
Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, данная шлока из "Гиты", йоджайет сарва-кармātи, обращена не к тем, кто проповедует бхакти, а к тем, кто обучает людей гьяне. Именно они должны подумать над её содержанием.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

Все виды материальной деятельности выполняются гунами материальной природы, но тот, чей разум замутнён ложным эго, считает самого себя исполнителем действий


Бхаванувада
Если мудрый человек тоже должен заниматься кармой, то в чём разница между его усилиями и усилиями невежды? Здесь даётся ответ на этот вопрос. В двух шлоках, первая из которых начинается словами пракртеx крийамātāни, говорится именно о таком различии.
Невежественные люди полагают, что они сами совершают все действия (карму), хотя на самом деле эти действия совершаются чувствами, подвластными гунам материальной природы (пракрити).

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

О могучерукий Арджуна, тот, кто постиг таттву — кто знает, что душа не соприкасается с гунами, и кому ведомы законы кармы (деятельности), — никогда не станет по ошибке считать себя исполнителем действий. Понимая, что это лишь чувства взаимодействуют с их объектами, он не отождествляет себя с чувствами


Бхаванувада
Человека, знающего все особенности гуны и кармы, именуют таттва-вит, постигшим истину. Существуют три гуны природы: благость, страсть и невежество. Любой вид кармы представляет собой деятельность, порождённую влиянием этих гун, полубогов, различных чувств и их объектов. Тот, кто постиг истину (таттва- вит), хорошо знает и гуну, и карму. Полубоги и гуны повелевают теми или иными чувствами (например, зрением), а также их объектами (формой и остальными). Мудрец не относит себя к гунам и не считает, что он – их порождение. Он не имеет ничего общего ни самими гунами, ни с их действием. Понимая это, мудрый, знающий человек не привязывается к гунам природы.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Люди, сбитые с толку влиянием трёх гун, привязываются к объектам чувств. Но тот, кто в совершенстве постиг истину, не должен беспокоить этих недалёких и невежественных людей


Бхаванувада
Кто-то может спросить: "Если дживы отличны от гун и не имеют отношения ни к ним самим, ни к их действию, почему они привязываются к объектам чувств?" Шри Кришна отвечает на это шлокой, что начинается словом пракртеx: "Гуны сбивают их с толку. Иначе говоря, их заблуждение вызвано тем, что они поглощены этими гунами. Когда человек одержим духами, он и себя считает духом; точно так же, когда дживы поглощены влиянием гун, они отождествляют себя с ними. Попав под их влияние, дживы развивают привязанность к объектам чувств. Человек, обладающий совершенным знанием (критсна-вит), не должен смущать умы тех, чьё знание несовершенно (акритсна-вит). Это значит, что ему не следует навязывать свои мысли невеждам, говоря: "Вы – души, не имеющие ничего общего с гунами. Гуны отличны от вас". Если человек одержим духами, он никогда не поймёт, что он не привидение, а человек, даже если это объяснять ему сотни раз. Избавить его от заблуждения можно только с помощью лечения мантрами. Точно так же никакие слова не помогут заблудшей дживе
перестать отождествлять себя с гунами материальной природы. Ей нужно просто заниматься нишкама-кармой, которая естественным образом избавит её от привязанности к гунам".

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Сосредоточив ум на своём "я", посвятив все усилия Мне и избавившись от желаний, чувства собственничества и скорби, вступи в сражение


Бхаванувада
"Поэтому, о Арджуна, сражайся. Пусть твой ум при этом будет сосредоточен на атме (адхйāтма-четаx), действия – посвящены Мне, а сам будь свободен от любых мирских желаний и надежд. Не позволяй уму витать вокруг объектов чувств и оставь всякое стремление обладать ими".
Пракашика-вритти
Шри Бхагаван использует Арджуну для того, чтобы научить обычных людей исполнять свой долг без ложного эго, побуждающего душу мнить себя исполнителем, и без стремления к плодам своих усилий. Здесь слово карма указывает на все виды деятельности — как мирскую (лаукика), так и ту, что предписана Ведами. Слово нирмама призывает человека действовать без какого-либо желания владеть объектами чувств — будь то тело, дом, сыновья, жена или родственники. А слово йуджйасва (сражайся) означает "исполняй свой долг".

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Те, кто свободен от зависти, кто обладает твёрдой верой в Меня и неизменно следует Моему наставлению (заниматься нишкама-карма-йогой), избавляются от рабства кармы (корыстной деятельности)


Бхаванувада
Эту шлоку, начинающуюся словами йе ме, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы побудить людей следовать Его наставлениям.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Но знай, что завистливые люди, которые пренебрегают этими Моими наставлениями, лишены всякого здравомыслия и совсем не знают истины. Все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу


Бхаванувада
Произнося эту шлоку, что начинается словами йе ту, Бхагаван говорит о дурных последствиях, которые ожидают того, кто пренебрегает Его наставлениями.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Даже мудрый (рассудительный) человек поступает в соответствии с развитыми в нём наклонностями, ибо каждое существо следует своей природе. Что же даст тебе подавление этой природы


Бхаванувада
Может возникнуть вопрос: "Если человек не повинуется указам царя, его подвергают наказанию. Что же ожидает того, кто пренебрегает волей Парамешвары? Разве он не будет тоже наказан?" В ответ Парамешвара говорит: "Конечно, будет. Однако те, кто занят лишь удовлетворением чувств, не в силах следовать указаниям царя или Парамешвары, даже если они не лишены рассудительности. Сама их природа вынуждает их быть непокорными". Вот что желает объяснить Бхагаван, произнося шлоку, начинающуюся словом садрiаv.
"Человек может знать, что, совершив грех, он понесёт наказание или даже отправится в ад, и что этим он обесславит себя и подвергнет всеобщему осуждению. Тем не менее сам его характер, сложившийся
давным-давно, заставит его поступать сообразно греховным наклонностям, которые не приносят ничего, кроме страданий. Такие люди идут на поводу собственных привычек. Однако и их можно направить на истинный путь. Если сердце человека нечисто, он может очистить его, занимаясь нишкама-карма-йогой, и обрести на этом пути необходимые самскары (полезные, очищающие впечатления), а если его сердце чисто, то эти самскары он получит на пути гьяна-йоги. В обоих случаях человек возвысится над своим прежним уровнем. Если же его сердце слишком осквернено, то ему не поможет ни гьяна, ни нишкама-карма. Только бхакти, явленная по Моей милости, может легко возвысить даже самого закоренелого грешника". Поэтому в "Сканда Пуране" говорится:
ахо дханйо ’си деварше крпайā йасйа те кшаtāт нbчо ’пй утпулако лебхе лубдхако ратим ачйуте
"О Деварши, слава тебе! По твоей милости этот низкий охотник в один миг обрёл рати к лотосным стопам Шри Бхагавана и проявляет теперь такой признак духовного восторга, как пулака (когда волоски на теле встают дыбом)".
Пракашика-вритти
Человек может быть довольно разумным и сведущим в шастрах, но этого ему может не хватить, чтобы совладать с чувствами.
стамбхайанн āтманāтмāнаv / йāват саттваv йатхā-iрутам
на iаiāка самāдхāтуv / мано мадана-вепитам
"Увидев блудницу, Аджамила пришёл в волнение. Он попытался совладать с умом, приложив всю силу духа и знание шастр, но, сражённый богом любви, ничего не смог с собой поделать" (Бхаг., 6.1.62).
Избавиться от всех дурных желаний и побуждений можно с помощью садху-санги, которая обладает огромной очищающей силой.
тато дуxсаyгам утсрджйа / сатсу саджджета буддхимāн санта эвāсйа ччхинданти / мано-вйāсаyгам уктибхиx
"Великие святые своими могущественными речами могут бесследно уничтожить все дурные привязанности, коренящиеся в уме" (Бхаг., 11.26.26). Вьясанга – это привязанности, которые вынуждают нас отвернуться от Шри Бхагавана. Слово эва здесь указывает только на могущественные речи святых. Благие дела, места паломничества, полубоги и знание шастр сами по себе не могут избавить человека от дурных привязанностей. Это очень важно понять.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, не думай, что знающий человек обретёт благо (избавится от рабства материальной жизни), если будет просто размышлять над природой духа и материи и пойдёт путём санньяса- дхармы, поспешно отвергнув гуну и карму. Даже после того как баддха-джива обрела гьяну, она всё равно должна действовать сообразно своей природе, сложившейся за долгое время. От своей природы невозможно отказаться, просто подавив её в одночасье. Баддха-дживы должны продолжать действовать в том русле, в каком
они привыкли это делать за долгое-долгое время. Чтобы по- настоящему избавиться от влияющих на него гун, человеку нужно, оставаясь в своём прежнем положении, добросовестно делать всё, что соответствует его природе. До тех пор, пока вайрагья, украшенная признаками бхакти, не проявится в сердце человека, его единственным способом обретения блага будет посвящённая Шри Бхагавану нишкама-карма-йога. Так человек сможет выполнять свои обязанности (сва-дхарму) и получать благо от самскар, образуемых на этом пути. Отказ от сва-дхармы приводит лишь к тому, что человек уходит с пути и не достигает совершенства.
Когда по Моей милости или по милости Моего преданного в сердце человека пробуждается бхакти, ему уже нет нужды идти путём сва-дхармы; путь бхакти выше нишкама-карма-йоги. Но если же бхакти ещё не пробудилось, то человеку лучше всего заниматься посвящённой Мне нишкама-карма-йогой".

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

Все чувства неизменно пребывают во власти привязанности и неприязни к их объектам. Садхаке не следует идти у них на поводу, ибо такая привязанность и неприязнь мешает ему достичь цели


Бхаванувада
Хотя шастры не навязывают свои наставления тому, кто слишком слаб характером, человек всё же не должен давать волю чувствам. Совершая один грех за другим, он всё больше развращается. Шри Бхагаван объясняет это в данной шлоке, начинающейся словом индрийасйа. Повторение слова индрийа указывает здесь на объекты чувств, каждый из которых соответствует определённому чувству. Шастры запрещают, например, смотреть на чужую жену, прикасаться к ней или соблазнять её дарами, но безнравственный человек очень любит это делать. С другой стороны, хотя шастры велят людям приносить дары духовному учителю, брахманам, святым местам и гостям, а также с любовью смотреть на них и касаться их, дурному человеку такая деятельность не по душе. В любом случае, нельзя попадать под влияние таких привязанностей и антипатий. Это
значит, что человек не должен развивать привязанность к женщине, всё время глядя на неё, и ненавидеть того, кто пытается уберечь его от такой привязанности. Подобным же образом садхаке, идущему путём самоосознания, не следует привязываться к роскошной и вкусной пище только потому, что она ему приятна, и нельзя отвергать скромную, простую на вкус еду и всё остальное, что может вызвать в нём неприязнь. Человек может с огромной любовью смотреть на своего сына или слушать о нём, но к сыну врага он будет испытывать ненависть. Садхака не должен идти на поводу таких чувств. Вот что объясняется в этом стихе.
Пракашика-вритти
Органы чувств бывают двух видов: гьянендрии (те, что помогают познавать окружающий мир) и кармендрии (органы, которыми совершают действия). Существует пять гьянендрий — глаза, уши, нос, язык и кожа. Им соответствуют пять объектов наслаждения — форма, звук, запах, вкус и осязаемое. Кармендрий тоже пять: орган речи, руки, ноги, анус и половые органы. С помощью кармендрий можно говорить, брать, передвигаться, выводить из тела отработанные вещества и размножаться. Тот, кто практикует бхакти, всячески использует эти одиннадцать чувств (включая ум) для удовлетворения Бхагавана Шри Кришны, а не для того, чтобы самому наслаждаться объектами чувств. Такой человек без особого труда подчиняет себе все органы чувств и, пользуясь уже обузданными чувствами, он достигает высшей цели жизни.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, если ты думаешь, что, соприкасаясь с объектами чувств, джива только больше погружается в мирскую жизнь и лишает себя возможности избавиться от рабства кармы, то послушай, что Я тебе скажу. Далеко не всегда объекты чувств мешают духовному развитию дживы. Лишь привязанность и неприязнь к ним являются величайшими её врагами. Покуда ты живёшь в материальном теле, тебе придётся соприкасаться с объектами чувств. Поэтому, соприкасаясь с ними, ты должен управлять своей привязанностью и неприязнью к ним. Если ты будешь поступать, как Я тебе говорю, ты сможешь пользоваться объектами чувств и при этом не зависеть от них. Ты избавишься от такой зависимости, если постепенно утратишь привязанность и неприязнь к объектам чувств, состояния, которые возникают у дживы из-за её ложного отождествления себя с телом. Одним словом, ты разовьёшь юкта- вайрагью. Я никогда не учил тебя избавлению от привязанности к вещам и поступкам, связанным со Мной, Шри Бхагаваном, ибо они помогают развивать бхакти. Не учил Я тебя и тому, чтобы не избегать вещей и действий, мешающих обретению бхакти. Я лишь говорил тебе, что нужно обуздать привязанность и неприязнь, которые связаны с собственным наслаждением и развивают умонастроение, противоречащее духу бхакти. Вот что необходимо понять".

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Гораздо лучше следовать своей сва-дхарме, пусть даже несовершенным образом, чем в совершенстве исполнять чужие обязанности. Лучше умереть, исполняя свой собственный долг (предписанный системой варнашрамы), чем браться за исполнение чужого, ибо идти чужим путём опасно


Бхаванувада
Шри Бхагаван видит, что Арджуна из-за своих привязанностей и неприязни потерял способность выполнять свой долг, а именно, участвовать в сражении. Вместо этого Арджуна думает, что ему будет проще встать на путь ахимсы (ненасилия), являющийся для него пара-дхармой (чужим путём). Поэтому Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом iрейāн. Слово вигуна означает, что, даже если в обязанностях человека есть какие-то
изъяны или он не может выполнять их как следует, это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, берясь за чужие обязанности, которые могут показаться более привлекательными и доступными для правильного их выполнения (св-ануштхитат). Вот почему Бхагаван произнёс эту шлоку (iрейāн сва-дхарме).
В "Шримад-Бхагаватам" (7.15.12) говорится:
видхармаx пара-дхармаi ча / āбхāса упамā ччхалаx адхарма-iāкхāx паuчемā / дхарма-джuо ’дхармават тйаджет
"У древа адхармы пять ветвей — видхарма (действия, противоречащие дхарме), пара-дхарма (следование чужому долгу), абхаса (показная религия), упама или упа-дхарма (следование заповедям, которые лишь кажутся религиозными) и чхала-дхарма (обманная религия). Человек, знающий истинную дхарму (дхарма- гья), не пойдёт этими запретными путями".
Пракашика-вритти
Деятельность, связанная с ненасилием, предписана брахманам, пребывающим в гуне благости. А кшатрии находятся в гуне страсти, поэтому их долг, сражаться. Участвовать в сражении – это сва-дхарма воина, и даже если он погибнет в бою, он вознесётся на Сваргу, так что кшатрию лучше всего воевать.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Может случиться так, что человек, идущий путём сва-дхармы, умрёт прежде, чем достигнет более высокого уровня дхармы (то есть, обретёт более высокую
адхикару). Это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, который всегда грозит человеку множеством опасностей. Данная идея однако никоим образом не относится к ниргуна-бхакти. Когда человек достигает уровня ниргуна-бхакти, он может не колеблясь оставить сва-дхарму, ибо теперь в нём сполна проявлена его нитья- дхарма или сварупа-дхарма (изначальная природа), которая и является его вечной сва-дхармой. Слово сва здесь указывает на истинное "я" дживы, а дхарма – на её вечное занятие. На этом уровне сва-дхарма, которая была связана с материальным телом и умом, становится уже пара-дхармой, занятием, вторичным по отношению к деятельности пробудившейся души".
деварши-бхeтāпта-нрtāv питрtāv на киyкаро нāйам рtb ча рāджан сарвāтманā йаx iараtаv iараtйаv гато мукундаv парихртйа картам
"Тот, кто безраздельно вручил себя Шри Мукунде, единственному покровителю каждого, и кто оставил все виды кармы, никому больше не должен — ни полубогам, ни мудрецам, ни другим живым существам, возвышенным душам или предкам" (Бхаг., 11.5.41).
тāват кармāни курвbта / на нирвидйета йāватā мат-катхā-iраваtāдау вā / iраддхā йāван на джāйате
"Если человек ещё не полностью избавился от склонности наслаждаться плодами своих трудов (кармы) и не достаточно развил веру в путь бхакти и слушание о Моих играх, он непременно должен исполнять свои обязанности (карму). У истинных же тьяги, или
бхакт Бхагавана, нет таких целей, которых достигают с помощью кармы" (Бхаг., 11.20.9).

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи, даже если он не хочет быть грешником


Бхаванувада
Прежде (в тексте 3.34) уже было сказано: рāга-двешау вйавастхитау — "Даже у разумного человека может появиться привязанность к чувственным наслаждениям и он, возжелав, например, чужую жену, поступит вопреки указаниям шастр". Поэтому, начиная со слова атха, Арджуна задаёт свой вопрос: "Что побуждает человека совершать грехи, словно подчиняясь некой силе и действуя вопреки собственному убеждению и знанию правил и предписаний шастр? Иначе говоря, что или кто вселяет в него желание поступать греховно?"
Пракашика-вритти
В этой шлоке Арджуна, обращаясь к Шри Кришне, называет Его потомком Вришни. Кришна явился во Вришни-вамше, династии деда и бабушки Арджуны по материнской линии. Шурасена тоже родился в этой династии. Его сын, Васудева, стал отцом Кришны, а дочь, Притха – матерью Арджуны. Скрытый смысл подобного обращения Арджуны к Кришне таков: "Я принадлежу к той же династии, что и Ты, поэтому не пренебрегай мной. Меня опять мучают сомнения. Ты только что сказал, что атма не имеет ничего общего с мёртвой материей и мирскими отношениями (Бг., 2.13-14). Кто же тогда побуждает дживу совершать грехи, которые никак не соответствуют её изначальной природе?"

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Шри Бхагаван сказал: Желание наслаждаться объектами чувств, которое потом переходит в гнев, рождается из гуны страсти. Оно крайне опасно, ибо поглощает всех и вся. Знай, что оно – первейший враг души в этом мире


Бхаванувада
Кама, или влечение к объектам чувств, неизменно ввергает душу в греховную жизнь. Поддавшись этому влечению, человек совершает один грех за другим. У камы есть и другое проявление,
именуемое гневом (кродхой). Когда желание наслаждаться объектами чувств не находит удовлетворения, оно преображается в кродху. Так кама, рождённая из гуны страсти, становится источником гнева, который уже является признаком гуны невежества. Кто-то может спросить: "Разве не перестанет человек стремиться к объектам чувств, если удовлетворит все свои желания?" Шри Бхагаван отвечает на это словом махā-āiанаx: "Это стремление всепоглощающе". В смрити сказано:
йат пртхивйāv врbхи-йаваv / хираtйаv паiаваx стрийаx нāлам экасйа тат сарвам / ити матвā iамаv враджет
"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму и одного-единственного мужчины (человека). Будет лучше, если человек просто поймёт это и умерит свои желания".
Как явствует из приведённого стиха, человек не в силах утолить свою каму. Тогда может возникнуть такой вопрос: "Раз нет возможности обуздать вожделение, удовлетворяя его, то, может, мы должны его усмирить?" На это Шри Бхагаван отвечает словом махā- пāпмā: "Кама очень опасна и с ней трудно совладать".
Пракашика-вритти
Кама и кродха здесь описаны как первейшие враги дживы на пути освобождения. Особенно опасна кама, желание наслаждаться объектами чувств, ибо она – источник, а что касается кродхи, гнева, то он – всего лишь следствие (преобразование камы). Кама в этом стихе
названа маха-ашаной, ненасытным врагом. Из "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14), где описана жизнь Махараджи Яяти, мы знаем:
на джāту кāмаx кāмāнāм / упабхогена iāvйати хавишā кршtа-вартмева / бхeйа эвāбхивардхате
"Если подливать масло в огонь, он лишь сильнее разгорится. Точно так же потворствуя своей каме, человек лишь разжигает в себе желания. Так они никогда не угаснут".
йат пртхивйāv врbхи-йаваv / хираtйаv паiаваx стрийаx на духйанти манаx-прbтиv / пуvсаx кāма-хатасйа те
"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму похотливого мужчины" (Бхаг., 9.19.13).
Есть четыре способа обуздания врага: сама (переговоры), дама (подкуп), бхеда (разделение) и данда (наказание). Здесь Шри Бхагаван объясняет, что кама – очень грозный враг, поэтому сама, дама и бхеда в борьбе с ней не помогут. Чтобы совладать с желанием наслаждаться объектами чувств, нужно прибегнуть к четвёртому методу, данде (наказанию палкой). Об этом будет сказано в следующей шлоке. Врага, именуемого камой, можно сразить лишь, вооружившись атма-гьяной, знанием своей духовной природы.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

Подобно тому как пламя скрыто дымом, зеркало – пылью, а (неродившийся) младенец – материнской утробой, истинное знание дживы в той или иной степени покрыто вожделением


Бхаванувада
Кама является врагом каждого, не только кого-то одного. И это объясняется в приведённых здесь примерах. Хотя огонь может быть скрыт дымом, он всё равно способен греть (или жечь), но когда зеркало покрыто пылью, им уже невозможно пользоваться как предметом, который чётко отражает всё, что перед ним находится. Тем не менее его ещё можно назвать зеркалом. Но зародыш, скрытый в материнской утробе, не только лишён возможности совершать естественные для себя движения, но и не может быть назван
полноценным ребёнком. Человек способен помнить о высшей цели жизни лишь тогда, когда его кама не очень сильна. Если же вожделение оказывает сильное влияние, он неминуемо забывает о цели жизни, а если кама целиком захватывает его, то весь мир начинает ему казаться лишённым сознания.
Пракашика-вритти
По своей силе кама, скрывающая знание материалистичных джив, бывает трёх уровней: мриду (слабая), мадхья (умеренная) и тивра (сильная). Тот, чья гьяна покрыта мриду-камой, способен до некоторой степени внимать наставлениям в атма-таттве. Если знание дживы покрыто мадхья-камой, у неё нет никакой возможности понять даже самую малую долю атма-таттвы, а если она пребывает во власти тивра-камы, то гьяна вообще недоступна её восприятию. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит на этот счёт такие объяснения Кришны: "Весь материальный мир покрыт этой камой – где-то она оказывает не очень сильное влияние, где-то большее, а где- то проявляется в полной мере. Пояснить это можно на нескольких примерах. Пожалуйста, послушай. Джива, сознание которой покрыто камой лишь в незначительной степени — как огонь скрыт дымом, — способна заниматься такой деятельностью, как бхагават-смарана. В этом положении находятся те, кто идёт путём нишкама-карма-йоги и чьё сознание слегка приоткрыто (мукулита-четана), подобно только что начавшему распускаться бутону. Если сознание дживы значительно подвержено влиянию камы и сравнимо с покрытым пылью зеркалом, то, даже если она родилась в человеческом теле, у
неё нет возможности помнить о Парамешваре. В таком положении находятся сухие моралисты и безбожники – дживы с ограниченным сознанием (санкучита-четана). Они ничем не лучше животных и птиц. Те же, чьё сознание целиком пребывает во власти камы и подобно зародышу в утробе матери, находятся на уровне растений и камней; их способность сознавать скрыта полностью (аччхадита- четана)".

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

О Каунтея, подлинное знание мудрой души похищено её вечным врагом, камой, которая пылает, как огонь, и которую невозможно утолить


Бхаванувада
В данной шлоке, начинающейся словом āвртаv, Шри Бхагаван объясняет, что кама – это само невежество для всех джив. Желание наслаждаться объектами чувств Он называет вечным врагом души, и это значит, что враг этот любой ценой должен быть уничтожен. Кама- рупа означает "(невежество) в виде камы". Именно невежество скрывает истинную природу дживы. А слово ча здесь использовано в значении "подобно, или наподобие". Подобно тому как огонь невозможно погасить, подливая в него масло, так невозможно утолить каму, наслаждаясь объектами чувств.
В "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14) говорится:
на джāту кāмаx кāмāнāм / упабхогена iāvйати хавишā кршtа-вартмева / бхeйа эвāбхивардхате
"Если подливать масло в огонь, он лишь разгорится ещё сильнее. Точно так же, наслаждаясь объектами чувств, человек лишь разжигает в себе жажду мирских удовольствий, а не утоляет её".
Пракашика-вритти
Кама является главной причиной уныния и страданий, поэтому её сравнивают с огнём.
кāмāналаv мадху-лаваиx iамайан дурāпаиx
"Каму невозможно утолить, наслаждаясь объектами чувств. Она подобна пламени, которое невозможно унять, добавляя в него капли мёда, напоминающие мимолётные удовольствия" (Бхаг., 7.9.25).
эваv грхешв абхирато / вишайāн вивидхаиx сукхаиx севамāно на чāтушйад / āджйа-стокаир ивāналаx
"Сполна удовлетворяя свои чувства, Саубхари Муни не обрёл мира, как не гаснет огонь от того, что в него по капле добавляют гхи" (Бхаг., 9.6.48).
севато варша-пeгāн ме / урваiйā адхарāiавам
на трпйатй āтма-бхex кāмо / вахнир āхутибхир йатхā
"Даже после многих лет служения мнимому нектару губ Урваши, мои похотливые желания росли и не унимались, подобно огню, который невозможно потушить, возливая в него масло" (Бхаг., 11.26.14).
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "Эта кама поистине является авидьей для живых существ, и она – их единственный заклятый враг. Она поглощает их, словно негаснущий пожар. Я, Шри Бхагаван, являюсь сознающим существом, и джива тоже обладает сознанием. Разница между нами состоит лишь в том, что Я обладаю безграничным сознанием и могуществом, а джива наделена крупицей сознания и способна действовать только с помощью предоставленной Мной энергии. Нитья-дхармой, вечным занятием живого существа, является непрерывное служение Мне. Это называется премой, или нишкама-джайва-дхармой — неизменной деятельностью души, свободной от корысти. Любой, кто обладает сознанием, изначально наделён свободой воли. Эта свобода есть и у чистой дживы. От того, насколько правильно она пользуется этой
свободой, зависит её способность быть Моим вечным слугой. Злоупотребление свободой воли называется авидьей, или камой. Дживы, которые, неправильно использовав эту свободу, отказались от служения Мне, неизбежно развивают в себе каму, склонность к чувственным наслаждениям, которая представляет собой искаженную форму чистого состояния души, именуемого премой. По мере того как они всё больше и больше попадают во власть камы, их сварупа становится аччхадита-четаной (полностью скрытой). Это называется карма-бандханой, рабством дживы, или самсара-ятаной, страданиями, которые причиняют рождение и смерть".

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

Чувства, ум и разум считаются пристанищем этого желания наслаждаться. С их помощью вожделение скрывает знание дживы и ввергает её в полное заблуждение


Бхаванувада
Где же эта кама находится? Отвечая на такой вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словом индрийātи. Чувства, ум и разум, подобно мощной крепости или огромному городу, служат пристанищем этому грозному врагу, каме. А объекты чувств — звук и другие — сравнимы с царскими владениями. Всё это ввергает воплощённую душу, дехи, в пучину заблуждений.
Пракашика-вритти
Врага можно легко обезвредить, если знать, где он прячется, и уничтожить его укрытие. Укрытием камы являются чувства. Поэтому, обуздав чувства, можно без труда одолеть и каму. Бхагаван Шри Кришна сравнивает каму с могущественным царём, чувства – с его столицей, что окружена мощной крепостью ума, разума и ложного эго, а различные объекты чувств – с владениями и подданными царя.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Когда чистая исполненная сознания джива рождается в материальном теле, её называют дехи (воплощённой душой). До тех пор, пока вожделение пребывает в чувствах, уме и разуме дживы, оно не позволяет дживе проявить её подлинную гьяну. Тонким состоянием камы является
авидья (неведение). Именно авидья порождает самую первую завесу, скрывающую знание дживы, ничтожно малой живой частицы с чистым эго. Называется эта завеса аханкарой, или ложным эго. Материальный разум становится пристанищем камы, или авидьи. Потом, когда аханкара разрастается, разум предоставляет каме ещё одно пристанище, ум. А тот, в свою очередь, неизменно стремясь к объектам наслаждений, дарует вожделению и третье пристанище, чувства. Захватив эти "рубежи", кама вовлекает дживу в погоню за мирскими удовольствиями. Когда джива добровольно устремляется к Шри Бхагавану, её состояние именуют видьей, а если джива сама отвернулась от Него, это называется авидьей".

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, прежде всего обуздай свои чувства, чтобы навсегда уничтожить эту порочную каму, которая лишает тебя и гьяны (мудрости), и вигьяны (осознания Меня)


Бхаванувада
Разгромив укрытие врага, человек побеждает и самого неприятеля. Таково правило боя. Чувства, ум и разум – три пристанища камы (желания наслаждаться), и разбить их одно труднее другого. Очень трудно совладать с чувствами, но ещё труднее одолеть ум и разум. "Поэтому начни с чувств", – говорит Шри Бхагаван в шлоке, что начинается словом тасмāт. Хотя непокорный ум всё время стремится наслаждаться чужими жёнами и богатством, ты всё же должен понять, что происходит; это лишь действуют твои органы чувств — глаза, уши, руки, ноги. Нужно обуздать чувства и не позволять им гоняться за объектами наслаждений. Слово пāпмāнам означает "перестать удовлетворять это опасное и порочное желание". И по мере того как человек овладевает своими чувствами, его ум с течением времени тоже избавляется от камы.
Пракашика-вритти
Именно при поддержке чувств могущественная кама опутывает верёвками иллюзии джив, которые отвернулись от Шри Бхагавана. Поэтому очень важно сначала обуздать деятельность органов чувств — глаз и прочего. Когда чувства обузданы, то и ум, функциями которого являются санкалпа (приятие) и викалпа (отвержение), тоже приходит в подчинение.
То же самое Шри Бхагаван сказал Уддхаве:
вишайендрийа-саvйогāн / манаx кшубхйати нāнйатхā
"Ум приходит в беспокойство только тогда, когда чувства соприкасаются с их объектами. Иначе он остаётся спокоен" (Бхаг., 11.26.22).
асампрайуuджатаx прātāн / iāмйати стимитаv манаx
"Поэтому ум человека, обуздавшего свои чувства, становится сосредоточенным и умиротворённым" (Бхаг., 11.26.23).
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Поэтому, о лучший из Бхарат, обуздав сначала чувства и ум, одолей эту могущественную каму, что уничтожает гьяну и вигьяну души, преданность Мне. Избавь её (преданность Мне) от искажённой природы (вожделения) и возроди изначально присущую душе прему. Сделай прему своим прибежищем. Первейший долг баддха-дживы – следовать правилам юкта-вайрагьи, подлинного отречения, и исполнять свою сва-дхарму, предписанные обязанности. Так, идя путём постепенного восхождения на уровень садхана-бхакти, человек
должен заниматься своей садханой, чтобы потом обрести према- бхакти. Нирапекша-бхакти (чистое бхакти, не зависящее от кармы, гьяны и усилий самого человека) приходит только по Моей милости или по милости Моего бхакты. Хотя иногда, в очень редких случаях, этот вид бхакти проявляется и без какой-либо причины".

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Говорится, что чувства выше мёртвой материи, а ум выше чувств. Выше ума – разум, а ещё выше – она, атма


Бхаванувада
Нет смысла начинать с попыток обуздать ум и разум. Это никому не под силу. Чтобы объяснить подлинный порядок действий, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная со слов индрийātи парātи: "Чувства обладают большей силой, чем отважный воин, отразивший атаку противников со всех десяти сторон. Чувства и в самом деле сильнее его, ибо даже он не способен совладать с ними. Ум по силе превосходит чувства, поскольку бодрствует во время сновидений, когда чувства бездействуют. Но разум, наделённый пониманием, ещё могущественнее. Он превосходит ум, ибо во время глубокого сна, когда ум перестаёт работать, здравый рассудок продолжает действовать. Что же касается атмы, то она своим могуществом и значимостью превосходит даже разум; когда разум отмирает, она продолжает существовать. Поэтому только душа, обладающая столь необычайным могуществом, может победить каму. Превосходящая по силе всё остальное, дживатма способна одержать полную победу над камой, если раз и навсегда обуздает чувства, ум и разум. Можешь в этом не сомневаться".
Пракашика-вритти
В шрути (Катха Упанишад, 1.3.10) тоже говорится:
индрийебхйаx парā хй артхā / артхебхйаi ча параv манаx манасас ту парā буддхир / буддхер āтмā махан параx
"Несомненно, рассудок выше чувств, а ум выше рассудка. Выше ума – разум, а она, великая (душа, атма), превыше всего остального".
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Я описываю тебе этот порядок вкратце. Твоя истинная природа состоит в том, что ты – джива. Изначальное занятие твоё – служить Мне с любовью. Однако волей случая ты попал в плен мёртвой материи и теперь отождествляешь себя с чувствами, умом и разумом. Это заблуждение, и возникло оно из-за невежества. Чувства выше и тоньше безжизненных материальных объектов. Выше и тоньше чувств – ум, а выше ума – ещё более тонкий разум. Но даже разум уступает во всём атме, или дживе".

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Таким образом, о могучерукий, зная, что дживатма выше интеллекта, обуздай ум силой чистого разума, связанного с твоим истинным "я", и уничтожь этого ненасытного врага — каму, или желание наслаждаться


Бхаванувада
Шри Бхагаван завершает эту главу шлокой, что начинается словом эвам: "Зная, что джива выше разума и отлична от всех мирских обозначений, утверди атму в ней самой и срази каму, которую так трудно одолеть".
В этой главе описана садхана нишкама-карма-йоги, а также достоинства гьяны, на которую эта садхана нацелена.
На этом заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини-тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к третьей главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующие объяснения Кришны: "Таким образом с помощью духовного знания о дживатме, постигни себя как апракрита-таттву, которая превосходит все виды мирского отождествления — будь то с чувствами, с телом, умом
или разумом — и является Моим вечным слугой. По милости Моей чит-шакти обрети стойкость и победи эту могущественную каму, поднимаясь с одной ступени преданного служения на другую".
Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к третьей главе "Шримад Бхагавад-гиты".

Глава 4

Гьяна-Йога Йога духовного знания

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

Шри Бхагаван сказал: Вначале Я поведал эту нетленную науку йоги богу солнца Вивасвану, а тот передал её Ману. Ману, в свою очередь, раскрыл эту науку (своему сыну) Икшваку


Бхаванувада
В четвёртой главе Шри Бхагаван раскрывает причину Своего нисшествия в этот мир, описывает нетленную божественную природу Его явления и деяний, а также говорит о преимуществах гьяны, имея ввиду брахма-гьяну. В этой шлоке, что начинается словом имам, Он прославляет гьяна-йогу, которая является целью нишкама-кармы. Та же тема затрагивается и в следующей главе.
Пракашика-вритти
Воплощения в образе Ману приходят каждую манвантару, и первое из них – Сваямбхува Ману. В эту Вайвасвата-манвантару отец Ману, Вивасван, первым получил наставления в гьяна-йоге. В комментируемой шлоке Шри Бхагаван излагает понятие сампрадаика-дхары, авторитетной цепи осознавших себя духовных учителей. Без сампрадаика-дхары, которую ещё называют амная- парампарой, учение гьяна-таттвы, а также бхакти-таттвы не может проявиться в этом мире в своём чистом, неискажённом виде. Только с помощью сампрадаика-дхары можно убедительно доказать подлинность, важность и изначальность обсуждаемых в этих учениях истин. В Индии даже простые люди хранят верность древней традиции сампрадаика-дхары. Гуру-парампара, которая способна дать полное понимание бхагават-таттвы, именуется амнаей, или сампрадаей. Если ту или иную мантру человек получил не от представителя истинной сампрадаи, то, повторяя её, он ничего не обретёт. В Кали-югу существуют четыре вайшнавские сампрадаи: Шри, Брахма, Рудра и Санака (или Кумара). Источником всех сампрадай является Шри Кришна. Именно от Него и только от Него учение бхагават-таттвы нисходит в этот мир: дхармаv ту сāкшāд бхāгават-праtbтам — "Истинная дхарма берёт начало от Самого Шри Бхагавана" (Бхаг., 6.3.19).
Как описывается в этом стихе, Бхагаван Шри Кришна вначале преподал науку гьяна-йоги Сурья-деве, Вивасвану, а тот потом передал эти божественные наставления (своему сыну) Икшваку. Таким образом, гуру-парампара являет собой древнюю и стойкую традицию, обеспечивающую незыблемость сампрадаика-дхары, которая по сей день хранит подлинную дивья-гьяну (божественное знание). Если эта дхара прерывается, Шри Бхагаван снова проявляет дивья-гьяну в материальном мире. Такие маха-бхагаваты, как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и другие представители гуру-парампары из Брахма-Мадхва-гаудия-сампрадаи, сполна постигли эту дивья-гьяну и раскрыли её людям в своих глубоких комментариях. Человек может очень хорошо разбираться в вопросах мирского знания, но он никогда не поймёт смысла "Бхагавад-гиты", если должным образом не воспримет её науку через гуру-парампару.
Очень важно ограждать себя от объяснений самозваных толкователей "Гиты", иначе её подлинный смысл так и останется нераскрытым. Хотя молоко само по себе чисто и полезно, если его коснулась змея, оно становится ядовитым. Точно так же темы, касающиеся Шри Хари, способны очистить весь материальный мир, но, когда за их изложение берутся непреданные, например, майявади или люди, считающие себя телом, слушание их приводит к крайне пагубным последствиям. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху говорил: мāйāвāдb-бхāшйа iуниле хайа сарва-нāiа — "Если человек слушает толкования из уст майявади, всему для него приходит конец" (Ч-ч., Мадхья, 6.169).

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Так, о Арджуна, праведные цари (раджа-риши) постигали эту науку йоги, получая её по парампаре. Но прошло немало времени, и теперь в мире это знание почти утрачено.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Сегодня Я посвящаю тебя в ту же самую науку йоги — необычайно сокровенную и древнюю, — ибо ты – Мой бхакта и дорогой друг


Бхаванувада
Шри Кришна говорит: "Я говорю тебе всё это лишь потому, что в наших отношениях есть две особенности. Во-первых, ты – Мой бхакта, а значит, Мой слуга, а во-вторых, ты – Мой сакха, дорогой друг. Нет никакого смысла раскрывать эту науку тому, кто не находится со Мной в таких отношениях. Вот почему это знание сокровенно".
Пракашика-вритти
Сад-гуру раскрывает наиболее сокровенные истины, такие как гьяна- таттва и бхакти-таттва, только тому из учеников, кто полон любви, преданности и желания служить. Человек, лишённый подобных качеств, не может усвоить эти наставления. Здесь Бхагаван Шри Кришна говорит Арджуне: "Ты – Мой любящий слуга и дорогой друг, поэтому Я и раскрываю тебе великую тайну карма-йоги".

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал: Ты родился не так давно, а Сурья появился на свет в древности. Как же мне понять, что Ты поведал ему об этой йоге в прошлую эпоху


Бхаванувада
Посчитав, что Шри Кришна говорит о чём-то невозможном, Арджуна задаёт Ему вопрос: "Ты ведь родился совсем недавно (апарам), а Сурья живёт с древних времён (парам), как же мне поверить, что Ты обучил его этой йоге в далёком прошлом?"
Пракашика-вритти
Арджуна – великий бхакта Шри Бхагавана и Его нитья-сакха. Поэтому Арджуну ещё называют парикаром, спутником Шри Кришны. Арджуна в совершенстве знает бхагават-таттву, но невежды, в отличие от него, думают, будто Бхагаван Васудева, повелитель повелителей, – это всего лишь обычный человек. Не желая признавать Его всеведущим и вечно существующим, они думают, что Он, как и все смертные, ограничен в знании и что Его нисшествие и поступки подвластны ходу времени. Им неведомо, что деяния Бхагавана трансцендентны.
В "Бхагавад-гите" (10.12) говорится:
параv брахма параv дхāvа / павитраv парамаv бхавāн пурушаv iāiватаv дивйам / āди-девам аджаv вибхум
Вопреки этой шлоке, невежды не признают, что Шри Бхагаван является Высшей Абсолютной Истиной (парабрахмой), высшим прибежищем (пара-дхамой) и наичистейшим (пара-павитрой). Эти люди не верят, что Он – нетленная личность (шашвата-пуруша) и изначальный Бог (ади-дева), нерождённый (аджа), вездесущий (сарва-вьяпака) и обладающий божественными достояниями (дивья-айшварьей). Арджуна знает всё в совершенстве, но ради
блага людей он, словно обычный невежда, задаёт Бхагавану Шри Кришне вопросы, чтобы все эти истины изошли прямо из Его лотосных уст.

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Шри Бхагаван сказал: О Парантапа (покоритель врагов), ты и Я рождались уже много раз. Я помню все эти рождения, а ты их не помнишь


Бхаванувада
В этой шлоке, что начинается словом бахeни, Шри Бхагаван говорит: "Я проповедовал это учение, когда приходил в образе и других аватар". А слова тава ча означают: "Ты тогда тоже приходил со Мной в числе Моих спутников, однако Я, будучи всеведущим (сарвагья) и всемогущим (сарвешварой), помню все наши явления. Что же касается тебя, то, ради совершенства Моей лилы, Я скрыл твоё знание и потому ты не помнишь своих прежних жизней. Считая себя сыном Кунти (обладая таким абхиманом), ты теперь несёшь боль (тапу) своим врагам (пара), о Парантапа".
Пракашика-вритти
Здесь Шри Кришна сообщает Арджуне: "Задолго до Своего нынешнего явления, Я не раз приходил в образе различных аватар и под разными именами совершал всевозможные деяния. Всё это Я помню до мельчайших подробностей. Ты тоже тогда приходил со Мной, но, будучи по природе джива-таттвой (ничтожно малой частицей сознания), ты не помнишь этого".
Когда новорождённого Кришну нарекали именем, Шри Гаргачарья тоже сказал, что у этого мальчика много имён, образов и он уже совершал множество деяний.
бахeни санти нāмāни / рeпātи ча сутасйа те гуtа-кармātурeпātи / тāнй ахаv веда но джанāx
"Судя по качествам (гуне) и действиям (карме), твой сын обладает множеством имён и образов. Кроме меня, никто об этом не знает" (Бхаг., 10.8.15).
Подобное утверждение сделал и Сам Бхагаван, обращаясь к Мучукунде:
джанма-кармāбхидхāнāни / санти ме ’yга сахасраiаx
"Дорогой Мучукунда, Моим именам, явлениям, играм и всему прочему нет числа" (Бхаг., 10.51.36).

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Хотя Я, нетленный повелитель всех живых существ, никогда не рождался, с помощью Моей энергии йогамайи Я появляюсь в Своей изначальной сач-чид-ананда-сварупе


Бхаванувада
Шри Бхагаван объясняет здесь природу Своего "рождения" в этом мире (джанма-таттву): "Хотя Я нерождён, Я проявляю Себя в разных образах, воплощаясь среди полубогов, людей или животных". Кто-то может спросить: "Что же в этом особенного? Джива тоже никогда не рождается, и если её тело умирает, она тоже воплощается в ином облике". В ответ на это Шри Бхагаван произносит слово авйайāтмā: "Моё тело нетленно, а тело дживы приходит в негодность. Более того, нерождённость дживы имеет другую природу. Джива рождается в этом мире из-за того, что отождествляет себя с телом, и это – проявление её невежества, а Я, как Ишвара, неотличен от Своего тела. Поэтому Моя способность рождаться и быть при этом нерождённым носит совершенно естественный характер. Эта способность неповторима, удивительна и не вмещается в рамки логики и рассудка. Так что, не может быть никакого сравнения между Моим рождением и рождением дживы, которая получает то низшие, то высшие тела в зависимости от того, насколько она греховна или благочестива".
Тут может возникнуть мысль: "Джива тоже рождается в телах полубогов, людей и животных, и происходит это под влиянием деятельности её тонкого тела (линга-шариры), которое становится причиной материального рабства дживы. У Тебя же, Парамешвары, нет тонкого тела. Ты вездесущ и повелеваешь всеми началами, в том числе калой (временем) и кармой (деятельностью). В шрути также сказано, что Ты пожелал стать многими существами, баху сйāм – "Я могу распространиться во множество существ". Согласно этому утверждению, Ты являешь Собой всё сущее во вселенной. Тем не менее Ты особо подчеркиваешь в шрути: эваv бхуто ’пй ахаv самбхавāми — "Хотя кажется, что Я представляю Собой всё сущее во вселенной, Я всё же проявляюсь как отдельная личность".
Отсюда можно понять, что Ты рождаешься лишь для того, чтобы явить Свой вечный облик, совершенно отличный от всего мироздания".
Рассуждая таким образом, человек может задаться вопросом: "Какова же природа этих Твоих тел (образов)?" В ответ Шри Бхагаван произносит вторую половину стиха: пракртим свāм адхишnхāйа самбхāвамй āтма-мāйайā. Если слово пракрити воспринять здесь как указание на майя-шакти, то оно будет обозначать Парамешвару, который повелевает этой шакти и с её помощью принимает облик вселенной. Однако такое прочтение не раскрывает особой природы Шри Бхагавана. В санскритском словаре говорится: саv-сиддхи- пракртис тв име сварeпаv ча сва бхāваi ча. Сварупа (изначальный, подлинный облик) и свабхава (естественная природа чего-либо) являются синонимами слов самсиддхи и пракрити. Поэтому пракрити в данном стихе указывает на сварупу. И природой этой сварупы является сач-чид-ананда.
Шрила Шридхара Свамипад говорит: "Твоя сварупа соткана не из майя- шакти, а из сач-чид-ананды, поэтому Ты по природе (по Своей пракрити) – шуддха-саттва, чистая благость".
Как учит Рамануджачарья, слово пракрити означает свабхаву: "Не меняя свабхавы — то есть, сохраняя совершенную божественность, — Ты являешь Свою сварупу лишь по собственной свободной воле". Истолковывая слово пракрити как свабхаву, можно сразу увидеть разницу между майей и телом Шри Бхагавана, которое описывается словами сач-чид-ананда-гхана эка-раса (неизменное средоточие вечности, знания и блаженства). В шрути говорится: са бхагаватаx касмин пратишnхитаx сва-махимни — "Шри Бхагавану безраздельно принадлежит вся Его божественность и величие". Как утверждает Шри Мадхусудана Сарасвати: "Бхагаван, являясь в этом мире, сохраняет Свою сварупу. Хотя Он ведёт Себя, как обусловленное живое существо, между Его телом и Им Самим нет никакой разницы".
Кто-то, возможно, спросит: "Если Ты вечен, как Ты принимаешь образы Матсьи, Курмы и другие? Существуют ли одновременно Твои прошлые и настоящие воплощения?", – на что Шри Бхагаван отвечает словом āтма-мāйайā: "Всё это – действие Моей атма-бхута-майи (внутренней энергии, или йогамайи). Йогамайя, как одно из проявлений чит-шакти (внутренней энергии), и прячет, и раскрывает Мою сварупу. Я предстаю взору людей именно с помощью йогамайи, которая проявляет для них Мой нынешний облик и скрывает все предыдущие".
Шрила Шридхара Свами пишет (от имени Кришны) в своём комментарии: "Я появляюсь только с помощью Своей атма-майи, энергии полного и непогрешимого знания, силы, могущества и всего остального".
Шри Рамануджачарья в своей "Бхашье" говорит: "Шри Бхагаван являет Себя с помощью атма-майи, или энергии собственного знания. āтмā-джuāна- мāйā вайeнам джuāнам. Здесь слово майя означает то же, что и гьяна. Это подтверждается в санскритском словаре. Обо всех благих и греховных поступках живых существ Шри Бхагаван знает благодаря именно этой Своей энергии".
А вот объяснение, которое приводит Мадхусудана Сарасвати: "Только майя (иллюзия) заставляет других применять ко Мне, Бхагавану Васудеве, понятия обусловленности и тела, ибо Сам Я выше подобной двойственности".
Пракашика-вритти
В "Курма Пуране" говорится: деха-дехb-вибхāгаi ча неiваре видйате квачит — "Если говорить о Шри Бхагаване, то между Его телом и Им Самим нет разницы". Что же касается обусловленной души, то она всегда отлична от своего тела — как грубого, так и тонкого. Это объясняется в "Шри Чайтанья- чаритамрите" (Мадхья, 17.132):
деха-дехbр, нāма-намbр кршне нāхи ‘бхеда’ джbвера дхарма — нāма-деха-сварeпе ‘вибхеда’
"В Кришне нет разницы между намой и нами (именем и его обладателем), а также между дехой и дехи (телом и пребывающей в нём личностью). Но у дживы её дхарма (черты характера), имя и тело отличны от её сварупы (изначальной духовной природы)".
Бхагавана называют аджа, нерождённым. По Своей воле Он прибегает к помощи собственной чит-шакти, действующей как йогамайя, и, проявив в материальном мире Свой вечный образ, совершает поступки, напоминающие нехитрые шалости обычного ребёнка. Но даже в этом случае Его тело, сотканное из сач-чид-ананды, остаётся свободным от покровов грубого и тонкого тел. Что же касается ничтожно малой дживы, то она, попав под влияние майя-шакти Бхагавана, обусловливается тонким и грубым телом, которое соответствует её самскарам (впечатлениям, созданным её былыми поступками), и снова рождается в материальном мире.
В связи с этим Шрила Бхактивинода Тхакур приводит разъяснения Кришны, который говорит Арджуне: "Хотя и ты, и Я всё время появляемся в этом мире, между твоими рождениями и Моим нисшествием есть определённая разница. Я – Ишвара, повелитель всех джив; Я нерождённый (аджа), и образ Мой вечен. Я нисхожу в этот мир с помощью Своей чит-шакти, а дживы здесь рождаются под влиянием принадлежащей Мне майя-шакти, которая вынуждает их забыть о прежних жизнях. Из-за совершённых в прошлом поступков дживы неизбежно покрываются оболочкой тонкого тела и потому снова и снова рождаются в материальном мире. Я же, появляясь в образе полубога, животного или человека, действую только по Своей воле. В отличие от джив, Мой безупречно чистый духовный образ не покрыт оболочками тонкого и грубого тела. Я прихожу в материальный мир в том же вечном теле, в котором неизменно пребываю на Вайкунтхе.
Кто-то, вероятно, спросит: "Разве может чит-таттва, Трансцендентная Личность, проявиться в материальном мире вместе со Своей обителью?" Послушай же ответ. Моя йогамайя-шакти непостижима, человек не в силах понять её с помощью своего разума. Никакие рассуждения, даже самые глубокие, не помогут осознать или охватить разумом действие йогамайи. Исходя из того знания, которое ты обрёл естественным образом, тебе следует лишь понять, что Я, Бхагаван, обладающий непостижимыми энергиями, неподвластен законам этой вселенной. Стоит Мне захотеть, и все обитатели Вайкунтхи тут же проявят в материальном мире свой безупречно чистый образ. Иначе говоря, Я могу превратить весь этот мир в чит-сварупу. Моя сач-чид-ананда-виграха, не подвластная законам материального мира, остаётся совершенно чистой даже тогда, когда проявляется этом творении. К чему сомневаться? Майя, которая держит дживу в своей власти, тоже является Моей пракрити, или энергией, поэтому, когда Я говорю: "Моя пракрити", – Я имею ввиду лишь Мою чит- шакти. Постарайся это понять. Хотя Я обладаю одной единственной и потому непостижимой энергией, в духовном царстве она помогает Мне как йогамайя или чит-шакти, но для джив, обусловленных своей кармой, она является майя- шакти, искажённым проявлением йогамайи, способным воздействовать на живое существо и с помощью могущественных тайных сил заставлять его вращаться в круговороте рождений и смертей".

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

О Бхарата! Когда в этом мире дхарма приходит в упадок и возрастает влияние адхармы, Я появляюсь здесь в Своём вечно совершенном облике


Бхаванувада
Когда же Бхагаван приходит в этот мир? Отвечая на этот вопрос, Он произносит шлоку, что начинается словом йадā: "Не в силах стерпеть вырождение дхармы и рост адхармы, Я прихожу, чтобы поправить положение или вовсе его изменить".
Согласно объяснениям Шрипада Мадхусуданы Сарасвати, слова āтмāнаv срджāмй означают "создаю тело". "С помощью йогамайи Я проявляю Свою нитья-сиддха-деху, Мой вечно совершенный образ, так, будто он создан материальной энергией".
Пракашика-вритти
Каждый раз, когда джива, связанная последствиями своей кармы, рождается в этом мире, она получает новое тело, которое состоит из мёртвой материи. Тело Шри Бхагавана духовно, однако Он, намеренно прибегнув к помощи майя-шакти, сбивает с толку асуров и те начинают думать, будто Его тело – тоже творение этого мира. В "Шримад-Бхагаватам" (9.24.56) Шри Шукадева Госвами говорит:
йадā йадā хи дхармасйа / кшайо врддхиi ча пāпманаx таlā ту бхагавāн biа / āтмāнаv срджате хариx
"Когда дхарма приходит в упадок, и всюду распространяется грех, Бхагаван Шри Хари являет Себя в этом мире".
Слово дхарма, использованное в комментируемом стихе, разные ачарьи объясняют по-разному. Шри Рамануджачарья считает, что дхарма здесь означает поклонение Бхагавану. Шри Баладева Видьябхушана подразумевает под этим словом шуддха-бхакти-йогу, проявляющуюся в арчане (поклонении Бхагавану), дхьяне (медитации на Него) и других видах деятельности, включая предписанную Ведами варнашрама-дхарму.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие объяснения Кришны: "Единственная причина Моего появления в этом мире – Моё собственное желание. Я прихожу сюда только по Своей воле. Когда дхарма приходит в упадок и начинает преобладать адхарма, Я появляюсь здесь по собственному изволению. Установленные Мной законы, управляющие этим миром, невозможно нарушить. Тем не менее, когда с течением времени они по каким-то неуловимым и неописуемым причинам теряют свою силу, возрастает влияние адхармы. Никто кроме Меня не может этому воспрепятствовать. Тогда с помощью Моей чит-
шакти Я появляюсь в материальном мире и возрождаю исчезнувшую было дхарму.
Не стоит думать, будто Я нисхожу только на землю Бхараты, Индии. Если нужно, Я могу появиться и среди полубогов, животных, птиц или других существ. Не думай, что Я не могу воплотиться среди млеччх, антьяджей или представителей иных низших сословий. Эти несчастные люди, каждый в меру своих способностей (адхикары), принимают дхарму за свою сва-дхарму (изначальную религию) и к тому же, не следуют ей в совершенстве. В зависимости от того, насколько они забывают о сва-дхарме, Я прихожу к ним в образе шактьявеша-аватары и дарую им необходимую защиту. В Бхарата-бхуми люди неуклонно следуют своим обязанностям в рамках варнашрама-дхармы. Поэтому Я с особой заботой оберегаю эту дхарму на их земле. И именно поэтому множество удивительных аватар, таких как юга-аватары или амша-аватары (частичные воплощения), появляются только на земле Бхараты. Там, где нет варнашрама-дхармы, люди не могут правильно заниматься нишкама-карма- йогой, не говоря уже о гьяна-йоге, являющейся ближайшей целью нишкама- кармы, и бхакти-йоге — её высшей цели. Но в любом случае даже малейший проблеск бхакти в сердцах антьяджей (тех, кто ниже шудр) следует считать проявлением веры, внезапно пробудившейся в них по милости Моего бхакты".

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Чтобы защитить Моих чистых преданных, уничтожить злодеев и восстановить дхарму, Я нисхожу (сюда) из века в век


Бхаванувада
"О Арджуна, у тебя может возникнуть вопрос о цели Моего появления в этом мире, ибо раджа-риши, брахманы и Мои бхакты сами могут устранить отклонения от дхармы и воспрепятствовать росту адхармы. Послушай же, что я тебе на это скажу. Все они, конечно, могут позаботиться о чистоте дхармы, но есть деяния, на которые способен только Я один, и Я прихожу сюда, чтобы совершить именно их. Поэтому Я и произнёс шлоку, начинающуюся словом паритрātāйа. Паритрātāйа (защищать святых) означает "заботиться о сердцах Моих экантика-бхакт, которые страдают от сильной жажды увидеть Меня". Чтобы утолить эту их жажду Я и появляюсь в материальном мире. Слово душкртāм означает, что Я прихожу сюда уничтожить Равану, Камсу, Кеши и других асуров, которые причиняют боль Моим бхактам и которых не может убить никто, кроме Меня. А значение слов дхарма-саvстхāпанāртхāйа состоит в том, что Я
нисхожу в этот мир, желая совершенным образом установить пара-дхарму (вечную религию), включающую в себя бхаджану, дхьяну, паричарью (служение Мне) и санкиртану. Сделать всё это кому-то другому не под силу. Йуге йуге означает, что Я появляюсь здесь в каждую югу или калпу (день Брахмы). Когда Я наказываю злодеев, не следует обвинять Меня в пристрастности. Убивая их, Я дарую им защиту от ада, куда они должны были попасть за свои грехи, и избавляю их от бремени мирского бытия. Поэтому знай, такое наказание для них ничем не хуже Моей милости".
Пракашика-вритти
Шри Бхагаван устанавливает варнашрама-дхарму, посылая шакти в сердца Своих выдающихся святых бхакт, действующих в роли царей или брахманов. Сам же Бхагаван нисходит в этот мир по трём причинам: утешить преданных, которые сгорают от разлуки Ним; уничтожить таких асуров, как Камса, ибо они крайне враждебно относятся к садху и никто не в силах справиться с ними; и наставить людей на путь шуддха-бхакти.
Давая определение слову аватара, Шрила Джива Госвамипад пишет: аватāраi ча прāкрта-ваибхаве ватараtам ити — "Нисшествие Шри Бхагавана в материальный мир называется аватарой".
Шри Баладева Видьябхушана объяснил это слово несколько иначе: апрапаuчāт прапаuче ’ватараtаv кхалв аватāраx — "Аватара означает, что Бхагаван нисходит в материальный мир из Своей непроявленной вечной обители".
Шри Кришну называют аватари, источником бесчисленных аватар. Поэтому Он – Сваям Бхагаван. Его аватары бывают шести видов: 1) пуруша-
аватары, 2) гуна-аватары, 3) лила-аватары, 4) манвантара-аватары, 5) юга- аватары, и 6) шактьявеша-аватары.
Существует четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. В "Шримад- Бхагаватам" (11.5.20) сказано, что Кришна приходит в каждую из этих эпох:
кртаv третā двāпараv ча / калир итй эшу кеiаваx нāнā-варtāбхидхāкāро / нāнаива видхинеджйате
Один день жизни Брахмы называют калпой. За одну калпу проходит четырнадцать манвантар. День Брахмы состоит из тысячи чатур-юг (полных циклов из четырёх эпох) и длится 4 320 000 000 солнечных лет. Триста шестьдесят таких дней образуют год жизни Брахмы, а Брахма живёт сто лет.
Хотя Бхагаван убивает злонравных демонов, на Нём никак не отражаются их недостатки. Иначе говоря, Он свободен от таких несовершенств, как пристрастие. Убивая асуров, Он лишь являет им Свою милость. Комментируя стих аджасйа джанмотпатха-нāiанāйа (Бхаг., 3.1.44), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: "Хотя Бхагаван нерождён (аджа), Он всё же нисходит в этот мир, чтобы уничтожить и тем самым освободить асуров, которые чинят препятствия на пути к истине".
Схожую мысль высказывает и Шрила Шридхара Свами:
лалане тадане матур / накарунйа йатхарбхаке тадват эва махешасйа / нийантур гуна-дошайох
"Как любящую мать не считают жестокосердной, когда она, растя и воспитывая своего ребёнка, наказывает его, так Парамешвару нельзя считать жестоким за то, что Он наказывает дживу, желая выявить её лучшие добродетели и избавить её от пороков".
А вот какие объяснения приводит от имени Кришны Шрила Бхактивинода Тхакур: "Я устанавливаю варнашрама-дхарму, наделяя Своей шакти святых, которые преданы Мне и занимают положение царей или брахманов. Тем не менее, чтобы защитить Моих парама-бхакт от непреданных, Мне нужно Самому низойти в этот мир. Так, появляясь в образе юга-аватар, Я защищаю всех садху. Уничтожив злобных демонов, Я устраняю отклонения с пути дхармы, а проповедуя методы бхакти, такие, как шравана и киртана, устанавливаю вечную религию живых существ.
Я нисхожу сюда в каждую югу. Это означает, что и в Кали-югу Я прихожу на землю. Моя аватара в Кали-югу, Шри Чайтанья Махапрабху, принесёт в этот мир редчайшую прему, вечную дхарму, и распространит её с помощью одного лишь метода нама-санкиртаны. Иной цели у этой аватары нет и, как величайшая из аватар, Она останется скрытой от взоров обычных людей. Мои парама-бхакты будут невольно очарованы Шри Чайтаньей, и ты, Арджуна, поймёшь их, когда воплотишься со Мной в ту эпоху. Самым удивительным в Махапрабху, спасающем людей Кали-юги, будет то, что с помощью нама- санкиртаны Он станет преображать сердца злобных негодяев, наделяя их божественной любовью. Он не будет их убивать, как это делали прежние воплощения".

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

О Арджуна! Моё рождение и деяния трансцендентны. Тот, кто по- настоящему их постиг, больше не родится в этом мире, когда оставит своё нынешнее тело. Он непременно придёт ко Мне


Бхаванувада
"Совершенным можно стать лишь в том случае, если глубоко постичь божественную природу Моего рождения (джанма) и деяний (карма), свойства которых описаны в предыдущих шлоках". Именно это объясняет стих, начинающийся словом джанма. Шрипад Рамануджачарья и Шрипад Мадхусудана Сарасвати говорят, что слово дивья в этом стихе означает "апракрита", или "трансцендентный", а Шрила Шридхара Свами перевёл его как
алаукика — "не принадлежащий материальному миру". Материальный мир является творением пракрити (материальной природы), поэтому под алаукикой Шрила Шридхара Свами тоже подразумевает апракриту. Стало быть, поскольку рождение и поступки Шри Бхагавана трансцендентны (апракрита) и неподвластны материальным гунам, они обладают вечной природой (нитья).
Шрила Джива Госвами обращается к этой теме в "Бхагават-сандарбхе", когда объясняет стих на видйате йасйа ча джанма карма вā (Бхаг., 8.3.8). Там он говорит, что, поскольку божественную природу деяний Бхагавана невозможно понять с помощью логики, их следует счесть неподвластными рассудку, опираясь на утверждения Вед и смрити.
По этому поводу в "Пуруша-бодхини шрути" Пиплады-сакхи тоже говорится:
эко дева нитйа-лилануракто / бхакта-хридй антар-атма
"Неизменно занятый вечными лилами, единый Господь в образе Антарьями входит в сердца Своих преданных".
Подробные разъяснения по поводу вечности джанмы и кармы Шри Бхагавана приведены в "Шримад-Бхагаватам".
"Услышав такие Мои утверждения, как йо ветти таттватаx (Бг., 4.9), аджо ’пи санн авйайāтмā (Бг., 4.6) и джанма карма ча ме дивйам (Бг., 4.9), человек, который с помощью духовного разума постиг вечную природу Моего рождения и деяний и который в своём понимании не зависит от доводов обыденного рассудка, больше не родится в материальном мире.
Тем, кто по-настоящему понимает смысл слова тат из шлоки 17.23 "Гиты" — оv тат сад ити нирдеiо брахмаtас три-видхаx смртаx — и знает, что оно
указывает на брахму, нет нужды снова рождаться в этом мире после того, как они оставят своё нынешнее тело. Такие люди непременно приходят ко Мне". Говоря "оставят своё нынешнее тело", Шри Бхагаван вкладывает в эти слова особый, высший смысл: "Такой человек, уйдя из материального мира, больше в нём не родится. Он придёт ко Мне, даже не оставляя своего тела".
Шрипад Рамануджачарья приводит такие слова Кришны: "Знание о божественной природе Моей джанмы и кармы под корень (бесследно) уничтожает все грехи, мешающие человеку полностью вручить себя Мне. Те, кто нашёл во Мне прибежище и считает Меня единственным своим возлюбленным, обязательно придёт ко Мне уже в этой жизни".
Пракашика-вритти
Тот, кто по милости гуру и вайшнавов осознал, что рождение Шри Бхагавана и Его деяния трансцендентны и что Он использует для этого Свою ачинтья-шакти, обретает милость хладини-шакти Бхагавана и уже в нынешней жизни начинает своё вечное служение Ему. Те же, кто считает рождение и деяния Шри Кришны обычным мирским явлением, становятся жертвой собственного невежества и блуждают в круговороте рождений и смертей, непрестанно подвергаясь страданиям трёх видов.
Господь Брахма сказал в "Шримад-Бхагаватам" (2.7.29): тат карма дивйам ива — "Деяния Шри Бхагавана поистине необычайны". Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих "Бхагаватам", дал такое пояснение: "Все деяния Шри Кришны обладают трансцендентной природой". Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (8.3.8) говорится:
на видйате йасйа ча джанма карма вā на нāма-рeпе гуtа-доша эва вā татхāпи локāпйайа-самбхавāйа йаx сва-мāйайā тāнй анукāлам рччхати
"Для Господа не существует джанмы, кармы, рупы, гуны, доши (недостатков) и прочего, однако Он пользуется всем этим с помощью Своей майи (ачинтья- шакти), чтобы творить и разрушать материальный мир". Шрила Джива Госвами даёт этому стиху очень важные разъяснения, узнать о которых можно из его "Бхагават-сандарбхи" и "Крама-сандарбхи".
В шрути Бхагаван описан как нишпхала (не пожинающий плодов), нишкрия (не совершающий действий), ниранджана (безупречный), ниракара (бестелесный), ашабдам (неописуемый), авьяя (нетленный) и так далее. Все эти определения говорят лишь о том, что Он свободен от материальных качеств. Поэтому в некоторых шрути, например, в "Чхандогья Упанишад" (3.14.4), Его называют сарва-карма (исполнителем всех действий), сарва-кама (вместилищем всех желаний), сарва-гандха (обладателем всех ароматов), сарва-раса (обителью всех вкусов). Та же мысль выражена и в "Шримад-Бхагаватам" (6.4.33):
йо ’нуграхāртхаv бхаджатāv пāда-мeлам анāма-рeпо бхагавāн анантаx нāмāни рeпātи ча джанма-кармабхих бхедже са махйаv парамаx прасbдату
"Желая пролить милость на тех, кто поклоняется Его лотосным стопам, Бхагаван, не имеющий материального имени, облика и прочего, воплощается в образе различных аватар, каждая из которых обладает духовным телом и именем, и совершает сверхчеловеческие деяния. Пусть же этот Бхагаван, чьё великолепие непостижимо, всегда будет доволен мной".
Человек, ставший бхактой, достигает Бхагавана даже тогда, когда ещё находится в своём нынешнем теле. Кришна говорит: йāнти мāм эва ниргуtāx — "Те, кто свободен от влияния гун, приходят ко Мне" (Бхаг., 11.25.22). Комментируя эту шлоку, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что здесь не используется слово лая, слияние (или растворение). Таким образом, из слов Кришны следует понять: "Когда Мой бхакта становится ниргуной, он приходит ко Мне, даже оставаясь ещё в своём нынешнем теле".

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Избавившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив мысли на Мне, полностью Мне предавшись и очистив сердце с помощью трансцендентной гьяны и тапасьи, многие люди обрели према- бхакти, преданное служение из чистой любви ко Мне


Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "О Арджуна, Меня достигают не только те, кто живёт сейчас и обладает таттва-гьяной о Моём нынешнем рождении и деяниях, но и те, кто жил в прошлом и понимал истинную природу рождения и деяний Моих прежних аватар". Таков смысл шлоки, начинающейся словами вbта-рāга. Джuāна-тапасā означает "очистившись аскезой в виде гьяны". По мнению Шри Рамануджачарьи, Кришна здесь говорит: "Эта гьяна означает полное постижение природы Моего явления и деяний. Люди достигают Меня, когда очищают сердце таким пониманием и обретают качества, описанные в этой шлоке". Иначе говоря, здесь сказано: "Неуклонно стараясь постичь вечную природу Моих рождений и поступков, люди обретают према-бхакти. Это значит, что прежде всего они очищают своё сердце огнём духовного знания и аскезой, состоящей в том, чтобы терпеливо сносить ядовитые укусы змей привязанности, страха и гнева".
Шри Рамануджачарья в своей "Бхашье" приводит такую цитату из шрути: тасйа дхbрāx париджāнанти йоним — "Тот, кто является дхирой (разумным), в совершенстве знает природу рождений Шри Бхагавана".
Слова вbта-рāга указывают на тех, кто оставил привязанность к людям, занимающимся праджалпой и поддерживающим ложные мнения. "Мои бхакты на них не гневаются и не боятся их. Если кто спросит, почему, Я отвечу: "Потому что они целиком погружены в размышления и памятование о Моих явлениях и играх и всегда слушают и говорят о них". Слова мад-бхāвам означают "прему ко Мне".
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Есть три причины, по которым глупцы не склонны размышлять над трансцендентной и безупречно чистой природой Моих рождений, игр и образов: 1) привязанность к мирским вещам, 2) страх и 3) гнев. Те, чей разум полностью погружён в мысли о мирском, настолько сильно обусловлены материализмом, что не признают и даже не считают возможным существование нетленной личности, чит-таттвы. Мыслители-эмпирики (джада-вади), пантеисты (свабхава-вади), поклоняющиеся природе, и чайтанья-хина-видхи- вади, которые строят свои отношения с окружающими на основе учения о неодушевлённости Абсолюта, не имеют ни малейшего представления о сознании. Представители этих трёх философских направлений чрезмерно привержены идеям материализма и стоят на том, что материя являет собой всё сущее (джада- вади), что у природы и её законов нет иного источника, кроме неё самой (свабхава-вади), и что можно спокойно отвергать понятие сознания. Такие люди постепенно утрачивают духовный интерес к Высшей Абсолютной Истине.
Некоторые мыслители признают существование вечной чит-таттвы (духовного начала), однако поскольку они отвергают понятие трансцендентного знания и во всем опираются лишь на мирские рассуждения и доводы, им не дано осознать чит-таттву по-настоящему. Любые образы и поступки, которые доступны их взору в материальном творении, они называют асат (иллюзорными) и тщательно их избегают. Так, пытаясь дать определение тому, что не оскверняется влиянием материи, они только воображают Абсолютную Реальность (брахму), которая на самом деле не поддаётся умозрительным определениям. То, над чем они размышляют, – это всего лишь Моя безличная ипостась, нематериальное проявление Моей майи. Оно не является Моим вечным образом. Со временем эти люди перестают медитировать на Мою сварупу и поклоняться Мне в образе Божества, боясь, что подобные занятия разовьют в них материальное мировосприятие. Из-за этого страха они упускают возможность осознать сварупу Абсолютной Истины (парама-таттвы) и обрести прему ко Мне. Иные же люди, не способные видеть ничего, кроме грубой материи, попадают во власть гнева. Движимые им, они начинают говорить, что Абсолютная Истина суть нирвана — пустота, ничто, или полное уничтожение бытия. Именно из такого понимания нирваны возникли учения буддистов и джайнов.
Мудрые же люди избавляются от подобных привязанностей, страха и гнева и во всем начинают видеть лишь Меня одного. Искренне предавшись Мне, они очищают себя огнём духовного знания и вместо того, чтобы пить горький яд праздного умствования, совершают аскезу, которая состоит в том, чтобы терпеливо переносить беспокойства, причиняемые ядом привязанности, страха и гнева. Так эти души обретают чистую и возвышенную прему ко Мне".

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

О Партха! Как человек предаётся Мне и совершает для Меня бхаджану, так Я ему и отвечаю. Каждый во всех отношениях следует Моим путём


Бхаванувада
Может возникнуть такой вопрос: "Вечную природу Твоих рождений и игр понимают только Твои экантика-бхакты. Другие, кто склонен к гьяне и прочим методам, обращаются к Тебе лишь для того, чтобы достичь совершенства на своём пути. Что ожидает этих людей?" В ответ Шри Кришна произносит шлоку, которая начинается словами йе йатхā: "Любому, кто посвящает Мне свою
бхаджану, Я отвечаю взаимностью, одаривая человека плодами его поклонения. Я – высший повелитель, и Мои явления и игры непреходящи. Если кто-то совершает бхаджану с таким пониманием и служит Мне в Моих играх, стараясь доставить Мне удовольствие, Я, как Ишвара – независимый в Своём выборе и решениях, – делаю его рождение и поступки тоже вечными. Я включаю такие души в круг Своих парикар (спутников) и, когда приходит время, нисхожу в этот мир вместе с ними и с ними же его покидаю. Так, каждое мгновение Я проливаю на них милость, снова и снова одаривая их премой. Это и есть плод их бхаджаны (или севы). Есть другие люди, например, гьяни, которые поклоняются Мне, но при этом считают, что Моя джанма и карма невечны, а шри-виграха (Я в образе Божества) суть порождение внешней энергии. В ответ на такое поклонение Я непрестанно ввергаю их в круговорот рождений и действий, подверженных уничтожению. Там, в ловушке майи, Я посылаю им страдания, вынуждая их снова и снова рождаться и умирать. Однако есть гьяни, которые считают Мои явления и игры вечными, а Мою виграху воспринимают как сач-чид-ананду; они поклоняются Мне ради совершенствования своей гьяны. Таких мумукшу, людей, которые, стремясь к мокше (освобождению), хотят уничтожить своё грубое и тонкое тело, Я вызволяю из основанного на невежестве круговорота рождений и смертей и в награду за их бхаджану дарую им брахмананду (блаженство освобождения). Так что, Мне поклоняются не только Мои бхакты, но и гьяни, карми, йоги, тьяги и преданные полубогов. Все следуют Моим путём. Я – сарва- сварупа, вездесущий, поэтому все пути, включая карму и гьяну, – это Мои пути".
Пракашика-вритти
тāvс тāн каман харир дадйāд / йāн йāн кāмайате джанаx āрāдхито йатхаиваиша / татхā пуvсāv пхалодайаx
Из этого стиха явствует, что Бхагаван Шри Хари одаривает людей исполнением тех желаний, с которыми они поклоняются или предаются Ему. Шуддха-бхакты делают это с желанием обрести вечное служение Его сач-чид-ананда-виграхе. Делая таких преми-бхакт Своими нитья-парикарами, Бхагаван Шри Хари исполняет их желание и дарует им према-майи-севу, любовное служение Ему. В соответствии с желанием нирвишеша-вади-гьяни, Бхагаван одаривает их мукти в виде нирваны в безличной нирвишеша-брахме, являющейся лишённым многообразия проявлением Его личности. Идущих путём сакама-кармы Он награждает плодами их поступков. Взору йогов Он предстаёт как Ишвара, наделяющий их мистическими силами (вибхути) или дарующий им кайвалью (мукти). Однако из всех этих даров наивысшим является служение Враджендра- нандане Шри Кришне на Голоке-Вриндаване.
Из комментируемого стиха "Бхагавад-гиты" следует ясно усвоить, что плоды разных видов бхаджаны зависят от желаний того, кто её совершает. Плоды разных видов поклонения неодинаковы. Есть люди, которые говорят, что слова манушйāx пāртха сарваiаx означают "каждый следует путём служения Бхагавану, поэтому, какие бы поступки человек ни совершал, результат будет один и тот же". Такой взгляд – полнейшее заблуждение. Представление о том, будто безбожники, гьяни, бхакты и преми-бхакты в конечном счёте обретают совершенно одни и те же плоды, не находит подтверждения в шастрах. Об этом не говорится ни в "Бхагавад-гите", ни в "Шримад-Бхагаватам". Более того, чуть позже в "Гите" (9.25) будет сказано:
йāнти дева-вратā девāн / питjн йāнти питр-вратāx бхeтāни йāнти бхeтеджйā / йāнти мад-йāджино ’пи мāм
рttp://bрaktiworld.ru
(Бхаг., 4.13.34)

Институт Бхакти-йоги
"Те, кто поклоняется полубогам, отправятся на планеты полубогов; кто поклоняется предкам, тот попадёт на планету предков; поклоняющиеся духам родятся среди духов, а кто поклоняется Мне, тот достигнет Моего царства".
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие объяснения Кришны: "Если человек находит во Мне прибежище и поклоняется Мне, Я отвечаю ему сообразно его намерениям и вере, с которой он это делает. Нет сомнений, что каждый может Меня достичь, ибо в конечном счёте все пути ведут ко Мне. Шуддха-бхакты черпают парамананду (духовное блаженство) в вечной и сокровенной нитья-севе, служению Моей сач-чид-ананда-виграхе в Высшей Обители. Тех, кто поклоняется Моей безличной ипостаси, приверженцев нирвишеша-вады, Я одариваю полным погружением в нирвишеша-брахму (нирвана-мукти), приводящим к уничтожению личности. Поскольку эти люди не признают Мою сач-чид-ананда-виграху, они утрачивают и собственную исполненную блаженства сварупу.
Некоторых из них в зависимости от их убеждений Я отправляю в круговорот рождений и смертей, а для шуньявади Я предстаю как пустота (шунья) и погружаю их бытие в пустоту. Что касается мыслителей-эмпириков и почитателей материальной природы, считающих себя порождением материи, Я покрываю забвением их атму, или сознание (аччхадита-четану), и превращаю их в почти неодушевлённые существа. Меня они воспринимают только в виде различных проявлений материальной природы. Взору йогов Я предстаю как Ишвара и дарую им вибхути (мистические силы) или кайвалью (мукти). Таким образом, Я в образе сарва-сварупы, вездесущей личности, являюсь целью усилий всех людей, обладающих разными видами веры. Наивысшим устремлением следует считать желание служить Мне. Но все остальные тоже идут одним из Моих путей".

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

В этом мире те, кто стремится к плодам своих трудов, поклоняются полубогам. Такая корыстная деятельность быстро приносит им плоды


Бхаванувада
"Из тех, кому Я посылаю Свои вознаграждения, люди, ищущие мирского успеха, оставляют неотличный от Меня путь бхакти и следуют путём кармы, где
быстро обретают желаемые плоды". Именно это объясняет Шри Бхагаван, произнося шлоку, начинающуюся словом кāyкшантаx. Слово карма-джā означает "рождённый на пути кармы" и указывает на такие достижения, как вознесение на Сваргу.
Пракашика-вритти
Карма бывает трёх видов: нитья (повседневная), наймиттика (в особых случаях) и камья (с желанием плодов). Нитья-карма – это предписанные Ведами ежедневные духовные занятия, например, сандхья (повторение гаятри- мантр). К наймиттика-карме, или занятиям в особых случаях, относится питри-шраддха (поднесение пищи предкам), а действия, совершаемые из желания насладиться их плодами, носят название камья-кармы или сакамы. Камья-карма более предпочтительна, чем акарма (невыполнение своих обязанностей) и викарма (запретная, греховная деятельность).
кāмаис таис таир хрта-джuāнāx / прападйанте ’нйа деватāx
"Люди, стремящиеся к плодам своих трудов, оставляют поклонение Бхагавану Шри Васудеве и начинают поклоняться разным полубогам" (Бг., 7.20).
лабхате ча татаx кāмāн / майаива вихитāн хи тāн
"Бхагаван устраивает так, что они обретают от полубогов желанные плоды" (Бг., 7.22).
Те же, кто, общаясь с шуддха-бхактами, начинает понимать, сколь ничтожна карма с её плодами, встают на путь ниргуна-бхакти. Очень скоро они достигают успеха на этом пути и обретают бхагават-севу. Как сказано в шастрах (Бхаг., 11.14.21), их быстрый успех объясняется тем, что Шри Бхагавана можно достичь только на пути бхакти: бхактйāхам экайā грāхйаx. Там же, в "Бхагаватам" (11.14.20), говорится: на сāдхайати мāv його — "Бхагавана невозможно достичь, занимаясь йогой или совершая тапасью".

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Разделив людей по их качествам (гуне) и роду занятий (карме), Я создал общество, состоящее из четырёх варн (брахманов, кшатрий, вайший и шудр). Хотя Я и являюсь создателем этой системы, знай, что Сам Я неизменен, не совершаю действий (акарта) и не побуждаю к действию других


Бхаванувада
Кто-то может спросить: "Пути бхакти и гьяны приносят человеку освобождение, а путь кармы ведёт к рабству. Если все три пути основаны Тобой, Парамешварой, откуда в Тебе такая несправедливость?" В ответ Шри Бхагаван говорит: "Нет, нет. Ты не прав", – и в подтверждение произносит шлоку начинающуюся словами чāтур-варtйаv. Эти слова указывают на четыре варны.
Вот качества, которыми должны обладать представители варн. Брахманы преимущественно находятся под влиянием гуны благости и их дело (карма) – держать в подчинении ум и чувства. Для кшатрий характерно влияние гуны благости, смешанной со страстью. Они благородны, отважны и участвуют в военных сражениях. На вайший больше влияет гуна страсти, смешанная с невежеством, и их главное занятие – возделывать землю и заботиться о коровах. Шудры в основном пребывают под влиянием гуны невежества, они занимаются разного рода служением.
"Я создал эти четыре варны на основе гуна-карма-вибхагаша, разделения по гунам (качествам) и карме (роду занятий, определяемому путём корыстной деятельности). Хотя именно Я создал эту систему и вдохнул в неё жизнь, ты не должен думать, что Я непосредственно порождаю её и совершаю в ней все действия. Я не связан с ней прямо. Материальная энергия (пракрити) является Моей шакти, но Я неподвластен её гунам. Так что, Я одновременно и являюсь, и
не являюсь создателем этой системы, ибо во Мне нет ложного понятия о Себе как об исполнителе действий. Это Моя пракрити, будучи материальной причиной творения, напрямую связана с созданием четырёх варн. Сам же Я неизменен. Иначе говоря, возникновение системы варн не оказывает на Меня никакого влияния, ни к чему не вынуждает Меня и ничего во Мне не меняет".
Пракашика-вритти
Шри Бхагаван – единственный творец и побуждающая сила (карта) всего мироздания. Согласно этой сиддханте, Он один является создателем (картой) четырёх варн и системы варна-дхармы. Джива по своей изначальной природе – нитья-кришна-дас. Кроме того, Бхагаван наделил её бесценным даром свободы воли. Если джива злоупотребляет этой свободой и решает не служить Кришне, майя Бхагавана тут же покрывает сварупу души оболочками тонкого и грубого тела и отправляет её в круговорот самсары. Чтобы вызволить оттуда живые существа, Шри Бхагаван по Своей беспричинной милости создаёт для них путь карма-марги (варнашрама-дхармы), делая это с помощью майя-шакти. Сам же Он при этом вечно наслаждается Своей чит-шакти, оставаясь неизменным (авьяя) и безучастным [к материальной деятельности] (акарта).
Более подробно о четырёх варнах можно узнать из восемнадцатой главы "Бхагавад-гиты" (18.41-44), а также из "Шримад-Бхагаватам" (7.11.21 и 11.17.16-19).

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

Карма никак не связывает Меня, ибо во Мне нет стремления к её плодам. И те, кто постиг эту истину, тоже не попадают под влияние своих поступков


Бхаванувада
Даже согласившись с доводами, приведёнными в предыдущей шлоке, Арджуна всё равно мог спросить Бхагавана: "Но сейчас Ты явился в династии кшатрий и каждый день выполняешь обязанности кшатрия, как же мне считать Тебя акартой, не совершающим действия?" В ответ на это Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словами на мāv: "В отличие от джив, эта карма не влияет на Меня. Джива стремится к плодам своих усилий и хочет, например, вознестись на Сваргу, но у Меня таких желаний нет. Как
Парамешвара, Я полон в Своём блаженстве, и только чтобы подать людям пример, Я выполняю определённые обязанности (карму). Те, кто не знает этой истины обо Мне, испытывают на себе последствия своих поступков.
Пракашика-вритти
Шри Бхагаван является пурна-таттвой (завершённой в себе Абсолютной Истиной), состоящей из сат, чит и ананды. А джива – это обладающая сознанием ничтожно малая частица истины (анучит). Бхагаван полон шести видов айшварьи, а джива, отвергнувшая служение Бхагавану, айшварьи лишена. Бхагаван – повелитель майи, а джива сама ей подвластна. Таковы различия между Бхагаваном и дживой. Джива никогда, ни при каких обстоятельствах не может стать брахмой, или Бхагаваном. Если же джива практикует бхагавад- бхакти и знает, что Шри Бхагаван всемогущ, независим, непреходящ и свободен от желаний, она избавляется от рабства кармы и обретает служение Бхагавану в своей сварупе. Это и есть нитья-дхарма дживы.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие слова Кришны: "Путь кармы, возникший из-за адришты (злоупотребления свободой воли дживы), не оказывает на Меня влияния. Не стремлюсь Я и наслаждаться ничтожными плодами кармы, ибо Я, Бхагаван, полон шести совершенств. Если человек, понимая Мою авьяя-таттву (нетленную природу) и правильно оценивая путь кармы (систему варнашрамы), помнит о том, что Я по природе всецело независим, он никогда не попадёт под влияние законов кармы. Занимаясь шуддха-бхакти, он лишь придёт ко Мне".

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

В древности даже мумукшу (ищущие освобождения), которые именно так понимали Мою таттву, выполняли свои обязанности, чтобы явить пример обычным людям. Поэтому тебе тоже следует исполнять свою карму, как это делали в прошлом другие


Бхаванувада
"Джанака и другие выдающиеся люди, жившие в прошлом и обладавшие таким знанием обо Мне, всегда выполняли свой долг, чтобы служить примером всему человечеству".

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Даже мудрые приходят в смятение, пытаясь определить, что такое карма, а что – акарма. Поэтому Я Сам объясню тебе карма-таттву, постигнув которую, ты избавишься от рабства кармы


Бхаванувада
Даже мудрец не должен совершать те или иные поступки (карму), просто подражая ачарьям прошлого. Ему следует приступать к действию лишь тогда, когда он постиг все особенности кармы (деятельности). Для этого здесь и разъясняется сложная наука, именуемая карма-таттвой.
Пракашика-вритти
В комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура слова гатāнугатика-нйāйа означают "действовать, подражая другим, и не пытаться серьёзно понять, ради чего это действие совершается".

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Следует хорошо знать, что такое карма, викарма и акарма, ибо наука деятельности необычайно сложна


Бхаванувада
Викарма, или запретная деятельность, ведёт к страданиям. Таков закон. Акарма означает "не исполнять своих обязанностей". Почему же тогда для санньяси считается полезным отречение от обязанностей? Как они обретут высшее благо, не совершая действий? Наука кармы чрезвычайно глубока и сложна для понимания. Слово карма указывает на все три понятия: карму, акарму и викарму.
Пракашика-вритти
Очень трудно понять науку о карме. Только та карма, что предписана в шастрах, приведёт человека к мокше. Викарма, запретные действия, противоречащие указаниям шастр, ведёт дживу к страданиям. Если человек не совершает карму, предписанную шастрами, это называется акармой (бездействием) Есть три уровня акармы:
1. Невежды уклоняются от выполнения предписанных Ведами обязанностей просто из лени.
2. Те, кто знает, что плоды кармы преходящи и несут с собой одни лишь страдания, разочаровываются в карме и устремляют свои усилия к мокше.
3. Некоторые же, услышав хари-катху, оставляют свои обязанности (карму) и
начинают развивать в себе бхакти.
тавāт кармātи курвитā / на нирвидйета йāватā мат-катхā-iраваtāдау вā / iраддхā йāван на джāйате
(Бхаг., 11.20.9)
В комментируемой шлоке, в выражении гаханā кармаtо гатиx, слово кармано указывает на все три вида кармы: карму, акарму и викарму.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Кто видит в бездействии действие, а в действии бездействие, тот поистине мудр и пребывает на духовном уровне, даже если сам при этом занят всевозможными делами


Бхаванувада
В этой шлоке, начинающейся словом кармани, объясняется два из трёх видов кармы: карма и акарма. Такие чистые сердцем души, как Махараджа Джанака, не принимали санньясу, хотя и обладали гьяной. Они следовали принципу акармы, занимаясь нишкама-карма-йогой. Человек, понимающий, что подобная деятельность не является кармой, сам никогда не станет жертвой закона кармы. С другой стороны, карма-санньяси, люди с нечистым сердцем, лишённые таттва-гьяны, обладают сугубо теоретическим знанием шастр и могут только красиво говорить. Тот, кто способен видеть карму в акарме таких санньяси и кто сознаёт, что привязанность к карме ведёт лишь к страданиям, является истинно мудрым человеком.
Человек с чистым сердцем, как уже говорилось, занимается всевозможными делами, но не принимает карма-санньясу. А так называемые карма-санньяси только считают себя очень умными, хотя на самом деле они просто горделивы и любят много говорить. Они не ищут общения со старшими и не следуют никаким наставлениям, они только восхваляют себя. Такие нечистые люди тяжко страдают.
Шри Бхагаван также сказал:
йас тв асаvйата-шаl-варгаx / прачаtlендрийа-сāратхиx джuāна-ваирāгйа-рахитас / три-даtlам упаджbвати
сурāн āтмāнам āтма-стхаv / нихнуте мāv ча дхарма-хā авипаква-кашāйо ’смāд / амушмāч ча вихbйате
"Некоторые люди, лишённые гьяны и вайрагьи, напоказ принимают триданду, символ отречения, чтобы просто добывать себе средства к существованию. Очень плохо, если разум такого человека, предназначенный для управления чувствами, сам находится во власти необузданных и сильных чувств и подвержен влиянию шести могущественных пороков (вожделения, гнева, алчности, иллюзии, гордыни и зависти). Такой человек убивает собственную душу. Всецело отдавшись потоку бесконечных мирских желаний, он пренебрегает почтенными полубогами, самим собой и даже Мной, пребывающим в его сердце. Так он терпит полное поражение и в этой жизни, и в следующей" (Бхаг., 11.18.40-41).
Пракашика-вритти
Любая деятельность, которой занимается нишкама-карма-йоги, является для него акармой (бездействием) в виде карма-санньясы. В основе его нишкама- кармы лежит отрешённость от плодов деятельности (карма-тьяга). Поэтому, хотя нишкама-карма-йоги занимаются самым разными делами, их не причисляют к карми (тем, кто трудится ради плодов своих усилий). Для них карма и акарма суть одно. С другой стороны, так называемые гьяни, которые искусственно отреклись от своих обязанностей (карма-санньяса), а сами, обладая нечистым сердцем, дурно себя ведут (дурачари), гордятся собой и бахвалятся, неизбежно страдают от последствий своих поступков.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

Того, кто никогда не стремится получить удовольствие от своих поступков и кто сжёг все корыстные побуждения в огне чистого знания, мудрые называют пандитом


Бхаванувада
В этой шлоке, что начинается словом йасйа, и в следующих четырёх (4.20- 24) тема кармы обсуждается более подробно. Кāма-саyкалпа-варджитāx означает "свободный от стремления к плодам усилий", а слово самāрамбхāx
относится к любым действиям, в основе которых лежат правильные побуждения. Выражение джuāнагни-дагдха-кармātаv указывают на того, в ком последствия его кармы и викармы полностью сожжены огнём гьяны. Именно в таком свете следует видеть дальнейшую жизнь человека, который в прошлом совершал викарму, упомянутую в семнадцатом стихе этой главы. Мудрый человек, чьи достоинства описаны в предыдущей шлоке, может видеть акарму не только в карме, но и в викарме. Такова связь (сангати) этого стиха с предыдущим, и дальнейшие разъяснения ему Шри Бхагаван даст чуть позже (4.36-37).
Пракашика-вритти
Те, кто выполняет обязанности без стремления наслаждаться плодами своих усилий, сжигает все последствия кармы и викармы в огне духовного знания (гьянагни). Именно к этому их приводит нишкама-карма-йога. Таких махатм называют гьянагни-дагдха-карма, людьми, которые сожгли всю свою карму в огне духовного знания.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

Кто избавился от привязанности к плодам кармы, кто полон блаженства в себе и ни от кого не зависит в поддержании своей жизни, тот не совершает никаких действий, даже если занят всеми видами кармы


Бхаванувада
Слова нитйа-трптаx означают, что человек всегда удовлетворён и внутри полон блаженства. Нирāiрайаx значит, что он поддерживает свою жизнь (йога-кшема), ни от кого в этом не завися.
Пракашика-вритти
Слово йога, использованное в Бхавануваде, означает "обретать то, чего недостаёт", а кшема – "сохранять имеющееся".

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Если человек владеет умом и чувствами, если он свободен от корыстных побуждений и оставил все виды чувственных удовольствий, и если он работает только для поддержания своего тела, он никогда не испытает на себе последствий греха, вызванного исполнением обязанностей (кармы)


Бхаванувада
Здесь слово āтмā относится к грубому телу. Iāрbрам означает "совершать поступки, такие, как асат-пратиграха, принимать пожертвования
без должного почтения к правилам, только для поддержания тела". Человек, о котором говорится в стихе, не навлечёт на себя греха, даже если будет поступать таким образом. Это ещё глубже раскрывает смысл слов из стиха 4.17, викармаtаx боддхавйам — "Следует хорошо знать, что такое викарма".
Пракашика-вритти
Слово нирашиx указывает на человека, свободного от корыстных побуждений. Такой человек, чтобы поддержать жизнь в теле, может принимать в качестве пожертвований средства, заработанные нечестным путём — всё равно он не навлечёт на себя греха. Не станет он и благочестивей, если будет принимать дары по всем правилам. Объясняется это тем, что такой человек владеет умом и органами чувств и совершенно не стремится копить вещи, предназначенные для чувственных удовольствий.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Человек, который довольствуется приобретениями, доставшимися ему без особых усилий, и терпеливо сносит жару и холод или счастье и горе, свободен от зависти и остаётся уравновешенным как в успехе, так и в поражении. Хотя он совершает различные поступки (карму), они его не порабощают.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

Кто свободен от привязанности к материальному и чей ум исполнен знания (гьяны), тот уже освобождён. В поступках такого человека, посвящающего каждое своё усилие поклонению Парамешваре, совсем не остаётся корысти. Так он достигает уровня акармы


Бхаванувада
Особенности ягьи будут описаны позже. Плоды кармы, совершаемой ради обретения гьяны, уничтожаются, и это возвышает человека до уровня акармы.
Пракашика-вритти
Карма (работа), совершаемая ради удовлетворения Шри Бхагавана (ягья- артха), никогда не делает человека пленником материального мира. Деятельность ради удовольствия Бхагавана охарактеризована здесь словами акарма-бхава, "состояние бездействия".
Как утверждают карма-мимамсаки (философы-прагматики, мыслящие на мирском уровне), следование дхарме (или предписанному Ведами долгу) само по себе не ведёт к жизни в раю, так же как и греховные поступки в виде видхармы (действий, запрещённых Ведами) отнюдь не ведут человека в ад. Эти "знатоки" кармы выдвигают понятие пурва-мимамсы и говорят, что любые поступки создают тонкую энергию, именуемую апурвой, которая и побуждает карму снова
и снова приносить плоды. Их рассуждения о том, что эти плоды потом могут быть разделены другими душами, ведутся к тому, чтобы утвердить вечность кармы. Все эти соображения однако никак не применимы к человеку, идущему путём нишкама-карма-йоги.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Брахмы (духовной реальности) достигает тот, кто совершает ягью, ибо в ней все принадлежности, гхи, огонь, подношения и жрец (исполнитель) сами являются брахмой. Такой человек достоин
подняться на уровень брахмы, поскольку он всецело поглощён кармой, несущей в себе ту же природу, что и брахма


Бхаванувада
В предыдущей шлоке говорилось, что человек должен совершать карму для ягьи. Какова же природа ягьи? Предвосхищая этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом брахмāрпаtаv. Арпана – это предметы, с помощью которых делается подношение. Жертвенный ковш и другую утварь называют брахмой. Хави — осветлённое масло и прочие продукты, предлагаемые на ягье, — тоже являются брахмой. Слово брахмāгнау означает "основание", поэтому место, где проводится жертвоприношение, и огонь относятся к той же категории — к категории брахмы. Таким образом, брахма – единственное, к чему стремится мудрый человек. Иной цели не существует. Если кто-то спросит: "Почему?" – то ответ будет в том, что карма, единая с брахмой и неотличная от неё, ведёт к самадхи, к полному сосредоточению ума. И иных плодов на этом пути быть не может.
Пракашика-вритти
Особый предмет, с помощью которого масло возливают в жертвенный огонь, называется срувой, а продукты, предлагаемые полубогам, именуют хави.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Теперь послушай, каким образом карма в виде ягьи порождает гьяну. Разновидности ягьи Я опишу позже. Сейчас Я объясню то, что лежит в основе любого жертвоприношения. Совершать материальные действия вполне
естественно для дживы, обусловленной материальным сознанием. Когда такая джива, занимаясь мирской деятельностью, исполняет свои обязанности и при этом размышляет о чит-таттве (исполненной сознания Истине), она совершает ягью. А когда исполненная сознания Истина проявляет себя в материи, это называется брахмой. Эта брахма – всего лишь сияние Моего тела. Чит-таттва в корне отлична от материальной вселенной. Ягья совершенна, когда все пять её составляющих, а именно, арпана (предмет, с помощью которого делается подношение), хави (продукты), агни (огонь), карта (исполнитель) и пхала (обретаемые плоды), являются основой брахмы, или служат возвышению до уровня брахмы. Деятельность человека (карму) называют брахма-ягьей, если человек, глубоко сосредоточившись, старается обнаружить брахму в своих действиях. Поскольку жертвенная утварь, продукты, огонь, исполнитель (а именно, его бытие) и плоды являются брахмой, то и конечная цель, к которой ведёт ягья, тоже является брахмой".

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Карма-йоги искусно совершают дева-ягьи, а гьяна-йоги все свои действия приносят в жертву огню брахмы


Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "Существуют разные виды ягьи, в зависимости от того, к какой цели стремится человек. Послушай теперь о разновидностях жертвоприношений". Описывая виды ягьи, Шри Бхагаван произносит восемь стихов, первый из которых начинается словами даивам эва. Ягья, в которой поклоняются полубогам, таким, как Индра или Варуна, называется дайва. Люди, совершающие подобные ягьи, никогда не считают Индру или кого-то ещё из полубогов брахмой. Это и объясняется в данном стихе. Как сказано в сутре: сāсйа-деватетйаtа — "Для того, кто совершает дева-ягьи, полубоги – не более чем почитаемые им божества"; о брахме там ничего не говорится. В этой же шлоке слово йогинаx указывает на карма-йогов, а слово апаре – на гьяна-йогов. Брахмāгнау означает, что брахма, или Параматма, является жертвенным огнём. То, что приносится в жертву этому огню, или тат-падартхе (Абсолютной Истине), называется ягьям (хави, подношением) и имеет вид твам-падартхи (дживы), которую предлагают с помощью ягьены, а именно, произнося пранава- мантру, слог ом. О величии этой гьяна-ягьи будет рассказано позже. Здесь же слова ягьям и ягьена использованы соответственно для обозначения того, что
предлагается огню (осветлённое масло и прочее), и того, что служит инструментом при подношении (ковш и остальная утварь). Иными словами, шуддха-джива и пранава – это ягьям и ягьена в более глубоком смысле.
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур выражает мысли Кришны такими словами: "Людей, которые берут на себя обет совершать ягью, именуют йогами. В зависимости от способностей йогов, существуют разные виды ягьи. По сути дела, сколько на свете йогов, столько есть и видов ягьи. Опираясь на вигьяну, или научное понимание, можно сказать, что все ягьи делятся на две главные категории: 1) карма-ягья, представляющая собой жертвенные обряды и 2) гьяна- ягья, состоящая в размышлении над чит-таттвой. О ней Я скажу чуть позже. Теперь же послушай, пожалуйста, о разных видах ягьи. Карма-йоги, совершая дева-ягьи, поклоняются Моим истинным представителям, таким, как Индра или Варуна, которых Моя внешняя энергия наделила особыми силами. Поклоняясь им, карма-йоги постепенно достигают уровня нишкама-карма-йоги. Что же касается ягьи, которую совершают гьяна-йоги, то она состоит в принесении самого себя (твам-падартхи) в качестве масла на огонь брахмы (тат- падартхи) и повторении при этом пранава-мантры, или слога ом, а также маха- вакьи (великих слов) – тат твам аси ("я – Твой слуга"). Позже Я поведаю тебе о превосходстве этой гьяна-ягьи".

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Найштхика-брахмачари приносят свой слух и иные чувства на огонь обузданного ума, а грихастхи приносят объекты чувств, например, звук, на огонь чувств


Бхаванувада
Найштхика-брахмачари приносят свои индрияни — слух и другие процессы восприятия — на огонь обузданного ума. Это помогает им полностью слить чувства с чистым умом. Менее решительные брахмачари — грихастхи — приносят объекты чувств, а именно, звук и прочие, на огонь чувств.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Другие йоги приносят деятельность всех чувств и жизненных потоков на огонь обузданного "я", которое озарено гьяной


Бхаванувада
Слово апаре указывает на того, кто постиг чистую твам-падартху, или истинное "я" (дживу). Такие йоги приносят свои чувства, деятельность чувств (слушание, видение и прочее), десять потоков жизненного воздуха (праны) и их деятельность на огонь обузданного "я", или огонь очищенного бытия твам- падартхи (дживы). Иначе говоря, они целиком погружают ум, разум, чувства и десять воздушных потоков в своё чистое "я". Они осознают, что существует только
пратьяг-атма (чистая душа), а ум и всё остальное лишено реального существования.
Десять потоков жизненного воздуха и их деятельность таковы:
Название
прана апана самана
удана
вьяна
нага
курма крикар девадатта дхананджая
Действие
исходит входит
обеспечивает баланс между съеденным и выпитым
позволяет брать предметы позволяет перемещаться отрыжка
позволяет открывать глаза кашель
зевота
позволяет оставаться в теле даже после смерти

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Одни совершают дравья-ягью, раздавая свои богатства, другие идут путём тапа-ягьи и предаются аскезе, а третьи совершают йога-ягью, занимаясь восьмиступенчатой мистической йогой. Есть и такие, кто совершает свадхьяя-ягью; они изучают Веды и обретают духовные знания. Все эти люди строго следуют своим обетам


Бхаванувада
Тех, кто совершает ягью, раздавая другим свои материальные богатства, называют дравья-яги. Тех, кто совершает ягью, предаваясь тапасье (например, следуя криччхра-чандраяна-врате), именуют тапо-яги. Людей, чья ягья состоит в занятиях аштанга-йогой, называют йога-яги, а тех, кто изучает Веды, стремясь
обрести духовное знание (гьяну), называют свадхьяя-гьяна-яги. Всех, кто прилагает подобные усилия (ятая), именуют самшита-вратами – людьми, которые строго следуют своим обетам.
Пракашика-вритти
Здесь Бхагаван Шри Кришна описывает разные виды ягьи. Карма-йоги раздают людям пищу, одежду и прочее, и в этом состоит их ягья. Они совершают благие дела, описанные в смрити-шастрах: роют колодцы и пруды, строят храмы полубогов (дева-мандиры), кормят голодных, разбивают парки и сады. Есть люди, которые заботятся о тех, кто от них зависит, и следуют обету ненасилия в отношении всех живых существ. Такая карма называется датта- кармой, или благотворительностью. Есть и такие, кто, совершая ягью, стремится доставить удовольствие полубогам. Это называется ишта-ягьей. Некоторые же следуют суровым обетам (вратам), таким, как чандраяна, описанным в "Ману- самхите".
Криччхра-врата:
экаикам грасам ашнуйат трй-ахани трини пурвавата трй-ахани чопавсед антйам атикриччхрам чаран двиджа
"В течение первых трёх дней человек ест раз в день, съедая не больше того, что помещается у него во рту. Следующие три дня он ест столько же, но по вечерам, а с седьмого по девятый день съедает лишь по кусочку пищи, ни у кого её не прося. Последние три дня человек постится полностью. Этот суровый обет носит название криччхра-враты" (Ману-самхита, 11.214).
Чандраяна:
экаикам храсайет пиндам кришне шукле ча варддхйет упаспришамш три-саванам этач чандрайанам смритам
"В день полнолуния человек должен съесть только пятнадцать пригоршней еды, принимая пищу после утреннего, дневного и вечернего омовения. Дальше, с первого дня лунного месяца он должен каждый день сокращать количество еды на одну пригоршню, так чтобы на четырнадцатый день съесть только одну пригоршню пищи. В день новолуния нужно поститься. Начиная с первого дня следующей (светлой) половины месяца человек должен каждый день съедать на одну пригоршню больше, и в день полнолуния у него должно быть пятнадцать пригоршней еды. Это называется чандраяна-вратой" (Ману-самхита, 11.217).
Есть люди, которые совершают ягью, посвятив себя йоге. Их ягья состоит в аштанга-йоге, и они занимаются ею, живя в пунья-кшетре (благостном месте) или в тиртхе (на святой земле). Патанджали сказал: йогаi читта-вртти- ниродха — "Заниматься йогой значит всячески обуздывать деятельность ума". Восемь ступеней йоги носят название ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Все вместе они называются аштанга- йогой. Есть также карма-йоги, которые называют изучение Вед гьяна-ягьей, и они совершают только это жертвоприношение.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

Другие же, кто посвятил себя пранаяме (обузданию жизненной силы), приносят в жертву прану (выдыхаемый воздух) апане (вдыхаемому воздуху) и наоборот. Постепенно останавливая оба потока (прану и апану), они утверждаются в пранаяме. Есть и такие, кто, воздерживаясь от еды, приносит прану на огонь самой праны (жизни)


Бхаванувада
Некоторые йоги, посвятившие себя обузданию потоков жизненного воздуха, приносят прану в жертву апане. Это значит, что во время пураки (вдоха) они соединяют прану с апаной. Точно так же во время речаки (выдоха) они жертвуют апану пране, а во время кумбхаки (задержки дыхания) они останавливают прану и апану и утверждаются в пранаяме.
Другие, кто стремится обуздать свои чувства, приносят их в жертву пране (жизненным потокам), ограничивая себя в еде. Чувства подчинены пране. Когда прана ослабевает, чувства тоже слабеют и не могут наслаждаться их объектами. Таким образом эти люди приносят свои ослабевшие чувства в жертву потокам жизненного воздуха и поддерживают своё существование только за счёт этих потоков (праны).
Пракашика-вритти
Здесь более подробно описывается аштанга-йога (путь восьмиступенчатой йоги). С помощью пураки (выдоха) йоги приносят прану в жертву апане. Иначе говоря, во время пураки они соединяют парну с апаной. Подобным же образом во время выдоха (речаки) они приносят апану в жертву пране, а во время кумбхаки (при задержке дыхания) они останавливают оба потока – и прану, и апану.
Слово пранаяма состоит из двух частей. Прана означает особый вид воздушного потока, а аяма – расширение. Под этим "расширением" подразумевается обуздание праны от кончиков пальцев на ногах до кончиков волос на голове. В "Гаруда Пуране" говорится: прātāйāмо марудж-джайаx — "Владение праной называется пранаямой". Поэтому пранаяма означает расширение (или усиление) праны ради обуздания деятельности чувств.
Точно так же в "Шримад-Бхагаватам" (11.15.1) сказано: "Когда человек, овладев своими чувствами и дыханием, погружает мысли в Меня, все сиддхи естественным образом покоряются ему". Более подробные разъяснения на этот счёт читатель может найти в "Према-прадипе" Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
В смрити-шастрах описываются такие ягьи, как дравья-ягья, тапа-ягья, йога-ягья и свадхьяя-гьяна-ягья, а в тантра-шастрах говорится о хатха-йоге и множестве других методов обуздания чувств. В Кали-югу однако, когда люди живут очень недолго и почти лишены разума, лучшей ягьей является несложная и очень естественная санкиртана-ягья. Совершать её могут не только люди, но и все другие существа.
харер нама, харер нама, харер намаива кевалам калау настй эва, настй эва, настй эва, гатир анйатха
(Брихан-нарадия Пурана)
Об этом говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.32):
кршtа-варtаv твишāкршtаv / сāyгопāyгāстра-пāршадам йаджuаиx саyкbртана-прāйаир / йаджанти хи су-медхасаx
"Совершая санкиртана-ягью, разумные люди поклоняются Тому, у кого на устах танцуют два слога — "кри" и "шна", — кто сияет подобно золоту и кто окружён Своими приближёнными, слугами, оружием и близкими спутниками".

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

Все, кто сведущ в совершении ягьи, идя этим путём, очищаются от греха. Отведав амриты, оставшейся после ягьи, они в конечном счёте достигают вечной брахмы


Бхаванувада
Все, кто искушён в совершении ягьи и идёт этим путём, как было описано, постепенно обретают гьяну, которая позволяет им достичь брахмы. Здесь описываются побочные плоды такой ягьи: совершающий её наслаждается нектаром таких остатков ягьи, как мирские удовольствия, богатство и
мистические совершенства. Кроме того, в этом стихе говорится и о главном достижении — брахма-янти, или возвышении на уровень брахмы.
Пракашика-вритти
Главный плод ягьи – это достижение брахмы, а второстепенный – обретение мирских удовольствий или мистических совершенств, таких, как анима-сиддхи (умение стать размером с атом) и другие.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

О лучший из Куру! Тому, кто не совершает ягьи, не суждено родиться даже на этой земле с её скудными удовольствиями. Разве сможет он достичь планет полубогов и других высших планет


Бхаванувада
Не совершая ягью, человек навлекает на себя грех. Чтобы объяснить это, Бхагаван Шри Кришна произносит данный стих, начинающийся словом нāйам. Если человек не в силах обеспечить себе рождение даже на этой планете с её незначительными радостями, то как он сможет попасть на высшие планеты, где обитают полубоги?
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур выражает мысли Кришны такими словами: "О Арджуна, о лучший из Куру, человек, не совершающий ягью, не родится даже здесь, не говоря уже о лучших мирах. Поэтому совершение ягьи, несомненно, является долгом человека. Исходя из этого, знай, что смарта-варнашрама (система обязанностей, предписанных разным людям в таких писаниях, как смрити), аштанга-йога, ведические жертвоприношения и прочее – всё это части ягьи. Даже брахма-гьяна является особой разновидностью жертвоприношения. Иной кармы (предписанного долга), помимо совершения ягьи, не существует. Всё остальное – викарма".

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Разные виды ягьи подробно описаны в Ведах. Зная, что все они рождены из кармы, ты обретёшь освобождение


Бхаванувада
Слово брахмаtаx означает "Веды", а мукхена – "из уст". Ведена значит "ясно произнесённое Моими собственными устами". Карма-джāн означает "рождённый из действий, совершаемых с помощью речи, ума и тела".
Пракашика-вритти
Описанные в Ведах жертвоприношения совершаются с помощью тела, ума и речи, поэтому они никак не связаны с атма-сварупой (истинной природой
души). Ни одно из этих действий не затрагивает душу (атму), и она стоит в стороне от них. Достигнув успеха на пути ягьи, человек обретает свободу от материального бытия.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

О Парантапа, гьяна-ягья лучше дравья-майя-ягьи (отречения от материальных достояний), ибо исполнение обязанностей, о Партха, в конечном счёте ведёт к духовному знанию


Бхаванувада
Гьяна-ягья (как она описана в шлоке 4.25, брахмāгнāу) лучше карма-ягьи, или дравья-майя-ягьи, состоящей в отречении от материальных достояний, как это описано в стихе 4.24: брахмāрпаtаv брахма хавир. Можно спросить: "Почему?" Потому что все действия в конечном счёте должны увенчаться обретением гьяны. Иначе говоря, когда человек обретает гьяну, карма для него перестаёт существовать.
Пракашика-вритти
Комментируя эту шлоку, Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Хотя все ягьи постепенно приводят человека к гьяне, шанти и наконец к бхакти (к преданному служению Мне, необычайно благотворному для дживы), кое-что всё-таки следует здесь учесть. Из всех этих видов ягьи, человек может иногда совершать дравья-майя-ягью, или карма-ягью (религиозные обряды), а иногда, в зависимости от своей ништхи, он может взяться за совершение гьяна-майя-ягьи (ягьи, совершаемой в знании). Эта гьяна- майя-ягья однако намного лучше дравья-майя-ягьи, потому что все виды кармы, о Партха, в конечном счёте ведут к гьяне. Если человек совершает ягью, не размышляя о духовном, вся его деятельность – не более, чем ритуал (дравья- майя). Но если цель человека – духовное совершенство, то совершаемые им карма-ягьи утрачивают материалистическую, корыстную природу и становятся трансцендентными. То, что в ягье является дравья-майей и представляет собой лишь мирские ритуалы, носит название карма-канды. Совершая ягью, нужно всегда помнить об этом различии.
Шри Чайтанья Махапрабху тоже говорил: "Только те, кто поклоняется Шри Кришне, совершая санкиртана-ягью, достигают подлинного успеха в жизни и являются самыми разумными. Все остальные – глупые самоубийцы". Кришна-нама-ягья – это самое возвышенное из всех жертвоприношений. Единожды произнесённое имя Кришны не сравнится и с миллионами жертвоприношений ашвамедха. Любой, кто пытается сделать такое сравнение, является пашанди, самозванцем от религии, и Ямараджа всячески накажет его. Это особо подчеркивается в "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 3.77-79).
Более того, пение Харе Кришна маха-мантры с лёгкостью избавляет человека от материального рабства. Тот, кто повторяет кришна-наму, удостаивается кришна-према-майи-севы, чистого любовного служения Шри Кришне. Таким образом, в Кали-югу все ягьи, кроме пения имени Кришны, становятся бесполезны, ибо ни одна из них не относится к сварупа-дхарме, вечному занятию души. Более подробно об этом говорится в "Чайтанья- чаритамрите" (Ади, 7.73-74)".

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Обрети эту гьяну, простираясь в поклонах перед гуру, который вложит в тебя духовное знание. Задавай ему уместные вопросы и служи ему. Те, кто глубоко постиг послание шастр и осознал Абсолютную Истину (таттва-дарши), одарят тебя светом гьяны


Бхаванувада
Как обрести это знание? В ответ Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словами тад-виддхи. Предложив дандават-пранамы учителю, дающему духовные наставления, человек должен спросить у него: "О Бхагаван (Гурудева называют Бхагаваном, потому что он – ашрая Бхагаван, величайшее вместилище любви к Богу, и потому что сад-гуру обладает качествами Бхагавана), почему я оказался рабом материального мира? Как мне обрести свободу от этого рабства?" Нужно удовлетворить его севой и паричарьей, стараясь делать всё, что ему нужно. В шрути (Мундака Упанишад, 1.2.12) тоже сказано:
тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам
"Чтобы обрести знание (гьяну) о Шри Бхагаване, человек должен обратиться к гуру, которому известен подлинный смысл Вед. Для этого в качестве самидхи, или хвороста для разведения жертвенного огня, ему нужно поднести свою глубокую веру".
Пракашика-вритти
Здесь Шри Кришна говорит о том, что бхагават-таттва-гьяна необычайно редка и сложна для понимания. Постичь её можно только по милости маха-пуруши, знающего Истину (таттва-гьяни) и, более того, осознавшего Её (таттва-дарши). Искренние садхаки должны узнать о таттве от такого маха-пуруши, удовлетворив его своим поклонением, уместными вопросами и служением ему.
Пранипатена означает "с любовью предлагать пранамы, касаясь пола либо пятью, либо восемью частями тела". Пранама, или намаскара, подразумевает способность человека простереться в поклоне, отказавшись от ложного эго. Сева же означает служение духовному учителю с желанием доставить ему удовольствие. В этой шлоке указаны два признака гуру, способного наделить ученика духовным знанием: он – гьяни и таттва-дарши. Того, кто изучил шастры и постиг изложенную в них науку, называют гьяни. А определение таттва-дарши указывает на великую душу, обладающую непосредственным опытом осознания таттвы.
Люди, у которых нет полного знания, не могут непосредственно осознавать таттву и тат-падартху. Наставления таких людей не принесут желанных плодов. Должной силой обладают только наставления маха-пуруши. В
"Шримад-Бхагаватам" (11.3.21) тоже говорится: тасмāд гуруv прападйета джиджuāсуx. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт этой шлоке такой комментарий: "Чтобы постичь, в чём заключается высшее благо и вечное счастье живого существа, садхака должен найти прибежище у гуру, сведущего в шабда- брахме (понимающего суть ведических писаний), осознавшего парабрахму и свободного от мирских привязанностей. Если его знание шабда-брахмы несовершенно или неполно, он не сможет рассеять сомнения своих учеников и те со временем потеряют веру в него. Если у гуру нет прямого осознания парабрахмы, его милость не принесёт всех необходимых плодов и не одарит ученика высшим благом. Здесь слово упаcамāiрайа (11.3.21) относится к гуру, наделённому осознанием парабрахмы. Это значит, что на него не влияют вожделение, гнев, алчность и другие пороки, ибо он свободен от мирских привязанностей".
Далее в "Шримад-Бхагаватам" (11.11.18) даются такие разъяснения:
iабда-брахмаtни нишtāто / на нишtāйāт паре йади iрамас тасйа iрама-пхало / хй адхенум ива ракшатаx
"Предаваться гуру, который хорошо знает шабда-брахму, но лишён осознания парабрахмы, всё равно что заботиться о бесплодной корове. Это бесполезный труд, и на этом пути человек не обретёт трансцендентных плодов".
"Бхагавад-гита" провозглашает истину о том, что Шри Кришна суть Высшая Трансцендентная Реальность. Некоторые говорят, что слово тат в этом стихе указывает на дживатму, однако такое понимание целиком неверно, ибо оно противоречит тому, о чём говорится в следующей шлоке. В "Веданта-
даршане" тоже сказано: анйāртхаi ча парāмарiаx (Брахма-сутра, 1.3.20). Слово тат в этой сутре относится к параматма-таттва-гьяне.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

О Пандава, обретя эту гьяну, ты никогда больше не ввергнешься в заблуждение. Обладая ею, ты будешь видеть, что все живые существа – это дживатмы, пребывающие во Мне, Параматме


Бхаванувада
Здесь, начиная со слов йадж джuāтвā, и в следующих двух с половиной шлоках, Шри Бхагаван говорит о плодах гьяны: "Когда ты обретёшь гьяну, позволяющую отличать атму от тела, твой ум никогда больше не ввергнется в иллюзию. Благодаря свабхавика нитья-сиддха-атма-гьяне (естественному и вечно совершенному знанию о душе) ты сбросишь покров заблуждений и увидишь, что все живые существа — люди, животные, птицы и другие — являются дживатмами, которые лишь кажутся отличными друг от друга из-за разных телесных оболочек и обозначений (упадхи). Кроме того, ты увидишь, что все они пребывают во Мне, парама-каране (изначальной причине), и представляют собой Мою энергию (джива-шакти)".
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур так выражает мысли Кришны: "Сейчас гонимый иллюзией ты пытаешься отказаться от своей сва-дхармы (предписанного долга), которая состоит в участии в битве, однако обретя от духовного учителя таттва-гьяну, ты больше не падёшь жертвой заблуждений. Силой таттва-гьяны ты сможешь увидеть, что все существа — люди, животные, птицы и остальные — относятся к одной и той же джива-таттве. Разные уровни бытия в материи обусловлены тем, что дживы отождествляют себя с разными материальными телами. Однако все дживы пребывают во Мне, бхагават- сварупе, являющейся высшей причиной всего сущего (парама-караной). И все они – проявление Моей шакти".

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Даже если ты – последний из грешников, взобравшись на корабль духовного знания, ты уверенно пересечёшь океан греха


Бхаванувада
Произнося шлоку, что начинается словами апи чет, Шри Бхагаван описывает величие гьяны. Слово пāпебхйаx означает: "Даже если ты худший из грешников, таттва-гьяна избавит тебя от последствий всех грехов". Здесь может возникнуть вопрос: "Как ум может очиститься, если он полон греховных мыслей? И если ум нечист, разве гьяна проявится в нём? С другой стороны,
человек, обретший гьяну, не может повести себя дурно или совершить какой- либо грех".
В ответ Шрипад Мадхусудана Сарасвати даёт такие разъяснения: "Слова апи чет указывают на возможность невозможного, на то, что происходит вопреки правилу. Хотя сказанное в стихе не может свершиться никаким иным путём, здесь, чтобы описать плоды (или величие) гьяны, даётся определённое обещание. Иными словами, здесь говорится о том, как невозможное становится возможным".

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

О Арджуна, как жаркое пламя превращает дрова в пепел, так огонь духовного знания испепеляет все последствия кармы


Бхаванувада
Когда в чистом уме проявляется гьяна, она сжигает всю карму (её последствия) за исключением прарабдха-кармы. Это объясняется в данной шлоке, начинающейся словом йатха.
Пракашика-вритти
Гьяна уничтожает последствия всех видов кармы – нитьи, наймиттики, камьи, викармы, апрарабдхи и санчиты – за исключением лишь прарабдха- кармы. Это подтверждается в "Веданта-даршане" (Брахма-сутра, 1.4.13):
тад-адхигама уттара-пурваргхайор аштеша-винашау тад-вйападешат
Даже гьяни вынужден пожинать плоды своей прарабдха-кармы. Однако тот, кто вручил себя на милость святого имени, как это объясняет Шрила Рупа Госвами, даже если он находится на уровне нама-абхасы (если он воспринимает лишь отблеск чистого имени), то избавляется не только от таких видов кармы, как санчита, апрарабдха или кута, но и от плодов прарабдха-кармы. Что тогда говорить о человеке, который повторяет шуддха-наму? Шрила Рупа Госвами написал в своей "Шри Намаштаке" (стих 4):
йад-брахма-сакшат-крити-ништхайапи винашам айати вина на бхогаих
"О Нама Прабху! Явившись на языке Своего бхакты, Ты уничтожаешь плоды его прарабдха-кармы, от которых невозможно избавиться даже осознав брахму с помощью непрерывной медитации". Об этом много и настойчиво говорится в Ведах.

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

Нет на свете ничего более очищающего, чем духовное знание. В сердце того, кто достиг полного успеха на пути нишкама-карма-йоги, эта гьяна со временем проявляется сама собой


Бхаванувада
Здесь говорится, что очищающая сила тапасьи, йоги и других методов (духовной практики) не столь велика, как у гьяны. И далеко не каждому удаётся обрести эту трансцендентную гьяну. Она приходит не сразу и не с первыми шагами, а лишь после того, как человек через долгое время достигает полного успеха в нишкама-карма-йоге. Эта гьяна проявляется в самом "я" живого существа, в его атме. Духовное знание невозможно обрести, просто приняв санньясу.

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Обладающий верой человек, который обуздал чувства и посвятил себя практике нишкама-кармы, обретает духовное знание. Обретя его, он очень скоро достигает состояния высшего умиротворения, свободы от материального рабства


Бхаванувада
"Как и когда человек обретает эту гьяну?" Шри Бхагаван в ответ говорит: "Эту гьяну человек обретает тогда, когда в нём пробуждается вера: когда его ум очищается с помощью практики нишкама-кармы и когда он обретает истинный разум, склонный следовать наставлениям шастр. Тат-параx означает, что человек, с твёрдой верой (ништхой) занимаясь нишкама-кармой, обретает власть над своими чувствами и приходит к высшему умиротворению. Иными словами, он избавляется от рабства материального бытия".
Пракашика-вритти
Слово ачиреtа в комментируемом стихе означает "сразу, без промедления". Например, когда в комнате зажигают свет, то темнота, так долго царившая в ней, тут же исчезает сама собой. Точно так же стоит таттва-гьяне проявиться в сердце, как всё невежество, царившее в нём, сразу рассеивается.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Если человек невежествен, лишён веры и во всём сомневается, он обречён на гибель. Для сомневающейся души нет мира ни в этой жизни, ни в следующей


Бхаванувада
Описав адхикару (качества) того, кто достоин обрести гьяну, Шри Бхагаван теперь описывает человека, не готового её получить. Агья значит "глупый, как животное". Слово аiраддхадхāнаx указывает на того, кто знаком с содержанием шастр, но не верит ни в одну сиддханту из-за того, что не может примирить противоречия, существующие между разными учениями. Саviайа- āтмā – это те, кто обладает верой и тем не менее сомневается в успехе своих начинаний. Из этих трёх категорий людей, в строке, что начинается словом нāйам, наибольшему осуждению подвергаются самшая-атмы, сомневающиеся.
Пракашика-вритти
Охарактеризовав тех, кто достоин получить гьяну, и описав обретаемые ими плоды, Шри Кришна говорит о невеждах, у которых нет соответствующих достоинств, и предупреждает о плачевном будущем таких людей. Человек, лишённый веры и полный сомнений, обречён на гибель.
Как объясняет Шрила Шридхара Свами, слово агья здесь указывает на тех, кто не знает наставлений Шри Гуру. А Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что это слово означает "подобный животному, лишённый шастра-гьяны".
Тех, у кого нет веры в наставления шастр, гуру и вайшнавов, называют ашраддхалу, неверующими. А людей, всегда сомневающихся в словах Хари, гуру и вайшнавов, именуют самшая-атмами, полными сомнений. Тот, кого одолевают сомнения, находится в более печальном положении, чем невежды и неверующие; он ни в чём не найдёт радости и успокоения, ни в этой жизни, ни в следующей.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

О Дхананджая, завоеватель богатств! Человек, который отрёкся от кармы, занимаясь нишкама-карма-йогой, избавился с помощью гьяны от всех сомнений и осознал свою атма-сварупу, неподвластен законам кармы


Бхаванувада
Произнося эту шлоку, что начинается словами йога-саннйаста, Шри Бхагаван говорит о людях, способных достичь уровня нишкармы. Тот, кто стал атмаваном и осознал пратьяг-атму (своё внутреннее "я"), выходит из-под влияния кармы. Этого уровня достигают, занимаясь нишкама-карма-йогой, отрекаясь от кармы с помощью санньясы (отказа от привязанности к плодам усилий) и избавляясь потом от сомнений с помощью гьяны.
Пракашика-вритти
В последних двух шлоках Шри Кришна подводит итог Своим наставлениям в гьяне. Он говорит, что встать на путь нишкама-карма-йоги значит посвятить все действия Его лотосным стопам. Очищенное на этом пути сердце человека (его читта) озаряется знанием, которое разбивает все его сомнения. С этого времени человек обретает полную свободу от влияния законов кармы.
Слово пратьяг-атма, упомянутое в Бхавануваде, означает дживатму, которая избавилась от склонности удовлетворять свои чувства и развила преданность Бхагавану. В противоположность ей дживатму, отвернувшуюся от Бхагавана и поглощённую удовлетворением чувств, именуют параг-атмой.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

Поэтому, о Бхарата, разбей мечом гьяны сомнение, что родилось в твоём сердце из невежества; встань на путь нишкама-карма-йоги и приготовься к сражению


Бхаванувада
Этой шлокой, что начинается словами тасмāд аджuāна, Шри Бхагаван завершает данную главу. Слова хрит-стха связаны с уничтожением сомнений, коренящихся в сердце (чхиттва). Слово йога указывает на нишкама-карма- йогу, а атиштха означает "приготовься сражаться". В этой главе говорится о величии гьяны, лучшего из методов обретения мукти, а нишкама-карма – это единственный способ обрести гьяну. Такова суть четвёртой главы "Гиты".
Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини-тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к четвёртой главе "Шримад Бхагавад- гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "В этой главе даются наставления, касающиеся двух видов санатана-йоги (вечной йоги). Первый из них – это джада-дравья-майя-вибхага, формальные ритуалы, или жертвование материальными достояниями. Второй – атма-ятхатма-рупа-чинмайя-вибхага, знание о своём "я" и о Бхагаване. Если, совершая джада-дравья-майя-вибхагу, человек не преследует духовных целей, она превращается в обыкновенную карму. Людей, поглощённых этим видом деятельности, называют карма-джада, увлечёнными мирским наслаждением. Если же человек совершает джада-карму (религиозные обряды) только ради духовного продвижения, его именуют юктой, правильно настроенным. Глубже поразмыслив над природой духовной деятельности, можно заметить, что в ней существует две сферы: знание джива- таттвы и знание бхагават-таттвы. Только тот, кто на своём опыте осознал бхагават-таттву, постигает суть атма-ятхатмы (науки об истинной природе души), состоящей в вечном служении Шри Кришне. Это осознание становится совершенным, когда человек постигает природу божественного рождения и деяний Бхагавана, а также отношения дживы с Ним. Об этом говорится в начале главы. Бхагаван Сам является первым учителем нитья-дхармы. Когда джива, злоупотребив свободой выбора, попадает во власть материального сознания (джады), Бхагаван нисходит в этот мир с помощью Своей чит-шакти, даёт ей наставления в божественной таттве и тем самым делает дживу достойной участвовать в Его лиле.
Кришна говорит: "Те, кто заявляет, будто тело Бхагавана, Его рождение и игры суть порождения майи, в высшей степени глупы. Человек получает право прийти ко Мне в зависимости от уровня чистоты (знания Моей таттвы), с
которой он Мне поклоняется". Все поступки карма-йогов носят название ягьи. В этом мире есть множество видов ягьи — дайва-ягья, брахмачарья-ягья, грихамедха-ягья, самьяма-ягья, аштанга-йога-ягья, тапа-ягья, дравья-ягья, свадхьяя-ягья, варнашрама-ягья — и все они входят в понятие кармы.
Единственной ценностью, ради которой следует совершать эти ягьи, является составляющая сознания – атма-ятхатма, или знание об истинной природе души. Сомнение – величайший враг этого знания (таттва-гьяны). Если человек наделён шраддхой и получает наставления от того, кто знает эту таттву (таттва-вит), он постигает себя и избавляется от всех сомнений. Покуда в человеке есть склонность соприкасаться с материальным миром, ему надлежит заниматься нишкама-карма-йогой, чтобы с её помощью постичь истинную природу атмы".
Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к четвёртой главе "Шримад Бхагавад- гиты".
Глава пятая
ѝ Карма-Санньяса-Йогаѝ Йогаѝотреченияѝотѝдеятельностиѝ ѝ

Глава 5

Карма-Санньяса-Йога Йога отречения от деятельности

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал: О Кришна, восславив сначала карма-санньясу (отречение от деятельности), Ты вновь говоришь о нишкама-карма- йоге (деятельности, совершаемой ради Бхагавана без привязанности к её плодам). Так скажи определённо, какой из двух путей для меня лучше


Бхаванувада
В четвёртой главе говорилось о превосходстве кармы над гьяной. Цель такой оценки в том, чтобы побудить невежественных людей правильно выполнять свои обязанности (карму) и благодаря этому прочно утвердиться на уровне гьяны. Здесь же, в пятой главе, говорится о знании Абсолютной Истины (тат-падартхи) и о признаках того, кто уравновешен. Услышав последние две шлоки предыдущей главы, Арджуна засомневался. Ему показалось, что Кришна противоречит Сам Себе, и в этой шлоке, что начинается словами саннйāсаv кармаtāv, он задаёт вопрос: "В стихе йога-саннйаста (Бг., 4.41) Ты говорил о карма-санньясе, которая рождается из гьяны, обретаемой на пути нишкама- карма-йоги. А в стихе тасмад аджuана (Бг., 4.42) Ты вновь упомянул нишкама- карма-йогу. Однако по своей природе карма-санньяса (отречение от действий) и нишкама-карма-йога (йога бескорыстной деятельности) так же противоположны, как движущиеся и неподвижные существа. Эти два пути несовместимы. Каким же путём должен идти гьяни – путём карма-санньясы или путём нишкама-карма-йоги? Я не понимаю, к чему Ты меня призываешь, поэтому прошу Тебя, скажи определённо, какой из двух путей для меня будет лучше".
Пракашика-вритти
Во второй главе Шри Кришна объяснил Арджуне, как заниматься нишкама-карма-йогой, чтобы обрести гьяну, избавляющую от невежества. В третьей главе Он объяснил, что, когда человек достигает уровня атма-гьяны (знания о своём "я"), ему нет нужды заниматься кармой (выполнять обязанности), ибо гьяна-йога включает в себя и карма-йогу. Видеть карму и гьяну отделёнными друг от друга – это признак невежества. Сделав такой вывод, Бхагаван Шри Кришна в четвёртой главе сказал, что обрести гьяна-ништху (утвердиться в знании) и достичь с её помощью атма-гьяны человек может лишь, посвятив себя вначале нишкама-карма-йоге. Арджуна знает, что понять всё это очень нелегко и потому, словно объятый невежеством, задаёт Кришне вопросы, чтобы обычные люди смогли проникнуть в смысл наставлений Бхагавана. Вначале Кришна говорил о превосходстве карма-санньясы, или гьяна- йоги. А потом Он снова велел Арджуне заниматься нишкама-карма-йогой. Поэтому Арджуна сказал: "Человек не может одновременно следовать обоим Твоим наставлениям, потому что они противоречат друг другу. Это так же невозможно, как одновременно идти вперед и стоять на месте или сразу быть и
на свету, и во тьме. Скажи мне, пожалуйста, какой из двух путей принесёт мне благо?" Таков пятый вопрос Арджуны.

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Шри Бхагаван сказал: Благоприятны и карма-санньяса, и нишкама- карма-йога, однако нишкама-карма всё же лучше карма-санньясы