Абхинавагупта

Гитартхасанграха

Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

2008

0
Транскрипций
700
Переводов
146
Сносок
307
Комментариев
A

Глава 1

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра сказал: На поле Дхармы, поле Куру, в месте встречи кшатриев всех, что сделали наши и Пандавы, о Санджая? /1/
комментарий переводчика


Первая глава, открывающая [всю «Гиту»], представляет [Пандавов и Кауравов] как сущность знания и незнания, борющихся друг с другом. В этом мире существует два вида людей, не предназначенных для обретения наставлений: первые те, кто не имеют даже малого количества знания; вторые — кто полностью отринули свое невежество. Если кто-то из них получает наставления, оно редко бывает плодотворным, поскольку очень трудно сдвинуть кого-то с положения, в котором он утвердился. Лучший претендент на обретение знания — сомневающийся. Трение между знанием и незнанием именуется сомнением, и цель наставления в преодолении сомнения. [Поэтому «Бхагавад гита»], являющаяся наставлением для обретения Освобождения, открывается с описания столкновения между богами, представляющими знание, и асурами, представляющими неведение.
Знание и действие не равны и не могут считаться равноценными. На пути Освобождения знание играет преобладающую роль, а действие — подчиненную. Знание играет преобладающую роль над действиями даже для тех, кто полностью занят каждодневными делами. Поэтому всякое равновесие между знанием и действием не является неизменным.
В этой связи мы объясним подлинный замысел Вьясы в различных местах нашего комментария. К чему говорить много о частностях? Многословие лишь препятствие на пути постижения Высшей Реальности.
Некоторые комментаторы утверждают, что Куру [означает] каранам [внешние и внутренние органы чувств]. Поле (кшетра) есть поле, на котором возникают все дхармы, как сансарические, так и спасающие.
[Как сказано в «Яджнявалкья смрити»]:
«Та высшая Дхарма, что являет видение Атмана, посредством йоги». Поле этой Дхармы есть тело, предназначенное для защиты всех
дхарм от гибели и для достижения Освобождения. Когда уничтожены все дхармы, достигается Освобождение. Поскольку слово кшетра производно от корня кшад, означающего нападение, противостояние, постольку тело — место встречи, на котором сходятся множество противоположных чувств: влечение и отречение, гнев и терпение и т.п., которые являются «нашими» (мамака) [Кауравами], помыслами, полными невежества, у человека, лишенного знания. Пандавы же — это чистые помыслы человека, полного Знания. «Что совершили» — то есть, кто из них победит, а кто проиграет? [Кауравы], лишенные знания, [кто постоянно говорит] «это мое» (мамака), или чистые люди, Пандавы?

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал:
Увидев войско Пандавов, царь Дурьодхана, приблизившись к наставнику, обратился с речью. /2/
комментарий переводчика

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

[Дурьодхана сказал:]
«Взгляни, Наставник, на этих сынов Панду, на это великое войско, [построенное] мудрым сыном Друпады, твоим учеником. /3/

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Здесь — великие герои, равные Бхиме и Арджуне в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада — великий колесничий. /4/

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дхриштакету, Чекитана, могучий царь Кеши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья, бык средь людей. /5/

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

Юдхаманью доблестный, Уттамоджа могучий, сыны Субхадры и Друпади — все великие колесничие. /6/

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Услышь о выдающихся наших, о Дваждырожденный, предводителей моего войска к сведению твоему назову. /7/

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Все предводители в великом войске преисполнены доблести. Ты, почтенный, и Бхишма, и Карна, Крипа, Шалья, Джаядратха, Ашваттхама и Викарна, и сын Сомадатты могучий. /8/

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

И множество других героев, ради меня готовых расстаться с жизнью. Владея разным оружьем, все они опытны в битве. /9/


Далее говорится о причине, помимо перечисления [имен воинов], почему [они сошлись в сражении].

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Достаточна наша сила под предводительством Бхишмы, их же не достаточна под предводительством Бхимы. /10/


Сила [армии] Пандавов под водительством Бхимасены недостаточна, т. е. не способна победить «наших». Слово «недостаточна» означает малость и ограниченность. Но сила «наших» под водительством Бхишмы достаточна, «наших» много, и мы непобедимы ими.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

Поэтому все вы, по достоинству стоящие подле, всячески охраняйте Бхишму вместе!» /11/
комментарий переводчика

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Чтоб возбудить его пыл, старший предок Куру в львинорыкую раковину затрубил, доблестный. /12/

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Тогда раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы вмиг зазвучали громоподобным гулом. /13/

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

Затем, на запряженной белыми конями огромной колеснице стоя, Мадхава и Пандава затрубили в божественные раковины. /14/
комментарий переводчика

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

В Панчаджанью — Хришикеша, в Девадатту — Дхананджая, в Паундру, огромную раковину, протрубил страх наводящий Врикодара. /15/
комментарий переводчика

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

В Анантавиджаю, о царь, [протрубил] Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадева — в Сугхошу и Манипушпаку. /16/

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

Великий лучник Кеши, Шикханди, великий колесничий, Дхриштадьюмна, Вирата и потомок Сатьяки непобедимый, /17/

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

Друпада и сыны Друпады, о Повелитель земли, и Субхадры сын великорукий затрубили в раковины, один за другим. /18/

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Этот гул раздирал сердца сыновей Дхритараштры, на небе и земле он отозвался рокотом. /19/

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

Тогда увидев выстроенных сыновей Дхритараштры, нацеливших оружие, поднял лук Обезьянознаменный Пандава. /20/

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

И к Хришикеше обратился, сказав такое слово, о владыка земли!
Арджуна сказал:
«Между двух армий поставь мою колесницу, Ачьюта! /21/
комментарий переводчика

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

А я пока огляжу стоящих и желающих сражения, с кем мне предстоит сразиться в этой битве. /22/

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

Я хочу видеть тех, что собрались там для сраженья, готовясь исполнить волю злоумного сына Дхритараштры». /23/

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Санджая сказал: На сказанное так Гудакешей Хришикеша, о Бхарата, посередине двух войск поставил великую колесницу, /24/

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

перед лицом Бхишмы и Дроны и всех земных владык, сказав: «Взгляни, Партха, на сошедшихся Куру». /25/
комментарий переводчика

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

И увидал там Партха стоящих дедов, отцов, наставников, дядьёв и товарищей, братьев, сыновей и внуков, тестей, друзей, [стоящих] в обеих армиях. /26/

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

см. 26. /27/

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

Там увидел Каунтея стоящими всех родных. Охваченный состраданием, преисполненный скорби, сказал он так. /28/

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Арджуна сказал:
Увидев этих родных, о Кришна, стоящих и желающих сражения, слабеют мои члены и рот пересыхает. /29/

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

В теле моем появляется дрожь и вздыбливаются волоски. [Лук] Гандива выпадает из руки и кожа пылает. /30/

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Не могу я стоять. Как и я, смутился мой ум. Знамения я вижу недобрые, о Кешава! /31/

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

Блага не вижу я, убивая родичей в битве. Не желаю ни победы, о Кришна, ни царства, ни счастья. /32/
комментарий переводчика

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

К чему нам царство, Говинда, к чему в наслаждениях жизнь? Ведь им мы желаем царства, и [счастливой] доли, и счастья. /33/

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

В битву они вступили, оставляя жизни и богатства: наставники, отцы, сыновья и деды, /34/

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

дядья, тести, внуки, шурины и прочие родственники. Их убивать не желаю, даже если погибну, о Мадхусудана, /35/
комментарий переводчика

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

даже ради царства над тремя мирами, что [говорить] о правлении над землей? Убив сыновей Дхритараштры, что за отрада нам будет, Джанардана?! /36/


«Эти учителя и прочие» — обладая различающим разумом (вишеша буддхи) и будучи ему привержен, он видит неизбежность убийства, приносящего грех. «Эта битва осуществляется ради наслаждения, счастья и прочих видимых вещей» — так полагая, он возражает: «Участие в битве приведет к греху убийства и другим грехам». На это дается ответ: «Просто действуй, следуя своей Дхарме. Не размышляй».

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

В грех ввергнемся мы, убив их, [хоть и] вооруженных. Поэтому не должны мы убивать сыновей Дхритараштры, собственных родичей. /37/
комментарий переводчика


Тот, кто убивает Кауравов, пускай и грешников, совершает грех. Смысл таков: наши враги, подверженные греху, уже убиты грехом, поэтому «В грех ввергнемся мы, убив их». Грех же, губительный для [их] рода, невидим для них вследствие их алчности.
Далее Арджуна начиная со слов «ведь погубив свой род», замечает, что разрушение дхармы начинается с разрушения рода.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

Ведь погубив род свой, как можем мы счастливыми быть, Мадхава? Если не видит греха их разум, пораженный алчностью, /38/

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

в гибели рода, в предательстве друга преступления, то как нам не знать, что от греха следует отвратиться, /39/

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

видящим, что гибель рода — зло, о Джанардана?! В гибели рода погибают непреходящие устои. /40/

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

При исчезновении дхармы [гибнет] весь род и возникает адхарма. От возникновения а-дхармы, о Кришна, женщины развращаются. /41/

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

А через развращенных женщин, о Варшея, происходит смешение варн. Смешение [приводит] к аду и губителей рода и весь род. Ниспадают предки, прекращаются обряды [поднесения] пиндодаки. /42/
комментарий переводчика

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

Через грехи этих губителей рода, смешивающих варны, упраздняются непреходящие устои каст и устои рода. /43/

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

Упразднение устоев Рода людского, о Джанардана, приводит к обитанию в аду, так нами услышано. /44/
комментарий переводчика


Убийство с целью обретения задуманного (вишешапхала буддхи) или [злонамеренное] убийство кого-то конкретного, кого хочется убить [т. к. он вызывает гнев] — великий грех. Указывая на это, Арджуна в великом горе умолкает и говорит про себя.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

О, горе! Великий грех совершить замышляем мы! Из-за стремления к царству и удовольствию убить своих родичей собрались! /45/


[Слово] «мы» означает всех: Пандавов и Кауравов. [Арджуна, размышляя]: «Что мне предпринять»? Из всех альтернатив выбирает уклонение от битвы и сообщает свое решение.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Если меня, несопротивляющегося и безоружного, оружие бросившего, сыны Дхритараштры убьют в битве, отрадней мне будет. /46/

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Санджая сказал:
Так сказав, Арджуна, все время [стоявший], поник на дно колесницы, отбросив лук со стрелами, умом погруженный в скорбь. /47/



Резюмирующая шлока
Мудрец, побуждаемый беспокойством
от соединения знания и незнания, их осознав и оставив обоих, превзошедшим вивеку станет.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, первая глава.

Глава 2

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Санджая сказал:
К нему, охваченному состраданием, с глазами полными слез, скорбящему, обратился с такими словами Мадхусудана. /1/

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Шри Бхагаван сказал:
Откуда в тебе эта скверна при [столкновении] с трудностями взялась? Недостойно это ария, не приводит к Небу и позорно, Арджуна. /2/
комментарий переводчика


В начале Бхагаван просвещает Арджуну с мирской точки зрения, говоря «для арийца позорно» [твое смятение], а затем постепенно подводит к Знанию, и далее [в следующем стихе] словами «трусости...» и т. д. показывает — то, что Арджуна считает дхармой, на самом деле а-дхарма.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Трусости не предавайся, Партха, она тебя не достойна. Сейчас же встань, отринув слабость сердца, о Смиритель врагов! /3/

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал:
Как в битве Бхишму и Дрону, о Мадхусудана, стрелами я сражу, достойных поклонения, о Губитель врагов?! /4/
комментарий переводчика

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Чтобы не убить наставников великочтимых, лучше странствовать нищим в сем мире. Ведь убивая наставника, хоть и желающего корысти, уже здесь мы вкусим пищу, окрашенную кровью. /5/
комментарий переводчика


[Словами] «Бхишму и Дрону» и «мы вкусим окровавленную пищу» [Арджуна не желая вступать в битву] отвергает и желание действия (карма вишеша, убийство родственников), и результат действия (пхала вишеша, наслаждение в результате убийства).

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Не знаем мы, что для нас лучше: победить, или чтоб нас победили? Ведь, убив противостоящих нам сыновей Дхритраштры, мы потеряем желание жить. /6/


«Не знаем...» — этими [словами Арджуна выражает] задумчивость о действии (карма вишеша, убийстве родственников). Невозможно, чтобы совершенное действие не принесло [результата]. Победа — это чье-то поражение. Поэтому, он говорит:
«Чтобы не убить наставников великочтимых, лучше странствовать нищим в этом мире».
Поэтому [он] не может принять твердое решение: «К чему нам желать победы себе, поражения врагам, ведь [наша] победа [достанется нам ценой] гибели родственников?!»

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

[Моя] природа [воина] утеряна изъяном сострадания. Вопрошаю Тебя о дхарме, с умом смущенным: Что, без сомнения, лучше? Поведай мне. Я — Твой ученик, наставь меня, Тебе себя вверяю. /7/

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Я не вижу, чтобы удалилось это уныние, палящее чувства, даже достижением на земле беспрепятственного могущества, царства и даже владычества над богами. /8/

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал:
Сказав это Хришикеше, Гудакеша — сокрушитель врагов, [произнес]: «Не буду сражаться, Говинда», и, сказав так, умолк. /9/

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

Ему сказал Хришикеша, словно с улыбкой, Бхарата, Сидящему между двух армий, такую речь. /10/


Слова «Между двух армий» указывают на Арджуну, охваченного сомнением, но еще не решившего сражаться. Поэтому он говорит: «Наставь меня, Тебе себя вверяю». На этом месте, между двух армий, т. е. между знанием и незнанием, Бхагаван начинает наставлять [Арджуну].

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Шри Бхагаван сказал:
Ум твой смущен человеческим, двойственным пониманием, унынием и смятением. [Ты] испытываешь жалость к родичам, устремленным в пасть Смерти. /11/
комментарий переводчика


[Слово] «человеческим» (манушья) означает «имеющим человеческую природу». Они сами идут в пасть смерти, почему ты тогда обеспокоен?

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Ты сожалеешь о тех, о ком сожалеть не стоит, [хоть] и мудро говоришь. О живых и ушедших не скорбят познавшие. /12/
комментарий переводчика


Сожалеть о теле не достойно из-за его бренности, и тебе не следует сожалеть об Атмане [по причине его вечности]. Поэтому не следует скорбеть ни о «живых» (агатасу), ни об «ушедших» (гатасу). Если кто-то скорбит о неуничтожимом Атмане, движущемся сквозь разные тела при смене тела, тогда ему следует скорбеть [об Атмане], проходящим через юность и т. д. Объясняя два эти значения, [далее Кришна] говорит:

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Не было так, чтобы Я не существовал, или ты, или эти цари. Также не будет того, что не будет их и нас. /13/

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Как воплощенный в этом теле [проходит через] детство, юность и старость, так же он обретает другое тело, мудрый не смущается этим. /14/


Не было никогда так, чтобы не существовал Я, т. е. Я существовал [всегда], также ты и эти цари.
Если кто скорбит по оставленному телу, почему он не скорбит по прохождению им от детства к юности? Тот мудрец, кто не скорбит по нему, и у кого нет привязанности к пребыванию в теле, так
что утвердись в мудрости. Немудрые те, кто постоянно скорбят по непостоянным состояниям жары и холода, счастья и страдания и т. п., вызванных соприкосновением Атмана с объектами посредством чувств, обозначаемых далее словом «плоть» (матра).

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

Прикосновение плоти, Каунтея, приносит жару и холод, счастье и страдание. Они приходят и уходят, непостоянные. Терпи их, Бхарата! /15/
комментарий переводчика


Это соприкосновение «плоти» (матра), т. е. чувств [с объектами, не затрагивает] высший Атман. [Слово] «приходящие» (агама) означает «творение», а [слово] «уходящие» (апаяна) — «разрушение».

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Терпи их изменчивую природу!
Лишь неколебимый ими человек, о Бык среди Бхарат, равно в страдании и счастье стойкий, бессмертия достигает. /16/


Стоит ли скорбеть по всем этим приходящим и уходящим вещам? Что именуется «приходящим» (агама)? Если это творение, то каково оно? Если оно происходит из не-сущего, тогда оно не существует. Не-сущее по своей природе не существует. Как может обладать собственной природой несуществующее, не-сущее? Синее не может быть не синим. Как видно из примера, это невозможно. Так же в шастре сказано:
«Творения неотделимы от изначальной природы, как жар от солнца».
Если сущее есть творение из того, что существует, тогда оно не может перейти в не-сущее. Его существование изначально. Если природа Реальности изначальна, к чему печаль?
Теперь об «уходящем» (апаяна) и его реальности и нереальности. Оно существует или не существует? Если оно не существует, как оно может быть существующим по природе? Как может нечто, не существующее в один момент, стать существующим в другой? Из-за невозможности отбросить собственную природу этого не
может быть. Но что произойдет, если на объект действует посторонняя сила? Разрушится ли его изначальная природа, как при ударе молотком [по горшку разрушается горшок]? Нет, так как если объект перестает быть видимым, это не значит, что его изначальная природа не существует, как ткань [покрывающая какой-либо предмет] не переводит его в другое состояние. [Аргумент], что разрушение [не отлично] от разрушаемого, неприемлем. Далее, подводя итог, сказано:

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Для несуществующего нет бытия, нет небытия для существующего, граница между ними очевидна для зрящих истину. /17/


Далее [Кришна говорит] согласно мирскому опыту. «Несуществующее», т. е. тело, вечно подверженное гибели, не имеет бытия (реального существования) поскольку подвержено постоянным изменениям. «Существующее», вечное, есть Параматма, (Высший Атман) неуничтожимый никогда, поскольку Он неизменен. Как утверждается Ведой:
«Поистине, этот Атман не гибнет, [он] неразрушимой природы». [«Брихадараньяка упанишада» 4.5.14.]

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Знай и [То] Нерушимое, им наполнено все это. Нерушимое преходящим никто сделать не может. /18/


Частица tu означает здесь [союз] «и», и [указывает на связь] тела и «Нерушимого», т. е. Атмана.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Эти тела конечны. Вечным именуется Воплощенный, Непреходящий, Неизмеримый, поэтому сражайся, Бхарата! /19/


Если разрушения в тонкой форме не происходит за время [жизни тела], то нет разрушения и в грубой форме, поскольку тело ежесекундно испытывает изменения. Как сказано:
«[Каждая] новая вещь ежесекундно видится старой, теряющей новизну».
Также мудрецом [Вьясой сказано]:
«Каждое мгновение во всех объектах, предназначенных для различных целей, происходят частичные изменения. Они не замечаются из-за своей тонкости».
[Выражение] «предназначенных для различных целей» [используется в значении] различных объектов, выражаемых в действии и инструменте действия. Тела конечны, т. е. уничтожимы, Атман же вечен, поэтому он не может быть объектом познания. Постоянные изменения — природа материальных объектов знания. Они не являются сущностью Атмана, чья сущая природа неизменна. Поэтому тела постоянно изменяются и не достойны сожаления, а Атман постоянен и неуничтожим, поэтому по нему не возможно сожаление. По этой причине мудрецом [Вьясой используется один суффикс] nyat в выражении «не достойное сожаления» (ачосуап) для обозначения двух объектов (Атмана и тела).

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Кто считает себя убивающим, и тот, кто думает, что он может быть убитым, оба они не знают, что нельзя убить или быть убитым. /20/
комментарий переводчика


[Знание] того, кто считает, что этот Атман или тело убивает или может быть убито — невежество. Это есть связанность [сансарой].

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

Он никогда не рождается и не умирает. Не возникнув, Он не возникает. Нерожденный, вечный, непреходящий, древний, не гибнет Он в гибнущем теле. /21/


[Кришна] говоря «не возникает», наставляет вот о чем: этот Атман не становится чем-то другим, быв прежде чем-то. Поэтому Он не рождается. Он и не умирает, поскольку, возникая, не становится [чем-то иным].

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Зная вечно Его, неуничтожимого, нерожденного, непреходящего, как может такой человек убить или быть убитым, о Партха?! /22/


Тот, кто, словно пробудившись, познает этот Атман, знает, что он не убивает и не может быть убитым. Для него нет связанности.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Как ветхие одежды оставляя, человек надевает новые, другие, также оставляя ветхие тела, облачается в новые Воплощенный. /23/

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Его не рассекает оружие, не сжигает огонь, не смачивает вода, не сушит ветер. /24/

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Неделимый Он, несжигаемый, непромокаемый, неиссушаемый, вечный, вездесущий, устойчивый, неподвижный, вечный. /25/

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Непроявленный Он. Непостижимым, неизменным зовется. Поэтому, познав Его, ты сокрушаться не должен. /26/


Для этого Атмана никакое оружие не может быть причиной гибели. Ничто не может уничтожить [Атман, который] есть по своей природе Единое Сознание, Свободное, Независимое, Самодостаточное. Его невозможно уничтожить вместе с каким-либо объектом [в котором Атман пребывает субъектом], как в случае трансформации [объекта], уничтожения того что ему предшествовало, выделения частей, или столкновения с более сильным [объектом]. Атман неизменен, хотя постоянно отождествляется с различными телами. Он просто переходит из одного тела в другое. Таков смысл. Это [происходит] из-за того, что тело меняется каждый миг. Таким образом, познав так этот Атман, ты не должен печалиться.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

И даже если вечное ты полагаешь рожденным и смертным навечно, об этом ты, Сильнорукий, сокрушаться не должен. /27/


Но даже если ты полагаешь, что это тело постоянно рождается, т. е. постоянно несет в себе умирание, поскольку мельчайший элемент творения постоянно погибает, то и тогда к чему сожаление? Даже если ты полагаешь, что Атман навсегда рождается и навсегда умирает, соединяясь и разъединяясь с этим телом, тогда на основании этого понимания вовсе нет причин для скорби. Как по отношению к вечному [Атману], так и по отношению к невечному [телу] не должно быть скорби, поскольку:

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

Для рожденного неизбежна смерть, рождение — для умершего. Поэтому о неотвратимом ты сокрушаться не должен. /28/
комментарий переводчика


За рождением следует смерть, за смертью — рождение, так происходит эта смена, подобная вращению колеса. К чему печалиться об этих переменах?

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

В начале существа непроявлены, проявлены в середине, Бхарата, непроявлены по Возвращении. Какая в том печаль? /29/
комментарий переводчика


Всякая вещь, о которой мы печалимся, является ли она вечной или не вечной, в начале существует как непроявленная, а в конце [уходит снова] в непроявленность. Проявленность — промежуточное изменение, а не изначальная природа, о которой стоит печалиться. Ведь то, что считается корневой причиной (мула карана), вечно пребывает в своей изначальной природе, проходя сквозь творение, поддержание и разрушение. К чему печалиться об этой изначальной природе? Однако:

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Одни взирают на Него как на чудо, другие как о чуде говорят, иные полагают Его чудом, а некоторые слышат, но и услышав, не знает Его никто. /30/


Если Атман неуничтожим, почему все не понимают этого? Потому, что это кажется многим невероятным, многие, даже услышав об этом [Атмане] не познают, не реализуют Его [природу].

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Воплощенный не уничтожим во всяком теле, Бхарата. Поэтому обо всех живых существах ты сокрушаться не должен. /31/


Этой [шлокой утверждается] вечность Атмана и Его нерушимость.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

Свою дхарму соблюдая, ты колебаться не должен. Нет для кшатрия лучшего, чем битва во имя дхармы. /32/
комментарий переводчика


Не подобает тебе бояться сражения и уклоняться от своего долга (свадхарма).

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Участи, открывающей врата Сварги, этой благой заслугой достигают кшатрии в битве, Партха. /33/
комментарий переводчика


«Даже те, другие кшатрии, полные желаний, не оставляют эту битву, поскольку она [служит] причиной [достижения] Сварги. Что говорить о тебе, [обретающем] наставление о [Высшем] Знании?» Эта шлока, [тем не менее], не оправдывает приверженцев Сварги. Далее говорится, что тот уклоняется от битвы под влиянием страха, кто следует настроению, которое имеет сотню ветвей.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

А если ты в справедливый бой не вступишь, тогда, утеряв свою дхарму и честь, ты ввергнешься в грех. /34/

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

О твоем бесчестии все станут говорить непрерывно. Для благородного бесчестие превосходит [по тяжести] смерть. /35/

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

«Из страха отказался» — подумают о тебе великие воины. Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным. /36/

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Много позорящих слов твои недруги скажут, хуля твою силу. Мучительней что может быть? /37/

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Убитый, ты Сварги достигнешь; победив, насладишься землею. Поэтому встань, Каунтея, сражайся, отбросив сомнение. /38/


Предыдущие пять шлок говорили с позиции мирского опыта. Даже если ты [Арджуна] будешь следовать ему, тебе придется участвовать в битве.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Став ровным к счастью и страданию, обретению и потере, победе и поражению, ради битвы [самой] сражайся, и ты не ввергнешься в грех. /39/


У совершающего действия, [предписанные] собственной дхармой, никогда не будет привязанности к греху.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Это тебе изложена санкхья, йогу разума услышь. Приобщась разумом к ней, Партха, ты оков кармы избегнешь. /40/
комментарий переводчика


Тебе объяснено знание, которое есть несомневающийся разум с позиции санкхьи. Теперь выслушай, как используется искусство действия с позиции йоги. С помощью Знания ты избавишься от привязанности к действиям. Сами по себе действия не связывают, поскольку они пассивны. Сам Атман связывает себя действиями [в тонкой форме] в виде васан (результатов предыдущей деятельности).

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Здесь нет тщеты и гибели, и потери не существует, даже толика этой дхармы спасает от великого страха. /41/


Тот, кто [утвердился] в Знании, не погибнет от небрежности, т. е. оскорбления или ошибки, поскольку он не совершает ошибок. Подобно тому, как малая толика сандала делает все масло в сосуде освежающим, так же толика разума, вооруженного йогой [знания], разрушает великий страх, т. е. сансару. Это [знание] не ново, [ибо оно было известно и прежде], но тогда что есть оно?

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

Уверенный разум — един, о сын Куру. Бесконечно много ветвится разум неуверенных. /42/
комментарий переводчика


Уверенный разум естественным образом един [по отношению] ко всем [вещам]. [Неуверенный разум] стремится к множественности под воздействием множества [познаваемых] вещей. Ведь:

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

Цветистые речи произносят начитанные. «Нет ничего превыше вед», так они утверждают, о Партха. /43/

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Желающие себе Сварги в другом рождении, стремящиеся к плодам деяний, совершают множество обрядов, движимые по пути наслаждения и могущества. /44/

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

У стремящихся к наслаждению и власти, и на этом ум потерявших, разум не знает убежденности и равновесия. /45/
комментарий переводчика


Те, кто желают [исполнения] желаний для себя, произносят цветистые слова вед ради обретения в будущем результата в Сварге, при этом они также стремятся к результатам действий в этом рождении, и поэтому неразумны. Их умы похищены собственными представлениями о речениях вед и у них нет решительного разума и пригодности к самадхи из-за их устремленности к [ограниченным] результатам. Таково значение этих трех шлок. Далее [Бхагаван говорит] также:

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Три гуны — предмет [изучения] вед. Вне трех гун будь, о Арджуна! Недвойственным, пребывающим в вечном бытии, свободным от приобретений, в Атмане пребывающим. /46/


Веды, имеющие дело с тремя гунами, которые особенным образом вовлекают и связывают, сами не являются связывающими. Связывают те ведические ритуалы, которые выполняются [из желания результата] с разумом, ослепленным счастьем и страданием. Поэтому три гуны — форма желания — должны быть оставлены. Если бы здесь содержалось порицание Вед, то побуждение (кшатрия) к вступлению в битву, к твердости в своей дхарме, отличалось бы от Вед, чего здесь нет. Для тех, кто утерял желание результатов, Веды не являются помехой. Для них Веды — средство [обретения] знания, как сказано далее:

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Цель, для какой предназначен родник, всецело [исполнит] океан. Таковы все веды для познавшего Брахман. /47/
комментарий переводчика


Для такого брахмана основа собственной дхармы [заключена] лишь в знании, а применение речений вед допустимо и в минимальном объеме.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

К действиям пусть будет усилие, и никогда — к плодам. Да не будет плод деяния побуждением, и к бездействию не будь привязан. /48/


Будь удовлетворен только действием, а не результатом действия. [На вопрос]: при выполнении любого действия наступает [кармический] результат, будет ли [он и тогда]? [ответим]: нет. Если ты желаешь результата, ты будешь охвачен грехом. Тогда каждое действие будет причиной результата, но когда к результату нет устремления, результатом действия является знание, а когда есть привязанность [к результату] через действие, оно [приводит] к ложному знанию. Что же [следует предпринять]?

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

Пребывая в йоге, совершай действия, оставив привязанность, о Завоеватель богатств, став ровным в успехе и неудаче. Равновесие йогой зовется. /49/


Совершай действия, пребывая в йоге. Уравновешенность есть йога.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

У кого все начинания не основаны на привязанностях в этом мире, у кого все жертвуется в отречении — тот отреченный и тот мудрый. /50/

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Ведь деяние намного ниже йоги разума, о Дхананджая! Желай прибежища в разуме. Достойны сожаления стремящиеся к плодам. /51/

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Наделенный разумом оставляет здесь обоих: и добродетель и грех. Поэтому будь в йогу вовлечен, йога — в деяниях искушенность. /52/

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Оставив плод порожденный кармой, наделенные разумом мудрецы, свободные от уз рождения, достигают состояния бесстрастия. /53/

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Когда этим разумом ты дебри заблуждения преодолеешь, тогда пребудешь ты над Ведой, слушаемой и услышанной. /54/

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи, тогда ты йоги достигнешь. /55/
комментарий переводчика


При обретении йоги знания (буддхи йоги) [обретается] ясное понимание и непривязанность к обоим видам писания (агама): тем, которые услышаны, и тем, которые хочется услышать. Этим утверждается, что видение недостатка в [шастрах], которые [призывают] к уничтожению рода, есть великое заблуждение, вызванное превратным пониманием услышанных шастр и происходящее от незнания. При исчезновении [подобного понимания] учения исчезает [и подобное отношение].

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Арджуна сказал:
Какова речь стойкого в познании, пребывающего в самадхи, о Кешава? Стойкий разумом как говорит, как сидит, как ходит? /56/


«О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи» — этими словами [описывается] йогин, пребывающий в самадхи. Кто именуется словом «стойкий в познании»? Какой процесс оно обозначает? По какому поводу и в каком значении йогин именуется «стойким в познании» — в прямом или косвенном? Таков первый вопрос. Нет сомнения, что это слово используется в прямом, а не в косвенном значении, ибо если оно используется, оно ясно может объяснить признак изначальной природы [пребывания в самадхи]. Каково значение слова «стойкий разумом»? Означает оно нечто иное, нежели себя само? Указует ли оно на признак процесса или обозначает йогина (тапасвина)? Таков второй вопрос. Как практикует этот йогин? Как сидит? Каким образом происходит его устойчивость [в самадхи]? Таков третий [вопрос]. Чего достигает этой практикой? Таков четвертый [вопрос]. Далее все эти четыре вопроса Бхагаван разъясняет по порядку.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Бхагаван сказал:
Когда [человек] отвергает все желания, о Партха, пребывающие в уме, довольный Сам в Себе, тогда он именуется [обладателем] стойкого разума. /57/


Йогин, в чьем постижении полностью созрело зрелое (тавтология авторская, по-видимому намеренная, воспроизведена в переводе) осознавание Атмана, благодаря избавлению от сбивающих с толку толчков вожделения к объектам, прямо обозначается составным словом «устойчивый в познании». Таков ответ на первый вопрос.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

В страданиях умом не колеблющийся, в радостях хранящий отстраненность, отрешенный от страсти, страха и гнева мудрецом со стойким разумом именуется. /58/


Только такой мудрец, а не иной, именуется устойчивым в познании, кто лишен [привязанности] к счастью и страданию, влечению и отвращению.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Кто повсюду не имеет стремления к чему-либо, благому и не благому, кто не радуется и не ненавидит, с тем пребывает мудрость. /59/


Он не испытывает радости и страдания при обретении благого и неблагого.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

Когда он вбирает, как конечности черепаха, все чувства [отрывая их] от предметов чувств, тогда он именуется стойким в постижении. /60/
комментарий переводчика


Как повар не всегда занят [приготовлением блюд], также и зрелый йогин [не всегда пребывает в самадхи]. Когда он вбирает чувства от объектов в Атман подобно [черепахе], убирающей конечности, тогда он [именуется] стойким в постижении. Или же [можно сказать], что он вбирает чувства от объектов, а так же сами объекты, чувства и пр. и все это ставит под [контроль] Атмана. Но почему слово «стойкий в постижении» не используется по отношению к тапасвину (йогину, не достигшему совершенства)? На это говорится:

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

К предметам чувств возвращается ради вкушения воплощенный, [и даже] оставленный вкус с ним остается. Вкусив же Высшее, он не возвращается. /61/
комментарий переводчика


У [тапасвина], у которого благодаря отрешению от объектов, форм и т. д., нет связи с ними, тем не менее, объекты остаются пребывать во внутренних чувствах как «вкус». Такой [тапасвин] не стоек в познании. У йогина нет подобного влечения, нет этого [вкуса], благодаря лицезрению Парамешвары, в отличие от вышеуказанного тапасвина, который возвращается [к прежнему вкусу].

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

Ведь, Каунтея, даже у этого прозорливого человека бурные чувства насильно увлекают ум. /62/


[Слово «этот» означает] тапасвина, ум которого увлекается чувствами. Слово «этот» относится к [тапасвину], прикладывающему усилия по обузданию ума. Таков ответ на второй вопрос.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

Их сдерживая умом обузданным, пусть он сидит, на Мне сосредоточась. Управляемы чувства того, с кем Постижение пребывает. /63/


Тот, кто сдерживает чувства посредством ума и на которого они не влияют, [именуется] устойчивым в познании. Он должен пребывать во мне (матпарах), т. е. практиковать [созерцание] «Меня» — Пармешвары, который есть Сознание Атмана.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

У созерцающего предметы чувств человека возникает привязанность к ним, от привязанности происходит желание, от желания возникает гнев. /64/

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

От гнева возникает заблуждение, от заблуждения — утрата памяти, от утраты памяти гибнет разум, от гибели разума гибнет [человек]. /65/


Тапасвин при отречении от объектов захватывается другими объектами. Созерцая, он [снова] отрекается от них. Так во время созерцания появляются привязанности и т. д. Но у того, чье знание есть устойчивость в познании, отречение от объектов происходит без какого-либо метода (анупая).

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

От страсти и ненависти свободный, чувства и объекты направляющий под свое управление, владеющий собой достигает удовлетворения. /66/

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

У того, кто удовлетворен, все страдания исчезают, удовлетворенный ум быстро утвердится в мудрости. /67/

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

Нет разума у необузданного, нет у необузданного Бытия. При отсутствии Бытия нет покоя, а без покоя откуда счастье? /68/

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

Кто чувствами движим, кто ум не обуздывает, у того [он] Постижение уносит, как ветер лодку в море. /69/
Поэтому, о Сильнорукий, кто уводит все чувства от объектов чувств, с тем пребывает Постижение. /70/


Стойкий в познании йогин — тот, кто обуздал ум, [он] не переживает аффекты (клеша) в виде гнева и т. п. даже соприкасаясь с объектами, так как превосходит их.
«Отрешенный от всего йогин, хоть и совершает действия, [пребывает] выше мира».
Далее Парамешвара описывает кратко сущность этого [йогина].

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

То, что является ночью для всех существ, — бодрствование для уравновешенного. Что есть бодрствование для существ, то — ночь для зрящего мудреца. /71/
комментарий переводчика


То, что для всех существ ночь, т. е. иллюзорная майя, для мудрого — [время] бодрствования. Как же он избегает [ее влияния]? В обыденной [жизни] люди заняты бодрствованием, т. е. выполняют различного рода деятельность желанную им. Для мудреца — это ночь, поскольку он не пробуждается к [мирской] активности. Можно сказать, что майя [действует двояко]: ее иллюзорность [проявляется] как имена и формы и как [ложное] счастье [от различных объектов]. [Это происходит от того], что люди не воспринимают изначальную форму объектов и пребывают привязанными к опыту вторичных (иллюзорных) форм [объектов]. В противоположность им, йогин зрит [саму суть] иллюзорности, не укореняясь в ней. Благодаря преодолению ложного знания [являющегося инструментом иллюзорного] счастья, он видит, что это — ночь. [Такой] йогин утверждается в знании (видья), относительно которого заблуждаются все [люди], он «спит» для незнания, в котором все люди бодрствуют. Такова эта аллегория.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Как в полноводный, недвижимо пребывающий океан впадают воды, также в него впадают все желания. Он достигает покоя, а не желающий желаний. /72/
Человек, который желания все оставив, действует не затронутый [ими], беспристрастный, без ахамкары, достигает покоя. /73/
комментарий переводчика


Такой йогин, отреченный от всех желаний, достигает покоя, который и есть Освобождение.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Этого положения Брахмана, Пратха, кто достиг, не заблудится. Пребывая в нем хотя бы в миг смерти, он обретет брахманирвану. /74/
комментарий переводчика


Йогин, достигнув [состояния] пребывания в Брахмане хотя бы на мгновение, после отделения от тела достигает высшего Брахмана. Таков ответ на четвертый вопрос.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
О как удивителен ум [идущий] путем отречения! От объектов отстраняясь, он устремляется к другим, которые следует также оставить.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, вторая глава.

Глава 3

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

Арджуна сказал:
Если лучше деяний, по Твоему мнению, — разум, о Джанардана, так почему ты меня в ужасные деяния вовлекаешь, Кешава? /1/


[В предыдущей главе] была объяснена [природа] действия и знания. При этом сказано, что из этих двух [путей] знание — основное. В силу этого [у Арджуны] возникает вопрос: «Если [все] действия следует оставить, ибо: “Мудрые люди, оставив плоды, рождённые действием, идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья”, тогда к чему вообще [совершать действия]?» Бхагаван дает ответ [на этот вопрос].

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Двусмысленной речью ты словно искушаешь меня. Что-то одно скажи прямо мне, чем я блага достигнуть должен? /2/

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Шри Бхагаван сказал:
В этом мире два вида устоев провозглашены мною ранее, о Безупречный! Для размышляющих — йога знания, для йогинов — йога действий. /3/
комментарий переводчика

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

В этом мире известны два пути. [Путь] Знания — основной для санкхьи и [путь] действия для йогинов. Мною утверждается единство Знания и действия, [поскольку] они — сущность Сознания.
Не приступивший к деяниям человек свободы от кармы не обретет, и только лишь отречением совершенства не достигнет. /4/

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Ведь никто, даже на миг не пребывает не совершая деяний, ибо все деяния совершаются по неизбежности, рожденной из качеств (гун) природой. /5/
комментарий переводчика


Не бывает знания без действия и не бывает благого действия без знания. Знание и действие — единая сущность. Как сказано:
«Не бывает знания без действия и не бывает действия без знания. Учитель, знающий знание и действие, избавляет душу от пут». Невозможно избежать действия, существующего в знании, поскольку оно приводится в действие [знанием], ведь действовать
телом, умом и речью приходится даже помимо воли.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Кто, сдерживая органы действий, умом пребывает в памятовании предметов чувств, такая заблудшая душа глупцом именуется. /6/
комментарий переводчика

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

Кто, умом чувства смиряя, органы действия, Арджуна, направил на карма-йогу, того зовут отрешенным. /7/


При выполнении действий нет утраты знания, даже если ум не задействован и действие совершается человеком автоматически, подобно машине, поэтому:

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Необходимое действие свершай, действие лучше бездействия, — даже отправлений тела, бездействуя, тебе не удастся исполнить. /8/


«Необходимое» (нитьям) есть действие, предписанное шастрами. Совершай действия, ведь это необходимо даже для поддержания тела, поскольку:

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Действия не ради жертвы, — для мира оковы кармы, лишь ради этой цели (т.е. жертвоприношения), Каунтея, от привязанности свободный, деятельность исполняй. /9/


[Выражение] «ради жертвоприношения» означает «необходимые действия» (т. е. обязанности). Иные действия связывают. Действие, выполняемое из долга, выполняемое ради обретение плода Освобождения, не связывает.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

Вместе с жертвой сотворив потомство, давно сказал Праджапати: «Наслаждайтесь ею. Пусть будет она вам коровой желания (Камадхук)». /10/


Праджапати, т. е. Высший Атман, сотворил живые существа вместе с их жертвоприношениями (кармами), сказав, что размножение возможно только благодаря кармам. Они наделяют сансарой или Освобождением. От привязанности [происходит] сансара, а свобода от привязанности [порождает] Освобождение.
Далее сказано, что удовлетворение чувств объектами — основа [обретения] Освобождения.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Умилостивленные ею, боги умилостивят и вас. Так, друг друга умилостивляя, вы достигнете высшего блага. /11/


Слово «боги» (девах) [означает] деятельность чувств, [которым] свойственна игривость. Божества являются владыками чувств — [таково] утверждение тайных шастр. Следует наслаждаться объектами, как подобает, тем самым удовлетворяя их действиями. Удовлетворенные, они наделят, благодаря пребыванию в Атмане, ваш Атман Освобождением, [которое] есть его внутренняя сущность. Отсутствие выбора между опытом самадхи и удовлетворением чувств быстро приводит к высшему Благу, которое есть достижение Высшей Реальности Брахмана, в котором [их] взаимное отличие утрачивается.
Сказано, что это не только путь достижения Освобождения, но и обретения сиддхи.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Желанные блага дадут вам боги, умилостивленные жертвой. Кто, дар принимая, им наслаждаясь не возвращает дарами, — вор. /12/
комментарий переводчика


[Боги в виде] чувств, удовлетворенные поднесением жертв, входят в [объекты] созерцания и пр. Объекты, воспринимаемые через память, мысль (воображение), созерцание, становятся их вместилищем. Объекты даются нам чувствами, и если кто наслаждаясь ими не возвращает им [в виде жертвы свое наслаждение], — он вор и грабитель. Выше Бхагаваном было сказано, что «он глупец». Смысл этого изречения: тот, кто желает обрести сиддхи, или Освобождение, легким способом, может наслаждать чувства [объектами], но следует удерживать их от [неумеренного] любопытства.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Остатками жертвы питаясь, праведные освобождаются от всех грехов. Грех вкушают те нечестивцы, которые лишь для себя пищу варят. /13/
комментарий переводчика


Тем, кто «вкушают», т. е. наслаждаются объектами чувств, как положено по учению [шастр], и воспринимают это как обязанность, это не приносит никакой кармической реакции. [Это] — остаток жертвы, предназначенной для удовлетворения богов, которые суть чувства. Такие люди, даже желающие наслаждений объектами, вкушают то же блаженство, что и от пребывания в собственном Атмане, они освобождаются от всех грехов, благой и не благой [кармы]. Те же, кто действует под влиянием незнания, только ради себя, удовлетворяясь грубыми объектами, [думая]: «это мы делаем ради себя», обретают грех, благую и неблагую [карму].

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

Из пищи происходят существа, от дождя пища происходит, от жертвоприношения происходит дождь, жертвоприношение происходит из действия (карма). /14/

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

Знай, карма происходит из Брахмана, из Непреходящего произошел Брахман, поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает в жертвоприношении. /15/
комментарий переводчика


Слово «пища» (анна), имеющее множество синонимов: майя, кала, видья и т. д. есть по природе своей неделимый объект опыта, из которого возникают разнообразные существа. Эта пища происходит, через обретение субъектом объекта, из Парджаньи [тучи], который есть по своей природе неделимое сознание Атмана. Этот Парджанья происходит из жертвоприношения, которое есть акт «вкушения» субъектом объекта. Акт вкушения — деятельность, происходящая силой самодостаточности [сватантрия] крия шакти. Эта самодостаточность неотделима от бесконечной и неделимой самодостаточности Парамешвары, благодаря ее [крия шакти] соприкосновению с высшим Атманом, Брахманом. Этот Брахман, вечно проявляющий Себя, происходит из Непреходящего, из которого волнами истекает Его могущество и в котором успокаивается.
Это хорошо устроенное жертвоприношение поддерживается колесом о шести спицах, в котором Освобождение есть треугольник, обращенный вершиной вверх, а наслаждение — треугольник с вершиной вниз.
Так превосходный Брахман пребывает в жертвоприношении [среди] волн знания и незнания.
Другие [именуют] пищу причиной существ, [происходящих] путем соединения семени и крови. Пища происходит из [тучи-] Парджаньи посредством дождя, а он — от жертвоприношения. Жертвоприношение — от деяния (карма), оно — от Знания, а Знание — от Неуничтожимого. Другие же [именуют] пищу существами, зависимыми от объектов пяти чувств. Объекты — формы проявления Атмана. Сам Атман питается наслаждением объектами. Поэтому вездесущий Брахман пребывает в деяниях (карма) и состоит из них.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

Кто здесь не вращает это вечно вращающееся колесо, тот — живущий во грехе, усладитель чувств. Напрасно, Партха, живет он. /16/

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

Тот, кто не следует этим путем, полон греха, он черпает наслаждение в чувствах, но не в Атмане.
Но для человека, который влечется Атманом, удовлетворяется Атманом и удовлетворен в Атмане, обязанностей не существует. /17/

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

Для него нет ни в действии цели, ни в бездействии. И во всех существах для него нет никакой поддержки. /18/
комментарий переводчика


Кто черпает радость в себе одном, остается также совершающим действия, хотя бы потому, что это природа чувств, которые равно активны в действии и бездействии. У [такого человека] нет стремления к общению с другими живыми существами только ради себя. Он делает только то, что положено [в соответствии с шастрами] следующим образом:

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Поэтому без привязанности и постоянно необходимое деяние выполняй. Кто без привязаности выполняет деяние, [такой] человек достигает Высшего. /19/

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

Лишь деяниями обрели совершенство Джанака и прочие, обретшие весь мир. Глядя [на них], ты должен действовать. /20/


Здесь приводятся примеры [царя] Джанаки и прочих [достигших] совершенства исполнением [долга].

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Что бы ни совершал почитаемый, то [делают] остальные люди, и какую бы меру он ни установил, мир следует ей. /21/

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

У Меня, Партха, нет никаких обязанностей во [всех] трех мирах. Нет недоступного, чего бы Я не обрел, и все же Я совершаю деяния. /22/

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

Если бы Я не следовал исполнению деяний неусыпно, Мне бы последовали все люди, о Партха. /23/

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Разрушились бы эти миры, не совершай Я деяний. Я стал бы творцом смешения, а это разрушило бы эти существа. /24/

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

Как привязанные к деяниям, несведующие, совершают их, о Бхарата, также знающий должен действовать, желая блага миру всему. /25/


Предназначение совершения действий даже для достигшего совершенства и чей ум полностью удовлетворен, — просвещение
мира. Сам Бхагаван [Кришна] являет собой [подобный] пример. Поэтому следует выполнять обязанности без привязанности. Если кто не достигнув пока совершенства, отвергает совершение действий, это порождает в мире хаос, характеризующийся смешением, разделением, неустойчивостью. Поскольку люди не могут освободиться от следов кармы и прибегнуть к [пути] знания, положение их неустойчиво.
Поскольку обычные люди не очищены, их разум смущен. Поэтому мудрому [своими действиями] следует милостиво просвещать их, чтоб не вносить смущения. Об этом сказано:

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Не следует порождать раскол в уме невежд, привязанных к деяниям, пусть знающий оставит их, и, вовлеченный, все деяния исполняет. /26/
комментарий переводчика


Мудрому самому следует совершать такие действия, которые не смущают разум людей. Здесь сказано о незнании (аджняна). [Далее] будет показана сущность этого незнания.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

Качества пракрити действуют, разделяясь на действия. Ослепленный ахамкарой полагает: «Я деятель». /27/


Деятельность совершается гуннами: саттвой и т. д., составляющими пракрити. Глупец, полагающий: «я действую», связывает себя ложным [отождествлением].

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

Знающий истину, о Сильнорукий, разделения качеств и действий, считающий: «гуны действуют ради гун», не связывается. /28/


Знающий истину распределения гун в действиях [считает]: это действует пракрити, откуда взяться для меня результату [действий]? Этим он обретает Освобождение для себя.
[Выше т. е. в 26 шлоке] говорилось о «привязанных к действиям», [далее] показывается эта привязанность к действиям.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Сбитые с толку гунами пракрити вовлекаются в деятельность гун. Этих, всего не знающих, медлительных, всезнающий пусть не тревожит. /29/


Глупцы погружены в совершение действий, которые выполняются гунами, начиная с саттвы и др. производных пракрити. Поэтому, как было сказано ранее, следует совершать действия, пребывая в йоге. Далее разъясняется, каким образом [это осуществимо].

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Все деяния Мне посвящая, умом направленным на Атман, став не желающим, без [чувства] «мое» сражайся, оставив скорбь. /30/


С пониманием «Я не деятель», «Мне все дела посвятив», осознавая также, что «деятель всех действий — абсолютно независимый Парамешвара, а не я», такой (йогин), желая милости и просвещения миру, в мирской жизни может сражаться.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Люди, которые постоянно моему учению следуют, верующие, незавидующие, освобождаются от всех грехов. /31/

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Тот, кто прибегнул к этому учению, не связан никаким совершаемым им действием.
Те же, кто завидуют и не следуют учению Моему, знай, всякого знания лишась, погибнут, неразумные. /32/
комментарий переводчика


Те, кто не питают веры в это знание, погибнут из-за постоянно испытываемого страха перед рождением и смертью.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Поступает согласно своей природе даже мудрый, природе следуют все существа, к чему отвергать ее? /33/


Человек знания (джняни) внешне ни от кого не отличается по своим действиям, таким как еда и пр. Так же он живет повинуясь
влиянию саттвы и других [гун]. Во [время смерти] такой человек растворяет в пракрити элементы начиная с земли, высвобождая [и без того] вечно свободный, бездеятельный Атман. Для него прекращается [круговорот] рождения [и смерти]. Но откуда происходит [представление] о его связанности? Об этом сказано:

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

И влеченье, и отвержение чувств в предметах чувств пребывают. Их власти нельзя подчиняться, оба они — помехи. / 34/

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Лучше свою дхарму несовершенно исполнять, чем чужую в совершенстве. Приверженность своей дхарме лучше, чужая дхарма опасна. /35/
комментарий переводчика


Пребывающий в сансаре ощущает влечение и отвращение к разным объектам, поскольку ошибочно полагает себя совершающим действия. Но, хотя джнянин и сансарин в равной мере совершают действия, такие как еда и пр., между ними есть различие. Вот наше заключение (сиддханта): йогин свободен от привязанности, поскольку у него нет связанности благой и неблагой [кармой], поэтому он занят исполнением собственной дхармы. Дхарма глубоко укоренена в сердце, нет живого существа, рожденного без дхармы. Поэтому ее невозможно оставить.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал:
Кем побуждаемый совершает грех человек, даже помимо воли, словно насильно влекомый? /36/


Если [дхарма] неотделима от человека, что побуждает его совершать грех? Таков вопрос. В этой связи возникает вопрос о природе изначальной дхармы. Если она неотделима от самого сердца живого существа, откуда возникает [грех]?
Ответ таков: в действительности, возникновение греха происходит не от отсутствия дхармы, пребывающей в сердце всех живых существ, а от временного ее сокрытия.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Бхагаван сказал:
Это желание, этот гнев, из раджа гуны происходящий, прожорливый, великогрешный, знай этого Врага. /37/


[В этой шлоке] повторением дважды слова «это» выражается вечная взаимосвязь между гневом и желанием (кама). Поскольку гнев и желание вечно связаны и не могут существовать друг без друга, [Кришна] описывает их как одну сущность. Это желание (кама) разрушает опыт великого счастья [пребывания в Атмане]. Гнев наделяет грехом, поскольку побуждает к греховной [деятельности]. Мудрому следует осознать их, как Врага.
Однако, разрушитель высшего блаженства, которого [они вместе] представляют собой, благодаря знанию его реальной природы может быть легко уничтожен. С этой мыслью Арджуна задал [такой вопрос]:

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

Арджуна сказал:
Как возникает он, о Кришна, как возрастает, из чего состоит, как действует, разъясни мне эти вопросы. /38/


Какова причина возникновения этого [Врага, гнева — желания]? Какова причина его роста, какова его сущность, что он делает когда полностью проявился? Таковы вопросы [Арджуны], на них Кришна [дает] такие ответы:

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

Бхагаван сказал:
Вместе с чувствами — это наиболее тонкий Враг для воплощенных. Пребывая в [уме], он наделяет его как бы счастьем, но [на самом деле] сбивает с толку. /39/


Этот [Враг] очень тонок, невозможно заметить его появление в чувствах. Его пребывание проявляется подобно счастью, но в действительности оно полно страдания и заблуждения из-за его тамастичной природы.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

Это сбивает с толку.
Этот ужасный Враг, состоящий из желания и гнева, происходит из гордости и самодовольства, сущности высокомерия и ахамкары, труднопреодолимой грешниками. /40/
комментарий переводчика


Слово «высокомерие» (стамбха) означает «гордость из-за родовитости и прочего», под его воздействием происходит самодовольство, «Я такой-то» — это называется ахамкара — эго.

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Он разрушает счастье и наделяет унынием. Он производит страх и сбивает с толку снова и снова. /41/


Поскольку он увеличивает гордость, его природа — высокомерие. Он рождается из чувства самодовольства (сукха буддхи). Так [Кришна] отвечает на три вопроса [Арджуны].

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Этот ненавистный Враг всегда найдет лазейку, о Завоеватель богатств! Его сущность — иллюзия, производимая раджасом — скорбь для людей. /42/


Это — [Враг], ищущий лазейки [к людям] и думающий: «этой лазейкой я уничтожу [все их надежды] как в этом мире, так и в следующем». Как сказано в «Мокша дхарме»:
«Арджуна сказал:
Что бы не совершал во гневе [человек]: совершал жертвоприношения, раздавал дары, совершал аскезы, из-за его гнева все его усилия заберет бог Смерти, и они будут напрасны».
[Гнев] начинается под воздействием раджаса, и [достигает кульминации] в форме тамаса. Таков смысл.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Как дымом покрывается огонь, как зеркало грязью, как чревом зародыш, также им покрыт этот [Атман]. /43/
комментарий переводчика


[Здесь] через три примера обозначаются [качества желания — страсти]: неизбежность, побуждение к совершению неподобающих действий, приведение к позору. [Слово] «этот» означает здесь Атман.

Им сокрыто знание, врагом знающего, в форме желания, о Каунтея, пылающего огнем. /44/
комментарий переводчика
[Тот, кто] именуется формой Камы (камарупа), действует [подобно] пламени огня, который невозможно насытить, поскольку он сжигает [все благие заслуги], видимые и невидимые.

Чувства, ум и разум его местопребыванием именуются, они вводят в заблуждение, скрывая знание от воплощенного. /45/
комментарий переводчика
Комментарий:
Вначале [гнев] возникает в чувствах живых существ подобно тому, как глаз видит врага. Это порождает гнев. Он [входит] в ум в виде помысла, затем в разум [в виде] уверенности. Так он порождает заблуждение и уничтожает знание. [Далее] говорится о методе его преодоления.

Поэтому сперва чувства усмиряя, о Бык среди Бхарат, победи его, греховную гибель знания и постижения. /46/
комментарий переводчика
Поэтому следует сначала обуздать чувства, т. е. не допустить прежде всего в чувства гнев и прочее. Поскольку знание (джняна) есть Брахман, а умение (виджняна) есть действие, наполненное [осознанием] Бога, это разрушит [гнев], поэтому оставь гнев, который есть производитель греха. Или же, [говоря по-другому], следует разрушить сопротивление [гнева] посредством ума [джняна] и разума [виджняна] через недопущение его перехода в действия и возникновения в чувствах, [даже] в помысле. Но если он появляется в виде сомнения, его не следует использовать в принятии решения. Далее двумя шлоками говорится, [для чего следует так делать].

Чувства выше [объектов] именуют, выше чувств — ум. Выше ума — разум, выше разума — Он. /47/

Познав Того, Кто выше разума, а сам пребывая в Атмане, срази врага, Сильнорукий, труднопреодолимый образ Желания. /48/
Комментарий:
Как чувства, воспринимаемые как враги, отличаются от объектов, от них отличен ум (манас). Его превосходит разум (буддхи), по своей природе Атман превосходит буддхи. Как может появиться беспокойство Атмана, ума, разума, в результате гнева происходящего через чувства? Это следует тщательно рассмотреть. Таков смысл. Знающий тайное значение этой [шлоки понимает его так]: То, что превосходит буддхи, является высшим «Я» (парахамкара), которое есть опыт высшей недвойственности, недвойственности Атмана, [осознание того, что] «все есть Я». Поэтому у погруженного в полноту [своего Атмана], лишенного частей, не может возникнуть гнева и прочего. Поэтому, постигнув высшее Я (парахамкара), составляющее высшую силу Абсолютного Сознания, рази врага, являющегося сущностью неведения — гнев.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Тому, кто обрел понимание отличия [себя] от богатства, жены и тела, какого рода беспокойства причинят ему гнев и прочие [мерцания] изменчивого ума?
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, третья глава.

Глава 4

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

Бхагаван сказал:
Эту вечную йогу я поведал Вивасвану, Вивасван поведал Ману, Ману передал Икшваку. /1/
комментарий переводчика

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Через эту названную преемственность [ее] раджариши познали, но со временем эта великая йога утратилась. /2/
комментарий переводчика


Поскольку [это знание йоги] передававшееся через преемственность учителей ныне утрачено, Бхагаван [Шри Кришна] как Учитель [вновь] являет это труднодостижимое знание.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Теперь Мною тебе эта йога [будет провозглашена], поведанная в прошлом. Ты мой бхакта и друг, [тебе будет поведана] эта высшая тайна. /3/


«Ты мой бхакта и друг» [означает] «ты [прежде всего] [мой] бхакта, а затем [мой] друг». Союзом «и» [здесь] выражается неравное значение слов (анвачья), подобно выражению «собери милостыню и пригони коров»; (главное здесь — собрать милостыню). Также для [Кришны, который есть] Учитель, главное, что [Арджуна] его бхакта, а не [то, что он Его друг].

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал:
Твое рождение было недавно, рождение Вивасвана прежде Тебя, как понять, что Ты провозгласил это в прошлом? /4/

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Бхагаван сказал:
Множество пройдено Мною рождений, а также тобою, Арджуна! Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Покоритель! /5/

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Хотя Я нерожденным являюсь и вечен Сам, хоть Я и Владыка существ, над природой находясь, я являю себя своей майей. /6/

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

Когда бы упадок дхармы не происходил, о Бхарата, и возрастание а-дхармы, тогда свою часть являю Я. /7/
комментарий переводчика


Поскольку Господь, хотя и лишен телесности, преисполнен шестью качествами, Он творит собственную часть, проявляя Себя из милости, ради поддержания [мира]. [Слово] «Атма» означает полноту шести качеств. [Слово] «часть» [амша] — подчиненную [Атману частичную] сущность. В этой частичной сущности [Он] принимает [свою] телесность. Таков смысл.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Для спасения праведных и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы Я появляюсь из века в век. /8/

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Мое божественное рождение и деяния кто знает, воистину, тот, покидая тело, к повторному рождению не идет. Он идет ко Мне, о Арджуна! /9/


Поскольку [Мое] божественное рождение происходит через Мою собственную майю (атмамайя), через энергию Самодостаточности (сватантрия шакти), а не от прошлой кармы, [Мои] деяния божественны, а не являются результатом [предыдущих заслуг]. Кто знает Истину [Реальность], постигая ее в себе, тот знает сущность Господа Васудевы (васудева таттва).

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, предавшиеся Мне, от множества грехов очистясь знанием и тапасом, Моей природы достигают. /10/


Те, чьи желания, гнев и пр. преодолены посредством исполнения долга и чьи желания устремлены на отождествление со Мной, [со Всевышним Атманом], совершая множество деяний, обретают Мою собственную изначальную форму. Потому что:

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Насколько они предаются Мне, настолько Я награждаю их, Моему пути следующих всецело. /11/
комментарий переводчика


Те, кто предаются Мне разумом, обретают Мою изначальную форму. Ею Я наделяю их. Все следуют Моим путем, зная или не зная о том [осознанно или не осознанно]. Иной путь, [такой как совершение] джйотиштомы, не отличается от Моего. Такова Моя Воля. Ведь сказано [далее]:
«Четыре варны Мной сотворены».
Другие [подразумевают] в слове «следуют» [анувартанте] оптатив [вместо] изъявительного наклонения, подобно выражению «при обряде атиратра берут сосуд шодашина» (в смысле, «должны взять»). Таким образом, [они трактуют] «следуют» в значении «должны следовать».

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Желающий успеха в деяниях должен почитать в этом мире богов, в людском мире [это] быстро принесет совершенство, порожденное деянием. /12/
комментарий переводчика


Только в этом мире у людей есть возможность обретения совершенства, т. е. наслаждения и освобождения, не иначе.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Четыре варны мной сотворены, разделенные по качествам деяний. Хотя Я творец их, знай, Я в них не участник. /13/
комментарий переводчика

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

Меня деяния не пятнают, нет у Меня желания к их плодам. Кто так знает Меня, деяниями не связывается. /14/

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

Познав это, деяние выполнялось прежде желающими Освобождения. Поэтому исполняй деяние, выполнявшееся прежде тебя предшественниками твоими. /15/

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Поэтому исполняй действия, как предписанные обязанности, очистив себя [подобным] пониманием. Если [кем-то] утверждается, что совершенство [происходит] от недеяния, [то это] не так, поскольку:
Что есть деяние, что недеяние — в этом даже мудрецы смущены. Что есть деяние, поведаю тебе, познав это, ты освободишься от неблагого. /16/

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Что есть деяние следует понять, следует понять, что есть злодеяние, и недеяние следует понять. Бездонен кармы путь. /17/


Различие между деянием и недеянием — трудно постижимо. Даже при совершении [предписанного] деяния, подобного агништоме, имеется изъян, связанный с убийством животных. Но даже в запрещенном действии может содержаться благо, подобно отсутствию насилия в убийстве живых существ, беспокоящих людей. И даже при отсутствии действий умом, речью и телом, наличествует карма, благая или неблагая. Карма труднопреодолима без помощи знания. Даже мудрым не ведомо, какое действие приносит благой [результат]. [Они говорят]: «Этим действием мы обретем благо, а выполняя это действие, мы не обретем Освобождения». Поэтому Бхагаван Кришна утверждает, что благодаря преданию Ему, следует сжечь на огне знания (виджняна) как дрова всю карму — как благую, так и не благую. Чтобы это было понятно, [Он] говорит:

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Кто видит в деянии недеяние, и в недеянии — деяние, тот — мудрец среди людей, хоть он и занят исполнением всех деяний. /18/
комментарий переводчика


[Слово] «деяния» («карманы») [указует] на того, кто видит благодаря умиротворенности недеяние в действиях, потому [что он считает
себя недействующим]. Благодаря полному осознанию своей природы, он также познает деяния других, как свои собственные. Среди всех он — мудрец, поскольку совершает деяния всех. Поэтому, какой результат может принести ему выполнение действий, [раз он] утвердился в йоге? При [пребывании] в умиротворяющем [самадхи] все действия, выполняемые им, не затрагивают его. Поэтому, исполняя любые действия, он не исполняет никакого. Таково наставление.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

У кого все начинания, желания и намерения уничтожены, у того огнем знания сжигается карма. Такового мудрые именуют знающим. /19/


Результаты действий, совершаемых [йогином] лишенным желаний, сжигаются огнем знания. [Его] сущность описывалась выше и будет описываться [далее].

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

[Кто] оставил привязанность к плодам деяния, постоянно и бесперерывно довольный, тот, даже совершая деяния, ничего не совершает. /20/


[Выражение] «даже совершая деяния» означает йогина, который хотя и действует [в восприятии других, в действительности пребывает в недеянии].

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Не имеющий желаний, сдерживающий ум и чувства, оставивший всю собственность, только деятельность тела исполняющий, не обретет греха. /21/


Деятельность [направленная] на поддержание тела — выражение деятельности чувств. [Деятельность] ума и интеллекта [не обязательно связана с телом].

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Довольный тем, что доступно, преодолевший двойственность, независтливый, равный в успехе и неуспехе, даже действуя не связывается. /22/


Использование пассивного залога [карма картари прайога] указует на Атман, который Сам связывает Себя нечистотой, выраженной результатами предыдущих действий (васана). Иначе [говоря], пассивная карма не может явиться предметом, связывающим свободный [по Своей природе Атман].

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

Он не привязан, свободен; в знании умом пребывая, карму совершает, как жертвоприношение, для него она исчезает бесследно. /23/


[Слово] «жертвоприношение» (яджня) стоит здесь в единственном числе. Определение жертвоприношений будет дано [позднее]. Слово «жертва» здесь употреблено в общем значении.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Брахман — подношение, Брахман — жертвенное возлияние, на огонь Брахмана Брахманом подносимое. Благодаря ему Брахман достигается сосредоточением на обряде Брахмана. /24/

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Иные йогины совершают жертву Божественному знанием, другие жертвоприношение на огонь Брахмана посредством Знания подносят. /25/
комментарий переводчика


Иные [йогины], которые прибегают к богам (девани), являющимся чувствами (индрияни), преисполненными изменчивости, [совершают] жертвоприношения, означающие восприятие различных объектов. Переживая самый их корень, они обретают свой собственный Атман. Эти йогины повсюду остаются пребывающими в йоге. Суффикс «ин» [в слове йогин] означает постоянную связь.
Некоторые толкуют [эту шлоку] так: «Иные [йогины] жертвуют воспринимаемые объекты на огонь Брахмана, который невозможно переполнить». Мы толкуем его значение, как оно является по сути, не противореча мудрецу [Вьясе] ни прежде, ни после.
Некоторые, пребывая в йоге и совершая жертвоприношения с внешними атрибутами (дравья яджня), почитают Божественное в форме разных богов — Индры и т. д. Другие, совершая эти жертвоприношения как долг, без стремления к результатам, подносят его на огонь Брахмана. Совершая такое внешнее жертвоприношение, они достигают высшего Брахмана. Поэтому говорится:
«Все они сведущи в жертве» [Б.Г.4.30],
а в Шрути сказано:
«Жертвою жертве пожертвовали боги» [Р.В. 10.90.13].

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Слух и другие чувства иные жертвуют на огне сосредоточения, звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств. /26/
комментарий переводчика


Другие [жертвуют] чувства на огне сосредоточения [самьяма]. Это отречение — ум. От этого [отречения] проистекает огонь с искрами, представляющими форму желаний. Ему они жертвуют чувства. Поэтому [такие йогины] именуются «тапа яджня», «те, чье жертвоприношение — тапас». Другие жертвуют объекты чувств на огонь чувств, освященных Знанием, сжигающим плоды [кармы]. Они стремятся наслаждаться ради прекращения желания наслаждения. Таково тайное учение. Как сказано мной в «Лагхви пракрие»:
«Объект не отличен от тебя, — субъекта. [Истинное] наслаждение есть соединение субъекта и объекта». В «Спанда карике» [2.4.] также сказано:
«Вкушающий благодаря вкушаемому пребывает повсюду и везде».

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Деятельность всех чувств, другие деятельность праны, иные самососредоточенность на огонь йоги жертвуют, освещенный знанием. /27/

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Другие жертву вещами, жертву тапасом, жертву йогой, самоисследование, знание усердно приносят в жертву, стойкие в обетах. /28/


[Иные] посвящают все чувства, ум [и прану], состоящую из дыхания, выходящего изо рта и ноздрей [а также исходящую] снизу с мочой и т.д., огню однонаправленного сознания, который есть
обуздание «себя», т. е. ума. Этот огонь однонаправленного сознания поддерживается Знанием, которое есть восприятие объектов или представление о [них] однонаправленным умом, при отстранении от всего остального. Как сказано в «Шива упанишаде» [Виджняна Бхайраве. 62]
«Если при отбрасывании отдельного объекта сознание не устремляется к другому, тогда в центре [этого] объекта возникает созерцание [Реальности]».
Это именуется жертвоприношением йоги. Итак, были даны определения дравья яджни, тапа яджни и йога яджни. Далее дается определение свадхьяя яджни и джняна яджни.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

Апане жертвуют прану, другие пране — апану. Сдерживая движение праны и апаны, совершают пранаяму. Иные, ограничив пищу, свои праны в жертву Пране приносят. /29/


Прана — [форма] нады, которая возникает в матрах пранавы и растворяется в бинду. Она жертвуется апане. [Йогин, жертвуя] прану апане, входит в блаженное состояние пребывания внутри Атмана, находясь в теле. Это [именуется] свадхьяя. [Когда] этот [процесс] совершается в присутствии ученика, учитель объединяет свое «Я» с Атманом ученика, очищая сознание и давая Освобождение посредством погружения [собственной] праны в апану ученика. [Таким образом, поднесение праны апане] в жертвоприношении свадхьяи утверждает ум в состоянии высшего блаженства. Вдох считается первым, выдох — последним. Первой падой (шл. 29) подразумевается обращение объектов чувств вовнутрь. Второй [падой] описывается великий опыт развоплощенности. Поэтому свадхьяя яджня отличается от джняна яджни. Так описываются два пути сдерживания пран и расширения ума в Атмане учеником и Учителем. Посредством жертвоприношения пран [обретается опыт] в волнах высшего блаженства, [переживаемый в тончайшем] успокоении дыхания. Знающие Истину знают все эти виды жертвоприношений, начиная с дравья яджни и заканчивая джняна яджней. Благодаря этому они очищаются от всех грехов. Великая иллюзия, коренящаяся в двойственности, [становится] вырванной с корнем.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

Все эти знатоки жертвоприношения, жертвой сразившие грех, вкушающие амриту как остаток от жертвы, идут в Вечный Брахман. /30/

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

Если в этом мире нет жертвоприношения, откуда [взяться] всему остальному, о Лучший из Куру? /31/


«Остаток от жертвы» — принятие остатков от жертвы, а также вкушение оставшегося, удовлетворяющее чувства. Это — вкушение амриты, высшего блаженства и запредельного блаженства, которое есть погружение сознания в собственный Атман. Оно позволяет творить по желанию, подобно Брахме. [Здесь] следует прекратить [объяснение из-за боязни] обнародования высочайшей тайны. Поскольку [сообщение слишком] многого заставляет исчезнуть вкус тайны, которая осознается [лишь теми, чьи] телесные субстанции находятся в равновесии от вкушения великого лекарства, созданного Традицией Учителей, удовлетворенных учениками, с преданностью служившими их стопам.
Другие комментаторы дают иные толкования [на эту шлоку]. Их толкования и толкования наших учителей должны быть сверены с разумностью. Как иначе можно продратся сквозь ошибочные толкования [других]?

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Так множество видов жертвоприношений направлены в уста Брахмана. Знай, все они рождены из деятельности, познав это, ты освободишься. /32/


Все эти жертвоприношения предназначены для обретения «уст», т. е. врат Брахмана. В них имеется связь со [всеми] действиями.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

Познав это, ты освободишься от связанности.Лучше одного лишь вещественного жертвоприношения — жертвоприношения знания, о Губитель врагов! Все действия, Партха, заключены в знании. /33/


[Значение] этой [шлоки] таково: жертвоприношение, освященное знанием, лучше только вещественного жертвоприношения (дравьямайя). Суффикс майя [в этом слове] означает «только». Итак, знание — основа всех действий.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Это познай — поклонением, вопрошанием, служением. Тебя наставят знанию знающие, видящие Истину, /34/
комментарий переводчика


Познай это знание почитанием с преданностью, задаванием вопросов, через практику доводов и возражений и т. п.
Таким образом, «знающие» — это твои собственные чувства, постигающие объекты. [Очищенные], они наставят, дадут приблизиться к Истине (таттва), поскольку они видят Истину. Как сказано: [«Йога сутры»: 1.48]
«Способ [осуществления] йоги — сама йога».
«В ней — постижение, несущее Истину».
Другие толкуют, что «знающие» означает людей, но при таком
понимании даже то, чему наставляет Бхагаван [Шри Кришна], не было бы Истиной. Разъяснение таково: даже при других побуждениях [кроме обретения знания] люди обретают знание таким, как оно есть от «знающих» [т. е. чувств], благодаря преданности и т. д., таков смысл.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

Познав которую, ты не впадешь в заблуждение, Пандава! Так ты узришь все существа в Атмане, а затем во Мне. /35/


При обретении Моей изначальной формы [понятия] «в Атмане» и «во Мне», [т.е. в Боге], обладают равным значением. Слово «затем» используется [здесь] для заполнения строки. При обретении единства Аммана и Ишвары откуда взяться отличию? А при отсутствии единства [подобное] представление невозможно. Как было сказано выше:
«Все действия полностью» [Б.Г.4.33].
Это [следует] разъяснить. Смысл первого слова означает, что даже а-дхарма может быть уничтожена. Второе слово [в выражении] «все действия» означает, что [знание] выраженное действием — безгранично. [Третье слово] «полностью» объясняется далее [шл. 36–40], начиная со слов: «Даже если...», и заканчивая словами: «...для сомневающейся души».

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Даже если ты из всех грешников грешник наивысший, через весь океан [греха] на лодке знания ты переправишься. /36/

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Как горящие поленья огонь превращает в пепел, Арджуна, огонь знания всю карму обращает в пепел также. /37/

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

Ничто подобное этому очищающему знанию в этом мире не ведомо, в свое время преуспевший в йоге его сам достигнет. /38/

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Верующий обретает знание, еще большее [знание обретает] сдерживающий чувства. Обретя Знание, высшего Покоя он быстро достигнет. /39/

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Незнающая, неверующая, сомневающаяся душа погибнет. Нет в этом мире и в ином счастья для сомневающейся души. /40/
комментарий переводчика


В горящий огонь знания, рожденный из практики, следует бросить [сомнение], являющееся сильным препятствием. Нет ничего равного знанию по очистительности. В действительности, ничто иное не может превзойти его по очистительной [силе]. Здесь следует остановится из-за боязни [сказать] слишком много. [Арджуна] познает очистительную [силу] этого [знания только тогда, когда] станет совершенно пробужденным, ведь вера [в это знание] и отсутствие сомнений появляются при наличии веры [в существование высшей Реальности, Брахмана]. Отсутствие сомнений не может возникнуть без учительской передачи, поскольку она разрушает все сомнения. Сомневающийся не знает ничего из-за неверия. Поэтому следует быть несомневающимся.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Йогой отреченный от деятельности, знанием отсекший сомнения подобен Атману, деяния его не связывают, Дхананджая! /41/


Отречение от действий происходит благодаря йоге, не иначе. Это было разъяснено, и будет еще разъясняться.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

Поэтому, порожденное незнанием, пребывающее в сердце сомнение мечем знания отсеки, пребывай в йоге, поднимись, о Бхарата! /42/


Рассекая сомнение, следуй йоге, которая есть искусство действий. Затем поднимись и исполняй предписанные долгом действия.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
На что бы взор твой ни упал, чего бы ты ни пожелал, какие бы действия ни совершил — благим результатом всего насытятся боги в форме чувств.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, четвертая глава.

Глава 5

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал:
Отречение от действий, о Кришна, и йогу ты превозносишь. Что же одно из них лучше, скажи об этом мне определенно. /1/


Что является главным; отречение или йога? Такой вопрос с сомнением [задает Арджуна].

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Бхагаван сказал:
И отречение и карма-йога, оба — средства Освобождения. Но из этих двоих — деятельности и отречения — карма-йога выделяется. /2/


Хотя отречение и йога существуют каждая по отдельности, но, объединившись, обе наделяют освобождением. Не может быть отречения без йоги, и не может быть йоги [без отречения].

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Тот известен как вечно отреченный, кто не ненавидит и не желает. Лишенный двойственности, о Сильнорукий, он легко избавляется от оков. /3/
комментарий переводчика


Поэтому тот саньясин, кто во всякое время отрекается от желаний и ненависти ума, поскольку его разум свободен от двойственности, гнева и иллюзии. Он легко достигнет Освобождения.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

«Санкхья и йога различны» — так дети утверждают, а не познавшие. Пребывающий в одной из них достигает плода обеих. /4/


Не существует разделения: «это — санкхья, а вот это — йога». Они вечно взаимосвязаны. Нет Знания без йоги, а йоги нет без него. Поэтому их отношения — это единство.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

То положение, которое достигается санкхьей, достигается йогой. «Едина санкхья и йога» — кто зрит так, тот [воистину] видит. /5/

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

Отречение, о Сильнорукий, трудно достичь без йоги. Мудрец, приобщенный к йоге, Брахмана достигает без промедления. /6/

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Приобщенный к йоге, очистивший себя, себя победивший, чувства победивший, тот, чей Атман — сущность всех существ, даже действуя не пятнается. /7/


[Йогин], чей Атман является сущностью Атмана всех существ, даже совершая все действия, не пятнается [ими], поскольку он утвердился [на пути] отречения чувств.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

«Я ничего не совершаю» — приобщенный, знающий истину так должен думать, видя, слушая, прикасаясь, обоняя, вкушая, идя, спя, беседуя, испражняясь, хватая, открывая глаза, закрывая. «С предметами общаются органы чувств», — так утверждать он должен. /8/

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

см. 8. /9/

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Тот, кто действует, отринув привязанность, Брахману деяния отдавая, тот грехом не пятнается, как лист лотоса водой. /10/

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Телом, умом, разумом или даже отрешенными чувствами йогины совершают действия, отрекаясь от привязанностей ради самосовершенства. /11/

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Отрешенные йогины совершают действия поочередно телом, [умом] и т. д., но не зависят от них, благодаря отсутствию привязанности.
Приобщенный [йоге], оставив плод деяния, достигает непреходящего покоя. Неприобщенный, действуя из желания, привязанностью к плоду связывается. /12/


«Непреходящий» означает «непрерывный». Это значит, что [покой] не покидает [такого йогина].

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

От всех деяний умом отрекаясь, счастливо пребывает воплощенный Властитель в городе с девятью вратами, не действуя и к действиям не побуждая. /13/


Как человек, находящийся в доме, не связан [с внешними изменениями] самого дома, ветшанием и прочим, также по отношению к дому — телу, украшенному девятью окнами глаз и т. п. у Меня, [т. е. Атмана], нет связи.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

Ни деятельности, ни деяний мирских не создает Господь, ни соединения действия и плода. Это делает изначальная Природа. /14/
комментарий переводчика


Атман не совершает ничего [по отношению] к чему-либо или к кому-либо. Его действия [производятся] изначальной Природой, поскольку у Него нет желания результата. Господь, который есть Сущность Сознания, являющийся Высшей Реальностью, Изначальной природой Света, Блаженства, Самодостаточности, лишь изначальной Природой приводит в действие совокупность творения, поддержания и разрушения. Он никогда не может утерять даже умозрительно Свою изначальную Природу. Таким образом, положение Деятеля никак не может быть отделено от деятельности. [Если бы] деятельность отсутствовала в действительности, откуда брался бы результат? Что есть связь действия и результата? [Слово] «карма» [означает] действие и результат действия. Результат и действие [нераздельны], как при изготовлении горшка гончарный круг, палка и вращение не различаются [в конечном результате]. Поэтому Парамешвара, Который есть Сознание и Самодостаточность, проявляется в каждом из них. Заключение таково: действие не отлично от его результата.
Отсюда, при отсутствии [связи] между действием и результатом, не могло бы быть никакого плода у выполнения обряда, не работала бы адришта. Это утверждается предыдущей [шлокой], следующая утверждает, что это в равной мере относится ко всем людям, [погруженным] в сансару.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Великий, Он не принимает ничьих грехов, а также благодеяний, — незнанием покрывающим Знание, введены в заблуждение живые существа. /15/


Грехи и т. п. не производятся Им, они творятся изначальным незнанием, как [в случае человека] ошибочно принимающего яд за нектар. Поэтому:

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Для тех же, у кого знанием Атмана незнание уничтожено, Это их знание, как солнце, являет высшее То. /16/


При уничтожении незнания посредством Знания Самосущий Свет Знания обретается сам по себе, как при уничтожении тьмы [светом] солнца. При устранении сомнения нектар сам производит нектар.
Это [происходит когда] ум и разум сосредоточены [на Парамешваре] и при отстранении от других действий. Чтобы выразить в том уверенность, сказано:

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Постигая То, познавая себя в Том, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью, уходят в То они безвозвратно, знанием уничтожив грехи. /17/

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Памятующие Его, в соприкосновении с Ним выполняющие свои действия, в них не погружаются, как Солнце [не погружается] в тину. /18/
комментарий переводчика


Поскольку [ими осознается, как было сказано:] «Это делает изначальная Природа», их незнание уничтожается. Об этом состоянии сказано:

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

В украшенном мудростью смиренном брахмане, в корове, слоне, собаке и даже в собакоеде мудрый видит Единое. /19/


У [истинных] йогинов нет мысли по отношению к брахману: «служа ему, я обрету благие заслуги». По отношению к корове [он] не считает ее очищающей. Слон не принесет ему богатство. По отношению к собаке он не считает ее нечистой и оскверняющей, и даже по отношению к собакоеду он не считает его грешным и неприкасаемым. Поскольку они всё видят равно, им нет необходимости действовать [согласно своему видению]. Как сказано [в «Виджняна Бхайраве» 100]:
«Качество Сознания есть во всех телах, здесь нет никакого различия. Поэтому переживающий все, как тождественное Ему, [становится] победившим бытие [сансары]».
[Слово] «переживающий» подчеркивается в этой шлоке, указывая на Знание, а [не на действия]. Далее говорится какое поведение [выделяет такого йогина].

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

Не должен радоваться обретению приятного и скорбеть обретению неприятного, познавший Брахман, невозмутимый, с устойчивым разумом пребывающий в Брахмане. /20/

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

У этого йогина, кто [все видит] равным, благодаря его приверженности Брахману, не имеющей конца, нет разделения на друзей и врагов, которое [в действительности] является только внешним.
Не привязанный к внешним соприкосновениям, он в Атмане обретает счастье. Духом преданный йоге Брахмана, он наслаждается непреходящим блаженством. /21/

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

[Выражение] «внешним соприкосновениям» означает привязанность к внешним объектам, которой нет [у такого йогина]. О том, как он думает, сказано:
Наслаждения, рожденные из соприкосновения, — источник страдания. Они имеют начало и конец, Каунтея, не радуется им мудрый. /22/

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Он воспринимает все наслаждения, порожденные внешними объектами, как причину страданий и непостоянные.
Кто еще здесь, не освободившись от тела, может усмирить порыв, порожденный желанием и гневом, тот йогином, тот счастливым считается. /23/

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

Для такого [йогина] нетрудно вплоть до последнего часа тела [сохранять осознанность]. Если он способен терпеть хотя бы мгновение побуждение, рожденное от вожделения и гнева, им достигается нескончаемое счастье.
То, что есть внутреннее Счастье, внутренняя радость, внутренний Свет — есть, о Партха, высшая йога, ее достигает ставший Брахманом. /24/


Йогин радуется счастью внутри, не обращая внимания на внешнее. Именно там он обнаруживает Свет [Абсолютной Реальности]. Но в повседневной деятельности он может вести себя подобно глупцу, как сказано: «он может напоминать идиота» [«Парамартхасара» 71].

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Достигают брахманирваны риши, грехи уничтожившие, обуздавшие себя, преодолевшие двойственность, действующие во благо всех существ. /25/


Это [состояние] достигается теми [йогинами], чей узел сомнения и двойственности уничтожен.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

От вожделения и гнева отрешенные, познающие Атман, обуздывающие ум подвижники близки к брахманирване. /26/


Этими [йогинами] во всех состояниях [сознания] Высшая реальность, Бытие Брахмана воспринимается, не прекращаясь ни на мгновение.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

Выведя внешние соприкосновения наружу, направив взгляд между бровей, уравняв прану и апану, через ноздри проходящие, /27/
комментарий переводчика


«Выведя внешние соприкосновения наружу» [означает] «вынеся их наружу» (букв. «обестелесив» их). «Направив взор между бровей» [означает] «между правым и левым глазом», которые суть гнев и привязанность. Все чувства, которые обозначаются словом «взор», должны быть направлены в это особое место, которое лишено их (гнева и привязанности). «Прана и апана» [означает] дхарму и адхарму. [Йогин], пребывая в равновесии, относится к ним, как к колебаниям ума (читта вритти), внешним и внутренним. [Слово] «ноздри» (наса) указывает на колебания ума, проявляющиеся как неуравновешенность и коварство [ума] под воздействием гнева и т. д. [Все это должно быть вынесено] вовне.

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

Cдерживающий чувства, сердце и разум мудрец, приверженный Освобождению, отрешенный от желаний, страха и гнева, всегда свободен. /28/


Таким образом, йогин, хоть и занятый совершением всех действий, свободен.

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, всех миров Великого Владыку, друга всех существ, Меня познав, [он] обретет Покой. /29/
комментарий переводчика


[Махешвара, Великий владыка] — вкуситеь плодов всех жертв, потому что [жертвователь] отрекается от плодов. Тоже самое [он делает] в отношении аскез. Знающий Сущность Господа (Бхагаваттаттвам видан), даже пребывая [в теле] достигнет Освобождения.
Да будет Благо!
Резюмирующая шлока
Воспринимающий все существа в единстве, даже совершая поступки, подобно глупцу, освобождение обретает.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, пятая глава.

Глава 6

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Бхагаван сказал:
Не привязанный к плодам деяний, совершающий должные деяния — это отреченный, это йогин, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет обряда. /1/
комментарий переводчика

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

Что отречением именуют, знай, то есть также и йога, о Пандава. Без намерения к отречению не может быть йогином никто. /2/
комментарий переводчика

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Для стремящегося к йоге мудреца действие считается средством. Для достигшего йоги умиротворенность считается средством. /3/


[Слово] «мудрец» означает «наделенный Знанием». [Слово] «действие» (карма) — «[выполнение] обязанностей». «Средство» (карана) — «способ [обретения йоги]». «Умиротворенность» (шама) — «отречение ради обретения этого состояния [йоги]». [Повторно используемое слово] «средство» (карана) говорит о том, что оно является условием [обретения йоги].

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Когда он ни к объектам чувств, ни к деяниям не привязан, и ото всех намерений отрешен, тогда он считается достигшим йоги. /4/

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Пусть он вознесется к собственному Атману и не низвергается вниз от собственного Атмана. Атман друг Себе и Атман же Себе враг. /5/

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Друг собственный Атман для того, кто сам себя победил. Не победивший себя действует во вражде, словно враг самому себе. /6/

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

Для победившего себя, умиротворенного, в высшем Атмане [все] мыслится равным, в жаре и холоде, счастье и страдании, а также в чести и бесчестье. /7/


«Умиротворенный» означает свободный от эго. [Пребывающий] в Атмане с недвойственным сознанием свободен от [двойственности]: жары и холода, страсти и ненависти.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Знанием и познанием удовлетворенная душа, недвижимая, победившая чувства, приобщенным йогином именуется, [который] равным видит железо, гальку и золото. /8/
комментарий переводчика

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Благожелательный к друзьям и врагам, стоя посередине по отношению к ненавистникам и родным, святым и грешникам, мысля их равными — освобождается. /9/


«Друг» (сухрит) есть тот, чье сердце светит бескорыстно. Дружба — [взаимное чувство притяжения] друг к другу. Враждебность — [чувство отвержения] одного от другого. Безразличие — отсутствие обоих. Находящийся посредине [нейтральный] частично — кому-то друг, частично — враг. Ненавистник есть тот, кто не способен сдержать ненависть. Родственник — кто связан происхождением и пр. Равный ко всем [йогин] пребывает в самадхи. Он [равен также по отношению] к святым и грешникам, оставаясь [в стороне]. [Такой йогин] шаг за шагом освобождается из сансары.
Для таких почитаемых [йогинов необходимо]:

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Йогин должен вовлекать себя в йогу, в уединении пребывая. Одинокий, свой ум усмиряя, без устремления, без обладания. /10/

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

Уже здесь теми побежден мир, чей ум пребывает в единстве. Непогрешим единый Брахман, поэтому в Брахмане они пребывают. /11/

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

В чистом месте установив для себя устойчивое сидение, ни высокое, ни низкое, [покрытое] тканью, шкурой оленя или кушей сверху, /12/
комментарий переводчика

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

ум сосредоточенным сделав, сдерживая деятельность сознания и чувств, сидя в асане, следует приобщаться к йоге ради самоочищения. /13/
комментарий переводчика

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

Держа ровно тело, голову и шею, неподвижно и стойко, себя успокоив, глядя на свой кончик носа, по сторонам не глядя. /14/

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

С успокоенным духом, отогнав страх, пребывая в обете брахмачарьи, укротив ум, думая обо Мне, приобщенный, пусть сидит он, устремляясь ко Мне. /15/
комментарий переводчика

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

Так, всегда упражняясь в себе, Мой преданный не уклоняясь умом, покоя, места высшей нирваны, находящегося во Мне, достигает. /16/

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Не для переедающего йога, не для недоедающего, не для много спящего, не для [излишне] бодрствующего, о Арджуна. /17/

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в действиях, умеренного в сне и бодрствовании йога становится уносящей страдания. /18/

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Когда усмиряемый ум пребывает в Атмане, не соприкасаясь с желаниями, вовлеченным он тогда именуется. /19/

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мерцает и не гаснет, также и усмиряемый ум йогина, вовлекаемый в йогу с Атманом. /20/


«Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мерцает...» также йогин [остается невозмутим] благодаря [усилию] по очищению ума от колебаний [вызванных внешними] объектами и т. п.

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

Где успокаивается сознание, сдерживаемое практикой йоги, там оно, видя самого себя в Атмане, удовлетворяется. /21/

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

Там — окончательное счастье, воспринимаемое [лишь] через буддхи, превосходящее чувства. Кто познает его, там пребывая, воистину не уклоняется. /22/
комментарий переводчика

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

Обретя его, [единое] без второго, [йогин] понимает, что нет достижения выше. Пребывая в нем, страдания тяжестью он не потрясется. /23/

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

Следует познать это [знание], разрушающее связи со страданием, именуемое йогой. В этой йоге решительно следует упражняться, сознанием, отвратившимся ото всего. /24/

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

Помышлениями порожденные желания оставляя все без остатка, ум и соединение чувств обуздывая полностью, /25/


Слово «там» указывает на контролируемый ум, который успокаивается в себе. [Слово] «окончательное» указывает на йогина, который познает нескончаемое счастье от отсутствия загрязненности, происходящей от [чувственных] объектов. Обретя высшее [счастье], он теряет интерес к обретению низшего [счастья] богатства, жены, детей и прочего. Йога есть обретение тождества [с высшей Реальностью]. Иное [счастье] для ума проходит. Такова собственная природа этой [внешней] реальности. [Такой йогин] не колеблется даже перед чрезвычайными [бедствиями]. Он может колебаться лишь первое мгновение, под влиянием своих прежних самскар, или из чувства сострадания к другим, но не как глупец, [который думает]: «Я погиб! Что будет со мною?» и т. д. [Йога] есть разделение со страданием и соединение со [счастьем], поскольку йогин, всегда предающийся созерцанию с верой, рожденной из уверенности в существовании [Брахмана], без сомнения [свободен от страданий]. Слово «с сознанием, отвратившимся от всего» [означает йогина], чей ум стоек и не отвращается от обретения высшей цели, но отвращается от сансары, [являющейся] множеством страданий. Метод отвержения желаний — отвержение желаний результатов (самкальпа). Об этом сказано:

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

Постепенно следует [их] успокоить разумом, укрепленным стойкостью. Сделав ум пребывающим в Атмане, ни о чем не следует думать. /26/

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

Куда бы не устремлялся ум — непостоянный, неустойчивый, оттуда его извлекая, следует привести его под волю Атмана. /27/

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Этот йогин, с умиротворенным умом, с успокоенным раджасом достигает наивысшего счастья, бытия Брахмана безгрешного. /28/

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

Так, всегда приобщаясь Атману, йогин, обуздывая ум, легко предельное блаженство соединения с Брахманом достигает. /29/

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Атман, пребывающий во всех существах и все существа в Атмане, зрит приобщенная к йоге душа, повсюду видящая Единство. /30/
комментарий переводчика


Только таким путем [описанным в этой шлоке] йогинами легко обретается Брахман, а не хатха йогой и пр.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Кто видит Меня во всем, и все во Мне видит, для того Я не пропаду, и он для Меня не пропадет. /31/
комментарий переводчика


Следует созерцать Атман во всех существах (сарвабхутастхам атманам) пребывающий в форме субъекта (грахака, воспринимающего опыт). Посредством знания, воспринимающего все существа в Атмане, следует объединиться [с Ним]. Благодаря ему возникает уравновешенность, [которая] и есть йога. Таков смысл, говоря кратко. Более подробно это описано мною в «Деви стотра виваране» в главе, посвященной опровержению доктрины двойственности. Ее следует внимательно изучить.

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

Во всех существах находящегося, кто почитает Меня, пребывая в единстве, повсюду совершая деяния, этот йогин действует во мне. /32/

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

Сверяясь с Атманом, кто повсюду единство видит, Арджуна, в счастье или в страдании, тот высшим йогином считается. /33/


[Йогин] наделенный Знанием, един с Вездесущим Господом. Такой знающий, пребывая повсюду, не пятнается [кармой].
Арджуна сказал:

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

О той и об этой йоге сказано Тобой, как о Единстве, о Мадхусудана. Ее я не вижу из-за неустойчивости опоры. /34/

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

Ум неустойчив, о Кришна, беспокоен, силён и упорен. Его удержать, я считаю, очень трудно, как ветер. /35/

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Бхагаван сказал:
Без сомнения, о Сильнорукий, ум трудноукротим и подвижен, но практикой, Каунтея, и отречением он укрощается. /36/


Двумя [словами] «той» и «этой» [выражается] воспринимающий — «Тот», и воспринимаемое — «это». Брахман именуется ясно воспринимаемым, благодаря внутренним практикам, переданным от Бхагавана по цепи ученической передачи, но по причине неустойчивости негодного ума Он не воспринимается напрямую и кажется далеким. [Слово] «беспокойный» [означает ум, который] мучает видимым и невидимым образом. Он «силен» — он могуч, он «упорен» — от деятельности его невозможно отклониться. Теперь ответ [на вопрос Арджуны]:

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

Без отречения йога труднодостижима, таково Мое мнение. Управляющий собой, сдержанный, способен достигнуть, [ее] практикуя. /37/
комментарий переводчика


Благодаря отречению (вайрагья) уничтожается беспокойство [ума] от объектов [чувств]. Благодаря практике (абхьяса) постепенно утверждается путь Освобождения. Применяться должны они оба. Как сказано автором [«Йога сутры»]:
«Применение их обоих [приводит] к прекращению возбуждения ума». [Й.С.1.12.]

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

Арджуна сказал:
Неотрешенный, но наделенный верой, от йоги умом отклонившийся, оскверненный на праведной дороге, сбитый с толку на пути Брахмана; /38/

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

от множественного ума потерявшийся, пребывающий под властью заблуждения, не достигнув совершенства в йоге, каким путем идет, о Кришна? /39/

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Отпав от обоих, разве не гибнет он, подобно разорванной туче, не устоявший, о Сильнорукий, разве не гибели достигает? /40/

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

Это, сомнение, Кришна, благоволи рассеять полностью, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить сомнение это. /41/

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Бхагаван сказал:
О Партха, ни здесь, ни там ему гибель не ведома. Никак не может творящий благодеяния дурным путем идти. /42/
комментарий переводчика


Для падшего йогина нет гибели ни здесь, ни в том мире, поскольку вера его нерушима. [Поскольку] он следует путем, указанным Господом, а не путем преходящих [ведических ритуалов]: агништомы и т. д., для него нет гибели в обоих мирах.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

Достигнув, благодаря благодеяниям, [райских] миров и проведя [там] множество лет, в чистом благословенном доме падший йогин родится. /43/
комментарий переводчика


Слова «множество лет» означают «три года Вишну». Слово «благословенном» означает тех, в чьих умах Господь занимает [наиважнейшее] место.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

Или же он родится в славном семействе йогинов, рождение подобное этому труднодостижимо в мире. /44/
комментарий переводчика


На определенной стадии Освобождения он родится в семье йогинов. О таком [рождении] сказано: «труднодостижимое». Рождение в аристократической семье — препятствие к обретению Освобождения.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

Там он обретет [достигнутое] в прежних воплощениях единение с мудростью и вновь устремится к совершенству, о сын Куру. /45/

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Благодаря прежней практике, он привлечется к ней помимо воли, ведь желающий познать йогу превосходит шабда брахман. /46/
комментарий переводчика


[Слово] «помимо» означает то, что приводит независимо от воли, лишь силой практики йоги. Это не является [чем-то] обычным, поскольку в этом есть превосходство над шабда брахманом, в виде изучения мантр и пр. и независимость от этого.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Благодаря упорству, управляющий умом йогин, очищенный от грехов, множество рождений познавший, идет высшим путем. /47/
комментарий переводчика


Тогда упорный [йогин], желающий познать йогу посредством практики, по оставлении тела обретает состояние Васудевы. Оно не обретается в [течении одного рождения] в этом теле, но в результате практики многих рождений. Без сомнения, падший йогин влечется к достижению Господа и не влечется к обретению [чего-либо] иного.
[Далее] о превосходстве йоги сказано:

Аскетов превосходит йогин, и даже джнянинов он считается
выше, выше кармы йогин, поэтому будь йогином, Арджуна! /48/
комментарий переводчика
Комментарий:
Ранее уже описывалось превосходство [йогина] над аскетами (тапасвинами). Поскольку плод йоги — Знание, он превосходит джнянинов. Он превосходит карму, поскольку [он воистину знает], что следует делать.
[Далее] говорится, что хатха йога не приводит к совершенству, поскольку она лишена [веры] в Бога.Среди всех йогинов Меня, пребывающего внутри Атмана, кто с верой почитает, тот высшим из единых со Мной считается. /49/
комментарий переводчика
Комментарий:
Среди всех йогинов тот, кто, сосредоточив ум на Мне, почитает Меня с верой и преданностью, обретя их через служение стопам Учителя, принадлежащего к учительской преемственности и не иначе, тот — лучший йогин, единый с Парамешварой. Знание Ишвары именуется превосходящим все.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Лишь благодаря обретению Имени Господа обретается все, как рис плодоносит при наступлении дождей.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, шестая глава.

Глава 7

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Бхагаван сказал:
Как преданный Мне умом, приобщенный йоге, Мне предается без сомнения и всецело, ты узнаешь, о Партха, внемли. /1/

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Это знание (джняна), познав которое здесь больше познаваемого не останется, тебе Я вместе с познанием (виджняна) поведаю всецело. /2/
комментарий переводчика


[Слова] джняна и виджняна [означают] знание и действие. Благодаря приверженности знанию и действию не остается ничего непознанного.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Среди тысяч людей один движется к совершенству, но даже из достигших совершенства лишь один знает Меня воистину. /3/


Не все пригодны для [познания] этой Реальности. Ей следует усердно служить, ибо она труднодостижима. [О ней] сказано:

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи и ахамкара — такова моя Пракрити, восьмерично поделенная. /4/
комментарий переводчика

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

Это — низшая природа, но знай от Меня, есть иная, высшая, которая есть сущность жизни, о Сильнорукий, ею поддерживается эта вселенная. /5/

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Она — источник всех существ, осознай это. Я — всей вселенной исток и успокоение. /6/
комментарий переводчика


«Постигни», знай через практику и опыт [высшую Реальность], которая есть Я — сущий Васудева, проявление и растворение всего. Хотя Я пребываю повсюду, Я превосхожу пракрити, пурушу и пурушоттаму. Нет различия между санкхьей и йогой. Так утверждается.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

Меня превыше нет ничего, о Завоеватель богатств! На Меня нанизано все это, как ожерелье на нити. /7/


«Как ожерелье на нити» [означает] «подобно тому, как нить, сокрытая внутри, невидимо связывает [бусины], так же Я пребываю повсюду».

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

Я — вкус в воде, Каунтея; Я — свет луны и солнца, пранава в Ведах, звук в эфире, человечность в людях. /8/
комментарий переводчика


Я — вкус в воде, который ощущается повсюду, [в океанах, прудах и реках]. Я — общий [вкус], который не отделим от сладкого и т. п. [Я] — свет, лишенный яркости и мягкости. Звук, который в эфире, — т. е. звук, единый с эфиром, выражающий [основное] качество эфира. Звук, именуемый [анахата], производимый без соединения и разъединения [каких-либо] взаимодействующих [объектов], но познаваемый сонмом йогинов в сердечной сфере Брахмана, который является совокупностью всех Шрути, есть Сущность Господа. [Словом] «человечность» обозначается всепоглощающий опыт: Я — Человек.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

Я — чистый аромат в земле, свет в огне, жизнь во всех существах, тапас всех аскетов. /9/


Качество аромата — единственное свойство земли. Оно по своей природе чистое. Зловоние происходит от примеси других элементов. Как сказано:
«От преобладания над качеством земли качества огня возникает зловоние. А от воды [запах] нейтральный».

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

Как семя всех существ знай Меня, Партха, Вечного, Я — разум мудрых, и героизм героев — Я. /10/
комментарий переводчика

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

Я — сила сильных, лишенных желаний и влечений. Я — не противоречащее дхарме желание в существах, о Бык Бхарата. /11/


«Семя» (биджа) — тонкая причина [всего]. «Сила лишенных желания и влечения» — сила, поддерживающая все существа. [Слово] «желание» (кама) означает волю — форму Абсолютного Сознания, которая не отличается от различных объектов: горшков, ткани и т. п. Воля (иччха) — Шакти Господа, которая неотделима ни от чего. Ее свойство — принятие [различных форм:] горшков, тканей и пр. Для знающего — это изначальная форма Абсолютного Сознания. Как сказано в «Шива упанишаде», [т.е. «Виджняна Бхайраве». 98]:
«При появлении желания или знания следует поместить [в них] сознание, с умом и буддхи [не отвлекающимися] ни на что иное, [а только на это, как] на Атман. Затем [наступает] видение Сущностной Реальности». «При появлении» (здесь) не означает внешние объекты. Те, кто избегая (правильного) толкования, толкуют его так, что «следует» служить трем путям22, каждый из которых поглощает предыдущий», те не знают толкования тайного (учения) Господа, передаваемого традицией, достойной почитания.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

Какие бы состояния: саттвические, раджастические, тамастические не были, из Меня они исходят, знай это. Не Я в них, но они во Мне. /12/

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Этими тремя гунами, составляющими природу, весь этот мир введен в заблуждение. Он не знает Меня, от них не зависящего, Вечного. /13/


Под тремя путями имеется в виду популярное в нормативном, пураническом индуизме утверждение: «Если у тебя есть Дхарма – будет Артха, если будет Артха – будет Кама. А если будет Кама – будет и Мокша» (дхарма, артха и кама, соответственно, подразумеваются под этими тремя путями) Из этого делается вывод, что главное – выполнять свои социальные обязанности, что принесет богатство и высокое положение в обществе в результате накопления хорошей кармы, что, в свою очередь даст возможность получать наслаждение и удовлетворить все желание, а освобождение при этом наступит автоматически, без какихлибо специальных усилий. Абхинавагупта отвергает этот тезис, т. к. простое удовлетворение желаний на материальном уровне без каких-либо практик работы с сознанием ведет только к увеличению их числа, но не к освобождению.
Cammвa [и другие гуны] — из Меня, но не Я — из них. Поэтому все наполнено Господом. Все осознается посредством Богосознания. Приверженный множественности объектов не может достигнуть таттвы Господа, но тот, кто целиком привержен в уме мысли, что «Васудева есть все», тот, кто обладает подобным знанием, обретает сущность Господа, он благословляется милостью Шакти (шактипат), проявляющейся после устранения кармы множества рождений: удовольствия и страданий. Такую великую душу, осознающую, что «Васудева есть все», очень трудно найти [в мире]. Тот, кто не осознал это, вводится в заблуждение миропроявлением, состоящим из гун: саттвы и т. д. Он не достигает таттвы Васудевы, превосходящей гуны.
Далее говорится, почему [люди], пребывая в состоянии [омрачения] гунами — саттвой и пр. — не постигают Сущности Господа:

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Эта Моя божественная, из гун состоящая майя, труднопреодолима, но те, кто предаются Мне, эту майю преодолевают. /14/
комментарий переводчика


[Слово] «Бог» (дева) означает «играющий». Моя природа — божественная игра. Таков смысл. Под ее влиянием [проявляются] саттва и другие гуны, которые в действительны не отличны от Высшей Реальности, Высшего Брахмана, состоящего из Сознания. Наделенность качествами — это вкушаемое, зависимое от таттвы вкушающего. Сущность этой двойственности неизвестна сансаринам, поэтому она для них майя. Те же, кто знают Свет Высшей Реальности, Брахмана, не ограничиваются ею, видят вселенную, состоящую из гунн — саттвы и т. д. — по своей сути не отличной от [Брахмана], и, находя прибежище во Мне, они преодолевают майю. Но те, кто остаются в состоянии двойственности, не преодолевают майю. Как об этом уместно сказано [в 12 шлоке]: «Я не в них».

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Мне не предаются злокозненные глупцы, худшие из людей, чье знание похищено майей, приверженные природе асуров. /15/
комментарий переводчика


Те, кто, обретя это [человеческое] тело, предназначенное для постижения высшей Реальности, не стремятся ко Мне, — злодеи, худшие из людей, глупцы, maмастичные асуры. Таково величие майи.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

Четыре вида праведных, которые служат: несчастные, пытливые, стремящиеся к выгоде и знающие, о Бык среди Бхаратов! Те, кто почитают Меня — праведны, их четыре категории. /16/

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Из них знающий, вечно приобщенный, выделяется преданностью Единому. Я знающему дорог превыше всего, и он дорог Мне. /17/

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

Все они возвышенны, знающий же Атману подобен, так полагаю, ибо он, пребывая в единстве, Атманом, Мною [ведом], на Высшем Пути. /18/

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

После множества рождений наделенный знанием Мне предается [зная, что]: «Васудева есть все». Такую великую душу очень трудно найти [в мире]. /19/


Тех, праведных, которые почитают Меня, [насчитывается] четыре [вида]. Они возвышенны, иные — скудоумны, поскольку стремятся к обретению большего для себя, ради устранения страдания. Они [т. е. праведные] лучше, [другие], хотя и обладают в той же мере руками, ногами и телом, но знания у них не достаточно.
Разница между ними в том, что последние [думают]:
«Я испрошу у Бога исполнение желаний». Знающий не отделим от Меня, [поскольку он думает] «Я неотделим [от Господа]». Для него дорог Я, а не результат, [которым Я наделяю], поскольку их сердца очищены [мыслью]: «Васудева есть все».

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают, соблюдая разные обеты, своей природой ведомые. /20/

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Кого бы преданный не желал почитать с верой, устойчивой верой его лишь Я наделяю. /21/

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Такой верой наделенный, он поклонение совершать стремится, и обретает [исполнения] желаний, Мной лишь даются они. /22/

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Их плоды преходящи, они происходят для скудоумных, почитающие богов к богам идут. Мои же бхакты идут ко Мне. /23/


Те, чьи умы находятся под властью собственных желаний, поклоняются согласно своим разнообразным желаниям, почитая определенную форму божества, являющегося частью Меня. Но желанный плод дается только Мной. [Этот плод, обретаемый в соответствии] с желаниями, ограничен и конечен. Но плод этот дается как результат преданности Индре и другим [божествам], а также следования ограничениям. Но [кто совершает жертвоприношения] ради Меня, достигает Меня.
Однако если форма Господа всепроникающа, то почему почитатели иных божеств [всего лишь] наделяются ограниченным результатом? [На это] говорится:

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Непроявленным, ставшим проявленным, Меня считают неразумные, Моей высшей природы не знают — непроявленной высшей. /24/


Те, кто из-за недостатка разума не знают Мою изначальную форму, Высшую Реальность, отличную отпроявленной формы, состоящей из авидьи, обретают лишь ту Мою Форму, которую способны воспринять в соответствии с собственными желаниями. Мне нет нужды принимать какой-либо образ или имя.
Вывод таков: того, кто прибегает к какой-либо форме божества, отринув желания, она наделяет чистотой и состоянием Освобождения. В противном случае, [результат будет] противоположным.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Я не являюсь перед каждым, сокрытый йога майей, этого не знают мирские глупцы, и Меня, Нерожденного, Непроявленного. /25/

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

Я знаю прошедшее, происходящее, о Арджуна, и что произойдет с существами, но Меня не знает никто. /26/


Я не открываюсь каждому. [Вопрос]: Наделяют ли совершаемые действия Освобождением во время поглощения [мира]? Иначе, почему происходит великое Поглощение (махапралая)? Чтобы развеять эти сомнения [далее говорится]:

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

Движимые влечением и отвращением, двойственностью и заблуждением, Бхарата, все существа, ослепленные, скитаются в мире, Губитель врагов! /27/


Даже находясь [пока] в состоянии заблуждения от желания, ненависти, гнева и иллюзии, [йогин] приходит затем к состоянию полноты. Благодаря этому, [он в момент разрушения] всей вселенной находится внутри пракрити, неспособной произвести причину и следствие, словно в глубоком сне. «Ослепляет» [означает, что все существа], переживая каждый день впечатления (васаны), при наступлении ночи [разрушения мира] погружаются как бы в глубокий сон. Это не значит, что тем самым обретается освобождение. По завершении сна мир сансары вновь приступает к активности.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Грех в себе уничтожив, праведные люди, свободные от двойственности и заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах. /28/

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Ради освобождения от рождения и смерти те, кто Мне предались, идут к Брахману. Они знают все, внутренний дух и карму полностью. /29/

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

Те, кто разрушили влияние тамаса, сделав ум умиротворенным, уничтожив грех и добродетель, преодолев влияние иллюзии, воспринимающие все в лучах Сияния Господа, постигают Брахмана, свободного от тьмы, старости и смерти.
Они знают Существо внутри (адхибаутика), Божество внутри (адхидайвика), Меня и внутреннюю жертву (адхияджника). И даже в момент смерти они знают Меня, соединившись [со Мною] умом. /30/
комментарий переводчика


Внутренний Атман (Адхьятмика), Внутреннее Существо (адхибхаутика), Внутреннее Божество (адхидайвика) и внутренняя жертва (адхияджника) — [все] являются иными формами Меня. Те, кто знают Меня, те и в момент смерти могут непрерывно сосредоточить на Господе ум и чувства. Они могут помнить Парамешвару в момент смерти, поскольку всю предыдущую жизнь [были сосредоточены] на Сущности Господа. Если кто считает: «к чему [нужно] служение [Всевышнему с самого] рождения?», то по отношению к таким лучше промолчать.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Очевидно, преданность Господу — древо желания, исполняющее желания садхаки, надеждой на которое ему преисполниться надлежит.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, седьмая глава.

Глава 8

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

Арджуна сказал:
Что есть Тот Брахман, что есть Внутренний Атман (адхьятма), что есть карма, о Пурушоттама? Что именуется Внутренним Существом (адхибхута), что зовется Внутренним Божеством (адхидайвика)? /1/

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

Что есть Внутреннее Жертвоприношение (адхияджня) и как оно [пребывает] в теле, о Мадхусудана? В момент смерти как Ты познаешься самообузданными? /2/


Начиная со (стиха) «Они знают все, внутренний дух и карму целиком» произнесенного Бхагаваном, вначале дается разъяснение девяти вопросов, (начиная с вопроса) «что есть внутреннее жертвоприношение (адхияджня) и как оно пребывает в теле?»

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Шри Бхагаван сказал:
Негибнущий высший Брахман по своей природе Внутренним Атманом (адхьятмой) зовется. Творящее бытие и уничтожение сотворенного (висарга) известно как карма. /3/
комментарий переводчика


Высший Брахман [именуется таковым] из-за Своего величия (брихатва) и [того, что Он] расширяется (брихакатва). Он обозначается словом адхьятма, поскольку Его изначальная природа (свабхава), его неутрачиваемое качество, известно, как Сознание. Оно является Его изначальной природой (свабхава). От этой изначальной природы (свабхава) Брахмана, [которая] есть Сознание, неотделимо внешнее бытие, происходящее из могущества и самодостаточности внутренней вселенской Шакти, которое есть висарга, проявляющая последовательно вовне разнообразие живых и неживых субъектов, начиная от Брахмы и заканчивая неразумными. Существование [этого множества] существ составляет ложное миропроявление, которое [она] сворачивает и вновь вызывает к существованию.

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

Внутреннее Существо (адхибхута) — преходящее бытие, Пуруша — Внутреннее Божество (адхидайвика), Внутренняя Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных. /4/


Преходящее (кшара) есть то, что гибнет (кшарати) и то, что «течет» по причине изменчивости. [Различные объекты] — горшки и т. п. — [все подпадают] под смысл этого слова и именуются [им]. Пуруша — это Атман, который является внутренним божеством (адхидайва), поскольку все боги подчиняются [Ему]. Пурушоттама есть Тот, кто наслаждается жертвоприношениями, поскольку Он пребывает в выполняемых жертвоприношениях и надзирает над ними. Он есть Я. Я — Тот, кто пребывает в теле. Так одним ответом разрешаются оба вопроса. Далее разъясняется оставшийся вопрос: «Как в момент смерти Ты можешь быть постигнут»?

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

В момент смерти памятуя Меня, оставляя тело, кто устремляется к Моей Природе, тот Ее достигает, нет в том сомнения. /5/

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

Какую природу он созерцал всегда, к той же он идет в конце, покидая тело, помня о ней, или даже [не помня]. /6/

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Поэтому во всякое время помни Меня и сражайся. Мне поднеся ум и разум, меня ты, без сомнения, достигнешь. /7/
комментарий переводчика


Не только в состоянии здоровья, но и в момент смерти [помни] Меня, лишенного всех ограничений. Здесь Господь учит методу Его памятования в состоянии нездоровья, когда органы чувств прекращают действовать надлежащим образом. Метод этот таков: тот, кто при любых обстоятельствах не устраняет из своего сердца [созерцание] Сущности Господа, постоянно жертвуя все действия Господу, тому по воле Господа Господь [спонтанно] явится в памяти, при условии постоянного созерцания Его природы. Поэтому сказано, что тот, кто всегда созерцает внутри ума какой-либо объект, вспоминая его во время смерти, непременно достигнет его природы. Только тот, кто взирает на Меня как на Высшую Реальность, достигает Меня, эту высшую Реальность. Но тот, кто [помнит обо Мне] лишь перед самым концом, когда умирает, не достигнет этой Истины (таттва). Однако, [может возникнуть возражение]: «Даже джняни может встретить смерть в таком же бессознательном состоянии тамаса, вызванного повреждением трех дхату, и не пойти по высшему пути».
Это утверждение неверно, вследствие противоречия авторитету Шрути. Как сказано [«Парамартха сара», 83]:
«[Он] может освободиться от своего тела в любом месте, в священной тиртхе или даже в доме собакоеда, и даже если потеряет память, достигает совершенного освобождения, [поскольку он] обрел Знание и не имеет горестей».
Отсюда разъяснение этого утверждения таково: после оставления тела человек всегда достигает такого состояния, на котором был сосредоточен его ум в течение жизни. Нигде не указывается, что обязательно помнить или не помнить [Господа в момент смерти]. На памятование во всяком состоянии дважды указывается частицей «даже» и частицей «или».
Ранее было сказано:
«Человек должен созерцать Меня как высшую Реальность». Это же утверждается мудрецом [Вьясой], которым сказано: «Поэтому, во все времена помни Меня».
Отсюда правильное значение [шестой шлоки] таково: кто какую
сущность вспоминает [в течение жизни], покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, всегда превращаясь в эту сущность, помня ее или не помня. Господь может быть достигнут лишь тем, кто созерцает Его [в течении всей жизни].
Другие же [понимают эту шлоку так]: в тот момент, когда человек покидает тело, не узнавая родственников, жену, сыновей и т. п., вслед за тяжелым дыханием, кашлем, вздыбленными волосами, наступающими вследствии ослабления, и под конец, когда члены ослабеют, наступает состояние, лишенное счастья, страдания и заблуждения; сущность, которая вспоминается в сознании в первую очередь в этот момент, человек достигает в следующем рождении. Причина подобного памятования — постоянная медитация на эту Сущность [в течение всей жизни]. [Слово] «покидая» используется некоторыми в значении местоимения в местном падеже. [Может возникнуть вопрос]: каково основание этого памятования в момент смерти? Ответ таков: нет какого-либо особого основания для подобного памятования, но в момент смерти оно происходит спонтанно. На [другой вопрос]: Если человек в момент смерти вспоминает о сыне, жене, других родственниках или холодной воде, означает ли это, что он станет единым с ними? [ответим]: «конечно, нет». Поскольку, пока происходит подобное [памятование] — это еще не последний момент. Пока [человек] может различать родственников, он еще пребывает в теле. Затем в последний момент самскара сформированная в течение жизни, как бы далеко [в глубине] она не действовала, производит пробуждение к новому рождению [Как сказано в «Йога сутрах», 4.9.]:
«[Бессознательные впечатления], даже разделенные формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и побудителей (самскара)».
Благодаря силе этой самскары [в момент смерти] происходит памятования желанного объекта и обретение его. Но что происходит с тем, кто покидает тело, находясь в здравии, [например,] в результате несчастного случая? Происходит, как описано в Пуранах: когда [памятование] оленя приводило к воплощению в оленьем [теле]. Поэтому сказано: «Тот, кто в момент смерти [помнит] Меня». Кто всегда созерцает Господа, [с мыслью]: «так мы станем едиными с Ним», для тех, [как сказано в «Йога сутрах», 1.50.].
«Самскара порожденная такой [мудростью], — препятствие для других самскар».
Согласно этому утверждению, у того, кто помнил Господа в течение всей жизни, это памятование наступает в момент оставления тела, который не может быть воспринят другими. Это памятование происходит, поскольку более сильная самскара нейтрализует [другие] самскары. Помня Господа в последний момент и оставляя тело, человек становится единым с Парамешварой, Который является Сутью абсолютного Бытия и Сознания. Таково мнение учителей Абхинавагупты. Несомненно, что это не должно вызывать сомнения.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

Через практику вовлечения в йогу ума, не отклоняющегося на иное, высшего божественного Пуруши достигает, Партха, созерцающий; /8/


[Слово] «созерцающий» означает того, кто размышляет о Господе в момент, следующий сразу же после разделения с телом, когда страдание, связанное с телом, прекращается.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

Мудрого, древнего, правящего, мельче мельчайшего кто помятует, Вседержителя, непостижимую форму цвета солнца, [пребывающую] по ту сторону тьмы. /9/

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

Кто в момент ухода неподвижным умом с преданностью, а также силой соединения йоги, меж бровей прану введет, тот достигнет Того божественного Пурушу. /10/


Так он должен памятовать [Господа, покидая тело]. «Цвета солнца» означает «представляя [Высшую Реальность] Васудева таттву, цвета солнца». Поскольку у этой Реальности невозможно представить форму и т. п., приводится сравнение с солнцем из-за его превосходства над иллюзией, заблуждением и тьмой. Выражение «между бровей» [уже было описано] ранее.

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

То Неуничтожимое (акшара), которое произносят знатоки Вед и в которое вступают, сдерживая влечения и страсти, то, желая которого соблюдают брахмачарью, ту сферу и способ ее достижения (санграха) я тебе укажу. /11/

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

То, что позволяет воспринимать (грихьяте) что-либо непосредственно, без сомнений — и есть вбирание (санграха), т. е. метод. Я покажу ту обитель, которая обретается этим методом. Я объясню метод для постоянного практикования.
Сдерживая все врата, ум заперев в сердце, в голове заключив прану, пребывая в устойчивой йоге; /12/
комментарий переводчика


«Врата» означают «чувства». «В сердце» означает «отсутствие привязанности к объектам». [Прана] не должна помещаться в анусе. Жизненный воздух Атмана (прану), которая есть иччха шакти, следует зафиксировать в макушке головы, ведя туда колесничего Атмана, [в это место] превосходящее все таттвы. [Это именуется] контролем тела.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

Произнося: «Ом», Негибнущий Единый Брахман и Меня памятуя, кто уходит, покидая тело, тот идет высшим путем. /13/
комментарий переводчика


Произнесение слога ОМ — это контроль речи. «Памятующий меня» означает «не отвлечение ума ни на что другое». «Кто уходит» — идет изо дня в день к Освобождению. «Покидая тело», т. е. размышляя: «да не будет у меня вновь этого тела, скопища всевозможных страданий».
Тот, кто памятует Меня постоянно, не отклоняясь умом ни на что иное, достигает, т.е. познает Мою природу. Сюда мудрец (Вьяса) не вкладывает значение «оставление тела» (уткранти), поскольку это противоречит точке зрения учения недвойственности, в которой Парабрахман есть высшая Реальность. Как сказано:
«Когда высшая Реальность — Всепроникающий Шива, т.н. оставление тела (уткранти) бесплодно. Если Шива не всепроникающ, т. н. оставление тела (уткранти) не наделяет состоянием Шивы».
Тем, кто не выполнял постоянно практики, это состояние может быть достигнуто в момент смерти по воле Ишвары, которая есть неограниченная Свобода. Когда это состояние достигается в момент смерти, при противодействии другим самскарам, такой метод именуется уткранти. Поэтому в шлоке, начиная с «То, что знатоки Вед именуют Акшарам...», и заканчивая: «разъясню...» — содержится обещание достичь [Ишвару] тому, кто размышляет о Господе хотя бы мгновение. Такое удивительное состояние ума разрушает все самскары. Как сказал великий учитель [Нараяна Бхатта]:
«О, Шамбху! Ты можешь за одно мгновение разрушить грехи в уме, тогда разве ты не можешь явить свою Обитель?» [«Става чинтамани», 114].
Поэтому, для тех кто сомневается: «можно ли в момент смерти достичь цели без уклонения от памятования», сказано:
«Для того, кто, не отвлекаясь умом ни на что иное, всегда непрерывно вспоминает меня», — т. е. не стремится к результату и пр., таков смысл, — для такого человека «Я легко достижим». Для такого человека нет нужды в выборе подходящего момента для смерти, обитания [в момент смерти] в святом месте, [смерти в период] уттараяны, пребывании [в момент смерти] в святилище, стремлении к увеличению саттвы [в момент смерти], сосредоточенности, благоприятном времени месяца или дня, отсутствию загрязнения тела, наличии чистой одежды и прочих беспокоящих нужд. Таков смысл. Как было сказано выше: «В священном месте или в доме собакоеда...» Далее, развеивая сомнения при ответе на вопрос: «Для того, кто достиг Моей природы, существует ли возвращение?», сказано:

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

Не отклоняясь умом ни на что иное, тот, кто помнит меня постоянно, для такого соединенного йогина Я, Партха, легко достижим. /14/

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Меня достигнув, в повторное рождение, преходящую юдоль страдания, не ввергаются великие души, обретшие высшую цель. /15/

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

Все миры вплоть до мира Брахмана подвержены перерождению, Арджуна. Но [тому, кто] Меня достиг, Каунтея, повторное рождение неведомо. /16/


«Достигшие мира Брахмы подлежат перерождению». Таково разъяснение [этой шлоки] всеми [комментаторами]. Это означает, что только в мирах выше Брахмалоки возможно Освобождение. Такое понимание не приемлется мной.
Поскольку наш взгляд приведен в смущение и сомнение, обратимся к Агамам ради обретения правильного понимания. [Слово] Абрахма означает здесь — пока не достигнута цель, высшая Реальность, состояние Брахмана (брахма пада), человек возвращается оттуда, откуда исходит мир. [Выражение] «подлежат возвращению» означает вращение в круговороте [сансары], подобное колесу.
[Может возникнуть вопрос]: кто воистину знает, что все миры возвращаются вновь? Известно, что пребывание на Брахмалоке и других [мирах] неизмеримо долго. Как происходит их повторное рождение? На это сказано:

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

Тысяча юг в совокупности известны как день Брахмы. И ночь из тысячи юг состоит. Это известно как сутки знающим. /17/

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

Из непроявленного в проявленое все переходит за [эти] сутки. В начале ночи оно исчезает в Том, что зовется непроявленным. /18/

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

Эта совокупность существ, появляясь и появляясь, исчезает под воздействием наступления ночи, Партха, и появляется по наступлении дня. /19/


Те, кто взором глубоко проникли в Брахман, видят ночь и день как творение и разрушение [мира]. Обычные люди после пробуждения приступают к своей повседневной деятельности, а при наступлении ночи, когда они устают, их внешняя деятельность переходит [в тонкую] активность. То же относится к творению и разрушению [мира], а также повторяющимся рождениям. Живые существа не творятся [Брахмой] снова и снова, они снова и снова пробуждаются. Разница между жизнью [Брахмы] и других существ заключается только в продолжительности. Это ограничение относится также и к [восьми] Праджапати. Им также свойственен опыт рождения и смерти. Далее объясняется, что тот, кто «достиг Меня» [т. е. Господа], не возвращается в этот мир.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

Но есть иное бытие, проявленное и не проявленное, Вечное. То, которое не уничтожается с уничтожением всех существ. /20/

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

То, что названо непроявленным, негибнущим, именуют высшим путем, достигнув которого не возращаются, То — высшая обитель Моя. /21/

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

Этот Пуруша — высший, о Партха, преданностью достижимый и ничем иным, достигнув которого, повторного рождения не обретают йогины, Арджуна, внутри которого пребывают все существа и в котором все пребывает. /22/


Как это было уже объяснено ранее, таттва Васудевы свободна от влияния времени. Эта таттва, будучи проявленной, пребывает повсюду и, будучи непроявленной, она трудно достижима. Эта [таттва] достижима, как было замечено выше, только преданностью. В таттве Васудевы, неуничтожимой и неизменной пребывает вселенная. Как к этой таттве может быть применено понятие «повторное рождение» (пунаравриттих)? Само слово «рождение» (авритти) указывает на отделенность от высшей Реальности. Тому, что вечно, нет нужды перемещаться куда-то, поскольку оно вечно пребывает повсюду. Как возможно тому, кто достиг Парамешвары, Который Вечен, превосходит вселенную, в Котором пребывает вселенная, Чья форма — самодостаточность и Абсолютное сознание, быть отделенным от этой Реальности, хоть на мгновение? Поэтому, верно сказано [Б.Г. 8.15] «Пришедшие ко Мне... [не получают нового рождения]». Так описывается способ достижения Господа через постоянную практику. Теперь говорится о разнице ухода тех, кто желает достичь освобождения и наслаждения.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

Каково время невозвращения и возвращения для уходящих йогинов, и куда они идут, об этом времени поведаю, о Бык среди Бхаратов! /23/


«Невозвращение» означает Освобождение. «Возвращение» [происходит] ради наслаждения.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

Огонь, свет, день, светлая [половина месяца], шесть месяцев уттараяны — уходящие в это [время] люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана. /24/
комментарий переводчика

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

Дым, темная [половина месяца], ночь, шесть месяцев дакшинаяны и свет луны — уходя при них, йогин возращается. /25/
комментарий переводчика


«Уттара» — [означает] север, а «аяна» — шесть месяцев. Поскольку уттараяне присущ свет, к ней прилагаются такие слова, как «огонь» и др. В противоположность ей [описывается дакшинаяна], наступающая при вхождении месяца в бхогья амшу. Это приводит йогина на путь возращения к наслаждению.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

Черный и белый — эти пути вечными во вселенной считаются. Движение по одному — невозращение, по другому кто идет — возвращается обратно. /26/

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

Среди этих двух путей первый [путь] невозвращения — Освобождение, другой — наслаждение.
Зная эти пути, о Партха, йогин никогда не заблуждается, поэтому во всякое время будь вовлеченным в йогу, Арджуна. /27/
комментарий переводчика


Тот, кто знает эти два пути, [познает их] посредством выполнения практики внутренней йоги. Этой книги недостаточно, чтобы разъяснить ее подробно. Все [подразделения] времени [принадлежат внутреннему времени]. Чтобы [осознать] этот предмет, следует практиковать внутреннюю йогу. Наши учителя, из милости ко всем, говорят: Различные виды ухода производятся внутренним временем. Это приводит к остановке главного объекта постижения, выраженного внешним временем. Поэтому сказано: «во всякое время будь предан йоге».

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

В Ведах, жертвах, тапаce и дарах, плода заслуги даваемом [ими], достигнув и познавши все это, йогин достигает высшего места, сейчас. /28/


Слово «достигает» означает «прекращает». При памятовании Господа отпечатки всех [предыдущих] карм не плодоносят. При исчезновении всех карм [йогин] легко достигает высшего Шивы.
Да будет Благо!
Резюмирующая шлока
Когда присутствие Парамешвары во всех таттвах познается, [для йогина] нет состояния внутри и вовне, в котором не являлся бы Великий [Господь].
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, восьмая глава.

Глава 9

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Шри-Бхагаван сказал:
Это наисокровенейшее знание (джняна) вместе с познанием (виджняна) тебе провозглашу, незавидующему, познав которое ты освободишься от неблагого. /1/


Отсутствие неверия — главное средство обретения знания. [Значение слов] джняна и виджняна [описывалось] ранее.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

Царское знание, царская тайна, чистое оно, наивысшее. Прямо постигаемое, благочестивое, [его] очень легко выполнять непрестанно. /2/
комментарий переводчика


То знание, которое царствует, т. е. сияет среди всех знаний, есть «царское знание». Здесь же [Б.Г. 10.32.] оно описано: «Среди знаний Я — знание Атмана».
Такова среди знаний наука о душе. Это тайное, сокрытое [знание] — принадлежность царей, таких как Джанака и др., поскольку оно легко достижимо кшатриями, вследствие присущей им неколебимой героической природы (вира бхава). Слова «легко выполнять», [означают, что этому знанию] очень легко следовать. В отличие от других [обрядовых] действий, почитание Брахмана доставляет радость и непреходяще.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

Мужи, неверующие в эту дхарму, о Завоеватель врагов, не достигнув Меня, возвращаются в круговращение смерти и сансары. /3/


Слова «они возвращаются» означают, что они снова рождаются и умирают.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

Мною в непроявленном облике наполнена вся эта вселенная, во мне пребывают все существа, а не я в них пребываю. /4/

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

Но и существа во Мне не пребывают, узри Мою власть йоги! Поддержатель сущего, не пребывающий в сущем, Мой Атман — основа Бытия. /5/

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Как вечно пребывает в пространстве ветер, вездесущий, великий, также все существа находятся во Мне, уясни это. /6/

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

Так, не узнанный, я действую во всех живых существах, пребывая в тварной природе, с нею и вне ее. /7/


Хотя существует связь между ветром и пространством, пространство никогда не соприкасается с ветром. Также Сущность Господа, хотя и распространяется на всю сансару, не воспринимается большинством существ.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

Все существа, Каунтея, входят в мою природу на исходе кальпы, и снова в начале кальпы я их извергаю. /8/


[Слово] «природа» (пракрити) указывает здесь на непроявленное.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

Опираясь на свою природу, я извергаю снова и снова всё это множество существ, помимо [их] воли, силой природы. /9/


[Выражение] «опираясь на свою природу» означает, что множество существ, будучи само по себе бессознательным, обретает свет, исходящий от высшей Реальности.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

Но эти действия Меня не сковывают, о Завоеватель богатств, вовлеченного и безучастного, не привязанного к этим деяниям. /10/

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

Под Моим надзором природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вселенная вращается. /11/

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

Для Меня нет связанности действиями, поскольку Я действую отстраненно. Так как Я — причина вселенной, творение не зависит ни от чего, кроме Меня.
Глупцы не узнают Меня, принимающего человеческий лик, не ведая Моего Высшего Бытия Великого Владыки существ. /12/

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

Я — Тот, кто пребывает внутри всех существ, тем не менее [глупцы] не знают Моего Высшего положения как Сути всего. [Они] полагают: как может быть Ишвара в мире, в котором не обнаруживается ничего выше людей, четырнадцати миров и т. п.?
Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетно знание неразумных ракшасиной, демонической (асурической), ослепляющей природе предавшихся. /13/
комментарий переводчика

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

Все их действия, знание и желания бесплодны, поскольку подчинены тому, что не реально. [Их природа названа] бесовской и демонической потому, что в их природе преобладают качества раджаса и тамаса.
Но великие души, божественной (дивья) природе предавшиеся, Меня почитают, не отклоняясь, умом познав [Меня], вечное Начало Сущего. /14/

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

Постоянно [Меня] прославляющие, следуя стойким обетам, кланяясь Мне с преданностью, вечно связанные [со Мной], Мне [они] поклоняются. /15/

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

Иные же, жертвуя жертвой Знания, почитают Меня как Единого, как разделенного, множественного, вездесущего. /16/


[Слово] «божественный» здесь означает «саттвический». «Почитают» — [т. е. совершают внешнее поклонение] при помощи внешних компонентов жертвоприношения. Другие почитают Меня жертвой знания. Поэтому некоторые познают Меня как Единого, а некоторые при помощи карма йоги [познают Меня как] множественного. Все [они достигают] Моей высшей [природы].
Однако, как возможно достичь обители Господа, который неделим, выполнением ритуала с использованием инструментов и преобладанием двойственности? На это говорится:

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

Я — обряд, Я — жертвоприношение, Я — Свадха, Я — целебная трава, Я — мантра, Я — масло, Я — огонь, Я — подношение. /17/
комментарий переводчика

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

Я — Отец этого мира и его Мать, Поддержатель, Первопредок, Познаваемое, Очищающее, слог ОМ, Рик, Сама и Яджус. /18/
комментарий переводчика

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

[Я — его] Путь, Покровитель, Господь, Свидетель, Обитель, Прибежище, Друг, Творение, Растворение, Местопребывание, Отдохновение, Вечное семя. /19/

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

Я грею, Я проливаюсь дождем, вбираю и извергаю, Я — бессмертие и смерть, Я — бытие и небытие, о Арджуна. /20/
комментарий переводчика


Ритуальное действие, которое зависит от внешнего выполнения, находится под управлением единого и неделимого Брахмана. Поэтому ритуалы приводят к достижению обители Господа, пребывающей в единстве со всеми действиями. Как сказано:
«Эта творческая Шакти Шивы, управляющая связанными живыми существами [пашу], пребывающая на своем Пути, известна как связывающая их и наделяющая сиддхи [т.е. связывающая и освобождающая]». [«Спанда карика», 3.16.]
Также мной сказано:
«Интеллект, который воспринимает сущую и несущую [вселенную как отличную от Шивы], во время освобождения воспринимает сущую и несущую [вселенную, как неотличную от Шивы]».
Здесь следует остановиться, поскольку эта тема подробно была разъяснена в других местах. [Выражение] «Я согреваю...» прямо отвечает на тему недвойственности.
[Теперь вопрос] Если Брахман достигается путем совершения внешних жертвоприношений, агништомы и др, следует ли жертвовать другим богам? Если принять это, то [нам следует принять] учение двойственности. Если Васудева [высшая Реальность], то как может быть достижимо Освобождение [совершающими жертвоприношение]? По этому поводу говорится:

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

Знатоки трех [вед], пьющие сому, очищенные от грехов, совершающие жертвоприношения просят у Меня пути в Сваргу. Они, достигнув чистого мира, владыки богов, в Сварге вкушают божественные наслаждения. /21/

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

Насладившись там обширным небесным миром, по истечению заслуг они нисходят в мир смертных. Так, следуя тройной дхарме, восхождение и нисхождение, желание желаний они обретают. /22/

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

Те, кто жертвуют Мне, молясь лишь о достижении Сварги, могут достичь только Сварги, труднодостижимого, но ограниченного результата. Это дхарма для людей, постоянно перевоплощающихся. «Они получают восхождение и нисхождение», хотя изначальная природа жертвоприношения не является причиной повторного воплощения. Отсюда:
Тех же людей, которые, размышляя обо Мне неуклонно, Мне поклоняются, тех, вечно связанных со Мной, Я ввожу в нерушимую йогу. /23/


Что [происходит] с теми, кто постоянно предан Мне? Они, не думая о другом, т. е. об авидье, достигают Меня, как неограниченного желанного результата. [Слово] йога означает здесь: не бывшее ранее достижение Моей Сущности. Слово «нерушимую» означает устойчивость достигнутого пребывания в изначальной форме Господа, благодаря которому нет возможности падения с этого состояния йоги. Таков смысл.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

Те же, кто другим богам предан, и почитают их, наделенные верой, лишь Меня почитают, Каунтея, но не по предначальному правилу. /24/

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

Я — всех жертв вкуситель и Господь, но Меня они поистине не знают, потому и заблуждаются. /25/

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Идут к богам преданные богам, идут к предкам преданные предкам, к духам идут жертвующие духам, Идут ко Мне жертвующие Мне. /26/

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

Листок, цветок, плод, или воду кто с преданностью Мне подносит, от того Я принимаю преданность, того, смирившего себя, Я напитаю. /27/
комментарий переводчика


Те, кто почитают [Божественное] под различными именами и формами, почитают Меня. Все, что существует, должно почитаться как включенное в единый Брахман. В этом заключена особенность [почитания Брахмана] «не по правилам» (авиддхи). [Слово] авиддхи означает другой тип правил поклонения (виддхи). Таким образом [Кришна говорит здесь]: «Я, будучи по Своей изначальной природе субстанцией Высшего Брахмана, почитаюсь по разным правилам и способам».
Однако некоторые другие, загрязненные великим грехом стремления к хуле чужих воззрений, толкуют [слово] авиддхи как «нечистый, неправильный способ поклонения». Если бы это было правдой, то не истинными были бы [слова Господа]: «Они жертвуют Мне...», «Я — вкуситель всех жертв...» Так как [разница] очевидна, не следует встревать в обсуждение [с теми, кто загрязнен] этим великим грехом. Наши учителя объясняют это.
Те другие, находящиеся под влиянием дуалистического воззрения, жертвующие другим богам, считая их отличными от собственного Атмана и изначальной природы Брахмана, в действительности жертвуют Мне, их изначальной форме. Но это неправильный способ поклонения, поскольку представляет собой форму двойственности. Поэтому сказано: «Они не знают Меня воистину, как вкушателя в форме божеств. Они отклоняются от Моего пути». Здесь «отклоняются» означает, что они следуют иным богам, поскольку преданы им. Но те, кто знают неделимость Моей изначальной формы, совершая жертвоприношения богам, духам и предкам, жертвуют Мне. «Жертвующие Мне идут ко Мне», [означает] что они возвращаются [в Высший Брахман].
Божества (деваты) обычно определяются как те, ради удовлетворения которых жертвуются различные объекты. Если принять это определение, как то, что Высшая Реальность является еще одним божеством, то как тогда она может именоваться Сущностью собственного Атмана, для которого проводится жертвоприношение? Например, при выполнении предписания: «Вареный рис должен жертвоваться Солнцу» потребуется еще одно предписание, поскольку для выполнения предписания [в отношении] другого божества потребуется оставить предыдущее божество. В этом случае правило [в отношении жертвования] собственному Атману не может быть соблюдено. Поэтому [такое жертвоприношение [именуется] «не по предначальному правилу».
Правило необходимо только в отношении божества, отличного от Атмана, поскольку предназначение правила — принести нечто, чего не было прежде (апурва). В отношении Парамешвары, который является Атманом, не может быть правила. Парамешвара не может быть достигнут [путем выполнения ритуальных правил], поскольку Он пребывает всегда и везде. Нет ритуала, который в конечном счете не предназначался бы Атману. Поэтому все акты жертвоприношения, предназначенные для удовлетворения Индры и других богов, предназначены Тому Богу, который является собственным Атманом, чья изначальная форма проявляет вселенную, который проявляет Себя во множестве богов и связывает все во вселенной как нить в цветочной гирлянде, всегда превосходя [Индру и других богов]. Поэтому «они жертвуют Мне, хотя и не по древнему закону».
[Этот факт может] быть выведен логически. Заказчик обряда (яджамана), не стремящийся к обретению цели жертвоприношения (Атману), а только к достижению Индры и других богов, всетаки дает дакшину жрецу, совершающему жертвоприношение. Поэтому результат их деятельности все же будет, хоть и ограниченый. Чтобы показать это, [глагол «жертвуют» (ядж) используется] в изъявительном наклонении. Также сказано:
«[Некоторые люди] знают Веды, но не знают обители Шамбху, они отрекаются, но продолжают страдать. Желающие Небес сходят с пути, если из яджаманы сами становятся жрецами.
Все жертвенные возлияния — не что иное, как поток Сознания. Не утвердившись в полноте Сознания, они не становятся едиными с океаном блаженства».
У того, кто познал сказанное, жертвоприношение Индре и другим богам становится жертвоприношением Парамешваре. Также всякое его действие выполняется как подношение Махешваре, сущности собственного Атмана. Об этом сказано:

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

Что делаешь ты, что вкушаешь, что жертвуешь, что отдаешь, чем истязаешься, Каунтея, то совершай как подношение Мне. /28/

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от оков кармы, вовлеченный в йогу отречения, освобожденный, ты приблизишься ко Мне. /29/

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

Я един со всеми существами, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но те, кто поклоняются Мне с преданностью, — во Мне, и Я в них. /30/

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

И даже если чрезвычайный злодей почитает Меня, не отклоняясь умом, он должен считаться праведным, ибо праведен удел его. /31/

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

Он быстро станет праведной душою и достигнет вечного мира. О Каунтея, Я провозглашаю: Мой преданный не погибнет. /32/


«Знай...» — смысл используемого выражения таков:
По заверению Господа [преданный не гибнет], но становится
прославленным и стойким.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

Ко мне кто прибегнул, даже происходящие из дурного лона, [даже] женщины, вайшью, шудры, даже они идут высшим путем. /33/

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

Что [говорить] о брахманах, праведных, преданных и раджариши? Этот не вечный, безрадостный мир обретя, поклоняйся Мне. /34/
Обо Мне думай, будь преданным Мне, Мне жертвуй, Мне поклоняйся, Меня ты достигнешь, себя вовлекая, во Мне находя переправу. /35/
комментарий переводчика


[Выражение] «из дурного лона» указывает на зверей, птиц, гадов и т. д., на женщин [из-за их] невежества, на вайшьев [из-за] их занятости пахотой и т. п., на шудр из-за их полной непригодности к выполнению ведических ритуалов и предназначенности для подчинения другим. Но даже они, прибегнув ко Мне, почитают Меня. Что говорить [о брахманах и кшатриях]?
Примеры чрезвычайного милосердия Господа известны [нам] из тысяч историй, [таких как] «Освобождение слона Гаджендры». Однако некоторые считают наоборот, то, что женщины и прочие обретают Освобождение только после того, как обретут благословение брахмана или кшатрия. Тем самым они своим ограниченным знанием отвергают всемилостивую природу Господа. Они не понимают Высшего милосердия Парамешвары. В противоположность этому ясно говорится: «нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого», «даже если очень дурно поступающий...» и другие речения подтверждают эту мысль. Считая так, они вносят в Сущность Господа чувство двойственности, несмотря на то, что недвойственная природа высшей Реальности ясно доказуется неопровержимыми доводами, она не осознается ими, думающими то, что противоречит Агамам. Когда им говорят: «что скажете на это?», эти люди, находящиеся под влиянием кастовой гордыни, глубоко засевшей в них, вынуждены будут опустить глаза и лица от стыда перед людскими насмешками. Но разъясненное выше принесет им всем Благо.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Всемилостивая Парашакти проявляет свою милость
ко [всем существам], пребывая в единстве с недвойственным Брахманом, Которого следует достичь и к Которому следует стремиться.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, девятая глава.

Глава 10

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

Шри Бхагаван сказал:
И вновь услышь, Сильнорукий, Мою высшую Речь. Поскольку Ты дорог Мне, ее Я произнесу, желая пользы тебе. /1/


Суть высказаного в девяти предыдущих главах подробно раскрывается в этой главе. Поэтому говорится: «Снова...», чтобы услышанное сделать более ясным. Поэтому же далее в этой главе [шл. 18] Арджуна говорит: «Вновь поведай...» Остальное не требует разъяснений. Разъясняться будет только то, что непонятно.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

Моего могущества не знают ни сонмы богов, ни великие риши, Я — источник богов и великих риши всех. /2/

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Кто знает Меня, Нерожденного, безначального Великого владыку, тот — незаблуждающийся среди смертных, он освободится от всех грехов. /3/

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

Разум, знание, отсутствие сомнений, терпенье, правдивость, спокойствие, сдержанность, счастье, страданье, бытие и небытие, страх и бесстрашье; /4/


[Слово] «отсутствие сомнений» означает рвение (энтузиазм).

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

Ненасилие, смирение, удовлетворенность, подвижничество, щедрость, слава, бесславие — таковы многообразные природы существ, они от Меня происходят. /5/

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

Семь великих риши, четверо Ману умом из Моей природы порождены, мир — порожденные ими потомки. /6/

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

Это Мое могущество и йогу кто воистину знает, тот [со Мной] в незыблемой йоге соединяется, нет в том сомнения. /7/

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

Я — проявление всего, то, откуда все происходит. Познав это, Меня почитают мудрые, наделенные любовью. /8/

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

На Меня ум [устремившие], на меня устремившие жизнь, [обо Мне] размышляющие друг с другом беседуют обо Мне постоянно, удовлетворенные и радующиеся. /9/


«Друг с другом беседуют обо Мне» — взаимно просвещая [друг друга] в дискуссии, они легко приходят к выводу, что из всех целей [высшим] является Единый Ишвара. Они распространяют [славу] Махешвары, осознавая, что [Он] — Всесильный, Вездесущий Атман.

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

Им, вечно приобщенным, почитающим, постоянно любящим, Я даю йогу разума, благодаря которой они Меня достигают. /10/

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

Для них, пребывающих в природе Атмана, из сострадания тьму неведения Я разрушаю лучезарным светом Знания. /11/

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

Арджуна сказал:
Высшим Брахманом, Высочайший Светом, Очистителем, Высшим. Вечным, Божественным Пурушей, Всемогущим, Нерождённым, Изначальным Богом именуют Тебя все риши. [Это мне возвещали] божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это. /12/

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

см. 12. /13/

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

Истиной я полагаю всё, что Ты говоришь мне, Кешава. Твоего проявленья, Бхагаван, не знают ни боги, ни данавы. /14/

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

Лишь Сам Ты знаешь Себя, Пурушоттама, Начало существ, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной. /15/

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

Поведать изволь всецело о своих Силах благих. Какими Силами Ты, преисполнив эти миры, обладаешь? /16/

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

Каков познаваемый образ, о Великий йогин, в котором я Тебя могу созерцать? В каких образах, Владыка, Ты можешь созерцаться мною? /17/

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

Подробно твою йогу и могущество, Джанардана, снова поведай, Мне нет насыщенья от слушания твоих слов, подобных нектару. /18/

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

Шри Бхагаван сказал:
Да будет! Тебе поведаю о Божественных основных изначальных Силах, поскольку, лучший из Куру, нет конца проявленьям Моим. /19/

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

Я — Атман, о Гудакеша, пребывающий в сердце всех существ, Я — начало, середина и конец существ. /20/

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

Среди адитьев Я — Вишну, среди светил — лучезарное солнце, среди марутов — Маричи, среди накшатр Я — Месяц. /21/
комментарий переводчика

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

Среди Вед — Сама-Веда, среди богов — Васава, Среди чувств Я — ум, в живущих Я — сознание. /22/
комментарий переводчика

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

Среди рудр — Шанкра, Владыка сокровищ — среди якшей и ракшасов. Среди васу Я — Павака, среди гор — Меру. /23/
комментарий переводчика

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

Среди жрецов, знай Меня, Я — главный, Брихаспати. Среди предводителей воинств Я — Сканда, среди водоемов Я — океан. /24/

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

Среди великих риши Я — Бхригу, среди слов Я — единый слог [ОМ]. Среди жертвоприношений Я — джапа яджня, среди неподвижного — Гималаи. /25/
комментарий переводчика

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

Ашватха среди всех деревьев, среди божественных риши — Нарада, среди гандхарвов — Читраратха, среди сиддхов — Капила муни. /26/

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

Как Уччайхшраваса среди коней, рожденного из амриты знай Меня. [Я] Айравата среди царственных слонов, среди людей — царь. /27/

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

Среди оружия [Я] ваджра, среди коров — Камадхук, среди порождения потомства — Кандарпа, среди змеев — Васуки. /28/

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

Ананта — среди нагов, Варуна — среди обитателей вод, среди предков Я — Арьяман и Яма — среди судей. /29/

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

Прахлада — среди дайтьев, Время — среди ограничителей, среди зверей Я — лев, Вайнатея среди птиц. /30/
комментарий переводчика

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

Ветер — среди очистителей, Я — Рама среди носящих оружие. Среди рыб Я — Макара, среди рек Я — Джахнави. /31/
комментарий переводчика

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

Среди творений Я — начало, конец и середина, Арджуна, среди знаний Я — знание Атмана, Я — Вывод у спорящих. /32/
комментарий переводчика

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

Среди букв Я — буква А, двойное [слово] среди составных, Я — негибнущее время, Я — Творец вездесущий; /33/
комментарий переводчика

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

Всеуносящая смерть, возникновенье и будущее. Среди женщин [Я] — слава, великолепие, речь, память, мудрость, стойкость, стыдливость. /34/
комментарий переводчика

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

Брихат сама среди саманов, Гаятри среди чхандасов, среди месяцев Я — маргаширша, среди сезонов — время цветения. /35/
комментарий переводчика

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

Среди искушений Я — Жребий, Я — сила сильных, Я — победа, решимость, Я — праведность праведных. /36/
комментарий переводчика

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

Среди вришни Я — Васудева, среди пандавов Я — Дханаджая, среди молчальников Я — Вьяса, среди поэтов — поэт Ушана. /37/

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

Я — посох правителей, Я — честь стремящихся к победе, Я — молчание тайн, Я — знание знающих. /38/

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

То, что всех существ семя, есть Я, о Арджуна, без меня нет существа подвижного или неподвижного. /39/

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

Нет конца моим божественным Силам, о Губитель врагов, — проявления могущества эти названы Мною подробно. /40/

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

Какое бы ни было могущественное бытие, славное или прекрасное, его ты постигни, из части моего Света происходящим. /41/

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

Поэтому, к чему тебе это множество знаний, Арджуна? Устанавливая все это, Я одной частицей удерживаю Вселенную. /42/


«Я — Атман» — этой [формулой] устраняется двойственность. С другой стороны, видение Брахмана повсюду должно разрушать двойственность [видения] выраженного изречением «среди неподвижного Я — Гималаи», [при котором считается], что Господь пребывает в Гималаях и больше нигде. Наставление этой главы предназначено для тех, кто стремится к постижению [Брахмана] в уме, но не может преодолеть непонимание Его неделимого образа. Для преодоления этого [непонимания] в начале говорится в духе единства и отличия «Какое бы ни было могущественное бытие»,.. а затем это выражается в духе недвойственности: «Устанавливая все это, Я одной частицей удерживаю Вселенную». Также в Ведах сказано:
«Одна его стопа — все существа, три [его стопы] — Бессмертное в Небе».
Причина творения этого мира — Изначальная форма Господа [которая] становится в различных формах объектом опыта для всех существ.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Какой бы объект ни возник перед чувствами или в желании, растворяя его усилием [воли], следует созерцать Брахман, Который есть [абсолютный] Покой.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, десятая глава.

Глава 11

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

Арджуна сказал: Мною по милости познана высшая тайна души. От речи, сказанной Тобой, меня покинуло заблуждение. /1/


В этой главе Арджуна просит [Господа] явить непосредственно Ту форму, которая описывалась в предыдущей главе. Понимание, которое приходит через наставление, становится отчетливым благодаря прямому постижению. Ради этого [эта глава] произносится в виде вопросов и ответов.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

О рождении и возращении существ внимательно услышано мною от Тебя, Лотосоокий, и величии непреходящем. /2/

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

Теперь такого, как Ты есть Сам, Пармешвара, увидеть Тебя желаю, Твою форму могущества, о Пурушоттама! /3/

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

Если ты считаешь, что ее я могу лицезреть, о Господь, Владыка йоги, то яви Себя мне, Непреходящего. /4/

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

Шри Бхагаван сказал:
Узри Партха, сотни и тысячи форм, многообразных, божественных, многоцветных образов. /5/

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

Узри адитьев, васу, рудр, обоих ашвинов, марутов, множество не виданных прежде чудес узри, Пандава. /6/

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

Всю вселенную, пребывающую здесь в одном месте, узри сейчас, движущуюся и неподвижную, в Моем теле, Гудакеша, что другие узреть [желают] то ты должен [узреть]. /7/

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

Ты узреть Меня не можешь этими глазами, божественное дам тебе зрение, узри Мое могущество йоги. /8/

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

Санджая сказал:
Так сказав, затем, о царь, Великий Владыка йоги Хари явил Партхе высшую форму могущества. /9/

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

Многоликий, многоокий, [во] множество удивительных видений [представ] облаченный, в многочисленные божественные одеяния, вооруженный божественным великомногим оружием. /10/

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

Носящий божественные гирлянды, умащенный божественными благовониями, наполненный всеми чудесами Бог, вездесущий. /11/

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

Если бы тысяча солнц в небе взошла одновременно, тогда бы их свет сравнился со светом этого Великого Духа. /12/

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

Там же в одном месте всю вселенную, разделенную на множество, узрел в теле Бога богов Пандава. /13/

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

И Дхананджая, охваченный изумлением, со вздыбленными волосами, склонив голову к Богу, сложив руки сказал: /14/

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

Арджуна сказал:
Я вижу богов в Твоем теле, о Боже, и всех существ собрания, Владыку Брахму, восседающего в лотосе, всех риши и блистающих змиев. /15/

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

Многорукую, многочревную, многоликую вижу повсюду Твою бесконечную форму. Ни конца, не середины, ни начала не вижу Я, Владыка вселенной, Вселенская форма! /16/

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

Венценосного, вооруженого палицами и чакрами, лучезарного, повсюду сияющего, я вижу Тебя, Труднозримого, в свете огня, солнца, молний Несравненного. /17/

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

Ты — не гибнущий, Высшее Постигаемое, Ты — этой вселенной высшее упокоение, Ты — непреходящий, Хранитель Истинной Дхармы, Ты — Вечный Пуруша, таково мнение мое. /18/
комментарий переводчика


[Выражение] «Хранитель Истинной Дхармы» [означает следующее]: слово «истинной» (саттвата) происходит от «Истины» (cam), в которой отсутствует разделение между джняна и крия шакти. Те, для кого известна эта Истина (саттва) в виде Света, [именуются] саттвата. Их дхарма — превосходящая все пути, есть творение и разрушение объектов, способность постоянно принимать опыт и отрекаться от него. «Хранитель» есть Тот, кто защищает [дхарму саттватов]. Тайна, содержащаяся в этой главе, раскрыта мной в разъяснении «Деви стотры». Тем благородным [мужам], которые были наставлены [относительно этой тайны], она должна быть известна. К чему снова и снова являть ее даже в более лучших речах?

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

Без начала, середины и конца, бесконечно сильного и Бесконечнорукого, солнечно и луноокого, я вижу Тебя, огненно-зевного, своим сиянием вселенную эту палящего. /19/

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

То, что между землей и небом пронизано одним Тобой, [тобой пронизаны] все стороны света. Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, Три мира трепещут, Махатма. /20/

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки, [другие] восклицая «Свасти!», Тебя славословят. Великие риши и сонмы сиддхов прекрасными гимнами Тебя воспевают. /21/

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

Рудры, адитьи, васавы, садхьи, вишвы, ашвины, маруты, ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя все с восторгом взирают. /22/

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

Узрев Твой Образ великий со множеством уст и очей, о Сильнорукий, со множеством рук, бедер и ступней, со множеством туловищ и торчащих клыков, миры трепещут, [трепещу] и я. /23/

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветные разверзнувший пасти. Узрев Тебя таким, я трепещу внутри себя, не нахожу ни стойкости, ни покоя, о Вишну! /24/

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

Клыки ужасающие и лики Твои узрев, сияющие подобно Пламени Вечности, я не могу узнать сторон, не нахожу защиты. Будь милостив, богов Владыка, обитель мира! /25/

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

Все эти сыновья Дхритараштры со множеством других владык народа, Бхишма и Дрона и этот сын возничего, Карна, с вождями наших ратей /26/

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками пасти.
Иные уже видны, повисшие между зубов, с размозженными головами. /27/

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

Вместе с множеством разнообразных людей вступают в зевы твоей непостижимой формы все воины Юдхиштхиры и Дхритараштры, сраженные оружием. /28/

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

Как воды талого снега, растопленного Твоим сиянием, потоком множества рек устремляются в океан, также они устремляются к Тебе. /29/

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

Эти воины людского мира, как водные потоки многих рек отовсюду стремящиеся к океану, в Твои палящие пасти стремятся. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье. /30/

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами. Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну! /31/

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

Поведай, кто Ты, ужаснообразный, поклоненье Тебе! Помилуй, Лучший из богов! Я хочу познать Тебя, Изначального, но постичь не могу я Твоего проявленья. /32/


«Постичь не могу я Твоего проявления». Ради какой цели Ты являешь этот столь ужасный [облик]?

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

Шри Бхагаван сказал:
Я — Время, миров разрушитель, появившийся здесь, чтобы миры уничтожить. И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обоих войсках. /33/

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

Поэтому — поднимись, обрети славу, врагов победи, насладись процветающим царством, ибо Я уничтожил их прежде, ты будь лишь орудием, о Савьясачин! /34/

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

Дрону и Джаядратху, Бхишму, Карну и прочих героев мира, убитых Мною в сражении, рази не колеблясь, сражайся. Одолей соперников в битве! /35/

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

Санджая сказал:
Вняв тем речам Кешавы, почтительно руки сложив, венценосец совершил поклоненье, заикаясь, трепеща, ужасаясь. Снова промолвил он, к Кришне склонившись: /36/

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

Арджуна сказал:
Воистину, Хришикеша, Тебя прославляя, вселенная ликует и радуется. Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и сиддхов преклоняются сонмы. /37/

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

Как им не славить Тебя, Махатма, Превосходящего величием Брахму? Первотворец, Бесконечный, Владыка богов, Миродержец Ты — Непреходящий, вечное истинное-неистинное и То, что им запредельно. /38/


[Слово] «истинное» (cam) — объект восприятия, бытие. «Неистинное» (а-сат) — то, что не является объектом восприятия, небытие.
Это же [слово] обозначает отсутствие (абхава). Не-бытие не может превосходить Бытие Высшего Брахмана, но, если оно присутствует в уме и выражается словами, [значит] оно также может быть объектом Знания. [Брахман], превышающий сат и а-сат, сокрыт от восприятия разумом, Он постигается, как превосходящий оба эти состояния.

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

Ты — изначальный Бог, Пуруша, Древний, Ты — этой вселенной высшая опора! Ты — познаваемое и познающий, Высшая обитель. Перед Тобою распростёрт весь мир в образе бесконечности. /39/
комментарий переводчика

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати, Первопредок, Безначальный, Неотобразимое проявление, Всевладыка, Великое Всевладычество. /40/

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

Тысячекратное поклонение Тебе, и снова, и более того! Поклонение Тебе, поклонение, поклонение! Поклонение Тебе спереди, поклонение сзади, и со всех сторон! /41/

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

Никому, о Бог, в трех мирах не дано узреть Твои непостижимые деяния. Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье, Ты всё пронизаешь, ибо Ты Сам — всё! /42/

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко: «Э, Кришна! Э, Ядава, э, друг», не зная Твоего величья, по беспечности или по дружбе, /43/

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, сиденье, и на пирах, наедине, Ачьюта, иль даже на людях — это прости, Несравненный. /44/

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

Ты — Отец мира, движущегося и неподвижного, Ты почитаешься им, как старший Учитель. Нет равных Тебе, нет выше Тебя никого в трех мирах в Твоей несравненной мощи. /45/

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

Поэтому преклоняюсь, простираюсь телом, умоляю Тебя, достохвальный Владыка! Как отец к сыну, как друг к другу, как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Боже! /46/

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

Твои божественные деяния удивительны, их помнят риши прошлого. Нет иного Творца вселенной, кроме Тебя. Ты — Единый Творец, Хранитель, Великий и [все] Сущее! /47/

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

Как можно мне прославить Твою удивительную [форму], котороую невозможно вынести [взору и разуму]? Ты — Творец всего, и Ты, о Великий, Сам есть все это. /48/

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

Удивительные деяния Твои не несут зла, несравнимы Твои деяния. Нет меры ни твоим качествам, ни силе, ни великолепию, ни достоянию. /49/

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

Невиданное раньше узрев, взволнован я и ум мой трепещет от страха. Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, Владыка богов, Держатель Вселенной! /50/

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

Венценосного, с булавой, с диском в руках — таким Тебя лицезреть я желаю. Прими свой четырехрукий образ, о Тысячерукий, Вселенская форма! /51/
комментарий переводчика

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

Шри Бхагаван сказал:
По Моей милости и тебе, Арджуна, была явлена высшая форма, из Моей собственной йоги, наполненная Светом, Вселенская, бесконечная, всеобщая, изначальная. Кроме тебя, ее никто прежде не видел. /52/

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

Ни следованием Ведам и жертвоприношениями, ни дарами, ни обрядами, ни суровым тапасом эту форму Мою никто, кроме тебя, в человеческом мире не может лицезреть, героический Куру! /53/

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

Не трепещи, не теряй рассудка, узрев эту Мою ужасную форму. Отогнав страх, успокоив ум, вновь созерцай этот знакомый Мой облик. /54/

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

Санджая сказал:
Сказав Арджуне так, Васудева принял опять свой образ. Великий духом успокоил его страх, явившись вновь в своём благостном виде. /55/
Арджуна сказал:
Увидев вновь этот твой благостный человеческий облик, Джанардана, теперь я снова пришел в себя, и присущее мне сознание вернулось. /56/
Шри Бхагаван сказал:
Трудно увидеть Тот образ Мой, который ты лицезреешь. Даже боги этот мой образ постоянно жаждут увидеть. /57/
Ни Ведами, ни тапасом, ни дарами, ни жертвоприношениями не возможно узреть [Меня], как узрел Меня ты. /58/
Лишь преданностью неотступной возможно постичь Меня таким, как Я есть, Арджуна, созерцать и воистину достичь, Сокрушитель врагов! /59/
Кто действует ради Меня, кто поставил Меня высшей Целью, кто предан Мне, лишенный всех привязаностей, ко всем существам не враждебен, тот ко Мне идет, Пандава! /60/
комментарий переводчика


После устранения всей [двойственности Господь] дает [опыт переживания] высшего покоя, это есть состояние пребывания в Брахмане. При устранении [страха и двойственности] является прекрасная форма Господа.
Сущность всего, состоящая из Васудева таттвы, нисходит с уровня Абсолютного Сознания к тем, у кого зарождается преданность при отсутствии авидьи и влечения к наслаждению объектами чувств, кто [следует] приведенному выше наставлению: «Васудева есть все», «[Познав] Меня, предаются Мне».
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Благодаря пониманию единства Сознания, объединяющего чистое, нечистое и смешанное, мудрый видит три мира: землю, воздух и небо, в равновесии и единстве.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, одиннадцатая глава.

Глава 12

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

Арджуна сказал:
Есть постоянно поглощенные преданные, что почитают Тебя, и те, что [чтут] Нерушимое, Непроявленное. Из них кто лучшие знатоки йоги? /1/


Словами «кто лучше» [выражается] вопрос: в чем заключена разница между почитателями Брахмана и Ишвары, теми, кто почитает один лишь Атман, и [теми, кто почитает Брахман] наделенный качествами и образом?

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

Шри Бхагаван сказал:
Те, кто ум в [Меня] погружая, постоянно [Мной] поглощенные, Меня почитают, наделенные верой, Мной считаются лучшими из приобщенных. /2/


«Тех, кто достигли самавеши, т. е. спонтанного отождествеления с Махешварой, я считаю наиболее преданными» — таково [значение] утверждения, которое высказывает [Господь].

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

Но и те, кто Негибнущее, бестелесное, непроявленное почитают, вездесущее, непостижимое, «стоящее над», недвижимое, твердое, /3/

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

сдерживая все чувства, все сознавая единым, также Меня достигают, действуя на благо всех существ. /4/

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

Трудно чрезвычайно для них умом быть привязанным к непроявленному, путь непроявленного труден для того, кто обрел воплощение. /5/


Те, кто почитает непреходящий Брахман, со всеми качествами, которыми наделен Ишвара, такими как вездесущность и т. п., и те,
кто почитают [бескачественный] Брахман, достигают Меня, правда для [последних] это труднее осуществить, [поскольку] им следует, преодолев в себе грех, раскрыть в себе восемь качеств Атмана, таких как безграничность и т. п., и только потом почитать [Его]. Такие трудности они преодолевают, чтобы достигнуть [Атмана], несмотря на то, что эти восемь качеств, содержащиеся в Ишваре, составляют их самих.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

Но те, кто все деяния ради Меня оставляют, не отклоняясь от йоги, Меня созерцанием чтут. /6/

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

Их Я вызволяю из океана смерти и сансары немедля, о Партха, [всех тех, кто] умом погружен в Меня. /7/

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

В Меня ум помести, в Меня разум направь, ты пребудешь во Мне, пребывая в высшей йоге. /8/


Согласно предыдущему наставлению, те, кто отрекаются ради Меня, тех Я вызволяю из всех препятствий и других трудностей. [Значение слова] авеша (погружение умом) уже было разъяснено. Это наивысшая йога, благодаря своей неподдельной [естественности]. Как сказано в моей стотре:
«Когда в ком-то проявляется самадхи, благодаря особым средствам [йоги] и пребыванию в асане, — это [всего лишь] играет сознание.
Но оно, вечно присутствующее, содержащееся в самом себе, не постигается даже близко в трех [состояниях сознания], хотя оно очевидно.
Когда самосияющий огонь сознания, поддерживаемый своей силой, без топлива, ясно осознается одномоментно в уме без признаков телесных изменений, сопровождаемых слезами и дрожанием тела, тогда Твое несжигаемое тело, о Деви, [становится] уничтожающим бесполезные оковы [иструментом, которым] познается Махеша».

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

Если ум погрузить ты не в состоянии, во Мне пребывая, практикой йоги Меня достигнешь, Дханаджая! /9/
комментарий переводчика


Авеша (т. е. погружения сознания в Атман) трудно достигнуть без тиврашактипата Господа, без милости гуру, обретаемой через длительное служение его стопам. Такова практика.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

Но если ты и к практике не способен, посвяти обряды Мне, ради Меня обряды совершая, ты совершенства достигнешь. /10/
комментарий переводчика


Если ты не можешь практиковать из-за влияния препятствий и т. п., ради их уничтожения совершай обряды: пуджу, джапу, свадхьяю, хому и т. д.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

Но даже и этого если ты не способен делать, пребывая в единстве со Мной, от плодов всех деяний совершай отречение, обуздывая себя. /11/


Если ты не можешь совершать обряды для Господа по причине незнания их последовательности, описанной в шастрах, тогда жертвуй Господу все, что делаешь, посвящая Ему самого себя. Держа это указание [в уме], мною сказано в «Лагхупракрия стотре»:
«Все, что я совершаю, не зная главного и второстепенного, без [знания] порядка поклонения и по невнимательности, все это прости твоему страдающему и невежественному преданному. Ты милостив, о Шамбху! Посредством этой стотры я предлагаю Тебе себя. По Твоей беспричинной милости, да не ввергнусь я снова в юдоль страданий!»
Эта идея самопредания [Господу содержится] во всех доктринальных текстах Парамешвары. [Далее] она подводится к выводу:

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

Лучше практики — знание, [лучше] знания считается созерцание, [лучше] созерцания — отречение от плодов всех деяний, [а лучше] отречения — Покой постоянный. /12/
комментарий переводчика


Знание (джняна) — погружение в Атман. Оно лучше практики, поскольку является результатом практики. Созерцание (дхьяна), которое означает отождествление [себя] с Господом, — лучше, чем погружение (авеша). Поскольку ей достигается желаемое, она включает другие объекты. При реальном отождествлении с Господом в дхьяне, происходит отречение от результатов действий. В противном случае, какое может быть отречения вне [отождествления] с познаваемым объектом? При отречении от результатов кармы [йогин] достигает [высшего] покоя. Погружение в Атман, являясь корнем всякого знания, основа Знания.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

Невраждебный ко всем существам, дружелюбный, милостивый, без чувства «мое», без эго, равный в счастье и страдании, терпеливый; /13/
комментарий переводчика


Дружелюбный — тот, у кого отсутствует зависть, тоже самое — милостивый. [Слово] «мое» (мамака) [означает чувство]: «это — мое» и т. д., (ахамкара) [означает чувство]: «Я — благородный, я — могучий, я — снисходительный». У кого нет этих [чувств, тот] именуется «без чувства “мое”» и «без эго». Терпение есть отсутствие ненависти [даже] к врагу, чинящему вред.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

Удовлетворенный постоянно йогин, самообузданый, твердый, не сомневающийся, мне предавший ум и разум, — такой Мой преданный дорог Мне. /14/


rtПолностью сосредоточенный йогин — тот, чьи органы чувств успокоены внутри, хотя и могут быть заняты внешней [деятельностью].

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

Кем не смущается мир, и кто не смущается миром, от радости нетерпения, страха, волненья свободный — он дорог Мне. /15/

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий, отринувший все начинанья — такой мой преданный дорог Мне. /16/

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

Тот, кто не ликует, не ненавидит, не заблуждается и не желает, отринувший благое и неблагое, — такой Мой преданный дорог Мне. /17/

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

Равный к врагу и другу, чести и бесчестию, жаре и холоду, счастью и страданию, лишенный привязанностей; /18/

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный чем бы то ни было, непривязанный к дому, стойкий умом — такой преданный человек дорог Мне. /19/

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

Те, кто эту бессмертную Дхарму, как она была поведана, почитают с верой, Меня высшей целью поставив, такие преданные дороги Мне чрезвычайно. /20/


Словами «непривязаный к дому» [обозначается йогин] у которого нет притязания: «только это является моим занятием [иного я не должен делать]», который довольствуется тем, что обретается без усилий, не смущающийся счастьем и страданием. Оставаясь погруженным в глубине сердца в Парамешвару, он легко достигает высшего Освобождения.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Йогин, достигший погружения [в Атман], порождающее высшее Блаженство, без усилий в себе во всех состояниях Брахмана Бытие обнаружит.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, двенадцатая глава.

Глава 13

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

Арджуна сказал:
Пракрити, Пурушу, поле и знающего поле — это познать я желаю, а также знание и познаваемое, о Кешава! /1/


В некоторых Шрути говорится: «Следует почитать знающего поле». Что такое [«знающий поле»]? Это Атман, Ишвара или еще кто-то третий? На заданный в сомнении вопрос Господь отвечает:

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

Шри Бхагаван сказал:
Это тело, Каунтея, именуется полем, а того, кто знает его, именуют знающим поле, так [утверждают] познавшие. /2/

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

Знай Меня, как Знающего Поле во всех полях, Бхарата. Знание Поля и Знающего Поле именуется Мной Знанием. /3/


Поле (кшетра) — это тело сансарических [существ], в котором прорастает семя кармы. Отсюда Атман, воплощенный в их тела, именуется «Знающий поле». Для пробужденного [слово] «поле» явно имеет следующее значение: то, что уничтожает (кшиноти), то что [привязывает] посредством наслаждения к результатам кармы и спасает (транше) от страха рождения и смерти.
Для того, кто знает свое воплощение как поле, знающий поле — это Высший Атман, Васудева. Корень вид обладает значением каузатива и является синонимом корня джня. Тот, по чьей милости [джива], не имевшая осознавания, становится осознающей, и есть никто иной, как Знающий Поле. Разница [между дживатмой и параматмой] такова: Когда Атман принимает ограниченную форму, [он именутся дживатмой, индивидуальным Атманом], а когда Он проникает во все тела, тогда Он [именуется] высшим Атманом (параматма), Господом Васудевой. [Слово] «Меня» используемое в родительном падеже [означает]: «Я этим знанием познаюсь». Таков смысл.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья, что оно есть, какова его изначальная природа — от Меня услышь вкратце. /4/

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

Множеством риши описанный и различными чхандасами, подробно изречениями «Брахма сутры», с доводами неопровержимыми. /5/


[Выражение] «каковы его изменения» [означает] «чем производятся его изменения». [Слово] «вкратце» [означает], что ответы на вопросы, заданные по отдельности, будут даватся сразу. То, что подробно было сказано Ведами и риши, я разъясню вкратце.

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

Великие элементы, [составляющие] Непроявленное, есть: ахамкара, буддхи, одиннадцать чувств, пять объектов чувств. /6/
комментарий переводчика


[Слово] «непроявленное» [означает здесь] пракрити. Органов чувств вместе с умом [насчитывается] одиннадцать, объектов чувств — форма и т. д. — пять.

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

Желание и отвержение, счастье и страдание, целостность, сознание, устойчивость — это, вкратце, [именуется] Полем, вместе с возникающими его превращениями. /7/


«Сознание» — это Пуруша и его способность восприятия. «Устойчивость» — свойство, поддерживающее жизнь [прану] в виде надежды и уверернности во [всех существах], начиная с Брахмы и заканчивая червем, [понуждающее] под воздействием желания и гнева и т. п. [думать]: «этого я достиг, иного и быть не могло, и это будет у меня вечно». Это то, что поддерживает жизнь, составляя основу [самого] дыхания, что в тайных учениях именуется словом «влечение». Так разъясняются поле и знающий поле. Теперь говорится о знании:

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

Смирение, искренность, честность, ненасилие, терпение, почитание учителя, чистота, стойкость, самообуздание; /8/

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

Отстранение от чувственных объектов и от ахамкары, видение изъяна в рожденье, болезни, старости и смерти; /9/

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

Отрешенность, непривязанность к сыну, жене, домочадцам, к желанным [событиям] и постоянная уравновешенность ума перед нежеланными событиями; /10/

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой, отсутствие влечения к людскому обществу, пребывание в уединенном месте; /11/

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

Постоянство в познании высшего Атмана, постижение цели истинного знания — это называется знанием, прочее же — неведением. /12/


Словами «неуклонная йога» [выражается] неуклонное убеждение «нет ничего отличного от Параматмы, Махешвары». Это и есть йога. Благодаря этому убеждению проявляется преданность Мне. Поэтому от такой преданности невозможно отпасть из-за отсутствия желаний и умственных представлений, являющихся причиной отпадения. Эти колебания сознания, направленные на различные формы, не ведут [йогина к отпадению], поскольку он един с Парамешварой. К этому он должен всегда и повсюду устремляться. Противоположное этому есть неведение, оно же — эгоизм и прочее.
Далее говорится о предмете, постигаемом этим знанием.

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

Познаваемое провозглашу, познав которое, бессмертие достигается. Безначальный Высший Брахман Сущим и не-Сущим именуется. /13/

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

Повсюду Его руки, повсюду ноги, повсюду глаза, головы, лики, повсюду в мире Его уши, все охватив, Он везде пребывает. /14/

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

Во всех чувствах отсвет качеств Его, лишенного всех чувств. Непривязанный, Все поддерживающий, Бескачественный, вкушающий качества; /15/

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

Он — снаружи и внутри существ, движущийся и неподвижный, Непостижимый из-за своей тонкости, пребывающий далеко и близко. /16/

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

Неделимый, среди делений словно поделенный пребывает, Поддержатель существ, Он — Постигаемое, Вбирающий и Проявляющий. /17/

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

Он светом светочей по ту сторону тьмы именуется, [Он] — Знание, Познаваемое, Достигаемый Знанием, в сердце всего пребывающий. /18/

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

Итак, Поле, Знание и Познаваемое поведаны вкратце. Мой преданный, познав их, Моего бытия достигает. /19/


Тот, кто знает сущность троих: поля, Знания и объекта познания — Мой [истинный] бхакта. Он достигает Моей природы.
Далее, произведя определение, дается описание:

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба. Превращения и гуны, знай, из Пракрити происходят. /20/

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

Деятельности причин и следствий причиной считается Пракрити. Пуруша вкушения счастья и страданий причиной считается. /21/


Пракрити не имеет начала по причине отсутствия собственной причины. Видоизменениями [пракрити] являются [объекты]: горшки и пр.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

Пуруша пребывает в Пракрити, он вкушает порожденные Пракрити гуны. Его привязанность к гунам — причина рождения в лонах благих и неблагих. /22/


Пракрити — причина существования материальной и инструментальной причины. Пуруша [будучи] основой [их обеих], наслаждается Пракрити.

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

Свидетель, судия, хранитель, наслаждающийся — Махешвара, именуется Высшим Атманом. Он в этом теле — высший Пуруша. /23/
комментарий переводчика


Деятельность Пуруши и Пракрити взаимозависит друг от друга, подобно безногому и слепцу.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с гунами, где бы он не пребывал, не родится вновь. /24/


Таким образом йогин, который благодаря недвойственному видению Брахмана, неотделимого от всего, знает Пракрити, Пурушу, гуны и их изменения, где бы и как бы он не действовал, освобожден.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

Некоторые созерцанием в Атмане видят Самого Себя, иные санкхьей и йогой, другие карма-йогой. /25/

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

Иные, не знающие, внимая другим, Его почитают, такие смерть превосходят, Шрути внимая. /26/
комментарий переводчика

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

Какое бы существо не рождалось, движущееся и неподвижное, это происходит от соединения Поля и Знающего Поле, знай это, о Бык среди Бхарат! /27/

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

Все, что существует, движущееся и неподвижное, не может существовать отдельно от Знающего поле.
Равно во всех существах пребывает Верховный владыка, Негибнущий среди подверженных гибели. Кто видит Его, тот [воистину] видит. /28/

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

Поэтому:
Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит самому себе, он идет высшим путем. /29/

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

Йогин, чей ум уравновешен, не теряет себя и не падает в труднопреодолимый океан сансары.
Лишь Пракрити все действия выполняются, кто зрит Себя бездеятельным, тот [истинно] видит. /30/

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

Когда существ разделенное бытие пребывающим в единстве он видит, тогда всецело он Брахмана достигает. /31/


Поскольку Вечный Высший Атаман безначален, бескачественен, хоть Он и пребывает в теле, Каунтея, не действует Он и не пятнается.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

Как вездесущее из-за своей тонкости пространство не пятнается, также пребывающий повсюду и в теле Атман не пятнается. /32/

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

Как единое Солнце освящает этот мир, также Знающий поле — все поле и освещает, о Бхарата! /33/


Если Высший Атман Един, то как Он проникает во множество полей? Чтобы рассеять это сомнение, приводится пример с солнцем. [Выражение] «все поле» означает «тела [всех существ], движущихся и неподвижных».

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

Поле и Знающего Поле [прозревающие] внутренним оком Знания, знающие существ, Пракрити и Освобождение, идут вверх. /34/


Итак, в этой главе рассказано о постигаемом, Знании [т. е. различении между] Полем и Знающим Поле, освобождении от [влияния] изменчивой пракрити и элементов. Те, кто могут видеть посредством ока нерушимого надмирного знания, достигают Сущности Васудевы [который есть] Высший Шива.
Да будет Благо!
Резюмирующая шлока
Различие между Пурушей и Пракрити существует для тех, чьи умы в заблуждении, но не для тех, кто полноту вселенной как чистый Атман воспринимают.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненой великим Учителем Абхинавагуптой, тринадцатая глава.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

Глава 14

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

Шри Бхагаван сказал:
Теперь снова провозглашу из знаний высшее знание, которое познав, все мудрецы достигают высшего совершенства. /1/


«Знание, описанное ранее, я объясню снова, с подробным описанием сущности каждой гуны». Далее говорится: «познав которое...», смысл этого в том, что это знание уже известно мудрым [с незапамятных времен].

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

Этим знанием облачившись, Моего подобия они достигают. В творении они не рождаются, их не теряют в растворении. /2/


[Глагол] «терять» в чхандасах (в ведах) употребляется только в возвратной форме (atmanepada) [т. е. «теряться»]. Здесь он употреблен в прямой форме (parasmaipada), [т.е. «терять»]. Но поскольку [«Гита»] не отлична [от вед], это должно [быть правильно]. Далее объясняется последовательность Творения.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

Мое лоно — великий Брахман, в него Я семя влагаю, порождающее все существа, из него они происходят, о Бхарата. /3/
комментарий переводчика


Когда известно, что следует оставить, тогда отречение легкоосуществимо. Местоимение «Мое» [означает] невыразимую форму Высшего Блаженства. «Великий Брахман» означает Брахман в своей форме творящей Шакти. «Принимая на себя форму вимарша шакти, Я ввергаю в сансару безначальные души ради милости к ним». Поэтому:

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

Среди всех лон, Каунтея, порождающих формы, Брахман — Великое лоно, а Я — дающий семя Отец. /4/


Шакти Господа, производящая в качестве изначальной причины [существ] во всех лонах, есть Мать, порождающая весь [мир] сансары. Я — Отец, обладатель Шакти, [чья природа] неописуема.

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

Cammвa, раджас и тамас — гуны, порожденные пракрити, они привязывают, Сильнорукий, воплощенного в теле постоянно. /5/


Воплощеный [принимая ошибочно] это [тело] за Атман, связывается качествами саттвы, раджаса и тамаса, предназначенными для обретения Освобождения, из-за [стремления] к наслаждению объектами чувств.

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

Caттва из-за чистоты, света и беспорочности связывает привязанностью к счастью и привязанностью к знанию, о Безупречный! /6/

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

Знай раджас как сущность влечения, из него происходят жажда и привязанность, он связывает воплощенных, Каунтея, привязанностью к деяниям. /7/


[Здесь] по порядку описывается их природа. Cammвa — чистота. Раджас — [то] из чего происходят жажда и привязанность.

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

Знай тамас как заблуждение, порожденное незнанием. Всех существ беспечностью, ленью и сном он связывает, о Бхарата. /8/


[Человеческое тело] труднодостижимо. Оно обретается после длительного поклонения и благих заслуг. Его единственное предназначние — обретение Освобождения. «Беспечность» означает использование человеческого [тела] понапрасну. Как сказано:
«Даже единого мгновения жизни не купить за все сокровища. Кто проводит ее понапрасну, такой беспечный — худший из людей».
Лень — это пренебрежение благими деяниями, а пребывание сверх меры на неправедном пути — сон.

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

Caттва счастье порождает, раджас — деяния, о Бхарата! Скрывая знание, тамас порождает беспечность. /9/

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

Раджас и тамас подавляя, саттва, о Бхарата, возрастает. Раджас [подавляет] саттву и тамас, тамас — саттву и раджас. /10/


[Когда] возрастает cammвa, она подавляет раджас и тамас. Раджас [подавляет] саттву и тамас, тамас [подавляет] саттву и раджас. Как сказано: «Возрастание гун происходит через их взаимоподавление».

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

Когда во всех вратах в этом теле является свет знания, тогда это следует знать, как взращенную саттву. /11/

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

Алчность, стремление к деятельности и безудержная жажда являются при увеличении раджаса, о Бык среди Бхарат! /12/

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

Тьма, бездеятельность, беспечность и заблуждение — при увеличении тамаса, о Сын Куру! /13/


[Выражение] «во всех вратах» [означает] «во всех чувствах». При возрастании раджаса возникают постепенно жадность и другие [качества], а при возрастании тамаса постепенно проявляются тьма и другие [подобные свойства].

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

Когда при увеличении саттвы воплощенный приходит к кончине, тогда чистые миры высших мудрецов он обретает. /14/


Когда происходит возрастание саттвы вследствие практикования в течение всей жизни саттвических действий, тогда при наступлении смерти [происходит] достижение благих миров.

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

Кто в раджасе обретет кончину, среди привязанных к деяниям родится, скончавшийся в тамасе в омраченных лонах родится. /15/
комментарий переводчика


Совершавший в течение жизни раджасические действия после смерти обретает человеческое воплощение, чтобы вкусить смешанную [карму]. Когда в течение всей жизни практикуются тамастические действия, [тогда человек] рождается в аду или в телах насекомых, деревьев и т. п. Те, кто толкуют [это место так]: «какая [гуна] преобладает в момент смерти, такими и будут результаты», просто не знают своего тела, ведь в последний миг у всех [в уме] имеется только ослепление. Наше толкование потверждают следующие шлоки:

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

Плод Благочестивой кармы называют саттвическим, чистым; плод раджаса — страдание; незнание — плод тамаса. /16/

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

От саттвы происходит знание; от раджаса — алчность; беспечность и заблуждение происходят от тамаса, а также незнание. /17/

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

Вверх идут пребывающие в саттве, посредине остаются раджастичные, охваченные действием греха, вниз идут тамастичные. /18/

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

Когда зрящий видит, что нет деятеля кроме гун, он познает превосходящее гуны, Моего Бытия он достигает. /19/

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

Воплощенный, превзошедший эти три гуны, свободный от порождаемых телом рождения, смерти, старости и страданий бессмертия достигает. /20/


Некоторые приведенные [здесь] шлоки не связаны с [основной] темой, поэтому, чтобы не повторятся, [разъяснение] пропущено. Только тот, кто действует над гунами, достигает Освобождения.
[Может возникнуть вопрос]: Как воплощенный в теле может быть превзошедшим гуны? Ведь, пока ум вынужден совершать процесс мышления, он подчиняется трем гунам? С такой мыслью Арджуна задает вопрос:

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

Арджуна сказал:
По каким признакам он выявляется, преодолевший гуны, Господь? Каково его поведение, как он три гуны превосходит? /21/


Ответ на этот [вопрос] такой:

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

Шри Бхагаван сказал:
[Кто] озарение, деятельность, заблуждение, о Пандава, не ненавидит, когда они проявляются, а когда они исчезают — не влечется [за ними]; /22/


Поскольку озарение [и т. д., т. е. саттва и другие гуны] действуют в любых состояниях, йогин при их появлении не подчиняется им и не ненавидит их, полагая: «эти качества присущи только телу, они не могут поколебать меня». Такой [йогин] превосходит гуны.

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

Кто пребывает в бесстрастии, тот гунами не колеблется, [считая]: «действуют гуны». В таком пребывая знании, он не волнуется. /23/

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

Равно [относящийся] к счастью и страданию, как ко сну, равный к золоту, кому земли, камню, равный к приятному и неприятному, стойкий, к похвале и порицанию равный; /24/

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

В чести и бесчестии равный, к другу и недругу равный, отринувший все усилия — превзошедшим гуны он именуется. /25/


Кто пребывает, [подобно] незнающему [будучи свободным] от ментальных измышлений (викальпа), но благодаря Знанию [утвердился в Атмане], тот не уклоняется, не теряет [осознавания] своей Сущности. Метод [достижения этого состояния] — усточивый разум [полагающий]: «Эта деятельность — природа тела, чувств и т. п. Я не стремлюсь ни к какому ее результату».

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

Кто только Меня с непоколебимой преданностью почитает, тот, превзойдя эти гуны, Бытия Брахмана достоин. /26/


Этой шлокой, начинающейся со слов «Кто Меня...», Господь наставляет в главном методе. Частица «только» [означает] ограничение: «кто почитает только Меня». Этой [шлокой] отвергаются те, кто прибегает к [Господу] только частично, из желания плодов и прочего. Для них результаты [являются] главным [мотивом]. Поэтому тот, кто обладает беззаветной преданностью, не желает плодов, даже если спросят его: «Зачем ты напрасно следуешь этому?», — он промолчит, пребывая в состоянии непрекращающейся преданности Господу со вздыбленными как шипы волосками, с дрожащим телом, со слезами, льющимися из широко открытых глаз, с умом, расплавленным преданностью, и сердцем, разбитым чувством несравненной преданности. Только такой [йогин] известен как очистившийся преданностью Махешваре и Его Шакти, не иначе.

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

Я — Основа Брахмана, Бессмертного, Вечного, Непреходящей Дхармы и счастья, Единого и Окончательного. /27/


Я — основа Брахмана, почитающий во Мне Брахмана становится Им. В противном случае, если почитаемый Брахман был бы неодушевленным объектом, то Он также [мог бы наделить] Освобождением, но это освобождение было бы не отлично от глубокого сна.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Отреченный, погрузившийся в нектар преданности, лишенный эго и ошибок, даже пребывая среди гун, превосходит гуны.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, четырнадцатая глава.

Глава 15

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

Шри Бхагаван сказал:
[Растущее] вверх корнем, вниз ветвями [древо] ашватха именуют непреходящим. Чхандасы — его листья; кто знает его, тот знаток Вед. /1/
комментарий переводчика


Как сказанно об этом в других шастрах: «Ашвammxa есть все [и как таковая] она должна почитаться». Этим выражается то, что почитание Господа — основной смысл [Бытия]. [Слово] «корень» означает образ покоя [Абсолютной Реальности]. Когда [человек] устремлен вверх, происходит Освобождение от всей [кармы]. Чхандасы являются листьями — [это означает], что как о плодовитости, сочности и т. п. дерева можно судить по листьям, также Высшая Реальность выражает Себя через шастры и Веды.

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

Вверх и вниз простертое, коего ветви — порождение гун, а предметы чувств — побеги. Вниз также тянутся корни его, связующие кармой в человеческом мире./2/

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

У него нет формы, у него не обнаруживается ни конца, ни начала, ни основания. Этой ашватхи глубокие корни острым орудием непривязанности срубают. /3/

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

Затем в то место следует устремиться, куда вступив, не возвращаются более. Тому Изначальному Пуруше Я предаюсь, от Которого правритти простирается, Древнего. /4/
комментарий переводчика

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

Без гордости, без заблужденья, победившие грехов скопление, вечно пребывая в Высшем Атмане, преодолев вожделенье, свободные от двойственности, познания, счастья и страдания, вступают мудрые в ту вечную обитель. /5/
комментарий переводчика


[Выражение] «порождение гун» означает расширяющуюся через гуны — саттву и т. д. — [вселенную], от богов до неподвижных [существ]. Корни [этого древа], растущие вниз — благие и неблагие кармы [производимые в мире человеческими существами]. [Выражение] «срубают» означает действие по отношению к глубоко вросшим корням [а не по отношению к ашваттхе], здесь используется спецификация, как в предписании: «обладатель палки пусть обратиться к слуге». [Древо] символизирует Высшую Реальность, которая описывается словами «Та вечная обитель».

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

Там, где не светят ни солнце, ни луна, ни огонь, вступив куда, не возвращаются, там Моя высшая Обитель. /6/


Там нет освещения солнцем и другими [светилами], поскольку они ограничены временем и т. п., будучи объектами восприятия чувств, [в отличие] от [высшей Реальности], неограниченной пространством и временем, непостижимой органами чувств и превосходящей их объекты.

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

Моя часть — джива в мире, воплощенная вечная джива, которую чувства, из коих ум — шестое, пребывающие в пракрити, влекут. /7/


Джива — часть Брахмана. Поскольку для индивидуального сознания невозможно проявиться опыту полноты сознания из-за присущего ему незнания, оно считает себя ограниченным. В действительности, даже умозрительно невозможно утверждение существования части [вне целого]. «Даже мельчайшая частица не может отделиться от вездесущего Брахмана». Так [сказано] в Шрути. Поэтому выражение «лишь частица Меня» используется в переносном значении. Было бы ошибкой [понимать его буквально].

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

Ишвара, который обретает или покидает тело, захватив их, переносит, как ветер запахи, с места [на место]. /8/


[Слово] «обретает» означает здесь «забирает», а слово «покидает» — «отбрасывает». Как ветер, пребывающий повсюду, вступая в соприкосновение с [элементом] земли, переносит запах в другое место, также джива переходит [в другое тело] вместе с пурьяштакой. Она пребывает вместе с ней не только при рождении и смерти, но и в течении жизни. [Всякая] деятельность, такая как стояние, сидение, мышление и т. п., а также восприятие объектов осуществляется [пурьяштакой].

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

В слухе, зрении, обонянии, осязании, вкусе, уме пребывая, он наслажденью предметами чувств предается. /9/

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

Пребывая и покидая, он наслаждается, наделенный гунами. Глупцы не видят этого, видит это лишь око знания. /10/


[Словом] «ум» обозначается «внутренний орган чувств» (антахкарана, т. е. ум, эго и интеллект). Глупцы, вследствие своей непросветленности воспринимая только внешние объекты, не видят [Атмана], который пребывает в теле или покидает тело и входит в другое. Но те, кто просветлены, знают повсюду [высшую Реальность], как форму Сознания. Благодаря упорной практике, они пребывают в непрерывном самадхи.

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

Следуя за ним, йогины зрят Его, пребывающего в Атмане, но даже следующие, но не распознавшие Его в Себе, не видят Его, неразумные. /11/


Те, кто недостаточно подготовлены, т. е. не очистили себя, даже будучи упорными, не [обретают] результата, подобно тому, как поливание водой, рыхление, посев осенью недостаточны для появления плодов. Их просто не будет. Иное дело при наступлении месяца Мадху (весны), приносящего тучи, даже если солнечные лучи еще сдерживаются под остаточным действием зимы. Так же усилия того, кто не очистил ум, не приведут к успеху, даже если он получит метод, парамешвара дикшу и т. п. Самого по себе этого недостаточно для тех, кто склонен внутри к недозволенному гневу, илюзии и т. п. Как сказано:
«У кого гнев и другие [пороки] заметны, тот, даже будучи посвященным, не достигнет Освобождения».

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

Свет, пребывающий в солнце и освещающий всю вселенную, а также в луне и в огне, знай, тот Свет — Мой. /12/

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

Войдя в землю, существ Я поддерживаю [Своей] силой, питаю все травы, став Месяцем, состоящим из сока. /13/

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

Я, становясь огнем Вайшванарой, пребывающим в теле живущих, в соединении праны и апаны перевариваю пищу четырех видов. /14/
комментарий переводчика


Три формы света: солнца [огня и луны], описанные в десятой главе, — проявления Творения, Поддержания и Разрушения. Как утверждают [наши] святые учителя, мир, который содержит в себе все пять элементов, проявленных вместе и по отдельности, является славой Господа. Свет солнца светит и поддерживает из-за подобия этого света элементу земли. Как сказано двумя полу[шлоками]: «свет, пребывающий в солнце...» и «войдя в землю...» Свет луны светит и питает из-за связи [лунного] света с водой и огнем. Как сказано: «[свет, который] в луне...» и другой полушлокой: «питаю все травы...» Свет огня светит, сушит, сжигает, жарит и печет из-за связи с землей, водой, огнем и воздухом. О нем сказано: «который в огне...» и «Я, становясь огнем Вайшванарой...» Пространство, будучи вездесущим, представляет пространство Сознания.
Далее, назвав созерцаемую форму высшей Реальности, чья сущность — Самодостаточность, чтобы показать высшую природу Парамешвары, которая есть изначальная форма Атмана, сказано:

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

В сердце каждого Я пребываю, от Меня — память, знание, упразднение. Всеми ведами Я постигаемый, Создатель Веданты, Создатель вед — Я. /15/
комментарий переводчика


Я — сердце всего познаваемого, сущность самодостаточного Сознания, содержащего в Себе все [объекты]. В этом [сердце] содержится вимарша, которая есть «Я», из которого излучается небывалое Знание в форме махасришти.
«Это [просто] горшок» — таково [мирское] знание, отрицающее Сущность, составляющую все [бытие]. [Это] знание — производная апоханы [шакти], от которой происходит ограниченность в форме майи. Память (смрити) — форма знания, которая, проявившись однажды, остается в виде впечатления (самскара). Все виды знания включаются в эти [три типа]. Всемогущество [Господа] — это всезнание, о котором говорилось ранее, и самодостаточность (сватантрия). Слово «всеми» означает, что всеми шастрами описывается Сущность Парамешвары. Посредством творения Веды и Веданты, а также связи кармы и ее результата, Господь творит вселенную, а затем вбирает ее в Свою Изначальную форму. Эта [Его] Самодостаточность именуется всемогуществом. Некоторые толкуют слово «упразднение» (апохана) как нечто, что не завершено. [Это толкование придает] оттенок двойственности. [Господь] творит Веданту [ведущую к] постижению истинной Сущности Атмана, к той же цели, что и Веда.

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

В этом мире есть два пуруши, гибнущий и негибнущий. Гибнущий — все существа, негибнущий «стоящим над» именуется. /16/

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

Но есть иной, высший Пуруша, именуемый Высшим Атманом, который, проникнув в три мира, поддерживает их, Он — Вечный Ишвара. /17/

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

Поскольку Я превосхожу гибнущего, а также негибнущего выше, то в мире и в Веде Я утвержден, как Высший Пуруша. /18/


[Выражение] «В этом мире есть два пуруши» означает «пока в этом мире остается привязанность к телу, вследствие невежества, пока [человеком], в котором непробуждено самоосознание, Атман будет восприниматься как тело, состоящее из элементов, начиная с земли, до тех пор миром [т. е. обычными людьми] не будет преодолено чувство двойственности».
Я — милостивый ко всем, могу быть познан, как наполняющий Собой весь мир, теми, кто разрубил узел двойственности. «Я превосхожу преходящее...» означает «Я превосхожу даже непреходящее, уничтожая [незнание] о везедесущности Атмана у непросветленных».
«Высший Пуруша» (пурушоттама) — этими и другими словами «в мире и в Веде» именуется недвойственный Высший Атман.

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

Кто, незаблуждающийся, так Меня знает, Высшего Пурушу, тот знает все и почитает Меня всем существом, о Бхарата. /19/


Знающий, что все наполнено Мной, почитая Меня как сущность Брахмана, зная всем существом, что все наполнено Мной, почитает Меня как изначальную форму Действия и Знания. Чтобы он ни видел — это образ Господа. Как сказано мной в «Шива-Шакти авинабхава стотре»:
«Что не является Твоим восхвалением, о Мать, ведь само Твое тело все состоит из слов?! [Ты пребываешь] во всех образах, созерцаемых мной, рожденных в уме и распростертых вовне. Так созерцая [Тебя], о Благая, устраняющая неблагое [познается, что все] рожденное во вселенной управляется [Тобой]. [Поэтому] для меня не может быть ни одного мгновения без прославления, джапы, арчаны и созерцания».

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

Это наисокровеннейшее наставление, поведанное Мной, о Безупречный, познавший становится мудрым, должное выполнившим, о Бхарата. Так Я сказал. /20/


[Это учение названо] наисокровеннейшим из-за утверждения всеобщей недвойственности. Осознавший ее становится мудрым, а не профаном. Этим знанием обретается исполнение обязанностей, но не победа над врагами, обретение богатства или наслаждение женщинами. Слово са выражает удивление. Это удивление приходит благодаря знанию, а не благодаря исполнению деятельности. Словами «Так я сказал» выражается завершение шастры, то есть то, что изложенное полностью завершено. Поэтому в шестнадцатой главе Аджуне, как ученику, не сообщается ничего нового, а только то, что ему уже было сообщено. Далее говорится, что обладающий божественной природой обладает такими же качествами, а обладающий асурической [природой] обладает качествами авидьи и ей подобными. Говорится, что [Арджуна] обладает божественными качествами: «не бойся, ты обладаешь божественной природой». Выше в предисловии говорилось, что сущетвует противоречие между знанем и незнанием, богами и асурами. С намерением объяснить ученикам его сущность и сущность всего сказанного, добавлено еще две главы, хотя здесь наставление заканчивается. Все, что может быть достигнуто, есть погружение в [Сущность] обожаемого Парамешвары. Ради этого было сказано все предыдущее. Высшее Благо всего есть погружение в изначальную форму Махешвары.
Да будет Благо!
Резюмирующая шлока
Преодолев заблуждение двойственности, сделав ум наполненным Брахманом, мудрец даже в деятельности мирской постоянно [в Высшую Реальность] должен быть погружен.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, пятнадцатая глава.

Глава 16

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

Бхагаван сказал:
Бесстрашие, чистота бытия, пребывание в йоге знания, щедрость, самообладание, жертвоприношение, самопознание, аскетизм, прямота; /1/


[В предыдущей главе] было сказано: «познавший его становится мудрым, должное выполнившим, о Бхарата». Познанием именуется знание, как оно есть, основанное на Шрути. Это знание приходит благодаря глубокому созерцанию реальности, посредством различения (вичара), самопознания (вимарша), медитации (парамарша), оно обретается как результат продолжительной медитации на высшую Реальность, свободной от других [ложных] учений, как сказано:
«Обдумай это окончательно [и] тогда поступай, как хочешь». (Б.Г. 18.63.)
Шастры и гуру — основа обретения знания писаний. В этой связи, основой при медитации и созерцании является способность к ней ученика. Бхагаван [Кришна] как Учитель распознает эту способность у Арджуны и поэтому говорит: «обдумай это».

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

ненасилие, правдивость, негневливость, отреченность, непривязанность, отсутствие коварства, милосердие к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство; /2/

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

сила, терпение, стойкость, удовлетворенность, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения — качества божественного рождения, о Бхарата. /3/

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

Ложь, гордость, высокомерие, гнев, грубость и незнание, Партха, — качества асурического рождения. /4/

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

Божественное качество освобождает, связывающим асурические качества считается. Не смущайся, Пандава, ты рожден с божественными качествами. /5/


Несомненно, невежество является частью природы, присущей асурам, [чья сущность] — тамас. Активность невежества сдерживается знанием, которое является частью божественной природы, каковая есть изначальная форма Реальности. Ты наделен этой саттвической частью божественной природы, состоящей из знания. Поэтому избавься от внутреннего врага, невежества, чей признак — иллюзия, утвердись в следовании шастрам, и [судьба] твоих внешних врагов, [кои суть] внешнее невежество [будет предрешена].
Так [Кришна] начинает главу. Качества божественной природы обозначены такими словами, как дама — обуздание чувств, ачапалам (невозмутимость), т. е. отсутствие сожалений о том, что было и что будет, теджас (сила) — отсутствие сожаления о потере чего бы то ни было. Эти божественные качества есть у тебя [и послужат] твоему Освобождению при искоренении желаний. Поэтому не впадай в отчаяние, [думая]: «Как обретем мы счастье, убив [своих] братьев?» [Объяснения этих шлок] ясны и исчерпывающи.

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

Есть две природы существ в этом мире — божественная и демоническая. Божественная была названа подробно, о демонической, Партха, услышь от Меня. /6/


Божественные качества, такие как бесстрашие и т. п., были объяснены. Теперь говорится о демонических.

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

Что есть правритти и что есть нивритти не знают рожденные асурами. Ни чистота, ни достойное поведение, ни правда не ведомы им. /7/
комментарий переводчика


[Асуры не знают], что такое правритти (творение) и откуда оно исходит и что такое нивритти (разрушение), в Ком все растворяется.

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

Нереальной, безосновательной они именуют вселенную, [считают ее] без Ишвары появившейся, не от причины из следствия, а из ничего, без причины. /8/


Слова «из ничего» означают, [что им] не известно что-то действующее, помимо «видимого», [т. е. чувственного восприятия].

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

В таком видении оставаясь, себе вредя, скудоумные, они создают чудовищную карму, не благую, а для погибели мира. /9/

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

Предавшись желаниям трудно насыщаемым, преисполненные лжи, гордости и безумия, предавшись ложному выбору, они совершают изуверские [ритуалы, следуя] нечистым обетам. /10/

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

Предавшись неисчислимым губительным мыслям, превыше [всего] поставив удовлетворение желаний, они думают: «Так [должно быть]». /11/

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

Связанные сотнями уз надежды, предавшиеся желаниям и гневу, они стремятся к удовлетворению желаний, копя неправедные богатства. /12/


Беспокойства их умов не прекращаются вплоть до конца Творения. От того, что удовлетворение желаний [они ставят] высшей целью, от краха [этих желаний они впадают] во все больший гнев. Поэтому о них сказано: «предавшиеся желаниям и гневу...»

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

«Достигнуто это сегодня мною, достиг я мечты, это богатство мое, а то будет моим. /13/

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

Этот враг убит мной, других я также убью, я — Бог, я — наслаждающийся, я — достигший, сильный, счастливый. /14/

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

Я богат, кто иной сравнится со мною? Я жертвы принесу, я буду одарять, и буду наслаждаться», — так [говорят] ослепленные заблуждением. /15/

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

Блуждая во множестве мыслей, пребывая под властью заблуждения, привязанные к удовлетворенью желаний, они падают в преисподню. /16/
комментарий переводчика


[Они подвержены] множеству дум от отсутствия несомневающегося разума, [поэтому они падают] в ад, Авичи и пр., где продолжается рождение и смерть.

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

Себя превозносящие, спесивые, богатством и гордостью опьяненные, они приносят так называемые жертвы, ложные, по ненадлежащему правилу. /17/


Выражение «приносят так называемые жертвы» означает, что все [их заслуги] уничтожаются гневом, [а такое жертвоприношение] бесплодно, или они совершают так называемые жертвоприношения ради славы, ради «имени», чтобы была молва «такой-то — жертвователь, совершающий жертвоприношения». Эти [жертвы] проистекают из гордыни и не приносят плодов. Под влиянием гнева и т. п. они презирают мир и тем ненавидят Меня, ведь Я — Васудева, обитающий повсюду.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

Самости, насилию, гордыне, желанью и гневу приверженные, Меня в своем и чужих телах они ненавидят, завистливые. /18/

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

Их, ненавистников, жестоких, худших из людей Я постоянно в сансару ввергаю, в неблагие асурические лона. /19/

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

В асурических лонах появляясь, [эти] глупцы из рождения в рождение, Меня не достигнув, Каунтея, идут низшим путем. /20/


Питая ненависть к Атману, [они] вредят себе, действуя [так]. Это является причиной их падения в ад. Их Я низвергаю в асурические лона.

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

Три вида есть адских врат, губительных для души: вожделение, гнев, алчность. От этой триады избавься. /21/


Поскольку вожделение и т. п. являются тремя вратами в ад, их следует отвергнуть.

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

Отстранившийся, Каунтея, от этих трех темных врат, человек действует во благо себе, он идет высшим путем. /22/


Это не является неавторитетным человеческим мнением. Это авторитет писания (шастры), не имеющего начала.

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

Кто, правилом шастр пренебрегая, действует как захочет, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшего пути. /23/

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

Поэтому, да будет шастра твоим мерилом, устанавливающим, что должно, а что не должно. Исполняя правило, провозглашенное шастрой, деяния совершать ты должен. /24/


Отрицающий правила шастры и поступающий согласно собственному мнению, не различая должного и недолжного, падает в ад. Поэтому не используй свое [ограниченное] понимание относительно того, что должно, а что не должно, [а просто сражайся].
Резюмирующая шлока
В отсутствии Знания невозможно должное различить одним лишь своим разумением, [но это возможно], используя правила шастр, увеличивающих Знание.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, шестнадцатая глава.

Глава 17

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

Арджуна сказал:
Те, кто правилом шастр пренебрегая, действуют, наделенные верой, какова их вера, Кришна: саттва, раджас или тамас? /1/


Каков путь тех, кто поступает, не опираясь на предписания шастр? Таков вопрос. На этот вопрос Господь дает ответ: «согласно вере».

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

Бхагаван сказал:
Троякой является вера, она происходит из изначальной природы воплощенных: она — саттвичная, раджастичная, тамастичная. О ней услышь. /2/
комментарий переводчика


Сердцем этой [веры] именуется шастра, лишенная пристрастия к мнению оппонента и злых намерений. Она есть форма твердости в воззрении, благодаря самодостаточности осознования, будучи производящей результат силой сознания, она — чистое Сознание, поток Высшей Речи, выражающей Сущность высшего Брахмана. Распространяясь изнутри вовне, [это] Сознание последовательно проявляет Себя, начиная с тонкой формы — пранавы и т. д. — и заканчивая грубой [речью] и внешней традицией. Как сказано в [«Ману смрити» 2.6.]:
«Корень дхармы — вся Веда, священное предание (смрити) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей и удовлетворение души».
Изначальная [природа] дает наставление относительно различения того, что есть благо, а что не благо, что следует делать, а что делать не следует. У кого мягкое сердце, благодаря присутствию саттвы, тот [может сам по себе] соблюдать предписания шастр. С другой стороны, тот, в ком есть нечистота, производимая раджасом и тамасом, не способен следовать шастрам, даже если он пытается им следовать. Только для обладающего саттвической природой [следование] шастрам будет плодотворным. Как сказано в шастрах:
«Только у того, у кого контролируются руки, ноги и ум, — знание, тапас и добродетель обретет результат от посещения святого места». С другой стороны, от отсутствия контроля [не будет благих заслуг]. Цель шастр будет достигнута при оставлении вожделения, гнева и иллюзии. Это разъяснение дано для ясного понимания смысла этой главы. Дальнейшее разъяснение пишется не ради разъяснения, а для устранения непонятного при чтении [текста «Гиты»].

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

В соответствии с сущностью каждого находится его вера, о Бхарата! Какой верой наделен человек, какова вера, таков и он сам. /3/

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

Саттвичные жертвуют богам, якшам и ракшасам — раджастичные. Бхутам, претам, пишачам жертвуют тамастичные люди. /4/

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

Те люди, наделенные гордостью и самомнением, что не упомянуты шастрой, изуверский тапас свершают, в силу желания и влечения; /5/

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

Беспокоят по невежеству пребывающее в теле элементов скопление, а также Меня, пребывающего внутри тела, знай, они — асуры, несомненно. /6/


В выражении «в соответствии с сущностью» слово «сущность» означает изначальную природу. Слово «человек» [пуруша] означает дживатму, неразрывно связанную с верой, пребывающей в ее деятельности. Это следует понимать так, что [пуруша] состоит из [веры]. Выражение «по невежеству» означает отсутствие у них различения. Они терзают Меня из-за неследования сути шастр. Тапас и благочестие, производимые ими, совершаются их собственным умом, в них преобладает тамас.
Как вера, так и пища трояко делится на саттвичную и т. д., то же говорится по отношению к жертвоприношению, тапасу и раздаче даров.

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

Даже всякая приятная пища бывает трех видов. Таковы же жертва, тапас и дар, об их различиях слушай. /7/

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

Долголетие, крепость, силу, здоровье, радость, удовольствие увеличивающая, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная пища — приятна саттвическим [людям]. /8/

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища — желанна раджастичным, наделяющая страданием, тяжестью, болезнями. /9/

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

Испорченная, безвкусная, зловонная, переночевавшая, объедки и негодная для жертвы трапеза приятна тамастичным. /10/


Слово «переночевавшая» означает пищу, у которой истек срок [хранения].

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

Жертвоприношение, которое без желания плодов и с соблюдением обряда проводится, чинно, с сосредоточенным умом — саттвичное. /11/


[Выражение] «с сосредоточенным умом» означает [ум], укрепленный уверенностью.

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

Совершаемый из стремления к плодам, ради гордыни — такой обряд жертвоприношения раджастичный, зыбкий и неустойчивый. /12/

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

Без обряда, без раздачи пищи, без мантр, без дакшины, лишенное веры — такое жертвоприношение тамастичным считается. /13/


[Выражение] «без обряда» означает жертвоприношение, совершаемое с игнорированием предписаний шастр, без раздачи пищи и т. п.

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

Почитание Бога, дваждырожденных, Учителя и познавших, чистота, простота, брахмачарья и ненасилие именуется тапасом тела. /14/


[Слово] «простота» [означает] прямодушие, например, открытость.

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

Небеспокоящая речь, правдивая, приветливая и полезная, свадхьяи практикование именуется тапасом речи. /15/


[Сущность понятия] «правдивость» описывается словом «приветливая». Речь, которая приятна в момент произнесения и служит во благо впоследствии, именуется истинной, а не только та, у которой отсутствует произнесение лжи.

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

Удовлетворенность ума, умиротворенность, молчаливость, самообуздание, чистота бхавы — это именуется тапасом ума. /16/


«Бхава» означает сердце. У кого сердце чисто, у того присутствует «чистота бхавы».

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

Высшей верой воспламененный, совершается тапас трех видов людьми, не желающими плодов. Таковой саттвическим считается. /17/

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

Благодеяние, которое совершается ради высокомерия и почитания другими, тапас из гордыни, именуется в этом мире раджастическим, непостоянным и неустойчивым. /18/

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

Принимаемый из глупости, вредящий себе тапас, совершаемый ради вреда другим, происходит из тамаса. /19/


Tanac трех видов, как и вера. У саттвической аскезы такая же вера. У раджастической, [т. е. совершаемой] в раджасе, из гордыни и т. п. — [раджастическая] вера. У тамастическои [аскезы, совершаемой] из стремления к убийству врагов и т. п. — [тамастическая] вера. Как утверждает мудрец (Вьяса), [любой из] трех видов аскезы [всегда] сопровождается [такой же] верой.

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

Дар, отдаваемый [с мыслью:] «давать следует», безвоздмездный, в должное время, при должных обстоятельствах — таковой саттвическим считается. /20/


Следует отдавать [дар] как должное, руководствуясь долгом и [предписаниями шастр].

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

Тот же, который ради выгоды, или же обретения плода дается, с сожалением, тот раджастическим считается. /21/


[Раджастический дар] — тот, который сопровождается изъянами, совершается неохотно и с последующим сожалением.

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

Тот же дар, который без соблюдения времени и обстоятельства дается неблагочестивому и без почтения, тамастическим именуется. /22/


Дар, даваемый в тамасе, — неправеден, из-за неправедности [места и получающего дар]. Так описываются действия людей, совершаемые под влиянием трех гун — саттвы и т. д.
Теперь [может возникнуть] вопрос: какие действия и каким образом совершают те, кто преодолел влияние трех гун? [На это] говорится:

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

ОМ TAT CAT — таково известное тройное Брахмана обозначение. Им брахманами Веды и жертвоприношения обозначались прежде. /23/

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

Поэтому, произнося ОМ, жертвоприношения, тапас и обряды выполняли постоянно согласно обряду, учащие о Брахмане. /24/

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, жертвы и тапас, обряды, поднесение различных даров совершают стремящиеся к освобождению. /25/

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

Природа Истины, а также священная природа, обозначается [словом] CAT, в надлежащих обрядах, поэтому она, Партха, именуется словом CAT. /26/

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

Постоянство в жертве, тапасе, даре именуется CAT, так же действие ради Него (т. е. Брахмана) обозначается [словом] CAT. /27/
комментарий переводчика


ОМ TAT CAT — этими тремя словами обозначается приблизительно Брахман. Слогом ОМ обозначается суть наставлений шастр, к которой следует стремиться. [Слово] ТАТ, [которым обозначаются] все имена в целом, [здесь] обозначает особую цель, — отсутствие стремления к результатам [в жертвоприношении] Брахману [Слово] CAT выражает славу. Выполнение жертвоприношения с мыслью: «это плохо» [является] действием, производимым в тамасе. Выполняемое из стремления приобрести определенный результат, оно является не CAT, а тем, что связывает. Но жертвоприношение, выполняемое с мыслью «это нужно делать», не связывает. Это же сказано в [«Махабхарате»] в «Ади парве»:
«Тапас — не грех, изучение — не грех, привычка к ведическим правилам — не грех, умеренное накопление — не грех; они становятся грехом, когда привязывают к мирскому бытию».
[Слово] «грех» [здесь означает] «то, что связывает». [Выражение] «привычка» означает то, что «брахману следует изучать шесть разделов Вед и прочее без [корыстных] мотивов». «Умеренное» [означает деятельность], приемлемую в обществе и осуществляемую в соответствии с шастрами. Основное значение [выражения] «привязывающие к мирскому битию» [означает] привязывающие посредством ума, [окрашенного] тремя гунами, начиная с саттвы, и не иначе. Поэтому жертвоприношения и пр. следует совершать, пока существует тело. Для этой цели и осуществляются действия, такие как накопление [богатства] и пр.
ОМ [означат] успокаивающую [природу Брахмана в которую погружается] все миропроявление. [Словом] ТАТ [обозначается] изначальная природа [Брахмана], которая раскрывает вселенский поток, состоящий из Осознавания, Воли и Самодостаточности. [Словом] CAT [обозначается] проявление двойственности, содержащееся в Воле и Самодостаточности [Брахмана]. Пребывая в Полноте, Он вызывает к существованию многообразие [мира], присущее и его изначальной природе. Как сказано [выше], CAT также употребляется [для определения] истинного и благого:
«Природа Истины, а также священная природа»...
Первым [из этих трех слов] обозначается высший [Брахман] в форме Покоя, серединным [словом ТАТ] обозначается [разворачивание Брахмана] от соприкосновения с волной Воли в виде желания отдавать, желания жертвовать, желания совершать аскезу. Последним [словом CAT] обозначается воплощенное проявление совершаемых жертвоприношений, даров и тапаса. Все три в равной мере являются формой изначальной природы [Брахмана], Того, благодаря Кому, от Кого, Кем, для Кого и Чей происходит [всякий] результат.
Далее говорится, что всякое жертвоприношение, совершаемое без веры, тамастическое и во всех отношениях бесплодно. Результатом его будет во всех отношениях напрасные старания по собиранию необходимых принадлежностей для [такого жертвоприношения], лишенного веры.

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

Без веры поднесенная жертва и совершённый тапас именуются АСАТ (неистинный), о Партха, и таковы они и там, и здесь. /28/


АСАТ — также недозволенная [деятельность]. Поэтому, только следуя благим действиям, легко достигается Шива.
Да будет Благо!
Резюмирующая шлока
Он — [Шива в виде дживы] — принимает образ деятеля, Его Шакти — образ действия. Тот, кто обладает Знанием, совершает все свои действия ради Освобождения.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, семнадцатая глава.

Глава 18

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

Арджуна сказал:
О саньясе, о Вольнорукий, истину желаю знать, и об отрешенности, Хришикеша, отдельно, о Губитель Кеши! /1/


Выше было сказано: «Он отрешенный, он мудрый» [, а так же]: «он саньясин, он йогин». Поэтому [Арджуна] желает услышать ответ на вопрос, в чем разница между этими двумя: саньясином и йогином.

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

Бхагаван сказал:
Отречение от желанных действий известно мудрым, как саньяса. Отречение от плодов всех действий именуют отрешенностью различающие. /2/
комментарий переводчика


Все обряды, такие как агништома и прочие, [диктуются] желаниями. Отречение от плодов всех обрядов, желанных (камья), постоянных (нитья) и выполняемых по случаю (наймиттика), есть отрешенность. То, что требует разъяснения в этой главе, уже было подробно разъяснено Бхаскарой и другими. К чему повторно являть то, что уже было явлено? Мы же, следуя решимости явить скрытый смысл, ограничимся только им.
Далее обсуждаются различные мнения, ради разъяснения [этой] темы.

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

«Действие должно быть оставлено как порочное», — так говорят одни мудрецы, «действие жертвоприношения, даров, manaca не следует оставлять», — так [утверждают] другие. /3/
комментарий переводчика


Выражение «как порочное» означает зло в виде насилия и т. п. «Это действие должно быть оставлено и не совершаться вовсе [ради обретения] благого результата». Так понимают отрешенность некоторые, такие как санкхьяики, [считая], что подобные действия следует оставить полностью. Другие же, кто облачились в одежду мимансиков [утверждают]: [насилие] допустимо в жертвоприношении ради следования шастрам.
В действительности, поскольку насилие, совершаемое в согласии с основным предписанием шастры: «насилие допускается в ведах» не может противоречить второстепенному предписанию: «не следует совершать насилия», то насилия не происходит.
Насилие происходит [лишь] при жертвоприношении шьена и т. п. Как сказано в «Шлока варттике»:
«Запрещение приводит лишь к частному результату бхаваны».
Поэтому не следует оставлять жертвоприношение, даже если оно сопряжено с насилием и пр. Так считают знающие, следующие только шастрам в отношении того, что следует делать, а что не следует.

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

Слушай мое заключение об отрешенности, о лучший из Бхарат! Отрешенность, о тигр среди людей, трех видов считается. /4/

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

Жертва, дары, тапас и обряд не следует оставлять, они должны совершаться. Жертва, дары и тапас очищают и мудрых. /5/

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

Эти действия, оставляя лишь привязанность [к ним] и плоды их, следует совершать, о Партха, таково мое несомненное, окончательное мнение. /6/

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

От установленных действий отказываться не следует, такая отрешенность — от заблуждения, тамастичной она именуется. /7/

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

«Это страдание», — кто [думая так], из страха перед беспокойствами действие оставляет, тот совершает раджастичное отрешение, такая отрешенность плода не достигнет. /8/

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

«Это должно совершаться», кто [думая так], совершает предписанное, о Арджуна, оставив привязанность и плод, его отрешенность саттвичной считается. /9/

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

Кто не ненавидит неприятную деятельность, к приятной не стремится, тот — отрешенный, пребывающий в саттве мудрец, отсекший сомнения. /10/

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

Нельзя воплощенному отринуть деятельность всецело, но тот, кто отрекся от плодов деяний, отрекшимся именуется. /11/

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

Желанный, нежеланный и смешанный — таков троякий действий плод бывает для неотрешенного в ином бытии, а для отрешенного — никакого. /12/


[Слово] «неотрешенный» означает «[действующий] ради плодов». Мирская деятельность ограничена пребыванием в пяти условиях деятельности. Люди, ослепленные силой авидьи, отождествляют свой Атман с совершением действий, и таким образом связывают свой разум, но в действительности, как учит Господь, у них нет связанности.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

Пять условий, о Сильнорукий, узнай от Меня, названные в выводах санкхьи, необходимые для осуществления всякого дела. /13/


Несомненное завершение деятельности есть осуществление дела, оно же — сиддханта.

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

Место, деятель, инструменты различного рода, различные побуждения, и Провидение — пятая. /14/
комментарий переводчика

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

Телом, словом, умом какое бы действие ни предпринималось, предписанное или противоположное, эти пятеро — его причины. /15/

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

Итак, кто видит себя по недомыслию единственно действующим, такой, скудоумный, не видит. /16/

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

У того, чья природа вне ахамкары, разум не пятнается, даже убивая этих людей, он не убивает и не связывается. /17/


[Слово] «место» [означает] объекты [действий]. «Провидение» означает заслуги предыдущих [рождений], благие и неблагие. Все вместе пять этих [обстоятельств]: место и т. д. — условия всякого действия.
Другие всякое действие [объясняют] активностью раджаса в уме. Эта активность раджаса именуется у них выражением «карма йога», когда она трансформируется в пять форм: стойкость (дхрити), веру (шраддха), счастье (сукха), жажду познания (вивидиша) и отсутствия жажды познания (авивидиша).
[В действительности,] «деятель» (карта) означает устремленный разум (буддхи). «Инструмент» (карана) — это ум [и чувства]: зрение и прочее, а также внешние орудия: меч и т.п. «Деятельность» (чешта) [означает] прану, апану и т. д. Словом «божественная воля» (дайва) обозначаются дхарма и а-дхарма. Все прочие состояния в уме включаются в них.
Другие считают основой всего Ишвару, который не действует, — по своему скудоумию они лишены решительного разума.
Тот, кто совершает действия без влияния эго, очистив ум сотней способов, описанных выше, тот не вкусит связанности, поскольку обладает решительным разумом.

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

Знание, познаваемое, познающий — три вида побуждения к действию. Инструмент, деятельность, деятель — троякая совокупность действия. /18/


[Выражение] «побуждение к действию» означает стремление к деятельности. Те, кто пребывая в неосознанности, [не осознает] описываемых в Шрути Знания, знающего и познаваемого, просто стремятся действовать ради обретения плодов действий, думая так: «мной это сделано, поскольку я действую ради наслаждения». Они видят из-за поглощенности своей активностью разницу между деятелем, действием и орудием действия. У йогинов же нет такой поглощенности и для них нет разницы между орудием и т. п. Их цель — только Знание. Далее, чтобы вкратце показать различие качеств этих шестерых, сказано:

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

Знание, действие и деятель трояко по качествам разделяются как они называются по перечислению качеств, услышь. /19/
комментарий переводчика


«Качества» означают здесь гуны санкхьи.
Слушай, как описывается в учении санкхьи три вида знания и т. д. [Слово] «Знание» используется в двух значениях: как инструмент познания (джняна) и как инструмент совершения действия (крия). Слово карма [указывает] на постигаемое и действие. Деятель (карта) означает знающего и деятеля. Далее тремя шлоками, начиная со слов «то знание, которое во всех существах...», описываются троякие знание и инструмент [знания], поэтому выражение «благодаря которому» употреблено в инструментальном падеже. Этим выражается общий принцип знания, как инструмента.
Тремя шлоками, начиная со слов «Предписанное...», описывается действие (карма) двух видов: направленное к объекту знания и объекту действия.
Тремя шлоками, начиная со слов «Свободный от привязанности...» вкратце описываются два вида деятеля: [познающий и действующий].
Далее, для того чтобы показать различение условий действия, описывается троякое подразделение буддхи. Другие условия действия определяются также трояко. Поскольку условия действия связаны с обязанностями, эти обязанности, начиная со стойкости, также описываются как пятиричные, включая описанные ранее веру, познание и отсутствие его, они добавляются к стойкости и счастью. Три вида стойкости и счастья описаны [в шлоках], начинающихся [со слов] «Стойкость, которая...» и «Теперь услышь от Меня о счастье трех видов...»

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

[Знание], благодаря которому во всех существах видится единая непреходящая природа, не делимая в делениях, знай, таковое — саттвическое. /20/


«В делениях» означает: среди богов, людей и т. п.

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

То знание, благодаря которому из-за разделенности познаются во всех существах разные отдельные сущности, раджастическим считается. /21/


[Слово] «отдельные» означает, что одних [существ человек] любит, а других ненавидит.

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

То же [знание], благодаря которому безосновательно привязываются к одной и той же деятельности, не имеющей целью истину, ничтожное, происходит из тамаса. /22/


[Слово] «безосновательно» означает [действие] без различения последствий, подобное влиянию жажды жизни, воздействию гнева, страсти и т. п. Оно считается тамастическим.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

Предписанное, лишенное привязанности, выполняемое без вожделения и ненависти, без желания плодов, действие саттвичным именуется. /23/


[Слово] «предписанное» означает действие, которое должно совершаться [согласно шастрам].

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

Действие, преисполненное желания, с привязанностью и самомнением, выполняемое со множеством омрачений, раджастическим считается. /24/


[Слово] «омрачений» (клеша) означает авидью и т. п., производимые невежеством.

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

Действие без внимания к последствиям, [ведущее к] гибели и насилию над людьми, предпринимаемое из заблуждения, тамастическим именуется. /25/


[Слово] «из заблуждения» означает (происходящее) из жажды жизни.

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

Свободный от привязанности, не говорящий «я», наделенный твердостью и решимостью, неизменный при достижении и неудаче, деятель саттвичным именуется. /26/
комментарий переводчика


Тот, кто не говорит: «Я деятель», обладает подобной природой, подобным качеством, такой деятельностью — таковой является «не говорящим “я”». Суффикс «ин» [в слове] йогин, означает, что для него нет необходимости сказать «Я действую» даже в повседневной жизни.

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

Страстный, стремящийся к плодам действий, себе вредящий, нечистый, наделенный радостью и печалью деятель раджастическим именуется. /27/


[Деятель в раджасе] испытывает радость и уныние от успеха и неудачи.

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

Опрометчивый, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный деятель тамастичным именуется. /28/


[Слово] «коварство» означает также жестокость.

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

О различении разума (буддхи) и стойкости по трем гунам слушай, описанное в общем и по отдельности, Дхананджая! /29/
комментарий переводчика


«Разум» (буддхи) [означает] уверенность. Слово «стойкость» (дхритти) означает удовлетворенность. Все [люди], совершив благой или неблагой поступок, затем думают так: «К чему совершать еще что-то?» или же: «К чему прекращать совершение действий?» Смысл в том, что удовлетворенность имеется у каждого. Так [здесь] объясняется редкое значение этого слова.

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

Разум, который знает правритти и нивритти, должное и недолжное, в страхе и бесстрашии, в связанности и Освобождении, саттвичным считается. /30/

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

Который несообразно различает дхарму и а-дхарму, должное и недолжное, тот разум, о Партха, — раджастический. /31/


Слово «несообразно» означат «неподобающе».

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

Тот разум, который принимает а-дхарму за дхарму, наделенный тьмой, и [видящий] все вещи перевернутыми, тамастичным считается. /32/

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

Стойкость, которой удерживаются ум, прана, чувства и действия, неотступной йогой, таковая саттвичной считается. /33/


[Йогин] посредством йоги удерживает активность ума, праны и чувств, поскольку полагает: «к чему наслаждения умом и т. п.? Я могу насладиться всем в собственном Атмане».

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

Та же стойкость, которая заставляет придерживаться дхармы, камы и артхи, о Арджуна, привязанного, желающего плодов, таковая Партха, — раджастическая. /34/

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

Стойкость, которая не освобождает скудоумного от сна, страха, уныния, обмана и безумия, тамастической считается. /35/

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

Теперь услышь от Меня о счастье трех видов, о Бык среди Бхарат: то, практика в котором радует и прекращением страданий наделяет; /36/

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

которое при вкушении подобно яду, а впоследствии подобно амрите, то счастье — саттвичное, рожденное от знания и удовлетворения Атмана и разума. /37/


«При вкушении» означает «во время практики». «Подобно яду» — [это происходит] от того, что привязанность к объектам, взращенная в течении сотен рождений, труднопреодолима. Как сказанно в Шрути:
«Путь этот остер как бритва и труднопреодолим» [Катх. Уп. 1.3.14].
От удовлетворенности Атмана происходит удовлетворенность интеллекта, по причине отсутствия нужды в чем-либо ином.

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

То [счастье], которое [приходит] от соединения [чувств] с объектами чувств, и при вкушении подобно амрите, а впоследствии подобно яду — раджастическим считается. /38/


Счастье, возникающее от взаимодействия чувств и их объектов как [например] глаза и формы [есть раджастическое счастье].

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

Счастье, которое в начале и в последствии ослепляет самосознание, порожденное сном, ленью, безумием, тамастическим именуется. /39/


Счастье, которому [присущи качества], описанные выше: сонливость, лень, безумие, имеет тамастичную природу.

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

Нет ни на земле, ни на небе, ни среди богов бытия, свободного от порожденных Пракрити этих трех гун. /40/


Итак: деятель, действие, инструмент, интеллект (буддхи), стойкость и счастье подразделяются на [гуны]: саттву и т. д. Существует их взаимодействие друг с другом, производящее преобладание и подчинение. Они действуют вместе и порознь, производя через бесчисленные сочетания разнообразие результатов деятельности. Эта тайна, разъясненная выше, будет подробно объясняться, основываясь на логических аргументах. Все существа, [начиная] с богов и заканчивая неподвижными [деревьями], не могут избежать влияния трех гун. Как сказано:
«Воистину, никто, начиная с Брахмы и заканчивая червем, не является счастливым, но все они из желания жить совершают разную деятельность».
В действительности, только тот ум может быть счастлив, который преодолел [влияние] гун, не иначе. Так описывается троякая сущность каждого из шести [факторов] начиная с удовлетворенности. Только тот в этом мире пригоден к Знанию, в ком обретена божественная природа и преобладает саттва. Господь заверяет Арджуну: «Ты обладаешь ею». Далее говорится: «Если ты обладаешь знанием, ты будешь исполнять действия, тогда, следуя дхарме и, очистившись, ты не попадешь под влияние кармы. Но, даже если ты так не считаешь, ты будешь вынужден действовать так, поскольку все подчиняется изначальной природе, и даже если ей чтото препятствует, это препятствие проходит, и изначальная природа проявляется [вновь]. Такова изначальная природа варн. Подчинение действию [изначальной природы] производит различный результат».
Об этом сказанно [так]:

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

Действия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, о Губитель врагов, разделяются, согласно влиянию качеств изначальной природы. /41/

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

Спокойствие, самообладание, чистота, умиротворенность, терпение, правдивость, знание, познание, вера — карма брахманов, рожденная их изначальной природой. /42/

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

Героизм, сила, стойкость, искуссность, храбрость в битве, щедрость, господская природа — карма кшатриев, рожденная их изначальной природой. /43/

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

Земледелие, защита коров, торговля — карма вайшьев, рожденная их изначальной природой; служение — карма шудр, рожденная их изначальной природой. /44/

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

Выполняющий каждый свою деятельность, успех человек обретает. Как, занятый своим делом, он совершенства достигает, выслушай. /45/

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

От Кого существ происхождение, Кем распростерта Вселенная — своим деянием Того почитая, совершенства человек достигает. /46/

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

Лучше своя дхарма несовершенная, чем чужой дхарме совершенное следование. Своей дхарме верность лучше, чем чужой исполнение. /47/

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

Следуя своей природе, совершающий действие не обретет греха, врожденную карму, Каунтея, даже с изъяном, не следует отвергать. Все начинания окутаны изъяном как дымом огонь. /48/

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

Непривязанный разумом, преодолевший себя, избавившийся от вожделения, достигает высшего совершенства недеяния через саньясу. /49/

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

Как достигший совершенства Брахмана достигает, узнай от Меня. Хоть и вкратце [поведаное], но это, Каунтея — высшая вершина знания. /50/

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

Просветленный очищением разума, стойкостью обуздывая себя, звуки и прочие объекты отринув, страсть и ненависть оставив; /51/

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

живя уединенно, питаясь добытым, обуздав тело и ум созерцанием и йогой, постоянно пребывая в отречении;/52/

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

освободившийся от ахамкары, насилия, гордости, желания, гнева, алчности, от собственности, от чувства «мое», умиротворенный — бытия Брахмана достигает. /53/

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

[Достигший] бытия Брахмана самоудовлетворен, не сожалеет он, не желает — равный ко всем существам, высшей преданности Мне достигает. /54/

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

Кто преданностью познает Меня, как Я есть воистину, и, познав воистину, затем входит в ТО; /55/

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

хотя и деяния совершающий постоянно, Мне предавшийся, по Моей милости достигает непреходящего, высшего удела навечно. /56/

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

Умом все деяния ради меня отринув, о Бхарата, йоге разума предавшись, на Меня ум направленным сделай. /57/

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

На меня ум направив, все трудности по милости Моей ты преодолеешь, но если [полагаешь] «я — деятель», не освободишься, а погибнешь. /58/

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

Предавшись ахамкаре, если ты считаешь: «я не буду сражаться», ложна твоя решимость, твоя природа тебя вовлечет. /59/

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

Связанный своей кармой, Каунтея, рожденной своею природой, если ты действовать не желаешь из заблуждения, ею действовать ты принужден будешь. /60/
комментарий переводчика

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

Ишвара в сердце всех существах пребывает, Арджуна, вращающий майей все существа, словно в машине. /61/

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

Ему всем существом предайся, Бхарата! По милости Моей ты обретешь высшее положение, совершенное, непреходящее. /62/

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

Так возвещено тебе знание Мной, более тайное, чем тайна [сама]; обдумав его всецело, как хочешь, так действуй. /63/


Это знание названо тайным, поскольку оно — более тайное, чем веданта, и являет высшую недвойственность. «Обдумай тщательно» [означает] «на нем сосредоточься». Таков смысл.

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

Вновь внемли наисокровеннейшей речи Моей, ты любим Мною сильно, поэтому скажу на благо тебе. /64/

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

На Меня ум [направь], будь преданным Мне, Мне жертвуй, Мне поклоняйся. Меня ты достигнешь. Истину тебе возглашаю, [поскольку] ты дорог Мне. /65/


[Словами] «на Меня ум направь...» утверждается, что самопредание Брахману — самое главное в этой шастре. Поэтому говорится, что шастры имеют смысл [только для тех], кто предались Брахману. Об этом сказано:

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

Оставив все дхармы, Мне одному предайся. Я тебя от всех грехов избавлю, не скорби. /66/


[Выражение] «оставив все дхармы» означает: «оставь мысли: “что мне делать”, “моя дхарма не в битве и убийстве родственников, моя дхарма — избежать убийства учителей и прочих”. Предайся Мне одному, Тому, кто Всезнающий, Исполнящий все действия, Самодостаточный, Прибежище всего, по Своей природе, и Я — Всезнающий — избавлю тебя от всех грехов. Не скорби». Не должно быть оснований для уныния [относительно обязанностей].

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

Это слово Мое [передавать не следует] неаскетичному, непреданному, невнимающему, ни тому, кто завидует Мне. /67/
комментарий переводчика


Только то знание дарует совершенство, которое держится в тайне, поскольку оно не предназначено для всех людей. Когда узел греха разрублен, обретается результат благих заслуг. Первым [здесь употреблено слово] аскеза. От аскезы происходит вера. Она же есть преданность (бхакти). Но даже зародившаяся вера может не прорасти, а погибнуть, как сверкнувшая перед взором молния. При ее росте появляется желание слушать, но даже в этом случае [некоторые] могут [привлечься] знанием сухих, безбожных учений [вроде] санкхъи и т. п. С другой стороны, даже утвердившись в учениях, признающих Ишвару, они стремятся к обретению результатов, тем самым становясь непочтительными к Господу, требуя от Него этих результатов. Как сказано [в «Миманса сутре»]:
«Человек предназначен для совершения обряда, обряды предназначены для обретения плода».
Таким образом, эти завистливые люди непочтительны к Господу. Таков смысл.

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

Кто это слово Мое Моим преданным передает, выказав высшую преданность Мне, Меня достигает несомненно. /68/


«Преданность Мне» [означает] активную преданность. Кто передает это учение, описанное в шастрах [тот является преданным]. «Меня достигает» — это не метафора, а императив, что [подтверждается] далее:

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

Поэтому нет никого среди людей, делающего то, что Мне угоднее, чем это, и не будет любимей никого на земле. /69/

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

Кто изучает эту нашу благую беседу посредством джняна-йоги, для того любим. Таково Мое мнение. /70/

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

А тот верующий, не завидующий [мне] человек, который слушает ее, — освобожденный. Он достигнет благих миров праведников. /71/

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твое незнанием рожденное заблуждение, Дхананджая? /72/

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

Арджуна сказал:
Исчезло заблуждение, память обретена по милости Твоей, о Ачьюта! Устойчив я, ушло сомнение, я сделаю по слову Твоему. /73/


[Выражение] «Исчезло заблуждение» означает, что у Арджуны появилось желание сражаться, хотя пока у него не появилось непосредственного знания Брахмана, которое будет раскрыто ему впоследствии, [когда ему будет] передано учение «Анугиты».

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

Санджая сказал:
Так я внимал этой удивительной волнующей беседе Васудевы и Партхи, великой души. /74/

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

По милости Вьясы услышав об этой сокровеннейшей высшей йоге от Владыки йоги Кришны, я сам прямо ее возвещаю. /75/

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

О царь, вновь и вновь вспоминая эту удивительную благую беседу Кешавы с Арджуной, волнуюсь я опять и опять. /76/

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

Вспоминая тот высший, удивительный образ Хари, впадаю, о царь, в изумление я снова и снова. /77/

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

Где Кришна — владыка йоги, где Партха — держатель лука, там Процветание, победа, удача. Таково твердое мнение мое. /78/
комментарий переводчика


Этими словами Санджаи, сказанными в заключение беседы [Кришны и Арджуны], утверждается, что ее помятование приводит к опыту постижения Высшего Брахмана. Под действием непрерывной практики, преобразующей обычную мысль (викальпа) в сверхсознание (нирвикальпа), обретя, благодаря помятованию беседы Арджуны и Господа (Кришны), Высшую Истину, человек становится удачливым, побеждающим и могущественным.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Что бы не совершал [йогин], свободный от влияния [гун] — саттвы и других — составляющих знание, заблуждение и невежество, он достигает Вишну, превосходящего мыслепредставления, посредством осознания красоты своего Атмана. Он делает это легко, поскольку активность чувств, от Него проистекает и Ему принадлежит. Для него все является Шанкарой.
Некогда был почтенный Катьяяна и подобный ему — Вараручи, который достиг осознования, явившись утешением своей семьи, украшением которой стал Саушука, обладатель сильного ума и исключительных знаний. Следующим явился брахман Бхутираджа, великая душа, кем мир погруженный во тьму был извлечен на свет, подобно тому, как солнце освещает все миры.
Абхинавагупта, обретя, подобно пчеле, нектар с их лотосных стоп, представил «Бхагаватгитартхасанграху» побуждаемый благородным брахманом Лотакой.
Все, что в ней есть верного или неверного, не следует осуждать знатокам, поскольку создана она для друзей.
Существует Шакти, Которая вечно новая, (Абхинава) и Господь Махешвара, Который сокрыт (гупта) этой Шакти. Я склоняюсь к Шиве в форме этой Пары, которая есть Абхинавагупта.
Так заканчивается Бхагавад гита

Кришна © На все времена