Абхинавагупта

Гитартхасанграха

Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

2008

0
Транскрибций
700
Переводов
146
Сносок
307
Комментариев
A

Глава 1

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра сказал: На поле Дхармы, поле Куру, в месте встречи кшатриев всех, что сделали наши и Пандавы, о Санджая? /1/
комментарий переводчика


Первая глава, открывающая [всю «Гиту»], представляет [Пандавов и Кауравов] как сущность знания и незнания, борющихся друг с другом. В этом мире существует два вида людей, не предназначенных для обретения наставлений: первые те, кто не имеют даже малого количества знания; вторые — кто полностью отринули свое невежество. Если кто-то из них получает наставления, оно редко бывает плодотворным, поскольку очень трудно сдвинуть кого-то с положения, в котором он утвердился. Лучший претендент на обретение знания — сомневающийся. Трение между знанием и незнанием именуется сомнением, и цель наставления в преодолении сомнения. [Поэтому «Бхагавад гита»], являющаяся наставлением для обретения Освобождения, открывается с описания столкновения между богами, представляющими знание, и асурами, представляющими неведение.
Знание и действие не равны и не могут считаться равноценными. На пути Освобождения знание играет преобладающую роль, а действие — подчиненную. Знание играет преобладающую роль над действиями даже для тех, кто полностью занят каждодневными делами. Поэтому всякое равновесие между знанием и действием не является неизменным.
В этой связи мы объясним подлинный замысел Вьясы в различных местах нашего комментария. К чему говорить много о частностях? Многословие лишь препятствие на пути постижения Высшей Реальности.
Некоторые комментаторы утверждают, что Куру [означает] каранам [внешние и внутренние органы чувств]. Поле (кшетра) есть поле, на котором возникают все дхармы, как сансарические, так и спасающие.
[Как сказано в «Яджнявалкья смрити»]:
«Та высшая Дхарма, что являет видение Атмана, посредством йоги». Поле этой Дхармы есть тело, предназначенное для защиты всех
дхарм от гибели и для достижения Освобождения. Когда уничтожены все дхармы, достигается Освобождение. Поскольку слово кшетра производно от корня кшад, означающего нападение, противостояние, постольку тело — место встречи, на котором сходятся множество противоположных чувств: влечение и отречение, гнев и терпение и т.п., которые являются «нашими» (мамака) [Кауравами], помыслами, полными невежества, у человека, лишенного знания. Пандавы же — это чистые помыслы человека, полного Знания. «Что совершили» — то есть, кто из них победит, а кто проиграет? [Кауравы], лишенные знания, [кто постоянно говорит] «это мое» (мамака), или чистые люди, Пандавы?

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал:
Увидев войско Пандавов, царь Дурьодхана, приблизившись к наставнику, обратился с речью. /2/
комментарий переводчика

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

[Дурьодхана сказал:]
«Взгляни, Наставник, на этих сынов Панду, на это великое войско, [построенное] мудрым сыном Друпады, твоим учеником. /3/

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Здесь — великие герои, равные Бхиме и Арджуне в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада — великий колесничий. /4/

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дхриштакету, Чекитана, могучий царь Кеши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья, бык средь людей. /5/

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

Юдхаманью доблестный, Уттамоджа могучий, сыны Субхадры и Друпади — все великие колесничие. /6/

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Услышь о выдающихся наших, о Дваждырожденный, предводителей моего войска к сведению твоему назову. /7/

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Все предводители в великом войске преисполнены доблести. Ты, почтенный, и Бхишма, и Карна, Крипа, Шалья, Джаядратха, Ашваттхама и Викарна, и сын Сомадатты могучий. /8/

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

И множество других героев, ради меня готовых расстаться с жизнью. Владея разным оружьем, все они опытны в битве. /9/


Далее говорится о причине, помимо перечисления [имен воинов], почему [они сошлись в сражении].

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Достаточна наша сила под предводительством Бхишмы, их же не достаточна под предводительством Бхимы. /10/


Сила [армии] Пандавов под водительством Бхимасены недостаточна, т. е. не способна победить «наших». Слово «недостаточна» означает малость и ограниченность. Но сила «наших» под водительством Бхишмы достаточна, «наших» много, и мы непобедимы ими.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

Поэтому все вы, по достоинству стоящие подле, всячески охраняйте Бхишму вместе!» /11/
комментарий переводчика

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Чтоб возбудить его пыл, старший предок Куру в львинорыкую раковину затрубил, доблестный. /12/

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Тогда раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы вмиг зазвучали громоподобным гулом. /13/

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

Затем, на запряженной белыми конями огромной колеснице стоя, Мадхава и Пандава затрубили в божественные раковины. /14/
комментарий переводчика

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

В Панчаджанью — Хришикеша, в Девадатту — Дхананджая, в Паундру, огромную раковину, протрубил страх наводящий Врикодара. /15/
комментарий переводчика

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

В Анантавиджаю, о царь, [протрубил] Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадева — в Сугхошу и Манипушпаку. /16/

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

Великий лучник Кеши, Шикханди, великий колесничий, Дхриштадьюмна, Вирата и потомок Сатьяки непобедимый, /17/

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

Друпада и сыны Друпады, о Повелитель земли, и Субхадры сын великорукий затрубили в раковины, один за другим. /18/

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Этот гул раздирал сердца сыновей Дхритараштры, на небе и земле он отозвался рокотом. /19/

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

Тогда увидев выстроенных сыновей Дхритараштры, нацеливших оружие, поднял лук Обезьянознаменный Пандава. /20/

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

И к Хришикеше обратился, сказав такое слово, о владыка земли!
Арджуна сказал:
«Между двух армий поставь мою колесницу, Ачьюта! /21/
комментарий переводчика

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

А я пока огляжу стоящих и желающих сражения, с кем мне предстоит сразиться в этой битве. /22/

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

Я хочу видеть тех, что собрались там для сраженья, готовясь исполнить волю злоумного сына Дхритараштры». /23/

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Санджая сказал: На сказанное так Гудакешей Хришикеша, о Бхарата, посередине двух войск поставил великую колесницу, /24/

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

перед лицом Бхишмы и Дроны и всех земных владык, сказав: «Взгляни, Партха, на сошедшихся Куру». /25/
комментарий переводчика

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

И увидал там Партха стоящих дедов, отцов, наставников, дядьёв и товарищей, братьев, сыновей и внуков, тестей, друзей, [стоящих] в обеих армиях. /26/

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

см. 26. /27/

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

Там увидел Каунтея стоящими всех родных. Охваченный состраданием, преисполненный скорби, сказал он так. /28/

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Арджуна сказал:
Увидев этих родных, о Кришна, стоящих и желающих сражения, слабеют мои члены и рот пересыхает. /29/

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

В теле моем появляется дрожь и вздыбливаются волоски. [Лук] Гандива выпадает из руки и кожа пылает. /30/

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Не могу я стоять. Как и я, смутился мой ум. Знамения я вижу недобрые, о Кешава! /31/

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

Блага не вижу я, убивая родичей в битве. Не желаю ни победы, о Кришна, ни царства, ни счастья. /32/
комментарий переводчика

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

К чему нам царство, Говинда, к чему в наслаждениях жизнь? Ведь им мы желаем царства, и [счастливой] доли, и счастья. /33/

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

В битву они вступили, оставляя жизни и богатства: наставники, отцы, сыновья и деды, /34/

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

дядья, тести, внуки, шурины и прочие родственники. Их убивать не желаю, даже если погибну, о Мадхусудана, /35/
комментарий переводчика

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

даже ради царства над тремя мирами, что [говорить] о правлении над землей? Убив сыновей Дхритараштры, что за отрада нам будет, Джанардана?! /36/


«Эти учителя и прочие» — обладая различающим разумом (вишеша буддхи) и будучи ему привержен, он видит неизбежность убийства, приносящего грех. «Эта битва осуществляется ради наслаждения, счастья и прочих видимых вещей» — так полагая, он возражает: «Участие в битве приведет к греху убийства и другим грехам». На это дается ответ: «Просто действуй, следуя своей Дхарме. Не размышляй».

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

В грех ввергнемся мы, убив их, [хоть и] вооруженных. Поэтому не должны мы убивать сыновей Дхритараштры, собственных родичей. /37/
комментарий переводчика


Тот, кто убивает Кауравов, пускай и грешников, совершает грех. Смысл таков: наши враги, подверженные греху, уже убиты грехом, поэтому «В грех ввергнемся мы, убив их». Грех же, губительный для [их] рода, невидим для них вследствие их алчности.
Далее Арджуна начиная со слов «ведь погубив свой род», замечает, что разрушение дхармы начинается с разрушения рода.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

Ведь погубив род свой, как можем мы счастливыми быть, Мадхава? Если не видит греха их разум, пораженный алчностью, /38/

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

в гибели рода, в предательстве друга преступления, то как нам не знать, что от греха следует отвратиться, /39/

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

видящим, что гибель рода — зло, о Джанардана?! В гибели рода погибают непреходящие устои. /40/

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

При исчезновении дхармы [гибнет] весь род и возникает адхарма. От возникновения а-дхармы, о Кришна, женщины развращаются. /41/

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

А через развращенных женщин, о Варшея, происходит смешение варн. Смешение [приводит] к аду и губителей рода и весь род. Ниспадают предки, прекращаются обряды [поднесения] пиндодаки. /42/
комментарий переводчика

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

Через грехи этих губителей рода, смешивающих варны, упраздняются непреходящие устои каст и устои рода. /43/

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

Упразднение устоев Рода людского, о Джанардана, приводит к обитанию в аду, так нами услышано. /44/
комментарий переводчика


Убийство с целью обретения задуманного (вишешапхала буддхи) или [злонамеренное] убийство кого-то конкретного, кого хочется убить [т. к. он вызывает гнев] — великий грех. Указывая на это, Арджуна в великом горе умолкает и говорит про себя.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

О, горе! Великий грех совершить замышляем мы! Из-за стремления к царству и удовольствию убить своих родичей собрались! /45/


[Слово] «мы» означает всех: Пандавов и Кауравов. [Арджуна, размышляя]: «Что мне предпринять»? Из всех альтернатив выбирает уклонение от битвы и сообщает свое решение.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Если меня, несопротивляющегося и безоружного, оружие бросившего, сыны Дхритараштры убьют в битве, отрадней мне будет. /46/

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Санджая сказал:
Так сказав, Арджуна, все время [стоявший], поник на дно колесницы, отбросив лук со стрелами, умом погруженный в скорбь. /47/



Резюмирующая шлока
Мудрец, побуждаемый беспокойством
от соединения знания и незнания, их осознав и оставив обоих, превзошедшим вивеку станет.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, первая глава.

Глава 2

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Санджая сказал:
К нему, охваченному состраданием, с глазами полными слез, скорбящему, обратился с такими словами Мадхусудана. /1/

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Шри Бхагаван сказал:
Откуда в тебе эта скверна при [столкновении] с трудностями взялась? Недостойно это ария, не приводит к Небу и позорно, Арджуна. /2/
комментарий переводчика


В начале Бхагаван просвещает Арджуну с мирской точки зрения, говоря «для арийца позорно» [твое смятение], а затем постепенно подводит к Знанию, и далее [в следующем стихе] словами «трусости...» и т. д. показывает — то, что Арджуна считает дхармой, на самом деле а-дхарма.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Трусости не предавайся, Партха, она тебя не достойна. Сейчас же встань, отринув слабость сердца, о Смиритель врагов! /3/

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал:
Как в битве Бхишму и Дрону, о Мадхусудана, стрелами я сражу, достойных поклонения, о Губитель врагов?! /4/
комментарий переводчика

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Чтобы не убить наставников великочтимых, лучше странствовать нищим в сем мире. Ведь убивая наставника, хоть и желающего корысти, уже здесь мы вкусим пищу, окрашенную кровью. /5/
комментарий переводчика


[Словами] «Бхишму и Дрону» и «мы вкусим окровавленную пищу» [Арджуна не желая вступать в битву] отвергает и желание действия (карма вишеша, убийство родственников), и результат действия (пхала вишеша, наслаждение в результате убийства).

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Не знаем мы, что для нас лучше: победить, или чтоб нас победили? Ведь, убив противостоящих нам сыновей Дхритраштры, мы потеряем желание жить. /6/


«Не знаем...» — этими [словами Арджуна выражает] задумчивость о действии (карма вишеша, убийстве родственников). Невозможно, чтобы совершенное действие не принесло [результата]. Победа — это чье-то поражение. Поэтому, он говорит:
«Чтобы не убить наставников великочтимых, лучше странствовать нищим в этом мире».
Поэтому [он] не может принять твердое решение: «К чему нам желать победы себе, поражения врагам, ведь [наша] победа [достанется нам ценой] гибели родственников?!»

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

[Моя] природа [воина] утеряна изъяном сострадания. Вопрошаю Тебя о дхарме, с умом смущенным: Что, без сомнения, лучше? Поведай мне. Я — Твой ученик, наставь меня, Тебе себя вверяю. /7/

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Я не вижу, чтобы удалилось это уныние, палящее чувства, даже достижением на земле беспрепятственного могущества, царства и даже владычества над богами. /8/

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал:
Сказав это Хришикеше, Гудакеша — сокрушитель врагов, [произнес]: «Не буду сражаться, Говинда», и, сказав так, умолк. /9/

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

Ему сказал Хришикеша, словно с улыбкой, Бхарата, Сидящему между двух армий, такую речь. /10/


Слова «Между двух армий» указывают на Арджуну, охваченного сомнением, но еще не решившего сражаться. Поэтому он говорит: «Наставь меня, Тебе себя вверяю». На этом месте, между двух армий, т. е. между знанием и незнанием, Бхагаван начинает наставлять [Арджуну].

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Шри Бхагаван сказал:
Ум твой смущен человеческим, двойственным пониманием, унынием и смятением. [Ты] испытываешь жалость к родичам, устремленным в пасть Смерти. /11/
комментарий переводчика


[Слово] «человеческим» (манушья) означает «имеющим человеческую природу». Они сами идут в пасть смерти, почему ты тогда обеспокоен?

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Ты сожалеешь о тех, о ком сожалеть не стоит, [хоть] и мудро говоришь. О живых и ушедших не скорбят познавшие. /12/
комментарий переводчика


Сожалеть о теле не достойно из-за его бренности, и тебе не следует сожалеть об Атмане [по причине его вечности]. Поэтому не следует скорбеть ни о «живых» (агатасу), ни об «ушедших» (гатасу). Если кто-то скорбит о неуничтожимом Атмане, движущемся сквозь разные тела при смене тела, тогда ему следует скорбеть [об Атмане], проходящим через юность и т. д. Объясняя два эти значения, [далее Кришна] говорит:

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Не было так, чтобы Я не существовал, или ты, или эти цари. Также не будет того, что не будет их и нас. /13/

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Как воплощенный в этом теле [проходит через] детство, юность и старость, так же он обретает другое тело, мудрый не смущается этим. /14/


Не было никогда так, чтобы не существовал Я, т. е. Я существовал [всегда], также ты и эти цари.
Если кто скорбит по оставленному телу, почему он не скорбит по прохождению им от детства к юности? Тот мудрец, кто не скорбит по нему, и у кого нет привязанности к пребыванию в теле, так
что утвердись в мудрости. Немудрые те, кто постоянно скорбят по непостоянным состояниям жары и холода, счастья и страдания и т. п., вызванных соприкосновением Атмана с объектами посредством чувств, обозначаемых далее словом «плоть» (матра).

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

Прикосновение плоти, Каунтея, приносит жару и холод, счастье и страдание. Они приходят и уходят, непостоянные. Терпи их, Бхарата! /15/
комментарий переводчика


Это соприкосновение «плоти» (матра), т. е. чувств [с объектами, не затрагивает] высший Атман. [Слово] «приходящие» (агама) означает «творение», а [слово] «уходящие» (апаяна) — «разрушение».

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Терпи их изменчивую природу!
Лишь неколебимый ими человек, о Бык среди Бхарат, равно в страдании и счастье стойкий, бессмертия достигает. /16/


Стоит ли скорбеть по всем этим приходящим и уходящим вещам? Что именуется «приходящим» (агама)? Если это творение, то каково оно? Если оно происходит из не-сущего, тогда оно не существует. Не-сущее по своей природе не существует. Как может обладать собственной природой несуществующее, не-сущее? Синее не может быть не синим. Как видно из примера, это невозможно. Так же в шастре сказано:
«Творения неотделимы от изначальной природы, как жар от солнца».
Если сущее есть творение из того, что существует, тогда оно не может перейти в не-сущее. Его существование изначально. Если природа Реальности изначальна, к чему печаль?
Теперь об «уходящем» (апаяна) и его реальности и нереальности. Оно существует или не существует? Если оно не существует, как оно может быть существующим по природе? Как может нечто, не существующее в один момент, стать существующим в другой? Из-за невозможности отбросить собственную природу этого не
может быть. Но что произойдет, если на объект действует посторонняя сила? Разрушится ли его изначальная природа, как при ударе молотком [по горшку разрушается горшок]? Нет, так как если объект перестает быть видимым, это не значит, что его изначальная природа не существует, как ткань [покрывающая какой-либо предмет] не переводит его в другое состояние. [Аргумент], что разрушение [не отлично] от разрушаемого, неприемлем. Далее, подводя итог, сказано:

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Для несуществующего нет бытия, нет небытия для существующего, граница между ними очевидна для зрящих истину. /17/


Далее [Кришна говорит] согласно мирскому опыту. «Несуществующее», т. е. тело, вечно подверженное гибели, не имеет бытия (реального существования) поскольку подвержено постоянным изменениям. «Существующее», вечное, есть Параматма, (Высший Атман) неуничтожимый никогда, поскольку Он неизменен. Как утверждается Ведой:
«Поистине, этот Атман не гибнет, [он] неразрушимой природы». [«Брихадараньяка упанишада» 4.5.14.]

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Знай и [То] Нерушимое, им наполнено все это. Нерушимое преходящим никто сделать не может. /18/


Частица tu означает здесь [союз] «и», и [указывает на связь] тела и «Нерушимого», т. е. Атмана.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Эти тела конечны. Вечным именуется Воплощенный, Непреходящий, Неизмеримый, поэтому сражайся, Бхарата! /19/


Если разрушения в тонкой форме не происходит за время [жизни тела], то нет разрушения и в грубой форме, поскольку тело ежесекундно испытывает изменения. Как сказано:
«[Каждая] новая вещь ежесекундно видится старой, теряющей новизну».
Также мудрецом [Вьясой сказано]:
«Каждое мгновение во всех объектах, предназначенных для различных целей, происходят частичные изменения. Они не замечаются из-за своей тонкости».
[Выражение] «предназначенных для различных целей» [используется в значении] различных объектов, выражаемых в действии и инструменте действия. Тела конечны, т. е. уничтожимы, Атман же вечен, поэтому он не может быть объектом познания. Постоянные изменения — природа материальных объектов знания. Они не являются сущностью Атмана, чья сущая природа неизменна. Поэтому тела постоянно изменяются и не достойны сожаления, а Атман постоянен и неуничтожим, поэтому по нему не возможно сожаление. По этой причине мудрецом [Вьясой используется один суффикс] nyat в выражении «не достойное сожаления» (ачосуап) для обозначения двух объектов (Атмана и тела).

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Кто считает себя убивающим, и тот, кто думает, что он может быть убитым, оба они не знают, что нельзя убить или быть убитым. /20/
комментарий переводчика


[Знание] того, кто считает, что этот Атман или тело убивает или может быть убито — невежество. Это есть связанность [сансарой].

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

Он никогда не рождается и не умирает. Не возникнув, Он не возникает. Нерожденный, вечный, непреходящий, древний, не гибнет Он в гибнущем теле. /21/


[Кришна] говоря «не возникает», наставляет вот о чем: этот Атман не становится чем-то другим, быв прежде чем-то. Поэтому Он не рождается. Он и не умирает, поскольку, возникая, не становится [чем-то иным].

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Зная вечно Его, неуничтожимого, нерожденного, непреходящего, как может такой человек убить или быть убитым, о Партха?! /22/


Тот, кто, словно пробудившись, познает этот Атман, знает, что он не убивает и не может быть убитым. Для него нет связанности.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Как ветхие одежды оставляя, человек надевает новые, другие, также оставляя ветхие тела, облачается в новые Воплощенный. /23/

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Его не рассекает оружие, не сжигает огонь, не смачивает вода, не сушит ветер. /24/

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Неделимый Он, несжигаемый, непромокаемый, неиссушаемый, вечный, вездесущий, устойчивый, неподвижный, вечный. /25/

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Непроявленный Он. Непостижимым, неизменным зовется. Поэтому, познав Его, ты сокрушаться не должен. /26/


Для этого Атмана никакое оружие не может быть причиной гибели. Ничто не может уничтожить [Атман, который] есть по своей природе Единое Сознание, Свободное, Независимое, Самодостаточное. Его невозможно уничтожить вместе с каким-либо объектом [в котором Атман пребывает субъектом], как в случае трансформации [объекта], уничтожения того что ему предшествовало, выделения частей, или столкновения с более сильным [объектом]. Атман неизменен, хотя постоянно отождествляется с различными телами. Он просто переходит из одного тела в другое. Таков смысл. Это [происходит] из-за того, что тело меняется каждый миг. Таким образом, познав так этот Атман, ты не должен печалиться.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

И даже если вечное ты полагаешь рожденным и смертным навечно, об этом ты, Сильнорукий, сокрушаться не должен. /27/


Но даже если ты полагаешь, что это тело постоянно рождается, т. е. постоянно несет в себе умирание, поскольку мельчайший элемент творения постоянно погибает, то и тогда к чему сожаление? Даже если ты полагаешь, что Атман навсегда рождается и навсегда умирает, соединяясь и разъединяясь с этим телом, тогда на основании этого понимания вовсе нет причин для скорби. Как по отношению к вечному [Атману], так и по отношению к невечному [телу] не должно быть скорби, поскольку:

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

Для рожденного неизбежна смерть, рождение — для умершего. Поэтому о неотвратимом ты сокрушаться не должен. /28/
комментарий переводчика


За рождением следует смерть, за смертью — рождение, так происходит эта смена, подобная вращению колеса. К чему печалиться об этих переменах?

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

В начале существа непроявлены, проявлены в середине, Бхарата, непроявлены по Возвращении. Какая в том печаль? /29/
комментарий переводчика


Всякая вещь, о которой мы печалимся, является ли она вечной или не вечной, в начале существует как непроявленная, а в конце [уходит снова] в непроявленность. Проявленность — промежуточное изменение, а не изначальная природа, о которой стоит печалиться. Ведь то, что считается корневой причиной (мула карана), вечно пребывает в своей изначальной природе, проходя сквозь творение, поддержание и разрушение. К чему печалиться об этой изначальной природе? Однако:

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Одни взирают на Него как на чудо, другие как о чуде говорят, иные полагают Его чудом, а некоторые слышат, но и услышав, не знает Его никто. /30/


Если Атман неуничтожим, почему все не понимают этого? Потому, что это кажется многим невероятным, многие, даже услышав об этом [Атмане] не познают, не реализуют Его [природу].

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Воплощенный не уничтожим во всяком теле, Бхарата. Поэтому обо всех живых существах ты сокрушаться не должен. /31/


Этой [шлокой утверждается] вечность Атмана и Его нерушимость.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

Свою дхарму соблюдая, ты колебаться не должен. Нет для кшатрия лучшего, чем битва во имя дхармы. /32/
комментарий переводчика


Не подобает тебе бояться сражения и уклоняться от своего долга (свадхарма).

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Участи, открывающей врата Сварги, этой благой заслугой достигают кшатрии в битве, Партха. /33/
комментарий переводчика


«Даже те, другие кшатрии, полные желаний, не оставляют эту битву, поскольку она [служит] причиной [достижения] Сварги. Что говорить о тебе, [обретающем] наставление о [Высшем] Знании?» Эта шлока, [тем не менее], не оправдывает приверженцев Сварги. Далее говорится, что тот уклоняется от битвы под влиянием страха, кто следует настроению, которое имеет сотню ветвей.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

А если ты в справедливый бой не вступишь, тогда, утеряв свою дхарму и честь, ты ввергнешься в грех. /34/

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

О твоем бесчестии все станут говорить непрерывно. Для благородного бесчестие превосходит [по тяжести] смерть. /35/

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

«Из страха отказался» — подумают о тебе великие воины. Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным. /36/

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Много позорящих слов твои недруги скажут, хуля твою силу. Мучительней что может быть? /37/

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Убитый, ты Сварги достигнешь; победив, насладишься землею. Поэтому встань, Каунтея, сражайся, отбросив сомнение. /38/


Предыдущие пять шлок говорили с позиции мирского опыта. Даже если ты [Арджуна] будешь следовать ему, тебе придется участвовать в битве.

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Став ровным к счастью и страданию, обретению и потере, победе и поражению, ради битвы [самой] сражайся, и ты не ввергнешься в грех. /39/


У совершающего действия, [предписанные] собственной дхармой, никогда не будет привязанности к греху.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Это тебе изложена санкхья, йогу разума услышь. Приобщась разумом к ней, Партха, ты оков кармы избегнешь. /40/
комментарий переводчика


Тебе объяснено знание, которое есть несомневающийся разум с позиции санкхьи. Теперь выслушай, как используется искусство действия с позиции йоги. С помощью Знания ты избавишься от привязанности к действиям. Сами по себе действия не связывают, поскольку они пассивны. Сам Атман связывает себя действиями [в тонкой форме] в виде васан (результатов предыдущей деятельности).

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Здесь нет тщеты и гибели, и потери не существует, даже толика этой дхармы спасает от великого страха. /41/


Тот, кто [утвердился] в Знании, не погибнет от небрежности, т. е. оскорбления или ошибки, поскольку он не совершает ошибок. Подобно тому, как малая толика сандала делает все масло в сосуде освежающим, так же толика разума, вооруженного йогой [знания], разрушает великий страх, т. е. сансару. Это [знание] не ново, [ибо оно было известно и прежде], но тогда что есть оно?

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

Уверенный разум — един, о сын Куру. Бесконечно много ветвится разум неуверенных. /42/
комментарий переводчика


Уверенный разум естественным образом един [по отношению] ко всем [вещам]. [Неуверенный разум] стремится к множественности под воздействием множества [познаваемых] вещей. Ведь:

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

Цветистые речи произносят начитанные. «Нет ничего превыше вед», так они утверждают, о Партха. /43/

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Желающие себе Сварги в другом рождении, стремящиеся к плодам деяний, совершают множество обрядов, движимые по пути наслаждения и могущества. /44/

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

У стремящихся к наслаждению и власти, и на этом ум потерявших, разум не знает убежденности и равновесия. /45/
комментарий переводчика


Те, кто желают [исполнения] желаний для себя, произносят цветистые слова вед ради обретения в будущем результата в Сварге, при этом они также стремятся к результатам действий в этом рождении, и поэтому неразумны. Их умы похищены собственными представлениями о речениях вед и у них нет решительного разума и пригодности к самадхи из-за их устремленности к [ограниченным] результатам. Таково значение этих трех шлок. Далее [Бхагаван говорит] также:

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Три гуны — предмет [изучения] вед. Вне трех гун будь, о Арджуна! Недвойственным, пребывающим в вечном бытии, свободным от приобретений, в Атмане пребывающим. /46/


Веды, имеющие дело с тремя гунами, которые особенным образом вовлекают и связывают, сами не являются связывающими. Связывают те ведические ритуалы, которые выполняются [из желания результата] с разумом, ослепленным счастьем и страданием. Поэтому три гуны — форма желания — должны быть оставлены. Если бы здесь содержалось порицание Вед, то побуждение (кшатрия) к вступлению в битву, к твердости в своей дхарме, отличалось бы от Вед, чего здесь нет. Для тех, кто утерял желание результатов, Веды не являются помехой. Для них Веды — средство [обретения] знания, как сказано далее:

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Цель, для какой предназначен родник, всецело [исполнит] океан. Таковы все веды для познавшего Брахман. /47/
комментарий переводчика


Для такого брахмана основа собственной дхармы [заключена] лишь в знании, а применение речений вед допустимо и в минимальном объеме.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

К действиям пусть будет усилие, и никогда — к плодам. Да не будет плод деяния побуждением, и к бездействию не будь привязан. /48/


Будь удовлетворен только действием, а не результатом действия. [На вопрос]: при выполнении любого действия наступает [кармический] результат, будет ли [он и тогда]? [ответим]: нет. Если ты желаешь результата, ты будешь охвачен грехом. Тогда каждое действие будет причиной результата, но когда к результату нет устремления, результатом действия является знание, а когда есть привязанность [к результату] через действие, оно [приводит] к ложному знанию. Что же [следует предпринять]?

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

Пребывая в йоге, совершай действия, оставив привязанность, о Завоеватель богатств, став ровным в успехе и неудаче. Равновесие йогой зовется. /49/


Совершай действия, пребывая в йоге. Уравновешенность есть йога.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

У кого все начинания не основаны на привязанностях в этом мире, у кого все жертвуется в отречении — тот отреченный и тот мудрый. /50/

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Ведь деяние намного ниже йоги разума, о Дхананджая! Желай прибежища в разуме. Достойны сожаления стремящиеся к плодам. /51/

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Наделенный разумом оставляет здесь обоих: и добродетель и грех. Поэтому будь в йогу вовлечен, йога — в деяниях искушенность. /52/

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Оставив плод порожденный кармой, наделенные разумом мудрецы, свободные от уз рождения, достигают состояния бесстрастия. /53/

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Когда этим разумом ты дебри заблуждения преодолеешь, тогда пребудешь ты над Ведой, слушаемой и услышанной. /54/

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи, тогда ты йоги достигнешь. /55/
комментарий переводчика


При обретении йоги знания (буддхи йоги) [обретается] ясное понимание и непривязанность к обоим видам писания (агама): тем, которые услышаны, и тем, которые хочется услышать. Этим утверждается, что видение недостатка в [шастрах], которые [призывают] к уничтожению рода, есть великое заблуждение, вызванное превратным пониманием услышанных шастр и происходящее от незнания. При исчезновении [подобного понимания] учения исчезает [и подобное отношение].

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Арджуна сказал:
Какова речь стойкого в познании, пребывающего в самадхи, о Кешава? Стойкий разумом как говорит, как сидит, как ходит? /56/


«О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи» — этими словами [описывается] йогин, пребывающий в самадхи. Кто именуется словом «стойкий в познании»? Какой процесс оно обозначает? По какому поводу и в каком значении йогин именуется «стойким в познании» — в прямом или косвенном? Таков первый вопрос. Нет сомнения, что это слово используется в прямом, а не в косвенном значении, ибо если оно используется, оно ясно может объяснить признак изначальной природы [пребывания в самадхи]. Каково значение слова «стойкий разумом»? Означает оно нечто иное, нежели себя само? Указует ли оно на признак процесса или обозначает йогина (тапасвина)? Таков второй вопрос. Как практикует этот йогин? Как сидит? Каким образом происходит его устойчивость [в самадхи]? Таков третий [вопрос]. Чего достигает этой практикой? Таков четвертый [вопрос]. Далее все эти четыре вопроса Бхагаван разъясняет по порядку.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Бхагаван сказал:
Когда [человек] отвергает все желания, о Партха, пребывающие в уме, довольный Сам в Себе, тогда он именуется [обладателем] стойкого разума. /57/


Йогин, в чьем постижении полностью созрело зрелое (тавтология авторская, по-видимому намеренная, воспроизведена в переводе) осознавание Атмана, благодаря избавлению от сбивающих с толку толчков вожделения к объектам, прямо обозначается составным словом «устойчивый в познании». Таков ответ на первый вопрос.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

В страданиях умом не колеблющийся, в радостях хранящий отстраненность, отрешенный от страсти, страха и гнева мудрецом со стойким разумом именуется. /58/


Только такой мудрец, а не иной, именуется устойчивым в познании, кто лишен [привязанности] к счастью и страданию, влечению и отвращению.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Кто повсюду не имеет стремления к чему-либо, благому и не благому, кто не радуется и не ненавидит, с тем пребывает мудрость. /59/


Он не испытывает радости и страдания при обретении благого и неблагого.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

Когда он вбирает, как конечности черепаха, все чувства [отрывая их] от предметов чувств, тогда он именуется стойким в постижении. /60/
комментарий переводчика


Как повар не всегда занят [приготовлением блюд], также и зрелый йогин [не всегда пребывает в самадхи]. Когда он вбирает чувства от объектов в Атман подобно [черепахе], убирающей конечности, тогда он [именуется] стойким в постижении. Или же [можно сказать], что он вбирает чувства от объектов, а так же сами объекты, чувства и пр. и все это ставит под [контроль] Атмана. Но почему слово «стойкий в постижении» не используется по отношению к тапасвину (йогину, не достигшему совершенства)? На это говорится:

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

К предметам чувств возвращается ради вкушения воплощенный, [и даже] оставленный вкус с ним остается. Вкусив же Высшее, он не возвращается. /61/
комментарий переводчика


У [тапасвина], у которого благодаря отрешению от объектов, форм и т. д., нет связи с ними, тем не менее, объекты остаются пребывать во внутренних чувствах как «вкус». Такой [тапасвин] не стоек в познании. У йогина нет подобного влечения, нет этого [вкуса], благодаря лицезрению Парамешвары, в отличие от вышеуказанного тапасвина, который возвращается [к прежнему вкусу].

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

Ведь, Каунтея, даже у этого прозорливого человека бурные чувства насильно увлекают ум. /62/


[Слово «этот» означает] тапасвина, ум которого увлекается чувствами. Слово «этот» относится к [тапасвину], прикладывающему усилия по обузданию ума. Таков ответ на второй вопрос.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

Их сдерживая умом обузданным, пусть он сидит, на Мне сосредоточась. Управляемы чувства того, с кем Постижение пребывает. /63/


Тот, кто сдерживает чувства посредством ума и на которого они не влияют, [именуется] устойчивым в познании. Он должен пребывать во мне (матпарах), т. е. практиковать [созерцание] «Меня» — Пармешвары, который есть Сознание Атмана.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

У созерцающего предметы чувств человека возникает привязанность к ним, от привязанности происходит желание, от желания возникает гнев. /64/

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

От гнева возникает заблуждение, от заблуждения — утрата памяти, от утраты памяти гибнет разум, от гибели разума гибнет [человек]. /65/


Тапасвин при отречении от объектов захватывается другими объектами. Созерцая, он [снова] отрекается от них. Так во время созерцания появляются привязанности и т. д. Но у того, чье знание есть устойчивость в познании, отречение от объектов происходит без какого-либо метода (анупая).

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

От страсти и ненависти свободный, чувства и объекты направляющий под свое управление, владеющий собой достигает удовлетворения. /66/

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

У того, кто удовлетворен, все страдания исчезают, удовлетворенный ум быстро утвердится в мудрости. /67/

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

Нет разума у необузданного, нет у необузданного Бытия. При отсутствии Бытия нет покоя, а без покоя откуда счастье? /68/

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

Кто чувствами движим, кто ум не обуздывает, у того [он] Постижение уносит, как ветер лодку в море. /69/
Поэтому, о Сильнорукий, кто уводит все чувства от объектов чувств, с тем пребывает Постижение. /70/


Стойкий в познании йогин — тот, кто обуздал ум, [он] не переживает аффекты (клеша) в виде гнева и т. п. даже соприкасаясь с объектами, так как превосходит их.
«Отрешенный от всего йогин, хоть и совершает действия, [пребывает] выше мира».
Далее Парамешвара описывает кратко сущность этого [йогина].

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

То, что является ночью для всех существ, — бодрствование для уравновешенного. Что есть бодрствование для существ, то — ночь для зрящего мудреца. /71/
комментарий переводчика


То, что для всех существ ночь, т. е. иллюзорная майя, для мудрого — [время] бодрствования. Как же он избегает [ее влияния]? В обыденной [жизни] люди заняты бодрствованием, т. е. выполняют различного рода деятельность желанную им. Для мудреца — это ночь, поскольку он не пробуждается к [мирской] активности. Можно сказать, что майя [действует двояко]: ее иллюзорность [проявляется] как имена и формы и как [ложное] счастье [от различных объектов]. [Это происходит от того], что люди не воспринимают изначальную форму объектов и пребывают привязанными к опыту вторичных (иллюзорных) форм [объектов]. В противоположность им, йогин зрит [саму суть] иллюзорности, не укореняясь в ней. Благодаря преодолению ложного знания [являющегося инструментом иллюзорного] счастья, он видит, что это — ночь. [Такой] йогин утверждается в знании (видья), относительно которого заблуждаются все [люди], он «спит» для незнания, в котором все люди бодрствуют. Такова эта аллегория.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Как в полноводный, недвижимо пребывающий океан впадают воды, также в него впадают все желания. Он достигает покоя, а не желающий желаний. /72/
Человек, который желания все оставив, действует не затронутый [ими], беспристрастный, без ахамкары, достигает покоя. /73/
комментарий переводчика


Такой йогин, отреченный от всех желаний, достигает покоя, который и есть Освобождение.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Этого положения Брахмана, Пратха, кто достиг, не заблудится. Пребывая в нем хотя бы в миг смерти, он обретет брахманирвану. /74/
комментарий переводчика


Йогин, достигнув [состояния] пребывания в Брахмане хотя бы на мгновение, после отделения от тела достигает высшего Брахмана. Таков ответ на четвертый вопрос.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
О как удивителен ум [идущий] путем отречения! От объектов отстраняясь, он устремляется к другим, которые следует также оставить.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, вторая глава.

Глава 3

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

Арджуна сказал:
Если лучше деяний, по Твоему мнению, — разум, о Джанардана, так почему ты меня в ужасные деяния вовлекаешь, Кешава? /1/


[В предыдущей главе] была объяснена [природа] действия и знания. При этом сказано, что из этих двух [путей] знание — основное. В силу этого [у Арджуны] возникает вопрос: «Если [все] действия следует оставить, ибо: “Мудрые люди, оставив плоды, рождённые действием, идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья”, тогда к чему вообще [совершать действия]?» Бхагаван дает ответ [на этот вопрос].

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Двусмысленной речью ты словно искушаешь меня. Что-то одно скажи прямо мне, чем я блага достигнуть должен? /2/

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Шри Бхагаван сказал:
В этом мире два вида устоев провозглашены мною ранее, о Безупречный! Для размышляющих — йога знания, для йогинов — йога действий. /3/
комментарий переводчика

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

В этом мире известны два пути. [Путь] Знания — основной для санкхьи и [путь] действия для йогинов. Мною утверждается единство Знания и действия, [поскольку] они — сущность Сознания.
Не приступивший к деяниям человек свободы от кармы не обретет, и только лишь отречением совершенства не достигнет. /4/

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Ведь никто, даже на миг не пребывает не совершая деяний, ибо все деяния совершаются по неизбежности, рожденной из качеств (гун) природой. /5/
комментарий переводчика


Не бывает знания без действия и не бывает благого действия без знания. Знание и действие — единая сущность. Как сказано:
«Не бывает знания без действия и не бывает действия без знания. Учитель, знающий знание и действие, избавляет душу от пут». Невозможно избежать действия, существующего в знании, поскольку оно приводится в действие [знанием], ведь действовать
телом, умом и речью приходится даже помимо воли.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Кто, сдерживая органы действий, умом пребывает в памятовании предметов чувств, такая заблудшая душа глупцом именуется. /6/
комментарий переводчика

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

Кто, умом чувства смиряя, органы действия, Арджуна, направил на карма-йогу, того зовут отрешенным. /7/


При выполнении действий нет утраты знания, даже если ум не задействован и действие совершается человеком автоматически, подобно машине, поэтому:

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Необходимое действие свершай, действие лучше бездействия, — даже отправлений тела, бездействуя, тебе не удастся исполнить. /8/


«Необходимое» (нитьям) есть действие, предписанное шастрами. Совершай действия, ведь это необходимо даже для поддержания тела, поскольку:

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Действия не ради жертвы, — для мира оковы кармы, лишь ради этой цели (т.е. жертвоприношения), Каунтея, от привязанности свободный, деятельность исполняй. /9/


[Выражение] «ради жертвоприношения» означает «необходимые действия» (т. е. обязанности). Иные действия связывают. Действие, выполняемое из долга, выполняемое ради обретение плода Освобождения, не связывает.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

Вместе с жертвой сотворив потомство, давно сказал Праджапати: «Наслаждайтесь ею. Пусть будет она вам коровой желания (Камадхук)». /10/


Праджапати, т. е. Высший Атман, сотворил живые существа вместе с их жертвоприношениями (кармами), сказав, что размножение возможно только благодаря кармам. Они наделяют сансарой или Освобождением. От привязанности [происходит] сансара, а свобода от привязанности [порождает] Освобождение.
Далее сказано, что удовлетворение чувств объектами — основа [обретения] Освобождения.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Умилостивленные ею, боги умилостивят и вас. Так, друг друга умилостивляя, вы достигнете высшего блага. /11/


Слово «боги» (девах) [означает] деятельность чувств, [которым] свойственна игривость. Божества являются владыками чувств — [таково] утверждение тайных шастр. Следует наслаждаться объектами, как подобает, тем самым удовлетворяя их действиями. Удовлетворенные, они наделят, благодаря пребыванию в Атмане, ваш Атман Освобождением, [которое] есть его внутренняя сущность. Отсутствие выбора между опытом самадхи и удовлетворением чувств быстро приводит к высшему Благу, которое есть достижение Высшей Реальности Брахмана, в котором [их] взаимное отличие утрачивается.
Сказано, что это не только путь достижения Освобождения, но и обретения сиддхи.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Желанные блага дадут вам боги, умилостивленные жертвой. Кто, дар принимая, им наслаждаясь не возвращает дарами, — вор. /12/
комментарий переводчика


[Боги в виде] чувств, удовлетворенные поднесением жертв, входят в [объекты] созерцания и пр. Объекты, воспринимаемые через память, мысль (воображение), созерцание, становятся их вместилищем. Объекты даются нам чувствами, и если кто наслаждаясь ими не возвращает им [в виде жертвы свое наслаждение], — он вор и грабитель. Выше Бхагаваном было сказано, что «он глупец». Смысл этого изречения: тот, кто желает обрести сиддхи, или Освобождение, легким способом, может наслаждать чувства [объектами], но следует удерживать их от [неумеренного] любопытства.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Остатками жертвы питаясь, праведные освобождаются от всех грехов. Грех вкушают те нечестивцы, которые лишь для себя пищу варят. /13/
комментарий переводчика


Тем, кто «вкушают», т. е. наслаждаются объектами чувств, как положено по учению [шастр], и воспринимают это как обязанность, это не приносит никакой кармической реакции. [Это] — остаток жертвы, предназначенной для удовлетворения богов, которые суть чувства. Такие люди, даже желающие наслаждений объектами, вкушают то же блаженство, что и от пребывания в собственном Атмане, они освобождаются от всех грехов, благой и не благой [кармы]. Те же, кто действует под влиянием незнания, только ради себя, удовлетворяясь грубыми объектами, [думая]: «это мы делаем ради себя», обретают грех, благую и неблагую [карму].

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

Из пищи происходят существа, от дождя пища происходит, от жертвоприношения происходит дождь, жертвоприношение происходит из действия (карма). /14/

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

Знай, карма происходит из Брахмана, из Непреходящего произошел Брахман, поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает в жертвоприношении. /15/
комментарий переводчика


Слово «пища» (анна), имеющее множество синонимов: майя, кала, видья и т. д. есть по природе своей неделимый объект опыта, из которого возникают разнообразные существа. Эта пища происходит, через обретение субъектом объекта, из Парджаньи [тучи], который есть по своей природе неделимое сознание Атмана. Этот Парджанья происходит из жертвоприношения, которое есть акт «вкушения» субъектом объекта. Акт вкушения — деятельность, происходящая силой самодостаточности [сватантрия] крия шакти. Эта самодостаточность неотделима от бесконечной и неделимой самодостаточности Парамешвары, благодаря ее [крия шакти] соприкосновению с высшим Атманом, Брахманом. Этот Брахман, вечно проявляющий Себя, происходит из Непреходящего, из которого волнами истекает Его могущество и в котором успокаивается.
Это хорошо устроенное жертвоприношение поддерживается колесом о шести спицах, в котором Освобождение есть треугольник, обращенный вершиной вверх, а наслаждение — треугольник с вершиной вниз.
Так превосходный Брахман пребывает в жертвоприношении [среди] волн знания и незнания.
Другие [именуют] пищу причиной существ, [происходящих] путем соединения семени и крови. Пища происходит из [тучи-] Парджаньи посредством дождя, а он — от жертвоприношения. Жертвоприношение — от деяния (карма), оно — от Знания, а Знание — от Неуничтожимого. Другие же [именуют] пищу существами, зависимыми от объектов пяти чувств. Объекты — формы проявления Атмана. Сам Атман питается наслаждением объектами. Поэтому вездесущий Брахман пребывает в деяниях (карма) и состоит из них.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

Кто здесь не вращает это вечно вращающееся колесо, тот — живущий во грехе, усладитель чувств. Напрасно, Партха, живет он. /16/

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

Тот, кто не следует этим путем, полон греха, он черпает наслаждение в чувствах, но не в Атмане.
Но для человека, который влечется Атманом, удовлетворяется Атманом и удовлетворен в Атмане, обязанностей не существует. /17/

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

Для него нет ни в действии цели, ни в бездействии. И во всех существах для него нет никакой поддержки. /18/
комментарий переводчика


Кто черпает радость в себе одном, остается также совершающим действия, хотя бы потому, что это природа чувств, которые равно активны в действии и бездействии. У [такого человека] нет стремления к общению с другими живыми существами только ради себя. Он делает только то, что положено [в соответствии с шастрами] следующим образом:

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Поэтому без привязанности и постоянно необходимое деяние выполняй. Кто без привязаности выполняет деяние, [такой] человек достигает Высшего. /19/

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

Лишь деяниями обрели совершенство Джанака и прочие, обретшие весь мир. Глядя [на них], ты должен действовать. /20/


Здесь приводятся примеры [царя] Джанаки и прочих [достигших] совершенства исполнением [долга].

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Что бы ни совершал почитаемый, то [делают] остальные люди, и какую бы меру он ни установил, мир следует ей. /21/

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

У Меня, Партха, нет никаких обязанностей во [всех] трех мирах. Нет недоступного, чего бы Я не обрел, и все же Я совершаю деяния. /22/

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

Если бы Я не следовал исполнению деяний неусыпно, Мне бы последовали все люди, о Партха. /23/

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Разрушились бы эти миры, не совершай Я деяний. Я стал бы творцом смешения, а это разрушило бы эти существа. /24/

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

Как привязанные к деяниям, несведующие, совершают их, о Бхарата, также знающий должен действовать, желая блага миру всему. /25/


Предназначение совершения действий даже для достигшего совершенства и чей ум полностью удовлетворен, — просвещение
мира. Сам Бхагаван [Кришна] являет собой [подобный] пример. Поэтому следует выполнять обязанности без привязанности. Если кто не достигнув пока совершенства, отвергает совершение действий, это порождает в мире хаос, характеризующийся смешением, разделением, неустойчивостью. Поскольку люди не могут освободиться от следов кармы и прибегнуть к [пути] знания, положение их неустойчиво.
Поскольку обычные люди не очищены, их разум смущен. Поэтому мудрому [своими действиями] следует милостиво просвещать их, чтоб не вносить смущения. Об этом сказано:

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Не следует порождать раскол в уме невежд, привязанных к деяниям, пусть знающий оставит их, и, вовлеченный, все деяния исполняет. /26/
комментарий переводчика


Мудрому самому следует совершать такие действия, которые не смущают разум людей. Здесь сказано о незнании (аджняна). [Далее] будет показана сущность этого незнания.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

Качества пракрити действуют, разделяясь на действия. Ослепленный ахамкарой полагает: «Я деятель». /27/


Деятельность совершается гуннами: саттвой и т. д., составляющими пракрити. Глупец, полагающий: «я действую», связывает себя ложным [отождествлением].

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

Знающий истину, о Сильнорукий, разделения качеств и действий, считающий: «гуны действуют ради гун», не связывается. /28/


Знающий истину распределения гун в действиях [считает]: это действует пракрити, откуда взяться для меня результату [действий]? Этим он обретает Освобождение для себя.
[Выше т. е. в 26 шлоке] говорилось о «привязанных к действиям», [далее] показывается эта привязанность к действиям.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Сбитые с толку гунами пракрити вовлекаются в деятельность гун. Этих, всего не знающих, медлительных, всезнающий пусть не тревожит. /29/


Глупцы погружены в совершение действий, которые выполняются гунами, начиная с саттвы и др. производных пракрити. Поэтому, как было сказано ранее, следует совершать действия, пребывая в йоге. Далее разъясняется, каким образом [это осуществимо].

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Все деяния Мне посвящая, умом направленным на Атман, став не желающим, без [чувства] «мое» сражайся, оставив скорбь. /30/


С пониманием «Я не деятель», «Мне все дела посвятив», осознавая также, что «деятель всех действий — абсолютно независимый Парамешвара, а не я», такой (йогин), желая милости и просвещения миру, в мирской жизни может сражаться.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Люди, которые постоянно моему учению следуют, верующие, незавидующие, освобождаются от всех грехов. /31/

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Тот, кто прибегнул к этому учению, не связан никаким совершаемым им действием.
Те же, кто завидуют и не следуют учению Моему, знай, всякого знания лишась, погибнут, неразумные. /32/
комментарий переводчика


Те, кто не питают веры в это знание, погибнут из-за постоянно испытываемого страха перед рождением и смертью.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Поступает согласно своей природе даже мудрый, природе следуют все существа, к чему отвергать ее? /33/


Человек знания (джняни) внешне ни от кого не отличается по своим действиям, таким как еда и пр. Так же он живет повинуясь
влиянию саттвы и других [гун]. Во [время смерти] такой человек растворяет в пракрити элементы начиная с земли, высвобождая [и без того] вечно свободный, бездеятельный Атман. Для него прекращается [круговорот] рождения [и смерти]. Но откуда происходит [представление] о его связанности? Об этом сказано:

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

И влеченье, и отвержение чувств в предметах чувств пребывают. Их власти нельзя подчиняться, оба они — помехи. / 34/

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Лучше свою дхарму несовершенно исполнять, чем чужую в совершенстве. Приверженность своей дхарме лучше, чужая дхарма опасна. /35/
комментарий переводчика


Пребывающий в сансаре ощущает влечение и отвращение к разным объектам, поскольку ошибочно полагает себя совершающим действия. Но, хотя джнянин и сансарин в равной мере совершают действия, такие как еда и пр., между ними есть различие. Вот наше заключение (сиддханта): йогин свободен от привязанности, поскольку у него нет связанности благой и неблагой [кармой], поэтому он занят исполнением собственной дхармы. Дхарма глубоко укоренена в сердце, нет живого существа, рожденного без дхармы. Поэтому ее невозможно оставить.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал:
Кем побуждаемый совершает грех человек, даже помимо воли, словно насильно влекомый? /36/


Если [дхарма] неотделима от человека, что побуждает его совершать грех? Таков вопрос. В этой связи возникает вопрос о природе изначальной дхармы. Если она неотделима от самого сердца живого существа, откуда возникает [грех]?
Ответ таков: в действительности, возникновение греха происходит не от отсутствия дхармы, пребывающей в сердце всех живых существ, а от временного ее сокрытия.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Бхагаван сказал:
Это желание, этот гнев, из раджа гуны происходящий, прожорливый, великогрешный, знай этого Врага. /37/


[В этой шлоке] повторением дважды слова «это» выражается вечная взаимосвязь между гневом и желанием (кама). Поскольку гнев и желание вечно связаны и не могут существовать друг без друга, [Кришна] описывает их как одну сущность. Это желание (кама) разрушает опыт великого счастья [пребывания в Атмане]. Гнев наделяет грехом, поскольку побуждает к греховной [деятельности]. Мудрому следует осознать их, как Врага.
Однако, разрушитель высшего блаженства, которого [они вместе] представляют собой, благодаря знанию его реальной природы может быть легко уничтожен. С этой мыслью Арджуна задал [такой вопрос]:

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

Арджуна сказал:
Как возникает он, о Кришна, как возрастает, из чего состоит, как действует, разъясни мне эти вопросы. /38/


Какова причина возникновения этого [Врага, гнева — желания]? Какова причина его роста, какова его сущность, что он делает когда полностью проявился? Таковы вопросы [Арджуны], на них Кришна [дает] такие ответы:

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

Бхагаван сказал:
Вместе с чувствами — это наиболее тонкий Враг для воплощенных. Пребывая в [уме], он наделяет его как бы счастьем, но [на самом деле] сбивает с толку. /39/


Этот [Враг] очень тонок, невозможно заметить его появление в чувствах. Его пребывание проявляется подобно счастью, но в действительности оно полно страдания и заблуждения из-за его тамастичной природы.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

Это сбивает с толку.
Этот ужасный Враг, состоящий из желания и гнева, происходит из гордости и самодовольства, сущности высокомерия и ахамкары, труднопреодолимой грешниками. /40/
комментарий переводчика


Слово «высокомерие» (стамбха) означает «гордость из-за родовитости и прочего», под его воздействием происходит самодовольство, «Я такой-то» — это называется ахамкара — эго.

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Он разрушает счастье и наделяет унынием. Он производит страх и сбивает с толку снова и снова. /41/


Поскольку он увеличивает гордость, его природа — высокомерие. Он рождается из чувства самодовольства (сукха буддхи). Так [Кришна] отвечает на три вопроса [Арджуны].

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Этот ненавистный Враг всегда найдет лазейку, о Завоеватель богатств! Его сущность — иллюзия, производимая раджасом — скорбь для людей. /42/


Это — [Враг], ищущий лазейки [к людям] и думающий: «этой лазейкой я уничтожу [все их надежды] как в этом мире, так и в следующем». Как сказано в «Мокша дхарме»:
«Арджуна сказал:
Что бы не совершал во гневе [человек]: совершал жертвоприношения, раздавал дары, совершал аскезы, из-за его гнева все его усилия заберет бог Смерти, и они будут напрасны».
[Гнев] начинается под воздействием раджаса, и [достигает кульминации] в форме тамаса. Таков смысл.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Как дымом покрывается огонь, как зеркало грязью, как чревом зародыш, также им покрыт этот [Атман]. /43/
комментарий переводчика


[Здесь] через три примера обозначаются [качества желания — страсти]: неизбежность, побуждение к совершению неподобающих действий, приведение к позору. [Слово] «этот» означает здесь Атман.

Им сокрыто знание, врагом знающего, в форме желания, о Каунтея, пылающего огнем. /44/
комментарий переводчика
[Тот, кто] именуется формой Камы (камарупа), действует [подобно] пламени огня, который невозможно насытить, поскольку он сжигает [все благие заслуги], видимые и невидимые.

Чувства, ум и разум его местопребыванием именуются, они вводят в заблуждение, скрывая знание от воплощенного. /45/
комментарий переводчика
Комментарий:
Вначале [гнев] возникает в чувствах живых существ подобно тому, как глаз видит врага. Это порождает гнев. Он [входит] в ум в виде помысла, затем в разум [в виде] уверенности. Так он порождает заблуждение и уничтожает знание. [Далее] говорится о методе его преодоления.

Поэтому сперва чувства усмиряя, о Бык среди Бхарат, победи его, греховную гибель знания и постижения. /46/
комментарий переводчика
Поэтому следует сначала обуздать чувства, т. е. не допустить прежде всего в чувства гнев и прочее. Поскольку знание (джняна) есть Брахман, а умение (виджняна) есть действие, наполненное [осознанием] Бога, это разрушит [гнев], поэтому оставь гнев, который есть производитель греха. Или же, [говоря по-другому], следует разрушить сопротивление [гнева] посредством ума [джняна] и разума [виджняна] через недопущение его перехода в действия и возникновения в чувствах, [даже] в помысле. Но если он появляется в виде сомнения, его не следует использовать в принятии решения. Далее двумя шлоками говорится, [для чего следует так делать].

Чувства выше [объектов] именуют, выше чувств — ум. Выше ума — разум, выше разума — Он. /47/

Познав Того, Кто выше разума, а сам пребывая в Атмане, срази врага, Сильнорукий, труднопреодолимый образ Желания. /48/
Комментарий:
Как чувства, воспринимаемые как враги, отличаются от объектов, от них отличен ум (манас). Его превосходит разум (буддхи), по своей природе Атман превосходит буддхи. Как может появиться беспокойство Атмана, ума, разума, в результате гнева происходящего через чувства? Это следует тщательно рассмотреть. Таков смысл. Знающий тайное значение этой [шлоки понимает его так]: То, что превосходит буддхи, является высшим «Я» (парахамкара), которое есть опыт высшей недвойственности, недвойственности Атмана, [осознание того, что] «все есть Я». Поэтому у погруженного в полноту [своего Атмана], лишенного частей, не может возникнуть гнева и прочего. Поэтому, постигнув высшее Я (парахамкара), составляющее высшую силу Абсолютного Сознания, рази врага, являющегося сущностью неведения — гнев.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Тому, кто обрел понимание отличия [себя] от богатства, жены и тела, какого рода беспокойства причинят ему гнев и прочие [мерцания] изменчивого ума?
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, третья глава.

Глава 4

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

Бхагаван сказал:
Эту вечную йогу я поведал Вивасвану, Вивасван поведал Ману, Ману передал Икшваку. /1/
комментарий переводчика

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Через эту названную преемственность [ее] раджариши познали, но со временем эта великая йога утратилась. /2/
комментарий переводчика


Поскольку [это знание йоги] передававшееся через преемственность учителей ныне утрачено, Бхагаван [Шри Кришна] как Учитель [вновь] являет это труднодостижимое знание.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Теперь Мною тебе эта йога [будет провозглашена], поведанная в прошлом. Ты мой бхакта и друг, [тебе будет поведана] эта высшая тайна. /3/


«Ты мой бхакта и друг» [означает] «ты [прежде всего] [мой] бхакта, а затем [мой] друг». Союзом «и» [здесь] выражается неравное значение слов (анвачья), подобно выражению «собери милостыню и пригони коров»; (главное здесь — собрать милостыню). Также для [Кришны, который есть] Учитель, главное, что [Арджуна] его бхакта, а не [то, что он Его друг].

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал:
Твое рождение было недавно, рождение Вивасвана прежде Тебя, как понять, что Ты провозгласил это в прошлом? /4/

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Бхагаван сказал:
Множество пройдено Мною рождений, а также тобою, Арджуна! Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Покоритель! /5/

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Хотя Я нерожденным являюсь и вечен Сам, хоть Я и Владыка существ, над природой находясь, я являю себя своей майей. /6/

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

Когда бы упадок дхармы не происходил, о Бхарата, и возрастание а-дхармы, тогда свою часть являю Я. /7/
комментарий переводчика


Поскольку Господь, хотя и лишен телесности, преисполнен шестью качествами, Он творит собственную часть, проявляя Себя из милости, ради поддержания [мира]. [Слово] «Атма» означает полноту шести качеств. [Слово] «часть» [амша] — подчиненную [Атману частичную] сущность. В этой частичной сущности [Он] принимает [свою] телесность. Таков смысл.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Для спасения праведных и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы Я появляюсь из века в век. /8/

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Мое божественное рождение и деяния кто знает, воистину, тот, покидая тело, к повторному рождению не идет. Он идет ко Мне, о Арджуна! /9/


Поскольку [Мое] божественное рождение происходит через Мою собственную майю (атмамайя), через энергию Самодостаточности (сватантрия шакти), а не от прошлой кармы, [Мои] деяния божественны, а не являются результатом [предыдущих заслуг]. Кто знает Истину [Реальность], постигая ее в себе, тот знает сущность Господа Васудевы (васудева таттва).

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, предавшиеся Мне, от множества грехов очистясь знанием и тапасом, Моей природы достигают. /10/


Те, чьи желания, гнев и пр. преодолены посредством исполнения долга и чьи желания устремлены на отождествление со Мной, [со Всевышним Атманом], совершая множество деяний, обретают Мою собственную изначальную форму. Потому что:

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Насколько они предаются Мне, настолько Я награждаю их, Моему пути следующих всецело. /11/
комментарий переводчика


Те, кто предаются Мне разумом, обретают Мою изначальную форму. Ею Я наделяю их. Все следуют Моим путем, зная или не зная о том [осознанно или не осознанно]. Иной путь, [такой как совершение] джйотиштомы, не отличается от Моего. Такова Моя Воля. Ведь сказано [далее]:
«Четыре варны Мной сотворены».
Другие [подразумевают] в слове «следуют» [анувартанте] оптатив [вместо] изъявительного наклонения, подобно выражению «при обряде атиратра берут сосуд шодашина» (в смысле, «должны взять»). Таким образом, [они трактуют] «следуют» в значении «должны следовать».

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Желающий успеха в деяниях должен почитать в этом мире богов, в людском мире [это] быстро принесет совершенство, порожденное деянием. /12/
комментарий переводчика


Только в этом мире у людей есть возможность обретения совершенства, т. е. наслаждения и освобождения, не иначе.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Четыре варны мной сотворены, разделенные по качествам деяний. Хотя Я творец их, знай, Я в них не участник. /13/
комментарий переводчика

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

Меня деяния не пятнают, нет у Меня желания к их плодам. Кто так знает Меня, деяниями не связывается. /14/

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

Познав это, деяние выполнялось прежде желающими Освобождения. Поэтому исполняй деяние, выполнявшееся прежде тебя предшественниками твоими. /15/

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Поэтому исполняй действия, как предписанные обязанности, очистив себя [подобным] пониманием. Если [кем-то] утверждается, что совершенство [происходит] от недеяния, [то это] не так, поскольку:
Что есть деяние, что недеяние — в этом даже мудрецы смущены. Что есть деяние, поведаю тебе, познав это, ты освободишься от неблагого. /16/

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Что есть деяние следует понять, следует понять, что есть злодеяние, и недеяние следует понять. Бездонен кармы путь. /17/


Различие между деянием и недеянием — трудно постижимо. Даже при совершении [предписанного] деяния, подобного агништоме, имеется изъян, связанный с убийством животных. Но даже в запрещенном действии может содержаться благо, подобно отсутствию насилия в убийстве живых существ, беспокоящих людей. И даже при отсутствии действий умом, речью и телом, наличествует карма, благая или неблагая. Карма труднопреодолима без помощи знания. Даже мудрым не ведомо, какое действие приносит благой [результат]. [Они говорят]: «Этим действием мы обретем благо, а выполняя это действие, мы не обретем Освобождения». Поэтому Бхагаван Кришна утверждает, что благодаря преданию Ему, следует сжечь на огне знания (виджняна) как дрова всю карму — как благую, так и не благую. Чтобы это было понятно, [Он] говорит:

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Кто видит в деянии недеяние, и в недеянии — деяние, тот — мудрец среди людей, хоть он и занят исполнением всех деяний. /18/
комментарий переводчика


[Слово] «деяния» («карманы») [указует] на того, кто видит благодаря умиротворенности недеяние в действиях, потому [что он считает
себя недействующим]. Благодаря полному осознанию своей природы, он также познает деяния других, как свои собственные. Среди всех он — мудрец, поскольку совершает деяния всех. Поэтому, какой результат может принести ему выполнение действий, [раз он] утвердился в йоге? При [пребывании] в умиротворяющем [самадхи] все действия, выполняемые им, не затрагивают его. Поэтому, исполняя любые действия, он не исполняет никакого. Таково наставление.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

У кого все начинания, желания и намерения уничтожены, у того огнем знания сжигается карма. Такового мудрые именуют знающим. /19/


Результаты действий, совершаемых [йогином] лишенным желаний, сжигаются огнем знания. [Его] сущность описывалась выше и будет описываться [далее].

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

[Кто] оставил привязанность к плодам деяния, постоянно и бесперерывно довольный, тот, даже совершая деяния, ничего не совершает. /20/


[Выражение] «даже совершая деяния» означает йогина, который хотя и действует [в восприятии других, в действительности пребывает в недеянии].

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Не имеющий желаний, сдерживающий ум и чувства, оставивший всю собственность, только деятельность тела исполняющий, не обретет греха. /21/


Деятельность [направленная] на поддержание тела — выражение деятельности чувств. [Деятельность] ума и интеллекта [не обязательно связана с телом].

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Довольный тем, что доступно, преодолевший двойственность, независтливый, равный в успехе и неуспехе, даже действуя не связывается. /22/


Использование пассивного залога [карма картари прайога] указует на Атман, который Сам связывает Себя нечистотой, выраженной результатами предыдущих действий (васана). Иначе [говоря], пассивная карма не может явиться предметом, связывающим свободный [по Своей природе Атман].

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

Он не привязан, свободен; в знании умом пребывая, карму совершает, как жертвоприношение, для него она исчезает бесследно. /23/


[Слово] «жертвоприношение» (яджня) стоит здесь в единственном числе. Определение жертвоприношений будет дано [позднее]. Слово «жертва» здесь употреблено в общем значении.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Брахман — подношение, Брахман — жертвенное возлияние, на огонь Брахмана Брахманом подносимое. Благодаря ему Брахман достигается сосредоточением на обряде Брахмана. /24/

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Иные йогины совершают жертву Божественному знанием, другие жертвоприношение на огонь Брахмана посредством Знания подносят. /25/
комментарий переводчика


Иные [йогины], которые прибегают к богам (девани), являющимся чувствами (индрияни), преисполненными изменчивости, [совершают] жертвоприношения, означающие восприятие различных объектов. Переживая самый их корень, они обретают свой собственный Атман. Эти йогины повсюду остаются пребывающими в йоге. Суффикс «ин» [в слове йогин] означает постоянную связь.
Некоторые толкуют [эту шлоку] так: «Иные [йогины] жертвуют воспринимаемые объекты на огонь Брахмана, который невозможно переполнить». Мы толкуем его значение, как оно является по сути, не противореча мудрецу [Вьясе] ни прежде, ни после.
Некоторые, пребывая в йоге и совершая жертвоприношения с внешними атрибутами (дравья яджня), почитают Божественное в форме разных богов — Индры и т. д. Другие, совершая эти жертвоприношения как долг, без стремления к результатам, подносят его на огонь Брахмана. Совершая такое внешнее жертвоприношение, они достигают высшего Брахмана. Поэтому говорится:
«Все они сведущи в жертве» [Б.Г.4.30],
а в Шрути сказано:
«Жертвою жертве пожертвовали боги» [Р.В. 10.90.13].

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Слух и другие чувства иные жертвуют на огне сосредоточения, звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств. /26/
комментарий переводчика


Другие [жертвуют] чувства на огне сосредоточения [самьяма]. Это отречение — ум. От этого [отречения] проистекает огонь с искрами, представляющими форму желаний. Ему они жертвуют чувства. Поэтому [такие йогины] именуются «тапа яджня», «те, чье жертвоприношение — тапас». Другие жертвуют объекты чувств на огонь чувств, освященных Знанием, сжигающим плоды [кармы]. Они стремятся наслаждаться ради прекращения желания наслаждения. Таково тайное учение. Как сказано мной в «Лагхви пракрие»:
«Объект не отличен от тебя, — субъекта. [Истинное] наслаждение есть соединение субъекта и объекта». В «Спанда карике» [2.4.] также сказано:
«Вкушающий благодаря вкушаемому пребывает повсюду и везде».

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Деятельность всех чувств, другие деятельность праны, иные самососредоточенность на огонь йоги жертвуют, освещенный знанием. /27/

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Другие жертву вещами, жертву тапасом, жертву йогой, самоисследование, знание усердно приносят в жертву, стойкие в обетах. /28/


[Иные] посвящают все чувства, ум [и прану], состоящую из дыхания, выходящего изо рта и ноздрей [а также исходящую] снизу с мочой и т.д., огню однонаправленного сознания, который есть
обуздание «себя», т. е. ума. Этот огонь однонаправленного сознания поддерживается Знанием, которое есть восприятие объектов или представление о [них] однонаправленным умом, при отстранении от всего остального. Как сказано в «Шива упанишаде» [Виджняна Бхайраве. 62]
«Если при отбрасывании отдельного объекта сознание не устремляется к другому, тогда в центре [этого] объекта возникает созерцание [Реальности]».
Это именуется жертвоприношением йоги. Итак, были даны определения дравья яджни, тапа яджни и йога яджни. Далее дается определение свадхьяя яджни и джняна яджни.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

Апане жертвуют прану, другие пране — апану. Сдерживая движение праны и апаны, совершают пранаяму. Иные, ограничив пищу, свои праны в жертву Пране приносят. /29/


Прана — [форма] нады, которая возникает в матрах пранавы и растворяется в бинду. Она жертвуется апане. [Йогин, жертвуя] прану апане, входит в блаженное состояние пребывания внутри Атмана, находясь в теле. Это [именуется] свадхьяя. [Когда] этот [процесс] совершается в присутствии ученика, учитель объединяет свое «Я» с Атманом ученика, очищая сознание и давая Освобождение посредством погружения [собственной] праны в апану ученика. [Таким образом, поднесение праны апане] в жертвоприношении свадхьяи утверждает ум в состоянии высшего блаженства. Вдох считается первым, выдох — последним. Первой падой (шл. 29) подразумевается обращение объектов чувств вовнутрь. Второй [падой] описывается великий опыт развоплощенности. Поэтому свадхьяя яджня отличается от джняна яджни. Так описываются два пути сдерживания пран и расширения ума в Атмане учеником и Учителем. Посредством жертвоприношения пран [обретается опыт] в волнах высшего блаженства, [переживаемый в тончайшем] успокоении дыхания. Знающие Истину знают все эти виды жертвоприношений, начиная с дравья яджни и заканчивая джняна яджней. Благодаря этому они очищаются от всех грехов. Великая иллюзия, коренящаяся в двойственности, [становится] вырванной с корнем.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

Все эти знатоки жертвоприношения, жертвой сразившие грех, вкушающие амриту как остаток от жертвы, идут в Вечный Брахман. /30/

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

Если в этом мире нет жертвоприношения, откуда [взяться] всему остальному, о Лучший из Куру? /31/


«Остаток от жертвы» — принятие остатков от жертвы, а также вкушение оставшегося, удовлетворяющее чувства. Это — вкушение амриты, высшего блаженства и запредельного блаженства, которое есть погружение сознания в собственный Атман. Оно позволяет творить по желанию, подобно Брахме. [Здесь] следует прекратить [объяснение из-за боязни] обнародования высочайшей тайны. Поскольку [сообщение слишком] многого заставляет исчезнуть вкус тайны, которая осознается [лишь теми, чьи] телесные субстанции находятся в равновесии от вкушения великого лекарства, созданного Традицией Учителей, удовлетворенных учениками, с преданностью служившими их стопам.
Другие комментаторы дают иные толкования [на эту шлоку]. Их толкования и толкования наших учителей должны быть сверены с разумностью. Как иначе можно продратся сквозь ошибочные толкования [других]?

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Так множество видов жертвоприношений направлены в уста Брахмана. Знай, все они рождены из деятельности, познав это, ты освободишься. /32/


Все эти жертвоприношения предназначены для обретения «уст», т. е. врат Брахмана. В них имеется связь со [всеми] действиями.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

Познав это, ты освободишься от связанности.Лучше одного лишь вещественного жертвоприношения — жертвоприношения знания, о Губитель врагов! Все действия, Партха, заключены в знании. /33/


[Значение] этой [шлоки] таково: жертвоприношение, освященное знанием, лучше только вещественного жертвоприношения (дравьямайя). Суффикс майя [в этом слове] означает «только». Итак, знание — основа всех действий.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Это познай — поклонением, вопрошанием, служением. Тебя наставят знанию знающие, видящие Истину, /34/
комментарий переводчика


Познай это знание почитанием с преданностью, задаванием вопросов, через практику доводов и возражений и т. п.
Таким образом, «знающие» — это твои собственные чувства, постигающие объекты. [Очищенные], они наставят, дадут приблизиться к Истине (таттва), поскольку они видят Истину. Как сказано: [«Йога сутры»: 1.48]
«Способ [осуществления] йоги — сама йога».
«В ней — постижение, несущее Истину».
Другие толкуют, что «знающие» означает людей, но при таком
понимании даже то, чему наставляет Бхагаван [Шри Кришна], не было бы Истиной. Разъяснение таково: даже при других побуждениях [кроме обретения знания] люди обретают знание таким, как оно есть от «знающих» [т. е. чувств], благодаря преданности и т. д., таков смысл.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

Познав которую, ты не впадешь в заблуждение, Пандава! Так ты узришь все существа в Атмане, а затем во Мне. /35/


При обретении Моей изначальной формы [понятия] «в Атмане» и «во Мне», [т.е. в Боге], обладают равным значением. Слово «затем» используется [здесь] для заполнения строки. При обретении единства Аммана и Ишвары откуда взяться отличию? А при отсутствии единства [подобное] представление невозможно. Как было сказано выше:
«Все действия полностью» [Б.Г.4.33].
Это [следует] разъяснить. Смысл первого слова означает, что даже а-дхарма может быть уничтожена. Второе слово [в выражении] «все действия» означает, что [знание] выраженное действием — безгранично. [Третье слово] «полностью» объясняется далее [шл. 36–40], начиная со слов: «Даже если...», и заканчивая словами: «...для сомневающейся души».

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Даже если ты из всех грешников грешник наивысший, через весь океан [греха] на лодке знания ты переправишься. /36/

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Как горящие поленья огонь превращает в пепел, Арджуна, огонь знания всю карму обращает в пепел также. /37/

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

Ничто подобное этому очищающему знанию в этом мире не ведомо, в свое время преуспевший в йоге его сам достигнет. /38/

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Верующий обретает знание, еще большее [знание обретает] сдерживающий чувства. Обретя Знание, высшего Покоя он быстро достигнет. /39/

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Незнающая, неверующая, сомневающаяся душа погибнет. Нет в этом мире и в ином счастья для сомневающейся души. /40/
комментарий переводчика


В горящий огонь знания, рожденный из практики, следует бросить [сомнение], являющееся сильным препятствием. Нет ничего равного знанию по очистительности. В действительности, ничто иное не может превзойти его по очистительной [силе]. Здесь следует остановится из-за боязни [сказать] слишком много. [Арджуна] познает очистительную [силу] этого [знания только тогда, когда] станет совершенно пробужденным, ведь вера [в это знание] и отсутствие сомнений появляются при наличии веры [в существование высшей Реальности, Брахмана]. Отсутствие сомнений не может возникнуть без учительской передачи, поскольку она разрушает все сомнения. Сомневающийся не знает ничего из-за неверия. Поэтому следует быть несомневающимся.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Йогой отреченный от деятельности, знанием отсекший сомнения подобен Атману, деяния его не связывают, Дхананджая! /41/


Отречение от действий происходит благодаря йоге, не иначе. Это было разъяснено, и будет еще разъясняться.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

Поэтому, порожденное незнанием, пребывающее в сердце сомнение мечем знания отсеки, пребывай в йоге, поднимись, о Бхарата! /42/


Рассекая сомнение, следуй йоге, которая есть искусство действий. Затем поднимись и исполняй предписанные долгом действия.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
На что бы взор твой ни упал, чего бы ты ни пожелал, какие бы действия ни совершил — благим результатом всего насытятся боги в форме чувств.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, четвертая глава.

Глава 5

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал:
Отречение от действий, о Кришна, и йогу ты превозносишь. Что же одно из них лучше, скажи об этом мне определенно. /1/


Что является главным; отречение или йога? Такой вопрос с сомнением [задает Арджуна].

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Бхагаван сказал:
И отречение и карма-йога, оба — средства Освобождения. Но из этих двоих — деятельности и отречения — карма-йога выделяется. /2/


Хотя отречение и йога существуют каждая по отдельности, но, объединившись, обе наделяют освобождением. Не может быть отречения без йоги, и не может быть йоги [без отречения].

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Тот известен как вечно отреченный, кто не ненавидит и не желает. Лишенный двойственности, о Сильнорукий, он легко избавляется от оков. /3/
комментарий переводчика


Поэтому тот саньясин, кто во всякое время отрекается от желаний и ненависти ума, поскольку его разум свободен от двойственности, гнева и иллюзии. Он легко достигнет Освобождения.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

«Санкхья и йога различны» — так дети утверждают, а не познавшие. Пребывающий в одной из них достигает плода обеих. /4/


Не существует разделения: «это — санкхья, а вот это — йога». Они вечно взаимосвязаны. Нет Знания без йоги, а йоги нет без него. Поэтому их отношения — это единство.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

То положение, которое достигается санкхьей, достигается йогой. «Едина санкхья и йога» — кто зрит так, тот [воистину] видит. /5/

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

Отречение, о Сильнорукий, трудно достичь без йоги. Мудрец, приобщенный к йоге, Брахмана достигает без промедления. /6/

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Приобщенный к йоге, очистивший себя, себя победивший, чувства победивший, тот, чей Атман — сущность всех существ, даже действуя не пятнается. /7/


[Йогин], чей Атман является сущностью Атмана всех существ, даже совершая все действия, не пятнается [ими], поскольку он утвердился [на пути] отречения чувств.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

«Я ничего не совершаю» — приобщенный, знающий истину так должен думать, видя, слушая, прикасаясь, обоняя, вкушая, идя, спя, беседуя, испражняясь, хватая, открывая глаза, закрывая. «С предметами общаются органы чувств», — так утверждать он должен. /8/

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

см. 8. /9/

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Тот, кто действует, отринув привязанность, Брахману деяния отдавая, тот грехом не пятнается, как лист лотоса водой. /10/

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Телом, умом, разумом или даже отрешенными чувствами йогины совершают действия, отрекаясь от привязанностей ради самосовершенства. /11/

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Отрешенные йогины совершают действия поочередно телом, [умом] и т. д., но не зависят от них, благодаря отсутствию привязанности.
Приобщенный [йоге], оставив плод деяния, достигает непреходящего покоя. Неприобщенный, действуя из желания, привязанностью к плоду связывается. /12/


«Непреходящий» означает «непрерывный». Это значит, что [покой] не покидает [такого йогина].

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

От всех деяний умом отрекаясь, счастливо пребывает воплощенный Властитель в городе с девятью вратами, не действуя и к действиям не побуждая. /13/


Как человек, находящийся в доме, не связан [с внешними изменениями] самого дома, ветшанием и прочим, также по отношению к дому — телу, украшенному девятью окнами глаз и т. п. у Меня, [т. е. Атмана], нет связи.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

Ни деятельности, ни деяний мирских не создает Господь, ни соединения действия и плода. Это делает изначальная Природа. /14/
комментарий переводчика


Атман не совершает ничего [по отношению] к чему-либо или к кому-либо. Его действия [производятся] изначальной Природой, поскольку у Него нет желания результата. Господь, который есть Сущность Сознания, являющийся Высшей Реальностью, Изначальной природой Света, Блаженства, Самодостаточности, лишь изначальной Природой приводит в действие совокупность творения, поддержания и разрушения. Он никогда не может утерять даже умозрительно Свою изначальную Природу. Таким образом, положение Деятеля никак не может быть отделено от деятельности. [Если бы] деятельность отсутствовала в действительности, откуда брался бы результат? Что есть связь действия и результата? [Слово] «карма» [означает] действие и результат действия. Результат и действие [нераздельны], как при изготовлении горшка гончарный круг, палка и вращение не различаются [в конечном результате]. Поэтому Парамешвара, Который есть Сознание и Самодостаточность, проявляется в каждом из них. Заключение таково: действие не отлично от его результата.
Отсюда, при отсутствии [связи] между действием и результатом, не могло бы быть никакого плода у выполнения обряда, не работала бы адришта. Это утверждается предыдущей [шлокой], следующая утверждает, что это в равной мере относится ко всем людям, [погруженным] в сансару.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Великий, Он не принимает ничьих грехов, а также благодеяний, — незнанием покрывающим Знание, введены в заблуждение живые существа. /15/


Грехи и т. п. не производятся Им, они творятся изначальным незнанием, как [в случае человека] ошибочно принимающего яд за нектар. Поэтому:

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Для тех же, у кого знанием Атмана незнание уничтожено, Это их знание, как солнце, являет высшее То. /16/


При уничтожении незнания посредством Знания Самосущий Свет Знания обретается сам по себе, как при уничтожении тьмы [светом] солнца. При устранении сомнения нектар сам производит нектар.
Это [происходит когда] ум и разум сосредоточены [на Парамешваре] и при отстранении от других действий. Чтобы выразить в том уверенность, сказано:

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Постигая То, познавая себя в Том, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью, уходят в То они безвозвратно, знанием уничтожив грехи. /17/

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Памятующие Его, в соприкосновении с Ним выполняющие свои действия, в них не погружаются, как Солнце [не погружается] в тину. /18/
комментарий переводчика


Поскольку [ими осознается, как было сказано:] «Это делает изначальная Природа», их незнание уничтожается. Об этом состоянии сказано:

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

В украшенном мудростью смиренном брахмане, в корове, слоне, собаке и даже в собакоеде мудрый видит Единое. /19/


У [истинных] йогинов нет мысли по отношению к брахману: «служа ему, я обрету благие заслуги». По отношению к корове [он] не считает ее очищающей. Слон не принесет ему богатство. По отношению к собаке он не считает ее нечистой и оскверняющей, и даже по отношению к собакоеду он не считает его грешным и неприкасаемым. Поскольку они всё видят равно, им нет необходимости действовать [согласно своему видению]. Как сказано [в «Виджняна Бхайраве» 100]:
«Качество Сознания есть во всех телах, здесь нет никакого различия. Поэтому переживающий все, как тождественное Ему, [становится] победившим бытие [сансары]».
[Слово] «переживающий» подчеркивается в этой шлоке, указывая на Знание, а [не на действия]. Далее говорится какое поведение [выделяет такого йогина].

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

Не должен радоваться обретению приятного и скорбеть обретению неприятного, познавший Брахман, невозмутимый, с устойчивым разумом пребывающий в Брахмане. /20/

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

У этого йогина, кто [все видит] равным, благодаря его приверженности Брахману, не имеющей конца, нет разделения на друзей и врагов, которое [в действительности] является только внешним.
Не привязанный к внешним соприкосновениям, он в Атмане обретает счастье. Духом преданный йоге Брахмана, он наслаждается непреходящим блаженством. /21/

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

[Выражение] «внешним соприкосновениям» означает привязанность к внешним объектам, которой нет [у такого йогина]. О том, как он думает, сказано:
Наслаждения, рожденные из соприкосновения, — источник страдания. Они имеют начало и конец, Каунтея, не радуется им мудрый. /22/

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Он воспринимает все наслаждения, порожденные внешними объектами, как причину страданий и непостоянные.
Кто еще здесь, не освободившись от тела, может усмирить порыв, порожденный желанием и гневом, тот йогином, тот счастливым считается. /23/

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

Для такого [йогина] нетрудно вплоть до последнего часа тела [сохранять осознанность]. Если он способен терпеть хотя бы мгновение побуждение, рожденное от вожделения и гнева, им достигается нескончаемое счастье.
То, что есть внутреннее Счастье, внутренняя радость, внутренний Свет — есть, о Партха, высшая йога, ее достигает ставший Брахманом. /24/


Йогин радуется счастью внутри, не обращая внимания на внешнее. Именно там он обнаруживает Свет [Абсолютной Реальности]. Но в повседневной деятельности он может вести себя подобно глупцу, как сказано: «он может напоминать идиота» [«Парамартхасара» 71].

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Достигают брахманирваны риши, грехи уничтожившие, обуздавшие себя, преодолевшие двойственность, действующие во благо всех существ. /25/


Это [состояние] достигается теми [йогинами], чей узел сомнения и двойственности уничтожен.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

От вожделения и гнева отрешенные, познающие Атман, обуздывающие ум подвижники близки к брахманирване. /26/


Этими [йогинами] во всех состояниях [сознания] Высшая реальность, Бытие Брахмана воспринимается, не прекращаясь ни на мгновение.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

Выведя внешние соприкосновения наружу, направив взгляд между бровей, уравняв прану и апану, через ноздри проходящие, /27/
комментарий переводчика


«Выведя внешние соприкосновения наружу» [означает] «вынеся их наружу» (букв. «обестелесив» их). «Направив взор между бровей» [означает] «между правым и левым глазом», которые суть гнев и привязанность. Все чувства, которые обозначаются словом «взор», должны быть направлены в это особое место, которое лишено их (гнева и привязанности). «Прана и апана» [означает] дхарму и адхарму. [Йогин], пребывая в равновесии, относится к ним, как к колебаниям ума (читта вритти), внешним и внутренним. [Слово] «ноздри» (наса) указывает на колебания ума, проявляющиеся как неуравновешенность и коварство [ума] под воздействием гнева и т. д. [Все это должно быть вынесено] вовне.

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

Cдерживающий чувства, сердце и разум мудрец, приверженный Освобождению, отрешенный от желаний, страха и гнева, всегда свободен. /28/


Таким образом, йогин, хоть и занятый совершением всех действий, свободен.

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, всех миров Великого Владыку, друга всех существ, Меня познав, [он] обретет Покой. /29/
комментарий переводчика


[Махешвара, Великий владыка] — вкуситеь плодов всех жертв, потому что [жертвователь] отрекается от плодов. Тоже самое [он делает] в отношении аскез. Знающий Сущность Господа (Бхагаваттаттвам видан), даже пребывая [в теле] достигнет Освобождения.
Да будет Благо!
Резюмирующая шлока
Воспринимающий все существа в единстве, даже совершая поступки, подобно глупцу, освобождение обретает.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, пятая глава.

Глава 6

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Бхагаван сказал:
Не привязанный к плодам деяний, совершающий должные деяния — это отреченный, это йогин, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет обряда. /1/
комментарий переводчика

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

Что отречением именуют, знай, то есть также и йога, о Пандава. Без намерения к отречению не может быть йогином никто. /2/
комментарий переводчика

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Для стремящегося к йоге мудреца действие считается средством. Для достигшего йоги умиротворенность считается средством. /3/


[Слово] «мудрец» означает «наделенный Знанием». [Слово] «действие» (карма) — «[выполнение] обязанностей». «Средство» (карана) — «способ [обретения йоги]». «Умиротворенность» (шама) — «отречение ради обретения этого состояния [йоги]». [Повторно используемое слово] «средство» (карана) говорит о том, что оно является условием [обретения йоги].

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Когда он ни к объектам чувств, ни к деяниям не привязан, и ото всех намерений отрешен, тогда он считается достигшим йоги. /4/

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Пусть он вознесется к собственному Атману и не низвергается вниз от собственного Атмана. Атман друг Себе и Атман же Себе враг. /5/

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Друг собственный Атман для того, кто сам себя победил. Не победивший себя действует во вражде, словно враг самому себе. /6/

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

Для победившего себя, умиротворенного, в высшем Атмане [все] мыслится равным, в жаре и холоде, счастье и страдании, а также в чести и бесчестье. /7/


«Умиротворенный» означает свободный от эго. [Пребывающий] в Атмане с недвойственным сознанием свободен от [двойственности]: жары и холода, страсти и ненависти.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Знанием и познанием удовлетворенная душа, недвижимая, победившая чувства, приобщенным йогином именуется, [который] равным видит железо, гальку и золото. /8/
комментарий переводчика

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Благожелательный к друзьям и врагам, стоя посередине по отношению к ненавистникам и родным, святым и грешникам, мысля их равными — освобождается. /9/


«Друг» (сухрит) есть тот, чье сердце светит бескорыстно. Дружба — [взаимное чувство притяжения] друг к другу. Враждебность — [чувство отвержения] одного от другого. Безразличие — отсутствие обоих. Находящийся посредине [нейтральный] частично — кому-то друг, частично — враг. Ненавистник есть тот, кто не способен сдержать ненависть. Родственник — кто связан происхождением и пр. Равный ко всем [йогин] пребывает в самадхи. Он [равен также по отношению] к святым и грешникам, оставаясь [в стороне]. [Такой йогин] шаг за шагом освобождается из сансары.
Для таких почитаемых [йогинов необходимо]:

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Йогин должен вовлекать себя в йогу, в уединении пребывая. Одинокий, свой ум усмиряя, без устремления, без обладания. /10/

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

Уже здесь теми побежден мир, чей ум пребывает в единстве. Непогрешим единый Брахман, поэтому в Брахмане они пребывают. /11/

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

В чистом месте установив для себя устойчивое сидение, ни высокое, ни низкое, [покрытое] тканью, шкурой оленя или кушей сверху, /12/
комментарий переводчика

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

ум сосредоточенным сделав, сдерживая деятельность сознания и чувств, сидя в асане, следует приобщаться к йоге ради самоочищения. /13/
комментарий переводчика

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

Держа ровно тело, голову и шею, неподвижно и стойко, себя успокоив, глядя на свой кончик носа, по сторонам не глядя. /14/

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

С успокоенным духом, отогнав страх, пребывая в обете брахмачарьи, укротив ум, думая обо Мне, приобщенный, пусть сидит он, устремляясь ко Мне. /15/
комментарий переводчика

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

Так, всегда упражняясь в себе, Мой преданный не уклоняясь умом, покоя, места высшей нирваны, находящегося во Мне, достигает. /16/

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Не для переедающего йога, не для недоедающего, не для много спящего, не для [излишне] бодрствующего, о Арджуна. /17/

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в действиях, умеренного в сне и бодрствовании йога становится уносящей страдания. /18/

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Когда усмиряемый ум пребывает в Атмане, не соприкасаясь с желаниями, вовлеченным он тогда именуется. /19/

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мерцает и не гаснет, также и усмиряемый ум йогина, вовлекаемый в йогу с Атманом. /20/


«Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мерцает...» также йогин [остается невозмутим] благодаря [усилию] по очищению ума от колебаний [вызванных внешними] объектами и т. п.

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

Где успокаивается сознание, сдерживаемое практикой йоги, там оно, видя самого себя в Атмане, удовлетворяется. /21/

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

Там — окончательное счастье, воспринимаемое [лишь] через буддхи, превосходящее чувства. Кто познает его, там пребывая, воистину не уклоняется. /22/
комментарий переводчика

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

Обретя его, [единое] без второго, [йогин] понимает, что нет достижения выше. Пребывая в нем, страдания тяжестью он не потрясется. /23/

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

Следует познать это [знание], разрушающее связи со страданием, именуемое йогой. В этой йоге решительно следует упражняться, сознанием, отвратившимся ото всего. /24/

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

Помышлениями порожденные желания оставляя все без остатка, ум и соединение чувств обуздывая полностью, /25/


Слово «там» указывает на контролируемый ум, который успокаивается в себе. [Слово] «окончательное» указывает на йогина, который познает нескончаемое счастье от отсутствия загрязненности, происходящей от [чувственных] объектов. Обретя высшее [счастье], он теряет интерес к обретению низшего [счастья] богатства, жены, детей и прочего. Йога есть обретение тождества [с высшей Реальностью]. Иное [счастье] для ума проходит. Такова собственная природа этой [внешней] реальности. [Такой йогин] не колеблется даже перед чрезвычайными [бедствиями]. Он может колебаться лишь первое мгновение, под влиянием своих прежних самскар, или из чувства сострадания к другим, но не как глупец, [который думает]: «Я погиб! Что будет со мною?» и т. д. [Йога] есть разделение со страданием и соединение со [счастьем], поскольку йогин, всегда предающийся созерцанию с верой, рожденной из уверенности в существовании [Брахмана], без сомнения [свободен от страданий]. Слово «с сознанием, отвратившимся от всего» [означает йогина], чей ум стоек и не отвращается от обретения высшей цели, но отвращается от сансары, [являющейся] множеством страданий. Метод отвержения желаний — отвержение желаний результатов (самкальпа). Об этом сказано:

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

Постепенно следует [их] успокоить разумом, укрепленным стойкостью. Сделав ум пребывающим в Атмане, ни о чем не следует думать. /26/

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

Куда бы не устремлялся ум — непостоянный, неустойчивый, оттуда его извлекая, следует привести его под волю Атмана. /27/

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Этот йогин, с умиротворенным умом, с успокоенным раджасом достигает наивысшего счастья, бытия Брахмана безгрешного. /28/

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

Так, всегда приобщаясь Атману, йогин, обуздывая ум, легко предельное блаженство соединения с Брахманом достигает. /29/

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Атман, пребывающий во всех существах и все существа в Атмане, зрит приобщенная к йоге душа, повсюду видящая Единство. /30/
комментарий переводчика


Только таким путем [описанным в этой шлоке] йогинами легко обретается Брахман, а не хатха йогой и пр.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Кто видит Меня во всем, и все во Мне видит, для того Я не пропаду, и он для Меня не пропадет. /31/
комментарий переводчика


Следует созерцать Атман во всех существах (сарвабхутастхам атманам) пребывающий в форме субъекта (грахака, воспринимающего опыт). Посредством знания, воспринимающего все существа в Атмане, следует объединиться [с Ним]. Благодаря ему возникает уравновешенность, [которая] и есть йога. Таков смысл, говоря кратко. Более подробно это описано мною в «Деви стотра виваране» в главе, посвященной опровержению доктрины двойственности. Ее следует внимательно изучить.

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

Во всех существах находящегося, кто почитает Меня, пребывая в единстве, повсюду совершая деяния, этот йогин действует во мне. /32/

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

Сверяясь с Атманом, кто повсюду единство видит, Арджуна, в счастье или в страдании, тот высшим йогином считается. /33/


[Йогин] наделенный Знанием, един с Вездесущим Господом. Такой знающий, пребывая повсюду, не пятнается [кармой].
Арджуна сказал:

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

О той и об этой йоге сказано Тобой, как о Единстве, о Мадхусудана. Ее я не вижу из-за неустойчивости опоры. /34/

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

Ум неустойчив, о Кришна, беспокоен, силён и упорен. Его удержать, я считаю, очень трудно, как ветер. /35/

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Бхагаван сказал:
Без сомнения, о Сильнорукий, ум трудноукротим и подвижен, но практикой, Каунтея, и отречением он укрощается. /36/


Двумя [словами] «той» и «этой» [выражается] воспринимающий — «Тот», и воспринимаемое — «это». Брахман именуется ясно воспринимаемым, благодаря внутренним практикам, переданным от Бхагавана по цепи ученической передачи, но по причине неустойчивости негодного ума Он не воспринимается напрямую и кажется далеким. [Слово] «беспокойный» [означает ум, который] мучает видимым и невидимым образом. Он «силен» — он могуч, он «упорен» — от деятельности его невозможно отклониться. Теперь ответ [на вопрос Арджуны]:

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

Без отречения йога труднодостижима, таково Мое мнение. Управляющий собой, сдержанный, способен достигнуть, [ее] практикуя. /37/
комментарий переводчика


Благодаря отречению (вайрагья) уничтожается беспокойство [ума] от объектов [чувств]. Благодаря практике (абхьяса) постепенно утверждается путь Освобождения. Применяться должны они оба. Как сказано автором [«Йога сутры»]:
«Применение их обоих [приводит] к прекращению возбуждения ума». [Й.С.1.12.]

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

Арджуна сказал:
Неотрешенный, но наделенный верой, от йоги умом отклонившийся, оскверненный на праведной дороге, сбитый с толку на пути Брахмана; /38/

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

от множественного ума потерявшийся, пребывающий под властью заблуждения, не достигнув совершенства в йоге, каким путем идет, о Кришна? /39/

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Отпав от обоих, разве не гибнет он, подобно разорванной туче, не устоявший, о Сильнорукий, разве не гибели достигает? /40/

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

Это, сомнение, Кришна, благоволи рассеять полностью, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить сомнение это. /41/

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Бхагаван сказал:
О Партха, ни здесь, ни там ему гибель не ведома. Никак не может творящий благодеяния дурным путем идти. /42/
комментарий переводчика


Для падшего йогина нет гибели ни здесь, ни в том мире, поскольку вера его нерушима. [Поскольку] он следует путем, указанным Господом, а не путем преходящих [ведических ритуалов]: агништомы и т. д., для него нет гибели в обоих мирах.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

Достигнув, благодаря благодеяниям, [райских] миров и проведя [там] множество лет, в чистом благословенном доме падший йогин родится. /43/
комментарий переводчика


Слова «множество лет» означают «три года Вишну». Слово «благословенном» означает тех, в чьих умах Господь занимает [наиважнейшее] место.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

Или же он родится в славном семействе йогинов, рождение подобное этому труднодостижимо в мире. /44/
комментарий переводчика


На определенной стадии Освобождения он родится в семье йогинов. О таком [рождении] сказано: «труднодостижимое». Рождение в аристократической семье — препятствие к обретению Освобождения.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

Там он обретет [достигнутое] в прежних воплощениях единение с мудростью и вновь устремится к совершенству, о сын Куру. /45/

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Благодаря прежней практике, он привлечется к ней помимо воли, ведь желающий познать йогу превосходит шабда брахман. /46/
комментарий переводчика


[Слово] «помимо» означает то, что приводит независимо от воли, лишь силой практики йоги. Это не является [чем-то] обычным, поскольку в этом есть превосходство над шабда брахманом, в виде изучения мантр и пр. и независимость от этого.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Благодаря упорству, управляющий умом йогин, очищенный от грехов, множество рождений познавший, идет высшим путем. /47/
комментарий переводчика


Тогда упорный [йогин], желающий познать йогу посредством практики, по оставлении тела обретает состояние Васудевы. Оно не обретается в [течении одного рождения] в этом теле, но в результате практики многих рождений. Без сомнения, падший йогин влечется к достижению Господа и не влечется к обретению [чего-либо] иного.
[Далее] о превосходстве йоги сказано:

Аскетов превосходит йогин, и даже джнянинов он считается
выше, выше кармы йогин, поэтому будь йогином, Арджуна! /48/
комментарий переводчика
Комментарий:
Ранее уже описывалось превосходство [йогина] над аскетами (тапасвинами). Поскольку плод йоги — Знание, он превосходит джнянинов. Он превосходит карму, поскольку [он воистину знает], что следует делать.
[Далее] говорится, что хатха йога не приводит к совершенству, поскольку она лишена [веры] в Бога.Среди всех йогинов Меня, пребывающего внутри Атмана, кто с верой почитает, тот высшим из единых со Мной считается. /49/
комментарий переводчика
Комментарий:
Среди всех йогинов тот, кто, сосредоточив ум на Мне, почитает Меня с верой и преданностью, обретя их через служение стопам Учителя, принадлежащего к учительской преемственности и не иначе, тот — лучший йогин, единый с Парамешварой. Знание Ишвары именуется превосходящим все.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Лишь благодаря обретению Имени Господа обретается все, как рис плодоносит при наступлении дождей.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, шестая глава.

Глава 7

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Бхагаван сказал:
Как преданный Мне умом, приобщенный йоге, Мне предается без сомнения и всецело, ты узнаешь, о Партха, внемли. /1/

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Это знание (джняна), познав которое здесь больше познаваемого не останется, тебе Я вместе с познанием (виджняна) поведаю всецело. /2/
комментарий переводчика


[Слова] джняна и виджняна [означают] знание и действие. Благодаря приверженности знанию и действию не остается ничего непознанного.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Среди тысяч людей один движется к совершенству, но даже из достигших совершенства лишь один знает Меня воистину. /3/


Не все пригодны для [познания] этой Реальности. Ей следует усердно служить, ибо она труднодостижима. [О ней] сказано:

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи и ахамкара — такова моя Пракрити, восьмерично поделенная. /4/
комментарий переводчика

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

Это — низшая природа, но знай от Меня, есть иная, высшая, которая есть сущность жизни, о Сильнорукий, ею поддерживается эта вселенная. /5/

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Она — источник всех существ, осознай это. Я — всей вселенной исток и успокоение. /6/
комментарий переводчика


«Постигни», знай через практику и опыт [высшую Реальность], которая есть Я — сущий Васудева, проявление и растворение всего. Хотя Я пребываю повсюду, Я превосхожу пракрити, пурушу и пурушоттаму. Нет различия между санкхьей и йогой. Так утверждается.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

Меня превыше нет ничего, о Завоеватель богатств! На Меня нанизано все это, как ожерелье на нити. /7/


«Как ожерелье на нити» [означает] «подобно тому, как нить, сокрытая внутри, невидимо связывает [бусины], так же Я пребываю повсюду».

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

Я — вкус в воде, Каунтея; Я — свет луны и солнца, пранава в Ведах, звук в эфире, человечность в людях. /8/
комментарий переводчика


Я — вкус в воде, который ощущается повсюду, [в океанах, прудах и реках]. Я — общий [вкус], который не отделим от сладкого и т. п. [Я] — свет, лишенный яркости и мягкости. Звук, который в эфире, — т. е. звук, единый с эфиром, выражающий [основное] качество эфира. Звук, именуемый [анахата], производимый без соединения и разъединения [каких-либо] взаимодействующих [объектов], но познаваемый сонмом йогинов в сердечной сфере Брахмана, который является совокупностью всех Шрути, есть Сущность Господа. [Словом] «человечность» обозначается всепоглощающий опыт: Я — Человек.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

Я — чистый аромат в земле, свет в огне, жизнь во всех существах, тапас всех аскетов. /9/


Качество аромата — единственное свойство земли. Оно по своей природе чистое. Зловоние происходит от примеси других элементов. Как сказано:
«От преобладания над качеством земли качества огня возникает зловоние. А от воды [запах] нейтральный».

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

Как семя всех существ знай Меня, Партха, Вечного, Я — разум мудрых, и героизм героев — Я. /10/
комментарий переводчика

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

Я — сила сильных, лишенных желаний и влечений. Я — не противоречащее дхарме желание в существах, о Бык Бхарата. /11/


«Семя» (биджа) — тонкая причина [всего]. «Сила лишенных желания и влечения» — сила, поддерживающая все существа. [Слово] «желание» (кама) означает волю — форму Абсолютного Сознания, которая не отличается от различных объектов: горшков, ткани и т. п. Воля (иччха) — Шакти Господа, которая неотделима ни от чего. Ее свойство — принятие [различных форм:] горшков, тканей и пр. Для знающего — это изначальная форма Абсолютного Сознания. Как сказано в «Шива упанишаде», [т.е. «Виджняна Бхайраве». 98]:
«При появлении желания или знания следует поместить [в них] сознание, с умом и буддхи [не отвлекающимися] ни на что иное, [а только на это, как] на Атман. Затем [наступает] видение Сущностной Реальности». «При появлении» (здесь) не означает внешние объекты. Те, кто избегая (правильного) толкования, толкуют его так, что «следует» служить трем путям22, каждый из которых поглощает предыдущий», те не знают толкования тайного (учения) Господа, передаваемого традицией, достойной почитания.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

Какие бы состояния: саттвические, раджастические, тамастические не были, из Меня они исходят, знай это. Не Я в них, но они во Мне. /12/

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Этими тремя гунами, составляющими природу, весь этот мир введен в заблуждение. Он не знает Меня, от них не зависящего, Вечного. /13/


Под тремя путями имеется в виду популярное в нормативном, пураническом индуизме утверждение: «Если у тебя есть Дхарма – будет Артха, если будет Артха – будет Кама. А если будет Кама – будет и Мокша» (дхарма, артха и кама, соответственно, подразумеваются под этими тремя путями) Из этого делается вывод, что главное – выполнять свои социальные обязанности, что принесет богатство и высокое положение в обществе в результате накопления хорошей кармы, что, в свою очередь даст возможность получать наслаждение и удовлетворить все желание, а освобождение при этом наступит автоматически, без какихлибо специальных усилий. Абхинавагупта отвергает этот тезис, т. к. простое удовлетворение желаний на материальном уровне без каких-либо практик работы с сознанием ведет только к увеличению их числа, но не к освобождению.
Cammвa [и другие гуны] — из Меня, но не Я — из них. Поэтому все наполнено Господом. Все осознается посредством Богосознания. Приверженный множественности объектов не может достигнуть таттвы Господа, но тот, кто целиком привержен в уме мысли, что «Васудева есть все», тот, кто обладает подобным знанием, обретает сущность Господа, он благословляется милостью Шакти (шактипат), проявляющейся после устранения кармы множества рождений: удовольствия и страданий. Такую великую душу, осознающую, что «Васудева есть все», очень трудно найти [в мире]. Тот, кто не осознал это, вводится в заблуждение миропроявлением, состоящим из гун: саттвы и т. д. Он не достигает таттвы Васудевы, превосходящей гуны.
Далее говорится, почему [люди], пребывая в состоянии [омрачения] гунами — саттвой и пр. — не постигают Сущности Господа:

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Эта Моя божественная, из гун состоящая майя, труднопреодолима, но те, кто предаются Мне, эту майю преодолевают. /14/
комментарий переводчика


[Слово] «Бог» (дева) означает «играющий». Моя природа — божественная игра. Таков смысл. Под ее влиянием [проявляются] саттва и другие гуны, которые в действительны не отличны от Высшей Реальности, Высшего Брахмана, состоящего из Сознания. Наделенность качествами — это вкушаемое, зависимое от таттвы вкушающего. Сущность этой двойственности неизвестна сансаринам, поэтому она для них майя. Те же, кто знают Свет Высшей Реальности, Брахмана, не ограничиваются ею, видят вселенную, состоящую из гунн — саттвы и т. д. — по своей сути не отличной от [Брахмана], и, находя прибежище во Мне, они преодолевают майю. Но те, кто остаются в состоянии двойственности, не преодолевают майю. Как об этом уместно сказано [в 12 шлоке]: «Я не в них».

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Мне не предаются злокозненные глупцы, худшие из людей, чье знание похищено майей, приверженные природе асуров. /15/
комментарий переводчика


Те, кто, обретя это [человеческое] тело, предназначенное для постижения высшей Реальности, не стремятся ко Мне, — злодеи, худшие из людей, глупцы, maмастичные асуры. Таково величие майи.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

Четыре вида праведных, которые служат: несчастные, пытливые, стремящиеся к выгоде и знающие, о Бык среди Бхаратов! Те, кто почитают Меня — праведны, их четыре категории. /16/

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Из них знающий, вечно приобщенный, выделяется преданностью Единому. Я знающему дорог превыше всего, и он дорог Мне. /17/

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

Все они возвышенны, знающий же Атману подобен, так полагаю, ибо он, пребывая в единстве, Атманом, Мною [ведом], на Высшем Пути. /18/

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

После множества рождений наделенный знанием Мне предается [зная, что]: «Васудева есть все». Такую великую душу очень трудно найти [в мире]. /19/


Тех, праведных, которые почитают Меня, [насчитывается] четыре [вида]. Они возвышенны, иные — скудоумны, поскольку стремятся к обретению большего для себя, ради устранения страдания. Они [т. е. праведные] лучше, [другие], хотя и обладают в той же мере руками, ногами и телом, но знания у них не достаточно.
Разница между ними в том, что последние [думают]:
«Я испрошу у Бога исполнение желаний». Знающий не отделим от Меня, [поскольку он думает] «Я неотделим [от Господа]». Для него дорог Я, а не результат, [которым Я наделяю], поскольку их сердца очищены [мыслью]: «Васудева есть все».

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают, соблюдая разные обеты, своей природой ведомые. /20/

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Кого бы преданный не желал почитать с верой, устойчивой верой его лишь Я наделяю. /21/

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Такой верой наделенный, он поклонение совершать стремится, и обретает [исполнения] желаний, Мной лишь даются они. /22/

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Их плоды преходящи, они происходят для скудоумных, почитающие богов к богам идут. Мои же бхакты идут ко Мне. /23/


Те, чьи умы находятся под властью собственных желаний, поклоняются согласно своим разнообразным желаниям, почитая определенную форму божества, являющегося частью Меня. Но желанный плод дается только Мной. [Этот плод, обретаемый в соответствии] с желаниями, ограничен и конечен. Но плод этот дается как результат преданности Индре и другим [божествам], а также следования ограничениям. Но [кто совершает жертвоприношения] ради Меня, достигает Меня.
Однако если форма Господа всепроникающа, то почему почитатели иных божеств [всего лишь] наделяются ограниченным результатом? [На это] говорится:

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Непроявленным, ставшим проявленным, Меня считают неразумные, Моей высшей природы не знают — непроявленной высшей. /24/


Те, кто из-за недостатка разума не знают Мою изначальную форму, Высшую Реальность, отличную отпроявленной формы, состоящей из авидьи, обретают лишь ту Мою Форму, которую способны воспринять в соответствии с собственными желаниями. Мне нет нужды принимать какой-либо образ или имя.
Вывод таков: того, кто прибегает к какой-либо форме божества, отринув желания, она наделяет чистотой и состоянием Освобождения. В противном случае, [результат будет] противоположным.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Я не являюсь перед каждым, сокрытый йога майей, этого не знают мирские глупцы, и Меня, Нерожденного, Непроявленного. /25/

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

Я знаю прошедшее, происходящее, о Арджуна, и что произойдет с существами, но Меня не знает никто. /26/


Я не открываюсь каждому. [Вопрос]: Наделяют ли совершаемые действия Освобождением во время поглощения [мира]? Иначе, почему происходит великое Поглощение (махапралая)? Чтобы развеять эти сомнения [далее говорится]:

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

Движимые влечением и отвращением, двойственностью и заблуждением, Бхарата, все существа, ослепленные, скитаются в мире, Губитель врагов! /27/


Даже находясь [пока] в состоянии заблуждения от желания, ненависти, гнева и иллюзии, [йогин] приходит затем к состоянию полноты. Благодаря этому, [он в момент разрушения] всей вселенной находится внутри пракрити, неспособной произвести причину и следствие, словно в глубоком сне. «Ослепляет» [означает, что все существа], переживая каждый день впечатления (васаны), при наступлении ночи [разрушения мира] погружаются как бы в глубокий сон. Это не значит, что тем самым обретается освобождение. По завершении сна мир сансары вновь приступает к активности.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Грех в себе уничтожив, праведные люди, свободные от двойственности и заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах. /28/

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Ради освобождения от рождения и смерти те, кто Мне предались, идут к Брахману. Они знают все, внутренний дух и карму полностью. /29/

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

Те, кто разрушили влияние тамаса, сделав ум умиротворенным, уничтожив грех и добродетель, преодолев влияние иллюзии, воспринимающие все в лучах Сияния Господа, постигают Брахмана, свободного от тьмы, старости и смерти.
Они знают Существо внутри (адхибаутика), Божество внутри (адхидайвика), Меня и внутреннюю жертву (адхияджника). И даже в момент смерти они знают Меня, соединившись [со Мною] умом. /30/
комментарий переводчика


Внутренний Атман (Адхьятмика), Внутреннее Существо (адхибхаутика), Внутреннее Божество (адхидайвика) и внутренняя жертва (адхияджника) — [все] являются иными формами Меня. Те, кто знают Меня, те и в момент смерти могут непрерывно сосредоточить на Господе ум и чувства. Они могут помнить Парамешвару в момент смерти, поскольку всю предыдущую жизнь [были сосредоточены] на Сущности Господа. Если кто считает: «к чему [нужно] служение [Всевышнему с самого] рождения?», то по отношению к таким лучше промолчать.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Очевидно, преданность Господу — древо желания, исполняющее желания садхаки, надеждой на которое ему преисполниться надлежит.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, седьмая глава.

Глава 8

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

Арджуна сказал:
Что есть Тот Брахман, что есть Внутренний Атман (адхьятма), что есть карма, о Пурушоттама? Что именуется Внутренним Существом (адхибхута), что зовется Внутренним Божеством (адхидайвика)? /1/

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

Что есть Внутреннее Жертвоприношение (адхияджня) и как оно [пребывает] в теле, о Мадхусудана? В момент смерти как Ты познаешься самообузданными? /2/


Начиная со (стиха) «Они знают все, внутренний дух и карму целиком» произнесенного Бхагаваном, вначале дается разъяснение девяти вопросов, (начиная с вопроса) «что есть внутреннее жертвоприношение (адхияджня) и как оно пребывает в теле?»

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Шри Бхагаван сказал:
Негибнущий высший Брахман по своей природе Внутренним Атманом (адхьятмой) зовется. Творящее бытие и уничтожение сотворенного (висарга) известно как карма. /3/
комментарий переводчика


Высший Брахман [именуется таковым] из-за Своего величия (брихатва) и [того, что Он] расширяется (брихакатва). Он обозначается словом адхьятма, поскольку Его изначальная природа (свабхава), его неутрачиваемое качество, известно, как Сознание. Оно является Его изначальной природой (свабхава). От этой изначальной природы (свабхава) Брахмана, [которая] есть Сознание, неотделимо внешнее бытие, происходящее из могущества и самодостаточности внутренней вселенской Шакти, которое есть висарга, проявляющая последовательно вовне разнообразие живых и неживых субъектов, начиная от Брахмы и заканчивая неразумными. Существование [этого множества] существ составляет ложное миропроявление, которое [она] сворачивает и вновь вызывает к существованию.

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

Внутреннее Существо (адхибхута) — преходящее бытие, Пуруша — Внутреннее Божество (адхидайвика), Внутренняя Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных. /4/


Преходящее (кшара) есть то, что гибнет (кшарати) и то, что «течет» по причине изменчивости. [Различные объекты] — горшки и т. п. — [все подпадают] под смысл этого слова и именуются [им]. Пуруша — это Атман, который является внутренним божеством (адхидайва), поскольку все боги подчиняются [Ему]. Пурушоттама есть Тот, кто наслаждается жертвоприношениями, поскольку Он пребывает в выполняемых жертвоприношениях и надзирает над ними. Он есть Я. Я — Тот, кто пребывает в теле. Так одним ответом разрешаются оба вопроса. Далее разъясняется оставшийся вопрос: «Как в момент смерти Ты можешь быть постигнут»?

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

В момент смерти памятуя Меня, оставляя тело, кто устремляется к Моей Природе, тот Ее достигает, нет в том сомнения. /5/

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

Какую природу он созерцал всегда, к той же он идет в конце, покидая тело, помня о ней, или даже [не помня]. /6/

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Поэтому во всякое время помни Меня и сражайся. Мне поднеся ум и разум, меня ты, без сомнения, достигнешь. /7/
комментарий переводчика


Не только в состоянии здоровья, но и в момент смерти [помни] Меня, лишенного всех ограничений. Здесь Господь учит методу Его памятования в состоянии нездоровья, когда органы чувств прекращают действовать надлежащим образом. Метод этот таков: тот, кто при любых обстоятельствах не устраняет из своего сердца [созерцание] Сущности Господа, постоянно жертвуя все действия Господу, тому по воле Господа Господь [спонтанно] явится в памяти, при условии постоянного созерцания Его природы. Поэтому сказано, что тот, кто всегда созерцает внутри ума какой-либо объект, вспоминая его во время смерти, непременно достигнет его природы. Только тот, кто взирает на Меня как на Высшую Реальность, достигает Меня, эту высшую Реальность. Но тот, кто [помнит обо Мне] лишь перед самым концом, когда умирает, не достигнет этой Истины (таттва). Однако, [может возникнуть возражение]: «Даже джняни может встретить смерть в таком же бессознательном состоянии тамаса, вызванного повреждением трех дхату, и не пойти по высшему пути».
Это утверждение неверно, вследствие противоречия авторитету Шрути. Как сказано [«Парамартха сара», 83]:
«[Он] может освободиться от своего тела в любом месте, в священной тиртхе или даже в доме собакоеда, и даже если потеряет память, достигает совершенного освобождения, [поскольку он] обрел Знание и не имеет горестей».
Отсюда разъяснение этого утверждения таково: после оставления тела человек всегда достигает такого состояния, на котором был сосредоточен его ум в течение жизни. Нигде не указывается, что обязательно помнить или не помнить [Господа в момент смерти]. На памятование во всяком состоянии дважды указывается частицей «даже» и частицей «или».
Ранее было сказано:
«Человек должен созерцать Меня как высшую Реальность». Это же утверждается мудрецом [Вьясой], которым сказано: «Поэтому, во все времена помни Меня».
Отсюда правильное значение [шестой шлоки] таково: кто какую
сущность вспоминает [в течение жизни], покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, всегда превращаясь в эту сущность, помня ее или не помня. Господь может быть достигнут лишь тем, кто созерцает Его [в течении всей жизни].
Другие же [понимают эту шлоку так]: в тот момент, когда человек покидает тело, не узнавая родственников, жену, сыновей и т. п., вслед за тяжелым дыханием, кашлем, вздыбленными волосами, наступающими вследствии ослабления, и под конец, когда члены ослабеют, наступает состояние, лишенное счастья, страдания и заблуждения; сущность, которая вспоминается в сознании в первую очередь в этот момент, человек достигает в следующем рождении. Причина подобного памятования — постоянная медитация на эту Сущность [в течение всей жизни]. [Слово] «покидая» используется некоторыми в значении местоимения в местном падеже. [Может возникнуть вопрос]: каково основание этого памятования в момент смерти? Ответ таков: нет какого-либо особого основания для подобного памятования, но в момент смерти оно происходит спонтанно. На [другой вопрос]: Если человек в момент смерти вспоминает о сыне, жене, других родственниках или холодной воде, означает ли это, что он станет единым с ними? [ответим]: «конечно, нет». Поскольку, пока происходит подобное [памятование] — это еще не последний момент. Пока [человек] может различать родственников, он еще пребывает в теле. Затем в последний момент самскара сформированная в течение жизни, как бы далеко [в глубине] она не действовала, производит пробуждение к новому рождению [Как сказано в «Йога сутрах», 4.9.]:
«[Бессознательные впечатления], даже разделенные формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и побудителей (самскара)».
Благодаря силе этой самскары [в момент смерти] происходит памятования желанного объекта и обретение его. Но что происходит с тем, кто покидает тело, находясь в здравии, [например,] в результате несчастного случая? Происходит, как описано в Пуранах: когда [памятование] оленя приводило к воплощению в оленьем [теле]. Поэтому сказано: «Тот, кто в момент смерти [помнит] Меня». Кто всегда созерцает Господа, [с мыслью]: «так мы станем едиными с Ним», для тех, [как сказано в «Йога сутрах», 1.50.].
«Самскара порожденная такой [мудростью], — препятствие для других самскар».
Согласно этому утверждению, у того, кто помнил Господа в течение всей жизни, это памятование наступает в момент оставления тела, который не может быть воспринят другими. Это памятование происходит, поскольку более сильная самскара нейтрализует [другие] самскары. Помня Господа в последний момент и оставляя тело, человек становится единым с Парамешварой, Который является Сутью абсолютного Бытия и Сознания. Таково мнение учителей Абхинавагупты. Несомненно, что это не должно вызывать сомнения.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

Через практику вовлечения в йогу ума, не отклоняющегося на иное, высшего божественного Пуруши достигает, Партха, созерцающий; /8/


[Слово] «созерцающий» означает того, кто размышляет о Господе в момент, следующий сразу же после разделения с телом, когда страдание, связанное с телом, прекращается.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

Мудрого, древнего, правящего, мельче мельчайшего кто помятует, Вседержителя, непостижимую форму цвета солнца, [пребывающую] по ту сторону тьмы. /9/

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

Кто в момент ухода неподвижным умом с преданностью, а также силой соединения йоги, меж бровей прану введет, тот достигнет Того божественного Пурушу. /10/


Так он должен памятовать [Господа, покидая тело]. «Цвета солнца» означает «представляя [Высшую Реальность] Васудева таттву, цвета солнца». Поскольку у этой Реальности невозможно представить форму и т. п., приводится сравнение с солнцем из-за его превосходства над иллюзией, заблуждением и тьмой. Выражение «между бровей» [уже было описано] ранее.

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

То Неуничтожимое (акшара), которое произносят знатоки Вед и в которое вступают, сдерживая влечения и страсти, то, желая которого соблюдают брахмачарью, ту сферу и способ ее достижения (санграха) я тебе укажу. /11/

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

То, что позволяет воспринимать (грихьяте) что-либо непосредственно, без сомнений — и есть вбирание (санграха), т. е. метод. Я покажу ту обитель, которая обретается этим методом. Я объясню метод для постоянного практикования.
Сдерживая все врата, ум заперев в сердце, в голове заключив прану, пребывая в устойчивой йоге; /12/
комментарий переводчика


«Врата» означают «чувства». «В сердце» означает «отсутствие привязанности к объектам». [Прана] не должна помещаться в анусе. Жизненный воздух Атмана (прану), которая есть иччха шакти, следует зафиксировать в макушке головы, ведя туда колесничего Атмана, [в это место] превосходящее все таттвы. [Это именуется] контролем тела.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

Произнося: «Ом», Негибнущий Единый Брахман и Меня памятуя, кто уходит, покидая тело, тот идет высшим путем. /13/
комментарий переводчика


Произнесение слога ОМ — это контроль речи. «Памятующий меня» означает «не отвлечение ума ни на что другое». «Кто уходит» — идет изо дня в день к Освобождению. «Покидая тело», т. е. размышляя: «да не будет у меня вновь этого тела, скопища всевозможных страданий».
Тот, кто памятует Меня постоянно, не отклоняясь умом ни на что иное, достигает, т.е. познает Мою природу. Сюда мудрец (Вьяса) не вкладывает значение «оставление тела» (уткранти), поскольку это противоречит точке зрения учения недвойственности, в которой Парабрахман есть высшая Реальность. Как сказано:
«Когда высшая Реальность — Всепроникающий Шива, т.н. оставление тела (уткранти) бесплодно. Если Шива не всепроникающ, т. н. оставление тела (уткранти) не наделяет состоянием Шивы».
Тем, кто не выполнял постоянно практики, это состояние может быть достигнуто в момент смерти по воле Ишвары, которая есть неограниченная Свобода. Когда это состояние достигается в момент смерти, при противодействии другим самскарам, такой метод именуется уткранти. Поэтому в шлоке, начиная с «То, что знатоки Вед именуют Акшарам...», и заканчивая: «разъясню...» — содержится обещание достичь [Ишвару] тому, кто размышляет о Господе хотя бы мгновение. Такое удивительное состояние ума разрушает все самскары. Как сказал великий учитель [Нараяна Бхатта]:
«О, Шамбху! Ты можешь за одно мгновение разрушить грехи в уме, тогда разве ты не можешь явить свою Обитель?» [«Става чинтамани», 114].
Поэтому, для тех кто сомневается: «можно ли в момент смерти достичь цели без уклонения от памятования», сказано:
«Для того, кто, не отвлекаясь умом ни на что иное, всегда непрерывно вспоминает меня», — т. е. не стремится к результату и пр., таков смысл, — для такого человека «Я легко достижим». Для такого человека нет нужды в выборе подходящего момента для смерти, обитания [в момент смерти] в святом месте, [смерти в период] уттараяны, пребывании [в момент смерти] в святилище, стремлении к увеличению саттвы [в момент смерти], сосредоточенности, благоприятном времени месяца или дня, отсутствию загрязнения тела, наличии чистой одежды и прочих беспокоящих нужд. Таков смысл. Как было сказано выше: «В священном месте или в доме собакоеда...» Далее, развеивая сомнения при ответе на вопрос: «Для того, кто достиг Моей природы, существует ли возвращение?», сказано:

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

Не отклоняясь умом ни на что иное, тот, кто помнит меня постоянно, для такого соединенного йогина Я, Партха, легко достижим. /14/

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Меня достигнув, в повторное рождение, преходящую юдоль страдания, не ввергаются великие души, обретшие высшую цель. /15/

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

Все миры вплоть до мира Брахмана подвержены перерождению, Арджуна. Но [тому, кто] Меня достиг, Каунтея, повторное рождение неведомо. /16/


«Достигшие мира Брахмы подлежат перерождению». Таково разъяснение [этой шлоки] всеми [комментаторами]. Это означает, что только в мирах выше Брахмалоки возможно Освобождение. Такое понимание не приемлется мной.
Поскольку наш взгляд приведен в смущение и сомнение, обратимся к Агамам ради обретения правильного понимания. [Слово] Абрахма означает здесь — пока не достигнута цель, высшая Реальность, состояние Брахмана (брахма пада), человек возвращается оттуда, откуда исходит мир. [Выражение] «подлежат возвращению» означает вращение в круговороте [сансары], подобное колесу.
[Может возникнуть вопрос]: кто воистину знает, что все миры возвращаются вновь? Известно, что пребывание на Брахмалоке и других [мирах] неизмеримо долго. Как происходит их повторное рождение? На это сказано:

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

Тысяча юг в совокупности известны как день Брахмы. И ночь из тысячи юг состоит. Это известно как сутки знающим. /17/

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

Из непроявленного в проявленое все переходит за [эти] сутки. В начале ночи оно исчезает в Том, что зовется непроявленным. /18/

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

Эта совокупность существ, появляясь и появляясь, исчезает под воздействием наступления ночи, Партха, и появляется по наступлении дня. /19/


Те, кто взором глубоко проникли в Брахман, видят ночь и день как творение и разрушение [мира]. Обычные люди после пробуждения приступают к своей повседневной деятельности, а при наступлении ночи, когда они устают, их внешняя деятельность переходит [в тонкую] активность. То же относится к творению и разрушению [мира], а также повторяющимся рождениям. Живые существа не творятся [Брахмой] снова и снова, они снова и снова пробуждаются. Разница между жизнью [Брахмы] и других существ заключается только в продолжительности. Это ограничение относится также и к [восьми] Праджапати. Им также свойственен опыт рождения и смерти. Далее объясняется, что тот, кто «достиг Меня» [т. е. Господа], не возвращается в этот мир.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

Но есть иное бытие, проявленное и не проявленное, Вечное. То, которое не уничтожается с уничтожением всех существ. /20/

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

То, что названо непроявленным, негибнущим, именуют высшим путем, достигнув которого не возращаются, То — высшая обитель Моя. /21/

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

Этот Пуруша — высший, о Партха, преданностью достижимый и ничем иным, достигнув которого, повторного рождения не обретают йогины, Арджуна, внутри которого пребывают все существа и в котором все пребывает. /22/


Как это было уже объяснено ранее, таттва Васудевы свободна от влияния времени. Эта таттва, будучи проявленной, пребывает повсюду и, будучи непроявленной, она трудно достижима. Эта [таттва] достижима, как было замечено выше, только преданностью. В таттве Васудевы, неуничтожимой и неизменной пребывает вселенная. Как к этой таттве может быть применено понятие «повторное рождение» (пунаравриттих)? Само слово «рождение» (авритти) указывает на отделенность от высшей Реальности. Тому, что вечно, нет нужды перемещаться куда-то, поскольку оно вечно пребывает повсюду. Как возможно тому, кто достиг Парамешвары, Который Вечен, превосходит вселенную, в Котором пребывает вселенная, Чья форма — самодостаточность и Абсолютное сознание, быть отделенным от этой Реальности, хоть на мгновение? Поэтому, верно сказано [Б.Г. 8.15] «Пришедшие ко Мне... [не получают нового рождения]». Так описывается способ достижения Господа через постоянную практику. Теперь говорится о разнице ухода тех, кто желает достичь освобождения и наслаждения.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

Каково время невозвращения и возвращения для уходящих йогинов, и куда они идут, об этом времени поведаю, о Бык среди Бхаратов! /23/


«Невозвращение» означает Освобождение. «Возвращение» [происходит] ради наслаждения.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

Огонь, свет, день, светлая [половина месяца], шесть месяцев уттараяны — уходящие в это [время] люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана. /24/
комментарий переводчика

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

Дым, темная [половина месяца], ночь, шесть месяцев дакшинаяны и свет луны — уходя при них, йогин возращается. /25/
комментарий переводчика


«Уттара» — [означает] север, а «аяна» — шесть месяцев. Поскольку уттараяне присущ свет, к ней прилагаются такие слова, как «огонь» и др. В противоположность ей [описывается дакшинаяна], наступающая при вхождении месяца в бхогья амшу. Это приводит йогина на путь возращения к наслаждению.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

Черный и белый — эти пути вечными во вселенной считаются. Движение по одному — невозращение, по другому кто идет — возвращается обратно. /26/

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

Среди этих двух путей первый [путь] невозвращения — Освобождение, другой — наслаждение.
Зная эти пути, о Партха, йогин никогда не заблуждается, поэтому во всякое время будь вовлеченным в йогу, Арджуна. /27/
комментарий переводчика


Тот, кто знает эти два пути, [познает их] посредством выполнения практики внутренней йоги. Этой книги недостаточно, чтобы разъяснить ее подробно. Все [подразделения] времени [принадлежат внутреннему времени]. Чтобы [осознать] этот предмет, следует практиковать внутреннюю йогу. Наши учителя, из милости ко всем, говорят: Различные виды ухода производятся внутренним временем. Это приводит к остановке главного объекта постижения, выраженного внешним временем. Поэтому сказано: «во всякое время будь предан йоге».

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

В Ведах, жертвах, тапаce и дарах, плода заслуги даваемом [ими], достигнув и познавши все это, йогин достигает высшего места, сейчас. /28/


Слово «достигает» означает «прекращает». При памятовании Господа отпечатки всех [предыдущих] карм не плодоносят. При исчезновении всех карм [йогин] легко достигает высшего Шивы.
Да будет Благо!
Резюмирующая шлока
Когда присутствие Парамешвары во всех таттвах познается, [для йогина] нет состояния внутри и вовне, в котором не являлся бы Великий [Господь].
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, восьмая глава.

Глава 9

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Шри-Бхагаван сказал:
Это наисокровенейшее знание (джняна) вместе с познанием (виджняна) тебе провозглашу, незавидующему, познав которое ты освободишься от неблагого. /1/


Отсутствие неверия — главное средство обретения знания. [Значение слов] джняна и виджняна [описывалось] ранее.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

Царское знание, царская тайна, чистое оно, наивысшее. Прямо постигаемое, благочестивое, [его] очень легко выполнять непрестанно. /2/
комментарий переводчика


То знание, которое царствует, т. е. сияет среди всех знаний, есть «царское знание». Здесь же [Б.Г. 10.32.] оно описано: «Среди знаний Я — знание Атмана».
Такова среди знаний наука о душе. Это тайное, сокрытое [знание] — принадлежность царей, таких как Джанака и др., поскольку оно легко достижимо кшатриями, вследствие присущей им неколебимой героической природы (вира бхава). Слова «легко выполнять», [означают, что этому знанию] очень легко следовать. В отличие от других [обрядовых] действий, почитание Брахмана доставляет радость и непреходяще.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

Мужи, неверующие в эту дхарму, о Завоеватель врагов, не достигнув Меня, возвращаются в круговращение смерти и сансары. /3/


Слова «они возвращаются» означают, что они снова рождаются и умирают.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

Мною в непроявленном облике наполнена вся эта вселенная, во мне пребывают все существа, а не я в них пребываю. /4/

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

Но и существа во Мне не пребывают, узри Мою власть йоги! Поддержатель сущего, не пребывающий в сущем, Мой Атман — основа Бытия. /5/

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Как вечно пребывает в пространстве ветер, вездесущий, великий, также все существа находятся во Мне, уясни это. /6/

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

Так, не узнанный, я действую во всех живых существах, пребывая в тварной природе, с нею и вне ее. /7/


Хотя существует связь между ветром и пространством, пространство никогда не соприкасается с ветром. Также Сущность Господа, хотя и распространяется на всю сансару, не воспринимается большинством существ.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

Все существа, Каунтея, входят в мою природу на исходе кальпы, и снова в начале кальпы я их извергаю. /8/


[Слово] «природа» (пракрити) указывает здесь на непроявленное.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

Опираясь на свою природу, я извергаю снова и снова всё это множество существ, помимо [их] воли, силой природы. /9/


[Выражение] «опираясь на свою природу» означает, что множество существ, будучи само по себе бессознательным, обретает свет, исходящий от высшей Реальности.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

Но эти действия Меня не сковывают, о Завоеватель богатств, вовлеченного и безучастного, не привязанного к этим деяниям. /10/

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

Под Моим надзором природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вселенная вращается. /11/

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

Для Меня нет связанности действиями, поскольку Я действую отстраненно. Так как Я — причина вселенной, творение не зависит ни от чего, кроме Меня.
Глупцы не узнают Меня, принимающего человеческий лик, не ведая Моего Высшего Бытия Великого Владыки существ. /12/

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

Я — Тот, кто пребывает внутри всех существ, тем не менее [глупцы] не знают Моего Высшего положения как Сути всего. [Они] полагают: как может быть Ишвара в мире, в котором не обнаруживается ничего выше людей, четырнадцати миров и т. п.?
Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетно знание неразумных ракшасиной, демонической (асурической), ослепляющей природе предавшихся. /13/
комментарий переводчика

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

Все их действия, знание и желания бесплодны, поскольку подчинены тому, что не реально. [Их природа названа] бесовской и демонической потому, что в их природе преобладают качества раджаса и тамаса.
Но великие души, божественной (дивья) природе предавшиеся, Меня почитают, не отклоняясь, умом познав [Меня], вечное Начало Сущего. /14/

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

Постоянно [Меня] прославляющие, следуя стойким обетам, кланяясь Мне с преданностью, вечно связанные [со Мной], Мне [они] поклоняются. /15/

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

Иные же, жертвуя жертвой Знания, почитают Меня как Единого, как разделенного, множественного, вездесущего. /16/


[Слово] «божественный» здесь означает «саттвический». «Почитают» — [т. е. совершают внешнее поклонение] при помощи внешних компонентов жертвоприношения. Другие почитают Меня жертвой знания. Поэтому некоторые познают Меня как Единого, а некоторые при помощи карма йоги [познают Меня как] множественного. Все [они достигают] Моей высшей [природы].
Однако, как возможно достичь обители Господа, который неделим, выполнением ритуала с использованием инструментов и преобладанием двойственности? На это говорится:

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

Я — обряд, Я — жертвоприношение, Я — Свадха, Я — целебная трава, Я — мантра, Я — масло, Я — огонь, Я — подношение. /17/
комментарий переводчика

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

Я — Отец этого мира и его Мать, Поддержатель, Первопредок, Познаваемое, Очищающее, слог ОМ, Рик, Сама и Яджус. /18/
комментарий переводчика

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

[Я — его] Путь, Покровитель, Господь, Свидетель, Обитель, Прибежище, Друг, Творение, Растворение, Местопребывание, Отдохновение, Вечное семя. /19/

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

Я грею, Я проливаюсь дождем, вбираю и извергаю, Я — бессмертие и смерть, Я — бытие и небытие, о Арджуна. /20/
комментарий переводчика


Ритуальное действие, которое зависит от внешнего выполнения, находится под управлением единого и неделимого Брахмана. Поэтому ритуалы приводят к достижению обители Господа, пребывающей в единстве со всеми действиями. Как сказано:
«Эта творческая Шакти Шивы, управляющая связанными живыми существами [пашу], пребывающая на своем Пути, известна как связывающая их и наделяющая сиддхи [т.е. связывающая и освобождающая]». [«Спанда карика», 3.16.]
Также мной сказано:
«Интеллект, который воспринимает сущую и несущую [вселенную как отличную от Шивы], во время освобождения воспринимает сущую и несущую [вселенную, как неотличную от Шивы]».
Здесь следует остановиться, поскольку эта тема подробно была разъяснена в других местах. [Выражение] «Я согреваю...» прямо отвечает на тему недвойственности.
[Теперь вопрос] Если Брахман достигается путем совершения внешних жертвоприношений, агништомы и др, следует ли жертвовать другим богам? Если принять это, то [нам следует принять] учение двойственности. Если Васудева [высшая Реальность], то как может быть достижимо Освобождение [совершающими жертвоприношение]? По этому поводу говорится:

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

Знатоки трех [вед], пьющие сому, очищенные от грехов, совершающие жертвоприношения просят у Меня пути в Сваргу. Они, достигнув чистого мира, владыки богов, в Сварге вкушают божественные наслаждения. /21/

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

Насладившись там обширным небесным миром, по истечению заслуг они нисходят в мир смертных. Так, следуя тройной дхарме, восхождение и нисхождение, желание желаний они обретают. /22/

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

Те, кто жертвуют Мне, молясь лишь о достижении Сварги, могут достичь только Сварги, труднодостижимого, но ограниченного результата. Это дхарма для людей, постоянно перевоплощающихся. «Они получают восхождение и нисхождение», хотя изначальная природа жертвоприношения не является причиной повторного воплощения. Отсюда:
Тех же людей, которые, размышляя обо Мне неуклонно, Мне поклоняются, тех, вечно связанных со Мной, Я ввожу в нерушимую йогу. /23/


Что [происходит] с теми, кто постоянно предан Мне? Они, не думая о другом, т. е. об авидье, достигают Меня, как неограниченного желанного результата. [Слово] йога означает здесь: не бывшее ранее достижение Моей Сущности. Слово «нерушимую» означает устойчивость достигнутого пребывания в изначальной форме Господа, благодаря которому нет возможности падения с этого состояния йоги. Таков смысл.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

Те же, кто другим богам предан, и почитают их, наделенные верой, лишь Меня почитают, Каунтея, но не по предначальному правилу. /24/

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

Я — всех жертв вкуситель и Господь, но Меня они поистине не знают, потому и заблуждаются. /25/

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Идут к богам преданные богам, идут к предкам преданные предкам, к духам идут жертвующие духам, Идут ко Мне жертвующие Мне. /26/

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

Листок, цветок, плод, или воду кто с преданностью Мне подносит, от того Я принимаю преданность, того, смирившего себя, Я напитаю. /27/
комментарий переводчика


Те, кто почитают [Божественное] под различными именами и формами, почитают Меня. Все, что существует, должно почитаться как включенное в единый Брахман. В этом заключена особенность [почитания Брахмана] «не по правилам» (авиддхи). [Слово] авиддхи означает другой тип правил поклонения (виддхи). Таким образом [Кришна говорит здесь]: «Я, будучи по Своей изначальной природе субстанцией Высшего Брахмана, почитаюсь по разным правилам и способам».
Однако некоторые другие, загрязненные великим грехом стремления к хуле чужих воззрений, толкуют [слово] авиддхи как «нечистый, неправильный способ поклонения». Если бы это было правдой, то не истинными были бы [слова Господа]: «Они жертвуют Мне...», «Я — вкуситель всех жертв...» Так как [разница] очевидна, не следует встревать в обсуждение [с теми, кто загрязнен] этим великим грехом. Наши учителя объясняют это.
Те другие, находящиеся под влиянием дуалистического воззрения, жертвующие другим богам, считая их отличными от собственного Атмана и изначальной природы Брахмана, в действительности жертвуют Мне, их изначальной форме. Но это неправильный способ поклонения, поскольку представляет собой форму двойственности. Поэтому сказано: «Они не знают Меня воистину, как вкушателя в форме божеств. Они отклоняются от Моего пути». Здесь «отклоняются» означает, что они следуют иным богам, поскольку преданы им. Но те, кто знают неделимость Моей изначальной формы, совершая жертвоприношения богам, духам и предкам, жертвуют Мне. «Жертвующие Мне идут ко Мне», [означает] что они возвращаются [в Высший Брахман].
Божества (деваты) обычно определяются как те, ради удовлетворения которых жертвуются различные объекты. Если принять это определение, как то, что Высшая Реальность является еще одним божеством, то как тогда она может именоваться Сущностью собственного Атмана, для которого проводится жертвоприношение? Например, при выполнении предписания: «Вареный рис должен жертвоваться Солнцу» потребуется еще одно предписание, поскольку для выполнения предписания [в отношении] другого божества потребуется оставить предыдущее божество. В этом случае правило [в отношении жертвования] собственному Атману не может быть соблюдено. Поэтому [такое жертвоприношение [именуется] «не по предначальному правилу».
Правило необходимо только в отношении божества, отличного от Атмана, поскольку предназначение правила — принести нечто, чего не было прежде (апурва). В отношении Парамешвары, который является Атманом, не может быть правила. Парамешвара не может быть достигнут [путем выполнения ритуальных правил], поскольку Он пребывает всегда и везде. Нет ритуала, который в конечном счете не предназначался бы Атману. Поэтому все акты жертвоприношения, предназначенные для удовлетворения Индры и других богов, предназначены Тому Богу, который является собственным Атманом, чья изначальная форма проявляет вселенную, который проявляет Себя во множестве богов и связывает все во вселенной как нить в цветочной гирлянде, всегда превосходя [Индру и других богов]. Поэтому «они жертвуют Мне, хотя и не по древнему закону».
[Этот факт может] быть выведен логически. Заказчик обряда (яджамана), не стремящийся к обретению цели жертвоприношения (Атману), а только к достижению Индры и других богов, всетаки дает дакшину жрецу, совершающему жертвоприношение. Поэтому результат их деятельности все же будет, хоть и ограниченый. Чтобы показать это, [глагол «жертвуют» (ядж) используется] в изъявительном наклонении. Также сказано:
«[Некоторые люди] знают Веды, но не знают обители Шамбху, они отрекаются, но продолжают страдать. Желающие Небес сходят с пути, если из яджаманы сами становятся жрецами.
Все жертвенные возлияния — не что иное, как поток Сознания. Не утвердившись в полноте Сознания, они не становятся едиными с океаном блаженства».
У того, кто познал сказанное, жертвоприношение Индре и другим богам становится жертвоприношением Парамешваре. Также всякое его действие выполняется как подношение Махешваре, сущности собственного Атмана. Об этом сказано:

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

Что делаешь ты, что вкушаешь, что жертвуешь, что отдаешь, чем истязаешься, Каунтея, то совершай как подношение Мне. /28/

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от оков кармы, вовлеченный в йогу отречения, освобожденный, ты приблизишься ко Мне. /29/

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

Я един со всеми существами, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но те, кто поклоняются Мне с преданностью, — во Мне, и Я в них. /30/

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

И даже если чрезвычайный злодей почитает Меня, не отклоняясь умом, он должен считаться праведным, ибо праведен удел его. /31/

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

Он быстро станет праведной душою и достигнет вечного мира. О Каунтея, Я провозглашаю: Мой преданный не погибнет. /32/


«Знай...» — смысл используемого выражения таков:
По заверению Господа [преданный не гибнет], но становится
прославленным и стойким.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

Ко мне кто прибегнул, даже происходящие из дурного лона, [даже] женщины, вайшью, шудры, даже они идут высшим путем. /33/

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

Что [говорить] о брахманах, праведных, преданных и раджариши? Этот не вечный, безрадостный мир обретя, поклоняйся Мне. /34/
Обо Мне думай, будь преданным Мне, Мне жертвуй, Мне поклоняйся, Меня ты достигнешь, себя вовлекая, во Мне находя переправу. /35/
комментарий переводчика


[Выражение] «из дурного лона» указывает на зверей, птиц, гадов и т. д., на женщин [из-за их] невежества, на вайшьев [из-за] их занятости пахотой и т. п., на шудр из-за их полной непригодности к выполнению ведических ритуалов и предназначенности для подчинения другим. Но даже они, прибегнув ко Мне, почитают Меня. Что говорить [о брахманах и кшатриях]?
Примеры чрезвычайного милосердия Господа известны [нам] из тысяч историй, [таких как] «Освобождение слона Гаджендры». Однако некоторые считают наоборот, то, что женщины и прочие обретают Освобождение только после того, как обретут благословение брахмана или кшатрия. Тем самым они своим ограниченным знанием отвергают всемилостивую природу Господа. Они не понимают Высшего милосердия Парамешвары. В противоположность этому ясно говорится: «нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого», «даже если очень дурно поступающий...» и другие речения подтверждают эту мысль. Считая так, они вносят в Сущность Господа чувство двойственности, несмотря на то, что недвойственная природа высшей Реальности ясно доказуется неопровержимыми доводами, она не осознается ими, думающими то, что противоречит Агамам. Когда им говорят: «что скажете на это?», эти люди, находящиеся под влиянием кастовой гордыни, глубоко засевшей в них, вынуждены будут опустить глаза и лица от стыда перед людскими насмешками. Но разъясненное выше принесет им всем Благо.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока
Всемилостивая Парашакти проявляет свою милость
ко [всем существам], пребывая в единстве с недвойственным Брахманом, Которого следует достичь и к Которому следует стремиться.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, девятая глава.

Глава 10

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

Шри Бхагаван сказал:
И вновь услышь, Сильнорукий, Мою высшую Речь. Поскольку Ты дорог Мне, ее Я произнесу, желая пользы тебе. /1/


Суть высказаного в девяти предыдущих главах подробно раскрывается в этой главе. Поэтому говорится: «Снова...», чтобы услышанное сделать более ясным. Поэтому же далее в этой главе [шл. 18] Арджуна говорит: «Вновь поведай...» Остальное не требует разъяснений. Разъясняться будет только то, что непонятно.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

Моего могущества не знают ни сонмы богов, ни великие риши, Я — источник богов и великих риши всех. /2/

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Кто знает Меня, Нерожденного, безначального Великого владыку, тот — незаблуждающийся среди смертных, он освободится от всех грехов. /3/

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

Разум, знание, отсутствие сомнений, терпенье, правдивость, спокойствие, сдержанность, счастье, страданье, бытие и небытие, страх и бесстрашье; /4/