Рамануджа

Гитабхашья

Перевод АН СССР В.С.Семенцов

1965

0
Транскрипций
608
Переводов
0
Сносок
510
Комментариев
A

Глава 1

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра сказал:
Скажи, Санджая, что совершили мои сыновья и дети Панду,
когда собрались они, чтоб сразиться на Курукшетре, на поле дхармы?

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал:
Увидев же армию сынов Панду, построенную в боевом порядке,
Дурьодхана, к учителю подойдя, такое промолвил царю слово:

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

Взгляни, о учитель, на мощную эту армию сыновей Панду,
к бою построенную твоим учеником, сыном Драупади искусным.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Вот лучники великие и герои, равные в битве Бхиме, Арджуне:
Вирата и Ююдхана, и Друпада, колесничий великий.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дхриштакету и Чекитана, и доблестный царь Каши,
Кунтибходжа и Пуруджит, и шибийцев царь, быкоподобный.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

Юдхаманью смелый, неустрашимый, также доблестный
Уттамауджас —
и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все они великие воины на колесницах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Но кто же лучшие среди наших? — ио них узнай, превосходный.
Я напомню о них, называя предводителей моего войска.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Сам ты здесь, господин, и Бхишма, Карна, Крипа, в боях победный,
Ашваттхаман, также Викарна, и просветленный сын Сомадатты.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

И иные стоят здесь герои, для меня не щадящие жизни:
превосходно владеют оружьем, они опытны в ратном деле.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Недостаточна все ж наша сила, предводительствуемая Бхишмой;
их же, этих — достаточна сила во главе со знающим Бхимой.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

Потому — пусть средь воинов каждый и все вместе, в рядах
построясь,
Охраняют внимательно Бхишму, где и как им придется в битве.


Дурьодхана, своими глазами увидев ХРАНИМУЮ БХИМОЙ
СИЛУ Пандавов и СИЛУ свою, ХРАНИМУЮ БХИШМОЙ, и поведав
учителю о ДОСТАТОЧНОСТИ силы той для победы над ним, Дурьодханой, и НЕДОСТАТОЧНОСТИ силы своей для победы над теми, духом смутился. (1-11)

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Чтобы доблесть в нем приумножить, львиный клич издав тогда,
прадед в свою раковину боевую протрубил, старейшина Куру.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Тотчас раковины и кимвалы, барабаны, литавры и трубы разом
все прогремели на поле. Был их рокот внезапный ужасен.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

Стоя на колеснице великой, запряженной четверкой белых,
Панду сын и Мадху убийца в свои дивные раковины протрубили.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Панчаджанью [держал в руках] Кришна, в Девадатту трубил Арджуна;
Волчье Брюхо, в делах ужасный, дул в огромную раковину Паундру.


Его смущение увидев, Бхишма, дабы ВОЗБУДИТЬ в нем БОЕВОЙ
ДУХ, издал ЛЬВИНЫЙ КЛИЧ и в РАКОВИНУ ПРОТРУБИЛ, чем вызвал воинственный шум, состоящий из звуков РАКОВИН и БАРАБАНОВ.
ТОГДА — тот шум услышав, Владыка всех владык, возница
Партхи, а также и колесничий его, СЫН ПАНДУ, — СТОЯ на ВЕЛИКОЙ, несущей победу над тремя мирами КОЛЕСНИЦЕ, — ПРОТРУБИЛ в ДИВНЫЕ РАКОВИНЫ свои: Шри ПАНЧАДЖАНЬЮ и Шри ДЕВАДАТТУ, чей звук три мира потрясает.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

Сын Кунти, царь Юдхиштхира, протрубил в Анантавиджаю;
а Накула и Сахадева — в Манипушпаку и Сугхошу.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

И великий лучник, царь Каши, и великий колесничий Шикхандин,
и Вирата с Дхриштадьюмной, и Сатьяки непобедимый —

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

Друпада с сынами Драупади и мощнорукий отпрыск Субхадры,
Вместе все они и владыка в свои раковины задули.

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Разорвал тот шум Дхритараштры сыновей сердца и утробы,
своим гулом ужасным наполнив, всколебал он небо и землю.


Тогда ЮДХИШТХИРА, ВОЛЧЬЕ БРЮХО (Бхима) и прочие, КАЖДЫЙ В СВОЮ, в РАКОВИНЫ ПРОТРУБИЛИ. ЭТОТ ШУМ разорвал
СЕРДЦА всех твоих сыновей во главе с Дурьодханой. «Именно сегодня погибло войско (СИЛА) Кауравов» — так подумали СЫНОВЬЯ
ДХРИТАРАШТРЫ; так поведал Санджая Дхритараштре, вожделевшему их победы. (12-19)

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

И тогда, пред собою увидев в боевом строю сыновей
Дхритараштры,
лук подняв — ибо уж началась в поле дротиков перестрелка, —

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Хришикеше сказал тогда слово, тот, на чьем знамени Хануман,
сын Панду:
Меж обеих армий, о Неколебимый, поставь мою колесницу!

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

Чтобы смог рассмотреть я этих, боя жаждущих, сомкнутых
плотно,
ведь я с ними должен сразиться в надвигающейся битве.

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

Вот я вижу готовых к сраженью многих воинов, собранных
в войско,
все они угодить стремятся Дхритараштры зловредному сыну.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

О сын Бхараты! Слово это услыхав из уст Гудакеши,
Хришикеша великую колесницу меж обеих армий поставил,
перед всеми земли царями во главе с мощным Бхишмой и Дроной,
и сказал: смотри теперь, Партха, на сошедшихся вместе Куру.


Тогда, увидев ДХРИТАРАШТРЫ СЫНОВ ВОИНСТВЕННЫХ, ПОСТРОЕННЫХ В РЯДЫ, СЫН ПАНДУ со ЗНАМЕНЕМ, несущим ХАНУМАНА, испепелившего столицу Ланки, ХРИШИКЕШЕ приказал —
Тому, который, играя, усильем мысли творит, содержит и разрушает
целый мир; который есть сосредоточье знанья, мощи, силы, владычества, геройства, победного сиянья; который, пребывая безраздельным властителем всех [внутренних и внешних] чувств людей, больших и малых, ныне, побежденный любовью ко взыскующей его покрова, пребывал в обличье низком возницы — «чтоб осмотреть мне
ВОИНОВ, ГОТОВЫХ К БОЮ, — ПОСТАВЬ мне колесницу на месте,
для обозренья годном!» — и тот послушно и проворно — ПЕРЕД
ЛИЦОМ ВЛАДЫК ЗЕМЛИ, БХИШМЫ, ДРОНЫ и прочих — приказание исполнил.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

И тотчас сын Притхи увидел пред собою отцов и дедов,
дядьёв, учителей и братьев, сыновей и друзей, и внуков,
шуринов и товарищей в играх — друг напротив друга стоящих;

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

их увидев — весь сонм этих близких, во враждебные рати
сплоченный.
Получил вдруг великую жалость Кунти сын и, скорбя, так молвил:

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Кришна! Вижу я множество близких,
что сошлись здесь в ряды для битвы.
Мое тело слабеет в истоме, этот рот от огня полыхает,
это тело всё в лихорадке, волоски приподнялись дыбом.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

Из руки моей лук Гандива ускользает, кожа пылает,
не могу устоять на ногах я, ум мой, точно безумный, блуждает.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Я не вижу иного исхода, коль убью своих родичей в битве.
И напротив — знамения злые обступают меня, Кешава.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

He желаю я, Кришна, победы, не желаю услад, ни царства;
что за радость нам в царстве, Говинда, что за польза в усладах, в жизни?

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

Ведь все те, для кого нам желанны удовольствия, царство,
услады —
здесь сошлись в двух ратях враждебных, и богатство, и жизнь покидая.

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

И отцы здесь, и учителя, сыновья, вместе с ними деды,
дядья, внуки, шурины, тести и иные родичи также.

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

И пусть убит буду ими; но я их не убью, о убийца Мадху,
Не нужны такою ценою ни земля, ни господство над миром!

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

Что за радость нам будет, Кришна, от убийства сынов
Дхритараштры?
Только грех мы приобретаем, поразив этих супостатов.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

Потому убивать мы не смеем ни сынов Дхритараштры, ни [прочих];
убивая родных — как мы сможем наслаждаться, убийца Мадху?

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

Пораженные алчностью, эти пусть не видят, не понимают
в истреблении рода зла и в предательстве — преступленья.
Но поскольку ведь мы различаем зло, грядущее от убийства рода,
разве можем мы не отвратиться от подобного преступленья?

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

С истреблением рода гибнут постоянные родовые законы;
если гибнет закон — то род весь одолевается беззаконием.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

Если ж род побеждает адхарма, Кришна, развращаются
женщины рода;
с развращением женщин — Вришниец! — наступает всех варн смешение.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

Варн смешенье — к аду приводит и губителей рода, и сам род;
ибо гибнут ушедшие предки, без воды и без жертвенных клёцек.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

Так злодеи, убийцы рода и виновники варн смешения
Растлевают законы каст, также рода вечные дхармы.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

О Джанардана! Люди эти, чьи законы рода погибли,
пребывают в аду непременно — так нас учит священное шрути.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Что за грех великий, о горе, свершить замыслили все мы,
ведь готовы родных убивать мы из-за жадности к царству, к усладам.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Если даже меня, безоружного, не оказывающего сопротивления,
Дхритараштрины в битве заколют — для меня это будет не в тягость.

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Так среди битвы промолвив, Арджуна, разбросав лук и стрелы,
опустился на сиденье колесницы. Ум его поражен был страданьем.

Глава 2

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Санджая сказал:
Ему, столь исполненному жалости, с помутившимися, полными
слез глазами,
скорбящему, — убийца Мадху сказал такое слово:

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Благой Господь сказал:
Что это за слабость в битве с тобой приключилась?
Недостойна она ария, не ведет к небу, бесславит она [ тебя], Арджуна!

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Евнухом, Партха, не будь! Не это тебе подобает.
Жалкую слабость сердца отбросив, вставай [на битву], Врагов Губитель!


Так сидящего Партху словами «Откуда [= ЧТО ЭТО ЗА] ПРИКЛЮЧИЛАСЬ с тобой эта неуместная скорбь?» — упрекнув, Благой
Господь сказал: «Ее, эту скорбь, возникшую в БИТВЕ, мудрому
не приличную, противную миру высшему (или: миру иному), БЕССЛАВНУЮ, крайне ЖАЛКУЮ, порожденную СЛАБОСЕРДЕЧИЕМ,
вполне ОТБРОСИВ, ВСТАВАЙ на битву!» (1-3)

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал:
Стану ли Бхишму и Дрону, о убийца Мадху, я в битве
стрелами поражать, почитанья достойных, о врагов убийца?

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Ибо, не убивая учителей досточестных,
лучше уж здесь, в этом мире, милостынью питаться.
Убив же этих учителей, ищущих своей пользы,
я стал бы вкушать услады, окропленные [их] кровью.


И вновь Партха, смущенный жалостью, и любовью, и страхом
[неразличения] должного и недолжного, Высшего Блага, указанного
Господом, не ведая, говорит: «Как же я стану убивать БХИШМУ,
ДРОНУ и прочих УЧИТЕЛЕЙ ДОСТОЧЕСТНЫХ? Более того: УБИВ их,
сверх меры привязанных к УСЛАДАМ [царства], их же кровью окропив принадлежащие им блага — как смогу я ВКУШАТЬ эти УСЛАДЫ, восседая на троне того иль иного?» (4-5)

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Что ж из двух тяжелее — не знаем:
мы ль победим ли, или если они победят нас;
Те, убивая которых, мы отвратимся от жизни,
они стоят перед нами, сыны Дхритараштры.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

Жалостью злой все мое существо убито;
Смутился мой ум [мыслью] о долге. Тебя вопрошаю:
Что будет [мне] благом? Скажи это определенно:
Твой ученик я! Спаси меня, к тебе припавшего!


«Итак, [говорит Арджуна], сыновья Дхритараштры, начавшие эту
войну, напав на твоих, [о Кришна, друзей и родичей], отвратившихся от действия, убьют их? Пусть. Для нас, распознающих должное и
недолжное, лучше погибнуть от их руки, чем, убив их, получить беззаконную победу; так мне кажется». Проговорив это, весьма жалкий,
он сел у ног Господа со словами: «СКАЖИ МНЕ — УЧЕНИКУ
ТВОЕМУ, под Твой покров прибегшему, — ОПРЕДЕЛЕННО, что есть
ДЛЯ МЕНЯ БЛАГО?» (6-7)

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Ибо я не предвижу, что могло б успокоить
мою эту боль, иссушающую чувства,
Когда я достиг бы цветущего, прочного
царства на земле иль даже владычества над богами.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал:
Это слово сказав Хришикеше, Гудакеша, врагов губитель,
«Не буду сражаться!» — промолвил Говинде и погрузился в молчанье.


Итак, обратив свой взор на Партху, прибегнувшего к его покрову
вследствие желания познать дхарму (должное) и мнящего адхарму в
битве, которая есть высшая дхарма для кшатриев, впавшего в безумие действием неуместно нахлынувших на него жалости и любви,
Господь подумал: «Его ослепление не исчезнет без знания сущности
Атмана, а также без знания о том, что война, лишенная привязанности к плоду, есть средство достижения Атмана»; [поэтому] Господь,
Высший Пуруша, преподал духовное наставление (адхъятма-шастра).
Поэтому сказано [«Гитартхасамграха» Ямуна-чарьи 5]:
«Ради Партхи, припавшего [к Господу], смущенного мыслью
о дхарме и адхарме
и неуместной любовью и жалостью, совершено преподание
наставления».

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

[Тогда] ему, скорбящему среди обеих армий,
Хришикеша, словно слегка усмехнувшись, молвил такое слово.


Его, столь исполненного скорбью, чей признак — поведение истинной сущности тела и Атмана; говорящего о дхарме, характеризуемой знанием Атмана, превосходящего тело; исполненного противоположных качеств; внезапно впавшего в нерешительность между
двумя армиями, готовыми к сраженью, — этого Партху [таким] увидев, Высший Пуруша, СЛОВНО СЛЕГКА УСМЕХНУВШИСЬ, СКАЗАЛ
ТАКОЕ [слово] — т.е., говоря как бы насмешливую речь, сказал наставление (вачана), имеющее своим предметом сущность Атмана и
Высшего Атмана, а также средство его достижения, в виде карма-
йоги и бхакти-йоги, и начинающееся со слов: «Ни Я когда-либо не
был не-сущим...», а кончающееся словами: «Не скорби! От всех
грехов Я освобожу тебя...» (Бхагавадгита II. 12-XVIII.66).

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Благой Господь сказал:
Говоришь ты о мудрых вещах, а жалеешь тех, о ком жалеть
не надо;
ни об ушедших, ни о живущих не сожалеют знающие.


Ты ЖАЛЕЕШЬ тех, О КОМ ЖАЛЕТЬ НЕ НАДО; ГОВОРИШЬ же:
«Ибо падают их ушедшие предки, лишенные приношений воды и
жертвенных клецек» и прочие слова, отмеченные МУДРЫМ [пониманием] природы тела и Атмана. Для знающих же природу тела
и Атмана здесь нет никакого основания для скорби. Ни о тех, в КОТОРЫХ УШЛО ЖИЗНЕННОЕ ДЫХАНИЕ, т.е. о телах, ни о тех, в КОТОРЫХ НЕ УШЛО ДЫХАНИЕ, т.е. об атманах., не сожалеют знающие
сущность (=истинную реальность) их природы. Поэтому в тебе имеется это противоречие: с одной стороны, «этих я буду убивать
и т.д.» — сожаление; с другой — слова о дхарме и адхарме, возникающие от знания о сверхтелесном Атмане. Так что ты не знаешь ни
природу тела, ни вечного, превосходящего тело Атмана; [не знаешь
ты] и дхарму, состоящую в сражении и прочем, поскольку оно явля ется средством его (Атмана) достижения. И вот это сражение, [если
оно] лишено привязанности к плоду, является средством реализации
(достижения) сущности Атмана. Ибо Атман не обладает ни существованием, зависящим от рождения, ни уничтожимостью, зависящей
от смерти, ввиду отсутствия у него рождения и смерти. Поэтому он
не есть место (повод) для сожаления. Тело же материально, его природа — изменчивость; для него естественна связь с возникновением
и гибелью. А если так — то и оно не оставляет места для сожаления;
таков смысл [этого контекста]. (11)
Итак, во-первых, услышь о природе атманов.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Ни Я когда-либо не был не-сущим, и ни ты, и ни эти цари,
И мы не станем не-сущими — все мы после этого.


Я — поскольку Владыка всего [сущего], начиная от этого, настоящего времени назад, в безначальном времени, НЕ НЕ БЫЛ, но
был. И эти, перед тобой стоящие, властвующие души (цари) не не были, но были. И Я, и вы — ВСЕ МЫ ПОСЛЕ ЭТОГО, т.е. во времени,
следующем за нашим [временем], НЕ СТАНЕМ НЕ-СУЩИМИ — но,
напротив, мы будем [сущими]. Точно так же, как несомненно, что Я,
Владыка всего, Высший Атман, вечен — так и вы, т.е. души, т.е.
атманы, также вечны; так следует думать [обо всех нас].
Таким образом, представляется, что самим Господом сказано
о существовании, притом в абсолютном смысле, различия между,
с одной стороны, Господом, Владыкой всего и [многими] атманами,
а с другой — [многих] атманов между собою; ибо, в момент наставления в вечном и абсолютном человека, ослепленного неведением,
с целью устранения его [неведения], употребляются такие обозначения, как «я», «ты», «эти все», «мы». Что же касается учения о различиях между атманами в результате [действия] упадхи («наложения»), то с представлением о нереальности различия между
атманами не согласуется указание [самим Господом] на это различие
в момент наставления об [истинно] сущем. Различие атманов, о котором говорит Бхагаван (Господь), относится к самой их природе;
поэтому и шрути утверждает: «Вечный — вечных, духовный —
духовных, Единый — многих [сущность] желания исполняет»
(Шветашватара упанишада 6.13); т.е. вечных, многих, духовных — тот, который Един,
Вечный, духовный, — он желания исполняет — таков смысл. В учеРамануджа. Гитабхашья
нии же об иллюзорности различий, порождаемых [якобы] неведением, оказывается невозможным согласовать такие действия [Пуру-
ши], как, с одной стороны, обучение и проч., основанное на видении
различия, порожденного неведением, и, с другой — состояние уничтоженное™ неведения и порождаемых им последствий у Высшего
Пуруши, наделенного зрением абсолютного, посредством прямой
реализации сущности Атмана — бескачественного, неизменного,
вечного и [по природе] духовного.
Если предположить, что Высший Пуруша также одержим неведением, — то, в таком случае, его слова не составляют учения [наставления, для Арджуны], ибо они неразличимы от слов самого
Арджуны, и то, что они [слова учителя] сообщают, есть нечто ложное, порожденное неведением.
Если же, далее, [оппонент допускает, что] знание различия —
в случае Высшего Пуруши, усвоившего знание недвойственности
(т.е. учение адвайты), — является чисто иллюзорным, наподобие сгоревшего куска ткани (сохраняющего свою прежнюю форму, но уже не
являющегося тканью), и поэтому не привязывает [к миру сансары], —
то такое рассуждение также ложно: ведь знание, например, о воде,
[видимой] в пустынном мареве, будучи иллюзорным (т.е. мнимым
развертыванием того, что уже прекратилось), не может быть причиной деятельности принесения воды и проч. Также и здесь, [в случае
сообщения знания], если знание различия прекращено (отменено)
знанием недвойственности, то, даже [как бы] развертываясь, оно не
бывает — вследствие установленное™ его иллюзорного характера —
причиною деятельности наставления [Арджуны] и проч. Невозможно
также [всерьез] утверждать, что иллюзорность [знания различия]
определяется состоянием Ишвары, вначале якобы незнающего,
а затем обретающего знание сущего путем изучения шастр. Этому
противоречат такие тексты шрути и смрити, как: «Он, который всезнающий, всеведущий...» (Мундака упанишада 1.1.9); «Высока мощь его и рукообразна — так говорит шрути; природе его присуще действие
знания и силы» (Шветашватара упанишада 6.8); «Знаю Я, Арджуна, существ бывших,
и настоящих, и будущих; Меня же не знает никто» (Бхагавадгита 7.26).
Опять-таки нуждается в объяснении вопрос о том, кому сообщает наставление о недвойственности Атмана Высший Пуруша —
а также в настоящее время традиция учителей, — после того как недвойственная природа Атмана ими вполне установлена, а знание
различия отнесено к категории иллюзорного. Может быть, лишь кажущемуся, наподобие отражения, Арджуне и прочим ученикам?
Но это лишено смысла, поскольку никто, будучи в здравом уме, не
станет в чем-либо наставлять свои собственные, видимые в кристалле, в мече, в зеркале и т.п. отражения, зная об их тождественности
самому себе.
Также и об «иллюзорности» (в смысле мнимого развертывания
снятой сущности) они (т.е. адвайтисты) здесь говорить не могут,
ибо безначальная причина знания различия того, что за пределами
Атмана, [с самим Атманом] вообще разрушена знанием недвойственного Атмана, действующим как разрушитель. Об «иллюзорности» имеет смысл говорить в таких случаях, как «восприятие (знание) второй луны» и проч., возникающее в силу реального помутнения (т.е. болезни) глаза; здесь причина «второй луны» даже от знания недвойственности луны не устраняется (ибо она есть реальная
болезнь глаза). Однако такого рода иллюзия вполне бессильна, будучи разрушена убедительными аргументами. Здесь же (т.е. в знании различия душ) никакое иллюзорное знание вообще невозможно:
ведь знание различия, чей объект и причина в равной степени нереальны [по учению адвайтистов], исчезает от установления истинного
знания предмета. Поэтому, если Владыка всех и нынешняя традиция
учителей обладают знанием истины [в понимании адвайты], то восприятие различия и основанное на нем обучение невозможны. Если
же у них нет такого знания, то вследствие этого их невежество установлено, и обучение тем более невозможно. Более того, знанием недвойственности Атмана у учителя уничтожается представление о том,
что наряду с Брахманом существует еще нечто (или: уничтожается
знание Брахмана с его производными, в том числе ученичеством),
почему обучение ученика теряет смысл. Если считать, что учитель и
его знание — это всего лишь продукт воображения, то и об ученике
и его знании [можно утверждать то же самое; таким образом, этот
последний] продукт воображения неустраним. Если же допустить,
что знание ученика хоть и реально не существует, но все же противоположно знанию учителя и в этом смысле устранимо, то ведь это
в равной степени приложимо и к учителю, и к его знанию, которое
также устранимо; отсюда бессмысленность обучения. Этого опровержения ложных взглядов достаточно. (12)

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Как у воплощенного в этом теле — детство, юность, старость, —
так и тела другого достиженье; не смущается этим мудрый.


Когда у воплощенного, пребывающего в одном теле, вслед за состоянием детства наступает состояние юности и т.п., то, с мыслью о
прочности Атмана, он не предается скорби, думая «Атман умер»;
точно так же, при достижении другого тела, мудрый, с мыслью «Атман прочен», не смущается. Вследствие вечности Атмана сожаление
о нем неуместно. Здесь следует поступать так: поскольку атманы,
будучи вечны, силой безначальной кармы рождаются в том или
ином теле, соответствующем той или иной [индивидуальной] карме,
и поскольку они совершают ради освобождения от связи с телами
действия (карму) — предписанные шастрами, соответственно варне
каждого, в виде не связанного с плодом сражения и прочего, — то
для них делаются неизбежными соприкосновения органов чувств
с их объектами, причиняющие наслаждение и страдание, связанные
с ощущениями тепла, холода и прочего; их следует терпеть, пока
совершаются предписанные шастрами действия. (13) Этот смысл
раскрывается в непосредственно следующем [стихе]:

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Холодное же и горячее, приятное и неприятное, о сын Кунти,
происходит от соприкосновения с элементами.
Они приходят и уходят, невечные, — ты же терпи их, Арджуна.


Звук, объект осязания, форма, вкус и запах вместе с их носителями называются ЭЛЕМЕНТАМИ (матра), поскольку они производятся танматрами. Их СОПРИКОСНОВЕНИЯ с органами чувств —
ухом и прочими — производят ощущения ПРИЯТНОГО и НЕПРИЯТНОГО в форме ХОЛОДНОГО, ГОРЯЧЕГО, мягкого, жесткого
и т.д. Слова ХОЛОДНОЕ и ГОРЯЧЕЕ [в тексте] имеют смысл примеров. ИХ мужественно ТЕРПИ — покуда не прекратились [у тебя]
предписанные шастрами действия, как сражение и прочие. Вследствие НЕПОСТОЯНСТВА (ОНИ ПРИХОДЯТ и УХОДЯТ) мужественные люди могут их претерпевать. НЕВЕЧНЫЕ же они — поскольку
устранимы как благодаря своей преданности, так и в силу уничтожения кармы, являющейся причиной пут (т.е. привязанности к сан-
саре). (14)
Ради чего нужно это терпение? — здесь он говорит. —

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

Муж, которого они не колеблют, к приятному и к неприятному
равный, —
такой достигает бессмертия, мудрый, о бык среди мужей.


Так МУЖ, КОТОРОГО — обладающего твердостью (мужеством),
полагающего неизбежное страдание (НЕПРИЯТНЫМ) подобным
наслаждению (ПРИЯТНОМУ), совершающего, без привязанности к
плоду, свое варновое действие, как то сражение и проч., [видящего]
в нем средство к бессмертию, — не колеблют [наносимые] в битве
удары оружием и прочие ПРИКОСНОВЕНИЯ, как мягкие, так и жесткие (резкие); такой именно осуществляет бессмертие, а не подобный
тебе, [Арджуна], неспособный перенести страдание, — таков смысл.
В целом же смысл таков: вследствие вечности атманов следует поступать указанным образом. (15)
Что касается вечности атманов и естественной разрушимости
тел, то они не могут быть причиной сожаления (скорби), о чем сказано ранее: «ни об ушедших, ни о живых знающие не сожалеют».
(2, 11). Теперь он приступает к изложению этого —

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Нет бытия у не-сущего, сущее же небытию не причастно:
природу же этих обоих видят зрители сущности.


У не-сущего — тела истинного БЫТИЯ нет; и у СУЩЕГО, т.е.
Атмана, нет НЕБЫТИЯ. ОБОИХ — и тела, и Атмана, поскольку они
доступны [истинному] понимаю, ЗРИТЕЛИ СУЩНОСТИ ВИДЯТ
ПРИРОДУ — поскольку [всякое] размышление приводит к решению,
здесь слово «анта» (ПРИРОДА) обозначает решение (т.е. конечный
вывод о сущности того и другого). Истинная природа тела, вещи неодушевленной, есть именно не-сущее, а у Атмана, [вещи] духовной,
истинная природа есть именно сущее: вот «решение», которое здесь
обнаружено (=увидено), — таков смысл. Ибо не-сущее обладает разрушимой природой, а сущее — неразрушимой (негибнущей).
Как сказано бхагаваном Парашарой — «Потому не существует,
о дваждырожденный, чего-либо где-либо когда-либо, кроме знания
(виджняна)» (Вишну-пурана 2.12.43); «Реальное бытие много указано тебе
как знание, поскольку оно сущее (сатьям), иное же — не-сущее»
(Вишну-пурана 2.12.45); «Негибнущее, полагают мудрые, и есть абсолютнореальное; разрушимое (гибнущее) же произведено, несомненно, из
разрушимого материала» (Вишну-пурана 2.14.24); «То, что даже с течением
времени не принимает иного наименования, возникшего от изменений и прочего, — то и есть реальное (васту), о царь; и что же это?»
(Вишну-пурана 2.13.95). И здесь (в Гите) говорится: «Конечны эти тела...»
(2.18) и «Неразрушимым познай это ...» (2.17). Такова причина употребления здесь [в тексте] терминов «СУЩЕЕ» и «НЕ-СУЩЕЕ». Поскольку же здесь нет речи о «сат-карья-ваде», данная школа не имеет в виду это учение. Здесь излагается не что иное, как различие
природной формы этих двух — разрушимости и неразрушимости,
с целью прекращения заблуждения у того, кто заблуждается неведением природы тела и Атмана. Именно оно (=различие) провозглашено в стихе «Ни об ушедших, ни о живущих» (2.11), и опять же
оно имеется в виду в (2.17) и (2.18), следующих далее. Поэтому
смысл здесь таков, как указано. (16)

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Неразрушимым же познай то, чем пронизано все это:
ничто не в силах произвести разрушение этого непреходящего.


ТО — духовную сущность, Атмана «НЕРАЗРУШИМЫМ» — ПОЗНАЙ, ЧЕМ — Атманом, его сущностью, т.е. духовным началом,
ЭТО, т.е. то, что ему противно, т.е. неодушевленная сущность,—
ВСЕ ПРОНИЗАНО, т.е. пропитано, исполнено внутри (вьяптам). Будучи пронизывающим началом, Атман обладает безграничной тонкостью и потому неразрушим. Противоположное ему НИЧТО, т.е.
ни одно вещество (категория), НЕ В СИЛАХ ПРОИЗВЕСТИ РАЗРУШЕНИЕ, будучи им пронизано, и значит, грубым. Ведь разрушающее — будь то оружие, вода, огонь, ветер или иное, — проникнув в
разрушаемое, ослабляет (расшатывает) его; и [инструменты], молоток и прочие, в результате резкого соприкосновения порождают как
бы [порыв] ветра и с его помощью разрушают. Поэтому элемент
«Атман» (или: сущность Атмана) неразрушим. (17)
Природа же тел — это именно разрушимость; потому говорит
он —

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Конечными названы эти тела вечного воплощенного,
неразрушимого, неизмеримого: а потому — сражайся, потомок Бхараты.


Корень «дух» употребляется в смысле «составление, собирание»
(упачая); поэтому ЭТИ ТЕЛА (деха), имеющие форму конгломератов
(собраний), конечны, т.е. по природе своей разрушимы. Ведь конечными являются горшок и прочие [вещи], составленные [из частей].
Тела же, о которых говорит шастра: «Чистое [тело] — посредством чистой благоприятной [кармы]» (Брихадараньяка упанишада 4.4.5), будучи предназначены для вкушения плодов кармы вечным воплощенным (Атманом),
имеют форму конгломератов [пяти] элементов и с исчерпанием кармы
разрушаются. Атман же, наоборот, НЕРАЗРУШИМ; отчего? Оттого,
что не является объектом [познания] (или: поскольку неизмерим). Ибо
Атман не определяется состоянием объекта, но, напротив, как тот,
который познает (т.е. субъект). Так и говорится: «Кто это ведает, того
знающие именуют „познающим поле“ (т.е. субъектом) (13.1). Атман
не определяется как конгломерат многих [частей], вследствие того
что относительно каждого тела он [может сказать]: я знаю (т.е. познаю, воспринимаю)», и являясь субъектом (т.е. тем началом, которое
познает) как тела, так и [всего] прочего, определяется (т.е. схватывается, достигается, реализуется) как однородный (гомоформный).
У познающего (субъекта) не обретается разных форм, как у тела и
прочего, в зависимости от перемены места. Поэтому Атман вечен —
вследствие своей гомоформности, несоставленности из частей, состояния познающего (субъекта) и состояния пронизывающего [все
вещи]. Тело же, поскольку оно составлено из частей и имеет многие
формы ради вкушения воплощенным плодов [различной индивидуальной] кармы, а также будучи пронизанным [более тонкой сущностью, Атманом], — разрушимо. Поэтому, вследствие разрушимости
природы тела и вечности природы Атмана, в обоих случаях оснований
для сожаления нет; итак, [о Арджуна], ради достижения бессмертия
приступи к совершению кармы в виде сражения, не привязанного к
плоду, мужественно претерпевая удары оружием и прочие неизбежные [в битве] суровые [телесные] контакты, происходящие как с тобою, так и с другими (т.е. твоими родными и друзьями). (18)

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Кто этого видит убийцей, и кто мнит его убитым —
оба они не понимают: не убивает он и не убивается.


КТО ЭТОГО — Атмана, обладающего указанной природой;
УБИЙЦЕЙ — какой-либо причиной убийства МНИТ; и КТО ЕГО —
по какой-либо причине — МНИТ УБИТЫМ; ОБА ЭТИ НЕ ПОНИМАЮТ [его]: в силу указанных причин он вечен, а потому причиной
убийства не бывает; поэтому также этот Атман не убивается. Корень
«хан» (убивать) по значению непереходный (атмакармана); он обозначает действие отделения от тела. Многие шастры, как, например,
«Да не вредит он всем существам!», «Брахман не должен быть убиваем» (Катьяяна-смрити) и другие, имеют своим предметом неустановленность
(недозволенность?) действия, [приводящего] к отделению от тела.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Никогда не рождается и никогда не умирает,
Это не он, возникнув, уже больше не будет,
Нерожденный, постоянный, вечный этот древний,
не убивается он, когда убивается тело.


Здесь говорится о том, что в силу указанных причин у Атмана,
вечного и не подверженного изменениям, отсутствуют такие свойства недуховных по природе тел, как рождение, смерть и все прочие.
Тогда [не] РОЖДАЕТСЯ, [не] УМИРАЕТ — т.е. рождение и смерть,
присутствующие во всех телах и всеми ощущаемые, вообще никогда
не затрагивают Атмана. НЕ ОН, ВОЗНИКНУВ, УЖЕ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ — он, будучи в начале мирового цикла (кальпы), вновь, в конце
его уже не не будет; т.е. рождение в начале кальпы в теле Праджапати и прочих, как это сообщают агамы, равно как и смерть в конце
кальпы, [неизбежная для них], Атмана не касаются — таков смысл.
Поэтому Атман, пребывая во всех телах НЕРОЖДЕННЫЙ, вследствие
этого — ПОСТОЯННЫЙ, ВЕЧНЫЙ, — поскольку не вовлекается, подобно пракрити, в постоянные и нечистые изменения; ДРЕВНИЙ —
т.е. прежний, а вместе с тем — новый, т.е. всегда ощущаемый как нечто небывалое, — таков смысл. Поэтому и КОГДА УБИВАЕТСЯ ТЕЛО, НЕ УБИВАЕТСЯ этот Атман. (20)

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

Кто его знает нерушимым, вечным, нерожденным, неизменным —
как и кого этот муж убивать заставляет, Партха, кого убивает? Итак, человек (муж), КОТОРЫЙ ЗНАЕТ Атмана вечным, поскольку не подверженным изменению, нерушимым и нерожденным,—
ТОТ ЧЕЛОВЕК — КОГО, какого Атмана среди атманов, пребывающих в телах людей, животных и пресмыкающихся, и КАК УБИВАТЬ
ЗАСТАВЛЯЕТ, ибо: как, кого УБИВАЕТ? — т.е. как погубляет, как
имеет такой результат своей целью — таков смысл. «Этих атманов
я заставляю убивать», «Я убиваю» — подобного рода сожаления
имеют своей основой лишь неведение истинной природы Атмана —
таков общий смысл [этого текста]. (21)
«Правда, что у вечных атманов происходит простое отделение от
тел; однако когда гибнут тела, которые суть средства [получения]
восхитительных удовольствий, то образ расставания с ними отмечен
скорбью». В ответ на это он говорит:

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Как одежды изношенные отлагая,
человек берет новые, другие,
так, отлагая тела изношенные,
воплощенный обретает другие, новые. Шастры говорят о приобретении более прекрасного ТЕЛА взамен
старого теми, кто оставляет тело в праведной битве (дхарма-юддха);
и в этом — основание для радости, как у тех, кто

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Непроявленным, немыслимым, неизменчивым его именуют:
а потому — сожалеть ты не должен, его распознав таковым. Этот Атман не распознается (не проявляется) теми инструментами (приемами) познания, которыми распознаются (проявляются)
вещи, доступные проникновению (проницанию) и прочему; поэтому — НЕПРОЯВЛЕННЫЙ. Также НЕМЫСЛИМЫЙ — ибо о нем,
однородном [по отношению] ко всем вещам, невозможно помыс лить, относя его к той или иной природе. Поэтому и НЕИЗМЕНЧИВЫЙ, неспособный к изменениям. Поэтому, распознав его с помощью указанных признаков, ты не должен о нем сожалеть.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Но и если его непрерывно рождаемым и умирающим
помышляешь,
то и тогда, о могучерукий, ты о нем сожалеть не должен. Если ты мнишь об Атмане, что он есть лишь тело, НЕПРЕРЫВНО
РОЖДАЕМОЕ И НЕПРЕРЫВНО УМИРАЮЩЕЕ, — а не тот, кто обладает указанными сверхтелесными признаками, то и тогда ты не должен о нем чрезмерно сожалеть ввиду неизбежности возникновения
и гибели у тела, чья природа — переменчивость.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

Неизбежна рожденного смерть, неизбежно рождение умершего;
Неотменимо положение это; потому сожалеть ты не должен. У возникшего НЕИЗБЕЖНО разрушение — т.е. оно происходит
наверное; также и у разрушенного (погибшего) неизбежно рождение. Как, однако, это достигается — [новое] возникновение того, что
разрушено (погибло)? Ибо мы обретаем (наблюдаем) возникновение
сущего, у не-сущего же — не обретаем. Возникновение, разрушение
и проч, суть различные состояния существующих вещей (дравья).
Ибо нити и прочие вещи, конечно, существуют, а будучи определенным образом соединены между собою, они именуются «тканью»
и т.д. С этим соглашаются даже сторонники «доктрины» нереальности следствия [в причине] (асаткарья-вадины). Ведь там (в ткани)
нет никакой иной вещи, кроме определенным образом переплетенных нитей. Представление о какой-либо иной [новой] вещи [в случае
куска ткани] неуместно, поскольку здесь наличествует [кроме самих
нитей] лишь работа ткача, присвоение нового имени и особое употребление [ткани, в отличие от нитей]. Поэтому, [как уже говорилось], возникновение, гибель и т.д. суть различные состояния [уже]
существующей вещи (=того, что уже есть). Когда та или иная вещь,
достигшая состояния под названием «возникновение», переходит в
другое состояние, противоположное ему, мы называем это «разру шение». И с тою же неизбежностью, с какой вещество «глина» принимает состояние комка, горшка, черепков, пыли и прочего, [любое]
изменчивое вещество [проходит] ряд изменений. При этом «разрушение» есть принятие веществом, находившимся в предшествующем состоянии, состояния последующего. Этот же самый [переход в
новое состояние] есть «возникновение» [нового] состояния. Итак,
НЕОТМЕНИМА эта последовательность изменений, именуемых
«возникновение» и «разрушение», у вещества изменчивого; а потому — ТЫ об этом СОЖАЛЕТЬ НЕ ДОЛЖЕН. (27)
Однако и та легкая скорбь, которая [бывает] при виде достижения вещью нового состояния, противоположного предыдущему,
в существах, подобных человеку, [невозможна], не возникает; поэтому он говорит —

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

Непроявлено существ начало, проявлена их середина,
конец же опять непроявлен: чему же здесь сокрушаться,
потомок Бхараты? Человек и прочие существа суть вещи существующие; однако
у них, пребывающих каждое в своей природе, не воспринимается
(не обретается) их предшествующее состояние, воспринимается
среднее состояние в форме «человек и прочее», и [опять] не воспринимается их последующее состояние; поэтому здесь нет причины
для СОКРУШЕНИЯ. (28)
Итак, даже [если принять] учение о телесности Атмана, нет причины для сокрушения; сказав об этом, он говорит, что труднодостижимо
решение (определение) об Атмане и весьма резок тот, кто может
созерцать, говорить, слушать [наставление] и учить на основании
шастр об Атмане, превосходящем тело, чудное по своей природе.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Чудом один его увидит,
чудом и говорит о нем иной,
Чудом иной о нем и услышит,
но и услышав, никто его не знает.


Обладающего такой [описанной выше] природой вследствие
однородности — по отношению ко всем вещам, иным, чем сам
он, — определяемого (установленного), словно чудом, [Атмана] из
бесчисленных существ [лишь один] кто-то, многими подвигами счистив грехи и накопив благие [заслуги], видит. Подобный ему, кто-то
[иной] говорит [об Атмане] другому. Таким же образом кто-то
[иной] [о нем] слышит. Но, даже услышав, ни один не познает его
истинной (=установленной так, как это есть на самом деле) природы.
Употреблением слова «и» при упоминании видения (?), говорения
и слышания выражается, что сущностное видение, сущностная речь
и сущностное слышание [об Атмане] встречаются редко [даже среди
аскетов, уничтоживших свои грехи]. (29)

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Ни в одном из тел воплощенный никогда убит не бывает;
потому — обо всех существах сожалеть ты не должен, потомок Бхараты.


Этот воплощенный, будучи вечным, [пребывая] в телах всех, богов и прочих, не убивается с гибелью того или иного тела — так
следует считать. Поэтому все существа, начиная с богов и кончая
растениями, будучи даже неравны обликом, в силу своей описанной
выше природы равны по сущности и вечны. Их неравенство, а также
невечность относятся к телу (= ограничены лишь телом). Поэтому
ТЫ НЕ ДОЛЖЕН СОЖАЛЕТЬ ОБО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, начиная с богов, т.е. не только о Бхишме и т.д. (30)

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Также и свой варновый долг соблюдая, колебаться ты не должен:
нет ведь для кшатрия ничего дороже, чем праведная битва.


Даже если начавшаяся битва душегубительна, ты, СВОЙ ВАРНОВЫЙ ДОЛГ СОБЛЮДАЯ, КОЛЕБАТЬСЯ НЕ ДОЛЖЕН, [видя в ней
нечто] подобное [жертвоприношению] «Агништома». ЧЕМ ПРАВЕДНАЯ — предпринятая на законном основании — БИТВА, ДЛЯ
КШАТРИЯ НИЧЕГО ДОРОЖЕ НЕТ. Ибо [в Гите] говорится: (см.
18.43). И в Агништоме и прочих [жертвоприношениях] над [убиваемым] животным насилия не совершается, ибо шрути [по этому по воду] указывают, что вслед за оставлением ничтожного тела козла
и прочего обретается более прекрасное тело и [даже] райское состояние: «Ты поистине не умираешь, невредимым ты пребываешь;
легкопроходимыми путями богов идешь ты! Куда идут праведные,
[куда] не идут злые, туда пусть поместит тебя бог Савитар!»
(Тайттирия самхита 4.6.9.46 — Тайттирия брахмана 3.7.7.14) — так говорит шрути. Здесь же говорится, что умершие в битве приобретают более прекрасные тела:
«Как одежды отлагая изношенные, человек берет новые...» и т.д.
(2.22). Поэтому, как в медицине [болезненное] действие инструментов и прочего совершается ради спасения больного, точно так же
указано и относительно Агништомы и прочих [аналогичных] случаев, [т.е. настоящего сраженья]. (31)

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

Словно внезапно представшую отверстую дверь рая,
счастливы кшатрии, Партха, получившие битву такую.


ТАКУЮ БИТВУ, словно без усилий и беспрепятственно обретенное средство достижения высшего счастья, СЧАСТЛИВЫЕ — [словно] обладающие благими заслугами — КШАТРИИ ПОЛУЧАЮТ (принимают как некий ценный дар). (32)

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Если же ты не вступишь в это праведное сражение,
то свой варновый долг и славу отбросив — грех приобрящешь.


НО ЕСЛИ ТЫ под действием заблужденья НЕ ВСТУПИШЬ В ЭТО
НАЧАВШЕЕСЯ СРАЖЕНЬЕ — а это есть твой, как кшатрия, ВАРНОВЫЙ ДОЛГ, — то ты, не совершая этой начавшейся дхармы и тем
самым ОТБРОСИВ высшее счастье, [определяемое] как плод варно-
вого долга, а также [добываемую в сраженье] высочайшую славу, —
ОБРЕТЕШЬ высший грех.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

И люди тебя покроют бесславьем безграничным:
для благородного же бесславье тяжелее [самой] смерти.


Ты не только потеряешь высочайшее счастье и славу — но ЛЮДИ все, высокого и низкого звания, ПОКРОЮТ ТЕБЯ БЕЗГРАНИЧНЫМ — проникающим все времена и страны — БЕССЛАВЬЕМ, говоря: «Партха, когда началась битва, испугался!» Тогда, если [спросят] — ну и что? — для того, кто был почитаем за свою доблесть,
геройство, смелость и прочие [воинские добродетели], бесславие,
рожденное [предположением] противоположного, БЕССЛАВЬЕ ТЯЖЕЛЕЕ [САМОЙ] СМЕРТИ: т.е. даже смерть лучше такого рода бесславия — таков смысл. (34)
[Если же Арджуна спросит:] «Я, будучи [прославленным] героем, уклонился от битвы из-за любви к родным и жалости; как же
придет ко мне бесславие?» — то вот ответ:

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

«Из страха ты уклонился от битвы» — так подумают великие
колесничие;
ничтожным ты станешь в глазах людей, прежде тебя почитавших.


В ГЛАЗАХ ТЕХ — Карны, Дурьодханы и прочих великих колесничих, — кто прежде ТЕБЯ ПОЧИТАЛ, [говоря: «Арджуна] — доблестный герой», то теперь, вследствие уклонения от участия в предлежащей битве, ТЫ СТАНЕШЬ НИЧТОЖНЫМ — тем, которого легко
одолеть: ВЕЛИКИЕ КОЛЕСНИЧИЕ ПОДУМАЮТ, ЧТО ТЫ УКЛОНИЛСЯ ОТ БИТВЫ ИЗ СТРАХА. Ибо храбрые враги могут уклониться от
битвы из-за любви к родичам и т.п. не иначе, как по причине страха.
(35) Более того:

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

Много обидных слов скажут недруги о тебе,
пригодность твою понося; а что же этого больнее?


«В споре с нами, витязями, как сможет этот Партха устоять хоть
минуту? Пусть [испытает] свою пригодность где-нибудь еще, а не в
споре с нами!» — так ПРИГОДНОСТЬ ТВОЮ ПОНОСЯ, твои враги,
сыновья Дурьодханы, скажут МНОГИЕ СЛОВА, ОБИДНЫЕ для витязей. Какое у тебя [может быть] огорчение (БОЛЬ) больше этого? Так
что ты подумаешь, что даже смерть лучше таковых обид. (36)
Поэтому и то и другое — и убийство самим героем (витязем)
других, и самого его убиение другими — к лучшему; и он говорит —

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Рай обретешь ты, убитый; победив, землей насладишься;
а потому — приняв решенье, вставай на битву, сын Кунти!


УБИТЫЙ другими в праведной битве (дхарма-юддха), ты затем
ОБРЕТЕШЬ наивысшее благо; либо, убив других, ты беспрепятственно НАСЛАДИШЬСЯ [благами] царства. Высшее благо ты обретешь потому, что [совершение] варнового долга в виде непривязанного к плоду сражения является средством [достижения] высшего
блага. Поэтому, решив так: «Вступление в битву есть средство достижения мокши, определяемой как высшая цель стремлений человека», — вставай [сражаться]. Для тебя, СЫНА КУНТИ, именно это
прилично — таков общий смысл. (37)
[Далее] он объясняет, как сражается тот, кто стремится к мокше, —

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Уравняв радость-страданье, обретенье-потерю,
победу-пораженье,
затем на битву подвигнись! Так ты не обрящешь греха.


Итак, узнав вечного Атмана, превосходящего тело, не затрагиваемого ничем из того, что телесно, неколебим мыслью в случае
ПОБЕДЫ-ПОРАЖЕНЬЯ, ПРИОБРЕТЕНИЯ богатства — [его] ПОТЕРИ,
РАДОСТИ-СТРАДАНЬЯ, возникающих вследствие ударов оружием и
прочего, неизбежного в битве, избегая привязанности к плоду в виде
рая и прочего, начни сраженье с мыслью лишь о том, что должно быть
сделано. ТАК поступая, ТЫ НЕ ОБРЯЩЕШЬ ГРЕХА — не приобретешь
греха, имеющего форму болезненной сансары, т.е. освободишься от
пут сансары — таков смысл. (38)
Так указав на постижение истинной природы Атмана, он приступает к изложению того, что ему (постижению) предшествует:
дисциплины действия (или: подвига действия, карма-йоги), которая
есть средство достижения мокши:

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Эту мысль, изложенную в рассужденье, услышь [теперь]
в дисциплине:
подвигом этой мысли ты сокрушишь, Партха, узы кармы.


МЫСЛЬ (буддхи) есть складывание (букв, «счет», санкхья). Та
природа Атмана, которая есть РАССУЖДЕНИЕ (санкхья), может
быть установлена с помощью МЫСЛИ. Если природа (сущность)
Атмана должна быть постигнута, то та МЫСЛЬ, которую надо выразить для такого постижения, тебе изложена, начиная со стиха «Ни Я
когда-либо не был не-сущим...» (2.12) и кончая «А потому — обо
всех существах сожалеть ты не должен» (2.30). Та ДИСЦИПЛИНА
МЫСЛИ, которую следует изложить в связи с совершением действий, ведущих к достижению мокши и которым предшествует (а также их сопровождает) знание Атмана, именно она обозначается
[здесь] словом ДИСЦИПЛИНА (йога — подвиг, усилие, упражнение,
аскеза). Ибо [в дальнейшем] будет сказано: (см. 2.49). Эту МЫСЛЬ,
о которой надлежит сказать в ДИСЦИПЛИНЕ, УСЛЫШЬ ее, ИЗЛАГАЕМУЮ; ПОДВИГОМ (йогой, дисциплиной) (ТОЙ МЫСЛИ ТЫ УЗЫ
КАРМЫ сокрушишь: узы, [которые сковывают] с помощью кармы, —
УЗЫ КАРМЫ, т.е. цепь сансары, — таков смысл. (39)
[Теперь] говорит о величии действия (кармы, обладающего подвигом (либо: связанного) с той мыслью, о которой будет идти речь, —

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Здесь зачин не гибнет, препятствия [здесь] нет:
даже малость этой дхармы избавляет от великого страха.


ЗДЕСЬ — в карма-йоге (в дисциплине действия) — ЗАЧИН НЕ
ГИБНЕТ: ЗАЧИН — начало; ГИБЕЛЬ: утрата [этим зачином] [его
свойства] быть средством к достижению плода, т.е. не бесплодность
начатого, даже если оно, не будучи доведенным до конца, прервано,
причем этот перерыв начатого даже НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕПЯТСТВИЕМ.
Даже МАЛАЯ частица ЭТОЙ ДХАРМЫ, называемой «карма-йога»,
ИЗБАВЛЯЕТ ОТ ВЕЛИКОГО СТРАХА: избавляет от страха (ужаса)
сансары. Эта дхарма будет подробно изложена [также] и в дальнейшем (см. 6.40 сл.), ибо иные средства [достижения мокши] —
имеющие хождение в народе, а также ведийские — [не терпят] перерыва: они делаются бесплодными, и этот [перерыв] бывает им в препятствие. (40)
Показывает, что мысль, направленная на действие, которое есть
средство достижения мокши, лучше мысли, имеющей своим предметом (направленной на) действие, имеющее особую цель:

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Мысль, состоящая в усилии, едина здесь, о радость Куру;
но бесконечны и многоветвисты мысли тех, кто усилия не совершает.


ЗДЕСЬ — во всяком действии, предписанном шастрами, —
СОСТОЯЩАЯ В УСИЛИИ МЫСЛЬ ЕДИНА, т.е. мысль, пребывающая
в действии, которое намеревается совершить адепт, [стремящийся
к освобождению], есть мысль, состоящая в усилии. УСИЛИЕ —
решение (решительность, твердое намерение), ибо такая мысль сопровождается (либо: последует) определенным решением об истинной природе Атмана. Мысль же, направленная на имеющее особую
цель действие, не состоит в усилии. Ибо там, где властвует желание
(т.е. сансарическое стремление к цели), осознается лишь самый факт
существования Атмана, превосходящего тело; установления же реальной природы Атмана не происходит, поскольку даже при отсутствии определенного решения об истинной природе Атмана есть
люди, имеющие объектом [своего желания] плод в виде рая и прочего
и вкушающие плоды применения соответствующих средств; это не
противоречит [их незнанию истинной природы Атмана]. Тогда как эта
мысль, состоящая в усилии, ввиду направленности на средства достижения единого плода, едина, ибо стремящийся к освобождению совершает все действия ради единственного плода, называемого «мокша». Поэтому, в силу единственности смысла шастр, мысль, направленная на все действия, бывает одна и та же. Как, например, ритуалу
«Агнея» и прочим соответствуют шесть [различных] процедур, объединенных, ввиду единственности достигаемого плода, в единую
шастру, почему и мысль, направленная на них (либо на нее, шастру),
едина; так [и здесь] — таков смысл. У тех же, кто не совершает усилия [с целью освобождения], кто занят действиями, ведущими к достижению таких плодов, как рай, потомство, богатство (скот), пища
и прочее, МЫСЛИ, ввиду бесконечности (по количеству) плодов,
БЕСКОНЕЧНЫ. А кроме того, МНОГОВЕТВИСТЫ: ибо даже в обрядах, которые предписаны ради достижения единого плода — как,
например, жертвоприношения полумесячий, — имеется разделение
плодов на [главные] и промежуточные, например: «Долголетия не
желает, доброго потомства не желает» (Тайттирия самхита 2.6.9.7) и т.д.; так что имеет место МНОГОВЕТВИСТОСТЬ. Поэтому у ТЕХ, КТО УСИЛИЯ НЕ
СОВЕРШАЕТ, МЫСЛИ БЕСКОНЕЧНЫ И МНОГОВЕТВИСТЫ. Говорится следующее: все плоды периодических и непериодических жертвоприношений, как главные, так и промежуточные (второстепенные),
о которых говорят тексты шрути, следует оставить и совершать все
действия, имея в виду единую цель шастр, которая есть плод [под названием] «мокша». И имеющие особую цель (=«дезидеративные»)
действия, соответствующие варне и ашраму, следует, отказавшись от
их плода и объединив их, [в этом смысле,] с периодическими и непериодическими, совершать по мере сил ради достижения мокши. (41)
Теперь упрекает тех, кто занят имеющими особую цель («дези-
деративными») действиями:

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Речи цветистые, изобилующие разнообразными предписаньями,
произносят неразумные, сосредоточившись на слове Веды;
состоящие из желаний, они жаждут рая, говоря «нет ничего
другого».
К пути наслаждений и власти [их приводят эти речи],
в виде плода дающие лишь карму и рожденья.
У них, привязанных к наслажденьям и власти, ум этими [речами]
разрушен,
[и потому] мысль, состоящая из усилия, в средоточии не устанавливается.


ЦВЕТИСТЫЕ — т.е. дающие в качестве плода лишь цветы,
услаждающие лишь в первый момент, ведущие к ПУТИ НАСЛАЖДЕНИЙ И ВЛАСТИ, — РЕЧИ [люди] НЕРАЗУМНЫЕ — обладающие
ничтожным знанием — ПРОИЗНОСЯТ, СОСРЕДОТОЧЕННЫЕ НА
СЛОВЕ ВЕДЫ — привязанные к тем [учениям] Вед, которые говорят
о плоде в виде рая и прочего, ГОВОРЯЩИЕ «НЕТ НИЧЕГО ДРУГОГО» — вследствие чрезмерности этой привязанности, говорящие:
«Нет иного плода, превышающего рай и прочее (или: кроме рая
и прочего)», СОСТОЯЩИЕ ИЗ ЖЕЛАНИЙ — „преимуществующие"
умом (т.е. манасом) в желаниях, — ОНИ ЖАЖДУТ РАЯ — думают
только о рае; с истощением же плода в виде рая и прочего [эти речи]
ДАЮТ ПЛОД, называемый КАРМА и новые РОЖДЕНЬЯ, они ИЗОБИЛУЮТ РАЗНООБРАЗНЫМИ ПРЕДПИСАНЬЯМИ — ввиду отсутствия
в них (речах) сущностного знания, они углубляются в действия;
«те, кто произносят эти цветистые речи, приводящие к пути власти
и наслаждений» — такова синтаксическая связь. У НИХ, ПРИВЯЗАННЫХ К НАСЛАЖДЕНИЯМ И ВЛАСТИ, ЭТИМИ — речами,
имеющими предметом наслаждения и власть, — РАЗРУШЕНО
знание, [и потому] упомянутая ранее МЫСЛЬ, СОСТОЯЩАЯ ИЗ
УСИЛИЯ, В СРЕДОТОЧИИ — т.е. в уме (манасе) НЕ УСТАНАВЛИВАЕТСЯ — т.е. не возникает; ум (манас) — это СРЕДОТОЧИЕ (самадхи), ибо в нем сосредоточивается (собирается) знание об Атмане (или: самопознание). В уме таких [людей] никогда не возникает
мысль, имеющая своим предметом действие, направленное на достижение мокши и которому предшествует (или: которое сопровождается) твердым установлением природы Атмана, — таков смысл.
Поэтому адепт, [стремящийся к освобождению], не должен привязываться к [ритуальным] действиям, служащим удовлетворению
желаний (т.е. направленным на конкретные цели существования).
(42-44)
Зачем же тогда Веды, стремящиеся (имеющие целью) воспитывать душу с большей любовью, чем тысячи отцов и матерей, предписывают действия, порождающие ничтожный плод в виде повторных рождений? И как возможно, чтобы предписания Вед следовало
оставлять? В ответ на это он говорит:

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

На сферу «триады качеств» направлены Веды; отрешись от
«триады качеств», Арджуна!
Владей собою, без обретенья-храненья, без двойственности, пребывая в саттве.


Для рассудительного брахмана столько же пользы в Ведах,
сколько [для жаждущего] в колодце, заливаемом обильно водою.
ТРИАДА КАЧЕСТВ — это «триады качества», саттва, раджас и
тамас; словом «триада» обозначены люди, изобилующие саттвой,
раджасом и тамасом. Веды, именно вследствие своей великой любви
[к людям], учат добру эти [три класса] людей — изобилующих
саттвой, раджасом и тамасом. Если бы Веды учили их добру —
т.е. средствам достижения [плода], соответствующего их качествам,
в виде рая и прочего, — то они, из-за преобладания гун раджаса и
тамаса отвратившись от саттвичного плода — мокши, не ведающие
о средствах достижения свойственного им плода, одолеваемые
склонностью [следовать] своим желаниям, по ошибке приняли бы
недопустимое за допустимое и, предприняв его, погибли бы. Поэтому НА СФЕРУ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ НАПРАВЛЕНЫ ВЕДЫ; ты же —
ОТРЕШИСЬ ОТ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ — умножай ту именно Гуну (качество), которая теперь в тебе преобладает, саттву; т.е. не будь изобилующим взаимным переплетением трех качеств и не умножай
дальше это изобилие — таков смысл. БЕЗ ДВОЙСТВЕННОСТИ —
столь лишенной всякой сансарической природы. ПОСТОЯННО ПРЕБЫВАЯ В САТТВЕ — лишенной двух низших гун, постоянно пребывай в возросшей саттве. Спрашивается: каким образом? — БЕЗ
ОБРЕТЕНЬЯ И ХРАНЕНЬЯ — т.е. отбросив как ПРИОБРЕТЕНИЕ вещей, не способствующих достижению истинной природы Атмана,
так и ХРАНЕНИЕ приобретенного. ВЛАДЕЙ СОБОЮ (букв, «будь
обладателем Атмана») — будь сосредоточенным на постижении
истинной природы Атмана (или: себя). Недостигнутого достижение — «йога» (в этом контексте); достигнутого хранение — кшема.
От такого продвижения (от такого образа жизни) изобилие раджаса
и тамаса в тебе прекратится, а саттва — возрастет. Также и не всё,
предписываемое Ведами, следует принимать [к исполнению] каждому человеку. Как в колодце, предназначенном для удовлетворения всех потребностей и СО ВСЕХ СТОРОН ЗАЛИВАЕМОМ ВОДОЮ,
[каждый] жаждущий берет ровно столько воды, насколько велика
его в ней потребность, а не [пытается выпить] весь [колодец]; так
и ДЛЯ РАССУДИТЕЛЬНОГО БРАХМАНА — ВО ВСЕХ ВЕДАХ — т.е.
стремящийся к освобождению ревнитель Вед возьмет из них именно то, что послужит ему средством к освобождению (мокше), но не
иное. (45^46)
Затем он говорит о том, что следует принимать (предпринимать)
адепту, пребывающему в саттве:

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Пусть будет в действии твое призванье, но никогда —
в результате:
не будь причиной ни плода, ни действия; но и не стой в бездействии.


У тебя, пребывающего в саттве адепта (стремящегося к мокше),
при совершении какого-либо регулярного, нерегулярного либо имеющего особую цель действия (обряда), излагаемого в шрути всегда в
связи с каким-либо конкретным результатом (плодом), ПУСТЬ БУДЕТ
ПРИЗВАНЬЕ ИМЕННО В ДЕЙСТВИИ. А к плодам, обретаемым в связи
с ним (ритуальным действием), никакого интереса быть не должно,
ибо [действие], сопровождаемое плодом, есть причина (форма) скованности [сансарой], [действие], лишенное плода и совершаемое
единственно ради почитания Меня, есть причина освобождения.
Также НЕ БУДЬ ПРИЧИНОЙ НИ ПЛОДА, НИ ДЕЙСТВИЯ — ибо тебе
следует считать себя, постоянно пребывающего в саттве адепта, не
совершающим действия [в тот самый момент], когда ты его совершаешь. Тебе не следует также думать, что ты являешься причиной плода, например устранения [чувства] голода и т.д. Обе [эти причины]
следует полагать либо в гунах (качествах), либо во Мне, Владыке
всего, — как это будет показано далее (3.28-30). Так определив,
совершай действие (т.е. действия). В БЕЗДЕЙСТВИИ — в несовершении [действия], как это тобой, [Арджуна], сказано: «Я не буду сражаться...» (2.9) — ПУСТЬ У ТЕБЯ НЕ БУДЕТ К ЭТОМУ ПРИВЯЗАННОСТИ. Смысл этого наставления: привяжи себя к такому плоду
действия, какой был описан выше. (47)
Еще яснее о том же самом —

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

Совершай действия, в йоге пребывая, покинув привязанность,
Дхананджая,
будучи равным в успехе и неуспехе. Ровность именуется «йога».


ПРИВЯЗАННОСТЬ ПОКИНУВ — к царству, близким и прочему, —
СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ — сраженья и другие, — В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ,
БУДУЧИ РАВНЫМ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ, т.е. в бывающей при этом
победе и т.д. Эта РОВНОСТЬ в успехе и неуспехе ИМЕНУЕТСЯ словом
«ЙОГА», потому что, В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ, [ты совершаешь действия]. Йога — это неподвижность (сосредоточенность) мысли,
имеющая форму РОВНОСТИ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ.
Почему об этом неоднократно упоминается? — Говорит:

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

Гораздо ниже действие, чем дисциплина мысли, Арджуна.
В мысли ищи прибежище! Жалки побуждаемые плодом.


[Обычное, имеющее особую цель] ДЕЙСТВИЕ ГОРАЗДО НИЖЕ
действия, сопряженного с ДИСЦИПЛИНОЙ МЫСЛИ, т.е. с йогой,
имеющей своим предметом как отказ от основного плода [действия],
так и ровность в успехе или неуспехе, относящемся к вспомогательному плоду. Велико их различие — в форме величия одного и низости другого. Действие, сопряженное с указанной дисциплиной
мысли, уничтожает всякое страдание, исходящее от сансары, доставляет [человеку] освобождение, т.е. высшее благо человека (или:
которое есть обозначение высшего блага человека). Напротив, иное
[действие доставляет] неизмеримо болезненную сансару. Поэтому
при совершении действия ИЩИ ПРИБЕЖИЩЕ В МЫСЛИ, т.е. в той,
которая была указана. ПРИБЕЖИЩЕ — место пребывания. Именно
в этой [дисциплине] мысли пребывай — таков смысл. ПОБУЖДАЕМЫЕ ПЛОДОМ ЖАЛКИ, т.е. те, которые совершают действие
из привязанности к плоду, жалки, ибо они будут принадлежать
сансаре.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Пребывающий в йоге мысли здесь и доброе,
и злое дело оставляет,
поэтому — упражняйся в йоге! Йога — в действиях искусность.


Тот, кто совершает действие, ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ,
ОСТАВЛЯЕТ и ДОБРОЕ, и ЗЛОЕ ДЕЛО, ОБА бесконечных [запаса кармы], накопленных за время, не имеющих начала и являющихся причиной связанности. Поэтому — УПРАЖНЯЙСЯ в указанной ЙОГЕ
мысли. ЙОГА — В ДЕЙСТВИЯХ ИСКУСНОСТЬ: в совершаемых действиях эта дисциплина мысли есть ИСКУСНОСТЬ, т.е. наивысшая
способность. Смысл таков: ее можно осуществить [лишь] с помощью наивысшей способности (эффективности). (50)

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Пребывая ведь в йоге мысли, плод, рожденный деяньем, покинув,
освобожденные от пут рождений, неболезненного места мудрецы достигают.


ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ, РОЖДЕННЫЙ ДЕЙСТВИЕМ ПЛОД
ПОКИНУВ — [они] совершают действия; поэтому, ОСВОБОЖДЕН-
НЫЕ ОТ ПУТ РОЖДЕНИЙ, НЕБОЛЕЗНЕННОГО МЕСТА они ВЕДЬ
ДОСТИГАЮТ: поскольку это установлено во всех упанишадах —
таков смысл. (51)

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда твоя мысль переправится через мираж заблуждений,
тогда ты почувствуешь отвращение и к услышанному, и к еще не услышанному.


КОГДА ТВОЯ МЫСЛЬ — у тебя, пребывающего указанным образом в действии и под ее влиянием очистившегося от греха (нечистоты), — ПЕРЕПРАВИТСЯ ЧЕРЕЗ МИРАЖ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, т.е. через
греховность в форме заблуждений, вызванную привязанностью к
ничтожным плодам [действий], ТОГДА ТЫ сам ПОЧУВСТВУЕШЬ
ОТВРАЩЕНИЕ и к тому, что прежде было тобою услышано от Меня
как достойное оставления, — плод и прочее, и к тому, что ты услышишь [на эту тему] в будущем. (52)
Теперь он говорит о плоде, который имело в виду исполнение
[варнового] долга, сопровождаемое определенного рода мыслью и
имеющее в качестве предпосылки знание истинной сущности Атмана — знание, на которое было указано словами: «Теперь услышь ее в
дисциплине» (2.39); этот плод — дисциплина (йога):

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Слушанием совершенства достигшая, когда установится неподвижно
твоя мысль, в средоточии не колеблясь, — тогда ты йоги достигнешь.


ШРУТИ — слушание. ТВОЯ МЫСЛЬ — СЛУШАНИЕМ Меня
ДОСТИГШАЯ СОВЕРШЕНСТВА, направленная на Атмана — однородного всему иному, [чем сам он], вечного, безгранично-тонкого;
сама будучи при этом НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. единоформной; когда
она УСТАНОВИТСЯ НЕПОДВИЖНО в [СРЕДОТОЧИИ, т.е.] очищением (посредством лишенного привязанности исполнения [ритуальных] действий) манаса, ТОГДА ТЫ ДОСТИГНЕШЬ ЙОГИ, т.е. созерцания Атмана. Иначе говоря, дисциплина действия (карма-йога),
сопровождаемая (либо: предшествуемая) знанием Атмана, порожденным шастрами, в свою очередь, реализует «основу знания», называемую [в тексте Гиты] «прочной мудростью» (стхита-праджня);
а «прочность мудрости», в форме «основы знания», осуществляет
созерцание Атмана, известное под именем «йога». (53)
Так наученный, Арджуна теперь спрашивает о природе «прочной мудрости», осуществляемой путем карма-йоги в форме непривязанного [к плоду] совершения действия и являющейся, в свою очередь, средством достижения йоги; а также о способе реализации
«прочной мудрости» —

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна сказал:
Что за речь о твердом в мудрости, о пребывающем в средоточии,
Кешава?
Как говорил бы твердый мыслью? Как сидел бы? Как ходил бы?


ЧТО ЗА РЕЧЬ О ТВЕРДОМ В МУДРОСТИ, О ПРЕБЫВАЮЩЕМ В
СРЕДОТОЧИИ? — т.е. какое слово его опишет? Смысл: какова его
природа? Также, как говорит и т.д. твердый в мудрости? (54)
Поскольку природа [человека] выражается описанием особенностей его поведения, то далее говорится о таких особенностях —

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Благой Господь сказал:
Желания, Партха, проникшие в сердце, когда человек изгоняет
и в Атмане лишь [пребывает], Атманом обрадованный, — тогда его мудрость прочна.


В АТМАНЕ ЛИШЬ [пребывает], АТМАНОМ — т.е. сердцем, установленным исключительно на Атмане, — ОБРАДОВАННЫЙ, с помощью этой радости когда он вполне ИЗГОНЯЕТ ЖЕЛАНИЯ, ПРОНИКШИЕ В СЕРДЦЕ (либо: присущие сердцу), все, кроме [желания]
Атмана; ТОГДА ЕГО МУДРОСТЬ ПРОЧНА — так говорят. Это вершина «основы знания». (55)
Затем описывается следующее состояние «основы знания», немного отстоящее от предыдущего, —

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Неколебимый сердцем в страданиях, в радостях не вожделея,
без страсти, страха и гнева: таков отшельник, чье веденье прочно.


Присутствуя [в ситуациях], причиняющих страдание, — как,
например, разлука с приятным и т.д., он НЕКОЛЕБИМ СЕРДЦЕМ, т.е.
не сокрушается; В РАДОСТЯХ НЕ ВОЖДЕЛЕЯ, т.е. он лишен вожделения даже вблизи приятного; БЕЗ СТРАСТИ, СТРАХА И ГНЕВА:
вожделение к недостигнутому — это СТРАСТЬ, ее он лишен; скорбь
(страдание), вызванная рассмотрением причин разлуки с приятным и
прихода неприятного, — это СТРАХ, его он [также] лишен; движение
самомнения, вызванное скорбью, проникшей в душу (четана) под
влиянием прихода неприятного и разлуки с приятным, — это ГНЕВ,
[и] его он [также] лишен. Тот, кто становится таким, — ОТШЕЛЬНИК (муни, букв, «молчальник»), предающийся размышлению об
Атмане, ИМЕНУЕТСЯ тем, ЧЬЕ ВЕДЕНЬЕ прочно. (56)
Затем говорится о более далеком [от вершины] (ср. Бхагавадгита 2.55) состоянии:

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Кто повсюду без предпочтений, то и это встречая,
хорошее-дурное,
не торжествует, не ненавидит — у такого мудрость прочна.


У ТОГО также МУДРОСТЬ ПРОЧНА, КТО ПОВСЮДУ — в приятном — БЕЗ ПРЕДПОЧТЕНИЙ, т.е. равнодушен; ВСТРЕЧАЯ ХОРО-
ШЕЕ-ДУРНОЕ, в форме соединения-разъединения с приятным, лишен ТОРЖЕСТВА и НЕНАВИСТИ. (57)
Теперь следующий уровень (состояние):

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

И тот, кто от предметов органы чувств внутрь вбирает,
Словно со всех сторон — члены свои черепаха, — у того мудрость прочна.


Кто устанавливает свое сердце лишь на Атмане, ОТОВСЮДУ ВОБРАВ ВНУТРЬ, СЛОВНО ЧЕРЕПАХА ЧЛЕНЫ, свои ОРГАНЫ ЧУВСТВ
в ту минуту, когда они уже готовы к контакту с ПРЕДМЕТАМИ чувств,
у того также мудрость прочна. Так последовательно, от высшего к
низшему, изложена четырехчленная «основа знания». (58)
Теперь он говорит о трудности достижения «основы знания»
и о способе ее достижения:

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Отворачиваются предметы от воплощенного, [этой] пищи
лишенного,
кроме вкуса; но и вкус [к ним] также от узревшего Высшее уходит.


ПИЩА для органов чувств — ПРЕДМЕТЫ; У ЛИШЕННОГО ПИЩИ — т.е. у ВОПЛОЩЕННОГО, чьи органы чувств отвлечены от
предметов [и повернуты внутрь], эти ПРЕДМЕТЫ, отворачиваясь от
него, ОТВОРАЧИВАЮТСЯ, КРОМЕ ВКУСА: «вкус» — вожделение;
вожделение к предметам не прекращается — таков смысл. НО И
ВКУС [к ним] ТАКЖЕ отвращается от того, кто УЗРЕЛ природу Атмана как нечто ВЫСШЕЕ по сравнению с предметами и дающее
большое наслаждение. (59)

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

Ибо даже у подвизающегося, Каунтея, у мужа разумного
беспокойные чувства силой похищают сердце.


Без зрения Атмана вожделение к предметам не уходит; когда же
сохраняется вожделение к (предметам) объектам чувств, то даже
у РАЗУМНОГО МУЖА, У ПОДВИЗАЮЩЕГОСЯ — БЕСПОКОЙНЫЕ,
т.е. мощные, — ЧУВСТВА СЕРДЦЕ СИЛОЙ ПОХИЩАЮТ. Итак,
труднодостижима «основа знания», ибо победа над чувствами зависит от зрения Атмана, а зрение Атмана зависит от победы над чувствами. (60)

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

Всех их подчинив, пусть сидит он, пребывая в йоге, ко мне
устремленный;
ибо мудрость того прочна, кто держит чувства в своей власти.


Желанием избавиться от всего этого, [возникающим] в связи с вожделением к объектам чувств, ПОДЧИНИВ труднопобедимые чувства,
пусть сидит он, сосредоточенный; установив на Мне, прибежище блага для души, свое сердце, т.е. когда сердце делает своим объектом
Меня, то оно, испепелив все грехи и очистившись, делается лишенным
вожделения к [внешним] объектам и подчиняет своей власти чувства
(органы чувств). Такое сердце, имеющее чувства подчиненными, может созерцать Атмана. Говорится об этом: «Раздуваемый ветром
огонь, вверх поднявшись, дрова сжигает; как и Вишну, хранимый в
душе, грехи йогинов сжигает» (Вишну-пурана 6.7.94, см. также 6.7.72-73) —
потому и говорит он: ИБО МУДРОСТЬ ТОГО ПРОЧНА... и т.д. (61)
А тот, кто не вводит в Меня сердце и своими собственными силами, в гордости устремляется на борьбу с чувствами, тот гибнет:

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

У помышляющего об объектах мужа привязанность к ним
возникает;
от привязанности — вожделенье; от вожделенья злоба бывает;
ослепленье бывает от злобы, ослепленье же память уводит;
от потери памяти ум гибнет; человек с погибшим умом — погибает.


Пусть даже человек пребывает, подчинив чувства; но если он не
ввел свое сердце в Меня, если его вожделение к объектам не уничтожено, то в силу греховных впечатлений, не имеющих [во времени]
начала, неизбежно возникает внимание к объектам. У МУЖА, ПОМЫШЛЯЮЩЕГО об объектах, снова весьма возрастает к ним ПРИВЯЗАННОСТЬ. ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ ВОЗНИКАЕТ ВОЖДЕЛЕНЬЕ: ибо
вожделение есть не что иное, как созревшая привязанность; человек,
впавший в это состояние, не может удержаться без вкушения объектов — это есть ВОЖДЕЛЕНЬЕ. ОТ ВОЖДЕЛЕНЬЯ ЗЛОБА БЫВАЕТ:
когда, с ростом вожделенья, объект все же остается недоступным,
то к людям, имеющим к нему доступ, прибывает ЗЛОБА в форме:
«Погублено мое желанное этим». ОСЛЕПЛЕНЬЕ БЫВАЕТ ОТ ЗЛОБЫ:
ослепленье — это отсутствие различения между дозволенным и недозволенным, ею он делает, что попало. Тогда, если только он начнет тренировать свои чувства, БЫВАЕТ ЗАБЛУЖДЕНЬЕ («УХОД»)
ПАМЯТИ. ОТ ПОТЕРИ ПАМЯТИ УМ ГИБНЕТ: всякое усилие, направленное на познание Атмана, гибнет. ЧЕЛОВЕК С ПОГИБШИМ
УМОМ, вновь погрузившись в [болото] сансары, гибнет. (62-63)

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

Направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева,
подчиненные власти Атмана, — чистоты победивший себя достигает.


Указанным образом положившись сердцем на Меня, Владыку всего, который есть благой приют души, испепелив всю без остатка нечистоту греха, НАПРАВЛЯЯ К ОБЪЕКТАМ ЧУВСТВА, ЛИШЕННЫЕ
СТРАСТИ И ГНЕВА, ПОДЧИНЕННЫЕ ВЛАСТИ АТМАНА, т.е. превосходя (презирая) объекты чувств, ПОДЧИНИВШИЙ СЕБЯ — т.е. подчинивший свое сердце, ЧИСТОТЫ ДОСТИГАЕТ — т.е. его внутренний
орган (антахкарана) очищается — таков смысл.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

Чистоты [достигнув], ото всех скорбей он освобождается,
в чистой душе ведь тотчас ум устанавливается прочно.


Когда этот человек ДОСТИГАЕТ ЧИСТОТЫ сердца, наступает
ОСВОБОЖДЕНИЕ (хани, букв, «лишение») ото всех скорбей, вызванных контактом с внешним миром (пракрити), ибо в тот же момент
ум, отвратившись от иных объектов, чем Атман, под влиянием чистоты души и сердца, очищенного от грехов, противных созерцанию
Атмана, УСТАНАВЛИВАЕТСЯ ПРОЧНО. Поэтому с достижением
ЧИСТОТЫ сердца бывает ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВСЕХ СКОРБЕЙ —
и не иначе.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

У того, кто не в йоге, нет мысли, нет у него медитации,
у немедитирующего нет покоя; откуда счастье у беспокойного?


У того, кто не пребывает сердцем на Мне, кто стремится своими
собственными усилиями обуздать чувства, не бывает постоянной
МЫСЛИ, направленной на Атмана, отличного [от всего иного]. Поэтому у него не бывает и МЕДИТАЦИИ, имеющей его своим объектом. А у того, кто НЕ МЕДИТИРУЕТ об Атмане, отличном [от всего
иного], не бывает ПОКОЯ от соприкосновения с объектами. У БЕСПОКОЙНОГО — привязанного к касаниям объектов — ОТКУДА достижение вечного, непревосходимого счастья? (66)
И опять он говорит о бессмысленности того, кто не обуздывает
чувства указанным способом, —

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

Сердце, которое увлекается постоянно движущимися чувствами,
уносит [у человека] мудрость, словно ветер — лодку на воде.


СЕРДЦЕ, КОТОРОЕ УВЛЕКАЕТСЯ — направляется человеком по
пути ДВИЖУЩИХСЯ по предметам ЧУВСТВ — т.е. [постоянно] вращающихся [от предмета к предмету], оно, это сердце, УНОСИТ его
МУДРОСТЬ — т.е. склонность к [созерцанию] Атмана, отделенного
[от всего иного], — значит, делает его склонным к объектам — таков
смысл. Это подобно тому, как встречный ВЕТЕР силой УНОСИТ лодку, движущуюся НА ВОДЕ. (67)

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

А потому, о могучерукий, кто оттащил свои чувства
со всех сторон от предметов, — мудрость того прочна.


Поэтому у ТОГО человека МУДРОСТЬ бывает ПРОЧНО установленной на Атмане, кто, указанным способом войдя сердцем в Меня,
прибежище Блага, — СО ВСЕХ СТОРОН ОТТАЩИЛ СВОИ ЧУВСТВА
ОТ ИХ ОБЪЕКТОВ (предметов).
Теперь говорит о совершенстве [человека] с обузданными чувствами, с чистым сердцем:

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

To, что ночь для всех существ, в том бодрствует обузданный;
в чем существа бодрствуют, то есть ночь для отшельника зрячего.


ТО — мысль (ум), имеющая объектом Атмана, ЧТО НОЧЬ ДЛЯ
ВСЕХ СУЩЕСТВ — что темно [для них], словно ночь, — в ТОМ,
в мысли, имеющей Атмана объектом, ОБУЗДАВШИЙ чувства, чистый сердцем БОДРСТВУЕТ — т.е. пребывает зрящим Атмана — таков смысл. В ЧЕМ — в мысли, направленной на звук и прочие
[внешние] объекты, — все СУЩЕСТВА БОДРСТВУЮТ — т.е. бывают
бодрыми, пробужденными, — ТО — мысль, направленная на звук и
прочее — ДЛЯ ЗРЯЩЕГО ОТШЕЛЬНИКА (МУНИ) пребывает темным,
как ночь.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

Словно воды вливаются в море,
наполняя его, пребывающее недвижно,
в кого вливаются так и желанья,
тот покой обретает, не желающий желанья.


СЛОВНО ВОДЫ рек ВЛИВАЮТСЯ В МОРЕ, не изменяющее свою
форму (букв, «одноформное»), само собою наполняемое, причем
ничто не меняется в море от вливания или невливания [речных] вод;
ТАК [и] ВСЕ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. звук и прочие объекты, В КОГО —
обузданного — ВЛИВАЮТСЯ — т.е. становятся объектами его восприятия, ТОТ ПОКОЙ ОБРЕТАЕТ — посредством удовлетворения от
созерцания Атмана, [вне зависимости от того], возникают или не возникают в сфере его чувств [объекты], звук и прочее, — кто не обретает изменения; именно он обретает покой — таков смысл. НЕ ЖЕ-
ЛАЮЩИЙ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. кто изменяется под действием звука и
прочего, тот никогда не достигнет покоя. (70)

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Муж, что, отбросив все желанья, без вожделений пребывает,
без «моего», без самости — тот покоя достигает.


ЖЕЛАНЬЯ — то, что желается: звук и прочие [объекты]. МУЖ,
что, ОТБРОСИВ все объекты чувств, начиная со звука, тогда БЕЗ
ВОЖДЕЛЕНИЙ, тогда лишенный также «моего» (чувства собственности), пребывает лишенным само-гордыни в отношении к телу,
которое не есть Атман; ТОТ, узрев Атмана, ДОСТИГАЕТ ПОКОЯ.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Это, Партха, состояние Брахмана; достигнувший его
не ошибается;
в нем пребывая даже в час конца, он достигает Нирваны, Брахмана.


ЭТО СОСТОЯНИЕ (пребывание) в действии, лишенном привязанности, сопровождаемое постоянным знанием Атмана, обозначаемое как «прочное ведение» (дхи) — БРАХМАНА — т.е. приводящее
к Брахману; такового состояния в действии ДОСТИГНУВШИЙ НЕ
ОШИБАЕТСЯ — т.е. вновь сансару не обретает; в этом состоянии
пребывая даже в конце этой жизни, ОН ДОСТИГАЕТ НИРВАНЫ,
БРАХМАНА (или: угасания в Брахмане) — т.е. идет к Брахману, состоящему в Нирване (в блаженном угасании), т.е. достигает Атмана,
единобытия блаженства — таков смысл.
Итак, во второй главе — ради прекращения заблуждения [Арджуны], не ведающего истинную природу Атмана, а также средства
достижения оной, состоящего в действии под названием «сражение», ошибочно возомнившего о телесности Атмана и в силу этого
заблуждения отвратившегося от сраженья, — излагается [учение]
о мысли, направленной на вечного Атмана, которая (мысль) есть
«рассуждение» (санкхья), а также ей сопутствующая мысль, являющаяся средством достижения «прочной мудрости», т.е. йоги, которая
(мысль) направлена на дисциплину действия (карма-йогу) в форме
исполнения действий без привязанности. Поэтому и говорится
(«Гитартхасамграха» Ямуна-чарьи 6): «Учение о санкхье и йоге, которое здесь имеет своей сферой вечного Атмана и действие без привязанности и именуемое
„прочное ведение44, изложено во второй главе ради прекращения его
(Арджуны) заблужденья».
[Общее введение к главам III—VI]: Итак, дабы изложить всепоглощающую и наивысшую любовь (бхакти) [к Высшему Брахману],
обозначаемую словами «ведение», «почитание», «[йогическое] созерцание» и являющуюся средством достижения Высшего Брахмана,
Пурушоттамы — доступного адептам, [стремящимся к освобождению], — провозглашенного в Веданте, лишенного даже следа грехов — неведенья и прочих, всецело снятых; высокого толпой благих
достоинств, неисчислимых, безграничных, превосходных; [для этой
цели] рассказано о созерцанье сущности индивидуального Атмана,
которое является ее, [бхакти], составной частью и которое достижимо посредством «дисциплины знания» (джняна-йоги), осуществляемой в виде не привязанного [к плоду] действия, сопровождаемого
знанием вечности его (Атмана). Об этом [созерцании природы индивидуального Атмана] возвещено в словах Праджапати «тот Атман,
который лишен греха...» (Чхандогья упанишада 8.7.1) и прочих. Ибо в словах Праджапати говорится о высшем ведении, так называемой «дахара-
видье» (=дахара-вакья), частью которой является созерцание истинной природы индивидуального Атмана (праптар): «Кто этого Атмана, из этих слов, [сказанных ранее], узнав, затем тщательно рассматривает...» (Чхандогья упанишада, там же); затем, после изложения учения о бестелесной природе индивидуального Атмана, превосходящей состояния
бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, дается
в качестве заключения наставление о плоде дахара-видьи (т.е. знания Высшего Атмана, в отличие от индивидуального) словами:
«Итак, этот Просветленный, поднявшись от этого тела, достигнув
высшего света, реализует свою природу» (Чхандогья упанишада 8.12.2). И в другом
месте [в Катха упанишада] говорится, [с одной стороны]: «Упражнением в
созерцании внутреннего Атмана помыслив [о нем] как о боге, мудрый оставляет радость и скорбь» (2.12); этими и последующими словами, в частности «помыслив [о нем] как о боге...» и т.д., устанавливается знание об индивидуальном Атмане посредством упражнения
в созерцании «внутреннего Атмана, которое входит составной частью в излагаемое» высшее ведение (пара-видья) и которое затем
уточняется: «Не рождается, не умирает мудрый...» (2.18). [С другой
же стороны], излагается высшая природа [Атмана], его почитание
и форма этого почитания, которая есть бхакти — в словах «меньше
мельчайшего...» (2.20), «великого Атмана, Владыку, познав, не
скорбит мудрый» (2.22), «этот Атман не достигается ни говорением,
ни жертвой, ни многим слушанием...» (2.23), и наконец: «Кто наездник рассуждающего знания, муж, держащий в своей власти сердце,
тот достигает конца пути — это Высшая обитель Вишну» (3.9). Это
указание на плод «высшего ведения» служит здесь заключением.
Начиная с этой, [третьей] главы на протяжении четырех глав излагается созерцание индивидуального (праптар) Атмана, а также соответствующие приемы —

Глава 3

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Арджуна сказал:
Если ты помнишь, что лучше мысль, чем действие, Джанардана,
то зачем к действию страшному, Кешава, меня побуждаешь?
Этой речью спутанной ты ум мой как бы смущаешь,
скажи ж то одно несомненно, чем обрету я благо!


Если именно МЫСЛЬ МНИТСЯ ТЕБЕ ЛУЧШЕЙ, ЧЕМ ДЕЙСТВИЕ,
то ЗАЧЕМ тогда к СТРАШНОМУ ДЕЙСТВИЮ ТЫ МЕНЯ ПОБУЖДАЕШЬ? Здесь говорится вот о чем: средством к созерцанию Атмана
является именно устойчивость знания (джняна-йога, дисциплина
знания), тогда как устойчивость действия (карма-йога) помогает ее
достигнуть. То есть устойчивость знания, будучи средством к созерцанию Атмана, излагается как возникающая в результате прекращения взаимодействия всех чувств и [их средоточия,] сердца (манаса)
с объектами, звуками и прочими. Поэтому, если желательно осуществить созерцание Атмана, возникающее от прекращения деятельности [внешних] чувств, то меня следует побуждать к [достижению]
устойчивости знания, сопровождаемой воздержанием от всех вообще действий. С какой целью тогда ты побуждаешь меня к страшно му действию, имеющему форму деятельности [даже не какого-либо
одного, но] всех чувств и противному созерцанию Атмана? Мне
кажется, что СПУТАННОЙ РЕЧЬЮ ты меня КАК БЫ СМУЩАЕШЬ.
Ведь речь такого вида: «Ради достижения устойчивости знания,
в форме прекращения деятельности всех чувств, с целью (в качестве
средства) обретения созерцания Атмана совершай действие прямо
противоположной формы!» — является противоречивой и спутанной даже. Поэтому СКАЖИ ОДНО, ясное по форме слово (речь).
Этим словом Я ОБРЕТУ НЕСОМНЕННО то БЛАГО, которого следует
держаться (исполнять). (1-2)

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Благой Господь сказал:
В этом мире, о безупречный, двоякая устойчивость указана
Мною древле:
дисциплиной знания — для рассуждающих, дисциплиной действия — для аскетов.


Ты не вполне точно формулируешь сказанное [Мною] ранее.
Ибо ДРЕВЛЕ В ЭТОМ МИРЕ, наполненном людьми разнообразных
призваний, МНОЮ УКАЗАНА ДВОЯКАЯ УСТОЙЧИВОСТЬ, имеющая
объектом, соответственно, знание либо действие и не сменивающая
различные призвания (сферы интересов). Ведь неверно, чтобы всякий мирской человек с возникновением у него желания мокши
предназначался бы тотчас же к сфере дисциплины знания (джняна-
йоги); однако он становится призванным к джняна-йоге, когда очистит свою внутреннюю нечистоту совершением не привязанных к
плоду действий, предпринимаемых исключительно ради почитания
Высшего Пуруши, и приобретет нерассеянность чувств. О том, что
почитание Высшего Пуруши есть единственное движущее начало
действий, будет сказано позже — «от кого начинанья существ, кем
пронизано все это — того действием своим почитая, совершенство
смертный обретает» (18.46). Здесь же, установив необходимость совершения не привязанных к плоду действий словами «Пусть будет
твое призванье к действию...» (2.47) для того, чья мысль превзошла
иллюзию, порождаемую рассеянностью [ума] объектами чувств,
словами «Желания, проникшие в сердце, когда человек изгоняет...»
(2.55) и т.д. излагается джняна-йога. Поэтому состояние именно лю дей РАССУДИТЕЛЬНЫХ (людей сосредоточенной мысли) определяется джняна-йогой, тогда как у людей деятельных (йогинов, аскетов), соответственно, карма-йогой. Рассуждение (санкхья) — мысль,
поэтому дисциплинированные мыслью — «РАССУДИТЕЛЬНЫЕ»
(санкхьяики), т.е. организованные мыслью, направленной исключительно на Атмана. Неспособные к этому, призванные к карма-йоге —
АСКЕТЫ (йогины). Так, сказано, что сфера действия тех, кто дисциплинирован мыслью, рассеянной по объектам, — карма-йога; а сфера действия людей с нерассеянной мыслью — джняна-йога, и потому никакого противоречия и путаницы здесь не утверждается. (3)
Для любого мирского человека, почувствовавшего желание
освобождения, скороспелая джняна-йога неудобоисполнима —

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

He тот человек недеянье вкушает, кто действий не предпринимает:
от одной лишь отрешенности совершенства он не достигает.


ЧЕЛОВЕК НЕ ВКУШАЕТ НЕДЕЯНЬЕ — «основу знания» путем
одного лишь воздержания от предписанных шастрами ДЕЙСТВИЙ.
Также и неоставления уже начатого предписанного [действия]. Откуда СОВЕРШЕНСТВО — лишь у действий, не привязанных к плоду,
предпринятых ради почитания Высшего Пуруши; оно НЕДОСТИЖИМО без них. Но и посредством действий, к плодам не привязанных, однако не совершаемых в виде почитания Говинды (Кришны)
и не [очищенных] уничтоженьем масс бесчисленных грехов, возникших в течение не имеющего начала времени, устойчивость (основа)
в Атмане, сопровождаемая нерассеянностью чувств, труднодоступна
(т.е. вообще недоступна). (4)
То же самое объясняет:

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Ибо бездействующим не остается никто, никогда, ни мгновенья:
ведь рожденными пракрити Гунами вынуждается всякое действие, волей-неволей.


ИБО НИКТО — никакой человек, живущий в этом мире, НИКОГДА
НЕ ОСТАЕТСЯ не совершающим действие. И даже всякий человек,
предпринявший [воздержание вида]: «Я ничего не свершаю», — про тив воли ВЫНУЖДАЕТСЯ — возникшими ОТ ПРАКРИТИ ГУНАМИ,
саттвой, раджасом и тамасом, набравшими силу в соответствии с [его]
старой кармой, — к совершению ему свойственного действия: ВЫНУЖДАЕТСЯ значит «подталкивается». Поэтому джняна-йога достижима лишь для очищенного внутреннего органа после подчинения
своей власти гун, саттвы и прочих и после уничтожения посредством
описанной выше карма-йоги [накопленной] массы старого греха. (5)
По-иному приступающий к джняна-йоге становится лицемером:

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Подчинив лишь органы действия, кто сидит, сердцем припоминая
чувств объекты, — тот, ослепший душою, объявляется лицемером.


КТО с неуничтоженной греховностью, с непобежденным внутренним органом обращается к познанию Атмана и вследствие преимущественного [интереса] к внешним объектам, сердцем отвернувшись от Атмана, СИДИТ, ПРИПОМИНАЯ ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВ, одно воображая, а иное [реально] делая, — тот ОБЪЯВЛЯЕТСЯ ЛИЦЕМЕРОМ; т.е. взявшийся за познание Атмана, [однако ему] противный, гибнет. (6)

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

Но кто, подчинив сердцем чувства, начинает, о Арджуна,
органами действия карма-йогу, непривязанный, тот отличен.


Поэтому, [находясь] в предписанном шастрами, изложенном
[Мною] прежде, сообразном объектам действии, ПОДЧИНИВ ЧУВСТВА СЕРДЦЕМ, стремящимся к созерцанию Атмана, КТО НАЧИНАЕТ естественно устремленными к действию ОРГАНАМИ [действий и чувств] КАРМА-ЙОГУ на основе НЕПРИВЯЗАННОСТИ [к объектам], ТОТ, будучи не склонен к ошибкам, ОТЛИЧАЕТСЯ даже от
человека устойчивого знания, [от джняна-йогина] — [т.е. его превосходит]. (7)

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Неизбежное совершай ты действие, ибо действие лучше бездействия.
Даже деятельность тела у тебя, бездействующего, не совершится.


НЕИЗБЕЖНОЕ — универсальное, всеобщее (=неизменно сопутствующее природе): ибо в силу связи с природой (пракрити) действие универсально (=там, где природа, неизбежно действие). Связь же
с природой [возникает] в силу безначальной [кармической] силы
впечатлений (т.е. привычки, сформулировавшейся в прошлых рождениях). Поэтому в силу неизбежности действия, его удобоисполнимости, а также [своего рода] безошибочности — СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЕ, именно ДЕЙСТВИЕ ЛУЧШЕ БЕЗДЕЙСТВИЯ, т.е. даже устойчивости знания. В предыдущем изложении — «человек недеянье
вкушает» (3.4) словом «бездействие» (собств. «недеянье») обозначается именно устойчивость знания (т.е. джняна-йога). Устойчивость
действия предпочтительнее (лучше) устойчивости знания в силу того, что эта последняя даже у человека, призванного к ней, не покоится на прежней [многовековой] привычке (=на силе кармических
впечатлений), не универсальна (не неизбежна), трудновыполнима
и подвержена ошибкам. Кроме того, ниже будет сказано (3.27) о том,
что при совершении действия тщательное внимание [направляется]
посредством знания истинной природы Атмана на его бездеятельность (не-агентность, акартритва). Поэтому если знание Атмана входит в карма-йогу как составная часть, то тем самым карма-йога
предпочтительнее — таков смысл. Сказанное о предпочтительности
действия по сравнению с джняна-йогой справедливо и для тех, кто
призван к «устойчивости знания». Если, отказавшись вообще от всех
действий, ты замкнешься в сфере «устойчивости знания», то тебе,
бездействующему джняна-йогину, не удается совершать даже ту
телесную работу, которая полезна для джняна-йоги. Поддержание
тела необходимо вплоть до полного успеха употребленных средств
[достижения высшей реальности]. Тело следует поддерживать, совершая «пять великих жертвоприношений» — для чего необходимы
честно заработанные средства, и вкушая затем пищу, остающуюся
от них. Ибо шрути предписывает: «При чистоте пищи — чистота саттвы (либо: сущности); при чистоте саттв — твердая память» и т.д.
(Чхандогья упанишада 7.26.2); и в Гите будет сказано: «Беззаконные, грех они вкушают, которые готовят пищу ради себя» (3.13). Поэтому без совершения действий невозможно поддержание тела, даже для джня-
на-йогина; даже для него, имеющего тело, которое надо питать,
вплоть до завершения пути (=успеха употребленных средств) совершение регулярных и нерегулярных действий, таких как «пять
великих жертвоприношений» и прочие, совершенно необходимо.
И опять же, составной частью карма-йоги является познание истинной природы Атмана посредством медитации об отсутствии в нем
природы деятеля (о не-агентности Атмана). И опять же, для того, кто
связан с природой, карма-йога и удобоисполнима, и безошибочна;
почему она предпочтительнее даже для того, кто способен к [практике] «устойчивости знания». Общий же смысл: поэтому ты совершай именно карма-йогу. (8)
Тогда значит, у человека, [стремящегося к освобождению], возникнут [дополнительные] узы кармических впечатлений (привычек),
произрастающих из рассеянности чувств под влиянием инстинкта
собственности, эгоизма — поскольку действие связано с добыванием средств и прочего? На это он отвечает —

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Этот мир скован действиями — кроме действий с целью жертвы;
ради этого совершай действия, Каунтея, от связи освободившись.


КРОМЕ ДЕЙСТВИЙ по добыванию средств и прочего, входящих
составной частью в предписанные шастрами действия, как ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ и т.д., — при совершении действий ради собственных потребностей [человека] ЭТОТ МИР пребывает СКОВАННЫМ
ДЕЙСТВИЯМИ. Поэтому — ты СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ, в виде добывания средств и прочего, ради жертвы. И та связь, которая здесь
бывает из-за совершения действий ради собственных потребностей
(=с эгоистической целью), — от той связи освободившись, его (действие) ты совершай. Так, когда действия совершаются [человеком],
освободившимся от связи и ради жертвы, Высший Пуруша, этими
жертвенными действиями почтенный, уничтожит у него кармические
впечатления, произведенные в течение безначального времени, и даст
ему нерассеянное созерцание Атмана — таков смысл. (9)
Для тех, кто устойчив в применении средств, ведущих к Четырем
Благам, поддержание тела с помощью [пищи], оставшейся от жертвоприношений, является (обязательным) долгом; поддержание же
тела иным способом есть грех; поэтому он говорит:

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

Вместе с жертвами твари создав, древле Праджапати молвил:
ею вы род продолжайте! Да будет вам «корова желаний».


Слово ПРАДЖАПАТИ («Владыка твари») не есть эпитет; оно говорит о Владыке всего, Творце мира, об Атмане мира, Высшем Прибежище, Нараяне — в силу шрути: «[Славлю Нараяну], твари владыку...» и т.д. (Маханараяна упанишада П.З). ДРЕВЛЕ — во время творения, этот
Господь, Владыка твари, — воззрев на существа, — бессильные прикосновением материи бездушной, производимым безначальным
временем; пребывающие в нем растворенными, без имени и формы;
неспособные достигнуть ни одно из Четырех [законных] Благ; и видом являющие как бы вещество — Великосострадательный, желая
их оживить, СОЗДАЛ их ВМЕСТЕ С ЖЕРТВАМИ, назначив жертвы
[в средство] почитания себя; И МОЛВИЛ: ЭТОЙ жертвой ВЫ ПРОДОЛЖАЙТЕ РОД! — т.е. творите свое возрастание [в потомстве];
ОНА ВАМ пусть будет исполнительницей ЖЕЛАНИЯ в виде мокши,
которая есть для человека Высшее Благо; а также других желаний,
согласных с мокшей. (10)
Каким образом?

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Ею вы богов укрепляйте, боги же пусть вас укрепляют;
друг друга так укрепляя, вы достигнете Высшего Блага.


ЕЮ — имеющий форму почитания богов — вы БОГОВ, составляющих Мое тело, Мое Я, почитайте. Далее [в Гите] говорится:
«Я тот, кто все жертвы вкушает и кто ими обладает...» (9.24).
Жертвой почтенные, эти боги, составляющие Мое Я (или: состоящие
из Меня), будут питать пищей, питьем и прочим — каждый взирая
на свое почитание. ТАК УКРЕПЛЯЯ ДРУГ ДРУГА, ВЫСШЕГО БЛАГА,
которое есть мокша, ВЫ ДОСТИГНЕТЕ. (11)

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Жертвою укрепленные, ведь боги дадут вам желанные блага.
Кто дары их безвозмездно вкушает — тот именуется вором.


ЖЕРТВОЮ УКРЕПЛЕННЫЕ — жертвой почтенные, БОГИ, составляющие Мое Я, ДАДУТ ВАМ ЖЕЛАННЫЕ блага — те блага, которых ищут стремящиеся к мокше, Высшему Благу человека, их
(блага) дадут боги, укрепленные последовательностью прошлых
жертвоприношений; т.е., имея в виду последовательность будущих
актов почитания (т.е. исключительно ради них), боги дадут вам все
[желанные] блага — таков смысл. Богами данные — для их же собственного почитания — блага, [им не возвращая], БЕЗВОЗМЕЗДНО
КТО ВКУШАЕТ — ТОТ просто ВОР. Ибо воровство — это присвоение и самовольное пользование чужой вещью, предназначенной для
чужого пользования. Поэтому такой человек не только не достоин
Высшего Блага, но предназначен для ниспадания в ад — таков общий смысл. (12)
Эту же мысль он развивает —

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Остатки жертвы потребляющие, освобождаются праведные
от грехов;
беззаконные же зло поедают — те, кто готовят ради себя.


Те, кто, получив [те или иные] вещества (т.е. пищу) с целью почитания Высшего Пуруши, пребывающего в виде Индры и других
[богов], и приготовив их, почитают Высшего Пурушу в соответствии
с условиями и обстоятельствами (т.е. в его данном облике), затем с
помощью остатков пищи поддерживают свое тело, они освобождаются от всех накопленных в ходе безначального времени грехов,
препятствующих созерцанию истинной сущности Атмана. Те же,
кто, получив от Высшего Пуруши в теле Индры и прочих богов дары, данные Им с целью почитания себя, присваивают их и, ПРИГОТОВИВ, съедают, те БЕЗЗАКОННЫЕ души ПОЕДАЮТ лишь ЗЛО.
«Злом» это называется ввиду его злых последствий. Отвратившиеся
от созерцания Атмана, они поистине зреют для ада. (13)
Вновь показав, как [с точки зрения] здравого смысла, так и с
точки зрения шастр, что жертва является основой всего, он говорит
о необходимости вращения круга жертв и, [с другой стороны], о зле,
[происходящем] от невращения его:

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

Существа возникают от пищи, пища от дождя бывает,
от жертвы бывает дождь, от действия жертва возникает.
Действие исходит от брахмана, источник брахмана, знай,
Негибнущее,
потому вездесущий брахман постоянно установлен в жертве.
Кто не вращает круг этот, запущенный во вращенье,
Зложизненный тот, чувствами услажденный, тщетно, Партха, живет он.


ОТ ПИЩИ ВОЗНИКАЮТ СУЩЕСТВА, а ПИЩА возникает ОТ ДОЖДЯ — так происходит на глазах у всех. Тот факт, что ОТ ЖЕРТВЫ
БЫВАЕТ ДОЖДЬ, устанавливается шастрами: «Должным образом
вылитое в огонь, приношение поднимается к солнцу; от солнца бывает дождь...» и т.д. (Ману 3.76). ЖЕРТВА же ВОЗНИКАЕТ ОТ ДЕЙСТВИЯ, в форме усилий заказчика жертвоприношения, направленных на добывание средств и прочего. ДЕЙСТВИЕ ИСХОДИТ ОТ
БРАХМАНА: здесь словом «брахман» обозначается тело в форме
продукта [эволюции материальной] природы. В следующем шрути
словом «брахман» обозначена природа — «Из него рождается этот
брахман, имя-форма и пища» (Мундака упанишада 1.1.9). И здесь, в Гите, будет
сказано: «Моя матка — великий брахман» (14.3). Поэтому слова
«действие исходит от брахмана» имеют такой смысл: «Действие исходит от тела в форме продукта [эволюции материальной] природы». ИСТОЧНИК БРАХМАНА — НЕГИБНУЩЕЕ, здесь словом «негибнущее» (акшара) обозначается индивидуальная душа (дживат-
ман), так что тело, направленное этим Негибнущим, удовлетворенным пищей, питьем и прочим, способно совершать действия; поэтому тело, являясь средством к действию, само возникает от Негибнущего. Отсюда следует, что ВЕЗДЕСУЩИЙ БРАХМАН — тело, которым
наделен человек в любой сфере деятельности, — ПОСТОЯННО УСТАНОВЛЕН В ЖЕРТВЕ — т.е. основан на жертве — таков смысл. ЭТОТ
ЗАПУЩЕННЫЙ ВО ВРАЩЕНЬЕ Высшим Пурушей КРУГ: от пищи —
одушевленные тела, обозначенные словом «существа», от дождя —
пища, от жертвы — дождь, жертва — от действия в форме усилий
заказчика, действие — от обладающего душою тела, а одушевленное
тело — опять от пищи — и так происходит, подобно кругу, это вращение, где каждый для другого и причина, и следствие; в этом
[мире, выступающем для него как] средство, тот, призванный к кар-
ма-йоге, либо тот, призванный к джняна-йоге, КТО [этот круг]
НЕ ВРАЩАЕТ, т.е. не приводит в движение, — это значит, кто не
поддерживает свое тело остатками жертвы, тот бывает ЗЛОЖИЗНЕННЫМ — кто живет ради злых дел либо чья жизнь является результатом зла [в третьем рождении]: и в той и в другой форме он —
ЗЛОЖИЗНЕННЫЙ. Поэтому он и бывает ЧУВСТВАМИ УСЛАЖДЕННЫЙ — а не услажденный Атманом, т.е. именно чувства бывают для
него местами услаждения. [Человек], изобилующий раджасом и та-
масом вследствие неподдержания тела и души (манаса) остатками
жертвоприношения, отвращающийся от созерцания Атмана, становится предпочитающим вкушение лишь объектов [внешних чувств].
ПОЭТОМУ ТЩЕТНО, ПАРТХА, ОН ЖИВЕТ — даже подвизаясь в
джняна-йоге и прочем, он тратит свои усилия впустую. (14—16)
[Далее] он говорит о том, кто обладает зрением Атмана без
[применения] средств, будучи свободен: для такого совершения «пяти жертвоприношений» и прочих действий, соответствующих социальному положению и стадии жизни, необязательно:

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Кто находит радость в Атмане, насыщение — также в Атмане
и лишь в Атмане — удовольствие, у такого заданья нет.
И никакой нет у него цели ни в свершенье, ни в несовершенье,
его цель не обитает ни в одном из толпы существ.
Непривязанный постоянно, совершай свое должное действие:
совершая ведь действие несвязанно, человек высшего достигает.


КТО — не обращая внимания на средства как джняна-йоги, так
и карма-йоги, сам собою НАХОДИТ РАДОСТЬ В АТМАНЕ — т.е.
обращен вниманием к Атману, именно в АТМАНЕ НАСЫЩЕНИЕ —
т.е. не насыщается пищей, питьем и прочим, что вне Атмана, также
ИМЕННО В АТМАНЕ [НАХОДЯЩИЙ] УДОВОЛЬСТВИЕ — а не в вертоградах, гирляндах, благовонном сандале, песнях, музыке, танцах
и прочем; т.е. тот, для которого именно в Атмане состоит все его со держание, питание и наслаждение, — у такого для созерцания Атмана ЗАДАЧИ НЕТ, поскольку он всегда видит [перед собой] природу
Атмана. Поэтому ДЛЯ НЕГО НЕТ ЦЕЛИ НИ В СВЕРШЕНЬЕ — нет
смысла в том или ином средстве для созерцания Атмана, НИ В НЕСОВЕРШЕНЬЕ как средстве для созерцания его: ведь он пребывает в
созерцании Атмана без применения каких-либо средств. Поскольку
у такого человека сам собой отсутствует всякий интерес к различным продуктам [эволюции материальной] природы, пространству и
прочим с их производными и поскольку он вообще отвратился от
всех материальных вещей, сущих вне Атмана, [его цель] НЕ ОБИТАЕТ [в них]. И ввиду того что средства употребляются для развития
[в человеке] отвращения к этим вещам, а он пребывает уже [от них]
свободным, то для него, пребывающего в созерцании Атмана безо
всяких средств, применение их не [предписано]. Для того же, кто
[вынужден] применять средства, карма-йога предпочтительнее для
развития созерцания, ибо она легкоисполнима, безошибочна и ее
составной частью является прояснение природы Атмана; и поскольку даже для джняна-йогина вовлечение в действие, хотя бы ограниченное, [неизбежно]. Поэтому СОВЕРШАЙ ПОСТОЯННО — вплоть
до реализации Атмана — свое ДОЛЖНОЕ — не сопровождающееся
привязанностью — ДЕЙСТВИЕ. Совершающий должное действие
ЧЕЛОВЕК, НЕПРИВЯЗАННЫЙ — т.е. уяснивший недеятельность
[Атмана], о которой будет сказано далее [в тексте], — ДОСТИГАЕТ
ВЫСШЕГО — достигает Атмана, таков смысл. (17-19)

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Ибо действием совершенства достигли Джанака и другие;
и ты действие совершать должен, исходя из сохранности мира.
Что совершает лучший, то и народ прочий.
Лишь только пример он явит — подражают ему люди.


Поскольку даже для человека, предназначенного к джняна-йоге,
предпочтительнее именно карма-йога, то [этим объясняется, что]
ДЖАНАКА И ДРУГИЕ цари — провидцы, всех превосходившие в
джняна-йоге, все же именно КАРМА-йогой ДОСТИГЛИ СОВЕРШЕН СТВА — т.е. достигли Атмана. Поэтому, сказав вначале о том, что
карма-йогу следует практиковать тому адепту, [стремящемуся к
освобождению], который, будучи неспособен к джняна-йоге, тем
самым призван к карма-йоге, он затем убедительно показал, что даже для того, кто призван к джняна-йоге, дисциплина действия все
же предпочтительнее. Теперь, на примере избранных [мудрецов],
утверждается, что карма-йогу следует практиковать вообще во всяком случае: ТЫ ДОЛЖЕН ДЕЙСТВОВАТЬ ТАК ЖЕ, ИСХОДЯ ИЗ СОХРАННОСТИ МИРА. ЧТО СОВЕРШАЕТ ЛУЧШИЙ — человек, знаменитый своей ученостью либо властью, — ТО И ПРОЧИЙ НАРОД —
люди, не обладающие полнотой знания [шастр]. Совершая то или
иное действие, какой ПРИМЕР — т.е. иллюстрацию, образец —
ЯВЛЯЕТ лучший — тому именно образцу и подражают люди неполного знания. Поэтому ЛУЧШИЙ — избранный, знаменитый, ради
сохранения [порядка в] мире должен всегда, притом полностью, исполнять [свой варновый долг —] действия, соответствующие его положению и стадии жизни. Иначе зло, возникшее от гибели (т.е. развращения) людей, отвратит и его от практики джняна-йоги. (20-21)

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

В трех мирах я не вижу, Партха, для себя никакого заданья,
ни отсутствия, ни недостачи; но в действии я пребываю.


НЕТ У МЕНЯ — Всевладыки, с достигнутыми желаньями, всезнающего, всемогущего, — В ТРЕХ МИРАХ пребывающего, по своей
воле, в формах богов, людей и прочих — НИКАКОГО ЗАДАНИЯ; откуда и ничего такого, ОТСУТСТВИЕ чего следовало бы восполнить
с помощью действия; и однако ради сохранения [порядка] в мире
я пребываю в действии. (22)

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Если бы я не свершал действий своих неустанно,
Моим, Партха, путем всюду пошли бы люди.
Эти миры бы погибли от прекращения моих действий.
Я стал бы виновником смуты, убийцей этих народов.


Я — Всевладыка всемогущий, своею мыслью играя, творя, храня
и разрушая этот мир, по своей воле родившись смертным, среди людей, как бы в подарок миру, воплотившись в роду Васудевы, владыки избранных людей, — если бы не пребывал, неустанно совершая
приличные этому роду действия, то МОИМ ПУТЕМ — как сына
Васудевы, владыки избранных людей, — тогда эти превосходные
(=избранные) люди, не имеющие полноты знания, думая: «Это и
есть дхарма», — всячески следовали бы [за Мною]; и они — неисполнением своих [варновых] обязанностей, а также вследствие греха, состоящего в [этом] бездействии, не достигнув Атмана, ниспали
бы в ад. Если бы я не исполнял родовую дхарму, то тогда и все превосходные люди (=МИРЫ), приняв решение о дхарме (о должном и
недолжном) в соответствии с Моим поведением, ПОГИБЛИ БЫ от
бездействия — т.е. совратились бы с пути познания Атмана. Несоблюдением предписанных действий Я СТАЛ БЫ ВИНОВНИКОМ
СМУТЫ всех превосходных родов. Поэтому Я УБИЛ БЫ ЭТИ НАРОДЫ. Также и ты, Арджуна, — будучи младшим братом Юдхиштхи-
ры, сыном владыки избранных людей Панду, если обратишься исключительно к сфере джняна-йоги, то превосходные люди, стремящиеся к освобождению, но не имеющие полноты знания и не знающие об истинной сфере своей деятельности, последуют твоим путем,
отвратятся от карма-йоги и погибнут, [не достигнут спасительного
знания Атмана]. Поэтому тот, кого называют «знающий», должен
совершать действия. (23-24)

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Как действуют немудрые, к действию привязанные,
непривязанный, мудрый пусть делает так же, желая сохранности
мира.
У неведающих, действием связанных, ума раздвоенье да не
породит он:
путь он действия всех стимулирует, сам поступая как йогин мудрый.


НЕМУДРЫЕ — не имеющие полноты знания Атмана; К ДЕЙСТВИЮ ПРИВЯЗАННЫЕ — т.е. те, для которых совершение действий
неизбежно. [Здесь говорится] о тех, кто призван к карма-йоге: в силу
своей неполноты знания об Атмане они непригодны к джняна-йоге,
имеющей форму применения его (т.е. полного знания). Как они
ДЕЙСТВУЮТ, т.е. практикуют карма-йогу для достижения созерцания Атмана, так и тот, кто именуется «избранный», способный к
практике джняна-йоги, вследствие полноты знания Атмана к действию НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, ЖЕЛАЯ СОХРАННОСТИ МИРА, а также желая способствовать установлению понятия о дхарме у превосходных
(избранных) людей, — пусть он ДЕЛАЕТ (практикует) карма-йогу.
ПУСТЬ ОН НЕ ПОРОЖДАЕТ РАЗДВОЕНИЕ УМА у призванных к карма-йоге, у тех адептов, которые, будучи неспособны к восприятию
[йоги] знания вследствие неполноты знания об Атмане, которые неизбежным образом в силу безначальной кармической привычки
(впечатлений) ПРИВЯЗАНЫ К ДЕЙСТВИЮ — говоря: «Есть и иные
средства созерцания Атмана помимо карма-йоги». Что же тогда? —
Пусть он, дабы породить склонность (любовь) ко всем [спасительным] действиям у тех, кто не имеет полноты знания, сам совершает
именно карма-[йогу], дисциплинированный такой мыслью: хотя я и
способен к практике джняна-йоги в силу полноты знания об Атмане,
однако из-за всего сказанного выше следует и мне, не обращая внимания на джняна-йогу, считать именно дисциплину действия средством достижения созерцания Атмана. (25-26)
Теперь не показывает разницу между мудрым и немудрым
[адептами], практикующими карма-йогу, а также способ прояснения
недеятельности (акартритва) Атмана, соответствующий дисциплине
действия:

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

Всевозможные действия совершаются качествами природы;
но самостью ослепленный, мнит невежда: «Я деятель».
Понимающий же [систему] разделения качеств и действий,
не привязывается, помня: качества действуют на качества.


ОСЛЕПЛЕННЫЙ САМОСТЬЮ МНИТ — о действиях, совершаемых качествами природы (=гунами пракрити), саттвой и прочими,
каждое в соответствии со своим началом: «Я ДЕЯТЕЛЬ», чья душа
(Атман) ослеплена самостью, тот [называется] ослепленный самостью; при этом САМОСТЬ есть сопряженное с гордостью [приплывание] понятия «я» природе — которая его лишена; тем самым не
ведающий истинной природы Атмана мнит в отношении гун и действий: «Я деятель» — таков смысл. [СИСТЕМА] РАЗДЕЛЕНИЯ КАЧЕСТВ И ДЕЙСТВИЙ: при различии, существующем между Гунами,
саттвой и прочими, ПОНИМАЮЩИЙ СУЩНОСТЬ ПОМНИТ: «Гуны
(качества), саттва и прочие действуют в соответствующих гунах
(качествах) и в соответственно производимых ими результатах». Так
подумав, он НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ, [как тот, кто мнит]: «Я деятель».
(27-28)

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Качествами природы ослепленные, привязываются к их действиям,
пусть не смущает их мудрый — глупых, не имеющих полноты знания.


НЕ ИМЕЮЩИЕ ПОЛНОТЫ ЗНАНИЯ, устремившись к созерцанию
Атмана, вследствие связанности с природой ОСЛЕПЛЯЮТСЯ КАЧЕСТВАМИ ПРИРОДЫ (=гунами пракрити) относительно истинного
состояния Атмана. Они ПРИВЯЗЫВАЮТСЯ к ДЕЙСТВИЯМ ГУН и к
их продуктам, а не к отличной от них реальности Атмана. Поэтому
они не годятся для джняна-йоги, и их сфера деятельности — карма-
йога, и только она. Поскольку они таковы, МУДРЫЙ (ЧЕЛОВЕК
ПОЛНОГО ЗНАНИЯ) НЕ ДОЛЖЕН их, ГЛУПЫХ, не обладающих полнотой знания, СМУЩАТЬ своим пребыванием в практике джняна-
йоги. Ибо они, глупые, подражающие поведению лучшего, увидев
его, отвратившегося от карма-йоги, станут в ней непостоянны сердцем. Поэтому лучший путь побуждает их, глупых, не имеющих полноты знания, к карма-йоге, показывая, что именно она является несравненным средством для созерцания Атмана, — в то время как сам
он, также пребывая в дисциплине действия, проясняет (тщательно
исследует) недеятельность Атмана посредством знания его истинной
природы. Прежде уже говорилось о предпочтительности карма-йоги
даже для того, кто призван к джняна-йоге. Поэтому [человек] именитый должен совершать действия ради сохранности (спасения)
мира, [т.е. людей]. Способ исполнения действий указан: надо относить [категорию] деятельности к гунам (качествам) посредством
установления [истинной] природы Атмана, отличного от пракрити.
Размышление (=исследование, прояснение) же о деятельности гун
таково: деятельность (состояние агента) не присуща природе Атмана, но происходит вследствие контакта гун; различением присущно-
сти-неприсущности она (деятельность) приписывается (относится)
гунам — таково здесь рассуждение. (29)
Теперь говорится о том, что индивидуальные атманы составляют
тело Высшего Пуруши, и путем установления их природы как подчиненных ему говорится, что следует приписывать деятельность,
производимую Гунами, именно ему, Владыке Пурушоттаме, Атману
всего сущего, [который является подлинным] агентом действий, —

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Мыслью, направленной на Атмана, все действия на Меня
возложив,
без собственности, без надежд — сражайся, тоску отбросив!


НА МЕНЯ — Всевладыку, который есть внутренний Атман всех
существ, ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ВОЗЛОЖИВ с помощью МЫСЛИ, НАПРАВЛЕННОЙ НА АТМАНА, БЕЗ НАДЕЖД И БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ,
ОТБРОСИВ ТОСКУ, всякое предписанное действие, СРАЖЕНИЕ и прочие — совершай! Мысль, пребывающая в Атмане, — это МЫСЛЬ,
НАПРАВЛЕННАЯ НА АТМАНА (адхъятма-четас) — посредством обращенности (обладания в качестве объекта) на природу Атмана и знания, утвержденного сотнями текстов шрути. «Внутрь вступивший
правитель, людей всех Атман... внутрь вступившего деятельного
этого...» (Тайттирия араньяка З.П); «Кто в Атмане пребывает, будучи внутри Атмана, кого Атман не ведает, для кого Атман — тело, кто Атманом
изнутри повелевает — тот твой Атман, внутренний повелитель, бессмертный» (Брихадараньяка упанишада 3.7.22): эти и другие тексты шрути называют этого
Атмана (индивидуального) управляемым Высшим Пурушей и составляющим его тело, а Высшего Пурушу — [его] управителем.
Аналогично и смрити: «Пусть он знает Высшего Пурушу как владыку всего...» (Ману 12.122), а также Гита — [см. 15.15; 18.61]. Поэтому в результате внимательного исследования природы [индивидуального] Атмана, управляемого Мною и составляющего Мое тело,
ВСЕ ДЕЙСТВИЯ — ибо Мною они совершаются! — НА МЕНЯ, Высшего Пурушу, ВОЗЛОЖИВ и совершая их единственно с целью почитания Меня, став БЕЗ НАДЕЖД к их плоду, а потому и там, в дей ствии, БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ став, ОТБРОСИВ ТОСКУ, совершай
СРАЖЕНЬЕ и прочие действия. Однако, уяснив, что Высший Пуруша, Всевладыка, Глава всего, побуждает себя самого к действию
с единственной целью почитания себя своим Атманом как действующим, вместе с исходящими из него самого же средствами, — как
стану я лишенным собственности (т.е. плода) в действии в силу
бесконечной массы греха, произведенного прежде (древле) в ходе
безначального времени? — от ЭТОГО рода внутренней ТОСКИ освободившись, с радостью совершай карма-йогу — помни, что Высший
Пуруша, почтенный действиями, освободит [тебя] от цепей [сансары] — таков смысл. Всевладычество и Всегосподство [Высшего Пуруши] утверждено такими текстами шрути: «Его, Высшего, Великого Владыку [всех] владык, его, Высшее Божество [всех] божеств...»
(Шветашватара упанишада 6.7); «Господина мира...» (Маханараяна упанишада П.З); «Господина господ...» (Шветашватара упанишада 6.7) — и другими. «Владычество» здесь — способность управлять; «Господство» — главенство. (30)
Именно этот смысл есть очевидная сущность [учения] упанишад.
Поэтому он говорит:

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Люди, которые следуют Моей этой истине вечной,
полные веры, неосуждающие, — они также освобождаются от действий.


ТЕ ЛЮДИ — те, которые призваны к изучению шастр, излагающих «основу Атмана», так решив о МОЕЙ ЭТОЙ ИСТИНЕ: «Именно
это и есть смысл шастр!» — затем ей СЛЕДУЮТ (т.е. ее исполняют);
и те, которые, не следуя этому смыслу шастр, [все-таки] бывают ПОЛНЫМИ ВЕРЫ; и также те, которые, хотя и будучи полными веры, но
все же НЕ ОСУЖДАЮТ ее, [как те, кто] говорят: «Это не может быть
смыслом шастр» — т.е. они не занимаются отысканиями недостатков
в этом полном великих достоинств [изложения] смысле шастр — таков смысл. Все эти [люди] ОСВОБОЖДАЮТСЯ от ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ
(т.е. от всей кармы), которые суть причины уз, накопленных в ходе
безначального времени. И ОНИ ТАКЖЕ — здесь слово «также» (или)
выражает их (этих людей) раздельность. Смысл вот какой: те, которые теперь еще не следуют этому смыслу шастр, но ПОЛНЫ ВЕРОЙ
и НЕОСУЖДАЮЩИЕ, уничтожив грехи верой и неосуждением,
весьма скоро, исполнив этот смысл шастр, освободятся. (31)
Теперь он указывает на зло тех, которые и не исполняют учение
Господа, составляющее смысл упанишад, и вместе с тем не полны
верой и неосуждающие —

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Но те, кто ученье мое осуждают, его не соблюдают —
знай, что бессмысленные эти, слепые ко всякому знанью, погибли.


НО ТЕ, КОТОРЫЕ МОЕ УЧЕНЬЕ — состоящее в том, что всякая
духовная сущность (индивидуальный Атман), входя в Мое тело,
основана на Мне, имеет Меня своим Главой, управляется единственно Мною, — НЕ СОБЛЮДАЮТ — т.е. не совершают все действия, имея [в основе их] такое рассуждение; и те, которые не исполнены верой: и те, которые пребывают в осуждении [его]; их [всех]
ЗНАЙ как чрезвычайно СЛЕПЫХ КО ВСЯКОМУ ЗНАНИЮ, а потому и
ПОГИБШИХ, и БЕССМЫСЛЕННЫХ. Ибо задача мысли — установление истинной природы духовной сущности (индивидуального Атмана). От его отсутствия — они бессмысленные, противные всякому
знанию (либо: с извращенным знанием), всячески слепые. (32)

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Даже знающий действует co своей в согласье природой:
существа следуют природе; зачем подавлять ее?


Так, прояснив активность (деятельность), производимую преобладанием (мощью) гун пракрити у человека, связанного с нею, и которая
(активность) зависит от Высшего Пуруши, [он говорит] об удобоисполнимости карма-йоги — как для того, кто способен к дисциплине
действия, так и для того, кто способен к дисциплине знания, — о ее,
кроме того, безошибочности и независимости, поскольку ее составной частью является знание Атмана; о другой же (джняна-йоге) —
[сказано] о неудобоисполнимости, подверженности ошибкам, ее,
далее, зависимости от действий ввиду необходимости поддержания
тела; по причине всего этого следует практиковать именно карма-
йогу. В особенности же она должна быть совершаема человеком
именитым. [Обо все этом] сказано ранее. Остаток этой, [третьей]
главы [более подробно] излагает неудобоисполнимость джняна-йоги
и подверженность ошибкам.
Природа Атмана такова, что она радикально отлична от пракрити; об этом следует напряженно размышлять, и об этом же наставляют шастры. Однако даже ЗНАЮЩИЙ это ДЕЙСТВУЕТ, находясь
посреди природных объектов, СО СВОЕЙ В СОГЛАСЬЕ С ПРИРОДОЙ,
т.е. предшествующими кармическими впечатлениями. Отчего так? —
СУЩЕСТВА — т.е. живые твари, связанные с неодушевленной материей, СЛЕДУЮТ ПРИРОДЕ — т.е. своим кармическим впечатлениям,
произведенным в течение безначального времени. ПОДАВЛЕНИЕ
этих следующих кармическим впечателениям существ, [даже] предписанное шастрами, БЕССМЫСЛЕННО. (33)
Далее он говорит о способе следования природе:

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

Установлены [весьма] прочно страсть и ненависть чувств к их
предметам.
Пусть не попадает он в руки этих двух разбойников мрачных!


Как ухо и прочие органы восприятия — к их предметам, звуку
и т.д., так и органы действия, речь и прочие — к их предметам, слову и т.д., испытывают СТРАСТЬ (вожделение) в форме желания обладать тем или иным [предметом], которое рождено старыми кармическими впечатлениями. Эта СТРАСТЬ неизбежна — т.е. УСТАНОВЛЕНА [ВЕСЬМА] ПРОЧНО. Когда же это чувство преграждается,
[возникает] неизбежная — т.е. УСТАНОВЛЕННАЯ ПРОЧНО НЕНАВИСТЬ (злоба). Таким образом, эти оба [чувства], захватив под свою
власть [подвижника] с обузданными чувствами, стремящегося к
джняна-йоге, силой увлекают его к свойственным им целям. После
чего он, отвратившись от реализации природы Атмана, гибнет.
ПУСТЬ НЕ ПОПАДАЕТ ОН В ИХ РУКИ — т.е. пусть не гибнет, начиная джняна-йогу и попадая в результате под власть страсти и ненависти. Ибо эти двое — страсть и ненависть — это его трудноодолимые враги, преграждающие привычную практику знания Атмана
(самопознания). (34)

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Даже с изъяном, свадхарма лучше ловко сделанной дхармы чужой.
Даже смерть в свадхарме — благо. Опасна дхарма чужая.


Поэтому карма-йога, будучи СВАДХАРМОЙ (СВОЕЙ ДХАРМОЙ),
вследствие удобоисполнимости, ДАЖЕ С ИЗЪЯНОМ, не сопряжена
с [опасными] ошибками и потому ЛУЧШЕ для человека, связанного с
пракрити, чем ЧУЖАЯ ДХАРМА, т.е. джняна-йога, удачно (ЛОВКО)
исполняемая в течение некоторого времени; ибо [все равно] она, будучи трудновыполнима, сопряжена с ошибками. Человек как бы сам
собой способен воспринять карма-йогу; и потому, даже если тот,
кто, пребывая в этой СВАДХАРМЕ в течение одной жизни, не добивается плода, [т.е. созерцания Атмана], — то все же СМЕРТЬ
[в ней] — благо; ибо прерванная в одном рождении, карма-йога может быть успешно предпринята в следующем. [И наоборот], джняна-
йога, будучи ЧУЖОЙ ДХАРМОЙ, неудобоисполнимая, не воспринимается естественно человеком, связанным с пракрити, ОПАСНА
вследствие сопряженности с ошибками. (35)

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал:
Тогда под влияньем чего же грех человек совершает?
Словно силой его заставляют, нежелающего, Варшнея!


ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, взявшись за карма-йогу (или: устремившись к),
ДАЖЕ НЕ ЖЕЛАЮЩИЙ ощущать объекты [внешнего мира], — ЧЕМ
ЖЕ он ТОГДА ЗАСТАВЛЯЕТСЯ, СЛОВНО СИЛОЙ, СОВЕРШАТЬ ГРЕХ
в форме ощущения объектов [внешнего мира], [которые отвращают
его от Атмана]? (36)

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Благой Господь сказал:
Вожделение это и злоба, порожденья гуны раджас.
Знай, они враги твои — ненасытные, многогреховные.


[У человека], предпринявшего джняна-йогу, но связанного с
пракрити, состоящей из гун и пребывающей в форме возникновения,
обладания и прочих [состояний], выявляется (возникает), под влиянием ГУНЫ РАДЖАС, НЕНАСЫТНЫЙ ВРАГ — ВОЖДЕЛЕНЬЕ, поро жденное старыми кармическими впечатлениями и обращенное к
объектам [чувств], звуку и прочим; оно притягивает его ко всем объектам. И оно же, когда его путь преграждается, принимает форму
ЗЛОБЫ к одушевленным существам, которые бывают причиной преграды, и, МНОГОГРЕХОВНОЕ, побуждает его к насилию и прочим
[действиям] над другими. Знай его как ВРАГА, противного [практике] джняна-йоги, возникающего из гуны раджас, [как бы] со-рожден-
ного человеку. (37)

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

Словно пламя, накрытое дымом, словно зеркало, скрытое пылью,
словно плод, что обернут последом, — этот мир покрыт «этим».
Этим вечным врагом покрыто знание знающего, Каунтея,
этим пламенем ненасытным, принимающим разные формы.


СЛОВНО ПЛАМЯ ПОКРЫВАЕТСЯ ДЫМОМ; и СЛОВНО ЗЕРКАЛО — ПЫЛЬЮ; и словно ПЛОД ПОКРЫВАЕТСЯ (обернут) ПОСЛЕДОМ — так ЭТОТ МИР — т.е. род (толпа) существ покрыт «ЭТИМ»,
т.е. вожделением. Затем он говорит о характере этого покрывания:
ЭТОГО ЗНАЮЩЕГО — т.е. существа, чья природа (его истинное
бытие) есть знание, ЭТИМ, ПРИНИМАЮЩИМ РАЗНЫЕ ФОРМЫ —
т.е. рождающим замешательство (человека, знающего) объектами,
т.е. ВЕЧНЫМ ВРАГОМ ЗНАНИЕ — имеющие Атмана своим объектом,
ПОКРЫТО, ЭТИМ НЕНАСЫТНЫМ ПЛАМЕНЕМ — т.е. неспособным
к насыщению, лишенным [состояния] удовлетворения. (38-39)
За счет каких помощников вожделенье укрепляется в Атмане? —
он говорит:

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Чувства, сердце, ум — такова у него опора,
ими оно воплощенного ослепляет, знанье сокрыв.
Потому обуздай ты вначале чувства свои, Арджуна;
а затем — порази это зло, различенье и знанье губящее!


Вожделенье УКРЕПЛЯЕТСЯ (опирается, господствует) ими в Атмане: поэтому ЧУВСТВА, СЕРДЦЕ, УМ — его ОПОРА; этими сущностями, чувствами, сердцем и умом, когда они, обращенные [преимущественно] к внешним объектам, становятся опорой вожделенья,
оно ОСЛЕПЛЯЕТ ВОПЛОЩЕННОГО, связанного с пракрити, т.е. разнообразно развлекает его (все, вивидхам), СОКРЫВ (покрыв) ЗНАНИЕ,
т.е. отвращает его от знания Атмана и делает его (воплощенного)
склонным к ощущению внешних объектов — таков смысл. Поскольку
этот враг, имеющий форму вожделенья, [приступив к человеку],
устремившемуся к джняна-йоге, для которой характерно прекращение
деятельности всех чувств, соделывает его посредством привлечения
к объектам, отвратившимся от [знания] Атмана, — то ты, будучи
склонен к [внешнему] употреблению чувств вследствие своей связи
с пракрити, уже в самом начале карма-йоги, которая есть средство к
[достижению] мокши и [вместе с тем] сообразна употреблению
чувств, подчинив (ОБУЗДАВ) их, ПОРАЗИ — т.е. убей, погуби этого
врага, принимающего любые формы (или: имеющего форму желания), ЭТО ЗЛО, ГУБЯЩЕЕ РАЗЛИЧЕНЬЕ И ЗНАНЬЕ, т.е. ЗНАНИЕ,
имеющее объектом природу Атмана, и РАЗЛИЧЕНИЕ, имеющее объектом его (знания) различные стороны. (40-41)

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Высоки — говорят — чувства; выше чувств, однако, сердце;
высшим сердцем ум зовется; но ума превыше — это.


Чувства именуются главными (ВЫСШИМИ) в противодействии
знанию, поскольку, когда чувства поглощены объектами, знание не
пребывает в Атмане; ВЫШЕ ЧУВСТВ, ОДНАКО, СЕРДЦЕ — ибо когда
чувства успокоены, но сердце склоняется [к вниманию] к объектам,
знание Атмана также не имеет места; однако даже если все эти [ментальные функции], включая ум, прекращены, но пребывает вожделение, состоящее в [периодической] смене желаний и возникшее из
гуны раджас, — то оно, заставив чувства и все прочее [вновь] обратиться к их объектам, преграждает знание Атмана. Потому и говорится: НО УМА ПРЕВЫШЕ — ЭТО: то, что принимает даже [действие]
ума, [незнание Атмана] — это оно, т.е. вожделение; таков смысл. (42)

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Узрев его [тем, что] выше ума, — укрепи Атманом Атмана
и убей врага, о могучий, труднооборимого, в образе вожделенья!


«Это вожделение, этого врага, противостоящего джняна-йоге,
УЗРЕВ ВЫСШИМ даже УМА, укрепи АТМАНА, т.е. сердце, в карма-
йоге С ПОМОЩЬЮ АТМАНА, т.е. ума, и УБЕЙ, т.е. порази ВРАГА,
ТРУДНООБОРИМОГО, имеющего образ вожделения». (43)
В третьей главе убедительно показано, что для стремящегося
к освобождению [адепта], связанного с пракрити, ввиду нецелесообразности немедленного обращения к джняна-йоге рекомендуется
карма-йога; но и для того, кто призван к [совершению] джняна-йоги,
предпочтительнее опять-таки карма-йога, сопряженная с уяснением
недеятельное™ Атмана. В особенности для человека именитого всячески рекомендуется практика карма-йоги. Теперь, в четвертой главе, — после утверждения необходимости совершать карма-йогу в
силу того, что она была сообщена [людям] ради спасения вселенной
еще в начале мировой эпохи; а также после указания на то, что карма-йога есть [одна из] форм джняна-йоги, поскольку знание [Атмана] входит в нас составной частью, — сказано о различных видах
карма-йоги, ее природе, а также об особом значении знания, составляющего ее часть; по ходу дела изложена также природа инкарнации
Бхагавана.

Глава 4

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Благой Господь сказал:
Я изрек Вивасвану эту вечную йогу,
Вивасват сказал ее Ману, Ману поведал Икшваку.
И так ее по традиции постигали цари-провидцы;
От долгого времени йога эта погибла, врагов губитель.


Не надо думать, что ЭТА, тебе сказанная ЙОГА говорится лишь
ради того, чтобы сейчас тебя побудить к сражению. Уже в начале
мировой эпохи не кто иной, как Я ИЗРЕК эту йогу, которая есть
средство достижения высшей цели стремлений человека, мокши,
[мудрецу] ВИВАСВАНУ, ради спасения всей вселенной. ВИВАС-
ВАН — МАНУ, МАНУ — ИКШВАКУ — и так ее, эту йогу, ПЕРЕДАВАЕМУЮ ПО ТРАДИЦИИ, ПОСТИГАЛИ древние ЦАРИ-ПРОВИДЦЫ.
Но от ДОЛГОГО ВРЕМЕНИ она вследствие нерасторопности ума некоторых [людей], слушавших ее, подверглась губительному изменению. (1-2)

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Именно эта древняя йога Мною сказана тебе сегодня —
лишь потому, что мой бхакт, мой друг ты. Ибо это великая тайна.


ИМЕННО ЭТА ДРЕВНЯЯ ЙОГА, по природе своей неизменная,
ТЕБЕ — припавшему ко Мне с великой БХАКТИ (любовью), как к
ДРУГУ, СКАЗАНА МНОЮ — т.е. подробно, с деталями изложена —
таков смысл. Кроме меня, ее никто не может сказать, и не от кого ее
узнать, ибо это есть ВЕЛИКОЕ ТАЙНОЕ знание, сообщаемое в веданте (т.е. в упанишадах). (3)
По этому случаю, дабы узнать истинную природу воплощения
Бхагавана, Арджуна спрашивает —

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал:
Но ведь позже твое рожденье, раньше рожденье Вивасвана,
как же следует понимать, коль молвишь, что изрек ты ее вначале?


Ведь, согласно счету времени, ПОЗЖЕ ТВОЕ РОЖДЕНЬЕ, современное нашему, тогда как ВИВАСВАНА РОЖДЕНЬЕ, согласно счету
времени, считается РАНЬШЕ на двадцать восемь чатур-юг. КАК ЖЕ
тогда СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ — т.е. в подробностях представлять
себе смысл этой невозможности, будто ТЫ ИЗРЕК ЕЕ ВНАЧАЛЕ?
Однако это нетрудно объяснить [ссылкой на] другое рожденье, поскольку [не то что Кришна, но даже просто] великие люди помнят
происшедшее с ними в другом рожденье; так что противоречия
здесь нет. С другой стороны, нельзя сказать, чтобы он (т.е. Арджуна)
не имел понятия о том, что говорящий [эти слова], сын Васудевы —
Всевладыка, [Высший Пуруша, для которого нет ничего невозможного]. Почему и впоследствии он, [обращаясь к нему,] скажет: «Ты —
Владыка Брахма, ты — приют высший...» и т.д. (10.12-13) — ибо
весь этот мир составляет как бы тело Кришны, существует ради
Кришны, о чем говорится [ранее, в тексте Сабха-парвы], во время обряда помазания на царство Юдхиштхиры: «Ибо Кришна — низов источник, Кришна поистине их разрушенье; ради Кришны существует
мир этот, движущийся и неподвижный» (Махабхарата 2.38.23) и далее. (4)
[В ответ на это] говорится следующее. Разумеется, Партха знает,
что этот сын Васудевы [на самом деле] — Господь. Однако, даже
зная это, он спрашивает как незнающий, чтобы выяснить: это рожденье его — Всеведущего Всевладыки, противного всему недолжному, единого приюта благого, того, кто претворяет в дело любую
мысль достигшего любые желанья — [и все же] сродное [рожденью]
богов, людей и прочих, сущих под властью кармы, — истинно ли
оно (рожденье Господа)? Иль это мираж? А если оно истинно — то
как оно происходит? Из чего состоит это тело [Кришны]? Ради чего
бывает это рожденье? Смысл вопроса Арджуны в том, чтобы разрушить подобные [сомнения].
[Тогда Господь] разрушает [эти сомнения], говоря:

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Благой Господь сказал:
Много прошлых у Меня рождений, много и у тебя их, Арджуна;
ты их не знаешь, врагов губитель; я все рожденья знаю.


Этим утверждается истинность рождения: это следует из выражения: МНОГО ПРОШЛЫХ У МЕНЯ РОЖДЕНИЙ; И У ТЕБЯ — это
упоминается в виде примера. (5)
Затем он говорит о характере воплощения, о природе [своего]
тела и о причине рождения:

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Пребывая нерожденным, вечным, оставаясь существ владыкой,
я, прибегнув к своей природе, порождаю себя своей майей.


Образ существования [Господа] — это НЕРОЖДЕННОСТЬ, ВЕЧНОСТЬ, ВСЕВЛАДЫЧЕСТВО и прочие [благие совершенства]. Не отказываясь ни от одного из них, ПРИБЕГНУВ К СВОЕЙ ПРИРОДЕ,
Я ПОРОЖДАЮ СЕБЯ СВОЕЙ МАЙЕЙ. ПРИРОДА здесь — это самобытная реальность (свабхава); к своей именно самобытной реальности прибегнув (или: ей следуя), я рождаю себя, своей [присущей]
именно [Мне] форме (образе) и посредством своего желания — таков смысл. Присущий же ему образ (сварупа) установлен текстами
шрути: «Цвета солнца, по ту сторону тьмы...» (Шветашватара упанишада 3.8.); «Тебя,
живущего за пределами этого пространства...» (Тайттирия самхита 2.2.12.5); «Тот,
который внутри солнечного диска, золотой Пуруша...» (Чхандогья упанишада 1.6.6);
«В нем этот Пуруша — состоящий из манаса, бессмертный, золотой...» (Тайттирия араньяка 1.6.1); «Все части времени родились от молнии, от Пуруши...» (Маханараяна упанишада 1.1.8); «Тот, чья форма — свет, чьи намерения —
реальность, состоящий из эфира, в ком все действия, все желания,
все ароматы, все вкусы...» (Чхандогья упанишада 3.14.2), «словно одежда цвета
шафрана...» (Брихадараньяка упанишада 4.3.6) — и прочими. СВОЕЙ МАЙЕЙ — т.е. своей
собственной майей, здесь слово «майя» означает «знание», на основе
текста «Майя — [в смысле] знак, знание» (Нигханту 3.9). В этом же
смысле это слово употреблено в тексте: «Посредством майи
(=знания) он знает добро и зло [всех] существ...» «Своим знанием» — т.е. «своим определенным решением» — таков смысл. Итак,
не покидая свою владычную природу, состоящую в отсутствии греха
и во всех прочих благих достоинствах, если создает себе облик,
сродный телам (санстхана) богов, людей и т.д., своим решением
принимая облик богов и прочего; потому и говорится: «Нарождаемый, он многообразно рождается» (Ваджасанеи самхита 31.11 — т.е. не принимая
рождения обычного, свойственного здешним людям, ни своим произведениям, принимает облик богов и прочего — так, как это было
указано выше; таков смысл. Это не противоречит сказанному [в самой Гите] (см. 4.5), а также тому, что будет сказано (см. 4.7). (6)
Говорит о времени своего рождения:

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

Всякий раз, когда наступает упадок дхармы, Арджуна,
когда возрастает адхарма — тогда я себя порождаю.


Мое возникновение [в мире] не определяется никаким временным законом: ВСЯКИЙ РАЗ ДХАРМЫ — т.е. должных (законных)
действий, установленных Ведами в виде системы «четырех варн и
ашрам» — УПАДОК НАСТУПАЕТ; и всякий раз, когда бывает ВОЗРАСТАНИЕ АДХАРМЫ — т.е. порядка вещей, противоположного
этому, тогда я своим произволением ПОРОЖДАЮ СЕБЯ — как это
было указано выше. (7)
О цели своего рождения:

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Чтоб защитить добрых, чтоб погубить злодеев,
чтоб утвердить дхарму — появляюсь я в каждую югу.


[Вот] добрые люди: это лучшие среди вишнуитов, своей жизнью
воплощающие дхарму, признаки которой были указаны, устремившиеся к соединению со Мной; но если, из-за невыразимости и немыслимое™ Моей природы, действий и имени, они лишатся Моего
лицезрения, не достигая того, что поддерживает, питает и т.д. их
атманы (почти то же самое, что «душа»), то, обуреваемые каждое
мгновение тысячью побуждений, они расслабнут (ослабеют) всеми
членами. Поэтому Я ПОЯВЛЯЮСЬ — в облике богов, людей и прочего — В КАЖДУЮ ЮГУ, ЧТОБ ЗАЩИТИТЬ ИХ, даруя им созерцание
Меня и беседу со Мной, исходящие от Моей природы (сварупа);
ЧТОБЫ ПОГУБИТЬ тех, кто им противоположен, и чтобы УТВЕРДИТЬ ослабевшую (увядшую) ведийскую ДХАРМУ, которая в сущности есть Мое почитание, — указанием на ее природу как почитания. Закона же [Моего воплощения, зависящего] от свойств Крита-
юги, Трета-юги и т.д., — не существует; таков смысл. (8)

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Кто истинно знает это мое рожденье и действия дивные,
тот, тело покинув, ко мне идет — не к рожденью идет он, Арджуна.


КТО ИСТИННО ЗНАЕТ ЭТО РОЖДЕНЬЕ И ДЕЙСТВИЯ — необычные, [поскольку принадлежащие] Мне, ДИВНЫЕ — т.е. вне сферы
пракрити, совершаемые с единственной целью защиты добрых и их
соединения со Мною; [рождение и действие] Меня — свободного от
рождений в форме соединения [Атмана] с пракрити, состоящей из
трех гун, от которых следует избавляться, поскольку они возникают
на основе кармы; [Меня], наделенного всеми благими качествами —
такими, как всевладычество, всеведение, реализация [всех] помыслов и другие; ТОТ, ПОКИНУВ свое теперешнее ТЕЛО, НЕ ИДЕТ К
НОВОМУ РОЖДЕНЬЮ, но достигает МЕНЯ. Человек, чьи все грехи,
противные соединению со Мною, уничтожены детальным знанием
сущности Моих дивных действий и рождения, Меня достигает, указанным образом прибегнув ко Мне уже в этом рожденье и всецело
сосредоточив на Мне свою мысль и любовь. (9)
Поэтому он говорит —

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Ко мне прибегнувших много ставших — страсти, страха
и гнева лишенных, —
много вступивших в мое бытие, знанья аскезой очищенных.


АСКЕЗОЙ — именуемой ЗНАНИЕМ сущности Моего рождения
и действий, ОЧИЩЕННЫЕ, МНОГИЕ превратились в таким образом
[описанных Моих бхактов]. Так же говорит и текст шрути: «Мудрые
постигают его рождающее начало» (Тайттирия араньяка 3.13.2). Мудрые — это лучшие из рассудительных, это те, кто так знают способ его рождения, — таков смысл. (10)

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Как кто припадает ко мне — так я его вознаграждаю.
Повсюду, Партха, моим путем следуют эти люди.


Я не только спасаю ищущих соединения со Мною — воплощаясь [ради этого] в формы людей и богов; но и ВОЗНАГРАЖДАЮ тех,
кто ищет Меня, т.е. в соответствии с теми представлениями, какие
образуются у них на пути искания Меня и с какими они КО МНЕ
ПРИПАДАЮТ, т.е. [ментальным актом] соединяются со Мною —
[в соответствии] с типом мышления этих людей, и Я показываю им
себя. Об этом не стоит много говорить: все люди, с одним только
желанием последовать Мне, [действительно] СЛЕДУЮТ МОИМ ПУТЕМ — т.е. ВСЮДУ, всеми доступными им средствами, своими глазами и прочими органами, реализуют Мою природу, которая полностью (т.е. в своей полноте) недоступна сердечному пониманию и
речи даже йогинов. (11)
Теперь, закончив предварительное обсуждение представленной
[в общих чертах] карма-йоги и приступая к изображению присущей
ей формы знания, он говорит о большой редкости адепта, призванного к этому типу карма-йоги, —

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Возжелав успеха в действиях, божествам жертвуют здесь люди:
ведь в мире людей скоро приходит успех, рожденный жертвой.


Все ЛЮДИ, ЖЕЛАЮЩИЕ плода ДЕЙСТВИЙ, Индре и прочим
БОЖЕСТВАМ в соответствии с [указаниями] шастр ЖЕРТВУЮТ, т.е.
[их] почитают. И никто, лишенный привязанности к плодам, не
жертвует Мне, вкушателю всех жертв, состоящему (т.е. тому, чье
тело составляют) из Индры и других богов. Почему это так? — Потому, что скоро В МИРЕ ЛЮДЕЙ ПРИХОДИТ УСПЕХ — в виде потомства, скота, пищи и прочего, — РОЖДЕННЫЙ ЖЕРТВОЙ (т.е.
[жертвенным] действием). Здесь слово «мир людей» обозначает
также райский мир и прочие [миры]. Лишены ведь рассуждения все
эти мирские люди вследствие скопления у них неисчислимой массы
грехов, произведенных в течение безначального времени и не уничтоженных [знанием Атмана]. Они вожделеют СКОРЫХ плодов и потому совершают все [жертвенные] действия лишь в виде почитания
Индры и прочих богов, стремясь добиться потомства, скота, пищи
и тому подобного, а также рая и прочего. Но никто, отвратившись
сердцем от мира, не предпринимает карма-йогу, признаки которой
указаны выше и которая служит средством почитания Меня: никто
не стремится к освобождению — таков смысл. (12)
Теперь он говорит об уничтожении зла (грехов), мешающего начать такого рода карма-йогу:

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Четыре варны Я создал согласно делению гун и действий;
хоть и Мое это свершенье, знай — несвершитель Я, неизменный.


Я СОЗДАЛ весь этот мир, предводительствуемый четырьмя БАРНАМИ, расчлененный, СОГЛАСНО ДЕЛЕНИЮ, на саттву и прочие
ГУНЫ и в соответствии с ними — на успокоение и прочие ДЕЙСТ-
ВИЯ, [всё множество существ], начиная с Брахмы и кончая неподвижными [растениями]. Упоминание о творении здесь дается ради
примера. Мною [он] хранится, Мною также и разрушается. ЗНАЙ,
что я ЕСТЬ и СОВЕРШИТЕЛЬ этого разнообразного творенья и прочего, но [в сущности] — НЕСВЕРШИТЕЛЬ. (13)

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

К плоду действий нет во мне жажды, меня не марают действия;
кто распознает меня таким — пребывает не скованным действиями.


Поскольку эти ДЕЙСТВИЯ в виде многообразного творения и
прочего (т.е. сохранения и разрушения) МЕНЯ НЕ МАРАЮТ — т.е.
не связывают; и не Мною произведены (приведены в действие) эти
многообразные [существа —] боги, люди и прочие, — т.е. они произведены различной кармой в форме добрых и злых [дел]; то, посредством этого различения присущего-неприсущего, [соответственно, Мне и истинной причине — карме], Я не являюсь творцом разнообразного творения и прочего. И поскольку сотворенные индивидуальные сознания, наделенные телами и органами, полученными в
ходе творения, вкушают те или иные объекты (бхогья) — также возникшие в ходе творения — в соответствии с той или иной кармой,
производимой их привязанностью к плоду и прочим; — то именно
у них есть ЖАЖДА к плодам [индивидуальных] ДЕЙСТВИЙ, а также
к плодам творения и прочего; тогда как ВО МНЕ ЕЕ НЕТ. Потому
и говорит автор сутр: «Он не участвует в ненависти и неравенстве,
в силу независимости» (Брахмасутры Бадараяны 2.1.34). Так же говорит и Господь
Парашара: «В акте творения творимых Этот — всего лишь инструментальная причина: основная же активность исходит от силы того,
что творится. Ничто ему не помогает, кроме инструментальной причины; своей силой, о лучший из аскетов, сущее приводится к существованию». (Вишну-пурана 1.4.51-52). Высший Пуруша является лишь вспомогательной (инструментальной) причиной творения творимых индивидуальных сознаний — богов и прочих; тогда как главной причиной происхождения многообразия существ — начиная с богов —
является активность прошлой кармы творимых индивидуальных
сознаний. Поэтому существо индивидуальных сознаний для своего
творения в виде разнообразных форм — богов и т.д. — не нуждается
ни в какой деятельности Высшего Пуруши, кроме одной только
[деятельности] инструментальной причины; ибо действием своей
прошлой кармы управляется возникновение существ, начиная с богов — таков смысл. КТО таким образом РАСПОЗНАЕТ МЕНЯ —
свершителя и одновременно несвершителя творения и прочего, —
свободного от привязанности к плодам действий, творения и т.д., —
ТОТ ПРЕБЫВАЕТ НЕ СКОВАННЫМ прошлыми ДЕЙСТВИЯМИ, порождаемыми привязанностью к плодам и т.д., препятствующими [тому, кто] приступает к карма-йоге; т.е. тот [человек] достигает освобождения (мокши) — таков смысл. (14)

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

Так познав, совершали действия древние, устремившиеся к мокше;
совершай и ты это действие, совершённое древними древле.


ТАК — даже ПОЗНАВ Меня, — СТРЕМИВШИЕСЯ К МОКШЕ
(освобождению) ДРЕВНИЕ, даже освободившиеся от греха, СОВЕРШАЛИ действия, свойства которых указаны выше. Поэтому и ты,
очистив грехи знанием указанного вида — имеющим Меня в качестве объекта, СОВЕРШАЙ ЭТО ДЕЙСТВИЕ, СОВЕРШЁННОЕ ДРЕВЛЕ —
т.е. в древние времена, и еще тогда указанное Мною, — ДРЕВНИМИ,
т.е. Вивасваном, Ману и иными [мудрецами]. (15)
Далее он говорит о труднопостижимости указанного действия —

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Что есть действие, что — недействие? Даже мудрые здесь смущаются.
Я скажу тебе то действие, которым освободишься от зла.


ЧТО ЕСТЬ — по форме — ДЕЙСТВИЕ, совершаемое теми, кто
стремится к освобождению? И ЧТО ЕСТЬ НЕДЕЙСТВИЕ? Недействие
есть действие, совершаемое без привязанности к плодам, имеющее
форму почитания Господа; поэтому оно (т.е. недействие) именуется
истинным знанием Атмана как действующего. Должное действие,
а также входящее в состав его знание (т.е. недействие) — каковы
они по форме? В обоих этих вопросах ДАЖЕ МУДРЫЕ — т.е. знающие, СМУЩАЮТСЯ — т.е. не знают, как это есть на самом деле.
Поэтому ТО ДЕЙСТВИЕ, составной частью которого является знание,
Я ТЕБЕ СКАЖУ; КОТОРОЕ ПОЗНАВ — т.е. исполнив, — ОСВОБОДИШЬСЯ ОТ ЗЛА — т.е. от уз сансары. Ибо плод исполнения предписанного действия — это и есть знание, [составляющее часть его]. (16)
Откуда его труднопостижимость? — [В ответ] на это говорит:

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Пробуди в себе смысл действия! Пробуди в себе смысл
разно-действия!
И недействия смысл ты постигни: таинственен действия путь.


Оттого, что СЛЕДУЕТ постичь (пробудить в себе) СМЫСЛ природы ДЕЙСТВИЯ, являющегося средством достижения мокши,
[следует постичь смысл] РАЗНО-ДЕЙСТВИЯ, совершаемого в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель (факультативных) ритуальных действий, а также в форме зарабатывания [необходимых для этого] денег и прочих средств: действие, достигшее
состояния такого рода разветвленности, есть РАЗНО-ДЕЙСТВИЕ.
СЛЕДУЕТ также ПОСТИЧЬ СМЫСЛ НЕДЕЙСТВИЯ — т.е. знания;
ибо ТАИНСТВЕНЕН для того, кто стремится к освобождению, ПУТЬ
ДЕЙСТВИЯ. Пробуждение же к смыслу разно-действия — т.е. к
действию, состоящему в зарабатывании средств и прочего для регулярных и т.д. жертвоприношений, [а также в самих этих ритуальных действиях], должно привести к отказу от разнообразия, вызванного различием плодов, и к исполнению единого смысла шастр
ради единственного плода — мокши. На эту тему не следует здесь
распространяться, поскольку об этом было сказано ранее (см. 2.41
и комм.). (17)
Далее он объясняет смысл действия и недействия —

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Кто видит недействие в действии, кто в недействии видит
действие —
Тот среди смертных йогин мудрый, совершающий полноту действия.


Словом НЕДЕЙСТВИЕ здесь обозначается знание Атмана, предпринимаемое вне сферы действия [как такового]; КТО В ДЕЙСТВИИ,
в самом совершении его, ВИДИТ знание Атмана; и КТО В НЕДЕЙСТВИИ — т.е. в процессе познания Атмана, ВИДИТ ДЕЙСТВИЕ;
с какой целью это говорится? Кто совершаемое действие, посредством прояснения природы Атмана [как недействующего], видит в
форме знания, и кто это знание видит, в силу его вхождения в состав карма-йоги, в форме действия — таков смысл этих выражений. Ибо посредством прояснения, в самый момент совершения
действия, природы Атмана как недействующего оба они (и действие, и знание) совпадают. Итак, кто видит в действии повод для
размышления (прояснения) об истинной природе Атмана, тот МУДРЫЙ СРЕДИ СМЕРТНЫХ — т.е. ведающий всю полноту смысла
шастр, тот ЙОГИН — т.е. достоин мокши, тот именно СОВЕРШАЕТ ПОЛНОТУ ДЕЙСТВИЯ — т.е. исполняет весь смысл [учения]
шастр. (18)
Каким образом достигается «форма знания» у того действия, которое видимым образом (т.е. на глазах у всех) совершается [именно
как действие]? — Здесь он говорит:

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

Кто без вожделенья, без отождествленья свершает свои начинания,
кто действия все огнем знанья сжег — того зовут «знающим» мудрые.


У КОГО — у стремящегося к освобождению — ВСЕ НАЧИНАНИЯ — в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель
(факультативных) [жертвенных] действий, предшествуемых зарабатыванием денег и прочими мирскими действиями, — ЛИШЕНЫ ВОЖДЕЛЕНЬЯ, а также ЛИШЕНЫ ОТОЖДЕСТВЛЕНЬЯ: [словом] «отождествленье» здесь обозначается размышление, соединяющее воедино Атмана и пракрити с Гунами; кто ЛИШЕН его (такого отождествленья) путем применения рассуждения о раздельности пракрити
и природы Атмана — ТОГО именно, совершающего действие [и в то
же время] ОГНЕМ ЗНАНИЯ — истинной сущности Атмана — входящего составной частью в [это] действие, испепелившего (сжегшего)
прошлую карму, знающие сущность (МУДРЫЕ) ЗОВУТ ЗНАЮЩИМ.
Таким образом достигается «форма знания» у [такого рода] действия. (19)
То же самое разъясняется более подробно:

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

He привязанный к плоду действия, независимый, вечным
довольный,
хоть он и пребывает в действии — все же кармы он не совершает.


ПОКИНУВ ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПЛОДУ ДЕЙСТВИЯ, ВЕЧНЫМ довольный — т.е. удовлетворенный тем, что вечно, своим именно Ат-
маном; НЕЗАВИСИМЫЙ — т.е. лишенный представления об опоре
на непрочную пракрити, — кто совершает действия, тот, даже ПРЕБЫВАЯ обращенным к ДЕЙСТВИЮ, [в действительности] НИЧЕГО
(никакой кармы) НЕ СОВЕРШАЕТ — т.е. под видом действия он совершает упражнение в знании [Атмана] — таков смысл. (20)
Еще раз уточняется «форма знания», присущая [дисциплине]
действия:

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Обуздав свои мысли и дух, без надежд, все обладанья покинув,
совершая лишь телом все действия — оскверненья он не обретает.


БЕЗ НАДЕЖД — лишенный привязанности к [предполагаемому]
плоду; ОБУЗДАВШИЙ МЫСЛИ И ДУХ — т.е. обуздавший мысли
и сердце; ВСЕ ОБЛАДАНЬЯ ПОКИНУВ — т.е., имея лишь Атмана
своей целью, [такой человек] лишен чувства собственности в отношении к природе и производимым ею вещам; вплоть до конца
жизни СОВЕРШАЮЩИЙ ДЕЙСТВИЯ ЛИШЬ ТЕЛОМ, ОН НЕ ОБРЕТАЕТ СПАСЕНИЯ — т.е. сансары; иными словами, он созерцает
Атмана посредством лишь карма-йоги указанного вида, лишенный
какого-либо вмешательства «основы (=дисциплины) знания», —
таков смысл. (21)

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Независтливый, раздвоенья лишенный, случайно пришедшим
довольный,
в неудаче, в удаче он ровен; даже действуя, он не связан.


ДОВОЛЬНЫЙ СЛУЧАЙНО приходящими средствами для
поддержания тела; РАЗДВОЕНЬЯ ЛИШЕННЫЙ — т.е. [равнодушно]
терпящий неизбежные холод, зной и т.д., вплоть до завершения
предпринятого пути (букв, «средств»); НЕЗАВИСТЛИВЫЙ — т.е.
лишенный зависти к другим, когда приходится устанавливать свое
действие (=то, что следует предпринять) под давлением приключившейся неудачи; РОВНЫЙ В УДАЧЕ И НЕУДАЧЕ — т.е. обладающий равновесием мысли в таких действиях, как сражение и т.д., при
удаче либо неудаче в виде победы и прочего; ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ —
и при отсутствии «основы знания» (т.е. дисциплины знания, основанной на отказе от действия), ОН НЕ СВЯЗЫВАЕТСЯ — т.е. не впадает в сансару.(22)

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

У лишенного связей, свободного, утвержденного мыслью в знании,
у того, кто для жертвы действует, — прекращается всякая карма.
С помощью прочного пребывания сердцем (манасом) в знании


Атмана ИСЧЕЗАЮТ СВЯЗИ со всеми прочими [объектами знания];
отсюда у того, кто СВОБОДЕН от всякого обладания, у человека,
пребывающего в совершении указанного выше типа жертвоприношений и прочих действий, — у него ВСЯ прежняя КАРМА, которая
есть причина связанности [с сансарой], — ПРЕКРАЩАЕТСЯ (тает) —
т.е. гибнет без остатка. (23)
Таким образом была изложена «форма знания», присущая действию, [которая возникает] в результате применения размышления
(прояснения) о природе Атмана, не связанного с пракрити; теперь же
говорится о форме знания, присущей всякому действию, со всеми
его разновидностями, в результате применения размышления о [ритуальном действии, составляющем] тело Высшего Пуруши, который
есть Высший Брахман —

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Жертвенной ложкой — Брахманом приношение — Брахман
жертвуется Брахманом в огне Брахмана.
Кто составляет действие, которое есть Брахман, —
тот поистине достигает Брахмана.


ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН — этим определяется приношение: то, чем [оно] приносится, есть инструмент, ложка и т.п.;
она есть Брахман, поскольку [своим действием] она действует посредством Брахмана, [т.е. сущности, силы жертвы]. Для того приношения, которого Брахман есть инструмент, [справедливо сказать]
ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН. ПРИНОШЕНИЕ — БРАХМАН,
поскольку оно именно и составляет Брахмана (т.е. жертву); В ОГНЕ
БРАХМАНА — т.е. в огне, который есть [также] Брахман, Брахманом
как деятелем ЖЕРТВУЕТСЯ. Поэтому КТО СОСТАВЛЯЕТ все целиком ДЕЙСТВИЕ — которое, образуя как бы тело Брахмана, состоит
из Брахмана, — тот, поэтому, СОСТАВЛЯЮЩИЙ ДЕЙСТВИЕ =
БРАХМАНА; ему, составляющему и т.д. — СЛЕДУЕТ ДОСТИЧЬ
БРАХМАНА — т.е. он достигает реальной природы Атмана, который
есть Брахман, в силу составленности [самого этого действия целиком] из Брахмана. Иными словами, [жертвенное] действие, творимое
стремящимся к освобождению, представляет собою форму знания
(т.е. по форме есть знание), посредством применения размышления
о том, что оно (т.е. действие) состоит [целиком, указанным выше
образом] из Высшего Брахмана; тем самым оно (это действие) есть
средство достижения непосредственного созерцания Атмана; оно,
[таким образом], не требует вмешательства основы (=дисциплины)
знания — таков смысл. (24)
Так изложив форму знания, присущую действию, он говорит
о разновидностях карма-йоги:

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Только богам иные адепты жертву приносят;
другие — в пламени Брахмана жертвуют с помощью жертвы самой.


ЖЕРТВУ БОГАМ — т.е. имеющую форму почитания богов, ИНЫЕ
АДЕПТЫ карма-йоги ПРИНОСЯТ — т.е. почитают [этой жертвой богов]; именно в этом они создают себе основу (т.е. путь, дисциплину) — таков смысл. ДРУГИЕ — ПРИНОСЯТ ЖЕРТВУ С ПОМОЩЬЮ
САМОЙ ЖЕРТВЫ В ПЛАМЕНИ БРАХМАНА; ЖЕРТВУ — т.е. вещество (приношение), масло и прочее, имеющее форму жертвы и состоящее из Брахмана, — С ПОМОЩЬЮ ЖЕРТВЫ — т.е. ложки и т.д.,
представляющих собой инструментарий жертвы — жертвуют. Здесь
слово «жертва» употребляется в смысле технических средств жертвоприношения — жертвенной ложки и прочего. [Иными словами,]
они создают себе основу (путь и т.д.) из обоих типов ведийского
жертвоприношения на основе принципа «ЖЕРТВЕННОЙ ЛОЖКОЙ —
БРАХМАНОМ...» — и т.д. (25)

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Иные — слух и прочие чувства приносят в огне обузданья;
другие приносят в огне самих чувств звук и иные объекты.


ИНЫЕ — устремляются к ОБУЗДАНИЮ СЛУХА и ПРОЧИХ ОРГАНОВ ЧУВСТВ; ДРУГИЕ адепты стремятся уничтожить склонность
ОРГАНОВ ЧУВСТВ к ОБЪЕКТАМ — ЗВУКУ И ИНЫМ. (26)

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Другие — действия всех чувств, также действия всех дыханий
жертвуют в пламени самообузданья, зажженном от огня знания.


ДРУГИЕ — В ПЛАМЕНИ ОБУЗДАНИЯ сердца, ЗАЖЖЕННОМ
ЗНАНИЕМ, ЖЕРТВУЮТ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ, а также ДЕЙСТВИЯ [жизненных] ДЫХАНИЙ — т.е. стремятся устранить склонность
сердца (манаса) к употреблению (активности, действию) органов
чувств и дыханий — таков смысл. (27)

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Иные жертвуют тапасом, другие — богатством иль йогой;
жертва аскетов, суровых в обетах — совершенное знание Веды.


Некоторые адепты карма-йоги ЖЕРТВУЮТ БОГАТСТВОМ — они
почитают богов, законным путем заработав [те или иные] средства.
Иные [жертвуют] дарами либо различными типами [собственно]
жертвоприношений; все это относится к «жертве богатством». Другие ЖЕРТВУЮТ ТАПАСОМ (т.е. умерщвлением плоти): они избирают себе путь («основу») в продолжительных голодовках типа
«Криччхрачандраяна» и т.д. Те, которые ЖЕРТВУЮТ ЙОГОЙ, делают
своей основой (путем) паломничество по святым местам и источникам; здесь слово «йога» имеет именно этот смысл, будучи употреб лено в контексте наряду с другими разновидностями карма-йоги.
Другие сосредоточены на упражнении в рецитации Веды, а иные
предаются тренировке в знании смысла этих [ведийских] текстов.
АСКЕТЫ — те, кто подвизаются; СУРОВЫЕ В ОБЕТАХ — те, чья решимость тверда. (28)

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

Иные жертвуют в пране апану либо в апане — прану;
пранаяму они практикуют, обоих дыханий пути преградив.
Другие, в пище себя ограничив, жертвуют праны в пранах;
уничтожаются жертвой грехи у всех этих знающих жертву.
Нектар остатков жертвы вкушая, идут они к вечному Брахману;
тот, кто не жертвует, — мир сей теряет, сколь более — мир иной!


ИНЫЕ адепты карма-йоги избирают своим путем (основой)
дыхательные упражнения (пранаямы — мн.ч.), которых имеется
три разновидности: «пурана», «речака» и «кумбхака». ЖЕРТВУЮТ
ПРАНУ В АПАНЕ — это [упражнение называется] «пурака»;
В ПРАНЕ АПАНУ — это «речака»; ПРЕГРАДИВ ПУТИ ПРАНЫ
И АПАНЫ... ЖЕРТВУЮТ ПРАНЫ В ПРАНАХ — это «кумбхака»;
к этим трем типам адептов пранаямы присоединяются еще ОГРАНИЧИВШИЕ СЕБЯ В ПИЩЕ. Таким образом перечислены все ЗНАТОКИ
ЖЕРТВЫ — т.е. избравшие жертвоприношения своим путем (основой) в виде регулярных и нерегулярных жертвоприношений, которым предшествуют «пять великих жертв», о которых сказано ранее
(3.10); все они (т.е. «знатоки жертвы») практикуют тот или иной в
соответствии со своей склонностью вид карма-йоги, начиная от
жертвы богатством (собственностью) и кончая [только что упомянутой] пранаямой. Поэтому они, УНИЧТОЖИВ [жертвой] ГРЕХИ, подкрепляя тело НЕКТАРОМ ОСТАТКОВ ЖЕРТВЫ, — все эти [адепты],
практикующие карма-йогу, — ИДУТ К ВЕЧНОМУ БРАХМАНУ. ТОТ,
КТО НЕ ЖЕРТВУЕТ — кто не совершает регулярные и нерегулярные
[жертвенные] акты, предшествуемые (либо: сопровождаемые) «пятью великими жертвами», — ТЕРЯЕТ СЕЙ МИР — т.е. природный
мир; т.е. не достигает тех целей [правильной] человеческой жизни,
которые обозначаются как «дхарма», «артха» и «кама» и которые
связаны с [посюсторонним] природным миром. СКОЛЬ БОЛЕЕ ИНАЯ
цель жизни, называемая «мокша»! Поскольку эта цель человека,
мокша, прославляется как «высшая», «запредельная» — то ей противоположная цель, [обнимающая остальные три], указана как
«ЭТОТ МИР», ибо он и есть природный [мир]. (29-31)

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Так в устах Брахмана распростерты многообразные жертвы.
Все они, знай, рождены от действий. Этим знанием ты мокши достигнешь.


Ибо ТАК МНОГОВИДНЫЕ [пути] карма-йоги В УСТАХ БРАХМАНА РАСПРОСТЕРТЫ — установлены, будучи средствами достижения
истинной сущности Атмана. ЗНАЙ, ЧТО ОНИ — т.е. ВСЕ обладающие указанными признаками разновидности карма-йоги — РОЖДЕНЫ ОТ ДЕЙСТВИЙ — т.е., знай, что они порождаются ежедневным
исполнением регулярных и нерегулярных [жертвенных] действий.
ЭТИМ ЗНАНИЕМ — т.е. действуя указанным образом — ты достигнешь мокши (освобождения). (32)
Итак, действию, которое включает в себя знание, присуща форма
знания; теперь он говорит об особом значении именно того знания,
которое является частью карма-йоги:

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

Превосходнее жертва знания, жертва вещей, Арджуна,
ибо действие всё без остатка кончается, Партха, в знании.


Поскольку [ритуальное] действие существует в обеих формах, то
[из них] та часть, которая состоит из ЗНАНИЯ, ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ
(лучше), чем та, которая состоит из ВЕЩЕСТВА; ибо как всякое
действие, так и все остальное, принадлежащее к аксессуарам [жертвенного акта], ЗАКАНЧИВАЕТСЯ (завершается) В ЗНАНИИ. Поэтому
именно знание, входящее составной частью в действие (т.е. в карма-
йогу) и достижимое при помощи всех [соответствующих] средств,
является [конечной] целью упражнений; и за счет [этих] упражнений
оно постепенно приводится в состояние постигаемости (т.е. может
быть усвоено, реализовано). (33)

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Ты его узнавай вопрошаньем, поклоненьем смиренным,
служеньем;
и наставят тебя в этом знании созерцатели сути, познавшие.


ЕГО — т.е. знание, имеющее объектом Атмана; оно было изложено Мною ранее, в стихах с 2.17 по 2.39; пребывая в связанном
с ним действии, ты по мере духовного роста время от времени
УЗНАВАЙ его чистую форму от ПОЗНАВШИХ посредством [их] ВОПРОШАНИЯ, СМИРЕННОГО [им] ПОКЛОНЕНИЯ и [им же] СЛУЖЕНИЯ; ибо ПОЗНАВШИЕ — это те, кто имеют непосредственное ведение Атмана (=те, которые увидели Атмана). ОНИ НАСТАВЯТ ТЕБЯ В
ЭТОМ ЗНАНИИ, заметив твою ревность и будучи со всех сторон
РАССПРОШЕНЫ тобою, добивающимся знания, а также ПОЧТЕНЫ
(«услужены») твоим смиренным поклонением и т.д. (34)
Теперь он называет признак этого состоящего в прямом видении
знания, направленного на истинную природу Атмана:

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

А узнав — ты уже, сын Панду, в заблужденье не уклонишься,
существа ты тогда увидишь без остатка в себе и во Мне.


УЗНАВ ТО знание, ТЫ УЖЕ БОЛЕЕ НЕ УКЛОНИШЬСЯ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ, т.е. в состояние самости и прочего, а также [в то, что лежит в их основе], — в иллюзию, будто тело и т.д. есть Атман;
и [этим знанием] ТЫ УВИДИШЬ ВСЕ СУЩЕСТВА, сгруппированные
в формы богов, людей и др., — В САМОМ СЕБЕ (т.е. в своем Атмане), ибо единство (равенство) разъединенных по своей материальной
природе существ [определяется] единством формы [этого знания]
Атмана. Далее в тексте будет сказано о единстве всей природы
Атмана, освобожденной от порока соприкосновения с пракрити
(см. 5.19); И ВО МНЕ УВИДИШЬ все без остатка существа — поскольку Моя природа тождественна всякому очищенному [знанием]
индивидуальному Атману, см. об этом в тексте Гиты, 14.2. Тождество индивидуального Атмана, освободившегося от категорий этого
мира (букв, «от имени и формы»), и Высшей природы устанавливается также [следующим текстом шрути]: «Тогда этот знающий, отрешившись от греха и заслуги, незамутненный, высшего тождества
достигает» (Мундака упанишада 3.1.3). Поэтому все индивидуальные атманы,
освободившиеся от пракрити, тождественны друг другу, так же как
и Всевладыке [Нараяне]. (35)

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Кораблем этой мудрости ты все коварство греха одолеешь,
даже если бы был ты из грешников всех наихудшим.


Даже если бы ИЗ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ ты был НАИГРЕШНЕЙШИМ, то все это накопленное в прошлом мире в форме ГРЕХА (букв,
«извилистого») ты ПЕРЕСЕЧЕШЬ КОРАБЛЕМ, имеющим форму знания Атмана (мудрости). (36)

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Точно огонь, едва разгоревшись, в пепел дрова превращает,
Арджуна,
так и огонь этой мудрости тотчас действия все испепеляет.


Как хорошо РАЗГОРЕВШИЙСЯ ОГОНЬ — охапку ДРОВ, так и
ОГОНЬ в форме ЗНАНИЯ истинной природы Атмана ПРЕВРАЩАЕТ
В ПЕПЕЛ (сжигает) бесконечную массу кармы (ДЕЙСТВИЙ), свойственную [данному] индивидуальному Атману и накопленную им в
течение безначального времени. (37)

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Ведь ничто не сравнится в мире с очищающей силой знания;
подготовленный долгой аскезой — сам в себе его обретает.
Устремленный к знанью, обузданный, полный веры — он знанья
достигнет;
обладающий знанием вскоре приходит к высшему миру.


Поскольку ЗДЕСЬ, в мире, не имеется такой вещи, которая имела бы ОЧИЩАЮЩУЮ СИЛУ, т.е. то, что очищает, подобную ЗНАНИЮ Атмана, — то [именно] знание Атмана уничтожает всякий
грех— таков смысл; и кто, будучи ПОДГОТОВЛЕН карма-йогой,
имеющей форму знания, — практикует его, это знание, ежедневно,
в соответствии с тем, как было указано, тот со временем САМ В СЕБЕ (в своем Атмане) ЕГО ОБРЕТАЕТ. То же самое говорится затем
[вполне] ясно — так получив [вначале] знание из наставленья, пребывая [затем] ПОЛНЫМ ВЕРЫ к росту этого — полученного в наставлении — знания, будучи УСТРЕМЛЕННЫМ К НЕМУ — т.е. на
нем именно укрепившись сердцем, ОБУЗДАННЫЙ чувствами —
т.е. [удаливший] их от всех прочих объектов, — в скором времени
ДОСТИГАЕТ этого — охарактеризованного выше — ЗНАНИЯ, соответствующим образом созревшего; а ОБЛАДАЯ такого рода ЗНАНИЕМ, [человек] ВСКОРЕ ПРИХОДИТ К ВЫСШЕМУ МИРУ — т.е. он достигает высшей нирваны. (38-39)

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Тот, кто полон сомнений, без веры, не имеющий знания, —
гибнет.
Сомневающийся теряет мир иной, мир этот и счастье.


НЕ ИМЕЮЩИЙ ЗНАНИЯ — лишенный знания, достигаемого
этим наставлением; БЕЗ ВЕРЫ — т.е. тот, кто не спешит применять
средства, способствующие росту преподанного знания; ПОЛНЫЙ
СОМНЕНИЙ к преподанному знанию — т.е. тот, чье сердце исполнено сомнений; [такой человек] ГИБНЕТ — т.е. становится погибшим.
Тому, кто исполнен сомнений относительно знания, направленного
на истинную природу Атмана, НЕ принадлежит даже ЭТОТ МИР,
тем более МИР ИНОЙ: ведь если не достигнутся такие цели человеческой жизни, как «дхарма», «артха» и «кама», — то что же говорить о «мокше»? — таков смысл. Ибо все цели человеческой жизни
получают свою форму от успешного [выполнения] действий, предписанных шастрами, а если этот успех в предписанном шастрами действии зависит от установления сверхприродной [реальности] — [то
от] Атмана. Поэтому для сомневающегося [в этой реальности] обладание хотя бы даже частицей счастья невозможно. (40)

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Кто разрушил действия йогой, кто сомненья отсек знанием,
кто владеет собою — действия того не связывают, Арджуна.


КТО РАЗРУШИЛ ДЕЙСТВИЯ ЙОГОЙ (дисциплиной действия),
описанной выше, — т.е. тот, чьи действия приобрели форму знания;
КТО ОТСЕК СОМНЕНИЯ преподанным выше ЗНАНИЕМ Атмана; КТО
ВЛАДЕЕТ СОБОЙ — т.е. владеет своим сердцем, твердо установленным на указанной цели; того прошлые бесчисленные ДЕЙСТВИЯ —
[у обычных людей являющиеся] причиной связанности — не связывают. (41)

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

А потому — ты в себе сомненье, в сердце проникшее от незнанья,
знанья мечом разруби! И к йоге прибегни! Вставай, Арджуна!


ПОЭТОМУ — РАЗРУБИВ СОМНЕНЬЕ — ПРОНИКШЕЕ В СЕРДЦЕ,
имеющее своим объектом Атмана (либо направленное на себя), ВОЗНИКШЕЕ ОТ безначального НЕЗНАНЬЯ — МЕЧОМ ЗНАНИЯ Атмана,
преподанного Мною, ПРИБЕГНИ к карма-ЙОГЕ, сообщенной тебе
Мною; а для этого — ВСТАВАЙ, потомок Бхараты (Арджуна)! (42)
В четвертой главе сказано о «форме знания», присущей карма-
йоге, о ее разновидностях и преобладающем значении того знания,
которое в нее входит составной частью. Уже в третьей главе была
установлена предпочтительность карма-йоги даже для того [человека], который призван к [практике] джняна-йоги, — ввиду того, что
знание является ее (карма-йоги) составной частью, а также в силу ее
[сравнительной] безошибочности, легкоисполнимости и независимости [от джняна-йоги]. Теперь, установив ее, карма-йоги, сравнительно с джняна-йогой, быстроту в применении средств достижения
Атмана, а также способ прояснения недеятельности [Атмана], входящего в карма-йогу, он выясняет то знание, которое лежит в его
(т.е. размышления, прояснения) основе. —

Глава 5

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал:
Прекращение действий ты хвалишь, а потом опять йогу, Кришна.
Что же лучшее из обоих? — скажи мне определенно.


ТЫ ХВАЛИШЬ ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. джняна-йогу,
а ЗАТЕМ ВНОВЬ карма-ЙОГУ (т.е. дисциплину ДЕЙСТВИЯ). Здесь
имеется в виду следующее. Во второй главе [говорится, что] следует
прежде всего совершать карма-йогу; установив, что тому, чья внутренняя нечистота (или: жестокость) несколько смягчена карма-
йогой, надо добиваться созерцания Атмана посредством джняна-
йоги, ты опять — в третьей и четвертой главах — хвалишь карма-
йогу, ибо она предпочтительнее даже для того, чье состояние, казалось бы, соответствует джняна-йоге; и опять же, она (карма-йога)
независима от джняна-йоги и, [таким образом, как бы] единственное
средство реализации Атмана. ЧТО ЖЕ в таком случае ЛУЧШЕЕ —
т.е. что предпочтительнее в качестве средства реализации Атмана —
то ли в силу легкости [исполнения], то ли в силу быстроты [результатов] — ИЗ ОБЕИХ этих двух, карма-йоги и джняна-йоги? СКАЖИ
МНЕ ЭТО ОПРЕДЕЛЕННО. (1)

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Благой Господь сказал:
Прекращенье и карма-йога — оба к высшему благу приводят;
все же лучшей, чем прекращение действий, считается карма-йога.


И ПРЕКРАЩЕНИЕ [действий] — т.е. джняна-йога, и — для того,
кто способен к джняна-йоге, — КАРМА-ЙОГА, ОБА они независимы
[друг от друга] и ПРИВОДЯТ К ВЫСШЕМУ БЛАГУ. Однако из этих
двух ЛУЧШЕЙ, чем ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. чем джняна-
йога, СЧИТАЕТСЯ именно КАРМА-ЙОГА. (2)
Почему? — [в ответ] он говорит —

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Кто не вожделеет, не ненавидит — знай, тот всегда отрешенный,
ведь кто не двоичен — тот от оков легко себя освобождает.


Тот карма-йогин, который доволен ощущением Атмана, бывающим внутри [карма-йоги], он НЕ ВОЖДЕЛЕЕТ ни к чему сверх этого;
потому он и НЕ НЕНАВИДИТ никого; и потому он НЕ ДВОИЧЕН;
он постоянно (ВСЕГДА) ОТРЕШЕННЫЙ. То есть в нем следует видеть как бы постоянного адепта джняна-йоги, ибо он посредством
легкоисполнимой практики карма-йоги ЛЕГКО ОСВОБОЖДАЕТСЯ
ОТ ОКОВ. (3)
Теперь он говорит, что карма-йога и джняна-йога, обе будучи
средством реализации Атмана, [в то же время] вполне самостоятельны —

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

Глупцы проповедуют санкхьи и йоги раздельность: напрасно!
Ведь тот, кто в одной вполне утвердился, обеих плод обретает.
Те, кто, опираясь на различие плодов джняна- и карма-йоги,


ПРОПОВЕДУЮТ ИХ РАЗДЕЛЬНОСТЬ, — те ГЛУПЦЫ (или: дети) — т.е.
люди с незрелым знанием, НЕЗНАЮЩИЕ — не имеющие полноты знания. Иными словами, те, кто утверждают реальность обеих [дисциплин], — основываясь на том, что карма-йога служит вспомогательным средством для джняна-йоги, тогда как последняя и сама по себе
способна привести к созерцанию Атмана, так что плод их различен, — [эти люди] не суть знающие — таков здесь смысл. В действительности же плод обеих един, ибо и та и другая приводят к одному и
тому же плоду, который есть созерцание Атмана; и потому — ТОТ,
КТО В ОДНОЙ ВПОЛНЕ УТВЕРДИЛСЯ, ОБЕИХ ПЛОД ОБРЕТАЕТ. (4)
То же самое теперь разъясняется —

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

Куда достигают адепты санкхьи — в то место ведут и пути йоги;
кто видит в санкхье и йоге одно — тот поистине видит.


ТОТ плод, которого ДОСТИГАЮТ АДЕПТЫ САНКХЬИ, джняна-
йогины, — т.е. созерцание Атмана, его же достигают и адепты карма-йоги. Поэтому, КТО ВИДИТ в санкхье и йоге лишь альтернативный путь, приводящий к ОДНОМУ и тому же результату, — ТОТ [поистине] ВИДИТ — т.е. именно тот [человек] — знающий; таков
смысл. (5)
Насколько они [все-таки] отличаются друг от друга? — Здесь говорится:

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

С трудом достигается отрешенность без йоги, могучерукий;
молчальник же, взнузданный йогой, немедля приходит к Брахману.


ОТРЕШЕННОСТЬ — т.е. джняна-йога — НЕ МОЖЕТ быть ДОСТИГНУТА БЕЗ ЙОГИ, т.е. без [применения] карма-йоги. Тогда как
ВЗНУЗДАННЫЙ ЙОГОЙ — т.е. практикующий (дисциплинированный) карма-йогу даже МОЛЧАЛЬНИК (муни) — т.е. пребывающий
[вне всякой деятельности] в [одном лишь] припоминании Атмана,
без труда воспользовавшись средствами карма-йоги, НЕМЕДЛЯ —
в непродолжительном времени — ПРИХОДИТ К БРАХМАНУ — т.е.
достигает Атмана. Джняна-йогин, напротив, с большим трудом исполняет джняна-йогу; вследствие ее трудноисполнимое™ и труднодостижимое™ он лишь после долгого [времени] достигает Атмана;
таков смысл [различия этих двух]. (6)

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Взнузданный йогой, очистив сердце, себя победив, победивший
чувства,
душой сочетавшись с душой всех существ — даже действуя, он не пятнается.


ВЗНУЗДАННЫЙ карма-йогой — т.е. пребывающий в чистом,
предписанном шастрами действии, в виде почитания Высшего Пу-
руши и этим [действием] ОЧИСТИВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ (манас);
СЕБЯ ПОБЕДИВ — т.е. легко победив свое сердце, полностью сосредоточенное на предпринимаемом действии, [а не на результате]; —
и поэтому также ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА; путем постоянной практики прояснения истинной природы действующего Атмана СОЧЕТАВШИЙСЯ ДУШОЮ С ДУШОЙ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. тот, чей
Атман (душа) стал душой (отождествился с душой) всех существ,
богов и прочих; ибо в результате прояснения истинной природы Атмана [он видит] свой Атман и [атманы] богов и т.д. имеющими одну
форму, поскольку форма атмана богов и прочих существ не может
обладать различиями, определяемыми конкретными изменениями
[материальной] природы. Отличный от пракрити (материальной
природы), [Атман] повсюду, в телах богов и т.д., единообразен, ибо
имеет образ (форму) знания — об этом будет сказано ниже (см.
5.19); такой [человек], ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ, НЕ ПЯТНАЕТСЯ — не связывается — иллюзией полагания Атманом того, что не есть он. Поэтому он вскоре достигает Атмана — таков смысл. (7)
Итак — вследствие своей легкости и быстроты [реализации
Атмана] карма-йога есть лучшее [из двух путей]; теперь выслушай,
что для нее необходимо:

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

Обоняя, вкушая, слыша, взирая, ощущая, ходя, дыша, засыпая,
думает йогин, познавший суть: «Я ничего не свершаю».
Когда говорит, извергает, хватает, когда он, веки смежив,
размыкает —
лишь чувств и объектов круговращенье он во всем этом полагает.


Так знающий Атмана, ПОЛАГАЯ — т.е. размышляя: «Органы постижения — слух и прочие, органы действия — речь и прочие, а также
жизненные [органы] дыхания вращаются среди своих объектов», —
пусть он ДУМАЕТ: «Я НИЧЕГО НЕ СВЕРШАЮ» — т.е. пусть он думает: «У меня, чьей внутренней природой стало знание, такого рода
деятельность совершается путем [моего] контакта с органами и дыханиями, вызванного прошлой кармой» — таков смысл. (8-9)

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Кто действует, связи отбросив, возложив деянья на Брахмана,
тот не пропитывается грехами, словно лотоса лист — водою.


Словом БРАХМАН здесь обозначается пракрити (материальная
природа), ибо в дальнейшем будет сказано: «Лоно мое — великий
Брахман» (14.3); поскольку чувства представляют собой конкретную
форму тех или иных изменений пракрити, то «ВОЗЛОЖИВ ДЕЙСТВИЯ НА БРАХМАНА» означает: «На пракрити, представленную
(пребывающую) в форме чувств [и их объектов], о чем говорится
(в 5.8): «Обоняя, вкушая, слыша...» и т.д.; после чего, СВЯЗИ с плодами ОТБРОСИВ, [он думает]: «Я ничего не свершаю» (Там же). КТО
так ДЕЙСТВУЕТ — тот, даже пребывая в состоянии соединения с
пракрити, НЕ ПРОПИТЫВАЕТСЯ грехом, источником связанности,
в форме ложного отождествления Атмана с пракрити. СЛОВНО ЛОТОСА ЛИСТ — ВОДОЮ — т.е. словно лист лотоса, даже соприкасаясь с водой, не пропитывается (не смачивается) ею — точно так же и
он, [карма-йогин], не пропитывается — таков смысл. (10)

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Только телом, сердцем, мыслью, только органами чувствдействуют
карма-йогины, связи отбросив, устремляясь к самоочищению.


ЙОГИНЫ, ПОКИНУВ СВЯЗИ с плодами в виде рая и прочими,
СОВЕРШАЮТ ДЕЙСТВИЯ, осуществляемые ТЕЛОМ, СЕРДЦЕМ,
МЫСЛЬЮ и ЧУВСТВАМИ, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради
уничтожения уз прошлой кармы, существующих у [данного индивидуального] Атмана, они действуют — таков смысл. (11)

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Достигает умиротворения йогин, действия плод покинув;
а не-йогин, к плоду привязанный вожделеньем, — скован бывает.


ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (йогин) — тот, кто не суетится [в поисках] плодов иных, чем Атман, имеющий склонность лишь к Атма-
ну; ДЕЙСТВИЯ ПЛОД ПОКИНУВ — совершающий действия с единственной целью самоочищения; ДОСТИГАЕТ [ПРОЧНОГО] УМИРОТВОРЕНИЯ — достигает успокоения в форме стабильной реализации
Атмана. НЕДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (не-йогин, не «взнузданный») — осуетившийся [в поисках] плодов иных, чем Атман, равнодушный к созерцанию Атмана; ВОЖДЕЛЕНЬЕМ ПРИВЯЗАННЫЙ К
ПЛОДУ — совершая действия, постоянно СКОВЫВАЕТСЯ кармой
(т.е. действиями), постоянно пребывает в сансаре. Поэтому [человек], отрешившийся от связи с плодом, возложив действия на пракрити, принявшую форму чувств, — пусть совершает [затем] действия ради освобождения [своего индивидуального] Атмана от оков;
вот о чем здесь сказано. (12)
Затем он говорит об оставлении активности в пользу пракрити,
принявшей форму [физического] тела:

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

Прекратившему сердцем действия все — хорошо сидеть
обузданному,
воплощенному в девятивратном граде: он не действует, к действию не побуждает.


ВОПЛОЩЕННЫЙ, ПРЕКРАТИВ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ в пользу девяти-
вратного града, СЕРДЦЕМ, сознающим следующее различие: «Производящее действия начало возникает от связи с телом, основанным
на прежней карме [индивидуального] Атмана, а не от его истинной
природы», — воплощенный, сам будучи ОБУЗДАННЫМ, СИДИТ
(пребывает) РАДОСТНО, не предпринимая сам и не побуждая [ма-
нас] к управлению [действиями природы в образе] тела. (13)
Об истинной природе Атмана, реализуемой в [созерцании]:

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

Мира не творит Владыка ни деятельности, ни действий,
не от него привязанность к плоду; естество ж пребывает в действии.


Этот Владыка — т.е. установленный в своей истинной природе,
неподвластный [влиянию] кармы Атман НЕ ТВОРИТ — т.е. не производит, у ЭТОГО МИРА, пребывающего посредством контакта атманов, богов, животных, людей и растений с пракрити, ни соответствующей [каждому из этих классов существ] ДЕЯТЕЛЬНОСТИ (т.е.
способности к действию), ни соответствующих ДЕЙСТВИЙ, ни, наконец, ПРИВЯЗАННОСТИ К ПЛОДУ, возникающей у богов и прочих
[существ] от их кармы. Но кто же тогда [все это производит]? —
ЕСТЕСТВО ПРЕБЫВАЕТ В ДЕЙСТВИИ: «естество» значит «кармические побуждения пракрити». Иными словами, все это, деятельность
и т.д., происходит не от самого Атмана, а производится кармическими побуждениями, возникающими от ложной идентификации
себя (т.е. Атмана) с телами богов и прочих существ, которые суть
различные формы пракрити, в контакте с которой он (Атман) пребывает в силу действия кармы, накопленной в ходе последовательных [существований] в течение безначального времени. (14)

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Ни чьего-либо злостраданья, ни добра не отнимет Владыка;
покрыто незнанием знание, ослепляются ими люди.


[Этот Владыка] НЕ ОТНИМАЕТ — т.е. не прогоняет, ЗЛА — т.е.
страдания, у того, с кем он, по-видимому, связан [узами родства],
например у сына и т.д.; ни, равным образом, НЕ ОТНИМАЕТ — т.е.
не прогоняет, ДОБРА — т.е. радости, у того, кто ему, по-видимому,
враждебен. Поэтому этот ВЛАДЫКА не ограничен каким-либо местом, не существует исключительно в теле, например богов либо
еще кого-то. Отсюда он никому не родственник, никому не враг. Все
эти [состояния] производятся кармическими побуждениями. Но если
он таков, то как в нем возникают противоположные кармические
побуждения? НЕЗНАНИЕМ ПОКРЫТО ЗНАНИЕ — т.е. его знание покрыто прошлой кармой (действиями), враждебной знанию, чтобы
сделать его (индивидуального Атмана) восприимчивым к своим плодам; «покрыто» — значит «ограничено». Действием этой кармы,
представляющей собой оболочку (преграду) для знания, возникает
его (Атмана) связь с телами богов и прочих существ, а также ОСЛЕПЛЕНИЕ в форме отождествления Атмана с ними (т.е. телами).
Отсюда возникает и кармическое побуждение в виде такого рода
отождествления, а также побуждение в виде соответствующего действия; и от этих побуждений возникают как взаимно противоположные отождествления Атмана, так и импульсы к [соответствующим]
действиям. (15)
Теперь подходящее время применить сказанное ранее (см. 4.36-
38):

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Но те, кто знанием Атмана свое незнанье разрушил,
их знание, словно солнце, освещает, высшее, всё это.


Среди таким образом пребывающих всех [индивидуальных] атманов суть некоторые атманы, чье НЕЗНАНИЕ в виде бесконечной
массы кармы, накопленной в ходе безначального времени, и покрывающее их знание РАЗРУШЕНЫ превосходнейшим очистителем,
ЗНАНИЕМ АТМАНА, достигшим совершенства [безостановочным]
ежедневным упражнением и возникшим от приведенного выше наставления об истинной природе Атмана. У НИХ же это ВЫСШЕЕ —
т.е. неизмеримое, не ограниченное ЗНАНИЕМ, ставшее как бы их
природой (естеством), СЛОВНО СОЛНЦЕ, ОСВЕЩАЕТ всё, как оно
есть на самом деле. Посредством указания на множество ТЕХ, У КОТОРЫХ уничтожено незнание, еще яснее, чем раньше (см. 2.12), говорится о том, что самой природе Атмана присуща множественность; и та множественность происходит не от ограниченных условий, поскольку даже следа их не остается у тех, чье незнание уничтожено. Посредством упоминания [их] раздельности словами: ИХ
ЗНАНИЕ, СЛОВНО СОЛНЦЕ, — сказано о том, что знание есть объединяющий признак их (атманов) внутренней природы. Солнце же
приведено в пример, [чтобы показать], что незнающий [субъект]
и знание [соотносятся] как освещающий и свет. Отсюда видно, что
в природном (сансарическом) состоянии знание ограничивается кармой (действием), а в состоянии освобождения (мокши) оно достигает расширения. (16)

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Всею мыслью, всем сердцем на нем укрепясь, ни о чем ином
не помышляя,
Знаньем очистившие грехи уходят к невозвращенью.


[Всею] МЫСЛЬЮ НА НЕМ — постоянно упорные в такого рода
созерцании Атмана; СЕРДЦЕМ (букв. «Атманом») НА НЕМ — сосредоточившиеся на нем сердцем; УКРЕПИВШИЕСЯ НА НЕМ — погруженные в практику его [созерцания]; НИ О ЧЕМ ИНОМ НЕ ПОМЫШЛЯЯ — говорится о тех, которые имеют его своим высшим путем,
помышляют о нем как о высшей цели; ОЧИСТИВ прежние ГРЕХИ так
практикуемым ЗНАНИЕМ, они ИДУТ к такого рода Атману — т.е.
К НЕВОЗВРАЩЕНИЮ. Здесь невозвращением именуется установленный в своей истинной природе Атман, от пребывания в котором
уже не бывает возвращения [в сансару]. Они идут к этому Атману —
таков смысл. (17)

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Знающие не видят различия между мудрым, праведным брахманом,
и между коровой, слоном, иль собакой, и тем, кто варит собаку.


ЗНАЮЩИЕ — т.е. знатоки истинной природы Атмана, НЕ ВИДЯТ
РАЗЛИЧЬЯ между собою (т.е. своими атманами) и представляющимися столь различными по форме [существами вроде] МУДРОГО,
ПРАВЕДНОГО БРАХМАНА, коровы, слона, приготовляющего в пищу собаку [неприкасаемого] и т.д.; вследствие единства формы
знания [Атмана] они повсюду видят одно, [т.е. Атмана], ибо различия принадлежат природе (пракрити), но не Атману. Они же видят,
что Атман везде один и тот же, имея единую форму знания, — таков смысл. (18)

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

Чье покоится сердце в равном — уже здесь победили они
творенье;
ведь безгрешен и равен Брахман: значит, в Брахмане они пребывают.


УЖЕ ЗДЕСЬ — т.е. еще в состоянии исполнения [предписанных]
средств, ОНИ ПОБЕДИЛИ ТВОРЕНИЕ, т.е. они победили сансару, — те,
ЧЬЕ СЕРДЦЕ с помощью указанных приемов ПОКОИТСЯ В РАВНОМ
[отношении] ко всем атманам, [пребывающим в тех или иных телах].
ВЕДЬ БЕЗГРЕШЕН И РАВЕН БРАХМАН — т.е. Брахман, ЛИШЕННЫЙ
ГРЕХА связи с пракрити, равен в отношении ко всем атманам. Те же,
которые покоятся в атма-равенстве, ПРЕБЫВАЮТ именно В БРАХМАНЕ, ибо пребывание в Брахмане — это победа над сансарой: посредством единства формы знания во всех атманах они [постоянно]
размышляют (=ясно представляют) о равенстве (единстве) [природы
Атмана] — таков смысл. (19)
Теперь он указывает прием, с помощью которого у пребывающего в карма-йоге происходит созревание знания, имеющее форму
видения равенства —

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

Да не ликует, достигнув приятного, от неприятного —
да не отвратится;
несмущаемый, мыслью твердый — пребывает в Брахмане
знающий Брахмана.
Кто находит лишь в Атмане радость, не привязанный сердцем
к внешнему,
тот вкушает негиблое счастье, йогой Брахмана очистив сердце.


У пребывающего в том или ином теле, в том или ином состоянии,
когда бывает, силою прошлых кармических побуждений, нечто
ПРИЯТНОЕ либо нечто НЕПРИЯТНОЕ, пусть он, достигая то и другое, не испытывает НИ РАДОСТИ, НИ ОТВРАЩЕНИЯ. Каким обра зом? — Твердый мыслью — т.е. тот, у кого мысль пребывает в твердом (неизменном) Атмане, — тот «твердый мыслью»; НЕСМУЩАЕ-
МЫЙ: ослепление, состоящее в отождествлении прочного (неизменного) Атмана с непрочным (изменяемым) телом, есть смущение: его
он лишен. И как [это возможно]? ЗНАЮЩИЙ БРАХМАНА ПРЕБЫВАЕТ В БРАХМАНЕ: т.е. знающий, посредством наставления [учителя]
о Брахмане, он пребывает в упражнении [размышления] об этом Брахмане. Речь идет о том, чтобы, получив наставление от знающих истину и став знающим истинную природу Атмана, пребывая в практике
его [созерцания], избавившись от ложного мнения, будто Атман есть
тело, имея постоянно приятное ощущение видения прочного по природе Атмана, — пусть он не испытывает ни отвращения, ни радости,
ощущая неприятное-приятное в непрочной пракрити.
КТО вследствие этого НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ АТМАНОМ — т.е. не
привязанный сердцем — К ВНЕШНИМ КАСАНИЯМ — т.е. к ощущениям объектов, находящихся вне Атмана, НАХОДИТ — т.е.
обретает — лишь РАДОСТЬ ВО внутреннем АТМАНЕ: ТОТ, покинув
упражнение (т.е. постоянное занятие) [объектами] пракрити, ЙОГОЙ
БРАХМАНА ОЧИСТИВ АТМАН (ОЧИСТИВ СЕБЯ) — т.е. постоянным
занятием (упражнением) Брахманом очистив (дисциплинировав) свое
сердце, достигает НЕГИБЛОГО СЧАСТЬЯ в форме опытного знания
Брахмана. (20-21)
Наслаждение [объектами] пракрити оставить нетрудно:

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

Наслажденья, касаньем рожденные, суть источники страданий;
мудрый ими не упивается: ведь приходят они и уходят.


Те НАСЛАЖДЕНИЯ, которые РОЖДАЮТСЯ ОТ КАСАНИЯ чувств
с их предметами, суть ОРГАНЫ, ИЗВЕРГАЮЩИЕ СТРАДАНЬЯ, — т.е.
источники страданий; ОНИ ПРИХОДЯТ И УХОДЯТ — т.е. они длятся
лишь малое время; знающий их природу ИМИ НЕ УПИВАЕТСЯ. (22)

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Кто, еще пребывая в теле, еще здесь претерпеть способен
вожделенья и злобы ярость — тот счастливый смертный, тот — йогин.


КТО СПОСОБЕН ЕЩЕ ДО ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТЕЛА, ЕЩЕ ЗДЕСЬ
(в этом мире) — т.е. еще в состоянии, [требующем] применения
средств, ПРЕТЕРПЕТЬ ЯРОСТЬ вожделения и злобы в силу приятности опытного переживания Атмана — ТОТ ЙОГИН — т.е. тот достоин опытно познавать Атмана. Именно он ощутит несравненное
СЧАСТЬЕ познания Атмана и после освобождения от тела. (23)

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

Кто внутри ощущает радость, лишь внутри свет и наслажденье,
достигает он Брахма-нирваны, этот йогин, Брахманом ставший.


КТО — отбросив всякое ощущение внешних предметов —
ОЩУЩАЕТ ВНУТРИ РАДОСТЬ — т.е. единую радость опытного познания Атмана; [ощущает] НАСЛАЖДЕНЬЕ ВНУТРИ — т.е. тот, для
кого Атман словно усладительный сад, кто лишь от Атмана,
в силу его благих достоинств, радуется все больше и больше; и [кто
ощущает] РАДОСТЬ ВНУТРИ — т.е. кто пребывает, направив свое
знание лишь на Атмана, — ТОТ ЙОГИН, ОТОЖДЕСТВИВШИСЬ с
БРАХМАНОМ, достигает БРАХМА-НИРВАНУ — т.е. радость [полноты] ощущения Атмана. (24)

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Грехи уничтожив, провидцы Брахма-нирваны достигают;
себя обуздав, раздвоенье покинув, всех существ они рады благу.


РАЗДВОЕНЬЕ ПОКИНУВ — т.е. освободившись от таких пар противоположностей, как холод-жара и прочее; СЕБЯ ОБУЗДАВ — т.е.
удерживая сердце (пребывая вниманием) на Атмане; РАДОСТНЫЕ
БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. они радуются благу всех существ,
словно своему собственному; ПРОВИДЦЫ — т.е. зрящие, сосредоточенные на созерцании Атмана; т.е. которые таковы — УНИЧТОЖИВ
без остатка ГРЕХИ, противные достижению Атмана, — ДОСТИГАЮТ
БРАХМА-НИРВАНЫ. (25)
Для таковых Брахман легко достижим:

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

Кто лишен вожделенья и злобы, победил себя, сердцем обуздан —
близко от такого аскета обретается Брахма-нирвана.v ОТ АСКЕТОВ — т.е. тех, чей образ жизни — аскеза; ОТ ЛИШЕННЫХ ВОЖДЕЛЕНЬЯ И ЗЛОБЫ; ОТ ОБУЗДАННЫХ СЕРДЦЕМ — т.е.
тех, у кого манас обуздан; ОТ ПОБЕДИВШИХ СЕБЯ — т.е. от победивших свое сердце (манас) — БРАХМА-НИРВАНА ОБРЕТАЕТСЯ НЕДАЛЕКО — т.е. до Брахма-нирваны таким [аскетам] словно рукой
подать. — Таков смысл. (26)

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

Отвратившись от внешних касаний, меж бровей свой взор
уставив,
уравняв носовые дыханья под названием «прана», «апана»,
обуздав чувства, сердце и мысль, всей душой устремившись
к мокше,
без желаний, без страха, без злобы — этот муни всегда свободен.


ОТВРАТИВШИСЬ ОТ КАСАНИЙ ВНЕШНИХ предметов — т.е. подавив всякую деятельность внешних чувств; сидя на подходящем
для йоги сиденье, выпрямив тело, уставив оба глаза МЕЖ БРОВЕЙ —
т.е. на кончике носа; УРАВНЯВ НОСОВЫЕ ДЫХАНИЯ — «ПРАНУ»
И «АПАНУ» — т.е. уравняв движение (скорость) вдоха и выдоха;
неспособный направить деятельность ЧУВСТВ, СЕРДЦА И МЫСЛИ
ни к чему, кроме созерцания Атмана; и уже вследствие этого ЛИШЕННЫЙ ЖЕЛАНИЙ, СТРАХА И ЗЛОБЫ; ВСЕЙ ДУШОЙ УСТРЕМЛЕННЫЙ К МОКШЕ — т.е. имея мокшу (освобождение) своей единственной целью; МУНИ — т.е. тот, чей весь образ жизни — созерцание
Атмана; ЭТОТ [человек] ВСЕГДА СВОБОДЕН — т.е. еще будучи
в состоянии тренировки, он уже свободен так, как уже достигший
цели, — таков смысл. (27-28)
Теперь — об удобоисполнимости этой карма-йоги, состоящей в
исполнении регулярных и нерегулярных обрядов и венчаемой [только что описанной] йогой —

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Жертв и подвигов всех вкусителя, всех миров бесконечных
Владыку,
друга всех существ во мне распознав — человек достигает мира.


ВКУСИТЕЛЯ ЖЕРТВ И ПОДВИГОВ ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ
МИРОВ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ДРУГА ВО МНЕ РАСПОЗНАВ, ОН ДОСТИГАЕТ МИРА — т.е., совершая карма-йогу, он обретает радость. ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ МИРОВ — т.е. владыку всех владык [этих]
миров, как сказано в шрути: «Его, высшего великого владыку всех
владык...» (Шветашватара упанишада 6.7); ВО МНЕ, великом владыке всех миров,
РАСПОЗНАВ ДРУГА — т.е. поняв, что карма-йога есть не что иное,
как почитание Меня, он совершает ее с легкостью — таков здесь
смысл. Ведь все прилагают усилия к почитанию друга [даже в обычной жизни]. (29)
Карма-йога вместе с ее разновидностями изложена [в предшествующих главах]. Теперь излагается способ практики той йоги, которая есть форма созерцания Атмана, достигаемого как джняна, так
и карма-йогой. Чтобы подтвердить карма-йогу в качестве самостоятельного средства достижения этой йоги [созерцания], еще раз говорится о том, что карма-йога, представляя собою форму (образ) знания, имеет йогу [созерцания] в качестве своей главы:

Глава 6

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Благой Господь сказал:
Кто свершает должное действие, не заботясь о плоде действий,
тот отрешенный, тот йогин — не тот, кто огня не имеет, жертв не совершает.


О ПЛОДЕ ДЕЙСТВИЙ — т.е. рае и прочем, НЕ ЗАБОТЯСЬ, КТО
СОВЕРШАЕТ ДЕЙСТВИЕ, думая: моя цель — совершение ДОЛЖНОГО ДЕЙСТВИЯ — т.е. жертвенного, в форме почитания Высшего Пу-
руши, нашего всею душою сущего благодетеля (друга); «мне ничего,
кроме этого, не надо». ТОТ ОТРЕШЕННЫЙ — т.е. имеющий основу
в джняна-йоге, ТОТ ЙОГИН — т.е. имеющий основу в карма-йоге;
обе эти основы суть средство достижения той йоги, которая состоит
в созерцании Атмана, — таков смысл. НЕ ТОТ, КТО ОГНЯ НЕ ИМЕЕТ, ЖЕРТВ НЕ СВЕРШАЕТ — т.е. не тот, кто не исполняет предписанных жертвоприношений и прочих действий, и не тот, кто ограничивается одной лишь «основой знаний»: ибо у него лишь одна эта
основа, тогда как у карма-йогина — обе; таков общий смысл. (1)
В таким образом описанной карма-йоге заключена также и джня-
на[-йога]:

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

Что отрешенностью называют, знай — это йога, сын Панду;
ведь никто не становится йогином, от помыслов не отрешившись.


ЧТО ОТРЕШЕННОСТЬЮ — т.е. джняна-йогой, т.е. «знанием истинной природы Атмана» — называют, ЗНАЙ, что ЭТО карма-ЙОГА.
[Затем Господь] разъясняет это: ВЕДЬ НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ
ЙОГИНОМ, ОТ ПОМЫСЛОВ НЕ ОТРЕШИВШИСЬ. Кто ОТРЕШАЕТСЯ — т.е. посредством прояснения (размышления) истинной природы Атмана покидает всякий внутренний помысел, направленный на
пракрити, которая не есть Атман, — тот ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ПОМЫСЛОВ; соответственно, тот, кто не таков — тот [называется] не
отрешившимся от помыслов. Ибо НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ карма-
ЙОГИНОМ, кто не обладает этим качеством, практикуя описанный
тип карма-йоги; ибо говорится: «тот, чьи все начинанья...» (4.19)
и т.д. (2)
Именно карма-йога безошибочно приводит к [созерцательной]
йоге; почему он и говорит:

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Именуется действие средством для восходящего к йоге муни;
для того, кто взошел к йоге, именуется средством покой.


Для желающего достичь ЙОГУ — т.е. созерцание Атмана, — для
стремящегося к мокше — йога ДЕЙСТВИЯ (карма-йога) ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. ДЛЯ НЕГО ЖЕ, ВЗОШЕДШЕГО [на высоту] ЙОГИ, —
т.е. для утвердившегося в йоге, — ПОКОЙ — т.е. прекращение действий — ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. Иными словами, пока не обретается мокша, в форме созерцания Атмана, следует, притом обязательно, совершать действия — таков смысл. (3)

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Кто к предметам чувств не привязывается, кто действиями
не связан,
кто от помыслов всех отрешился — тот взошел на высоту йоги.


КОГДА этот йогин, силою [постоянного] ощущения своего атмана, ставшего как бы его природой, НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ К ПРЕДМЕТАМ ЧУВСТВ — т.е. к природным объектам, которые вне Атмана,
а также к [необходимым образом] связанным с ними ДЕЙСТВИЯМ — т.е. делается неспособен к такого рода привязанности, ТОГДА
он, ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ВСЕХ ПОМЫСЛОВ, именуется «ВЗОШЕДШИМ НА ВЫСОТУ ЙОГИ». Поэтому для того, кто [еще только] стремится взойти на высоту йоги и способен к ощущению объектов,
именно карма-йога, состоящая в тренировке непривязанное™ к ним
(объектам), является средством достижения [созерцательности] йоги.
Значит, именно ее, карма-йогу, в форме тренировки непривязанно-
сти к [внешним] объектам следует практиковать тому, кто стремится
взойти на высоту йоги. (4)
[Далее] развивается та же мысль:

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Пусть себя он собою воздвигнет, пусть собою себя не уронит:
ведь он только сам себе друг, только сам себе враг бывает.


СОБОЮ (Атманом) — т.е. сердцем (манасом); ПУСТЬ ОН СЕБЯ
ВОЗДВИГНЕТ сердцем, не привязанным к [внешним] объектам;
и ПУСТЬ ОН НЕ УРОНИТ СЕБЯ противоположно (т.е. к высшему миру) направленным сердцем. ТОЛЬКО САМ (Атман) — т.е. сердце
ведь Атману ДРУГ; и оно же АТМАНУ ВРАГ. (5)

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом;
но, как враг, сам себе враждебен не владеющий собою.


Для человека, КОТОРЫЙ САМ ПОБЕДИЛ (отвоевал) свое СЕРДЦЕ
от [внешних] объектов, его сердце — ему ДРУГ; у НЕ ВЛАДЕЮЩЕГО
СОБОЮ — у человека с не побежденным [от объектов] манасом
(сердцем) его собственное СЕРДЦЕ, СЛОВНО ВРАГ, ему самому
ВРАЖДЕБНО — т.е. оно пребывает [в состоянии,] противном достижению высшего блага, — таков смысл. Как сказал владыка Парашара — «Человеку лишь сердце бывает причиной и уз и свободы;
к объектам привязано — связывает, свободно — освобождает»
(Вишну-пурана 6.7.28). (6)
Описывается состояние, в котором можно приступать к йоге:

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

У себя победившего, мирного — высший Атман сосредоточен
в горе-радости, в холоде-зное, также в почести и в нечестии.


У ТОГО, КТО ПОБЕДИЛ СЕБЯ — т.е. победил свое сердце — т.е.
кто неизменен сердцем В ГОРЕ-РАДОСТИ, В ХОЛОДЕ-ЗНОЕ, В ПО-
ЧЕСТИ-НЕЧЕСТИИ; У МИРНОГО (умиротворенного) — ВЫСШИЙ
АТМАН в сердце СОСРЕДОТОЧЕН — т.е. тщательно собран в точку.
Высшим Атманом здесь именуется индивидуальный Атман, установленный в своей истинной форме (природе), ибо именно он изначален. Также он, [индивидуальный Атман, здесь именуется Высшим], поскольку он является как бы высшим Атманом по сравнению
со своими прошлыми состояниями [на пути к мокше]. Либо [слово
ПАРАМАТМАН] объясняется так: «АТМАН, предельно (ПАРАМ) сосредоточенный». (7)

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Невозмутимый, победивший чувства, различеньем и знаньем
насыщенный,
равный к золоту, к глине, к камню — именуется йогин «обузданным».


С АТМАНОМ, НАСЫЩЕННЫМ ЗНАНИЕМ И РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е.,
с одной стороны, ЗНАНИЕМ, направленным на природу Атмана, а с
другой — РАЗЛИЧЕНИЕМ, направленным на его (Атмана) разнородность формы с пракрити, — НАСЫЩЕНО его сердце; НЕВОЗМУТИМЫЙ — т.е., обращаясь в состояния богов и прочих [существ], он
пребывает в Атмане, имеющем единую форму знания, свойственного всем [существам], и вследствие этого ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА;
РАВНЫЙ К ЗОЛОТУ, К ГЛИНЕ, К КАМНЮ — т.е. тот карма-йогин,
который, имея основу в той сущности, которая отлична от пракрити
[т.е. в Атмане], не испытывает удовольствия ни к одному из разнообразных природных предметов и потому имеет одинаковый инте рес (т.е. отсутствие всякого интереса) к комку глины, камню и золоту, — ИМЕНУЕТСЯ «ОБУЗДАННЫМ», т.е. способен практиковать
йогу в форме созерцания Атмана. (8)
Равным образом —

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Превосходен, кто равен мыслью к равнодушному, врагу, другу,
к безразличному, ненавистному, родному, к доброжелательному и к злодею.


ДОБРОСЕРДЕЧНЫЕ — те, кто желают блага, без различия в возрасте; ДРУЗЬЯ — желающие блага, равные годами; ВРАГИ — желающие зла в силу [той или иной] причины; РАВНОДУШНЫЕ лишены обоих [желаний] из-за отсутствия к тому причин; те, кто лишены
того и другого с самого рождения, — БЕЗРАЗЛИЧНЫЕ; зложелатели
от рождения — НЕНАВИСТНЫЕ; таковы доброжелатели — РОДНЫЕ;
ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЕ — живущие соответственно дхарме; ЗЛОДЕИ —
те, чей образ жизни — зло; вследствие интереса к одному только
Атману интерес к добросердечным, друзьям и др. — пропадает; возникающее на основе этого — а также на основе отсутствия враждебности — равномыслие — это признак превосходных способностей
к культивированию [созерцательной] йоги. (9)

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Пребывая всегда в месте скрытном, пусть обуздывает себя йогин,
сердце, мысль подчинив, одинокий, без надежд, без обладаний.


ЙОГИН — описанный выше адепт карма-йоги; ВСЕГДА — ежедневно, во время йогической [тренировки]; ПУСТЬ СЕБЯ ОБУЗДЫВАЕТ — т.е. пусть делает себя йогином (обузданным), пусть приучает себя к постепенному видению себя — таков смысл; В МЕСТЕ
СКРЫТНОМ — там, где нет людей и шума; ОДИНОКИЙ — т.е. он
[пребывает] там без спутника; СЕРДЦЕ, МЫСЛЬ ПОДЧИНИВ —
с обузданной мыслью (читта) и сердцем (манас); БЕЗ НАДЕЖД — не
имея интереса ни к одной вещи за пределами Атмана; БЕЗ ОБЛАДАНИЙ — лишенный чувства собственности в отношении к чему бы то
ни было, кроме Атмана. (10)

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

В чистом месте устроив сиденье, не слишком высокое, прочное,
и не низкое чрезмерно, постелив ткань, шкуру, траву «куша»,
на него взойдя, пусть он йогу практикует ради самоочищенья,
на одном сосредоточив сердце, подчинив действия чувств и мысли.


В ЧИСТОМ МЕСТЕ — т.е. лишенном нечистых людей и никак с
ними не связанном, также не соприкасающемся с нечистыми вещами, очищенном, сделанном из дерева и проч.; НЕ СЛИШКОМ ВЫСОКОМ, НЕ СЛИШКОМ НИЗКОМ, ПОКРЫТОМ ТКАНЬЮ, ШКУРОЙ [антилопы], ТРАВОЙ «КУША» — СИДЕНЬЕ УСТРОИВ, ВЗОЙДЯ НА НЕГО — радующее сердце, прочное, — СОСРЕДОТОЧИВ СЕРДЦЕ с помощью йоги, ПОДЧИНИВ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ И МЫСЛИ — т.е.
с помощью Атмана (=сердца) прекратив всякое действие мысли и
органов чувств, ПУСТЬ ОН ПРАКТИКУЕТ ЙОГУ — т.е. созерцание
Атмана, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради уничтожения уз [сансары]. (11-12)

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

Уравняв тело, голову, шею, их держа неподвижно, прочно,
взор уставив на кончике носа, во все стороны не озираясь,
соблюдая обет целомудрия, умиротворенный, без страха,
пусть сидит обуздавший сердце йогин, мыслью на Мне пребывая.


ДЕРЖА ТЕЛО, ГОЛОВУ, ШЕЮ РОВНО, НЕПОДВИЖНО, посредством [внутренней] опоры — ПРОЧНО, НЕ ОЗИРАЯСЬ ПО СТОРОНАМ,
ВЗОР УСТАВИВ НА СВОЙ КОНЧИК НОСА, С УМИРОТВОРЕННЫМ
АТМАНОМ — т.е. с сердцем полностью успокоенным, БЕЗ СТРАХА,
обладающий ЦЕЛОМУДРИЕМ, ОБУЗДАВШИЙ СЕРДЦЕ, ПУСТЬ СИДИТ ЙОГИН — т.е. сосредоточенный, НА МНЕ СОБРАННЫЙ, ПРЕБЫВАЯ МЫСЛЬЮ НА МНЕ — т.е. размышляя только обо Мне. (13-
14)

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

Йогин, сердце свое обуздавший, так себя всегда упражняя,
достигает высшего мира, нирваны, во Мне утвержденной.


ТАК — на Мне, Высшем Брахмане, Пурушоттаме, благом прибежище сердца, ВСЕГДА СЕБЯ — т.е. сердце, упражняя (сосредоточивая), ОБУЗДАВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ — т.е. имеющий сердце неподвижным, ибо тот, кто обо Мне размышляет, очищает свое
сердце — делает его неподвижным — соприкосновением со Мною;
ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО МИРА, который есть УТВЕРЖДЕННАЯ ВО
МНЕ НИРВАНА — т.е. он достигает УТВЕРЖДЕННОГО ВО МНЕ, —
во Мне пребывающего, МИРА, предельная форма которого есть НИРВАНА. (15)
Для того, кто предпринимает йогу [созерцания] Атмана, существуют и иные приемы йоги, кроме такого источника чистоты сердца,
как описанное пребывание сердца на Господе, вместилище [всякого]
блага —

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно,
и не тот, кто спит сверх меры, и не тот, кто без сна, Арджуна;
у обузданного в отдыхе, в пище, у обузданного в совершенье
действий,
в сне и бодрствовании — бывает уносящая скорби йога.


Как ПЕРЕЕДАНИЕ, так и ЛИШЕНИЕ СЕБЯ ПИЩИ противны йоге;
также и чрезмерный отдых либо отсутствие его; также ЧРЕЗМЕРНЫЙ СОН либо ОТСУТСТВИЕ CHA; также чрезмерное либо недостаточное
усилие [в упражнении]. У того, кто умерен в пище и в отдыхе,
умерен в сне и в бодрствовании, — БЫВАЕТ УНОСЯЩАЯ ВСЕ СКОРБИ — уничтожающая узы ЙОГА. (16-17)

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Когда мысль, хорошо обузданная, только в Атмане пребывает,
тогда, равнодушный ко всем вожделеньем, он именуется «йогин».


КОГДА обладающая интересом к предметам МЫСЛЬ ТОЛЬКО В
АТМАНЕ, ХОРОШО ОБУЗДАННАЯ — т.е. тщательно обузданная, силою всё превосходящего интереса [к Атману], именно там, обузданная, ПРЕБЫВАЕТ неподвижно; ТОГДА, будучи РАВНОДУШЕН КО
ВСЕМ ВОЖДЕЛЕНЬЯМ, ОН ИМЕНУЕТСЯ «ЙОГИНОМ» — т.е. он
именуется способным [к достижению созерцательной] йоги. (18)

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Люди сравнивают йога — практикующего Атмана дисциплину,
подчинившего мысль — со светильником, не мигающим в месте без ветра.


Как СВЕТИЛЬНИК, ПРЕБЫВАЮЩИЙ В БЕЗВЕТРЕННОМ МЕСТЕ,
НЕ МИГАЕТ — т.е. не колеблется, пребывает с неподвижным пламенем (светом); таково СРАВНЕНИЕ (уподобление) ЙОГИНА, ПОДЧИНИВШЕГО МЫСЛЬ — т.е. прекратившего все прочие мысли (движения) сердца, ПРАКТИКУЮЩЕГО ДИСЦИПЛИНУ (йогу) в Атмане —
и его (йогина) состояния сердца (Атмана). Иначе говоря, его сердце,
обладающее светом знания, пребывает неподвижно в результате прекращения всех иных [т.е. кроме знания Атмана] движений (мыслей)
сердца — словно неподвижный светильник с его пламенем, [установленный] в безветренном месте — таков смысл. (19)

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

Где мысль, упражненьем йоги остановленная, отдыхает;
где радуется в Атмане, созерцающий Атманом Атман;
ибо он познает там счастье — сверхчувственное, мысли
доступное,
предельное; став в котором — он от истины не уклонится;
где пребывая, не движится он даже тяжелою скорбью:
ведь достигнув его, не мнится затем достижение высшее;
пусть он знает — это йога, размыкающая объятия скорби
к ней, к этой йоге, ты стремись решительным, радостным сердцем.


ГДЕ — в йоге — МЫСЛЬ, повсюду ОСТАНОВЛЕННАЯ действием
УПРАЖНЕНИЯ ЙОГИ — ОТДЫХАЕТ — т.е. радуется, думая: «Вот
оно, непревосходимое счастье!»; ГДЕ — в йоге — [своим] АТМАНОМ — т.е. сердцем, СОЗЕРЦАЯ АТМАНА, он РАДУЕТСЯ В АТМАНЕ, не обращая внимания ни на что иное; ИБО ЭТО есть ПРЕДЕЛЬНОЕ, СВЕРХЧУВСТВЕННОЕ, ДОСТУПНОЕ лишь сердечной МЫСЛИ
(атма-буддхи) СЧАСТЬЕ, где — в йоге он [его] ПОЗНАЕТ — т.е. ответно ощущает; и где — в йоге — СТАВ, вследствие полноты счастья он НЕ УКЛОНЯЕТСЯ ОТ ИСТИНЫ — т.е. от состояния [тождества] с ним; ЕГО — т.е. йогу, ДОСТИГНУВ, он, даже прекратив ее, желает [вновь] только ее, НЕ МНИТ [иного] ВЫСШЕГО ДОСТИЖЕНЬЯ;
ГДЕ — в йоге — ПРЕБЫВАЯ, даже ее прекратив, он НЕ ДВИЖЕТСЯ
(не колеблется, не смущается) ДАЖЕ ТЯЖЕЛОЙ СКОРБЬЮ, вроде
потери хорошего сына и прочего; ее — РАЗМЫКАЮЩУЮ ОБЪЯТИЯ
ВСЯКОЙ СКОРБИ — т.е. имеющую образ, противный контакту со
скорбью; ПУСТЬ ОН ЗНАЕТ ЕЕ под именем «ЙОГА»; ее, эту йогу —
приняв решение в самом начале: «Это и есть йога!» — следует практиковать (к ней стремиться) РАДОСТНЫМ, несмущенным СЕРДЦЕМ
(или: мыслью). (20-23)

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

Вожделенья, рожденные помыслами, отбросив все без остатка,
эту чувств толпу совершенно подчинив усилием сердца,
утвердив внутри свое сердце, постепенно себя успокоит
мыслью твердой; и пусть он тогда ни о чем уже больше не мыслит.


ВОЖДЕЛЕНИЯ бывают двух видов: одни возникают от прикосновения, другие — от помыслов. Рождаемые от прикосновений: холодное, горячее и т.д.; РОЖДАЕМЫЕ ОТ ПОМЫСЛОВ: сыновья, земля и т.д. При этом те, которые возникают от помыслов, могут быть
оставлены в силу самой их природы; ОТБРОСИВ ИХ ВСЕ с помощью
[УСИЛИЯ] СЕРДЦА, размышляющего об их безотносительности
[к Атману], а также ввиду неизбежности [вожделений], рождаемых
прикосновениями, отбросив возникающие от них симпатию-отвращение и совершенно отвратив ВСЮ ТОЛПУ ЧУВСТВ от всех [внешних] предметов; ПОСТЕПЕННО, с помощью ТВЕРДОЙ МЫСЛИ —
т.е. мысли, направленной на различение [Атмана от всего иного, чем
он], — УСПОКОИВ [себя] от всех [впечатлений], внешних по отношению к Атману; УТВЕРДИВ СВОЕ СЕРДЦЕ ВНУТРИ, пусть он
больше НИ О ЧЕМ НЕ МЫСЛИТ. (24-25)

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

Куда бы ни увлекалось неспокойное, зыбкое сердце,
пусть отовсюду его, обуздав, под власть Атмана он приводит.


В силу естественно присущей ему подвижности СЕРДЦЕ, НЕПРОЧНОЕ в Атмане (зыбкое), ТУДА И СЮДА УВЛЕКАЕТСЯ под
влиянием своей склонности к объектам; ОТОВСЮДУ, усилием
ОБУЗДАВ сердце, ПУСТЬ ОН ПРИВОДИТ ЕГО ПОД ВЛАСТЬ АТМАНА, представляя себе, что высочайшее счастье [находится] лишь в
Атмане. (26)

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

Ибо к йогину, ставшему Брахманом, успокоенному сердцем,
утишившему старость, безгрешному, приходит высшее счастье.


К УСПОКОЕННОМУ СЕРДЦЕМ — т.е. [пребывающему] сердцем
неподвижно в Атмане; от той же самой причины — без остатка испепелившему грехи; и потому — УТИШИВШЕМУ СТРАСТЬ — т.е.
уничтожившему в себе гуну «раджас»; и потому — СТАВШЕМУ
БРАХМАНОМ — т.е. прочно установленному в своей истинной природе; К ЭТОМУ ЙОГИНУ ПРИХОДИТ ВЫСШЕЕ СЧАСТЬЕ в виде
опытного ощущения природы Атмана; ИБО указывает на причину:
ибо природа Атмана имеет форму наивысшего счастья — таков
смысл. (27)

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Так себя всегда упражняя, йогин, от всех грехов свободный,
без усилий вкушает предельное счастье — к Брахману прикосновенье.


Так указанным способом СЕБЯ ТРЕНИРУЯ, тем самым СВОБОДНЫЙ ото всех прошлых ГРЕХОВ, он ВСЕГДА ВКУШАЕТ ПРИКОСНОВЕНЬЕ К БРАХМАНУ — т.е. [бывающее] в виде опытного ощущения
Брахмана ПРЕДЕЛЬНОЕ — т.е. неизмеримое — СЧАСТЬЕ, [притом]
ЛЕГКО — без усилий. (28)
Теперь излагается четвероякое состояние зрелости в йоге:

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

Себя сущим во всех существах, и все существа — в себе сущими
зрим йогой себя обуздавший, повсюду одно зрящий.


Поскольку и у самого себя (т.е. йогина), и у всех прочих существ
отделенная от пракрити природа их атманов, по форме будучи знанием, едина, а их неравенство заключено в пракрити, то ОБУЗДАВШИЙ СЕБЯ ЙОГОЙ ПОВСЮДУ — т.е. в отделенных от пракрити ат-
манах ОДНО ЗРЯЩИЙ вследствие [единства] их формы — формы
знания, СЕБЯ самого СУЩИМ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, а ВСЕ СУЩЕСТВА — В СЕБЕ ЗРИТ — т.е. видит себя единообразным со всеми
существами, а все существа — единообразными самому себе (своему Атману) — таков смысл. Или так: когда увидена [сущность] одного (т.е. своего) Атмана, то, вследствие одинаковости всего «вещества Атмана» [с этой одной увиданной сущностью], всё оно, это
«вещество Атмана (т.е. все множество индивидуальных атманов,
составляющих его тело) делается видимым — таков смысл. Ибо говорит Господь: «ПОВСЮДУ ОДНО ЗРЯЩИЙ»; и далее об этом будет
сказано (см. 6.33), и ранее также говорилось (5.19). (29)

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Кто видит Меня повсюду, кто всё во Мне созерцает,
для того Я не погибаю, он и сам для Меня не гибнет.


Достигший состояния еще большей, чем эта, зрелости [в йоге] и
пришедший к тождеству со Мною, видит [также] единство всякого
«вещества Атмана» (индивидуального Атмана), очищенного и от грехов, и от добрых дел, и установленного в своей истинной природе, со
Мною, — единству, выражаемому в следующем тексте шрути: «Лишенный нечистоты, к высшему единству приходит» (Мундака упанишада 3.1.3);
он повсюду, в [каждом] индивидуальном Атмане видит Меня, а всякого Атмана — во Мне; видя одного из этих двух, [т.е. Атмана и
атманов], он, в силу их взаимного равенства, замечает, что и другой
точно такой же. ДЛЯ НЕГО — видящего истинную природу своего
Атмана, Я — будучи ему равен — НЕ ПОГИБАЮ — т.е. не исчезаю
из вида; И ДЛЯ МЕНЯ также — видящего себя, и созерцающего,
в силу равенства [его] со Мною, в моем Атмане также и его Атман —
он не исчезает из вида. (30)
Затем состояние еще большей зрелости [в йоге]:

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Кто Меня, всех существ обитателя, почитает, к единству
приникнув,
пребывает во Мне тот йогин, пребывая во всяком месте.


КТО в состоянии йоги МЕНЯ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ОБИТАТЕЛЯ, отбросив возникающие от пракрити различия, [верой] твердо ПОЧИТАЕТ, ПРИНИКНУВ К ЕДИНСТВУ, посредством единства формы без-
ущербного знания [Атмана], ТОТ ЙОГИН, во время прекращения [состояния йоги] даже тем или иным образом ПРЕБЫВАЯ — т.е. созерцая самого себя и все существа, именно Меня созерцает; иными сло вами, и в самом себе, и во всех существах он всегда видит тождество
со Мною — таков смысл. (31)
[Наконец], он говорит о еще большей высоте:

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

Кто повсюду подобием Атмана лишь равное видит, Арджуна,
будь то радость иль скорбь, — тот считается высший йогин.


Вследствие единства формы неущербного знания как своего
Атмана, так и других атманов, уподоблением [того и другого] КТО
ВИДИТ РАВНОЕ — ибо равность не связана ни с РАДОСТЬЮ, в форме, [например], рождения сына, как это повсюду наблюдается, и в
отношении к себе самому и к другим (людям=атманам), ни, напротив, со скорбью в форме, [например], смерти; иначе говоря, кто
видит в рождении и смерти своего сына и проч, то же самое, что в
рождении и смерти чужих сыновей и проч., — таков смысл; ТОТ
СЧИТАЕТСЯ ВЫСШИЙ ЙОГИН — он считается взошедшим на высоту (вершину) йоги. (32)

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

Арджуна сказал:
Этой йоги, что Ты проповедуешь в равности, Мадхусудана,
я не вижу прочно-стоянья: ведь непрочно сердце.
Это сердце непостоянно, возбуждённо, сильно, упрямо,
удержанье его столь же трудно, как ветра, — я полагаю.


Все атманы (существа) уже в течение столь долгого времени испытывают величайшую разность, [с одной стороны], богов, людей и
прочих существ между собою, [с другой —] между индивидуальной
душой (дживой) и Господом — что Я НЕ ВИЖУ ПРОЧНО-СТОЯНЬЯ
ЭТОЙ ЙОГИ, которую ТЫ ПРОПОВЕДУЕШЬ в форме видения постоянной РАВНОСТИ — и между Господом и душою, что достигается
отказом от кармы, и между индивидуальными атманами в силу един ства их формы — формы знания; [эта равность, однако, недостижима]
из-за легкоподвижности (НЕПРОЧНОСТИ) СЕРДЦА. И даже если в отношении к объектам повседневного опыта сердце, само по себе непостоянное, не может быть человеком приведено к сосредоточенности
и, СИЛОЙ ВОЗБУЖДАЯ человека, УПРЯМО отвлекает его в сторону, то
УДЕРЖАНЬЕ его с целью установить на Атмане, противоположном
по форме всем привычным, повседневным объектам, НАСТОЛЬКО ЖЕ
ТРУДНО, Я ПОЛАГАЮ, как удержать мощный встречный ветер с помощью веера или чего-либо еще в этом роде. «Укажи способ, как
удержать манас (сердце)» — таков общий смысл. (33-34)

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Благой Господь сказал:
Это правда, могучерукий, неудержимо сердце, непрочно,
но все ж удержать его можно упражненьем и бесстрастьем.
Кто себя обуздать не может — этой йоги вряд ли достигнет;
овладевший собою подвижник, зная средства, достичь ее сможет.


СЕРДЦЕ, будучи по естеству своему НЕПРОЧНО, ТРУДНОУДЕР-
ЖИМО («неудержимо») — ЭТО ПРАВДА; и все же оно некоторым образом удерживается как обращением к Атману — которое достигается
постоянством [упоминания] о нем как образе благих качеств, так и отвращением от всего, что вне Атмана, — оно достижимо [припоминанием обо всем этом] как образе зла; КТО СЕБЯ ОБУЗДАТЬ НЕ МОЖЕТ —
т.е. кто не победил свое сердце, даже ценой огромных усилий ВРЯД
ЛИ ДОСТИГНЕТ ЙОГИ; ОВЛАДЕВШИЙ СОБОЮ, ЗНАЯ СРЕДСТВА —
т.е. тот, кто упражняет себя, победив свое сердце с помощью действия
в форме поклонения Мне и в котором составной частью входит знание (т.е. джняна-йога), — СМОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЭТУ ЙОГУ в [указанной
выше] форме равно-видения. (35-36)

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

Арджуна сказал:
He аскет, но богатый верой, пошатнувшийся сердцем в йоге,
совершенства в ней не достигнув, — по какому пути он шагает?
Иль он сгинет, как клок тумана, заблудившись и в том, и в этом, —
потеряв опору, ослепший на пути Брахмана, Кришна?
Без остатка, могучерукий, разреши ты мое сомненье,
ибо, кроме Тебя, сомненье мне рассечь никто не сможет.


Приступивший к йоге С ВЕРОЙ, но НЕ ДОСТИГНУВ — будучи
слаб в суровых аскетических упражнениях — В ЙОГЕ СОВЕРШЕНСТВА, ПОШАТНУВШИСЬ СЕРДЦЕМ В ЙОГЕ, — ПО КАКОМУ ПУТИ ОН
ИДЕТ (шагает)? ИЛИ ОН ГИБНЕТ, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В
ЭТОМ, — СЛОВНО КЛОК ТУМАНА? Как кусочек облака, оторвавшись
от прежнего большого облака, но не достигнув другого, гибнет посредине между ними — так и этот, быть может, исчезает, гибнет? Что
значит ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В ЭТОМ? [Это значит,] с одной
стороны, ПОТЕРЯВ ОПОРУ, с другой — ОСЛЕПШИЙ НА ПУТИ БРАХМАНА — т.е. человек, отрешившийся от плодов действий, не имеет
опоры в виде обычных, рассчитанных на достижение рая и т.д. действий, которые суть именно средства, ведущие к [тому или иному] плоду для него; и потому он ПОТЕРЯЛ ОПОРУ. Но ведь и НА ПУТИ
БРАХМАНА он ОСЛЕПШИЙ — т.е. с этого пути он сбился! Поэтому,
что же, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ [обычном пути], и в этом [пути
БРАХМАНА], он вообще гибнет? Или не гибнет? ЭТО СОМНЕНЬЕ
РАЗРЕШИ БЕЗ ОСТАТКА. Ибо, КРОМЕ ТЕБЯ — видящего всегда все
в совокупности, непосредственно (как оно есть на самом деле), без
усилий (сам собою), — МНЕ ЭТО СОМНЕНЬЕ РАССЕЧЬ НИКТО НЕ
СМОЖЕТ. (37-39)

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Благой Господь сказал:
Он не гибнет ни здесь, Партха, ни в ином, после смерти, мире;
ведь никто не идет путем худым, кто творит добро, моя радость!


Устремившийся к йоге с верой, но сбившийся с ее [пути], НЕ
ГИБНЕТ — НИ ЗДЕСЬ, НИ В ИНОМ (после смерти) МИРЕ, т.е. для
него нет гибели, имеющей либо форму обретения нежеланного,
именуемого «разочарованием», либо форму не-обретения желанного
в виде вкушения рая и прочих услад, [принадлежащих к сфере] пракрити, или же в виде опытного ощущения Брахмана — таков смысл.
Ибо ни в одном из трех времен СОВЕРШАЮЩИЙ ДОБРО, притом
безмерное, в виде йоги, НЕ ИДЕТ ХУДЫМ ПУТЕМ. (40)
Что же с ним будет? — он отвечает:

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы,
в доме чистом, благословенном вновь родится заблудший в йоге.


Этот [человек], сбившийся [с пути] йоги желанием некоторого
рода удовольствий, ДОСТИГНУВ достигаемых лишь совершителями
весьма БЛАГОЙ КАРМЫ, в силу величия этой йоги вкушает удовольствия того самого рода, крайне благостные; и ПРОВЕДЯ ТАМ БЕССЧЕТНЫЕ ГОДЫ, вплоть до прекращения жажды этих удовольствий,
став к ним безразличен, [этот человек], ЗАБЛУДШИЙ В ЙОГЕ, в силу
величия этой йоги РОЖДАЕТСЯ в семействе [родителей] ЧИСТЫХ,
БЛАГОСЛОВЕННЫХ, способных взять на себя практику йоги [и тем
самым помочь ему в дальнейшем восхождении]. (41)

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Или он в роде йогинов даже возникает, богатых прозреньем,
ведь такое рождение в мире почитается весьма трудным.


Даже пошатнувшийся [на пути к] созреванию йоги ВОЗНИКАЕТ
В великом РОДЕ БОГАТЫХ ПРОЗРЕНЬЕМ ЙОГИНОВ — т.е. [людей],
самих практикующих йогу и способных дать в ней наставление;
и то и другое рожденье — ив семье способных предпринять йогу,
и в семье [самих] йогинов, ВЕСЬМА ТРУДНО в этом мире природных
[людей]; производится же оно (рождение) силой величия йоги. (42)

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

И когда он там, сочетавшись со своей буддхи из прежнего тела,
подвизается с большим усердьем, чтобы совершенства достигнуть,


Ибо прежней практикой этой он и против воли влечется;
а кто жаждет знания йоги, — слово — брахмана он превосходит.
ТАМ — в том рождении — ОН ОБРЕТАЕТ СОЧЕТАНИЕ СО
СВОЕЙ БУДДХИ ИЗ ПРЕЖНЕГО ТЕЛА, именующей своим предметом
йогу. Тогда ОН ПОДВИЗАЕТСЯ УЖЕ БОЛЬШЕ, словно пробудившийся ото сна, — ЧТОБЫ ДОСТИЧЬ СОВЕРШЕНСТВА [в йоге]; и поскольку он не сокрушается препятствиями, то подвизается [более
упорно]. Этой ПРЕЖНЕЙ ПРАКТИКОЙ — т.е. прежними усилиями,
направленными на [достижение] йоги, он, в йоге заблудший, к йоге
И ПРОТИВ ВОЛИ ВЛЕЧЕТСЯ; ибо все это совершается величием
йоги, [предпринятой им в прежнем теле]. Но и не предпринявший
йогу, а лишь ЖАЖДУЩИЙ ЕЕ ЗНАНИЯ, после того как он пошатнулся в йоге сердцем, вновь обретя ту саму жажду знания [йоги], исполняет дисциплину карма-йоги и прочего и [тем самым] ПРЕВОСХОДИТ СЛОВО — БРАХМАНА — т.е. брахмана, способного быть
выраженным словом, как «бог», «человек», «земля», «атмосфера»,
«рай» («небо») и другими; этот «брахман» — пракрити. Освободившись от уз пракрити, он достигает Атмана, единое вместилище знания и радости, невыразимого словами «бог», «человек» и др. — таков смысл. (43-44)

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

Йогин, подвизаясь упорно, прегрешения все очистив,
подготовлен рожденьями многими, достигает высшей цели.


В силу величия йоги ОЧИСТИВШИЙ ВСЕ ПРЕГРЕШЕНИЯ массой
благих деяний, накопленных МНОГИМИ РОЖДЕНИЯМИ, став ПОДГОТОВЛЕННЫМ (совершенным) и УПОРНО ПОДВИЗАЯСЬ, ЙОГИН,
даже уклонившись [с пути йоги], вновь ДОСТИГАЕТ [этой] ВЫСШЕЙ
ЦЕЛИ. (45)
Стремящийся к достижению высшей цели, йогин превосходит
всех, [в том числе и адептов]:

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Превосходит йогин аскетов, он считается выше, чем джнянин,
йогин выше, чем тот, кто жертвует; будь же йогином, Арджуна!


Ввиду особой возвышенности той цели, которая достигается
йогой, — ибо [эта цель] выше и той, что достижима одной аскезой,
и той, что осуществляется знанием — иным, чем знание Атмана,
и той, к которой ведут лишь ритуальные действия, вроде ашвамедхи
и прочих; ЙОГИН ВЫШЕ АСКЕТОВ, ДЖНЯНИНОВ и ТЕХ, КТО
ЖЕРТВУЕТ; ПОТОМУ — БУДЬ ЙОГИНОМ, АРДЖУНА! (46)

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Но и йогинов всех выше — кто, на Мне всей своею душою
утвердившись, полный веры, чтит Меня — Я так полагаю.


До сих пор излагалась [йога] созерцания индивидуального Атмана, которая составляет одну из частей Запредельной Науки (паравидья)
и о которой говорится также в речи Праджапати (Чхандогья упанишада 8.7.1 и сл.);
теперь же он восхваляет Запредельную Науку — «но и йогинов...»
и т.д. В слове ЙОГИНОВ родительный падеж употреблен в смысле
аблатива: ибо в стихах 6.29 и следующих уже упомянуты йогины
четырех видов, и поскольку данный, о котором сейчас речь, йогин в
их число не входит, то родительный падеж в смысле специализации
[одного из многих] здесь невозможен. НО... ВСЕХ — словом ВСЕ
обозначены [разные классы адептов], начиная с аскетов; и здесь
также, по закону, указанному выше, следует конструировать смысл
отложительного падежа: ибо и всех йогинов выше (йогичнее) тот
йогин, о котором идет речь. Смысл здесь тот, что по сравнению с
ним аскеты [обычного типа] и прочие виды йогинов настолько ниже,
что между всеми ними не видно ни малейшей разницы: они словно
семена горчицы по сравнению с горой Меру; и хотя между отдельными семенами горчицы существуют различия по величине, но всё же
на фоне горы Меру все они выглядят, по малости своей, как равные.
И вот, от избытка любви ко Мне, всем естеством своим устремившись
лишь ко Мне, кто, ПОЛНЫЙ ВЕРЫ — т.е. безмерностью любви ко Мне
ни на минуту разлученья со Мною не терпящий, спеша, стремящийся
Меня достигнуть; КТО, НА МНЕ ДУШОЮ ВСЕЮ — т.е. манасом, иль
сердцем — УТВЕРДИВШИСЬ, ЧТИТ Меня — МЕНЯ — который,
играя, творит, хранит и рушит целый мир, исполненный многоразличных и бесконечных видов наслаждений, их вкусителей, их
средств, их местопребываний; Меня — вместилище толпы благих
достоинств неисчислимых — непревосходимых, безграничных знанья, силы, владычества, геройства, мощи творческой, великолепья —
греху всецело неприкосновенных; дивное обликом вместилище достоинств бесконечных — Мне, в единой форме пребывающему, своим осуществлением подвластных, — дивных, немыслимых, волшебных, вечных, безупречных, непревосходимых — сиянья, красоты,
благоуханья; изящества, очарованья, юности и прочих, бесконечных;
чье естество с природой уму и речи недоступны; Меня — великий
океан безмерной жалости, благоутробья, любви и благородства;
прибежище всех, без различья, без остатка, людей; для поклоняющихся — боли изгнателя; единый океан любви для ищущих прибежища; явившегося перед глазами всех людей, не покидая своего
существенного естества; принявшего рожденье в доме Васудевы;
осветившего весь мир своею славой непревосходимой, безграничной; переполняющего мир своею красотой — кто ПОЧИТАЕТ — т.е.
Мне служит, Меня припоминает — таков смысл; ТОТ ВЫШЕ [этих
прежних], т.е. наилучший по сравнению со всеми; Я ПОЛАГАЮ —
сам собою имеющий прямое виденье всегда, всего, как оно есть на
самом деле. (47)
В первых шести главах сказано о созерцании истинной природы
субъекта, индивидуального Атмана, которое достигается исполнением карма-йоги, предшествуемой (сопровождаемой) знанием Атмана
и входящей составной частью в почитание — которое одновременно
есть способ достижения — того, кто есть Высшая Цель, — Высшего
Брахмана, неописуемого, единой причины вселенной, всеведущего,
во всем сущего, всемогущего, обладающего великой славой, благодатного Нараяны. Теперь, в средних шести главах, излагается истинная природа Высшего Пуруши, который есть Высший Брахман,
а также его почитание, выражаемое словом «бхакти» (благоговение).
Об этом впоследствии будет кратко сказано в стихах с 46 по 54
главы 18. О том, что почитание, принимающее форму бхакти, есть
средство достижения Высшей Цели, говорят многие места Веданты
(т.е. упанишад): «Его познав, за пределы смерти он уходит»
(Шветашватара упанишада 3.8); «знающий так его — становится бессмертным»
(Тайттирия араньяка 3.12.7), — и другие [аналогичные места] наставляют в ведении;
в следующих же текстах — «Атмана следует видеть, [Атмана] —
слушать, [об Атмане] мыслить, [об Атмане] размышлять» (Брихадараньяка упанишада 2.4.5);
«пусть он Атмана почитает, как свой [истинный] мир!» (Брихадараньяка упанишада 1.4.5);
«когда очищается его сущность (саттва), [возникает] твердость памяти; при твердой памяти — освобождение ото всех уз» (Чхандогья упанишада 7.26.2);
«разрываются узы сердца, рассекаются все сомненья, гибнут все его
деянья — когда увидены Верхний и Нижний» (Мундака упанишада 2.2.8), —
и другими [подобными текстами] постигается, что словами «дхьяна»
(сосредоточенное внимание) и «упасана» (почитание) обозначается
та форма непрерывного припоминания, которая уподобляется действию зрения; ибо смысл всех этих текстов один и тот же. Опять же,
ввиду следующего уточнения: «Этот Атман не достижим ни поучением, ни остротой ума, ни многим слушанием; кого сам он выбирает, тот его и достигает, ему этот Атман раскрывает свой облик»
(Катха упанишада 2.23), — становится ясно, что словом «почитание» (упасана) обозначается именно та непрерывность припоминания, которая
и является причиной избрания Высшим Атманом и которая сама,
будучи направлена на необычайно сладостный предмет (т.е. на Атмана), по форме есть не что иное, как непомерная сладость. Она-то
и обозначается словом «бхакти» — как о том говорится в тексте:
«Припоминание, сопряженное с любовью, называется бхакти»
(Линга-пурана?), а также в других [авторитетных] текстах. Потому
и говорится: «Знающий его так становится бессмертным» (Тайттирия араньяка
3.12.7); «нет туда пути иного» (Шветашватара упанишада 3.8); то же самое устанавливается и двумя стихами самой Гиты (см. 11.53-54). Здесь, в седьмой
главе, излагается истинная природа и сущность Высшего Пуруши,
который должен быть почитаем; его сокрытие природой (т.е. пракрити); искание прибежища у Господа, чтобы его (это сокрытие) устранить; разные типы почитания [Господа]; превосходство знающего.

Глава 7

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Благой Господь сказал:
Ко Мне сердцем прилепившись, эту йогу свершая,
во Мне пребывая,
как Меня целиком, без сомненья, ты познаешь — услышь и это.


ПРИЛЕПИВШИСЬ СЕРДЦЕМ КО МНЕ, повернувшись ко Мне —
т.е. в силу избытка любви ко Мне твое естество [неминуемо] начинает сохнуть с того момента, как ты отлучаешься от Моей славы,
Моих достоинств (качеств) и действий, Моей истинной природы
(сварупа); поэтому [ты] твердо привязан сердцем ко Мне; также ВО
МНЕ ПРЕБЫВАЯ — т.е. опираясь на Меня, имея Меня своей единой
основой: ведь без Меня твоя природа сама собою иссыхает; СОВЕРШАЯ МОЮ ЙОГУ — т.е. предприняв [эту] йогу; МЕНЯ БЕЗ СОМНЕНЬЯ — т.е. вне всякого сомненья — ЦЕЛИКОМ — т.е. вполне полностью, — КАК ПОЗНАЕШЬ — т.е. каким, сказанным [Мною] знанием
узнаешь; ЭТО — знание, с сосредоточенным сердцем — ТЫ
УСЛЫШЬ. (1)

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Я тебе изложу без остатка, что есть знание, что — различенье;
не останется больше знанья иного для того, кто познал это.


Я ИЗЛОЖУ ТЕБЕ БЕЗ ОСТАТКА ЗНАНИЕ, имеющее Меня своим
предметом, ВМЕСТЕ С РАЗЛИЧЕНЬЕМ — т.е. вместе со знанием, направленным на различие формы [Меня и всего иного, чем Я]; насколько Я, всей своей массой многообразных, беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств, своею славой бесконечной, великой, будучи противен всему недолжному, — отмечен
от всей совокупности существ, одушевленных и неодушевленных,
иных, чем Я: наряду со знанием, направленным на это различие
(т.е. РАЗЛИЧЕНЬЕМ), Я изложу тебе знание, направленное на Мою
истинную природу. Что тут много говорить? ДЛЯ ТОГО, КТО ПОЗНАЛ ЭТО знание, НЕ ОСТАЕТСЯ БОЛЬШЕ во Мне ничего такого,
ЧТО СЛЕДОВАЛО БЫ ПОЗНАТЬ. (2)
[Теперь] не говорит о труднодоступности этого знания:

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Среди тысяч людей один лишь устремляется к совершенству
из стремящихся, из совершенных лишь один Меня истинно знает.


ЛЮДИ — это те, кто способен и призван к изучению священных книг; ИЗ ТЫСЯЧ этих [людей] КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН ЛИШЬ
УСТРЕМЛЯЕТСЯ к цели, которая есть СОВЕРШЕНСТВО. Из тысяч
СТРЕМЯЩИХСЯ к цели совершенства какой-нибудь один лишь,
Меня узнав, стремится к совершенству, которое [дается] от Меня;
и из тысяч Меня узнавших ЛИШЬ КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН МЕНЯ
ЗНАЕТ ИСТИННО — т.е. так, как Я есть на самом деле. То есть
вообще никто — таков общий смысл. Ибо далее будет сказано:
«Этот махатма, необычайно труднодостижимый...» (7.19); «Меня же
не знает никто...» (7.26). (3)

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сердце, мысль также,
чувство самости — такова Моя восьмикратно расчлененная природа.


Эта ПРИРОДА мира, пребывающего в форме разнообразных,
бесконечных объектов наслаждений, их средств и местопребываний,
ВОСЬМИКРАТНО РАСЧЛЕНЕННАЯ в форме ЗЕМЛИ — и ее качеств,
запаха и прочих — ВОДЫ, ОГНЯ, ВЕТРА, ПРОСТРАНСТВА и т.д.;
в форме СЕРДЦА и прочих органов чувств; наконец, в форме ЧУВСТВА САМОСТИ и «махата» — она, [эта природа], МОЯ — знай
это.(4)

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

Низшая эта; иную также узнай Мою высшую природу,
пребывающую в виде дживы; ею держится мир этот.


ЭТА — моя НИЗШАЯ природа; ИНУЮ, ЧЕМ ЭТА — т.е. чем эта
природа (пракрити), существующая в виде одушевленных существ
и объектов их вкушения (наслаждения) — существ неодушевленных, — МОЮ ВЫСШУЮ ПРИРОДУ, ей по форме однородную, ПРЕБЫВАЮЩУЮ В ВИДЕ ЖИЗНИ (дживы), которая (т.е. жизнь как
«джива»), будучи сознанием и субъектом [той, низшей], по форме
выше ее; ЕЮ ДЕРЖИТСЯ весь ЭТОТ МИР бессознательно. (5)

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Из источника этого все существа рождены — знай это твердо;
целого мира Я — начало и растворение также.


Итак, ВСЕ СУЩЕСТВА, имеющие ИСТОЧНИКОМ эту мою двоякую природу в форме сочетания сознательного и бессознательного
[начала]; пребывающие в высоком и низком состоянии, начиная от
Брахмы и кончая существами недвижными; состоящие из смеси сознательного и бессознательного — суть моя, ЗНАЙ ЭТО ТВЕРДО. Они
именно Мои, поскольку имеют источником Мою двоякую природу.
И в силу принадлежности всего этого мира Мне — ибо он происходит
из [указанной] двоякой природы, а она, в свою очередь, происходит из
Меня — именно Я ВСЕГО этого мира НАЧАЛО, именно Я — РАСТВОРЕНИЕ (т.е. гибель в конце мирового периода), именно Я — властелин, знай это твердо. О том, что обе эти [природы], сознательная и
бессознательная, в форме Пуруши и пракрити, имеют своим источником Высшего Пурушу, — говорят [также] тексты шрути и смрити:
«Растворяется „махат“ в непроявленном; непроявленное — в негибнущем; негибнущее растворяется в неподвижном (в тамасе); неподвижное отождествляется с великим божеством» (Субала упанишада 2); «Из
высшей природы Вишну возникли две формы, о мудрый: пракрити
(прадхана) и Пуруша» (Вишну-пурана 1.2.24); «Та, что считается моей природой, в форме проявленного и непроявленного, а также Пуруша —
оба эти растворяются в Высшем Атмане; Высший Атман же — Все-
владыка, основа всех [существ], в текстах Веды и Веданты он под
именем Вишну прославлен» (Вишну-пурана 6.4.38-39); и другие шрути и
смрити [говорят то же самое]. (6)

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

Иное, высшее, чем Я, не существует, Дхананджая;
на Меня нанизан весь этот мир, словно жемчуга горсть на нитку.


Поскольку Я выше обеих природ, причин всего сущего, ибо Я их
причина; а также поскольку Я властелин сознательного [начала в
мире], которое, в свою очередь, властвует над веществом бессознательным, то именно Я — обладатель знания, силы, творческой мощи
и иных достоинств — есмь Высший. ИНОЕ, ЧЕМ Я, ВЫСШЕЕ — т.е.
какой-либо, кроме Меня, обладатель иных, кроме знания, силы и т.д.
достоинств, — не существует. ВЕСЬ ЭТОТ МИР, в виде существ сознательных и бессознательных, в состоянии цели и причины [соответственно], и образующих мое тело, НА МЕНЯ, пребывающего их
Атманом (=их атманами), НАНИЗАН, СЛОВНО ГОРСТЬ ЖЕМЧУЖИН
НА НИТЬ; т.е. опирается, держится [на Мне]. Существование мира
и Брахмана или сочетание тела и Атмана (=души) утверждается
в Антарьями-брахмане (Брихадараньяка упанишада 3.7.3): «Чье тело — земля...» (Брихадараньяка упанишада
3.7.3); «Чье тело — Атман...» (Брихадараньяка упанишада 3.7.22); а также: «Это небесное
божество, единый Нараяна, лишенный греха, — внутренний Атман
всех существ» (Субала упанишада 7); а также в других текстах шрути. (7)
Итак, поскольку все [существа] составляют тело Высшего Пу-
руши, а сам Высший Пуруша, который есть [их] Атман, по отношению к ним первоначален — то именно Высший Пуруша существует
как Первоначало (пракара) всего, потому также все слова [обычного
языка] имеют именно его своим означаемым, связаны друг с другом
как соотносительные члены предложения, [коего субъект — Пуруша], — о чем он и говорит —

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

Я — вкус в воде, сын Кунти; Я — свет в луне и в солнце;
Я — в ведах слог священный; в эфире — звук, мужество в людях.
В земле Я — чистый запах; Я — пылкость в том, что пылает;
во всех существах — жизнь Я; Я — сила аскезы в аскетах.
Всех существ Я — вечное семя — знай об этом, сын Притхи;
в разумных Я — разума сила, в великолепных — блистанье.
Я — сила сильных, в которой нет ни вожделенья, ни страсти,
в существах же Я — вожделенье, но не противное дхарме.


Все эти различные сущности возникли только от Меня; они мне
подвластны; составляя Мое тело, они пребывают во Мне; поэтому
относительно каждого из них Я есть первоначало.
Почему [эти сущности] названы по отдельности? —

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

Сущности бывают под знаком гуны «саттва», иль «раджас»,
иль «тамас»;
знай — они от Меня также; но они во Мне, а не Я в них.


Те СУЩНОСТИ, которые в мире пребывают ПОД ЗНАКОМ ГУНЫ
«САТТВА» (чистота, ясность), либо «раджас» (страсть, ярость), либо
«ТАМАС» (косность, тяжесть) — посредством [тех или иных] тел,
либо чувств, либо объектов наслаждений (вкушений), либо в виде
тех или иных причин; ЗНАЙ, что все они происходят ОТ МЕНЯ;
и, составляя Мое тело, они пребывают во Мне. НО Я НЕ В НИХ —
т.е. Мое состояние никогда от них не зависит; в прочих случаях
(т.е. у обычных существ) хоть тело и зависит от Атмана, но все же
и состоянию Атмана от тела бывает некая помощь; для Меня же
(от Моего тела = мира) такого рода помощи не бывает; т.е. весь
Мой интерес [в его творении] — это просто игра (лила) — таков
смысл. (12)

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Тремя этих гун состояньями ослепляется мир целый;
он не знает Меня — вечного, высшего, чем эти гуны.


Итак, весь этот Мой мир, состоящий из сознательного (Пуруши)
и бессознательного (пракрити) [начала], время от времени из Меня
возникает, во Мне растворяется и во Мне пребывает; он пребывает в
виде Моего тела и имеет Меня в качестве Атмана (души); потому Я
пребываю как [его] первоначало в силу того, что он составляет как в
состоянии причины (=пракрити), так и в состоянии цели (=Пуруши)
Мое тело. Поэтому, будучи властелином и причиной [мира] и наделенный бессчетной массой благих достоинств — таких, как знание
и прочие, Я есть из всех первоначал высшее, поскольку, кроме
Меня, нет чего-либо высшего, наделенного массой [аналогичных,
либо превосходящих Мои] благих достоинств. Такового Меня —
Высшего, чем сущности, составленные из трех гун — т.е. сущности
чистые, страстные и инертные, ВЫСШЕГО — т.е. более возвышенного, чем все благие достоинства, — вместе со способами их вкушения — иные, чем Мои; Вечного — т.е. постоянно пребывающего
в единой форме, — ВЕСЬ этот МИР — [живых существ], пребывающий в состоянии низшего Атмана богов, людей, животных и
растений, — ОСЛЕПЛЕННЫЙ существами (сущностями), состоящими из трех гун, более низкими, [чем Я], ежеминутно гибнущими
и пребывающими в виде тех или иных тел, органов чувств и вкушаемых [ощущаемых] предметов, — НЕ ЗНАЕТ (не распознает)
[Меня]. (13)
[Возникает вопрос:] почему у всего этого класса вкушателей
(=субъектов) возникает мысль наслаждаться не Тобою — превыс-
шим всех способов наслаждения мирскими вещами, неизменным,
вечным, [естественно Твоей природе присущим] безграничным, превосходным блаженством, — но этими сущностями, состоящими из
трех гун, бесконечно более низкими? [В ответ на это] он говорит:

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Ибо из гун состоит эта дивная Моя труднодостижимая майя;
все же ее постигают те, кто ко Мне всей душой припадают.


Эта Моя СОСТОЯЩАЯ ИЗ ГУН — т.е. состоящая из саттвы, рад-
жаса и тамаса — МАЙЯ, ТРУДНОДОСТИЖИМАЯ — т.е. ее трудно
превзойти, поскольку ДИВНАЯ (божественная) — т.е. божеством,
Мною, в акте божественной игры сотворенная. Она обозначается
словом МАЙЯ в силу ее разнообразных волшебных эффектов, подобно тому как [этим словом обозначается] оружие и прочие аксессуары асуров и демонов; как, например, «Тогда, для его (ребенка)
защиты, появился по команде Господа Сударшана, величайший огненный диск. Он быстро разбил на части тысячекратную майю
Шамбары, сохранив тело ребенка» (Вишну-пурана 1.19.20) — и так далее.
Поэтому слово «майя» не означает «иллюзия». Ибо в отношении
к актам магии и прочего, производимым с помощью заклинаний,
снадобий и т.п., слово «майя» (обладающий «майей») употребляется
потому, что они производят реальное само по себе представление,
объекты которого, однако, являются иллюзорными. Так что здесь
слово «майя» относится, собственно говоря, к [инструментам мага —]
заклинаниям, снадобьям и т.д., — ибо смысл слова во всех [аналогичных] контекстах должен соответствовать одному и тому же
[исходному значению]. Тогда в смысле «иллюзорных предметов»
употребление слова «майя» будет переносным (метафорическим), ибо
[таковым являются] объекты представлений, порождаемых майей,
наподобие того, как говорят — «посты перекликаются». Об этой
состоящей из гун, совершенно реальной майе Господа говорится в
таких текстах, как: «Знай, что пракрити есть майя, Всевладыка же —
обладатель майи» (Шветашватара упанишада 4.19). Ее [магическое] действие — сокрытие истинной природы Господа и [создание] влечения к своей
собственной природе. Поэтому весь мир, ослепленный божественной майей, не распознает Господа, обладающего природой непре-
восходимого, безграничного блаженства. [Затем он] говорит, каким
способом можно освободиться от майи: ВСЕ ЖЕ ЕЕ ПОСТИГАЮТ...
и т.д. Те, кто КО МНЕ — т.е. прибежищу всех людей безотносительно к их [дурным или добрым] качествам, крайне сострадательному,
всемогущему — как к убежищу, ПРИПАДАЮТ, ТЕ ЭТУ — Мою, состоящую из гун, МАЙЮ ПОСТИГАЮТ — т.е., отбросив майю, лишь
Меня почитают — таков смысл. (14)
[Вопрос:] почему же не все прибегают к Господу, получая в результате возможность почитать его? — Он отвечает —

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Зло творящие, ослепленные, ко Мне низкие не припадают,
те, чье знание похищено майей, в состоянье бесовское впавшие.


ЗЛО ТВОРЯЩИЕ — т.е. творящие грех КО МНЕ НЕ ПРИПАДАЮТ;
они бывают четырех видов, в последовательной градации их злых
дел: ослепленные, низкие, те, чье знание похищено майей, впавшие
в состояние бесовское (асурическое). ОСЛЕПЛЕННЫЕ — люди с извращенным знанием: с одной стороны, они полагают, в соответствии
с ранее [нами] сказанным, что Атман (индивидуальный) единосущен
(экараса) с Господом, составляя часть [его тела]; с другой — они видят в Атмане часть себя (т.е. часть своей эмпирической психики) и, таким образом, вещь среди других вещей; НИЗКИЕ — это те, кто, имея
обо Мне общее представление, все же неспособны ко Мне обратиться; ТЕ, ЧЬЕ ЗНАНИЕ ПОХИЩЕНО МАЙЕЙ — хоть знание обо Мне
и о Моем величии им доступно, оно у них похищается их лживым
(скрытным) образом жизни, который [усвоению] этого [знания] не
способствует; ВПАВШИЕ В БЕСОВСКОЕ СОСТОЯНИЕ — те, у которых заучивание (=твердое усвоение, зубрежка) знания обо Мне
и о Моем величии рождает лишь ненависть [ко Мне]: это значит, они
впали в состояние асуров (бесов). Все последующие злее предыдущих. (15)

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

Люди добрые четырех видов почитают Меня, Арджуна:
страждущий, стремящийся к пользе, ищущий знания, знающий.


ЛЮДИ ДОБРЫЕ — творящие благие дела, — приступив ко Мне
как к прибежищу, лишь МЕНЯ ПОЧИТАЮТ. И они бывают ЧЕТЫРЕХ
ВИДОВ, соответственно градации их добрых дел; все последующие
выше предыдущих, ибо тип их обращения ко Мне изменяется соответственно силе их добрых деяний. СТРАЖДУЩИЙ — человек, лишенный опоры, потерявший йогические способности (могущество)
и желающий обрести их вновь; СТРЕМЯЩИЙСЯ К ПОЛЬЗЕ — не
имеющий йогических способностей, но жаждущий обрести их; разница между ними лишь поверхностная, ибо их призвание одно и то
же, определяемое их стремлением к йогическим (сверхъестественным) способностям. ИЩУЩИЙ ЗНАНИЯ — тот, кто хочет обрести
(познать) истинную природу Атмана, отличного от пракрити; его
внутренняя природа — это и есть знание, потому он называется
«ищущий знания». Наконец, ЗНАЮЩИЙ — тот, кто знает, что истинная природа Атмана, составляющего часть [тела] Господа, единосущна [с его природой], как о том говорится в стихе (7.5); [тот адепт], не
успокаиваясь на одном лишь Атмане, отличном от пракрити, желает
достичь Господа и лишь в нем видит свою высшую цель. (16)

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Превосходит их всех — знающий, всегда обузданный,
благоговейный,
ибо знающему Я дорог невыразимо, дорог и он Мне.


ИХ всех ЗНАЮЩИЙ ПРЕВОСХОДИТ. Почему? Потому, что он
ВСЕГДА ОБУЗДАННЫЙ и БЛАГОГОВЕЙНЫЙ. Ибо у знающего постоянна связь со Мною, единственной целью его стремлений; у прочих же связь со Мною лишь до поры до времени — пока не удовлетворятся [с Моей помощью] их желания. Кроме того, у знающего
бывает благоговение только ко Мне единственному; у прочих же —
благоговение ко Мне лишь как к средству достижения желаемого;
потому он и ПРЕВОСХОДИТ ИХ. Более того — ИБО ЗНАЮЩЕМУ Я
ЧРЕЗВЫЧАЙНО ДОРОГ: здесь слово «артха» (в слове «невыразимо»)
обозначает выразимость; Я настолько дорог знающему, что даже Я,
всезнающий и всемогущий, не могу это выразить — таков смысл;
ибо эта любовь степеней не имеет. Как говорится о царевиче Пра-
хладе, первейшем среди знающих: «К Кришне привязанный мыслью, наслаждаясь памятью той, своего тела не ощущал он, даже
укушенный змеей» (Вишну-пурана 1.17.39); также И ОН МНЕ ДОРОГ. (17)

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

Впрочем, все они великодушны; но лишь знающий Мне
словно сам Я;
ибо он пришел, обуздав себя, ко Мне, к высочайшей цели.


ВПРОЧЕМ, ВСЕ ОНИ именно Меня почитают, поэтому — ВЕЛИКОДУШНЫ, т.е. щедры: ибо всё, что они от Меня обретают, они отдают Мне. НО ЛИШЬ ЗНАЮЩИЙ, ПОЛАГАЮ, МНЕ СЛОВНО АТМАН
(словно сам Я): т.е. опора на него словно укрепляет Меня — так Я
думаю. Почему так? Ибо он не может поддержать себя (свой Атман)
без меня, поэтому ПРИШЕЛ КО МНЕ КАК К ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ.
Так что и Я не могу себя поддерживать без него: ибо он словно мой
Атман (словно сам Я). (18)

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

На исходе рождений многих ко Мне знающий прибегает,
полагающий: «Есть только Кришна; очень редок подобный махатма».


Не после небольшого числа чистых рождений обретается этот
плод, приход (прибегание) ко Мне, сопровождаемый знанием истинной природы Атмана как составляющего часть Моего [тела] и
потому Мне единосущного; но МНОГИХ чистых РОЖДЕНИЙ НА
ИСХОДЕ — т.е. при завершении. И став знающим так: «Я есмь единосущен с сыном Васудевы (Кришной), составляя часть его, от него
зависит и моя природа, и мое бытие, и мои действия, он — высочайший, ибо обладает массой неисчислимых благих достоинств; сын
Васудевы — моя высшая цель и средство, ведущее к этой цели;
только он пребывает [истинным] объектом всех моих желаний, даже,
[казалось бы, направленных] к иным [объектам]»; и с этой мыслью
КО МНЕ ПРИБЕГАЕТ — т.е. Меня почитает; ПОДОБНЫЙ МАХАТМА — т.е. обладатель столь великого сердца — ВЕСЬМА РЕДОК —
т.е. более чем редок в этом мире. Таков смысл выражения ЕСТЬ
ТОЛЬКО КРИШНА («сын Васудевы — все»), ибо ранее о том же говорилось в стихах 7.17-18. Знающий обладает именно этими качествами, о чем также уже была речь (см. 7.4-6); в этих последних стихах, в частности, говорится о том, что обе природы — обладающая
сознанием и бессознательная — составляют часть Высшего Пуруши
и, значит, ему единосущны. А в шлоках с 7-й по 12-ю (гл. 7) говорится о том, что обе эти природы, в состояниях цели и причины, зависят от Высшего Пуруши в своей истинной сущности (природе),
бытии и проявлениях (деятельности), а также о всяческом («всеми
способами») превосходстве Высшего Пуруши над всеми [сущест вами и природами]. Поэтому здесь (в 7.19) и сказано: «Знающий —
это именно тот, [который так знает]». (19)
Теперь объясняется, почему такой знающий весьма редок:

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Вожделеньем лишенные знания, к иным божествам прибегают,
принимают различные правила, своей направляемы природой.


Ибо все ведь мирские люди, СВОЕЙ ПРИРОДОЙ — т.е. прошлыми кармическими впечатлениями (побуждениями), направленными
на существо трех гун, — НАПРАВЛЯЕМЫ — т.е. постоянно им следуют; ТЕМИ ИЛИ ИНЫМИ ВОЖДЕЛЕНЬЯМИ — состоящими именно
из гун, проистекающих от кармических впечатлений, [вожделеньями], направленными на [те или иные] желания, — ЛИШЕННЫЕ
ЗНАНИЯ, имеющего объектом Мою истинную природу, они ПРИНИМАЮТ РАЗЛИЧНЫЕ ПРАВИЛА — приспособленные лишь для
того, чтобы угодить тому или иному божеству с определенными свойствами, и ПРИБЕГАЮТ — т.е. приняв покровительство [божества, его]
почитают — К ИНЫМ, чем Я, БОЖЕСТВАМ — лишь к какому-нибудь
Индре и т.д. — ради удовлетворения тех или иных вожделений. (20)

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Кто б из бхактов какой бы образ почитать ни стремился с верой —
Я его наделяю верой, к тому образу неколебимой.


И те также божества суть Мои образы; это провозглашается в таком тексте шрути, как: «Тот, кто пребывает в солнце... кого солнце
не знает; тот, чье солнце — тело...» и т.д. (Брихадараньяка упанишада 3.7.9). Не ведая о
том, что они суть мои образы, ТОТ ИЛИ ИНОЙ БХАКТ СТРЕМИТСЯ
ПОЧИТАТЬ ТОТ ИЛИ ИНОЙ МОЙ ОБРАЗ [в виде] Индры и прочих
[божеств]; ЕМУ, пусть и не ведающему о том, что это [в действительности] вера, обращенная к Моему образу, Я, поразмыслив
(=уяснив истинный предмет этого почитания), ДЕЛАЮ ЕЕ (веру)
НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. свободной от препятствий. (21)

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Обладающий этой верой божество почтить ею стремится,
от него дары обретая; раздаются ж они лишь Мною.


ОН, ОБЛАДАЮЩИЙ ЭТОЙ ВЕРОЙ, свободной от препятствий,
К ПОЧИТАНИЮ ЕГО — божества, Индры и иного — СТРЕМИТСЯ;
ибо ОТ НЕГО — т.е. от почитания Меня в форме Индры и прочих
божеств он ОБРЕТАЕТ вожделенные ДАРЫ, РАЗДАВАЕМЫЕ ЛИШЬ
МНОЮ. Хотя он и не знает во время совершения акта почитания, что
почитаемый им Индра и т.д. суть Мой образ, так что поклонение ему
есть [в действительности] почитание Меня, — все же Я наделяю его
желанным даром, поскольку на самом деле он совершает Мое почитание.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Все ж плод конечным бывает у этих, разумом бедных,
богу жертвуя, к богу приходят; Мои бхакты — Меня обретают.
У ЭТИХ, РАЗУМОМ БЕДНЫХ — у маломысленных, жертвующих
лишь Индре и т.п., — и ПЛОД их почитания бывает бедным, т.е. КОНЕЧНЫМ. Почему? ЖЕРТВУЯ БОГАМ, К БОГАМ ИДУТ, поэтому
жертвующие Индре и прочим богам к ним и приходят (т.е. с ними после смерти отождествляются). Однако блаженства, даруемые Индрой
и прочими богами, ограниченны, да и сами они (Индра и т.д.) существуют лишь некоторое [определенное] время; поэтому те, кто отождествились с этими божествами, вместе с ними [в конце концов] и гибнут. Мои же БХАКТЫ — познав их действия как форму почитания
Меня и оставив ограниченный плод, имея своей единственной заботой удовлетворение Меня — МЕНЯ ОБРЕТАЮТ. Они не рождаются
вновь, как об этом будет вскоре сказано (см. 8.16). (23)
Иные же люди норовят превратить ни во что даже Мое воплощение среди людей и прочих существ, цель которого — сделать Меня доступным абсолютно всем:

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Неявленный, в явленность впавший — так Меня разумеют тупые;
Мое высшее бытие не зная, неявленное, величайшее.


Я, почитаемый всеми [ритуальными] действиями, Всевладыка;
Мое естество (свабхава) и природа (сварупа) недоступны речи и
уму; побуждаемый высшей жалостью прибегнуть к своей отеческой
любви, не покидая своего естества, Я воплотился как сын Васудевы;
однако ЭТО МОЕ ВЫСШЕЕ БЫТИЕ, ВЕЛИЧАЙШЕЕ, НЕЯВЛЕННОЕ,
НЕ ЗНАЯ, ТУПЫЕ РАЗУМЕЮТ, будто Я ВПАЛ В ЯВЛЕННОСТЬ — т.е.,
подобно некоему царевичу, быв прежде НЕЯВЛЕННЫМ, теперь силою прежней кармы обрел данное рождение. Потому они не ищут
у Меня прибежища, действиями своими Меня не почитают. (24)
[Вопрос:] отчего же он не проявляется [всем людям, как он есть
на самом деле]? — Отвечает:

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Я не каждому глазу доступен, скрытый действием Моей майи,
этот мир, ослепленный, не знает Меня, нерожденного, вечного.


Я НЕ ЯВЛЕН (доступен) ВСЕМ, скрытый [действием моей]
МАЙИ, именуемой ЙОГОЙ, не свойственной индивидуальным атма-
нам, пребывающим [в телах] людей и прочих [существ]. Видя Меня
пребывающим лишь в состоянии человека и прочих [существ], ЭТОТ
МИР, будучи ОСЛЕПЛЕННЫМ, НЕ ЗНАЕТ, что Я, Всевладыка, причина (творец) всего этого мира, нерожденный, вечный, принял это
состояние человека, чтобы стать доступным всем людям; и это —
несмотря на то, что Я доступен [людям, желающим постичь Мою истинную природу], и своим превышающим солнце и огонь великолепьем, и делами, затмевающими [подвиги] Индры и Ваю. (25)

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

Знаю Я все прошедшие и настоящие, Арджуна,
и существа грядущие; Меня же никто не знает.


Я ЗНАЮ — т.е. постигаю ВСЕ СУЩЕСТВА — ПРОШЛЫЕ, НАСТОЯЩИЕ и БУДУЩИЕ; МЕНЯ ЖЕ НИКТО НЕ ЗНАЕТ — т.е. среди
существ, созерцаемых Мною в трех категориях времени, нет такого,
которое приблизилось бы ко Мне в поисках прибежища, познав Меня таковым — т.е. воплотившимся в сыне Васудевы ради того, что бы стать доступным всем людям. Поэтому «знающий» [и считается]
такой редкостью. (26)
А также —

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

Заблужденьем пар сопротивных, отвращеньем-желаньем
рожденным,
ослепляются все существа при возникновении, Арджуна.


ЗАБЛУЖДЕНЬЕМ, именуемым ПАРАМИ СОПРОТИВНЫХ —
холода, зноя и прочих [качеств] и рожденным от ЖЕЛАНИЯ-
ОТВРАЩЕНИЯ, ВСЕ СУЩЕСТВА ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ — т.е. «во
время их рождения, ИДУТ К ОСЛЕПЛЕНИЮ (ослепляются)». Это
означает, что в прошлых рождениях для человека становятся, в силу
повторяемости, [привычными] чувства желания-отвращения к парам
сопротивных [качеств] — таким как радость-страдание (=приятное-
неприятное) и другим, состоящим из трех гун. Силою этих кармических впечатлений (побуждений) вновь, в самый момент рождения,
у существ бывает то же самое заблуждение под названием «пара
сопротивных», возникающее под влиянием их (существ) обращенности к желанию-отвращению. Этим заблуждением существа идут
к ослеплению; и желание-отвращение, направленные к соответствующим объектам (т.е. радости-страданию), делаются их естеством;
для них не являются естественными радость-страдание при соединении-разлуке со Мной. Таким, однако, естеством обладает знающий:
он радуется при соединении и страдает при разлуке со Мною. Однако
с таким естеством никто не рождается — таков [смысл]. (27)

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Но, свободны от пар сопротивных, чтят Меня, соблюдая обеты,
добродетельные люди, чьи грехи пришли к прекращенью.


ТЕ, ЧЬИ ГРЕХИ, противные обращению ко Мне, произведенные
в течение безначального времени и которые суть причина желания-
отвращения этой пары сопротивных, состоящей из гун, — путем накопления, в ходе многих рождений, высочайших благих заслуг
ПРИШЛИ К ПРЕКРАЩЕНЬЮ — т.е. уничтожены; те, в силу последовательного возрастания добрых дел, [о которых уже говорилось],
придя ко Мне как к прибежищу, ОСВОБОЖДЕННЫЕ от заблуждения,
состоящего из [действия] гун, СОБЛЮДАЯ ОБЕТЫ: освободиться от
старости и смерти, добиться великих достижений [в йоге], соединиться со Мною — т.е., будучи тверды в решении [достичь всего
этого], ИМЕННО МЕНЯ почитают. (28)

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Те от старости, смерти стремятся к свободе, ко Мне прибегая, —
они «того Брахмана» познали, целиком всё «внутреннее», «все действия».


К СВОБОДЕ ОТ СТАРОСТИ И СМЕРТИ — т.е. к созерцанию истинной природы Атмана, не связанного с пракрити, ТЕ, КТО (мн.ч.)
СТРЕМЯТСЯ, ПРИБЕГНУВ КО МНЕ, ОНИ ПОЗНАЛИ ТОГО БРАХМАНА, ЦЕЛИКОМ ВСЁ ВНУТРЕННЕЕ, и ВСЁ [без остатка] ДЕЙСТВИЕ. (29)

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

С «элементным» и с «божественным» и меня вместе с жертвой
кто знают —
те знают Меня также и в час смерти, обузданные душою.


Здесь слово КТО, поскольку оно повторяется [после употребления в предыдущем стихе], относится к иным, чем прежде (т.е. в начале этого стиха), адептам. Несмотря на невыраженность [в самом
стихе] этого смысла, здесь надлежит конструировать такую связь:
Те, ищущие величия [в йоге], КТО ПОЗНАЛИ МЕНЯ ВМЕСТЕ с
«ЭЛЕМЕНТНЫМ» И С «БОЖЕСТВЕННЫМ»; равным образом ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ предписывается для всех трех классов адептов без
разграничения, в силу естественности смысла: ибо все три необходимым образом совершают, в виде регулярных и нерегулярных обрядов, «великие жертвы» и прочие. ТЕ ТАКЖЕ в час смерти знают
Меня соответственно своим достижениям [в жизни]. Словом «И»
(«также») присоединяются также и «стремящиеся к освобождению
от старости и смерти» (7.29): и они в час смерти [Меня] знают. Тем
самым и знающие МЕНЯ ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ ЗНАЮТ — ввиду естественности [такого] смысла; т.е. речь идет о том, что и в час смерти они Меня знают в соответствии со своими достижениями [в жизни]. (30)
В главе седьмой было изложено почитание Высшего Брахмана,
сына Васудевы (=Кришны); его владычество над всеми вещами, как
обладающими сознанием, так и бессознательными; его состояние
причины и основы [мира]; его выразимость всеми словами в силу
всевидности и пребывания телом всего; управление всем; его превосходство [над всеми] ввиду обладания массой благих достоинств;
его [истинной природы] сокрытие состояниями [трех гун], саттвы,
раджаса и тамаса, пребывающими в виде телесности, чувственности
и предметов вкушения (восприятия), производящими [это сокрытие]
посредством потока греха, образовавшегося в течение безначального
времени; его [сокрытия] устранение с помощью обращения (припадания) к Господу, бывающего от совершения превосходных благих
дел; разделение почитателей на классы в зависимости от их стремления либо к величию [в йоге], либо к реализации истинной природы Негибнущего, либо к достижению Господа, что определяется как
характером их обращения [на спасительный путь], так и возрастанием совершенства добрых дел; превосходство того, кто стремится
достичь Господа, — в силу его постоянного пребывания в йоге, ревностной любви (бхакти) и той невыразимой приятности, которую он
находит в Господе; его (такого почитателя) крайняя редкость. Затем
было сказано о различиях в знании и практике этих трех. Теперь,
в главе восьмой, он приступает к детальному их различению.

Глава 8

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

Арджуна сказал:
Что есть «действие»? Что «внутреннее»? Что — тот «Брахман», Пурушоттама?


Что называется «элементным»? О чем говорят «божественное»?
«Жертва» — как она? И что — здесь, в этом теле, Мадхусудана?
Постоянно самообузданные как познают Тебя в час ухода?
КАКОВО то знание, которое следует познать прибегнувшим
к Господу и подвизающимся ради освобождения от старости —
смерти, и которого предмет — «ТОТ БРАХМАН», «ВНУТРЕННЕЕ» и
«ДЕЙСТВИЕ»? — об этом нужно сказать. ЧТО ЕСТЬ «ЭЛЕМЕНТНОЕ»
и «БОЖЕСТВЕННОЕ», которые должны быть познаны ищущими величия [в йоге]? И что есть [сущность], обозначенная словом «ЖЕРТВА», которую должны познавать все три [класса адептов]? Как существует эта «жертва? И КАК ПОЗНАЮТ ТЕБЯ В ЧАС ухода эти три
[класса адептов]? (1-2)

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Благой Господь сказал:
«Брахман» есть высшее, что не гибнет; естество свое именуют
«внутренним»;
«действие» означает порожденье, источник существ бывания.


«ТОТ БРАХМАН» — так именуется ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ,
поскольку оно [не разрушается], не гибнет; оно существует в виде
совокупности «знающих поле» (т.е. индивидуальных атманов); об
этом говорит и шрути: «Непроявленное растворяется в Негибнущем;
Негибнущее растворяется в Неподвижном» (Субала упанишада 2) — и т.д. ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ — это та сущность атмана, которая освободилась от пракрити. «СВОЕ ЕСТЕСТВО» — так ИМЕНУЕТСЯ «ВНУТРЕННЕЕ», т.е. свое естество, — это природа. Это то, [что] не есть Атман, но на Атмане привязано (и значит, адхи-атман, «на-атмане») —
т.е. тонкие элементы, их кармические побуждения и т.д., — что может быть познано [подробнее] в «учении о пяти огнях» (Брихадараньяка упанишада 6.2 =
Чхандогья упанишада 5.10). Те, кто стремятся к освобождению, должны знать, что
эти оба, [Высшее Негибнущее и пракрити], как достигаются (т.е. первое из них), так и оставляются (т.е. второе). ИСТОЧНИК СУЩЕСТВ
БЫВАНИЯ, ПОРОЖДЕНЬЕ ОБОЗНАЧАЕТСЯ «ДЕЙСТВИЕМ»: БЫВА-
НИЕ СУЩЕСТВ — это существование в виде человека и прочего; то
ПОРОЖДЕНЬЕ, которое есть их ИСТОЧНИК («виновник возникновения»), — это обозначаемый словом «действие» [жертвенный акт],
возникающий от соединения мужчины и женщины — как о том
Рамануджа. Гитабхаилья
говорится в тексте шрути: «В пятом [жертвенном] приношении воды
обретают человеческий голос» (Чхандогья упанишада 5.9.1). Стремящийся к освобождению должен знать, что ВСЕ это ДЕЙСТВИЕ, со всем, что с ним
связано, следует решительно оставить. Об этом оставлении (прекращении) будет специально сказано вскоре (см. 8.12). (3)

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

«Элементное» есть разрушимое, а Пуруша — это «божественное»,
«жертва» здесь — именно Я в этом теле, о лучший из тело носящих!


То, что должны познавать стремящиеся к величию [в йоге], указано как «ЭЛЕМЕНТНОЕ», РАЗРУШИМОЕ БЫТИЕ, пребывающее в
элементах, эфире и т.д., [каждый из которых] есть его отдельный продукт, по естеству своему разрушимый, [от прочих элементов] отличный, как то звук, объект осязания и проч., каждый из них со своей
основой (в виде «тонкого элемента»). Эти различные элементы с их
основами — т.е. звук, объект осязания, вид, вкус и запах — и должны
быть достигаемы посредством размышления теми, кто стремится к
величию [в йоге]. ПУРУША — ЭТО «БОЖЕСТВЕННОЕ» — т.е. словом
«божественное» обозначается Пуруша. «Божественное» (букв, «над
божеством») значит «пребывающий над божествами», «пребывающий над Индрой, Праджапати и всеми прочими божествами» — т.е.
Пуруша вкушает (воспринимает) звук и прочие элементы, отличные
от тех, которые воспринимаются Индрой, Праджапати и остальными
божествами. Это состояние восприятия достижимо, и о нем следует
размышлять тем, кто стремится к величию [в йоге]. «ЖЕРТВА» —
ЭТО ИМЕННО Я — т.е. это то, что пребывает объектом почитания
с помощью жертвоприношения. Будучи Атманом Индры и прочих
божеств, существующих ЗДЕСЬ В Моем ТЕЛЕ, именно Я есть тот,
кого чтят жертвоприношениями, — об этом следует размышлять
адептам всех трех классов в момент совершения ими «великих
жертв» и прочих регулярных и нерегулярных обрядов. (4)

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

Оставляя это тело, кто уходит, Меня вспоминая
в час кончины, — в Мое существо тот приходит, нет в том сомнения.


Это также относится ко всем трем [классам адептов]. И В ЧАС
КОНЧИНЫ ИМЕННО МЕНЯ ВСПОМИНАЯ, ТЕЛО ОСТАВИВ, КТО
УХОДИТ, ТОТ К МОЕМУ СУЩЕСТВУ ИДЕТ — т.е. то, что есть Мое
существо, Мое естество, — к нему он идет; как он прежде (в этой
жизни) обо Мне размышляет, такой именно формой [Меня] он становится — таков смысл. Это как случай с Ади Бхаратой и другими:
вспоминая (думая) в тот момент об антилопах, они приняли его
форму (Вишну-пурана 2.13.32-33). (5)
Приведение припоминающего к форме, сообразной с объектом
[его припоминания], — такова природа последнего представления;
он ясно говорит об этом:

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

О каком существе вспоминая, покидает в конце он тело,
лишь к тому он идет, сын Кунти, существом тем оставленный.


В КОНЦЕ — т.е. в час кончины; [если] ОН ПОКИДАЕТ ТЕЛО,
ВСПОМИНАЯ О ТОМ ИЛИ ИНОМ СУЩЕСТВЕ (т.е. сущности, бытии),
К ТОМУ, соответственно, СУЩЕСТВУ после смерти ОН ИДЕТ; рождение же последнего представления обусловлено тем, на какой
предмет [были направлены его мысли] прежде [в жизни]. (6)

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Потому, во всякое время обо Мне вспоминая, сражайся,
погрузив в Меня мысль и сердце, без сомненья, ко Мне придешь ты.


Но если возникновение последнего представления обусловлено
прежней причиной (работой ума), то изо дня в день, ВО ВСЯКОЕ
ВРЕМЯ ВСПОМИНАЙ ОБО МНЕ. Изо дня в день совершай свой долг,
т.е. СРАЖАЙСЯ, а также исполняй прочие предписанные священными книгами действия, регулярные и нерегулярные обряды, вызывающие воспоминание обо Мне. Таким образом, имея УМ И СЕРДЦЕ
ПОГРУЖЕННЫМИ В МЕНЯ [в течение всей жизни] и помня обо Мне
в час кончины, ты обретешь Меня — таким, какого хотел ты. НЕТ в
этом СОМНЕНЬЯ. (7)
Итак, установив как общий принцип, что [для каждого человека]
достижение его цели зависит от последнего представления, он приступает к изложению различных в этом смысле приемов почитания
для трех групп [адептов]; теперь он говорит о способе почитания для
стремящихся к величию [в йоге] и о соответствующем этому почитанию виде последнего представления —

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

He уклоняясь к иному умом, упражненьем и йогой обузданным,
о высочайшем дивном Пуруше вспоминая, к нему идет он.


ОБУЗДАННЫМ ежедневным УПРАЖНЕНЬЕМ И ЙОГОЙ УМОМ,
НЕ УКЛОНЯЮЩИМСЯ К ИНОМУ, в час кончины ВСПОМИНАЯ —
тем способом, который будет указан, — о ВЫСОЧАЙШЕМ ДИВНОМ
ПУРУШЕ — т.е. обо Мне, — именно ко Мне он идет — т.е., подобно
превращению Ади-Бхараты в антилопу, он принимает Мою форму,
какую-либо определенную [форму] [Моего] величия. УПРАЖНЕНИЕ
означает пребывание сердцем на почитаемом [божестве, т.е. на
Мне], во всякое время, свободное от регулярных и нерегулярных
обрядов. ЙОГА же — это [специальное], ежедневно в [отведенное
для] йоги время. (8)

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

Этот древний провидец, правитель,
тоньше атома, немыслимый образ,
по ту сторону тьмы, всех вещей устроитель,
цвета солнца — кто его припоминает
неколеблемым сердцем, в час ухода,
силой йоги и бхакти обузданный,
меж бровей вполне поместив дыханье, —
он идет к тому дивному, Высшему Пуруше.


ПРОВИДЕЦ — всеведающий; ДРЕВНИЙ — прежний; ПРАВИТЕЛЬ — тот, кто правит всем [миром]; ТОНЬШЕ АТОМА — т.е. еще
меньше, чем «джива»; ВСЕХ [вещей] УСТРОИТЕЛЬ — создатель,
творец всего; НЕМЫСЛИМЫЙ ОБРАЗ — имеющий естество, не сродное ничему иному; ЦВЕТА СОЛНЦА, ПО ТУ СТОРОНУ ТЬМЫ, — т.е.
обладающий божественным, сверхприродным, только ему свойственным образом (формой); и кто В ЧАС УХОДА МЕЖ БРОВЕЙ ПОМЕСТИВ — т.е. заставив пойти — ДЫХАНЬЕ НЕКОЛЕБЛЕМЫМ
СЕРДЦЕМ — т.е. достигшим должной подготовки, [т.е. чистоты],
посредством СИЛЫ ЙОГИ в сочетании с благоговейной любовью
(БХАКТИ), практикуемой ежедневно по отношению к нему, имеющему такую форму, — и там, между бровей, его, дивного Пурушу,
ПРИПОМИНАЕТ, тот К НЕМУ именно ИДЕТ — т.е. входит в его существо, обретает равное с ним величие — таков смысл. (9-10)
[Далее] он говорит, каким должно быть припоминание у стремящихся к кайвалье:

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

Что негибнущим называют знатоки веды,
что аскеты бесстрастные обретают,
что желая, брахмачарин хранит целомудрие —
о той цели тебе скажу я кратко.


ЧТО НЕГИБНУЩИМ — т.е. наделенным такими качествами, как
отсутствие плотности, грубой [телесности], — НАЗЫВАЮТ ЗНАТОКИ ВЕДЫ, ТО негибнущее, ЧТО ОБРЕТАЮТ (куда входят) БЕССТРАСТНЫЕ АСКЕТЫ, ТО негибнущее, стремясь достичь которого [брах-
мачарины] ХРАНЯТ ЦЕЛОМУДРИЕ, — ЭТУ ЦЕЛЬ Я ТЕБЕ РАССКАЖУ
вкратце. Куда идут, «достигают» (padyate) сердцем (т.е. манасом) —
то «достижение» (т.е. «цель»). Как следует это НЕГИБНУЩЕЕ —
провозглашаемую всеми упанишадами (ведантой) Мою истинную
природу — почитать, это я скажу тебе в немногих словах — таков
смысл. (11)

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

Заперев все двери наружу, заключив внутри сердца манас,
к голове направив свое дыханье, пребывая в твердости йоги,
OM — односложного Брахмана повторяя, вслед за Мною
память направляя,
кто уходит, тело покидая, — тот идет к высочайшей цели.


ЗАПЕРЕВ ВСЕ чувства, слух и прочие, которые суть ДВЕРИ
[наружу], т.е. двери [внешнего] знания, — т.е. прекратив присущую им деятельность, на Мне, негибнущем, вошедшем в лотос
СЕРДЦА, ЗАКЛЮЧИВ МАНАС, ПРЕБЫВАЯ В ТВЕРДОСТИ, именуемой
«ЙОГА», — т.е. пребывая на Мне, притом непоколебимо, ПРОИЗНОСЯ
(т.е. повторяя) OM, ОДНОСЛОЖНОГО БРАХМАНА, обозначающего Меня, ВСЛЕД ЗА МНОЮ, т.е. содержанием [слога OM] НАПРАВЛЯЯ память, К ГОЛОВЕ СВОЕ ДЫХАНИЕ НАПРАВИВ, КТО УХОДИТ, ПОКИДАЯ ТЕЛО, — ТОТ ИДЕТ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ — т.е. к отличному от
пракрити, имеющему единую со Мною форму Атману, [после чего]
уже нет возвращения [к сансаре]. Об этой [высочайшей цели] будет
сказано далее (см. 8.20-21). (12-13)
Итак, для стремящегося к величию [в йоге], а также для стремящегося к кайвалье указан способ почитания Бхагавана; теперь говорится о способе почитания Бхагавана и способе [его] достижения
у джнянина (знающего, идущего путем знания):

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

Кто Меня умом непрерывно помнит, ни на что
не отвлекаясь иное,
тот Меня легко достигает, постоянно обузданный йогин.


КТО НЕПРЕРЫВНО — т.е. во всякое время, постоянно с момента
устремления [ко Мне] и далее — УМОМ, НЕ ОТВЛЕКАЮЩИМСЯ НА
ИНОЕ, МЕНЯ ПОМНИТ — т.е. тот, кто не в силах существовать без
памяти (без мысли) обо Мне вследствие невыразимой любви [ко
Мне], совершает постоянное, невыразимо-любовное (благоговейное)
припоминание, — ТОТ, ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЙ — т.е. постоянно жаждущий соединения [со Мною], ЙОГИН ЛЕГКО МЕНЯ ДОСТИГАЕТ — т.е. именно Меня достигает, а не каких-либо из Моих состояний — величия и т.д., — и к тому же легко. И Я сам выбираю
его, не терпя с ним разлуки. Иначе говоря, Я сам даю ему зрелость
(т.е. совершенство) почитания, ведущего к Моему достижению, и
неописуемую любовь ко Мне, и [все остальное], что разрушает препятствия к нему (т.е. достижению), — таков смысл. Так говорит
и шрути: «Кого он выбирает, тот его и достигает» (Катха упанишада 2.23);
Мундака упанишада 3.2.3). И [в самой Гите] будет сказано (см. 10.10-11). (14)
В дальнейшем, в оставшейся части этой главы, говорится о невозвращении [к сансаре] джнянина и стремящегося к кайвалье,
а также о возвращении ищущего величия [в йоге]:

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Перерождение — эту невечную скорби обитель не обретают,
Меня достигнув, великие духом, отойдя к совершенству крайнему.


МЕНЯ ДОСТИГНУВ, ОБИТЕЛЬ всех СКОРБЕЙ НЕВЕЧНУЮ — т.е.
непрочную, ПЕРЕРОЖДЕНИЕ (т.е. рождение вновь), ОНИ НЕ ОБРЕТАЮТ. Ибо эти ВЕЛИКИЕ ДУХОМ — т.е. великие сердцем, не будучи в состоянии даже существовать без Меня, поскольку исполнены
ко Мне невыразимой любви, — обладающие истинным знанием
Моей природы, привязанные ко Мне сердцем, прибегнувшие ко
Мне, почитая Меня, — достигают (уже достигли) Меня в виде
ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ. (15)
[Теперь] излагает причину того, что достигшие цели [пути] величия [в йоге] возвращаются, а достигшие Господа — не возвращаются:

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

От миров Брахмы и ниже — возвращенью подвержены люди;
но кончается перерожденье для того, кто ко Мне приходит.


Все миры (т.е. люди), ВПЛОТЬ ДО МИРА БРАХМЫ, пребывающие внутри (во чреве) «яйца Брахмы» и которые суть обители [раз личных] наслаждений (=вкушений=восприятий) и величия ^великолепия, могущества), — ОБЛАДАЮТ ВОЗВРАЩЕНЬЕМ — т.е. разрушимы. Поэтому для тех, кто вступил на путь [достижения] величия,
гибель (т.е. пребывание в мире сансары) неизбежна в силу разруши-
мости того места, куда они достигают. ДЛЯ ТЕХ ЖЕ, КТО достигает
МЕНЯ — всеведущего, всемогущего, актом [божественной] игры творящего, поддерживающего и разрушающего весь мир, крайне сострадательного, пребывающего всегда в одном образе — из-за отсутствия возможности разрушения [того места, куда они достигают, —
т.е. Меня] — ПЕРЕРОЖДЕНИЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. (16)
[В следующих шлоках] он говорит об установленном времени
возникновения и гибели миров в пределах мира Брахмы, возникших
от замысла Высшего Пуруши — а также тех, кто внутри их обращается:

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

Состоящим из тысячи юг называют день Брахмы;
и ночь состоит из тысячи юг — говорят знатоки дня и ночи.
Из непроявленного выступают с наступлением дня проявленья;
когда же ночь приходит — в непроявленном они исчезают.
Так и эта толпа существ, на земле побыв, принуждается
исчезнуть, лишь ночь наступит; возникнуть, лишь день настанет.


Те люди, которые из [всех существ], начиная с людей и кончая
Четырехлицым [Брахмой], суть знатоки установленной Мною системы дня и ночи [Брахмы] — они знают, что день Четырехлицего
Брахмы заключает в себе тысячу чатуръюг; и что ночь [Брахмы] такова же [по продолжительности]. Тогда, с НАСТУПЛЕНИЕМ ДНЯ
БРАХМЫ, ИЗ НЕПРОЯВЛЕННОГО, пребывающего в виде его тела,
ВЫСТУПАЮТ (возникают) наполняющие эти три мира ПРОЯВЛЕНЬЯ
в форме тел, органов чувств, объектов наслаждения (=вкушения,
восприятия) и соответствующих мест. КОГДА ЖЕ ПРИХОДИТ
НОЧЬ — то они ИСЧЕЗАЮТ (растворяются) там же, в теле Брахмы,
которое есть определенное состояние НЕПРОЯВЛЕННОГО. И ЭТА
ТОЛПА СУЩЕСТВ [принуждается] СИЛОЙ кармы, ПОБЫВ [на земле]
с приходом дня, [вновь] ИСЧЕЗНУТЬ С ПРИХОДОМ НОЧИ; [а затем]
опять ВОЗНИКАЕТ С ПРИХОДОМ ДНЯ, [и так — вечно]. В конце
такого количества дней и ночей Брахмы, которые вмещаются в сто
лет, все меры в пределах мира Брахмы вместе с ним самим растворяются в воде, вода — в огне... (Субала упанишада 2) и т.д. — вплоть до «непро-
явленного», «негибнущего» и «неподвижного». Итак, в силу этого
«установления времен» весь [мир], пребывающий вне Меня, из Меня
возникает и во Мне растворяется; и поэтому для него (мира) связь
с возникновением и гибелью неизбежна. Отсюда следует, что для
вступивших на путь величия [в йоге] новое рождение неотвратимо.
Однако для достигших Меня такой возможности уже нет. (17-19)
Теперь он говорит, что даже для достигших кайвальи существует
[возможность] перерождения:

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

Но иное над этим есть бытие, неявленней неявленного, вечное —
то, которое не погибает, когда гибнут все элементы.
Коль, неявленное, оно не гибнет — «высшей целью»
его называют;
не возвращаются, ее достигнув; это высшая Моя обитель.


ОТ ЭТОГО НЕЯВЛЕННОГО — имеющего форму лишенной сознания пракрити — ЕСТЬ — представляющее конечную цель человека
и потому ВЫШЕ (=над ним) — т.е. возвышенное БЫТИЕ ИНОЕ —
т.е. ввиду своей формы, как формы знания, ему (низшему неявленному) несродное, НЕЯВЛЕННОЕ (второго порядка) — т.е. никаким инструментом (методом) сознания не выявляемое, потому — неявленное,
т.е. самопостигаемое, обладающее свойственной лишь ему формой, — таков смысл. ВЕЧНОЕ — т.е. в силу неспособности к возникновению — гибели, постоянное, т.е. то, КОТОРОЕ, пребывая в своем
месте, НЕ ГИБНЕТ, даже КОГДА ГИБНУТ вместе со своими причина ми и следствиями ВСЕ ЭЛЕМЕНТЫ, начиная с эфира: ОНО, НЕЯВЛЕННОЕ, НЕ ГИБНЕТ — так [о нем] говорят. И здесь, [в тексте Гиты}— см. 12.3; 15-16; и другие места; его НАЗЫВАЮТ «высшей
целью» знатоки веды. Именно оно, негибнущее, обозначенное здесь
словами «высшая цель» и о котором уже говорилось в тексте
(см. 8.13), — есть Атман, разорвавший свою связь с пракрити и
установленный в своей истинной сущности, — таков смысл. ЕГО,
такого установленного в своей истинной сущности [Атмана], ДОСТИГНУВ, НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ; ЭТО МОЯ ВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ —
т.е. высшее место [Моего] господства. Иначе говоря, бессознательная природа (пракрити) — это одно место [Моего] господства; природа дживы (т.е. индивидуального Атмана), имеющая форму контакта с [бессознательной пракрити], — это второе; и наконец, прекратившая контакт с бессознательным, установленная в своей истинной сущности, в существе своем свободная [природа Атмана] —
это высшее место [Моего] господства — таков смысл. Оно, [это
место], имеет образ отсутствия возвращения [к рождению]. Или же
слово «обитель» обозначает «свет», и здесь имеется в виду знание,
которое есть свет. Ибо от соприкосновения с пракрити нарушается
[свойственная] Атману форма знания; тогда как освобожденная [от
пракрити] его ненарушенная форма знания есть «высший свет»
(вместо: «высшая обитель»). (20-21)
Однако цель знающего (джнянина) совершенно отлична от этого, говорит он:

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

Но этот Высший Пуруша достижим только ревностной бхакти;
заключает в себе он все существа, им пронизан насквозь мир этот.


Тот, о ком ранее (см. 7.7; 7.13) было сказано, что ОН ЗАКЛЮЧАЕТ В СЕБЕ ВСЕ СУЩЕСТВА; тот ВЫСШИЙ ПУРУША, который ПРОНИЗЫВАЕТ ВЕСЬ ЭТОТ [мир], — он ДОСТИЖИМ ТОЛЬКО РЕВНОСТНОЙ БХАКТИ — как об этом уже говорилось (см. 8.14). (22)
Теперь он говорит о едином [посмертном] пути, состоящем из
«света» и прочего, [на который вступают] знающий сущность Атмана и имеющий опору (=приверженец, поклонник) Высшего Пуруши.
В шрути говорится, что обоим этим [классам адептов] [предстоит
идти] по этому пути, начиная со «света...» и т.д. — который харак теризуется невозвращением [к рождению]. Так, в «учении о пяти
огнях» (Чхандогья упанишада 5.3-10) сказано: «Те, кто так это знают, и те, кто в лесу почитают веру и аскезу, они становятся светом, затем, после света, днем...» и т.д.; этим путем здесь достигается Высший Брахман и
невозвращение; таково учение, ибо — «этих он ведет к Брахману...
вступившие на этот путь к этому человеческому круговороту не возвращаются» (Чхандогья упанишада 4.15.5). Словами «те, кто так это знают...» шрути
говорит не о том достижении Брахмана, которое составляет часть
«высшей мудрости», излагаемой в начале «беседы Праджапати»
(Чхандогья упанишада 8.7), поскольку в этом случае отдельное упоминание о «высшей мудрости» в словах «и те, которые в лесу почитают веру и манас»
лишалось бы всякого смысла. В «учении о пяти огнях» также говорится: «воды в пятом [символическом] приношении обретают дар
человеческой речи» (т.е. становятся человеком); [а немного дальше:]
«Те, которые вели похвальную жизнь... [и] те, чьи деяния были дурны» (Чхандогья упанишада 5.9-10) — т.е. что существование человека (=к перерождению), обусловленное совершением добрых либо злых дел,
обретают только «воды» (в виде семени) при соединении с другим
существом (=с женщиной), тогда как у Атмана бывает лишь [внешний] контакт [с ними и, соответственно, с рождающимся телом].
Преподав таким образом различение сознающего-бессознательного
[в человеке], [шрути говорит:] «те, кто так знают...» — «те становятся
светом...» и т.д.; «они к человеческому круговороту не возвращаются»— т.е. те, кто при различении сознающего-бессознательного
знают, что одно из них следует достигнуть, а второе — отбросить, — те идут путем «света» и прочего, и они не возвращаются —
таково учение [шрути]. Поэтому и те, кто знают сущность Атмана и
имеющие опору в Высшем Пуруше, должны размышлять об Атмане
как об отличном от вещей бессознательных, как о единосущном
с Брахманом — ибо составляющем его часть, как о том, что образует
тело Брахмана; основание для этого — указание «он их ведет к
Брахману», а также принцип «обладая такой решимостью» [этого
достигает]. О единосущии с Брахманом [Атмана], составляющего
его часть, утверждает и такое шрути: «Кто в Атмане пребывает...
чье Атман — тело...» и т.д. (Брихадараньяка упанишада 3.7.22), а также другие тексты.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

Уходя в которое время, невозвратно уходят адепты,
и когда они возвращаются — это время тебе скажу я.
Пламя, свет, день, растущий месяц, полугодье пути на север —
в них ушедшие — шествуют к Брахману: то познавшие Брахмана люди.


Здесь слово ВРЕМЯ употреблено в смысле «путь», в силу того
что на этом пути суть несколько божеств, представляющих времена,
начиная с ДНЯ и кончая годом; т.е. по какому пути УШЕДШИЕ
ЙОГИНЫ (адепты) УХОДЯТ к невозвращению, а обладатели добрых
и злых дел — к возвращению, — этот путь Я ТЕБЕ СКАЖУ. ПЛАМЯ,
СВЕТ, ДЕНЬ, РАСТУЩИЙ МЕСЯЦ, ПОЛУГОДЬЕ ПУТИ [солнца] НА
СЕВЕР — ими обозначены [времена] — год и прочие. (23-24)

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

Дым, ночь, также стареющий месяц, полугодье пути южного,
в них — достигнув лунного света — вновь к рожденью адепт возвратится.


Эти оба пути — светлый, темный — считаются вечными в мире,
к невозвращенью идут одним, другим — возвращаются снова.
Теперь указан мир предков и т.д. — расположенный на пути
ДЫМА и прочего. Здесь АДЕПТ (йогин) обозначает того, кто связан с
благими делами. СВЕТЛЫЙ ПУТЬ — это СВЕТ и прочие [элементы
пути богов]; ТЕМНЫЙ ПУТЬ — это дым и прочие [элементы пути
предков]. Светлым [путем] ИДУТ К НЕВОЗВРАЩЕНЬЮ, темным [путем] — ВОЗВРАЩАЮТСЯ СНОВА. ЭТИ ОБА ПУТИ — СВЕТЛЫЙ
и ТЕМНЫЙ — СЧИТАЮТСЯ в текстах шрути ВЕЧНЫМИ: один для
знающего, другой — для обладателя добрых и злых дел; «те, кто так
знает, и те, кто в лесу...» (и т.д. — см. выше, Чхандогья упанишада 5.10.1); «а те,
кто, живя в деревне, почитают милостыню и жертвоприношения, —
те становятся дымом...» и т.д. (Чхандогья упанишада 5.10.3). (25-26)

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

He заблуждается йогин, что ведает эти дороги,
а потому — во всякое время упражняй себя в йоге, Арджуна!
Тот плод благодатный, что указан
в гимнах веды, в жертвах, в дарах, в аскезе —
их все превосходит йогин, это познавший,
к изначальному, высшему месту идет он.


ВЕДАЯ эти оба пути, ЙОГИН в момент смерти НЕ ЗАБЛУЖДАЕТСЯ, но идет своим путем, «путем богов»; А ПОТОМУ изо дня в день
УПРАЖНЯЕТСЯ В ЙОГЕ, состоящей в припоминании пути «света» и
прочего.
[Теперь] он называет плод знания смысла учения двух последних
глав: ТОТ ПЛОД и т.д. ТОТ БЛАГОДАТНЫЙ ПЛОД, КОТОРЫЙ УКАЗАН в повторении ВЕДЫ в виде [гимнов] Ригведы, Яджурведы, Са-
маведы и Атхарваведы, В ЖЕРТВАХ, В ДАРАХ, В АСКЕЗЕ и во ВСЕХ
прочих благих делах, — ПОЗНАВШИЙ ЭТО — т.е. веление Господа,
о котором говорится в [последних] двух главах, ЙОГИН ВСЕ ИХ считает вполне ничтожными в силу превосходной радости такого знания; и став «знающим» (джнянином), ОН ИДЕТ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ,
ВЫСШЕМУ МЕСТУ — уделу знающего. (28)
[В предыдущей главе] изложены особенности, связанные с различными [видами] почитания. Теперь, после выяснения величия
Высшего Пуруши и особого свойства джнянина (знающего), излагается природа бхакти как форма почитания [Высшего Пуруши].

Глава 9

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Еще большую тайну эту я тебе сообщу, независтливому;
Знание, связанное с различением; то познав, станешь чист от греха ты.


Я ТЕБЕ, НЕЗАВИСТЛИВОМУ, СООБЩУ ЭТУ ЕЩЕ БОЛЬШУЮ
ТАЙНУ — т.е. знание, называемое «почитанием», в форме бхакти, —
СВЯЗАННОЕ С РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е. связанное с некоторыми специальными формами знания, [также] входящими в «почитание»;
услышав о Моем величии (восхвалении) — неизмеримом и не сродном ничему иному, [чем Я], ты помыслишь: «все это так и есть на
самом деле»; поэтому я тебе сообщу [его] — таков смысл. ТО ПОЗНАВ — то знание, которого конец — исполнение, ОТ всякого ГРЕХА, противного достижению Меня, [ты станешь чист, т.е.] освободишься. (1)

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

Это царственная тайна, наука, высочайшая это святыня;
непосредственно зримая, праведная, легкоисполнимая, вечная.


ЦАРСТВЕННАЯ НАУКА — т.е. царь среди наук; ЦАРСТВЕННАЯ
ТАЙНА — т.е. царь среди тайн: наука царей — это «царственная
наука», ибо у царя обширный и глубокий ум (манас); таким образом,
это наука [людей] с великим умом — таков смысл. А поскольку люди великого ума умеют хранить тайну, то это их именно ТАЙНА. Это
высочайшее очищающее [начало] (т.е. святыня) — поскольку без
остатка удаляет грехи, противные постижению Меня. НЕПОСРЕДСТВЕННО ЗРИМАЯ — то, что воспринимается (зрится), то воспринимаемое (зримое) — т.е. объект; то знание, объект которого воспринимается непосредственно, то [знание], «непосредственно воспринимаемое» (зримое); т.е. Я, будучи почитаем той формой почитания, которая есть бхакти, в тот же момент становлюсь для почитающего непосредственно воспринимаемым — таков смысл. ПРАВЕДНАЯ (дхармическая) — т.е. не уклоняющаяся от дхармы (от
праведности); ибо дхармичность (праведность) — это есть то, что
способствует достижению Высшего Блага; в силу того, что достижение Моего созерцания, невыразимо блаженного по своей природе,
в тот же момент [приводит к блаженству созерцающего] и, значит,
само есть форма Высшего Блага; оно есть [вместе с тем] средство
[достижения] непревосходимого — Высшего Блага, в форме окончательного обретения Меня — таков смысл. Поэтому и ЛЕГКОИСПОЛНИМАЯ — т.е. легко достижимая, т.е. достижимая посредством невыразимого блаженства, [а не сурового труда]. ВЕЧНАЯ — т.е. нетленная, хоть она и есть [всего лишь] средство достижения Меня, но и
сама не гибнет. То есть, хотя совершающий почитание в такой форме и отдает Мне всего себя, ему кажется: «Я ничего [особенного]
для него не совершил [— откуда свобода от гордости]» — таков
смысл. (2)

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

На путь бесконечной сансары смертей вновь и вновь
возвращаются люди,
Меня не достигшие, Партха, от неверия к этой дхарме.


[Те люди, которые], находясь в состоянии, способствующем ее
принятию, все же НЕ ИМЕЮТ ВЕРЫ К ЭТОЙ ДХАРМЕ — которая
называется «почитание» и которая, будучи и сама формой блаженства — ибо ее обращенность ко Мне [порождает в почитателе] непре-
восходимое блаженство, — является также средством достижения
Высшего Блага в форме [окончательного] обретения Меня; эти
ЛЮДИ, лишенные стремления, основанного на доверии [к этой
дхарме], НЕ ДОСТИГШИЕ МЕНЯ, постоянно ВРАЩАЮТСЯ на пути
САНСАРЫ в форме СМЕРТИ. Иными словами: «Увы! увы! Сколь
удивительно, [что подобные люди вообще существуют]!» — таков
смысл. (3)
Теперь услышь о немыслимом величии Меня, ставшего достижимым —

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

Неявленным образом Мною пронизан весь мир этот;
во Мне пребывают все существа, но Я не в них пребываю.
Но и эти все существа не во Мне: виждь мою йогу державную!
Мой Атман осуществляет существа, их несет, но не в них пребывает.


ЭТОТ целый — состоящий из сознательного и бессознательного
[начала] МИР, МНОЮ, Внутренним Правителем, НЕПРОЯВЛЕННЫМ
ОБРАЗОМ — т.е. имеющим форму, не доступную глазу, ПРОНИЗАН — т.е. ради поддержания и управления этим миром [Мною]
в качестве его владыки наполнен (=пропитан, занят, взят в обладание и т.д.) — таков смысл. Поскольку сказано о повсеместном наполнении незримого Внутреннего Правителя сознательными и бессознательными существами (вещами), о чем говорится и в [разделе
Брихадараньяка упанишада под названием] «Брахмана Внутреннего Правителя»: «Кто в
земле пребывает... кого земля не знает... кто в Атмане пребывает...
кого Атман не знает...» (Брихадараньяка упанишада 3.7.3) — то ВО МНЕ ПРЕБЫВАЮТ
ВСЕ СУЩЕСТВА — т.е. вся совокупность существ, — они существуют во Мне как их Внутреннем Правителе. В том же самом разделе
[Брихадараньяка упанишада] говорится: «Тот, чье тело — земля... кто землю изнутри направляет... тот, чье тело — Атман... кто Атманом изнутри направляет...», т.е. установлено, что земля [и прочее], будучи его телом,
управляется Им, и значит, он ее владыка, ибо от него зависит [ее]
нормальное состояние и управление. НО Я НЕ В НИХ ПРЕБЫВАЮ —
т.е. Мое состояние от них не зависит, Мне нет никакой пользы от
того, что они во Мне пребывают, — таков смысл. НО И СУЩЕСТВА
НЕ НАХОДЯТСЯ ВО МНЕ — т.е. Я не содержу их в себе, наподобие
того, как, например, горшок содержит воду. А как же тогда? —
Посредством Моего произволения. ВИЖДЬ МОЮ ДЕРЖАВНУЮ
ЙОГУ! — т.е. свойственную только Мне, нигде более не возможную,
державную (владычественную) йогу виждь (смотри). Что же это
за йога? НЕСУЩИЙ [на себе] СУЩЕСТВА, НО НЕ ПРЕБЫВАЮЩИЙ
В НИХ, МОЙ АТМАН [таков], СУЩЕСТВА ОСУЩЕСТВЛЯЮЩИЙ —
т.е. Я есмь носитель всех существ, но в них для Меня нет никакой
пользы. «Мой Атман, существа осуществляющий» — это значит,
именно Мое произволение, состоящее из [усилия] манаса (=сердца),
вызывает к существованию, поддерживает существа и ими управляет. (4-5)
Дает пример зависимости всякого [состояния] и показ
деятельности от этого произволения:

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Как вездесущий, великий ветер пребывает вечно в эфире,
так и все существа пребывают во Мне — ты должен знать это твердо.


КАК В не имеющем опоры ЭФИРЕ ПРЕБЫВАЕТ ВЕЛИКИЙ ВЕТЕР
и ПОВСЮДУ движется; следует, однако, допустить, что этот ветер,
[и сам] не имеющий опоры, [и лишенный опоры в виде эфира], в
своем пребывании неизбежно зависит от Меня, т.е. именно благодаря Мне обретает прочность — таково здесь понимание; точно так же
ТЫ ДОЛЖЕН ТВЕРДО ЗНАТЬ, что все существа во Мне, для них невидимом, пребывают и именно Мною поддерживаются. Как сказал
некий знаток веды, «рост облаков, и моря отливы, луны состоянья,
порывы ветра, молнии след, путь солнца, все это — разнообразномощные Вишну волшебства» — т.е. никому более не свойственные,
великие чудеса Вишну — таков [здесь] смысл. Также и шрути:
«Приказом этого поистине негибнущего, Гарги, прочно стоят на
своих местах солнце и луна» (Брихадараньяка упанишада 3.8.9); «От [благоговейного]
ужаса перед ним ветер дует; от ужаса перед ним восходит солнце; от
ужаса перед ним и луна, и огонь...» и т.д. (Тайттирия упанишада 2.8.1) — и другие
тексты. (6)
От произволения Господа, не зависящего ни от чего иного, всех
[существ] состояние и деятельность — так сказано. Также от его
произволения бывает всех [существ] возникновение и гибель — говорит он:

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

Все существа, сын Кунти, к моей приходят природе
на исходе кальпы; и вновь, с началом новой кальпы Я их порождаю.


ВСЕ СУЩЕСТВА — состоящие из [тварей] движущихся и неподвижных — К МОЕЙ — т.е. составляющей Мое тело — ПРИРОДЕ
(пракрити) — лишенной различий имени-формы и обозначаемой
словом «тамас» (неподвижность) — НА ИСХОДЕ КАЛЬПЫ — т.е.
во время погружения [в непроявленное] Четырехлицего (т.е. «Брахмы») — ИДУТ (приходят) по Моему произволению; ЭТИ же СУЩЕСТВА Я ПОРОЖДАЮ ВНОВЬ С НАЧАЛОМ [новой] КАЛЬПЫ. Как сказал Ману: «Некогда был этот, из тамаса состоящий...»; «Он, решив
[создать существа] из своего тела...» (Ману 1.5; 8); также и шрути
говорит: «Тот, чье тело — непроявленное...» и т.д.; «Непроявленное
растворяется в Негибнущем, Негибнущее растворяется в Неподвижном...» (Субала упанишада 7; 2); а также — «[тогда] был тамас прежде; им, та-
масом, [было] скрыто Познающее...» (Ригведа 10.129.3). (7)

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

На свою опираясь природу, порождаю Я снова и снова
все это скопище существ силой Моею, бессильных.


НА СВОЮ — обладающую [многими и] разными порожденьями — ПРИРОДУ ОПИРАЯСЬ — т.е. разделив ее восьмикратно,
Я ВНОВЬ И ВНОВЬ — т.е. повторяя во времени, ПОРОЖДАЮ — СИЛОЙ МОЕЙ ослепляющей, из гун состоящей пракрити, БЕССИЛЬНОЕ
СКОПИЩЕ (толпу) СУЩЕСТВ четырехвидных, т.е. состоящее из богов, людей и растений. (8)
[Вопрос:] но не связывают ли тебя в таком случае действия в виде сотворения неравной [по достоинству] твари и прочие? Не придают ли они тебе некоторой жестокости? — на это он отвечает:

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

Но все же меня эти действия не связывают, Дхананджая:
словно сидящего безучастно, к этим действиям не привязанного.


НО ЭТИ ДЕЙСТВИЯ — в виде неравного творения и прочие —
МЕНЯ НЕ СВЯЗЫВАЮТ — т.е. не придают Мне жестокости или чего-
либо иного; ибо причины существования в виде богов и прочего
суть прежние действия, совершённые индивидуальными атманами;
Я же, к этому неравенству НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, [пребываю] СЛОВНО
СИДЯЩИЙ БЕЗУЧАСТНО по отношению к ним. Как сказал автор
[Брахма]сутр, «нет неравенства и жестокости, ввиду того что...»
(2.1.34); «Если же [скажут]: „от неразличения действий", [то мы:]
нет, но от беспечальности» (2.1.35). (9)

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

Под Моим присмотром все движущееся и недвижное рождает
природа;
причины же этой действием вращается мир, сын Кунти.


Поэтому Моя ПРАКРИТИ ПОД ПРИСМОТРОМ Меня, исполняющего [любое свое] произволенье (т.е. всемогущего), РОЖДАЕТ ДВИЖУЩИЙСЯ И НЕПОДВИЖНЫЙ мир в соответствии с [прошлыми]
деяньями индивидуальных атманов. ДЕЙСТВИЕМ ЭТОЙ ПРИЧИНЫ —
т.е. Моим наблюдением [за процессом перерождения] в соответствии
с [прошлыми] деяниями индивидуальных атманов, ВРАЩАЕТСЯ
МИР — такова Моя, сына Васудевы, державная йога, состоящая в отсутствии во Мне жестокости и прочих грехов и иных [совершенствах], в Моем главенстве и всемогуществе. Как говорит об этом шрути:
«Обладатель майи из этого [мир] весь рождает, в этом и то, и иное
охвачено майей»; «следует знать, что майя — это пракрити, а обладатель майи — это Великий Владыка» (Шветашватара упанишада 4.9-10). (10)

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

Эту высшую сущность не ведая, Меня, великого владыку
существ,
слепцы Меня презирают — в человеческом теле живущего.
Тщетны их действия, тщетна надежда, тщетно знание
у бессмысленных,
прибегнувших к этой лукавой природе вампиров и демонов.


Так [сущего] МЕНЯ — великого владыку существ, всеведущего,
всемогущего, единую причину всего мира, из-за крайней сострадательности принявшего на себя человеческое тело, дабы сделаться
доступным всем людям, ищущим [во Мне] прибежища, — ОНИ,
ОСЛЕПЛЕННЫЕ своими злыми делами (грехами), ПРЕЗИРАЮТ —
т.е. почитают равным [обычному], природному человеку. ОНИ НЕ
ВЕДАЮТ Мою высшую — ибо Я есмь великий владыка существ —
сущность, [в теперешнее время] характеризуемую принятием человеческого тела — что связано с Моей безмерной сострадательностью, великодушием, добротой, отеческой любовью; и поносят Меня, решив, что из-за принятия человеческой природы (т.е. вхождения, обитания в человеческом естестве) Я есмь такой же по роду, как
все иное, чем Я, — таков смысл. ПРИБЕГНУВШИЕ К ЭТОЙ ЛУКАВОЙ ПРИРОДЕ ВАМПИРОВ (ракшасов) и ДЕМОНОВ (асуров), которая стремится игнорировать в Моем человечестве величие, происходящее от Моей великой сострадательности и прочих качеств; имеющие ТЩЕТНЫЕ НАДЕЖДЫ — т.е. тщетные, бесплодные устремления; ТЩЕТНЫЕ ДЕЙСТВИЯ — т.е. у них тщетны [все] начинания;
[имеющие] ТЩЕТНОЕ ЗНАНИЕ — т.е. их знание бесплодно, будучи
извращенным знанием всех моих тварей (=вещей), как движущихся,
так и неподвижных; БЕССМЫСЛЕННЫЕ — абсолютно лишенные
знания реальной природы [вещей]: Меня, владыку всех, считая равным прочим вещам, — что бы они ни захотели сделать, какое бы ни
предпринимали начинание — все это ни к чему не приводит, прахом
идет — таков смысл. (11-12)

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

Но, познав во Мне вечный источник существ, пребывая
в природе дивной,
почитают великие духом Меня, не склоняясь сердцем к иному.


Те же, кто массой совершённых добрых дел, придя ко Мне как к
убежищу, уничтожили все цепи греха, — ВЕЛИКИЕ ДУХОМ, ПРЕБЫВАЮЩИЕ В БОЖЕСТВЕННОЙ (дивной) ПРИРОДЕ, — они ВЕЧНЫЙ ИСТОЧНИК СУЩЕСТВ, т.е. МЕНЯ — чья природа имени и действий недоступна речи и уму (манасу), но который (т.е. Я) силою
великого сострадания, ради защиты добрых, снизошел в человеческое естество, — ПОЗНАВ, НЕ СКЛОНЯЯСЬ СЕРДЦЕМ К ИНОМУ,
МЕНЯ ПОЧИТАЮТ, т.е., изобилуя любовью ко мне, они не в состоя нии обладать, вне почитания Меня, своей душою, сердцем и внешними органами [чувств и действий]; они почитают Меня, не зная
интереса ни к чему иному. (13)

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

Подвизаясь, в обетах твердые, постоянно Меня славят,
своей бхакти вечно-обузданные, воздавая хвалу, Меня почитают.


Те, кто даже части мгновения не могут удержать себя от прославления Меня, стремления ко Мне, славословия Меня, — ибо они
в том находят невыразимую сладость; вспоминая имена Мои, выражающие Мои достоинства, по всему телу они чувствуют мурашки
восторга; голос их прерывается от радости: Нараяна! Кришна! Сын
Васудевы! — этими и другими [именами] они ПОСТОЯННО [Меня]
СЛАВЯТ; а также ПОДВИЗАЯСЬ — т.е. они подвизаются (полны рвения), полные твердой решимости, в направленных на Меня действиях почитания и прочего, а также сопутствующем им устройстве
храмов, [Мне посвященных] садов и парков; под тяжестью любви
сгибаясь сердцем и мыслью, они ее изобразить стремятся руками,
ногами, головою — всем телом неподвижно простираясь на земле,
не думая о пыли, глине, камешках и прочем; ВЕЧНО-ОБУЗДАННЫЕ — взыскующие вечной йоги, ПОСТОЯННО они МЕНЯ, их Атмана — имея свое занятие лишь в служенье Мне, — ПОЧИТАЮТ. (14)

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

Жертву знанием приносящие, почитают Меня иные,
цельным — порознь и многократно обращенного во все стороны.


ИНЫЕ же, великие духом, наряду с прежде указанными славословиями и прочим ПОЧИТАЮТ МЕНЯ ЖЕРТВОЙ под названием
«ЗНАНИЕ». Каким образом? Меня, пребывающего МНОГОКРАТНО,
ПОРОЗНЬ — в форме [многообразного] мира — ОБРАЩЕННЫМ ВО
ВСЕ СТОРОНЫ — т.е. всяческими образами, — ОНИ ПОЧИТАЮТ
ЦЕЛЬНЫМ (единым). Иными словами, здесь говорится: Господь, сын
Васудевы (Кришна), имея чрезвычайно тонкое, состоящее из сознающего и бессознательного [начал] тело, недоступное расчленению на имя и форму (т.е. неописуемое), обладая осуществлением
[любого] произволения, решил: да будет у Меня грубое тело, состоящее из сознающего и бессознательного [начал], многовидно расчлененное на имена и формы! И он, будучи единым, пребывает с телом в виде многообразного мира под названьем «боги, животные, люди, растения»; так размышляя, они Меня почитают. (15)
Итак, он говорит: именно Я пребываю в виде тела всего [сущего] —

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

Жертва Я; Я — ее совершенье; возглас «свадха»; трава священная;
заклинанье Я; чистое масло; Я — огонь; Я — в него приношение.


Я — СОВЕРШЕНЬЕ ЖЕРТВЫ — т.е. ритуал в виде джьётиштомы
и прочего; Я — великая (состоящая из пяти) ЖЕРТВА; Я — подкрепляющий предков [возглас] «СВАДХА»; [священная] ТРАВА — т.е.
сжигаемое в огне приношение — и ЭТО Я; Я также ЗАКЛИНАНЬЕ;
именно Я и [растопленное] МАСЛО; это [все говорится] ради примера;
смысл состоит в том, что «Я — Сома и [все прочее], что сжигается в
огне как приношение. Я — „ахавания“ и прочий — [жертвенный] очаг
(огонь); и [выливаемое в него] ПРИНОШЕНИЕ — это также Я». (16)

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

Этого мира — отец и мать Я, Я — держатель его, Прародитель,
Я — священное знание веды, Я — слог OM, Я — Рик, Саман, Яджус.


Именно Я пребываю в виде ОТЦА, МАТЕРИ, Держателя, ПРАРОДИТЕЛЯ ЭТОГО МИРА, [существ] движущихся и неподвижных.
Здесь слово «держатель» употреблено в смысле той духовной сущности, которая служит для порождения (возникновения) [существ],
но отлична от [физического] отца и матери. ЧТО ПОЗНАВАЕМО с
помощью веды, ОЧИЩАЮЩЕЕ (священное) — т.е. то, что очищает, — это именно Я также. И СЛОГ OM, это семя веды, создающее
ведение, — это не кто иной, как Я. Именно Я есмь [вообще вся] веда,
состоящая из РИГ-веды, САМА-веды и ЯДЖУР-веды. (17)

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

Цель, опора, владыка, свидетель, Я — жилище, прибежище,
друг Я,
состояние, гибель, рождение, что кладется — вечное семя.


То, куда «шествуется», — т.е. ЦЕЛЬ — то или иное место, которого
достигают, — таков смысл. ОПОРА — тот, кто держит; ВЛАДЫКА —
кто управляет; СВИДЕТЕЛЬ — кто видит своими глазами (имеющий
непосредственное видение); ЖИЛИЩЕ — место обитания, как дом и
прочие; ПРИБЕЖИЩЕ — это то мысленное (духовное) убежище,
которого следует достигнуть, ибо оно приближает желанное; МЕСТО
(состояние) РОЖДЕНИЯ и ГИБЕЛИ — чьи бы и где бы ни [происходили] рождение и смерть (гибель, растворение), Я есмь то место, где они
[бывают]; «НИДХАНА» — это то, что кладется, то, что должно родиться и умереть (т.е. семя?), — это именно Я — таков смысл. ВЕЧНОЕ СЕМЯ — это та причина [бывания], которая лишена тления, бывающего [с физическим семенем] в том или ином месте. (18)

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

To, что жжет, — Я, и то, что дождь, и задерживает, и извергает;
Я — бессмертное, смерть, Я — сущее и не-сущее также, Арджуна.
Именно Я — ТО, ЧТО ЖЖЕТ, — в форме огня, солнца и прочего;


в начале жаркого сезона Я ЗАДЕРЖИВАЮ ДОЖДЬ, в начале сезона
дождей Я же его ИЗВЕРГАЮ. Я также и БЕССМЕРТНОЕ — то, чем
живет мир, и СМЕРТЬ — то, чем он умирает; вообще, нет нужды
долго перечислять: Я ЕСМЬ СУЩЕЕ — то, что [сейчас] существует, и
НЕ-СУЩЕЕ, т.е. все, что уже прошло или еще только будет; иначе
говоря, именно Я пребываю в образе всех [мыслимых] вещей, как
обладающих сознанием, так и бессознательных, расположенных в
каких угодно положениях, — ибо они составляют [Мое] тело — таков смысл. И так Я пребываю как образ [существования] целого мира, составляющего, с его многовидно и порознь расчлененными
именами и формами, Мое тело; и те, кто над этим знанием единства
[мира во Мне] размышляют, — они Меня почитают. (19)
Так рассказав об образе [жизни] знающих — великих душою,
находящих усладу лишь в опытном познании Господа, теперь, чтобы
[еще лучше] показать их же особенности, он говорит, что образ
[жизни] незнающих, вожделеющих [своих] вождений —

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

Меня знатоки тройной веды, безгрешные,
жертвами молят о рае, пьют Сому,
и войдя во благой божественный мир,
в небе дивные вкушают богов услады.
Насладившись тем миром небесным обширным,
они входят в мир смертных, истратив заслуги;
так, желая желаний, путем тройной дхармы
идут они, зная лишь плод преходящий.


ТРОЙНАЯ ВЕДА — это троякое [священное] знание в виде Риг-,
Сама- и Яджур-веды; обладающие знанием тройной веды — это те,
кто основываются только на ней (т.е. идут только этим путем) —
а не на «окончании тройного [знания]» (т.е. на веданте, упаниша-
дах). Основанные же на веданте, душою великие, познав во Мне содержание (объект знания и почитания) всей веды, почитают лишь
Меня жертвою знания и славословия, порожденными непомерной
любовью ко Мне: ибо Я — единственный предмет их устремлений.
ЗНАТОКИ же ТРОЙНОЙ ВЕДЫ, ПЬЮЩИЕ СОМУ как остаток от приношений лишь только Индре и прочим богам, о которых говорит
веда, БЕЗГРЕШНЫЕ — т.е. очищенные от грехов, противных достижению рая и прочего, своими ЖЕРТВАМИ, совершаемыми лишь
в виде почитания Индры и прочих [ведийских] богов, на самом
же деле почтив жертвой Меня в этом (того или иного ведийского
божества) образе, но не ведая Меня, так пребывающего, они МОЛЯТ
о РАЙСКОМ пути (или РАЙСКОЙ цели). Они, ДОСТИГНУВ БЛАГОГО — т.е. не связанного со скорбью — МИРА БОГОВ, в том или
ином месте его ОНИ ВКУШАЮТ дивные (небесные) УСЛАДЫ БОГОВ. НАСЛАДИВШИСЬ этим ОБШИРНЫМ НЕБЕСНЫМ МИРОМ и
лежащие в основе этого ощущения ЗАСЛУГИ (т.е. последствия добрых дел) ИСТРАТИВ, ОНИ снова входят в МИР СМЕРТНЫХ. Итак,

лишенные знания, осуществляемого ведантой, ВОЖДЕЛЕЮЩИЕ
объекты ВОЖДЕЛЕНИЙ в виде рая и прочего, СЛЕДУЯ лишь ПУТЕМ
ТРОЙНОЙ ДХАРМЫ, они ОБРЕТАЮТ то, что УХОДИТ и ПРИХОДИТ, — т.е., незначительный и непрочный [плод] в виде рая и прочего вкусив, они вновь и вновь возвращаются [к рождению] — таков
смысл. (20-21)
Теперь он показывает свойства великих духом, которые, совершая непревосходимо-блаженное по форме [сосредоточение] мысли
на Мне, достигнув Меня — беспредельный и превосходнейший [источник] радости, [к рождению] уже больше не возвращаются:

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

Но те, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя,
Я им приношу обретенье без потери — вечно-обузданным.


ОБ ИНОМ НЕ ПОМЫШЛЯЮЩИЕ — т.е. не имеющие интереса ни
к чему иному, сосредоточенные всецело мыслью на Мне, без мысли
обо Мне лишаясь поддержки для души своей; ТЕ ЛЮДИ, великие
духом, Меня [сосредоточенной] МЫСЛЬЮ ПОЧИТАЮЩИЕ — т.е.
повсюду (всеми способами) почитающие Меня, исполненного всех
благих достоинств, всех чудных сил, ни в чем не нуждающегося,
ИМ, ВЕЧНО-ОБУЗДАННЫМ — т.е. вожделеющим вечного единения
со Мною, Я ПРИНОШУ ОБРЕТЕНЬЕ, чей признак — обретение Меня,
в котором НЕТ ПОТЕРИ (т.е. которое надежно сохранено) — т.е. нет
возвращения к рождению. (22)

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

Но не бхакты, что, верой исполнены, жертвы иным божествам
приносят,
и они только Мне жертвуют, но не по предписанью, сын Кунти.


НО ТЕ БХАКТЫ (поклонники) Индры и прочих БОЖЕСТВ, последователи лишь тройной [дхармы], которые, ИСПОЛНЕНЫ ВЕРОЙ,
ЖЕРТВУЮТ Индре и прочим [богам], и они в силу ранее сказанного
закона — поскольку все [ведийские боги] составляют Мое тело и
[сами] состоят из Меня и поскольку Я есмь означаемое слово «Индра» и прочие [имена богов], — в действительности ЖЕРТВУЮТ
ТОЛЬКО МНЕ; однако они ЖЕРТВУЮТ НЕ ПО ПРЕДПИСАНЬЮ (т.е.
не так, как следует). Тексты веданты предписывают, при почитании
[различными] действиями Индры и прочих божеств, соединять [эти
действия с размышлением] «Где благо обретают четверо хотаров с
помощью богов...» (Тайттирия араньяка 3.11.2с) и другими [такого рода размышлениями]; они же не так жертвуют. Ибо все тексты веданты хоть и предписывают почитание Индры и прочих богов, пребывающих в виде
тела Высшего Пуруши, однако это предписание [имеет в виду] непосредственное почитание именно Высшего Пуруши, который есть их
Атман. ЧЕТВЕРО ХОТАРОВ — т.е. [жрецы], совершающие «агнихот-
ру», «даршапурнамасу» и прочие жертвоприношения, где благо обретают — т.е. именно в Высшем Атмане, пребывающем [также] и в виде
атманов [ведийских божеств], С ПОМОЩЬЮ Индры и прочих БОГОВ,
составляющих его тело...; т.е. они достигают это благо, совершая
действия почитания Индры и прочих богов, — таков смысл. (23)
Итак, [последователи] тройного знания не знают, что именно
Высший Пуруша почитается действиями почитания Индры и прочих
богов, составляющих его тело; поэтому, говорит он, они внушают
ограниченный плод, а естество их подвержено гибели:

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

Ибо всех этих жертв владыкой и вкусителем Я пребываю;
существа же Моего не знают, потому и гибнут эти.


ВЛАДЫКОЙ — означает: именно Я дарую плод [совершающим]
те или иные [жертвоприношения] — таков смысл. (24)
О! Сколь велико это чудо, что, совершая одно и то же действие,
но имея при этом в уме различное намерение (образ, самкальпа),
одни обретают ничтожный плод и бывают подвержены гибели, тогда
как другие обретают плод в виде достижения Высшего Пуруши,
дающий им превосходнейшую, беспредельную радость, и становятся
свободными от повторных рождений; говорит он:

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

Чтя обеты богов, к богам идут, чтя обеты предков — к предкам;
почитатели духов — к духам идут, но ко Мне идут — Мне жертвующие.


Слово ОБЕТ здесь означает «намерение, решимость [определенной формы]»; ЧТУЩИЕ ОБЕТЫ БОГОВ — это те, кто имеют намерение жертвовать Индре и прочим богам, [думая:] «С помощью „дар-
шапурнамасы“ и прочих жертвоприношений мы жертвуем Индре и
прочим богам», — ОНИ ИДУТ К БОГАМ. Те, кто имеют намерение
жертвовать предкам, [думая:] «Мы жертвуем предкам с помощью
„питрияджны“ и прочих», — ОНИ ИДУТ К ПРЕДКАМ. И те, которые
имеют намерение жертвовать духам, [думая:] «Мы жертвуем полубогам, демонам, вампирам и прочим духам» — те идут к духам.
Те же, кто жертвует [с мыслью:] «Этими самыми жертвами мы
жертвуем Господу, сыну Васудевы, Высшему Пуруше, чье тело составляют боги, предки и духи», — те, [силою этого намерения]
ЖЕРТВУЮЩИЕ МНЕ, КО МНЕ и ИДУТ. Чтящие обеты богам и прочим [существам, кроме Меня], достигнув [после смерти] богов и прочих, вкусив вместе с ними ограниченный плод, затем, когда наступает время их (богов и т.д.) гибели, вместе с ними гибнут. Те же, кто
достигают Меня — всеведущего, всемогущего, великий океан беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств, —
Меня, беспредельную и превосходную радость, безначальное упокоение, — те больше к рождению не возвращаются — таков смысл. (25)
У жертвующих Мне есть еще и такое свойство, говорит он:

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Кто приносит Мне благоговейно лист, цветок, иль плод,
иль воду —
У него, душою усердного, Я вкушаю любви приношенье.


КТО МНЕ ПРИНОСИТ БЛАГОГОВЕЙНО всем доступный ЛИСТ,
или ЦВЕТОК, или ПЛОД, или ВОДУ — т.е. кто любит Меня настолько сильно, что не может вообще существовать, не принося Мне
даров, и единственно с этой целью приносит Мне лист и прочее;
у НЕГО, УСЕРДНОГО ДУШОЮ, — т.е. не имеющего иной цели, кроме принесения Мне даров и этой чистотою обуздавшего свое сердце
(=этой дисциплиной очистившего свое сердце) — ЭТО — т.е. указанного вида — ПРИНОШЕНИЕ ЛЮБВИ, Я — Всевладыка, который
играя творит, хранит и губит целый мир; который все свои желанья
[одним лишь актом их желанья] достигает; всемогущий; обладающий толпою беспредельных, превосходных, неисчислимых достоинств; и даже пребывающий в ощущении присущей его природе
беспредельной, превосходной радости — ЕГО (т.е. это приношенье)
ВКУШАЮ, словно достигнув чего-то страстно и давно желанного.
Или, как об этом сказано в «Мокшадхарме», «если эти действия совершены с мыслью, пришедшей к единству [намерения], то Бог сам
их все принимает, [благосклонно] наклоняя голову». (26)
Если ж таково свойство — недоступное уму и речи — знающих,
духом великих, то и ты, став знающим, с душою, преклонившейся
под тяжестью любви, которой признаки ты теперь знаешь, постоянно совершая почитанье, славословие, поклоненье, душою устремляясь [ко Мне], как [с такою мыслью] исполняй действия, свойственные мирянам (т.е. живущим в деревне), и ведийские обряды, как
регулярные, так и нерегулярные, — говорит он:

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

Если ты действуешь или вкушаешь, если ты жертвуешь
иль если даришь,
иль если аскезу ты совершаешь — все это делай как Мне приношенье.


ЕСЛИ ТЫ ДЕЙСТВУЕШЬ — т.е. совершаешь действия, кроме
поддержания тела, свойственные мирянам; И ЕСЛИ ТЫ ВКУШАЕШЬ,
ради поддержания тела; И ЕСЛИ ЖЕРТВУЕШЬ — т.е. исполняешь ведийские обряды в виде даров, «хомы», АСКЕЗЫ и прочих регулярных
и нерегулярных действий; то ВСЕ ЭТО ДЕЛАЙ КАК МНЕ ПРИНОШЕНЬЕ — т.е. если что-то «приносится» [в жертву], то это есть «приношенье». Иначе говоря, и деятельность, и вкушение, и почитание, относящиеся к любому мирскому действию и ведийскому обряду, выполняй так, чтобы они превращались в приношение Мне. Или еще
так: поскольку и ты, действующий и вкушающий, еси Мой; и боги
и прочие [существа], видимо почитаемые дарами, жертвами и т.д.,
суть Мои; и поскольку от Моего произволения зависит [всякое] естество, состояние и деятельность, то все приноси Мне [в жертву] —
и себя, действующего, почитающего, вкушающего; и почитаемое,
т.е. всю массу богов; и само почитание, т.е. всю массу [разнообразных] действий. Поэтому, исполнившись невыразимого блаженства,
размышляй о себе как о Моей части — ибо такова твоя природа;
а также и о том, что все объекты почитания суть в основе своей часть
Меня; и сопровождай это мыслью о Моем господстве [и над тобою,
и над почитаемыми тобой богами и проч.]. (27)

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

Так от уз действия ты освободишься, от их плодов —
и недобрых, и добрых,
себя обуздав отрешеньем и йогой, освобожденный, ко Мне придешь ты.


Итак, ОБУЗДАВ свое сердце ЙОГОЙ, именуемой «ОТРЕШЕНЬЕ»,
размышляя о себе как о Моей части, обо Мне же как о своем владыке, а о всяком действии — как служении Мне, и [так] совершая [всякое] действие, мирское и [ритуальное] ведийское, ты ОСВОБОДИШЬСЯ от всех УЗ, именуемых прежними ДЕЙСТВИЯМИ (прежней
кармой), связанными с бесконечными ДОБРЫМИ и НЕДОБРЫМИ
ПЛОДАМИ и противными достижению Меня. ОСВОБОЖДЕННЫЙ от
них, именно КО МНЕ ПРИДЕШЬ ТЫ. (28)
А теперь — услышь о Моем высшем, надмирном естестве —

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

Я одинаков ко всем существам: нет ни любезных Мне,
ни ненавистных;
но те, кто Меня почитают с любовью, — они пребывают во Мне, и Я в них.


КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ — пребывающим в виде богов, животных, людей и существ неподвижных, с их бесконечными контрастами в отношении касты, внешнего вида, естества и присущего им
знания — Я ОДИНАКОВ, будучи для них всех спасительным прибежищем. Для Меня, его прибежища, это, например, существо — низкое своей кастой, видом, естеством, знанием и другими [качествами] — НЕ ЕСТЬ НЕНАВИСТНО — т.е. Я не бросаю его как нечто
отвратительное. И если кто-либо, будучи вне [Моего] прибежища,
необычайно высок и кастой, и прочими [качествами] — то он [Мне,
его] прибежищу, ничем особенно НЕ ЛЮБЕЗЕН — т.е. Я не стремлюсь его принять. НО ТЕ, КТО МЕНЯ ПОЧИТАЮТ, будучи не в состоянии даже жить без Моего почитания, не имеющие в жизни никаких иных занятий (интересов), кроме Моего почитания, — ибо так
непомерно их наслаждение от [встречи] со Мною! — ОНИ, будь они
высоки или низки по своей касте и прочим [свойствам], словно равные достоинствами самому Мне, в свое удовольствие ВО МНЕ ПРЕ-
БЫВАЮТ. Также и Я В НИХ пребываю — словно они возвышение
самого Меня! (29)
И, в таком случае —

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

Но если и грешник последний Меня почитает всецелой любовью,
то и он почитается «садху»: ибо верное он принял решенье.


Среди людей, рожденных тут или там, в той или иной касте (т.е.
в том или ином социальном организме), одно поведение считается
допустимым, другое — недопустимым; и ЕСЛИ, даже уклонившись
от этого [порядка], кто-либо ПОЧИТАЕТ МЕНЯ — так, как об этом
уже было сказано, ВСЕЦЕЛОЙ ЛЮБОВЬЮ, не имея интереса, кроме
почитания Меня, ни к чему иному; ТО ОН ПОЧИТАЕТСЯ — т.е. бывает весьма уважаем, подобно [адептам], упомянутым прежде; как
«САДХУ» (праведник) — т.е. он первый среди вишнуитов. Почему
так? — ибо его РЕШЕНИЕ (образ действий) ПРАВИЛЬНОЕ. «Господь,
единая причина всего мира, Высший Брахман, Нараяна, Владыка
[всех вещей], движимых и неподвижных, — мой повелитель, мой
наставник, мой друг, моя высшая сладость» — так решил он; и такое
решение не всем доступно, [даже и среди людей «нормальных»].
К этой цели направляет он свое благоговение, не имея интереса ни к
чему иному; потому он и «садху», потому и весьма уважаем. Имея
такое решение и обладая таким благоговением [на пути достижения]
этой цели, он не то чтобы достоин некоторого [минимального] уважения под предлогом того, что, дескать, «его нарушение норм поведения еще не составляет большого порока»; — [нет!] он [достоин
почтения], весьма уважаем — таков смысл. (30)
Однако, [говорят некоторые], нарушение норм поведения препятствует последовательному достижению все более и более высоких степеней почитания, в силу таких, например, текстов шрути:
«Даже знанием его не достигнет не умиротворенный сердцем, не
отвратившийся от дурного поведения, несосредоточенный, неспокойный» (Катха упанишада 1.2.24) — и других; на это он отвечает —

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

Скоро он будет душою в дхарме и достигнет вечного мира,
ибо мой бхакт никогда не гибнет; твердо знай об этом, сын Кунти.


Освободившись от грехов под влиянием почитания Меня, возникшего от любви ко Мне и не оставляющего места никакому иному
интересу, с корнем вырвав гуны раджас и тамас, ОН СКОРО БУДЕТ
ДУШОЮ В ДХАРМЕ — т.е. он быстро утверждается сердцем на разнообразном почитании Меня, лишенном [теперь, при отсутствии
раджаса и тамаса], препятствий. Ибо такого рода почитание и обозначается словом «дхарма» — как об этом сказано в начале главы
(см. 9.3). ОН ДОСТИГАЕТ ВЕЧНОГО МИРА — т.е. он идет к вечному
невозвращению, а также к прекращению поведения, препятствующего достижению Меня. СЫН КУНТИ! Именно тебе надлежит ТВЕРДО ЗНАТЬ эту пользу: вступивший на путь почитания Меня не гибнет, даже если его поведение не вполне безупречно; однако, уничтожив все препятствия величием этой бхакти (почитания) Меня и
достигнув постоянной свободы от препятствий, он быстро становится обладателем полноты бхакти. (31)

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

Ибо пусть даже и низкорожденные — женщины, вайшьи,
также и шудры —
те, кто ко Мне прибегают, сын Притхи, все они движутся
к высшей цели.
Что ж говорить о брахманах чистых, о царственных риши
благоговейных!
Тщетен сей мир и безрадостен; ты же Меня почитай, если в нем оказался.


Даже РОЖДЕННЫЕ ГРЕХОВНЫМИ УТРОБАМИ — ЖЕНЩИНЫ,
ВАЙШЬИ (торговцы) и ШУДРЫ (слуги), ДВИЖУТСЯ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ, КО МНЕ ПРИБЕГНУВ. Что же тогда [и говорить] о БРАХМАНАХ
и ЦАРЯХ-МУДРЕЦАХ, РОЖДЕННЫХ ЧИСТЫМИ (благостными) УТРОБАМИ, утвержденных в почитании Меня! Потому и ты — царь-
мудрец, — ОКАЗАВШИСЬ в этом непрочном, мучимом тройною болью, СКОРБНОМ МИРЕ, в нем живя — ПОЧИТАЙ МЕНЯ. (32-33)
Теперь — о сущности бхакти:

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

Сердцем будь во Мне! Будь Моим бхактом! Жертвуй Мне,
Меня восхваляя!
Ты придешь лишь ко Мне — так себя обуздав, на иное не уклоняясь.


СЕРДЦЕМ БУДЬ ВО МНЕ — ибо Я есмь Владыка всех владык;
вместилище добра, противник всего недолжного; всеведущий; всемогущий; Единая Причина всего мира; Высший Брахман, Пурушот-
тама; с удлиненными, подобно чистым лепесткам лотоса, глазами;
чей вид подобен туче ярко-голубой; чей блеск сравнится с тысячью
внезапно просиявших солнц; великий океан амриты красоты; с четырьмя щедрыми, могучими руками; в ярко сияющей одежде желтой; украшенный чистейшей диадемой, с серьгами в виде козерога,
гирляндами и множеством браслетов; океан безмерной жалости,
добросердечья, красоты, очарованья, достоинства и щедрой отеческой любви; приют людей всех без остатка, без различья и злых и
добрых; повелитель всех — т.е. войди в Меня непрерываемой, словно струя масла, [мыслью] сердца. Подробнее разъясняет: [будь]
МОИМ БХАКТОМ — т.е. действием невыразимого во Мне блаженства соединись со Мною сердцем — это смысл.
Еще подробнее разъясняет: ЖЕРТВУЙ МНЕ — т.е. сосредоточься
на совершении Мне жертв, рождаемых безграничным, превосходным наслажденьем ощущения Меня; ведь жертва — это полнота
характера служенья. Или: ведь жертва — это отданье [любимому]
услад всех в форме церемоний, соприкосновений и вкушений и прочих; здесь говорится вот о чем: «ты сердцем в Меня войдешь, когда
сосредоточишься на жертвовании Мне — рожденном безграничным,
превосходным наслажденьем ощущения Меня». И опять он это подробнее разъясняет: СЛАВОСЛОВЬ МЕНЯ — т.е., не прекращая невыразимо блаженного и безраздельного служенья Мне, рожденного тем
безграничным и превосходным наслажденьем ощущения Меня, —
прими решенье о непрестанном, безмерном Мне поклонении; НА
ИНОЕ НЕ УКЛОНЯЯСЬ — Я есмь высшая цель: кто имеет ее — тот
имеет Меня высшей целью, [на иное не уклоняясь], он пришел ко
Мне как к прибежищу, не в состоянии без Меня поддерживать в себе
жизнь — таков смысл.
ТАК СЕБЯ ОБУЗДАВ — с помощью безграничного и превосходного блаженства сделав свое сердце [полностью] способным к ощу щению Меня, ты, на иное не уклоняясь, ПРИДЕШЬ ЛИШЬ КО МНЕ.
Здесь слово «атман» обозначает «сердце» (манас). Так преображенным сердцем обо Мне непрерывно думая, Меня ощущая, Мне жертвуя, Меня славословя, не уклоняясь на иное, чем Я, — ты именно
Меня достигнешь — таков смысл.
Совершая мирские, необходимые для поддержания тела действия, а также ведийские, регулярные и нерегулярные обряды, которые Я заставляю [тебя] совершать лишь ради своего удовольствия,
ради служения себе; постоянно и радостно исполняя Мои восхваления, славословя, дела усердия и прочее; размышляя о том, что весь
мир управляем Мною и вся его забота — лишь служенье Мне; о всей
толпе Моих невыразимо блаженных достоинств помышляя; и так
изо дня в день все эти знаки Моего почитанья являя — ты именно
Меня достигнешь. (34)
Бхакти-йога, а также сопутствующие ей [формы почитания] изложены. Теперь, ради возникновения и роста этой бхакти, он подробно говорит о бесконечной толпе благих достоинств Господа —
ничем не скованном величии и прочем — ио приведении им, как бы
душою, в движенье всего мира, составляющего его тело:

Глава 10

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

Вновь послушай, могучерукий, ты Мое высочайшее слово:
его Я тебе, дорогому, скажу, о благе твоем вожделея.


Услышав о Моем величии, теперь ВНОВЬ ПОСЛУШАЙ, сосредоточившись сердцем, ВЫСОЧАЙШЕЕ СЛОВО о разнообразии этого
Моего величия; Я ТЕБЕ, ДОРОГОМУ, СКАЖУ его, побуждаемый
ВОЖДЕЛЕНИЕМ ТВОЕГО БЛАГА — в виде возникновения и возрастания любви ко Мне. (1)

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

Неведом источник Мой ни толпам богов, ни великим провидцам:
ибо Я всех богов без остатка и всех провидцев начало.


Даже обладающие превосходством в знании, зрители предметов
сверхчувственных — ТОЛПЫ БОГОВ и ВЕЛИКИЕ ПРОВИДЦЫ —
МОЕГО ИСТОЧНИКА — т.е. Мою [творческую] мощь — НЕ ВЕДАЮТ — т.е. не знают Мои имена, действия, формы сущности, естество и прочее; ибо Я есмь ВО ВСЕХ ОТНОШЕНИЯХ НАЧАЛО и БОГОВ,
и ВЕЛИКИХ ПРОВИДЦЕВ — т.е. Я есмь начало их сущностей, знаний, сил и прочего. Их знание ограниченно: оно дается им Мною по
причине и в соответствии с их заслугами, [накопленными] в состояниях богов, провидцев и в прочих [иных состояниях]; поэтому они,
обладатели ограниченного знания, не знают сущности Моей истинной природы (формы) и прочего. (2)
Это знание его реальности, неведомое богам и прочим, есть
средство освобождения от цеха, противодействующего возникновению бхакти, говорит он —

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Кто знает, что Я нерожденный, безначальный, великий
вселенной Владыка, —
незаблудший тот среди смертных, от всех грехов он будет свободен.


НЕРОЖДЕННЫЙ — значит «тот, кто не рождается»; этим сказано
о его отличии от двух изменчивых [начал], от бессознательного и от
совозникшего с ним, пребывающего в сансаре сознательного [начала]. Ибо для пребывающего в сансаре сознательного [начала] рождение есть [не что иное, как] порожденное кармой соединение с [началом] бессознательным.
Словом же «БЕЗНАЧАЛЬНЫЙ» указано его отличие от нерожденного и свободного (^освободившегося от сансары) [индивидуального] Атмана, имеющего начало. Ибо нерожденность освобожденного [от сансары] Атмана имеет начало: он к этому (т.е. к обладанию началом) способен в силу того, что прежде (до освобождения) он находился в состоянии связи с недолжным (=грехом); поэтому словом «безначальный» сказано о его (Господа) неспособности к нему (к началу) и тем самым о его противоположности [всему
недвижному, греху]. Об этом же говорит и шрути: «безупречного...»
(Шветашватара упанишада 6.19) и т.д. Итак, КТО ЗНАЕТ, что Я — по своей природе
противный всякой связи с недолжным, к нему неспособный — есмь
ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ — т.е. Владыка над владыками
вселенной, — КТО СРЕДИ СМЕРТНЫХ НЕЗАБЛУДШИЙ — т.е. свободный от того заблуждения, ослепления, которое состоит в отождествлении [Меня] с тем, что сродно [не Мне, а] иному; тот ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ ВСЕХ ГРЕХОВ, противящихся возникновению [в человеке] любви (т.е. бхакти) ко Мне. Смысл сказанного в том, что в мире владыка людей, царь, подобен (сроден) иным людям: в результате
какого-либо действия он приобретает владычество над ними, [кото рого, возможно, прежде и не имел]; то же самое [можно сказать]
и о владычестве над богами; и даже владыка «яйца Брахмы» подобен
прочим обитателям сансары, ибо и он принадлежит к [системе]
«тройного происхождения», о чем говорит и шрути, например: «Тот,
Который создает Брахму...» (Шветашватара упанишада 6.8); то же самое [следует сказать] и об иных [существах], которые добились [способности
уменьшаться] до величины атома и прочих [йогических] сил. Этот
же великий Владыка вселенной отличен и от пребывающих в состоянии орудия и цели бессознательного [начала] и сознающего
[начала], как скованного узами [сансары], так и освобожденного;
и вообще от всего, над чем [он] владычествует, ибо он, противный
всему недолжному, есть единое вместилище беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств; а также по естеству он
есть единый властитель [всех и вся]. Кто Меня знает так — свободный от заблужденья [состоящего] в уподоблении [Меня] со всем
иным, — тот освобождается от всех грехов. (3)
Итак, изложив уничтожение греха — противного возникновению
бхакти, — достигаемое путем размышления о его [истинном] естестве; а также то, что лишь от уничтожения препятствий бхакти действительно возникает; он говорит теперь о возрастании бхакти, происходящем от размышления над многоразличьем толпы его благих
достоинств и его владычной мощи:

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

Мысль, знание, незаблужденье, правда, твердость, мир,
обуздание,
радость, страданье, не-сущее, сущее, страшное и нестрашное,
неврежденье, равность, довольство, дар, подвижничество,
слава, бесславие —
от Меня лишь все разнообразные состоянья существ бывают.


МЫСЛЬ — способность придавать определенную форму [состояниям] сердца (манаса); ЗНАНИЕ — определение ^определенность
мысли), имеющее своим объектом различие сознающего и бессознательного [начал] (т.е. Атмана и пракрити); НЕЗАБЛУЖДЕНЬЕ — по давление [возникшей ложной] мысли о тождестве перламутровой
раковины либо иной [подобной ей] вещи с прежде воспринятым и
отличным от нее серебром и т.д.; ТВЕРДОСТЬ — неизменность состояния сердца, даже когда возникает причина к его изменению;
ПРАВДА — речь, соответствующая тому, что было увидено, и имеющая форму блага для [всех] существ; здесь имеется в виду соответствующее предмету состояние манаса (сердца), поскольку именно
оно определяет [последующую речь]; ОБУЗДАНИЕ — удерживание
внешних чувств от бесполезных [внешних] объектов; МИР — такое же
удерживание внутреннего органа (т.е. манаса, сердца); РАДОСТЬ —
ощущение, приятное Атману (душе); СТРАДАНИЕ — неприятное
ощущение; СУЩЕЕ — благосостояние: благое состояние сердца, порожденное приятным ощущением; НЕ-СУЩЕЕ — подавленность
сердца, вызванная неприятным ощущением; СТРАШНОЕ — страдание, рожденное созерцанием причины надвигающегося страдания;
НЕСТРАШНОЕ — его удаление; НЕВРЕЖДЕНИЕ — непричинение
страдания другому; РАВНОСТЬ — одинаковость мысли (мнения) при
виде пользы или вреда, [причиняемых] своим врагам либо друзьям;
ДОВОЛЬСТВО — естественно [возникающее] удовольствие при
виде всех атманов (т.е. живых существ); ПОДВИЖНИЧЕСТВО —
предписанное шастрами утеснение тела в форме ограничения вкушения; ДАР — предоставление другому того, что можешь вкушать
сам; СЛАВА — молва о достоинствах; БЕССЛАВИЕ — молва о не-
достоинстве; два этих [последних] следует понимать в смысле соответствующих состояний сердца, ибо они являются определяющими;
то же самое относится к «подвижничеству» и к «дару». Все эти и
другие СОСТОЯНИЯ всех СУЩЕСТВ — т.е. состояния (расположения) их сердца, вызывающие либо деятельность, либо воздержание
[от нее], БЫВАЮТ ЛИШЬ ОТ МЕНЯ — т.е. они зависят от Моего произволения. (4-5)
Возникновение тех, от кого зависит рождение и пребывание всех
существ, также определяется Моим произволением — говорит он:

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

Семь великих провидцев древних и четверо ману суть также
порожденья Моего сердца; а от них — существа в этом мире.


СЕМЬ ВЕЛИКИХ ДРЕВНИХ ПРОВИДЦЕВ — это Бхригу и другие,
всего семеро великих риши, возникших в прошлую манвантару из
манаса (сердца) Брахмы для совершения непрерывного творения
[существ]; также и для поддержания непрерывного состояния [существ в мире] установлены ЧЕТВЕРО МАНУ, носящие имя «Савар-
ника» (соответствующий варне). Их порожденья суть все эти люди в
мире, которые во всякое время, вплоть до растворения мира [в непро-
явленном], заняты рождением и воспитанием потомства. Эти Бхригу
и прочие [риши], и [четверо] ману ОБЛАДАЮТ МОИМ СОСТОЯНИЕМ — т.е. какое у Меня (желание) состояние [сердца] — такое и
у них, потому и «обладают Моим состоянием [сердца]»; они пребывают в Моем помысле, следуют Моему произволению — таков
смысл. (6)

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

Кто поистине это знает Мое излиянье и йогу,
тот йогой неколебимой упражняется — нет в том сомненья.


ИЗЛИЯНЬЕ — творческая мощь, великолепие; КТО ПОИСТИНЕ
ЗНАЕТ ЭТО ИЗЛИЯНЬЕ — имеющее форму зависимости всякого возникновения, состояния и деятельности от Меня; и МОЮ ЙОГУ —
в форме толпы благих достоинств, противных всему недолжному; ТОТ
НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. не уклоняющейся [от своей цели] бхакти —
ЙОГОЙ упражняется (т.е. подвизается); НЕТ В ТОМ СОМНЕНЬЯ.
Общий смысл: «Ты сам увидишь, что знание, направленное на Мои
излияния [сил] и на Мои благие достоинства, вызывает рост бхакти-
йоги». (7)
Показывает рост бхакти в форме созревания излияний [сил]:

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

Всего сущего Я — источник; все, что есть, от Меня происходит;
так познав, почитают мудрые, желаньем Меня исполненные.


Я — ИСТОЧНИК — т.е. причина возникновения — ВСЕГО [сущего] — т.е. разнообразного множества сознающих и бессознательных
[вещей]; ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ, лишь ОТ МЕНЯ ПРОИСХОДИТ — ТАК ПОЗНАВ эту естественно Мне присущую, ничем не скованную творческую мощь, а также йогу, толпы Моих благих достоинств — добросердечье, красоту, отеческую любовь и прочие — МУДРЫЕ — т.е.
знающие, ИСПОЛНЕННЫЕ ЖЕЛАНИЕМ [Меня], ПОЧИТАЮТ МЕНЯ —
исполненного всех благих достоинств. ЖЕЛАНИЕ — это одно из
состояний сердца: полные любви, жажды ко Мне, они почитают
Меня — таков смысл. (8)
Как [это бывает]?

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

Всей жизнью, всей мыслью в Меня погрузившись,
обо Мне просвещая друг друга,
наслаждаются они и радуются, беседуя обо Мне непрерывно.


[Погрузившиеся] в МЕНЯ МЫСЛЬЮ — в Меня войдя [мыслью]
сердца; УШЕДШИЕ В МЕНЯ [всей] ЖИЗНЬЮ (=жизненным дыханием) — те, чья жизнь поглощена Мною; без Меня они неспособны
даже поддерживать в себе жизнь — таков смысл; ПРОСВЕЩАЯ ДРУГ
ДРУГА — рассказывая о Моих достоинствах, которые им — тем или
иным — довелось ощутить; БЕСЕДУЯ — о Моих дивных, услаждающих слух деяньях; НАСЛАЖДАЮТСЯ ОНИ И РАДУЮТСЯ: говорящие «наслаждаются» речью обо Мне, не знающей иного предмета;
слушатели же, слыша эту речь, «радуются» беспредельным и превосходнейшим удовольствием. (9)

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

Этим, постоянно обузданным, восхищенно Меня почитающим,
Я дарую обузданность мысли — ту, которой они ко Мне приходят.


ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫМ — т.е. постоянно усердным в йоге,
имеющей своей целью Меня; ПОЧИТАЮЩИМ Меня; — Я ДАРУЮ ту
самую ОБУЗДАННОСТЬ МЫСЛИ — достигшую состояния зрелости,
сопровождаемую чувством ВОСХИЩЕНИЯ, — КОТОРОЙ ОНИ КО
МНЕ ПРИХОДЯТ. (10)
Более того —

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

От незнанья рожденный в них тамас светом знания Я разрушаю,
пребывая в их мысли сердца, побуждаемый к ним состраданьем.


Из милости к ним, ПРЕБЫВАЯ В МЫСЛИ ИХ СЕРДЦА — т.е. пребывая неизменным объектом состояний их манаса (сердца), открывая им все множество Моих благих достоинств, Я РАЗРУШАЮ ТАМАС в виде — укрепленной привычной — склонности к предметам
иным, чем Я, рожденный (тамасом) НЕЗНАНИЕМ в форме прежней
кармы и противный знанию; — с помощью СИЯЮЩЕГО СВЕТИЛЬНИКА, под названием «знание, имеющее объектом Меня». (11)
Так услышав о йоге множества благих достоинств, присущей
одному только Господу, не сравнимой ни с чем иным и порождающей превосходнейшую радость в тех, кто о ней слышит; а также
о распространении ее (этой йоги) владычества (творческой мощи),
и желая услышать об этом подробнее, Арджуна сказал —

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

Арджуна сказал:
Ты — высший Брахман, Ты — высший свет,
Ты — высшее, что очищает!
Нерожденным, вечным Пурушей,
первобогом, Владыкой дивным
Тебя именуют все провидцы,
и боговидец Нарада также,
Асита Девала и Вьяса,
и Ты сам говоришь мне о том же.


«ВЫСШИЙ БРАХМАН, ВЫСШИЙ СВЕТ, ВЫСШЕЕ, ЧТО ОЧИЩАЕТ» — тот, кого так называют тексты шрути, — это ты, господин!
«Откуда рождаются эти существа, чем они, родившись, живут,
во что они, умирая, входят — стремись узнать это; это Брахман».
(Тайттирия упанишада 3.1.1); «Знающий Брахмана достигает Высшего» (Тайттирия упанишада 2.1.1);
«Тот, кто знает это высшее, Брахмана, — становится Брахманом»
(Мундака упанишада 3.2.9); а также — ВЫСШИЙ СВЕТ: слово «дхаман» обозначает «свет»; о «высшем свете» [говорят такие тексты шрути]: «Итак,
тот свет, пренебесный, который сияет...» (Чхандогья упанишада 3.13.7); «Достигнув
высшего света, он проявляется в своей истинной форме...» (Чхандогья упанишада
8.12.2); «Его, света светов, боги [почитают]» (Чхандогья упанишада 4.4.16). А также — ВЫСШЕЕ, ЧТО ОЧИЩАЕТ — т.е. то, что делает чистым, что
без остатка разъединяет медитирующего (припоминающего) с его
грехами и уничтожает их. «Как вода не пристает к лепестку лотоса,
так и грязная карма (нечистое действие) не пристает к тому, кто так
знает» (Чхандогья упанишада 4.14.3); «Поэтому, как волокно камыша сгорает, попав
в огонь — так и все грехи его сгорают» (Чхандогья упанишада 5.24.3); «Нараяна —
Высший Брахман; сущность — это Высший Нараяна; Высший Нараяна — свет; Высший Нараяна — Атман» (Маханараяна упанишада 11.4) — так
говорят тексты шрути.
И ВСЕ ПРОВИДЦЫ, знающие сущность высших и низших начал,
ТЕБЯ именно именуют ВЕЧНЫМ, ДИВНЫМ ПУРУШЕЙ, ПЕРВОБОГОМ, НЕРОЖДЕННЫМ ВЛАДЫКОЙ. Также и БОГОВИДЕЦ НАРАДА,
и АСИТА ДЕВАЛА, и ВЬЯСА. «Этот Нараяна, Владыка Шри, чья обитель — в молочном океане, свою змеиную постель покинув, пришел
в этот город, в Матхуру» (Харивамша 123.62); «Благая эта, многовратная
Дварака, где обитает Убийца Мадху, воочию этот древний бог, ибо
он есть вечная дхарма»; «Те, кто здесь знатоки веды, те, кто мудрые,
знающие внутреннего атмана — называют они Кришну Великим
Атманом, вечной дхармой. Из того, что очищает, Говинда именуется
наивысшим; он есть благо всех благ, благословение благословений.
Лотосоокий, три мира в себе носящий, бог богов древний, там пребывает, Хари, Убийца Мадху, недоступный мысли Атман» (Махабхарата
3.88.24-28); и еще: «Где бог Нараяна, вечный, Высший Атман, —
там весь этот мир, сын Притхи, там [все] святые места и храмы.
Это — благо, это Высший Брахман, это святое место, это лес священный; там все боговидцы и сиддхи, там [все] знаменитые аскеты... Где изначальное божество, Йогин великий, Убийца Мадху
пребывает, там благо всех благ — да не будет тебе в том сомненья»
(Махабхарата 3.90.28 сл.); «Ибо [всех] миров возникновение и гибель —
Кришна; ради Кришны ведь существует весь этот мир, движущийся
и неподвижный» (Махабхарата); и ТЫ САМ ГОВОРИШЬ О ТОМ ЖЕ — Гите,
см. текст начиная с 7.4 и до 10.8. (12-13)

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

Все, что ты говоришь мне, Кешава, справедливым я полагаю;
Ведь Твоего, Господин, проявленья ни боги, ни демоны не знают.


Поэтому ВСЕ ЭТО Я ПОЛАГАЮ сказанным так, как оно есть на
самом деле, а не ради восхваления и прочего, — ЧТО ТЫ ГОВОРИШЬ
МНЕ о присущем Тебе, беспредельном и превосходнейшем владычестве (творческой мощи), ничему иному не свойственном, и о бесконечности [твоих] благих достоинств; поэтому, О ГОСПОДИН — о прибежище непревосходимых знанья, мощи творческой, силы, владычества, мужества, великолепия, — ТВОЕГО ПРОЯВЛЕНИЯ — т.е. способа развертывания [в мире] НЕ ЗНАЮТ НИ БОГИ, НИ ДЕМОНЫ:
ведь их знание ограниченно. (14)

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

Лишь Ты сам, лишь своей Ты душою
себя, Пурушоттама, знаешь;
о Владыка существ, их осуществленье, о бог богов, о Владыка мира!


О Пурушоттама! ТЫ ЗНАЕШЬ СЕБЯ СВОЕЙ ДУШОЮ — лишь Ты
сам, своим именно знанием [себя знаешь]; О ОСУЩЕСТВЛЕНЬЕ
СУЩЕСТВ! — заставляющий все существа возникнуть; О ВЛАДЫКА
СУЩЕСТВ! — тот, кто управляет всеми существами; О БОГ БОГОВ! — также и среди божеств — высшее божество: как божества
превосходят красотой своего облика и нрава и многими прочими
благими достоинствами людей, животных, птиц, змей и прочих [существ] — так и он своими достоинствами превосходит всех божеств;
О ВЛАДЫКА МИРА! — властелин мира. (15)

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

Ибо дивны Твои излиянья сил; так поведай мне сам, без остатка,
Что за силы, которыми эти миры Ты пронизывая, [в них] пребываешь?


ДИВНЫЕ — свойственные одному только Тебе — ИЗЛИЯНИЯ
СИЛ; благоволи мне ПОВЕДАТЬ о НИХ БЕЗ ОСТАТКА — Ты сам покажи их мне — таков смысл. Это бесконечные излияния сил, которыми — т.е. какими различными способами управления миром —
обладая, ты, ПРОНИЗЫВАЯ (охватывая) ЭТИ МИРЫ как их правитель
(как связывающее их воедино начало), [в них] Ты пребываешь. (16)

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

Как познать Тебя мне, йогину, всегда мыслью в Тебе пребывая?
И в каких, Господин, состояньях Ты мыслим мною быть можешь?


Я, ЙОГИН — т.е. имеющий опору в бхакти-йоге, ВСЕГДА с любовью ПРЕБЫВАЮЩИЙ В ТЕБЕ МЫСЛЬЮ — т.е. стремящийся [так]
мыслить, — КАК ПОЗНАТЬ МНЕ ТЕБЯ — объект моей мысли, [Тебя],
исполненного творческой мощи и множества иных благих достоинств? И В КАКИХ СОСТОЯНИЯХ — выходящих за пределы разумно-мыслимых и прочих, указанных ранее, состояний — ТЫ МНОЮ
МОЖЕШЬ БЫТЬ МЫСЛИМ? (17)

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

Свою йогу и сил излиянье вновь поведай Ты мне подробно,
ибо я все не насыщаюсь, этот нектар ушами впивая.


«Всего сущего Я — источник; все, что есть, — от Меня происходит» (10.8) — так Ты кратко сказал о своей йоге творенья и прочего;
о ней, а также об ИЗЛИЯНИИ СИЛ — т.е. власти, ВНОВЬ ПОДРОБНО
ПОВЕДАЙ. Ибо, СЛУШАЯ НЕКТАР Твоего величия, повествуемый
Тобою, Я НЕ НАСЫЩАЮСЬ. Общий смысл: «Ты сам знаешь о моей
ненасытности [Тобою]». (18)

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

Благой Господь сказал:
Красоту своих сил излияний Я тебе поведаю — слушай!
Но лишь главных: ведь распространенью их конца нет, о лучший из Куру.


О ЛУЧШИЙ ИЗ КУРУ! Я ТЕБЕ ПОВЕДАЮ мои благие ИЗЛИЯНИЯ
СИЛ в соответствии с их важностью (главенством). Слово «главный»
(«важный») выражает здесь возвышенность; ибо он скажет о себе:
«Средь домашних жрецов Я — главный...» (10.24) [и далее]. Я скажу о некоторых возвышенных излияниях своих сил в этом мире;
подробно же ни говорить, ни слушать [об этом] невозможно, по-
скольку им нет конца. Излияние силы подразумевает состояние подчиненности ей; ибо, сказав о том, что от него лишь бывают различные состояния всех существ, начиная с разумности, он затем утверждает: «Кто поистине это знает Мое излиянье и йогу...» (10.7). Здесь
словом «йога» указано само состояние творца и прочего, а словом
«вибхути» — его (творчества) излияние (проявление, истечение),
[состоящее в актах порождения и т.д.]. (19)
При этом власть над всеми существами в виде произведения [их
на свет, а также побуждения к деятельности] осуществляется пребыванием [его] в качестве их Атмана: он ясно говорит, что именно
таков смысл слова «йога» — [внутри более глобального смысла,
соответствующего] его роли создателя, хранителя и губителя всего
сущего:

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

Всех существ Я душа, Гудакеша, пребываю Я в их сердцевине;
Я — начало и середина, и конец существ — Я также.


Я ПРЕБЫВАЮ ДУШОЮ ВСЕХ СУЩЕСТВ, существующих как
Мое тело, в их СЕРДЦЕВИНЕ — т.е. в сердце. Ибо Атман (душа),
будучи, поистине, всецелой сущностью тела, есть его основа, правитель и владыка. Далее он скажет: «Я вошел в сердце каждого...»
и т.д. (15.15), «Владыка всех существ в области сердца пребывает...»
и т.д. (18.61); также в шрути говорится: «Кто пребывает во всех
существах и от всех существ отличен, кого все существа не знают,
кого все существа суть тело, кто всеми существами изнутри управляет — это тот внутренний Атман, бессмертный» (Брихадараньяка упанишада 3.7.15);
и также: «Кто в душе пребывает, от души отличен, кого душа не знает, чье душа тело, кто душой изнутри управляет — это тот внутренний Атман, бессмертный» (Брихадараньяка упанишада 3.7.22). Так пребывая в виде души
(т.е. Атмана) всех существ, Я есмь их НАЧАЛО, СЕРЕДИНА и КОНЕЦ, иначе говоря, причина их возникновения, пребывания и гибели — таков смысл. (20)
Итак, установив пребывание Господа в виде души всех существ,
[представляющих собой] излиянья его сил; и, тем самым, причину
указания его связи с тем или иным словом, [обозначающим то или
иное существо], он теперь порознь указывает на различные свои силы в их связи [с теми или иными существами]. Ибо, ввиду того, что
Господь пребывает в виде души (Атмана) [всех существ], все слова
имеют в виду именно его; ведь и слова «божество», «человек»,
«птица», «дерево» и другие, вызывая представление о телах [этих
существ], в конце концов относятся лишь к их атманам; поэтому и
пребывание Господа душою тех или иных [существ] связывает [соответствующие] те или иные слова [воедино, по закону «грамматической»] связи, так что в конце [перечисления] излияний сил он
скажет: «Без Меня здесь бы не было ведь существа, ни живого, ни
неживого» (10.39), и этим говорится о том, что без него вообще ничто не существует. А эта невозможность существования без него —
ввиду его власти [над существами], о чем сказано в начале [этой главы]: «Все, что есть, от Меня происходит» (10.8) [и т.д.].

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

Среди адитьев Я есмь Вишну,
средь светил — лучистое солнце,
среди марутов Я — Маричи, а для созвездий Я — месяц.


ИЗ АДИТЬЕВ, число которых двенадцать, Я — двенадцатый, высочайший адитья, ВИШНУ. СРЕДИ сияющих в мире светил Я — то,
которое есть ЛУЧИСТОЕ СОЛНЦЕ, представляющее всех адитьев.
Высочайший СРЕДИ МАРУТОВ — МАРИЧИ, и он — это Я. А ДЛЯ
СОЗВЕЗДИЙ Я — МЕСЯЦ. В последнем предложении родительный
падеж употребляется не в смысле «одно из многих», а как [в следующем стихе]: «...у существ Я — сознанье» (10.22). Месяц — владыка созвездий, и он — это Я. (21)

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

Среди гимнов Я — Самаведа, средь богов ведийских Я — Индра,
среди органов чувств Я — манас, а у существ Я — сознанье.


СРЕДИ ВЕД (ведийских гимнов) — т.е. среди Ригведы, Самаведы,
Яджурведы и Атхарваведы — та, что выше, САМАВЕДА — это Я,
СРЕДИ БОГОВ Я [— владыка] ИНДРА. То чувство, которое выше
СРЕДИ одиннадцати ЧУВСТВ, — МАНАС (сердце) — и это Я. Здесь
[родительный падеж] — в смысле выделения одного из многих. То,
что у обладающих сознанием СУЩЕСТВ — СОЗНАНИЕ, — это Я. (22)

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

Я есмь Шанкара среди рудров, средь вампиров и духов —
Кубера,
очищающий Агни — средь васу, среди гор высоких Я — Меру.


СРЕДИ одиннадцати РУДРОВ Я — ШАНКАРА (Шива); СРЕДИ
ВАМПИРОВ и ДУХОВ Я — Вайшравана (т.е. Кубера, владыка БОГАТСТВ); среди восьми васу Я — ОЧИСТИТЕЛЬ (Агни); СРЕДИ
ОБЛАДАЮЩИХ ВЕРШИНОЙ — т.е. среди гор, украшенных вершинами, Я — МЕРУ. (23)

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

Среди домашних жрецов Я — главный, знай, по имени Брихаспати,
среди всех полководцев Я — Сканда, а среди водоемов Я — море.


Тот СРЕДИ ДОМАШНИХ ЖРЕЦОВ, который всех выше, БРИХАСПАТИ, — это Я; СРЕДИ ПОЛКОВОДЦЕВ — т.е. среди командующих армиями, Я — [божество войны] Сканда; Я есмь МОРЕ
СРЕДИ ВОДОЕМОВ. (24)

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

Средь великих провидцев Я — Бхригу,
среди звуков Я — слог священный,
среди жертвенных актов Я — джапа,
а среди неподвижных — Хималай.


СРЕДИ ВЕЛИКИХ ПРОВИДЦЕВ — т.е. Маричи и прочих — Я —
БХРИГУ; ЗВУКИ — значит слова, передающие определенный смысл;
СРЕДИ НИХ Я — ОДНОСЛОЖНЫЙ [звук] — OM; СРЕДИ ЖЕРТВЕННЫХ АКТОВ Я есмь высший, ДЖАПА; среди вообще всех гор Я —
снежные [горы] (Химаван, Гималаи). (25)

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

Средь дерервьев же Я — Ашваттха,
Нарада — средь провидцев дивных,
средь гандхарвов Я — Читраратха,
среди сиддхов Я — муни Капила.
Среди всех коней — Уччайшравас,
это он, знай, рожден из амриты!
Среди царей-слонов — Айравата,
А среди всех людей Я — царь их.
Я — перун среди всех оружий,
Средь коров Я — «корова желаний»,
зарождающий бог любви — Я,
а средь змеев великих — Васуки.
Я — Ананта среди нагов,
среди чудищ морских — Варуна,
Арьяман — средь ушедших предков,
среди тех, кто смиряет, — бог смерти.
Среди дайтьев же Я — Прахлада,
среди тех, кто считает, Я — время,
средь животных Я — лев, их владыка, среди птиц же Я — сын Винаты.


СРЕДИ ДЕРЕВЬЕВ Я — почитаемое дерево, Ашваттха; Я — НАРАДА СРЕДИ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОВИДЦЕВ, ибо он высочайший
почитатель Вишну; СРЕДИ небесных певцов, ГАНДХАРВОВ, Я —
ЧИТРАРАТХА; СРЕДИ СИДДХОВ — т.е. среди адептов йоги, Я —
наиболее почитаемый, КАПИЛА. (26)
ЗНАЙ, что СРЕДИ всех КОНЕЙ Я — УЧЧАЙШРАВАС, возникший
на свет при пахтании [океана] амриты (нектара); СРЕДИ всех ЦАРСТВЕННЫХ СЛОНОВ Я, знай, АЙРАВАТА, [также] возникший при
пахтании [океана] амриты: эпитет «РОЖДЕННЫЙ ИЗ АМРИТЫ»
определяет также и его; знай, что Я — ЦАРЬ СРЕДИ ЛЮДЕЙ. (27);
СРЕДИ ОРУЖИЙ Я — то, которое [именуется] «ваджра» (дубина
грома); СРЕДИ КОРОВ — дающих молоко для приношений — Я —
«КОРОВА ЖЕЛАНИЙ», дивная Сурабхи; ЗАРОЖДАЮЩИЙ — т.е.
причина рождения [потомства] КАНДАРПА (бог любви) — это также
Я; ЗМЕИ — это те, у которых одна голова: СРЕДИ НИХ Я — ВА-
СУКИ. (28); НАГИ — это многоголовые змеи; МОРСКИЕ ЧУДИЩА —
это [крупные животные], обитающие в воде: у них Я — Варуна;
здесь также родительный падеж не выделяет одного из многих. Среди тех, кто наказывает, Я — сын Вивасвата (т.е. ЯМА, царь мертвых,
бог Смерти). (29); среди тех, кто с недобрым намерением считает,
Я — ВРЕМЯ, т.е. смерть. (30)

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

Среди бегущих Я — чистый ветер,
среди носящих оружие — Рама,
среди сильных и бодрых — дельфин Я, среди всех потоков Я — Ганга.


СРЕДИ БЕГУЩИХ — т.е. тех, чье естество — движение, —
Я [чистый, очищающий] ВЕТЕР; СРЕДИ НОСЯЩИХ ОРУЖИЕ Я —
PAMA: здесь излияние Моей силы есть способность [Рамы] быть носящим меч, иной смысл (т.е. вибхути=Рама) невозможен, [ибо Рама
есть бог]; адитьи и прочие индивидуальные атманы, составляя тело
Господа, суть его качества, тогда как он есть их душа (Атман, носитель); иначе говоря, они занимают место, [эквивалентное] качеству
«ношения оружия (меча)». (31)

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

Средь творений Я их начало, середина, конец, о Арджуна!
среди знаний Я — самопознанье,
а среди видов речи Я — мудрое слово.


ТВОРЕНИЯ — суть сотворяемые (творимые, порождаемые),
у них Я — НАЧАЛО — т.е. причина, т.е. именно Я есмь творец всегда и повсеместно порождаемых одушевленных существ. Также
и КОНЕЦ — т.е. Я есмь многообразный источник смерти для всех,
кто когда-либо где-либо умирает. Также и СЕРЕДИНА — т.е. сохранение (поддержание): Я есмь все те [многочисленные] хранители, которыми сохраняется [живущим все живое], — таков смысл. СРЕДИ
ЗНАНИЙ — служащих средствами достижения [того или иного] блага,
Я ЕСМЬ САМОПОЗНАНИЕ. Среди разнообразных приемов искусства
спора Я — [мудрое] СЛОВО, стремящееся к установлению сути. (32)

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

Среди звуков Я — звук «а» краткий,
средь составленных слов Я — «двандва»;
Я есмь также нетленное время,
Я — Творец, обращенный ликом повсюду.


СРЕДИ ЗВУКОВ «а» краткий, который на основании текста шрути: «Ибо звук „а“ [краткий] — это вся речь...», установлен как рождающий все звуки (или буквы) — это Я; «самасика» означает «совокупность сложных (составленных) слов», среди них Я — сложное
слово типа «двандва»; оно считается высшим, [чем прочие], поскольку в нем оба составляющих — главные (ни одно не зависит
от другого); именно Я есмь нетленное время, состоящее из [разных
по продолжительности] отрезков времени; Я есмь также Хиранья-
гарбха, творец всего [мира], четырехликий. (33)

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

Я и смерть — та, что всех уносит,
Я и будущих всех источник,
Средь людей Я — слава, удача,
память, речь, мудрость, стойкость, терпенье.


Я — УНОСЯЩАЯ ВСЕ жизни (всякое дыхание) СМЕРТЬ; для возникающих на свет Я — [производительный] акт, именуемый ИСТОЧНИК; Я — УДАЧА; для людей Я — СЛАВА; Я также РЕЧЬ, и ПАМЯТЬ —
Я, МУДРОСТЬ — Я, СТОЙКОСТЬ — Я, и ТЕРПЕНИЕ — Я. (34)

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

Я «великий напев» средь напевов,
среди всех размеров Я — «гаятри»,
среди месяцев Я — «маргаширша»,
среди всех времен года — весна Я.


СРЕДИ САМАНОВ (песнопений) Я — «брихат-саман» («великое
песнопение»); среди [стихотворных] РАЗМЕРОВ Я — «ГАЯТРИ»;
имеющая форму цветов — это [время года] ВЕСНА. (35)

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

Средь лукавых Я — азартные игры,
среди славных Я — великолепье,
Я — решимость, Я также — победа, Я у добрых — великодушье.


СРЕДИ ТЕХ, КТО, когда представляется случай, ОБМАНЫВАЕТ
(лукавит), Я — [азартные] ИГРЫ в виде игры в кости и прочего;
у побеждающих Я — ПОБЕДА; у решительных Я — РЕШИМОСТЬ;
у ДОБРЫХ — доброта — т.е. ВЕЛИКОДУШИЕ. (36)

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

Средь вришнийцев Я — сын Васудевы,
средь потомков Панду — Арджуна,
средь молчальников мудрых Я — Вьяса, а среди поэтов Я — Ушанас.


Здесь излияние силы есть [не сам сын Васудевы, т.е. Кришна, а]
состояние «сына Васудевы», поскольку иной смысл невозможен.
СРЕДИ ПОТОМКОВ ПАНДУ Я — ДХАНАНДЖАЯ — т.е. Арджуна;
МОЛЧАЛЬНИКИ — это те, кто с помощью [молчаливой] медитации
зрят истинную сущность Атмана: СРЕДИ НИХ Я — ВЬЯСА;
ПОЭТЫ — это мудрые, прозорливые. (37)

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

Я среди наказующих — дубина,
у победы ищущих — хитрость,
Я молчанье того, что тайно, среди знающих же Я — знанье.


Среди тех, кто НАКАЗЫВАЕТ нарушителей закона, Я — ДУБИНА; У СТРЕМЯЩИХСЯ К ПОБЕДЕ Я — ХИТРОСТЬ (изворотливость,
политическое искусство), служащая им средством к победе; у связанных [необходимостью] хранить ТАЙНУ Я — МОЛЧАНЬЕ; а у
ЗНАЮЩИХ (обладателей знания) Я — ЗНАНИЕ. (38)

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

To, что семя во всех существах, —
это также Я, Арджуна:
ни живого, ни неживого
существа без Меня бы не стало.


Для всех существ, пребывающих во всевозможных состояниях,
то, что есть СЕМЯ, [из которого развивается] то или иное их состояние, и то, что в них присутствует либо видимым, либо невидимым
образом, — это есть именно Я. Чем была бы вся масса существ,
ДВИЖУЩИХСЯ и НЕПОДВИЖНЫХ (=живых и неживых) БЕЗ МЕНЯ,
ПРЕБЫВАЮЩЕГО ИХ ДУШОЮ (АТМАНОМ)? Она вообще бы не существовала. И то, что говорилось прежде — «Всех существ Я — душа, Гудакеша, пребываю Я в их сердцевине...» (10.20); и что говорится теперь — «То, что семя во всех существах...» и т.д. — и [есть одно
и то же]: пребывание [Господа] душою [всех существ]. Все множество
существ и всякое [их] состояние связано со Мною, [их] Атманом (душою) — таков смысл. И все это указание на связь всех по закону координации основано на пребывании [Господа] Атманом (душою) [их
всех] — вот что здесь выражается. (39)

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

Нет конца Моим этим дивным излияньям сил, Парантапа,
это все их распространенье Я назвал тебе ради примера.


КОНЦА НЕ СУЩЕСТВУЕТ МОИМ ДИВНЫМ — т.е. благим ИЗЛИЯНИЯМ СИЛ; ЭТО же РАСПРОСТРАНЕНИЕ сил (или: подробное
перечисление сил) Мною сказано [лишь] для некоторых [определенных, ограниченных] условий, [весьма] суммарно. (40)

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

Изливается ль силою существо
или есть в нем сила иль благость —
все это, знай, рождено частицей Моей мощи победной.


Если какое-либо существо ИЗЛИВАЕТСЯ СИЛОЮ — т.е. наделено некоторой властью (царственностью), или БЛАГОСТЬЮ — т.е.
в нем есть какая-то аура либо изобилие богатства, зерна; или
СИЛОЮ — т.е. оно (существо) способно предпринимать благие начинания; ВСЕ ЭТО, ЗНАЙ, ВОЗНИКЛО ОТ ЧАСТИЦЫ МОЕЙ МОЩИ.
«Теджас», «победная мощь» есть способность преодолевать других.
Иными словами, [все это] рождено от Моей немыслимой силы, от той
части ее, которая есть сила управлять [другими]. (41)

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

А впрочем — тебе что за польза
в этом знанье обширном, Арджуна?
Весь этот мир содержу Я,
лишь частью своею в нем пребывая.


Т.е. какой интерес [тебе] в ЭТОМ МНОГОМ ЗНАНИИ, излагаемом
[Мною]? Чтобы весь этот мир, движущийся и неподвижный, как в
состоянии причины, так и в состоянии результата, в грубой и в тонкой
форме, не вывернулся за пределы Моего произволения в своей сущности, в [видимом] пребывании и в действиях — Я ПРЕБЫВАЮ в нем,
СОДЕРЖА его одной лишь непредставимо-малой частью своего величия. Как об этом сказал Бхагаван Парашара: «Тот, в чьей части стомиллионной покоится эта сила мира» (Вишну-пурана 1.9.52). (42)
Итак, ради возникновения и затем развития [в Арджуне] йоги
благоговейной любви [к Бхагавану] сказано о присущем самому его
естеству, исключительно одному только Господу присущем множестве благих достоинств — не находящих подобия ни в чем ином, чем
сам он; а также о том, что Господь составляет душу всего [существующего]; почему и весь существующий наряду с Господом мир, вся
совокупность вещей как движущихся, так и неподвижных, составляя
его тело, получает от него свою сущностную форму, пребывание [во
времени] и [разнообразные] действия. Услышав — и притом из его
собственных уст — об этом неповторимом естестве Господа и о зависимости от него всего мира, в его сущности, существовании и
действиях, и решив [обо всем этом]: «Так оно поистине и есть!» —
АРДЖУНА, вожделея своими глазами увидеть так [описанного ему]
Господа, СКАЗАЛ (11.1 и сл.); и по милости Господа он тотчас это
и увидел, как о том будет сказано (см. 11.11, 11.13).

Глава 11

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

Арджуна сказал:
Высочайшее тайное слово, называемое «адхьятман»,
Ты из милости мне поведал, тем рассеяв мое ослепленье.


В то время, как я был ОСЛЕПЛЕН ложным представлением о том,
что Атман (душа) есть тело, Ты ИЗ одной только МИЛОСТИ ПОВЕДАЛ МНЕ ВЫСОЧАЙШУЮ ТАЙНУ — т.е. высочайший секрет, —
НАЗЫВАЕМУЮ «АДХЪЯТМА» — т.е. СЛОВО, имеющее своим предметом Атмана, начиная [со слов]: «И не Я когда-либо не был не-су-
ществующим...» (2.12) и кончая [словами]: «а потому — будь йогином, Арджуна!» (6.46); и им (этим Твоим словом) мое относящееся к
Атману ОСЛЕПЛЕНЬЕ РАССЕЯНО — т.е. отброшено прочь. (1)
А также —

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

Я услышал ведь о возникновении и о смерти существ подробно,
и о нетленном величии Твоем — от Тебя, о лотосоокий.


Ибо в главах с седьмой по десятую Я ПОДРОБНО УСЛЫШАЛ ОТ
ТЕБЯ, Высшего Атмана, О ВОЗНИКНОВЕНИИ И СМЕРТИ — т.е.
о происхождении и гибели — всех СУЩЕСТВ, существующих наряду с Тобою. О ЛОТОСООКИЙ! И о Твоем НЕТЛЕННОМ — т.е.
вечном — и непомерном ВЕЛИЧИИ — т.е. владычестве над всеми
существами, сознающими и бессознательными; о Твоем [над всеми]
превосходстве, [выражаемом] полном благих достоинств — знанья,
силы и прочих; о состоянии основы всех и вся; о побуждении к действию [всех существ — начиная] от мышления [и кончая действием]
смыкания ресниц; и прочем. Слово «ведь» указывает на желание
увидеть [Вселенскую форму Господа], о котором будет речь [в последующих стихах]. (2)

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

Истинно, о великий Владыка, то, что мне о себе сказал Ты;
а теперь я хочу, Пурушоттама, увидеть Твой образ владычный.
Если Ты полагаешь, о Мощный, что я это увидеть способен —
то тогда, о Владыка йоги, непреходящий свой Атман яви мне.


О ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА! ЭТО ТАК — я твердо понял, — КАК СКАЗАЛ ТЫ — т.е. как Ты говоришь о себе. О ПУРУШОТТАМА! — о океан
отеческой любви к Тебе прибегающих — ТВОЮ ВЛАДЫЧНУЮ ФОРМУ (образ) — т.е. присущую лишь тебе, пребывающему в состоянии
Властелина, Защитника, Творца, Губителя, Брата, Вместилища благих достоинств, Превосходства, а также в состоянии отличия от всего иного, чем сам Ты, — Я УВИДЕТЬ — т.е. воочию реализовать —
хочу. (3)
ЕСЛИ ТЫ ПОЛАГАЕШЬ, что Я СПОСОБЕН УВИДЕТЬ ЭТО — т.е.
форму Тебя, пребывающего Творцом всего, Властелином всего,
Основой всего, — тогда, о ВЛАДЫКА ЙОГИ — т.е. йоги знания и
прочих благих достоинств, ибо он скажет: «Смотри на Мою владычную ЙОГУ» (II.8); ПОКАЖИ МНЕ Тебя, СВОЙ НЕПРЕХОДЯЩИЙ АТМАН, о сокровище знания, силы, величия, геройства, мощи творческой и сиянья — невозможных ни в ком ином, чем Ты. «Покажи мне
себя целиком» — таков смысл. (4)
И после того как сын Притхи, исполненный желания узнать [е-
го], прерывающимся от радости голосом попросил его об этом, Господь сказал:

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

Благой Господь сказал:
Так смотри ж эти формы, сын Притхи,
Мои сотне- и тысячекратные,
разнообразные, дивные,
разноцветные, разновидные;
Смотри! Вот адитьи, васу,
вот рудры, маруты и ашвины;
чудеса многочудные, прежде незримые,
смотри пред собою, сын Бхараты!


СМОТРИ МОИ повсюду обитающие ФОРМЫ; и СМОТРИ, каковы
они: СОТНЕ- ТЫСЯЧЕКРАТНО РАЗНООБРАЗНЫЕ — т.е. разными
способами [проявленные], ДИВНЫЕ — т.е. сверхъестественные,
РАЗНЫХ ЦВЕТОВ И ВИДОВ — т.е. белые, черные и прочих цветов;
разнообразные внешним обликом. В Моей единой форме СМОТРИ —
двенадцать АДИТЬЕВ, восьмерых ВАСУ, одиннадцать РУДР, двух
АШВИНОВ и сорок девять МАРУТОВ — как пример [Моих бесчисленных форм]. СМОТРИ и те вещи, которые в этом мире видны воочию, и те, которые видны с помощью [наставлений] священных
книг; все эти [вещи] — а также многие ЧУДЕСА, ПРЕЖДЕ НЕЗРИМЫЕ
ни в каких мирах и ни в каких священных книгах, — СМОТРИ. (5-6)

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

Здесь сейчас в Моем теле весь мир
неподвижный и движимый собран;
Смотри на него, Гудакеша!
И все то иное, что хочешь увидеть.
Но своим человеческим оком
ты увидеть Меня не сумеешь;
Я даю тебе зрение дивное —
смотри же на власть Моей йоги!


СМОТРИ ЗДЕСЬ — в одном [только] МОЕМ ТЕЛЕ — ВЕСЬ МИР,
ДВИЖИМЫЙ и НЕПОДВИЖНЫЙ, СОБРАННЫЙ [воедино, там же
(в Моем теле) — т.е. находящийся в одном месте. И ЧТО ИНОЕ ХОЧЕШЬ УВИДЕТЬ] — это также смотри, собранное в одном [Моем]
теле.
Я показываю в одном пространстве Моего тела весь мир; однако
ТЫ ЭТИМ природным ОКОМ — воспринимающим лишь ограниченные, доступные органам чувств вещи, — МЕНЯ — существующего в
таком виде, неизмеримого, абсолютно отличного от всего иного —
УВИДЕТЬ НЕ МОЖЕШЬ. Я ДАЮ ТЕБЕ ДИВНОЕ — сверхъестественное, способное воспринять Меня — ЗРЕНИЕ. СМОТРИ НА ВЛАСТЬ
МОЕЙ ЙОГИ — смотри Мою йогу, свойственную одному лишь Мне;
смотри йогу Моего бесконечного знания и прочего, йогу (т.е. власть)
Моих бесконечных излияний сил! — таков смысл. (7-8)

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

Так сказал. А затем этот Хари,
этот йоги великий владыка,
свою высшую форму владычную
взору Партхи, о царь, представил.


ТАК СКАЗАВ, двоюродный брат Партхи, находящийся в роли его
возничего, — ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА ЙОГИ, ХАРИ — владыка великих, чудесных божественных сил (йог, мн.ч.), который есть [в то же
время] Высший Брахман, Нараяна, ВЫСШУЮ ВЛАДЫЧНУЮ — т.е.
свойственную одному лишь ему — ФОРМУ — Партхе — т.е. сыну
Притхи, сестры своего отца, — ПОКАЗАЛ, форму властелина всего
[мира], содержащую в себе целиком разнообразный и многовидный
мир. (9)
И вот какова она:

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

Co многими ртами, глазами,
co многими невиданными чертами,
с украшеньями дивными многими,
с дивным поднятым оружием многим.
Дивные платья, гирлянды носящего,
дивными мастями благоуханного
бога, из всех чудес состоящего,
бесконечного, всюду зрящего.
Если внезапно на небе
свет тысячи солнц просияет —
свету того Великого будет подобен свет их.


БОГА — т.е. сияющего, сверкающего; БЕСКОНЕЧНОГО — неспособного быть ограниченным посредством времени и пространства, ибо вмещающего в себя целый мир, пребывающий в трех временах; ВСЮДУ ЗРЯЩЕГО — т.е. обращенного лицом во все стороны
горизонта; исполненного приличных ему божественных одежд, благовоний, гирлянд, украшений и оружий (10-11). Затем он подробнее
говорит о том сиянии, на которое указывает слово «дева» (бог):
ЕСЛИ... и т.д. [Все] это говорится с целью показать беспредельность
его сияния; [его] сущностная форма — нетленное сияние; таков
смысл. (12)

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

Как бы собранный воедино
целый мир, многообразно расчлененный,
там, в теле бога богов, сын Панду тогда увидел.


ТАМ, в дивном, бесконечном в длину и в ширину; с бесконечными руками, утробами, ртами, глазами; сияющем беспредельным светом; наделенном неизмеримым, дивным оружием; с божественными,
ему приличными, неисчислимыми украшениями; носящем божественные одежды и гирлянды; с дивными мастями и благовониями,
состоящем из бесчисленных чудес ТЕЛЕ БОГА СЫН ПАНДУ — по
милости Господа получивший от него божественное зрение, способное его увидеть — УВИДЕЛ СОБРАННЫЙ ВОЕДИНО — т.е. пребывающий в одном месте — ЦЕЛЫЙ МИР, МНОГООБРАЗНО РАСЧЛЕНЕННЫЙ — т.е. разделенный на различных вкушателей (т.е. субъектов, индивидуальных атманов) в виде Брахмы и прочих всевозможных, разнообразных богов, животных, людей, растений и прочих;
различных мест вкушения (т.е. областей бытия) в виде земли, воздушного пространства, неба, Паталы, Аталы, Виталы, Суталы и прочих; и различных объектов и средств вкушения — и состоящий из
пракрити и Пуруши. Об этом уже говорилось ранее [в тексте], начиная со стихов 10.8; 10.19; 10.21 — и кончая стихами 10.39; 10.42,
[которые смотри]. (13)

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

Тогда, полный восторга, Дхананджая,
со вздыбленными по всему телу волосами,
к богу головою склонившись,
руки приветственно сложив, — молвил:


ТОГДА ДХАНАНДЖАЯ (Арджуна), увидев бога, вместившего в
своем теле собранный воедино целый мир, исполненный великих
чудес; приводящего весь [этот мир] в движение; и наделенного массой наичудеснейших, бесконечных благих достоинств — знания и
прочих; — ПОЛНЫЙ ВОСТОРГА, СО ВЗДЫБЛЕННЫМИ [по всему
телу] ВОЛОСАМИ, сделав земной ПОКЛОН, СЛОЖИВ ПРИВЕТСТВЕННО РУКИ — МОЛВИЛ:

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

Арджуна сказал:
Вижу в Твоем, Боже, теле богов я
всех и существ разновидные толпы,
Брахму с Владыкой, сидящим на толосе,
и всех провидцев, и змеев божественных.
Многорукого, многоликого, многоутробного, многоглазого —
нескончаемо-формного всюду вижу Тебя я;
ни средины Твоей, ни конца, ни начала,
о Всевладыка, Всеобраз! — не вижу.
С булавой, с диадемой, с диском,
массу жара, повсюду сияющую,
я Тебя, труднозримого, неизмеримого,
запылавшего солнца, огня вспышку вижу.


О БОЖЕ! В ТВОЕМ ТЕЛЕ Я ВИЖУ всех БОГОВ; также ВСЕ МНОЖЕСТВА (толпы) разнообразных одушевленных существ; также
Брахму — четырехликого владыку Мирового Яйца; также ВЛАДЫКУ (Шиву), СИДЯЩЕГО НА ЛОТОСЕ, — т.е. Владыку, находящегося
на лотосовом сиденье в Брахме, пребывающего в его уме; также
ВСЕХ ПРОВИДЦЕВ, во главе с божественными провидцами, и сверкающих [божественных] змеев, Васуки, Такшаку и прочих. (15)
СО МНОГИМИ РУКАМИ, УТРОБАМИ, РТАМИ И ГЛАЗАМИ, С БЕСКОНЕЧНЫМИ ФОРМАМИ, Я ТЕБЯ ВСЮДУ ВИЖУ; ВСЕВЛАДЫКА —
правитель мира; ВСЕОБРАЗ — обладающий всеми телами, поэтому
Я НЕ ВИЖУ ни Твоего КОНЦА, ни СЕРЕДИНЫ, ни НАЧАЛА. (16)
Я ВИЖУ ТЕБЯ как ВСЮДУ СИЯЮЩУЮ — т.е. со всех сторон далеко видную — массу жара (светами, сияния), ЗАПЫЛАВШЕГО
ОГНЯ И СОЛНЦА ВСПЫШКУ Тебя, НЕИЗМЕРИМОГО, с ДИАДЕМОЮ,
с БУЛАВОЙ и с ДИСКОМ. (17)

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

Ты — Высшее Негибнущее, — цель познанья,
Ты — мира этого высочайшая основа,
Ты — вечный хранитель дхармы непреходящей,
Ты — вечносущий Пуруша; так мню я.


ТЫ — ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ (акшара), о котором как о ЦЕЛИ
ПОЗНАНИЯ говорят упанишады: «Те две науки, которые познаются...» (Мундака упанишада 1.1.4) — и другие [тексты]. ЭТОГО МИРА ТЫ ВЫСОЧАЙШАЯ ОСНОВА — т.е. Ты существуешь как опора этого мира; ТЫ
ВЕЧНЫЙ — т.е. неизменный, непреходящий: какими бы достоинствами, какой бы внутренней формой, каким бы могуществом Ты ни обладал [в них или иных проявленьях] — Ты всегда пребываешь один и тот
же. ХРАНИТЕЛЬ НЕПРЕХОДЯЩЕЙ ДХАРМЫ — т.е. непреходящей, вечной ведийской дхармы (религии) именно Ты хранитель — в виде вот
этого своего [воплощения, рождения в мире] и иных своих аватаров.
ТЫ ВЕЧНОСУЩИЙ ПУРУША — т.е. тот, о котором говорится в [текстах
шрути]: «Я знаю этого Высшего Пурушу...» (Шветашватара упанишада 3.8.); «Пуруша,
высочайший, чем высшее...» (Мундака упанишада 3.2.8) — ив других; вечносущий Пуруша — ТАК МНЮ Я — т.е. так я знаю. Иначе говоря, «Ты —
украшение рода Яду, [вместе с тем] — вот такой; теперь я воочию в
этом убедился» — таков смысл. (18)

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

Бесконечно-мощного, без начала, конца, середины,
луною и солнцем глядящего, бесконечно-рукого,
вижу Тебя; лик Твой — пламя огня,
этот мир своим жаром палящего.


БЕЗ НАЧАЛА, КОНЦА, СЕРЕДИНЫ — т.е. лишенного начала, середины и конца; БЕСКОНЕЧНО-МОЩНОГО — т.е. обладающего беспредельной и превосходной мужественной мощью; здесь слово
«мужественная мощь, геройство» (вирья) стоит ради примера: «вместилище беспредельных, превосходных знания, силы, владычества,
мужественной мощи, творческой мощи, великолепия» — таков
смысл; БЕСКОНЕЧНО-РУКОГО — имеющего бесчисленные руки;
и это слово также для примера, смысл же: «с бесконечными руками,
утробами, ногами, ликами и прочим»; ИМЕЮЩЕГО ГЛАЗАМИ ЛУНУ
И СОЛНЦЕ — т.е. того, чьи все глаза наделены прохладой и жжением, как солнце и луна: по отношению к богам и прочим [существам],
благоприятно настроенным, творящим славословия и прочее — приветливость, милость; и к существам противоположной [природы] —
упырям, демонам и прочим — гнев (жжение); ибо он далее скажет:
«Вампиры испуганно прочь убегают, толпы же сиддхов Тебя славословят» (11.36); С ЛИЦОМ, [подобным] ПЫЛАЮЩЕМУ ОГНЮ, — т.е.
чье лицо изображает смерть, подобно пылающему огню времени
(или: огню гибели мира, конечной катастрофы); СВОИМ ЖАРОМ
ЭТОТ МИР ПАЛЯЩЕГО: жар (теджас) — это способность подавлять
других (победная мощь). «ВИЖУ ТЕБЯ, своим жаром палящего этот
мир» — т.е. Тебя, сущего таким, как было сказано ранее, — Творца
всего мира; пребывающего опорой мира; управляющего миром; [наконец,] губителя мира; море знания и прочих неизмеримых [благих]
достоинств; не имеющего ни начала, ни середины, ни конца; имеющего, [одним словом], такое дивное тело — я Тебя вижу, воспринимаю воочию, таков смысл.
[Здесь может возникнуть вопрос]: почему [говорится] о МНОГИХ утробах и прочем — в ОДНОМ божественном теле? Это объясняется вот как: из одного района чресел, бесконечного по своим
размерам, вверх вырастают, как сказано, [многие] чрева и прочее;
вниз же [вырастают многие] божественные ноги, как сказано
[в тексте]. Здесь нет, собственно, никакого противоречия [чему бы
то ни было] — как и в том, что на ОДНОМ лице имеются ДВА глаза. (19)
Тебя в таком виде узрев, трепещут боги и прочие [существа],
также и я, говорит он:

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

Ибо это пространство меж землею и небом
и все страны света Ты один обнял.
Увидев невиданный образ Твой страшный,
трепещут, о Атман Великий, три мира.


Что касается слов «НЕБО» и «ЗЕМЛЯ» — то оба они употреблены в качестве примера [многих] миров, находящихся, соответственно, вверху, и [многих] миров, находящихся внизу. ПРОСТРАНСТВО
МЕЖДУ ЗЕМЛЕЮ И НЕБОМ — т.е. область, в которой пребывают все
миры [промежуточного пространства, в том числе человеческий].
Всю эту область И ВСЕ СТРАНЫ СВЕТА ТЫ ОДИН ОБНЯЛ. УВИДЕВ
НЕВИДАННЫЙ ОБРАЗ ТВОЙ СТРАШНЫЙ — т.е. не имеющий пределов в длину и в ширину, весьма чудесный и весьма ужасный образ
увидев, ТРИ МИРА ТРЕПЕЩУТ — т.е. когда, желая посмотреть на
битву [между Кауравами и Пандавами], сюда явились боги, начиная
с Брахмы, демоны, умершие предки, вспомогательные божества,
сиддхи, гандхарвы, духи и вампиры, то все [эти] три мира в форме
благожелательных, неблагожелательных и нейтральных [по отношению к Господу] существ — ТРЕПЕЩУТ — т.е. крайне испуганы.
О ВЕЛИКИЙ АТМАН — т.е. обладатель безгранично-[мощной] мысли сердца (^деятельности манаса). Как и Арджуне, этим [существам]
Господь даровал божественное зрение, чтобы они смогли воочию
созерцать форму [Господа], вместившего в себе мир. Если спросят— с какой целью? [Мы отвечаем:] Чтобы явить Арджуне свое
величие всё, полностью. Потому-то так и говорится: «Увидев невиданный образ Твой страшный, трепещут, о Атман Великий, три
мира».

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

Ибо толпы богов ведь к Тебе приступают,
песнословят с поклонами, дрожью объяты,
«Слава! слава!» — взывают толпы сиддхов, провидцев,
все они Тебя хвалят хвалой изобильной.


ЭТИ ТОЛПЫ БОГОВ — т.е. лучшие [среди богов], ТЕБЯ, вместилище мира, увидев, в сердечной радости ПРИСТУПАЮТ к Тебе поближе. НЕКИЕ из них, увидев Твой весьма страшный, весьма чудесный облик, ИСПУГАННЫЕ («дрожью объятые»), С ПОЧТИТЕЛЬНЫ-
МИ ЖЕСТАМИ («с поклонами») ПЕСНОСЛОВЯТ хвалебные словеса
в соответствии с доступным им знанием [Тебя] — т.е. громко произносят [их]. Также и иные — ТОЛПЫ великих ПРОВИДЦЕВ и толпы
СИДДХОВ, знатоков природы высшей и низшей сущностей, произнося «СЛАВА!», ХВАЛЯТ Господа достойными его ИЗОБИЛЬНЫМИ
ХВАЛАМИ. (21)

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

Рудры и адитьи, васу и садхьи,
всебоги и ашвины, маруты, предки,
тучи гандхарвов, духов, демонов, сиддхов —
на Тебя в изумлении все взирают.
Многоликий Твой образ, многоглазый, многорукий —
о мощнорукий! — многоногий, великий,
многоутробный, со многими клыками, ужасный,
увидев — миры все трепещут; я тоже.


ПЬЮЩИЕ ТЕПЛЫЙ ЗАПАХ (пар) — это [умершие] предки: «Ведь
долей предков является запах» (Тайттирия брахмана 1.3.10.6) — так утверждает шрути. Все эти [классы существ], пришедшие в ИЗУМЛЕНИЕ, на Тебя
ВЗИРАЮТ.
МИРЫ (или: существа), о которых говорилось ранее, — т.е. трех
видов, благожелательные [к Тебе], неблагожелательные и нейтральные, УВИДЕВ такой ТВОЙ ОБРАЗ — весьма ужасный множеством
зубов (клыков), [торчащих изо рта], — все они весьма ТРЕПЕЩУТ,
и я с ними. (22-23)

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

Твои пасти увидев с клыками ужасными,
что подобны огню смертоносного времени,
я опору теряю; я словно помешанный —
о Владыка богов! О вместилище мира! Помилуй!


УВИДЕВ ТВОИ ПАСТИ — ужаснейшие, словно собравшиеся
уничтожить мир, подобно ОГНЮ ВРЕМЕНИ, [возгорающемуся] в
конце мировых периодов, — Я НЕ РАЗЛИЧАЮ СТОРОНЫ в пространстве (т.е. чувствую головокружение); я не обретаю благополучия (опоры, радости). О ВМЕСТИЛИЩЕ МИРОВ, О ВЛАДЫКА БОГОВ — т.е. высочайший Владыка даже над Брахмой и прочими владыками, — будь ко мне МИЛОСТИВ! — сделай так, чтобы я опять
пришел в свое естественное состояние; таков смысл. (25)
Итак, Возничий Партхи (т.е. Кришна), развертывая картину зависимости состояния и действий всего мира от него, показал Партхе,
что он хочет, ради облегчения тяжести [беззакония] земли, уничтожить [демонов в виде] сыновей Дхритараштры, стоявших [на Ку-
рукшетре] в личине тех или иных царей [противоположной армии],
а также те демонические элементы, которые вкрались в ряды сторонников Юдхиштхиры (т.е. среди пандавов); и что он сам собирается это сделать [вне желания или нежелания Арджуны участвовать в
этом уничтожении демонов]. А он, Партха, узрев воочию всевладыче-
ство Господа, как Творца, [Хранителя и Губителя мира], и наблюдая
с помощью обретенного по милости Господа божественного зрения,
как совершается будущая гибель сыновей Дхритараштры и прочих
[воинов] в нем, Атмане всех [существ], — промолвил так:

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

Вот они все — сыновья Дхритараштры,
и Бхишма с Дроной, и тот сын возницы,
все как один, и царей эти толпы
вместе с вождями воинов наших —
В пасти Твои с их клыками ужасными,
жуткими — все словно в спешке вступают.
Там, средь зубов, позастряли уж многие:
виднеются головы их размозженные.
И словно к морю бежит, устремившись,
множество речек, потоков водных —
так мира смертного эти герои
к Твоим пламенеющим пастям стремятся.
Как мошкара, в нетерпенье и спешке,
лезет в горящий огонь на погибель —
так, чтоб погибнуть, миры вбегают
в пасти Твои, нетерпеньем влекомы.
Ты пожираешь, Ты лижешь жадно
пылающей пастью весь люд этот разом;
мир весь заполнив сияньем славы,
жгут Твои светы ужасные, Вишну!


ВСЕ ЭТИ СЫНОВЬЯ ДХРИТАРАШТРЫ — Дурьодхана и прочие — БХИШМА, ДРОНА и ТОТ СЫН ВОЗНИЦЫ — т.е. Карна, вместе
со ВСЕМИ ТОЛПАМИ союзных ЦАРЕЙ и даже с некоторыми ВОЖДЯМИ НАШИХ ВОИНОВ, ТОРОПЯСЬ (в спешке), в УЖАСНЫЕ своими КЛЫКАМИ, ЖУТКИЕ ТВОИ ПАСТИ ВСТУПАЮТ — чтобы погибнуть. «Некоторые виднеются там, между зубами, втиснутые с размозженными головами». (26-27)
Эти многие цари сами, торопясь, ВСТУПАЮТ («вбегают»), на
свою ПОГИБЕЛЬ, в Твои ПЫЛАЮЩИЕ ПАСТИ, словно МНОЖЕСТВО
ВОДНЫХ ПОТОКОВ РЕК — В МОРЕ, и словно мотыльки — В ЗАЖЖЕННЫЙ ОГОНЬ. (28-29)
РАЗОМ ПОЖИРАЯ этих царей своими ПЫЛАЮЩИМИ ПАСТЯМИ,
Ты яростно ЛИЖЕШЬ — т.е. многократно облизываешь их своими
покрытыми кровью губами и другими [частями рта]. Твои УЖАСНЫЕ СВЕТЫ — т.е. лучи — СИЯНЬЯМИ своей СЛАВЫ (теджас) —
т.е. излучениями света, ЖГУТ ВЕСЬ МИР, его НАПОЛНИВ. (30)

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

Кто ты? — скажи же мне, образом жуткий!
слава Тебе, Высший Боже! Помилуй!
Тебя распознать я хочу, Изначальный!
Что совершить Ты намерен — скажи мне!


В ответ на просьбу: «Непреходящий свой Атман яви мне!»
(11.4) — т.е. «покажи мне воочию свое безграничное могущество» —
Господь, показывая это свое безграничное могущество, открыл этот
крайне ужасный свой образ. КТО ТЫ — столь ужасный обликом? —
так я хочу узнать Тебя. Твой замысел — НАМЕРЕНИЕ, ЧТО ТЫ НАМЕРЕН СОВЕРШИТЬ, Я НЕ ЗНАЮ — скажи его мне! СЛАВА ТЕБЕ,
о ЛУЧШИЙ ИЗ БОГОВ, помилуй! — т.е. о Всевладыка! Слава Тебе!
И сказав — «Так вознамерившись совершить то-то и то-то, я принял
этот облик Губителя», — вновь прими свой [прежний] приятный
(милостивый) облик. (31)
В ответ на вопрос: «Что за цель в этом Твоем явлении ужасного
своего образа, когда Ты показывал мне, движимый преизбытком
отеческой любви к ищущим в Тебе прибежища, свое всемогущество?» — Господь, возничий Партхи, говорит ему: «Партха! Я собрался уничтожить без остатка весь этот царственный люд во главе с сыновьями Дхритараштры — даже и безо всяких усилий с твоей стороны; и чтобы дать знать об этом, Я явил свой ужасный облик — дабы
и Партха подвигнулся [на битву]».

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

Благой Господь сказал:
Я намерен здесь этих людей уничтожить:
ибо древний губитель миров Я — время.
И без тебя всех их больше не будет,
воинов этих, построенных к битве.
А потому — встань! Добудь себе славу!
Уничтожив врага — ешь цветущее царство!
Ведь заранее всех их уже поразил Я:
лишь орудием Моим будь, искуснейший лучник!
Дрону и Бхишму, и Дхритараштру,
Карну и прочих бойцов превосходных
ты, не колеблясь — убей! — Мной убитых,
Сражайся! Ты в битве врага одолеешь.


То, что считает (kalayati), — есть ВРЕМЯ (kala); рассчитывая
[время] окончания жизни всех этих царей, во главе с сыновьями
Дхритараштры, Я, их ГУБИТЕЛЬ, — ТЯЖЕЛЫЙ, мощный (или: старый, древний) [этим своим] УЖАСНЫМ ОБЛИКОМ НАМЕРЕН этих
царей УНИЧТОЖИТЬ — т.е. и без твоих усилий, — по Моему произволению ЭТИ ВОИНЫ, ПОСТРОЕННЫЕ РЯДАМИ напротив тебя, во
главе с сыновьями Дхритараштры, НЕ БУДУТ СУЩЕСТВОВАТЬ —
т.е. погибнут. (32)
ПОЭТОМУ — ты ВСТАНЬ! — чтобы против них сражаться; ЭТИХ
ВРАГОВ УНИЧТОЖИВ, ОБРЕТИ СЛАВУ! И ЕШЬ — (т.е. пользуйся,
наслаждайся) ЦВЕТУЩЕЕ — т.е. правильно организованное, законное — ЦАРСТВО. Именно Я ИХ — совершивших беззакония (грехи)
ЗАРАНЕЕ, (прежде) уже ПОРАЗИЛ — т.е. назначил быть убитыми;
ты же в их уничтожении БУДЬ ЛИШЬ [Моим] ОРУЖИЕМ (инструментом) — т.е. стань вместо меча [в Моей руке], когда Я стану убивать их, о ЛЕВША! Корень «sac» (в слове savyasacin) означает «соединять, прикреплять»; тот, кто левой рукой может натянуть лук, — тот
«натягивающий левой [рукою]», т.е. тот, кто ДАЖЕ левой рукой натягивает лук, способный стрелять из лука обеими руками, — таков
смысл. (33)
УБЕЙ — т.е. порази — ДРОНУ, БХИШМУ, КАРНУ и прочих, ибо
они, совершив беззакония, Мною предназначены быть убитыми; НЕ
КОЛЕБЛЯСЬ — т.е. не думай: «как же я стану убивать этих наставников и родственников, столь привязанных к [жизни, с ее] усладами»; не беспокойся из-за них — ни страхом совершить недолжное
[вместо] должного, ни любовью к родным, ни жалостью. Ибо они,
совершив преступления (беззакония), Мною предназначены быть
убитыми. Поэтому СРАЖАЙСЯ без лишних сомнений! Ты ПОБЕДИШЬ СОПЕРНИКОВ (врагов) В БИТВЕ — т.е. одолеешь их. Иначе
говоря, в их убийстве нет и следа жестокости — однако достигается
победа; таков смысл. (34)

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

Санджая сказал:
Слово Кешавы такое услышав,
Арджуна, с приветственным жестом, дрожащий,
«Радуйся!» — молвил — и, вновь, поклонившись,
дрожа, заикаясь, так сказал Кришне:


УСЛЫШАВ ЭТО СЛОВО КЕШАВЫ — этого океана отеческой
любви к тем, кто к нему прибегает, — АРДЖУНА, произнося ПРИВЕТСТВИЕ, ПЕРЕПУГАННЫЙ (дрожащий), ВНОВЬ ему ПОКЛОНИВШИСЬ, сложив ПРИВЕТСТВЕННО руки, трясущийся [от ужаса и
потому] заикаясь, сказал — этот «носящий диадему» (т.е. Арджуна): (35)

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

Арджуна сказал:
Хвалою Твоей, Хришикеша, достойно
мир этот радуется и ликует;
прочь убегают вампиры в испуге;
все толпы сиддхов Тебя славословят.


УМЕСТНО — т.е. достойно, — что без остатка весь ЭТОТ МИР
[разнообразных существ] — боги, гандхарвы, духи, горные духи,
кентавры, карлики и прочие, собравшиеся сюда из желания посмотреть на битву и по Твоей милости удостоившейся Тебя увидеть, —
ТВОЕЮ ХВАЛОЮ ВЕСЬ РАДУЕТСЯ и ЛИКУЕТ; [и опять же, уместно], что ПЕРЕПУГАННЫЕ ВАМПИРЫ, увидев Тебя, РАЗБЕГАЮТСЯ
ВО ВСЕ СТОРОНЫ. ВСЕ же ТОЛПЫ СИДДХОВ — т.е. толпы [существ], сподобившихся [Твоего] благоволения, СЛАВОСЛОВЯТ; и
все это, опять же, уместно (достойно) — такова связь с началом
[стиха]. (36)
[Далее] он разъясняет, в чем состоит эта уместность [ликований
и славословия]:

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

Как же, Великий, Тебя им не славить!
Ведь Ты же выше Брахмы — Творец изначальный;
о вместилище мира! о безмерный Владыка!
Ты — Акшара! Суть! Не-суть! — и то, что за ними.
Ты — изначальный древний Пуруша!
Ты — опора конечная этого мира!
Познающий! Цель знанья! Ты — свет высочайший!
О бесчисленно-формный! — весь мир пронизал Ты.
Ты — Ваю, Яма! Ты — Агни, Варуна!
Ты — месяц! Праджапати! Ты — Древний Предок!
Слава! Слава! Хвала Тебе! —тысячекратно;
и снова, и снова: хвала Тебе! Слава!
Слава! Хвала Тебе! — спереди! сзади!
Слава Тебе отовсюду, Вселенная!
Ты — бесконечная сила и доблесть;
всем обладаешь — поэтому все — Ты!


О ВЕЛИКИЙ! ТЕБЯ — ВЫСШЕГО, ЧЕМ БРАХМА, — т.е. чем
Хираньягарбха, его (Хираньягарбхи) ИЗНАЧАЛЬНОГО ТВОРЦА, —
по какой же причине ОНИ не будут СЛАВИТЬ Тебя — т.е. Хираньягарбха и прочие [существа]?! О БЕЗМЕРНЫЙ ВЛАДЫКА БОГОВ!
О ВМЕСТИЛИЩЕ МИРА! Только Ты — АКШАРА (негибнущее) —
т.е. та сущность, которая не гибнет, «живой Атман» (т.е. Атман, пребывающий в существах, их бессмертное начало). Ибо ведь этот «живой Атман» не гибнет, как это установлено [текстами] шрути: «Не
рождается мудрый, не умирает...» (Катха упанишада 1.2.18) — и другими.
И СУЩЕЕ, и НЕ-СУЩЕЕ — это именно Ты — т.е. обозначаемая словами «сущее» и «не-сушее» пракрити, пребывающая в состояниях
цели и причины, будучи разделенной на имена и формы, в состояниях цели (следствия) именуется «сущее»; а лишенная этого разделения — в состоянии причины обозначается как «не-сущее», и все
это — Ты. И ТО, ЧТО ЗА НИМИ — т.е. за этой пракрити и за связанным с ней «живым Атманом» ^индивидуальным Атманом) есть
иной, свободный Атман; и он — это Ты.
Поэтому Ты — ИЗНАЧАЛЬНОЕ БОЖЕСТВО, ДРЕВНИЙ ПУРУША;
Ты — этого мира КОНЕЧНАЯ ОПОРА — т.е., пребывая душою в теле
этого мира, Ты — его глубочайшая основа — таков смысл. Всякий
субъект, а также и объект знания в мире — это Ты. Так, пребывая
душою всех, Ты — высшее место (либо: свет) — т.е. то место,
которого стремятся достигнуть, цель — таков смысл. Тобою, о бесконечно-формный, ПРОНИЗАН МИР — т.е. Тобою, в состоянии атмана [существ] мир, т.е. совокупность всех движущихся и неподвижных [тварей], пронизан — т.е. [изнутри] пропитан. (37-38)
Поэтому Тебя обозначают слова «Ваю» и другие; в этом смысле
он говорит: «Ты — Ваю, Яма!» — и т.д.
ТЫ — ДРЕВНИЙ ПРЕДОК [всех существ] — в смысле «Древний
Предок» и прочие [вслед за ним]. Смысл здесь таков: Праджапати
(мн.ч.) — это отцы (производители) всех существ; отец же всех
праджапати (мн.ч.) — Хираньягарбха (брахма), «дед» (или «предок») [существ]; и Ты, отец Хираньягарбхи, уже [таким образом]
«прадед», [Древний Предок] существ. Поскольку Ты — Атман (душа) «деда» и прочих, — то именно Тебя обозначают все эти слова.
Увидев наичудеснейшую форму Господа, Арджуна со всех сторон славословит его — с расширенными в восторге глазами, низко
склонившись в невыразимом ужасе.
БЕСКОНЕЧНАЯ ДОБЛЕСТЬ — это доблесть, недоступная измерению; Ты, исполненный неизмеримой отваги, ВСЕМ ОБЛАДАЕШЬ,
пребывая Атманом всего, поэтому Ты — это все; поскольку Ты обладаешь, пребывая ее Атманом, всей движущейся и неподвижной
тварью — то и она, движущаяся и неподвижная тварь, будучи Твоим
телом, имеет Тебя как бы в качестве первообраза; и потому, будучи
первообразом всего сущего, Ты обозначаешься словом «все» —
таков смысл. Причина же указания на [Господа] в связи (в согласовании) [с самыми разными сущностями] — о чем говорят, например,
стихи: «Ты — Акшара, Ты — суть, не-суть...» (11.37); «Ты — Ваю,
Яма, Агни...» (11.39) и т.д. — это именно пронизанность (пропитывание) мира им как его Атманом, о чем вполне ясно говорится: «Тобою пронизан весь [мир], о бесконечно-формный» (11.38); «Ты всем
обладаешь, а потому Ты — все». (39-40)

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

Другом Тебя посчитав, если дерзко
крикнул я: «Эй, Кришна! Ядава! Друже!» —
не разумея Твоей этой славы,
был ли с Тобой фамильярен, небрежен.
Или в насмешку Тебя не почтил я,
сидя, лежа, обедая иль развлекаясь,
наедине иль в присутствии многих —
о Непомерный! Прости мне все это!
Ты — отец и живого, и мертвого мира,
Ты его почитаемый, лучший наставник;
Нет Тебе равных. А кто ж превзойдет Тебя
во всех трех мирах, о безмерно-великий?
И потому — простираясь всем телом,
я Тебя умоляю, Владыка всехвальный:
милостив будь ко мне! — словно друг — к другу,
словно к сыну — отец или к милому — милый.
Увидав прежде скрытое, я весь в восторге,
только сердце мое содрогается страхом:
свою прежнюю форму, о боже, яви мне,
о, помилуй, Владыка, Вместилище мира!
Тебя я увидеть желаю как прежде —
с булавою, с диском в руке, с диадемой;
снова облик свой четырехрукий прими Ты —
о Тысячерукий, о образ вселенной!


Твое это ВЕЛИЧИЕ (славу) — ибо Ты Творец.
[Хранитель мира], пребывая внутренним Атманом всех [существ],
обладаешь бесконечной мужественной мощью и неизмеримой доблестью — НЕ РАЗУМЕЯ, если я ДЕРЗКО — т.е. без уважения — СКАЗАЛ (крикнул) Тебе вследствие НЕБРЕЖНОСТИ — т.е. ошибки, либо
из-за фамильярности — т.е. долгого общения: ЭЙ, КРИШНА! ЭЙ,
СЫН ЯДУ! ЭЙ, ДРУГИЕ! — ПОСЧИТАВ Тебя своим ДРУГОМ — т.е.
приятелем; и если я В НАСМЕШКУ Тебя, всегда достойного почитания, НЕ ПОЧТИЛ; или если Ты не был почтен — СИДЯ, ЛЕЖА, РАЗВЛЕКАЯСЬ или ОБЕДАЯ со мною, будь то НАЕДИНЕ или В ПРИСУТСТВИИ МНОГИХ; — ВСЕ ЭТО, О НЕПОМЕРНЫЙ! — ПРОСТИ МНЕ!
(41—42)
О БЕЗМЕРНО-ВЕЛИКИЙ! «Ты — отец всего этого, движущегося
и неподвижного, мира. Ты также наставник этого мира». Поэтому
этот движущийся и неподвижный мир Тебя БОЛЬШЕ всех ПОЧИТАЕТ — т.е. Ты самый почитаемый. «Нет Тебе равных. А КТО ж ПРЕВЗОЙДЕТ Тебя?» — т.е. нет иного, чем Ты, равного Тебе каким-либо
достоинством, начиная с милосердия, и прочими; ОТКУДА же [может быть] превосходящий Тебя?
Итак, Ты отец всех [существ], самый почитаемый наставник,
всех превосходишь милосердием и прочими достоинствами; поэтому я УМОЛЯЮ Тебя, СЛАВИМОГО (всехвального) ВЛАДЫКУ, КЛАНЯЯСЬ и ПРОСТИРАЯ ТЕЛО: ПОМИЛУЙ меня за все это! — как прощает ОТЕЦ раскаявшегося СЫНА и как ДРУГ почтительно умоляющего ДРУГА — так и Ты, высокосострадательный, МИЛЫЙ, [прости]
мне, [Твоему] МИЛОМУ. (44)
ПРЕЖДЕ НЕВИДАННОЕ — т.е. Твою наичудесную, крайне страшную форму УВИДЕВ, Я В ВОСТОРГЕ — т.е. обрадован; НО СЕРДЦЕ (манас) МОЕ СОДРОГАЕТСЯ в СТРАХЕ. Поэтому СВОЮ ПРЕЖНЮЮ —
добрую ФОРМУ яви мне. ПОМИЛУЙ, ВЛАДЫКА БОГОВ, ВМЕСТИЛИЩЕ МИРА! — т.е. будь ко мне милостив, Владыка даже над Брахмой и
прочими [богами], о тот, кто вместил в себя целый мир. (45)
«Таким же, как прежде, я хочу Тебя увидеть — с диадемой, с палицей, с диском в руке». Поэтому СНОВА свой прежний ЧЕТЫРЕХРУКИЙ ОБРАЗ Ты ПРИМИ — о ТЫСЯЧЕРУКИЙ, о ОБРАЗ ВСЕЛЕННОЙ — т.е. теперь я Тебя вижу тысячеруким, в образе вселенной,
а Ты [снова] прими свой прежний облик; таков смысл. (46)

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

Благой Господь сказал:
Эту высшую форму Я милости ради
показал тебе силою йоги, Арджуна;
но никто до тебя не видал Вишварупу —
изначальное это сиянье, безмерное.
Ни дарами, ни жертвой, ни текстов учением,
ни аскезой суровою, ни ритуалами
могут люди Меня в этой форме увидеть
в этом мире — кроме тебя, герой куру.
Этот образ такой Мой — ужасный — увидев,
не дрожи и не бойся, не смущайся душою!
Страх оставь! Успокой свое сердце и снова
посмотри на тот — прежний Мой образ.


Этот Мой ОБРАЗ — СОСТОЯЩИЙ ИЗ СИЯНИЯ — т.е. как бы
[сплошная] масса сияния, ВСЕЛЕНСКИЙ — т.е. составляющий
Атман всех [вещей], БЕСКОНЕЧНЫЙ — т.е. беспредельный: говорится ради примера, ибо он лишен и начала, и середины, и конца;
ИЗНАЧАЛЬНЫЙ — т.е. составляющий начало всего, что кроме
Меня; который НИКТО ИНОЙ, ЧЕМ ТЫ, ПРЕЖДЕ НЕ ВИДАЛ; он тебе,
Моему бхакту, ПОКАЗАН из МИЛОСТИ, СИЛОЮ СВОЕЙ ЙОГИ — т.е.
силою своей всемогущей йоги (творческой силы). (47)
[Далее] он говорит, что созерцать его таким, каким он в действительности, невозможно никакими иными средствами, кроме безраздельной любви (бхакти): «Ни дарами...» и т.д.
В ЭТОЙ ФОРМЕ — т.е. таким, каков Я есмь в действительности;
КРОМЕ ТЕБЯ — с любовью пребывающего на Мне своей мыслью, —
ни один иной человек, лишенный всепоглощающей и безраздельной
любви, МЕНЯ УВИДЕТЬ НЕ МОЖЕТ с помощью одних лишь ВЕДИЙСКИХ ЖЕРТВ и прочего. (48)
Эта ДРОЖЬ, и это СМУЩЕНИЕ ДУШИ, которые в тебе сейчас
возникли от видения СТОЛЬ УЖАСНОГО ОБРАЗА, — пусть их не
будет! ПОСМОТРИ на тот Мой образ, который ты уже знал (испытал)
ранее, — Я явлю тебе свой приятный образ. (49)

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

Санджая сказал:
Так Арджуне сказав, свой облик обычный
вновь явил ему сын Васудевы;
свой приятный образ приняв, Великий перепуганного успокоил.


ТАК СКАЗАВ сыну Панду, Господь, СЫН ВАСУДЕВЫ, ВНОВЬ
ЯВИЛ ему СВОЙ четырехрукий ОБЛИК. НАПУГАННОГО видением
необычного образа он УСПОКОИЛ, ВНОВЬ ПРИНЯВ свой ПРИЯТНЫЙ («с приятным телом, обликом») ОБРАЗ; ВЕЛИКИЙ — т.е. исполняющий любое свое произволение, всемогущий. У этого сына
Васудевы — Высшего Пуруши, Владыки всего сущего, Высшего
Брахмана, из благоволения к миру ставшего смертным человеком,
четырехрукий образ — это и есть присущая ему форма. Вплоть до
убийства [демона] Кансы он скрывал две из четырех рук — по
просьбе [своего отца] Васудевы, который боялся гнева Кансы; затем,
однако, он явил [все четыре руки]. Вот как [повествуется в смрити]
об этой просьбе: «О боже, Владыка богов! Ты рожден держащим
раковину, диск и палицу; но благоволи милостиво сокрыть, о боже,
этот свой божественный образ... И Атман всего сущего скрыл этот
свой образ четырехрукий» (Вишну-пурана 5.3.13). И даже своим ненавистником, демоном [Шишупалой], сын Васудевы постоянно почитается
в своем четырехруком образе: «С четырьмя руками могучими, щедрыми, держащими раковину, палицу, диск...» (Вишну-пурана 4.15.10), поэтому Партха и говорит: «Прими свой облик четырехрукий...»
(11.46). (50)

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

Арджуна сказал:
Человеческий этот, приятный
увидев Твой, Джанардана, образ,
я тотчас в свой ум, в себя прихожу: к естеству своему я вернулся.


УВИДЕВ этот Твой ОБРАЗ — весьма ПРИЯТНЫЙ принадлежностью его к человеческому состоянию, свойственный лишь Тебе и
никому иному, исполненный превосходнейшей, беспредельной красоты, юности, изящества, — я ТЕПЕРЬ (тотчас) ВОЗВРАТИЛСЯ к обладанию СВОИМ умом и ПРИШЕЛ к своему естеству (к природному,
нормальному состоянию). (51)

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

Благой Господь сказал:
Труднозримую эту форму Мою —
ту, которую ты увидел,
даже боги ее созерцать
непрестанно вожделеют.
Ни аскезой и ни ведами,
ни дарами, ни жертв приношеньем
Меня таким увидеть возможно,
Как ты Меня видел, Арджуна.
Лишь всецелое благоговенье
и познать, и увидеть по сути,
войти в Меня позволяет,
в этом облике высшем, врагов губитель!
Для Меня дела делай, стремись ко Мне,
возлюби Меня, путы отбросив;
кто не враждебен ко всем существам — ко мне идет, сын Панду!


Эта МОЯ ФОРМА, которую ТЫ УВИДЕЛ, — которая пребывает
причиной всего сущего, опорой всего сущего, которая существует,
чтобы властвовать надо всеми, она ТРУДНОЗРИМАЯ — т.е. ее никто
не может увидеть. ДАЖЕ БОГИ НЕПРЕСТАННО ВОЖДЕЛЕЮТ ее
УВИДЕТЬ — и, однако, не видели [до сих пор]. (52)
А почему? — В ответ на это он говорит: «Не аскезою...» ит.д.
МЕНЯ НЕВОЗМОЖНО УВИДЕТЬ таким, каким Я в действительности,
ни ВЕДАМИ — в сферу которых входит обучение [священным текстам], произнесение, изучение, слушание [их] и тихое повторение
[их], — ни ЖЕРТВАМИ разных видов, ДАРАМИ и АСКЕЗОЙ — если
[все эти действия] лишены любви ко Мне и совершаются лишь сами
по себе. Однако ВСЕЦЕЛЫМ БЛАГОГОВЕНИЕМ (любовью, бхакти) Меня МОЖНО и ПО СУТИ ПОЗНАТЬ с помощью шастр (священных текстов), и ПО СУТИ воочию увидеть, и ВОЙТИ в [Мою] сущность. Так
говорит и шрути: «Не достигается этот Атман ни произнесением [текстов], ни жертвой, ни частым слышанием; кого он сам выбирает — тот
его и достигает, тому он и открывается» (Катха упанишада 1.2.23). (53-54)
Кто совершает все действия — начиная с изучения веды и прочие, в виде почитания Меня — тот ДЕЛАЕТ ДЕЛА ДЛЯ МЕНЯ;
СТРЕМИТСЯ КО МНЕ тот, кто предпринимает все свои начинания,
имея в виду Меня как последнюю (высшую) их цель; ЛЮБИТ МЕНЯ —
т.е. Мой бхакт, это тот, кто, невыразимо наслаждаясь Мною, не может
существовать без воспевания, прославления Меня, непрестанного
памятования Меня, почитания, поклонения и прочих [актов любви ко
Мне] — и кто совершает их постоянно, имея в виду Меня и никого
иного. ЛИШЕННЫЙ УЗ — это тот, кто, наслаждаясь лишь Мною, не
терпит прикосновения ни к чему иному; КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ НЕ
ВРАЖДЕБНЫЙ — это тот, кто всем своим естеством радуясь и скорбя
лишь от единения либо разлуки со Мною и думая о своей скорби, что
она происходит лишь от его собственных прегрешений (вины), а также размышляя о зависимости всех существ от Высшего Пуруши, —
лишен к ним вражды, не имея в себе такого качества [вообще]. Кто
таков [по своей природе] — ТОТ ИДЕТ КО МНЕ — т.е. обретает Меня таким, каков Я есмь в действительности, т.е. не ощущает ничего,
кроме Меня, после того, как он избавляется от последних следов ложного знания и прочей [нечистоты].
Итак, всемогущий Господь — это море безграничного и превосходного сострадания, щедрости, благоутробия и прочих [благих]
достоинств — показал свое истинное величие Арджуне, вожделевшему воочию ощутить ничем не скованное господство Господа Нараяны, Высшего Брахмана, достижимого лишь тем [адептам], которые утверждены в бхакти-йоге. Сказано и о том, что знание, видение
и [окончательное] достижение Господа осуществимы лишь с помощью абсолютной и безраздельной благоговейной любви (бхакти)
к Господу. Теперь, [в главе XII] говорится о том, что почитание Господа, имеющее форму бхакти, превосходнее почитания Атмана, поскольку [бхакти] быстро приводит к цели и нетрудна для исполнения; а также о том, каковы способы почитания Господа, какова опора (путь) тех, кому они не по силам, — это опора на Негибнущее
(Акшару), — и каковы соответствующие требования [к адептам].
О превосходстве почитания Господа [над почитанием Атмана],
вследствие превосходства самого объекта этого почитания, говорилось уже в шестой главе: «Но и йогинов всех выше кто, на Мне всей
своею душою укрепившись, полный веры, чтит Меня — Я так полагаю» (6.47).

Глава 12

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

Арджуна сказал:
Из всегда так обузданных бхактов,
постоянно Тебя чтущих
иль неявленную Акшару, — кто из них искуснее в йоге?


ТАК — т.е. указанным ранее способом: «Для Меня дела делай...»
и т.д. (11.55) — ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЕ — т.е. видящие в Тебе,
Господи, свою наивысшую цель — ТЕ, КОТОРЫЕ БХАКТЫ — т.е.
ПОЧИТАЮЩИЕ Тебя, наделенного массой изливающихся сил, слов но море, переполненное беспредельной и превосходной красотою,
благоутробием, всеведением, всемогуществом и прочими [благими]
достоинствами; или те, кто ПОЧИТАЮТ АКШАРУ — т.е. истинную
природу индивидуального Атмана, которая есть НЕЯВЛЕННАЯ —
т.е. ее сущность не является (не доступна) глазу и прочим органам
чувств; ИЗ НИХ — т.е. из этих обоих — КТО ИСКУСНЕЕ В ЙОГЕ —
т.е. кто из них быстрее достигает своей цели, таков смысл; ибо далее
он разъяснит, что степень совершенства в йоге относится именно к
быстроте [достижения цели] — «Я извлекаю без промедления...»
и т.д. (12.7). (1)

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

Благой Господь сказал:
Те, кто сердцем ко Мне прилепившись,
Меня чтут, постоянно обузданные,
высочайшей исполнены верою, — те искуснейшие среди йогинов.


Вследствие невыразимой любви ко Мне, ПРИЛЕПИВШИСЬ КО
МНЕ СЕРДЦЕМ, ИСПОЛНЕННЫЕ ВЫСОЧАЙШЕЙ ВЕРЫ, ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЕ — т.е. жаждущие постоянного [пребывания] в
йоге — ТЕ, КТО МЕНЯ ЧТУТ (почитают) — т.е. те, кто чтут Меня,
направив свое сердце (манас) ко Мне как к цели, которую следует
достичь; — ТЕ ИСКУСНЕЙШИЕ, Я ПОЛАГАЮ — т.е. те достигают
Меня легко и быстро — таков смысл. (2)

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

Те, кто Акшару неопределимую,
непроявленную почитают,
вездесущую, немыслимую,
постоянную, неизменную, прочную —

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

Те, толпу своих чувств подчинившие,
ко всему, что вокруг, мыслью равные,
не к иному, чем Я, приходят;
благу всех существ они рады.

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

Все же больше они труждаются,
к непроявленному устремленные:
ведь с трудом достигается цель не проявленная воплощенными.


ТЕ ЖЕ, КТО ПОЧИТАЮТ АКШАРУ — т.е. внутреннюю природу
индивидуального Атмана — НЕОПРЕДЕЛИМУЮ — т.е. ту, которую
нельзя определить (обозначить) словом «божество» или другими
[словами], поскольку она вне какой бы то ни было телесности; и потому — НЕПРОЯВЛЕННУЮ (неразличимую) глазом и иными органами чувств; также ВЕЗДЕСУЩУЮ и НЕМЫСЛИМУЮ — т.е. хоть и
пребывающую везде, в телах богов и прочих [существ], однако из-за
ее разнородности по отношению [ко всем телам] недоступную представлению (мысли) в той или иной форме; именно поэтому ПОСТОЯННУЮ — т.е. общую для всех; иначе говоря, не привязанную к
специфической форме того или иного божества и т.д. — таков
смысл; будучи неспособна к переменам, она не отходит от присущей
ей формы, не меняется, и потому — НЕИЗМЕННУЮ; и вследствие
этого ПРОЧНУЮ — т.е. вечную. ТОЛПУ ЧУВСТВ ПОДЧИНИВШИЕ —
т.е. зрению и всей остальной толпе чувств доступ к объектам (их
обычную деятельность) вполне преградившие; МЫСЛЬЮ КО ВСЕМУ
РАВНЫЕ — т.е. те, которые мыслят одинаково обо всех атманах, пребывающие в разнообразных телах — богов и прочих [существ], поскольку их (атманов) внутренняя форма одна, т.е. знание; потому
ОНИ и РАДЫ БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ, т.е. отвратились от злорадства
по отношению ко всем существам — ибо такое злорадство возникает
от [ложного] отождествления Атмана с теми или иными телами —
богов и прочими; — они, так почитающие Акшару, также МЕНЯ
ДОСТИГАЮТ, [а не иного], т.е. они достигают единообразного со
Мною, пребывающего вне сферы сансары, Атмана — таков смысл;
дальше в тексте об этом говорится словами: «Они, пришедшие к подобию со Мною...» (14.2); и в текстах шрути говорится: «Чистый
к высшему единству он приходит» (Мундака упанишада 3.1.3). Также будет сказано и об отличии постоянного [начала], обозначаемого словом
«Акшара», от Высшего Брахмана: «Постоянное именуют Акшарой;
но Высший Пуруша — иное» (15.16-17). Однако в шрути, [извест ном под названием] «Акшара-видья» (т.е. учение об Акшаре)
(Мундака упанишада 1.1.5), словом «Акшара» обозначается Высший Брахман:
«Но высшее это [знание], которым достигается „Акшара“, в силу
того, что он — источник и прочее всех существ». Однако они, ПРИВЯЗАННЫЕ МЫСЛЬЮ К НЕПРОЯВЛЕННОМУ, ТРУЖДАЮТСЯ БОЛЬШЕ, ибо НЕПРОЯВЛЕННАЯ ЦЕЛЬ — т.е. деятельность манаса, направленная на непроявленное, — ВОПЛОЩЕННЫМИ — т.е. ложно
отождествившими Атмана с телом — С ТРУДОМ ДОСТИГАЕТСЯ —
поскольку [существа] плотские, телесные мнят, будто тело — это
и есть Атман, [к которому они стремятся]. (3-5)

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

Отложив на Меня все деянья,
те, кто мыслью ко Мне стремятся,
кто Меня в безраздельной йоге
почитают активным вниманьем, (6)
Их из моря сансары смертей
извлекаю Я без промедленья —
тех людей, что в Меня всецело погрузились, Партха, душою.


Здесь ясно говорится о превосходстве в йоге тех, кто почитают
Бхагавана. ТЕ — т.е. люди, живущие в миру, кто, ОТЛОЖИВ НА МЕНЯ, с помощью мысли, направленной на Атмана, ВСЕ ДЕЯНЬЯ — т.е.
и те, которые составляют [разного рода] деятельность тела, и те,
которые необходимы для поддержания тела, — как, например, еда
и прочее — и ведийские обряды — жертвы, дары, приношения в
огонь, аскезу — вместе с их началом и целью; МЫСЛЬЮ КО МНЕ
СТРЕМЯТСЯ — т.е. те, для кого Я — единственная цель стремлений;
В БЕЗРАЗДЕЛЬНОЙ ЙОГЕ — т.е. с помощью йоги (дисциплины,
практики), не уклоняющейся ни к чему иному; МЕНЯ ПОЧИТАЮТ
АКТИВНЫМ ВНИМАНЬЕМ — т.е. они сами собою, под влиянием
невыразимой любви ко Мне совершают медитацию, поклонение,
служение, славословие, восхваление и прочее ради достижения Меня: они так Меня почитают — таков смысл. Их Я БЕЗ ПРОМЕДЛЕ-
НЬЯ ИЗВЛЕКАЮ из того МОРЯ, которое есть СМЕРТЬ и известно под
именем САНСАРЫ, — ибо оно есть препятствие к достижению Меня
[и поэтому — смерть]. (6-7)

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

Сердцем всецело на Мне утвердившись,
пребывать во Мне мысль заставляй ты,
и тогда ты со временем станешь
лишь во Мне обитать, без сомненья.


Итак, УТВЕРДИ ЛИШЬ НА МНЕ СЕРДЦЕ — т.е. сосредоточь
сердце (манас) на Мне, — ибо Я есть высшая цель стремлений человека [и к тому же] легко и быстро достижим; ЗАСТАВЬ МЫСЛЬ
ПРЕБЫВАТЬ ВО МНЕ — т.е. совершай [постоянное] усилие умом
в форме: «Я (т.е. Бхагаван) есть высшая цель»; после этого (=со временем) ТЫ СТАНЕШЬ ОБИТАТЬ ЛИШЬ ВО МНЕ — т.е. после того,
как твое сердце утвердится на Мне, сопровождаемое усилием ума в
виде: «Я (Бхагаван) есть высшая цель», — ты будешь обитать лишь
во Мне, таков смысл. (8)

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

Если ж мысль ты на Мне не сможешь
неподвижно сосредоточить —
постарайся Меня достигнуть
йоги практикой, Дхананджая. (9)
Если к практике ты неспособен —
совершай для Меня деянья,
ибо, делая действия ради Меня,
совершенства ты вскоре достигнешь. (10)
Ну а если и действовать ты,
к Моей йоге прибегнув, не в силах —
практикуй отреченье от плода
действий всех, собой обладая.


ЕСЛИ ТЫ НЕ СМОЖЕШЬ с самого начала НЕПОДВИЖНО СОСРЕДОТОЧИТЬ НА МНЕ МЫСЛЬ — тогда СТАРАЙСЯ МЕНЯ ДОСТИГНУТЬ ЙОГОЙ ПРАКТИКИ — т.е. йогой постоянного, основанного на
беспредельной любви припоминания Меня — [памяти о том, что Я]
противен всему недолжному; море неисчислимых благих достоинств— присущих самой Моей природе, беспредельных, превосходных красоты, благоутробия, отеческой любви и состраданья, глубины, сладости, геройства, щедрости, мужества, отваги, всеведенья,
всесбыточных желаний, всемогущества и всегосподства, всеподчи-
ненности и прочих; [этой памятью] достигнув прочного сосредоточенья мысли, стремись Меня достигнуть. (9)
Но если и к такой ПРАКТИКЕ припоминания ТЫ НЕ СПОСОБЕН,
тогда СОВЕРШАЙ ДЛЯ МЕНЯ ДЕЯНЬЯ — т.е., полный невыразимой
любви ко Мне, совершай такие дела, как постройка храмов, устройство священных парков, украшение [статуй божества] водою, помазание его маслом, приношение [божеству] цветов, совершение поклонения, натирание [статуи] благовониями, прославление имени [божества], обхождение [вокруг него] кругом справа налево, воспевание,
восхваление и прочие; ибо, даже СОВЕРШАЯ РАДИ МЕНЯ, с невыразимой любовью, эти ДЕЙСТВИЯ, ты ВСКОРЕ, обретя сосредоточенность мысли на Мне, сопровождаемую йогой практики [припоминания], ДОСТИГНЕШЬ СОВЕРШЕНСТВА в виде обладания Мною. (10)
Ну а ЕСЛИ ТЫ ДАЖЕ и ЭТОГО ДЕЛАТЬ НЕ В СИЛАХ, ПРИБЕГНУВ К МОЕЙ ЙОГЕ — т.е. прибегнув к йоге благоговейной любви
в виде невыразимого услаждения Мною, порожденного размышлением о Моих благих достоинствах, ты не можешь делать такого рода
дела, вырастающие из бхакти-йоги; тогда, прибегнув к йоге негибнущего (т.е. Акшары, индивидуального Атмана), описанной в первых шести главах, в форме постоянного размышления об истинной
природе [индивидуального] Атмана — [йоге], которая порождает
высшую бхакти, — с ее помощью СОВЕРШАЙ (практикуй) ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПЛОДА ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ. Ибо мысль о том, что не существует иной цели, кроме достижения Меня, рождается, под влиянием
любви ко Мне, лишь у того, чьи грехи уничтожены без остатка. ОБЛАДАЮЩИЙ СОБОЙ — значит «обуздавший свое сердце (манас)».
Затем, когда в результате совершения, как бы в виде почитания Ме ня, не привязанных к плоду действий, происходит непрерывное созерцание Атмана, и с помощью [этого созерцания] бывает непосредственное постижение индивидуального Атмана, в его сущностной
форме как части Моего [Атмана], ибо уничтожаются все препятствия
[к такому постижению] в виде незнания и прочего; тогда высочайшая
любовь ко Мне возникает сама собою. Так об этом и будет сказано:
«Своим действием его почитая, совершенство человек обретает»
(18.46) — начиная с этого стиха и вплоть до «Равный ко всем существам, он высшую бхакти ко Мне обретает» (18.54). (11)

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

Ибо лучше, чем практика, знание,
а его превосходит внимание;
за вниманием — отказ от плода действий; вслед за ним — умиротворение.


Непосредственное ПОСТИЖЕНИЕ истинной природы Акшары
(т.е. индивидуального Атмана), сопровождаемое (или предшествуемое) [непрерывным] размышлением о ней, ЛУЧШЕ (полезнее) для
блага души, ЧЕМ тупая, лишенная невыразимой любви [к Господу]
ПРАКТИКА припоминания. Опять-таки [постоянное, непрерывное]
ВНИМАНИЕ к Атману ПОЛЕЗНЕЕ для блага души, чем осуществляемое с его помощью непосредственное ПОСТИЖЕНИЕ Атмана, если
оно несовершенно по форме. Но и когда ВНИМАНИЕ бывает несовершенным, то его превосходит ДЕЙСТВИЕ, НЕ СВЯЗАННОЕ со
[стремлением к] ПЛОДУ, которое является средством к нему (т.е.
вниманию). Вслед за совершением не привязанного к плоду действия бывает, вследствие уничтожения [накопленного] греха, УМИРОТВОРЕНИЕ сердца; когда же сердце в мире — рождается [непрерывное] внимание к Атману; от внимания — непосредственное
[его постижение]; от него — высшая бхакти; поэтому для того, кто
не приспособлен к практике бхакти-йоги, лучше путь, [ведущий к
достижению индивидуального] Атмана. Для того же, кто избрал
путь опоры на Атмана, но не достиг умиротворения сердца, лучше
практиковать действия, не привязанные к плоду, ибо [эта практика]
входит составной частью в знание [природы индивидуального] атмана и приводит к утверждению на [избранном им] пути — таков
смысл. (12)

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

He ненавистник всех существ,
сострадательный и приветливый,
эгоизма и самости лишенный,
в горе-радости ровный, стойкий.


Вот такие качества необходимы человеку, вступившему на путь
отречения от плода действий: НЕ НЕНАВИСТНИК ВСЕХ СУЩЕСТВ —
т.е. тот, кто не питает ненависти ни к одному из людей (существ),
в том числе и к врагам, которые вредят ему; «соответственно моим
прегрешениям эти существа, побуждаемые Господом, ненавидят
меня и вредят мне» — так размышляя, он, ПРИВЕТЛИВЫЙ, испытывает дружелюбие ко всем существам, также и к врагам, и к вредителям; когда же они страдают, он, СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ, испытывает к
ним жалость; ЛИШЕННЫЙ ЭГОИЗМА — т.е. лишенный чувства собственности в отношении к телу, органам чувств и их предметам;
ЛИШЕННЫЙ САМОСТИ — т.е. не отождествляющий тело с душою;
поэтому он в ГОРЕ-РАДОСТИ РАВНЫЙ — т.е. когда к нему приходит
нечто горестное или радостное, он не отвращается от этих воображаемых вещей и не радуется им; СТОЙКИЙ — он не меняется под
действием [приятных или неприятных] внешних ощущений, даже
когда они неизбежны. (13)

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

Этот йогин — всегда довольный,
обуздавший себя, решимостью твердый,
мысль и сердце в Меня погрузивший,
возлюбивший Меня — он Мне дорог.


ДОВОЛЬНЫЙ — т.е. удовлетворенный любыми вещами, которые
выпадают ему на долю для поддержания тела; ВСЕГДА ПРЕБЫВАЮЩИЙ В ЙОГЕ («всегда йогин») — т.е. твердо уверенный в учении священных книг, относящемся к Атману; МЫСЛЬ И СЕРДЦЕ В
МЕНЯ ПОГРУЗИВШИЙ — т.е. [думающий]: «Я почитаю Господа,
сына Васудевы, совершая эти действия без привязанности к плоду;
и, почтенный мною, он дает мне успех в непосредственном созерцании Атмана» — так направивший ко Мне мысль и сердце; такой человек, МЕНЯ ВОЗЛЮБИВШИЙ (Мой бхакт) — т.е. так Меня почи тающий с помощью [избранного им пути] карма-йоги — МНЕ ДОРОГ. (14)

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

Дорог мне — кто людей не терзает,
и кто сам не терзается ими,
кто от радости, кто от раздраженья,
от терзанья и страха свободен.


КТО — т.е. человек, избравший путь карма-йоги, который не является причиной ТЕРЗАНИЯ (беспокойства) ЛЮДЕЙ, кто не делает
ничего такого, что вызвало бы у людей беспокойство, — таков
смысл; и для кого люди не бывают причиной ТЕРЗАНИЯ (беспокойства, возбуждения), т.е. тот, по отношению к кому никто из людей
не может быть причиной беспокойства; ибо люди твердо уверены,
что он никому не враждебен. Поэтому он СВОБОДЕН и от РАДОСТИ
к чему бы то ни было, и от РАЗДРАЖЕНЬЯ к кому бы то ни было,
и равным образом от ТЕРЗАНЬЯ и СТРАХА. Такой человек также
МНЕ ДОРОГ. (15)

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

Дорог Мне этот бхакт Мой чистый,
отрешенный, боли лишенный,
умный, решительный, не любопытный, покидающий все начинанья.


НЕ ЛЮБОПЫТНЫЙ — т.е. равнодушный ко всему на свете, кроме Атмана; ЧИСТЫЙ — т.е. почитающий тело так, как предписано
шастрами; УМНЫЙ [и решительный] — т.е. способный [успешно]
совершать предписанные шастрами [ритуальные] действия; ОТРЕ ШЕННЫЙ — от всего прочего; ЛИШЕННЫЙ БОЛИ — т.е. лишенный
болезненного впечатления при необходимости терпеть жару, холод,
прикосновение к чему-либо грубому (резкому, колючему и т.д.)
и прочие неприятные ощущения, бывающие при совершении предписанными шастрами действий; ПОКИДАЮЩИЙ ВСЕ НАЧИНАНЬЯ —
т.е. отказывающийся от всех действий, кроме тех, что предписаны
шастрами; такой человек, МОЙ БХАКТ, он МНЕ [тоже] дорог. (16)

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

Дорог Мне тот, кто полон бхакти,
кто не радуется, не ненавидит,
не вожделеет, не горюет, кто и зло, и добро покидает.


КТО НЕ РАДУЕТСЯ — т.е. тот карма-йогин, который не испытывает радости, обретая ту или иную вещь, которая у людей считается
приятной; а встретив что-либо неприятное, НЕ ОТВРАЩАЕТСЯ (не
ненавидит), КТО НЕ ГОРЮЕТ — встречая что-нибудь, что причиняет
людям скорбь: утрату жены, сына, богатства и прочее; если у него
этих вещей нет — он НЕ ВОЖДЕЛЕЕТ [приобрести их]; КТО И ЗЛО,
И ДОБРО ПОКИДАЕТ — т.е. покидает и то и другое, усмотрев для
себя подобие зла (греха) даже и в благой заслуге, ибо она, будучи
причиной привязанности, неотличима [в этом отношении] от зла;
кто таков, кто ПОЛОН БХАКТИ — тот МНЕ [тоже] ДОРОГ. (17)

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

И к врагу, и к другу равный,
одинаковый к чести, к бесчестью,
к горю, к радости, холоду, зною
равный, связанности лишенный, (18)
к похвале, к осужденью равный,

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

молчаливый, всегда всем довольный,
бесприютный, мыслью твердый,
полный бхакти — сей муж Мне дорог.


Ранее в стихе «Не ненавистник всех существ...» (12.13) и далее
было сказано об отсутствии ненависти и прочего к врагам, друзьям и
иным [людям вообще]; теперь указывается на дополнительный признак [карма-йогина] — ровность настроения даже в их присутствии.
БЕСПРИЮТНЫЙ — это тот, кто, твердо установленный мыслью на
Атмане, не привязан к жилищу и прочему; поэтому он также ОДИНАКОВ к чести, К БЕСЧЕСТЬЮ и прочим [мнениям людей]. Такой
человек, ПОЛНЫЙ БХАКТИ, МНЕ ДОРОГ. (18-19)

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

О, как дороги Мне Мои бхакты
все, к словам Моим полные веры,
этой дхармы чтущие нектар,
устремившись ко Мне — высшей цели!


В соответствии с началом [главы], он теперь ее не заканчивает,
утверждая превосходство того, кто идет путем бхакти-йоги, над
этим [карма-йогином], утвержденным на пути Атмана, — «О, как
дороги...» и т.д.
НЕКТАР ДХАРМЫ — значит «то, что есть праведное и бессмертное»; те, кто ПОЧИТАЮТ бхакти-йогу, это средство, равное своей
цели — так, как об этом было сказано: «Те, кто сердцем ко Мне прилепившись...» (12.2) — те БХАКТЫ МНЕ особенно ДОРОГИ. (20)
В первой шатке (первых шести главах поэмы) было сказано
о том, что видение истинной природы субъекта, индивидуального
Атмана достигается с помощью двоякого пути, обозначенного
там как йога знания (джняна-йога) и йога [ритуального] действия
(karmayoga); оба этих пути входят составной частью в почитание
Господа, в форме бхакти йоги, которая служит средством достижения высшей цели — Высшего Брахмана, Господа, сына Васудевы.
В средней шатке (следующих шести главах) преподано учение
о пути абсолютной и безраздельной любви к Господу, высшей
цели — любви (бхакти), сопровождаемой знанием его величия и
его истинной сущности.
Теперь, в остающейся, [третьей] шатке внутренняя сущность
пракрити, Пуруши, формы их сочетания, природного мира, [его]
Владыки, а также природа действия, знания и любви и способы
достижения [сущности Владыки] — изложенные в первых двух
шатках, объясняются более подробно. В тринадцатой главе говорится, в частности, о природе души (Атмана) и тела; о некоторых
деталях, касающихся сущности тела; о способе достижения души,
отличной от тела; подробно [говорится] об истинной природе души, отличной [от тела]; о причине связи такого рода души с бессознательной материей; и затем — о том, как следует размышлять
об отличии того и другого.

Глава 13

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

Благой Господь сказал:
Сын Кунти! Это тело
называется «поле» — «кшетра»;
кто его познает — того знающие называют словом «кшетраджня».


Это ТЕЛО — которое представляется соотнесенным [и поэтому —
связанным] с Атманом, [познающим] субъектом, в таких выражениях, как: «Я — божество»; «я — человек»; «я — толстый»; «я — худой» [и т.д.], — теми, КТО ЗНАЕТ сущность тела, называется «ПОЛЕМ» (= кшетрой) ощущений субъекта, Атмана, которому присущ
иной смысл. А ТОТ, КТО ЕГО, [тело], ПОЗНАЕТ — как в виде целого,
так и по частям, [говоря]: «Я это знаю»; — ТОГО, являющегося не
объектом, но субъектом знания и поэтому от него, [тела], отличного,
ЗНАЮЩИЕ — т.е. знающие сущность Атмана — НАЗЫВАЮТ [словом] «КШЕТРАДЖНЯ» (букв, «знающий поле», «субъект»). Когда
[человек] созерцает объекты, внешние по отношению к телу, например горшок и т.д., то, [мысля:] «Я, божество, или Я, человек, познаю
это — горшок и прочее» — он воспринимает себя, познающего Атмана, соотнесенным со своим телом [и в акте знания от него неотличимым]; однако когда он воспринимает свое собственное тело, то он
ощущает: «Я познаю это тело так же, как и [любой материальный
предмет], горшок и прочее» — т.е. видит себя познающим, а его (тело) познаваемым, и тем самым убеждается в отличии тела, словно
горшка и подобных [вещей] от себя, не знающего Атмана. Значит,
кшетраджня, т.е. познающий [субъект], есть нечто столь же отличное от тела, насколько он отличается от объектов, горшка и прочих.
Что же касается соотнесенности [Атмана с телом] — то ею устанавливается лишь тот факт, что тело неспособно существовать без атмана, ибо вся его (тела) природа заключается в сообщении [данному
индивидуальному] Атману его существенного признака, так что [индивидуальный Атман, скажем, человека попадает благодаря телу в
отдельный класс], как, например, класс коров и прочего. Здесь [следует иметь в виду], что познающий Атман, в его специфической
форме, воспринимается лишь манасом, подготовленным (очищенным) соответствующими приемами йоги; обычный глаз и прочие
органы чувств его не воспринимают; поэтому, а также из-за его
тесной связи с материальной природой неразумные видят познающего [Атмана] лишь в природной форме. Об этом говорится [в самом тексте Гиты]: «Уходящего, иль пребывающего, иль вкушающего, связанного с Гунами — ослепленные не различают; его видят обладающие оком знания» (15.10). (1)

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

Знай, что во всех этих кшетрах
Я есть также кшетраджня, сын Бхараты;
кто знает кшетраджню и кшетру, тот знает сущность, Я полагаю.


ЗНАЙ, ЧТО ВО ВСЕХ КШЕТРАХ (телах) — богов, людей и прочих — Я есть единая (т.е. не зависящая от вида и состояния данной
кшетры) форма сознания, т.е. кшетраджня; или, иначе говоря, их
(всех этих кшетр) сознание состоит из Меня. ТАКЖЕ КШЕТРАДЖНЯ — словом ТАКЖЕ здесь выражается следующее: «Знай, что Я
есть также и кшетра». И подобно тому, как природа кшетры состоит
лишь в том, чтобы образовывать характеристику кшетраджни, в силу чего они не могут существовать порознь и находятся в отношении [внутренней] соотнесенности (самана-адхикаранья); так и оба
они, и кшетра, и кшетраджня, по природе своей будучи [одной из]
Моих характеристик, не могут существовать отдельно от Меня и
обозначены в отношении [внутренней] соотнесенности со Мною —
знай это. Далее [в тексте] будет сказано: «Вот они — два пуруши в
мире, гибнущий и не гибнущий...» и т.д. (см. 15.16-18). Здесь говорится об отличии Высшего Брахмана, сына Васудевы, от кшетры
и от кшетраджни — пребывающего в обоих состояниях, связанности
и свободы, и обозначенного здесь (т.е. в тексте Гиты 15.16) словами
«гибнущий — не гибнущий». Природа кшетры — которая есть
[конгломерат элементов], земли и прочих — и кшетраджни состоит
в пребывании частью тела Бхагавана, который сам составляет его
(= этого тела) душу (Атман) — ио чем говорят тексты шрути: «Кто
в земле пребывает, от земли отличный, кого земля не знает, кого
земля — тело, кто землей изнутри управляет — это твой Атман,
внутренний правитель, бессмертный»; (Брихадараньяка упанишада 3.7.3), и далее, вплоть
до: «Кто в душе пребывает, от души отличный, кого душа не знает,
чья душа — тело, кто душою изнутри управляет — тот твой Атман,
внутренний правитель, бессмертный» (Брихадараньяка упанишада 3.7.22).
Именно это пребывание Атманом всех [индивидуальных] субъектов, познающих объективный мир (т.е. тех, кто обозначены словом «кшетраджня»), в силу того, что Господь есть их внутренний
правитель, — и служит причиной указания на их [внутреннюю] соотнесенность, [а не тождественность].
«Я внутри всех существ пребываю; Я их Атман, о Гудакеша»
(10.20);
«Без Меня здесь бы не было существа, ни живого, ни неживого»
(10.39);
«Я поддерживаю весь мир этот, своею частью в нем пребывая»
(10.42) — так установив, как бы спереди и сзади [того, что наиболее
существенно], он в середине [между этими стихами] указывает на
свою внутреннюю соотнесенность — «Среди всех богов Я — Вишну, средь светил — лучистое солнце...» (10.21).
Это знание, изложенное [в тексте], о различии КШЕТРЫ и
КШЕТРАДЖНИ, а также о том, что Я есть Атман их обоих, — это
и есть спасительное (полезное, подлежащее усвоению) ЗНАНИЕ —
ТАК Я ПОЛАГАЮ.
Некоторые утверждают: словами «Я ЕСТЬ ТАКЖЕ КШЕТРА-
ДЖНЯ» с помощью внутренней соотнесенности указывается на тождество [индивидуального Атмана и Господа]. Тогда оказывается, что
существует в действительности лишь Владыка; «кшетраджня» же
[сам по себе] имеет мнимое бытие, причиной которого является незнание. И чтобы устранить его (это незнание), излагается это учение
о тождестве. Этим наставлением Господа — который есть надежнейший [из учителей] — уничтожается ошибочное мнение [о якобы
самостоятельном существовании] кшетраджни — точно так же, как
авторитетным указанием «Это не змея, а веревка» снимается ошибочное мнение о [существовании] змеи.
У этих [оппонентов] следует спросить: этот учитель — Господь,
сын Васудевы, Всевладыка, — уничтожил ли он свое незнание непосредственным постижением истинной природы Атмана? Или нет?
Если его незнание уничтожено — то видение каких-либо различий,
в виде сына Кунти и прочих в этом Атмане, — природа которого
есть бескачественная субстанция сознания, не допускающая предикации чего бы то ни было нетождественного ему (= Атману), — и
[тем более] какая-либо деятельность по отношению к ним (этим различиям) в виде обучения и прочего — невозможны. Если же его незнание не уничтожено ввиду отсутствия непосредственного постижения Атмана — то о каком обучении знанию Атмана со стороны
невежественного [учителя] здесь может быть речь? Ибо [в самой
Гите] сказано: «Знающие, сущность зрящие, научат тебя знанию»
(4.34). Поэтому не следует всерьез принимать такие учения [оппонентов], распространяемые, с целью смутить умы людей, невеждами, противоречащими самим себе, не знающими ни священные тек сты, ни традицию, ни сказания, ни истории творения, ни приемы
логического доказательства.
Истина же состоит вот в чем: ряд текстов шрути говорит о различии природы между бессознательной и сознающей сущностями, с одной стороны, и Высшим Брахманом — с другой, [пребывающими,
соответственно], в состоянии объекта, субъекта и [их обоих] Владыки:
«Обладатель майи творит из него этот мир, в нем и иной майей
скован» (Шветашватара упанишада 4.9);
«Обладатель майи, знай, — это Великий Владыка; майя — это
пракрити» (Шветашватара упанишада 4.10);
«То, что гибнущее, — это природа; бессмертное, негибнущее —
Хара; единое божество царит над гибнущим и над [индивидуальным] Атманом» (Шветашватара упанишада 1.10); здесь словами «БЕССМЕРТНОЕ, НЕГИБНУЩЕЕ — ХАРА» обозначается субъект: он словно привлекает
(harati) к себе природу, им воспринимаемую, потому он Хара;
«Он — причина, владыка обладателя органов чувств; его никто
не рождает, никто им не обладает» (Шветашватара упанишада 6.9);
«Он — владыка природы и кшетраджни, властелин качеств [пракрити] (Шветашватара упанишада 6.16);
«[Славлю] владыку мира, властелина над Атманом — вечного,
благого, неколебимого» (Маханараяна упанишада 13.3);
«Существуют два нерожденных — знающий и незнающий, сильный и бессильный» (Шветашватара упанишада 1.9);
«Вечный среди вечных, сознающий среди сознающих, единый
среди многих — он исполняет желания [людей]» (Шветашватара упанишада 6.13);
«Субъект, объект и побудитель [обоих] — так помыслив...»
(Шветашватара упанишада 1.12);
«Помыслив об отдаленном Атмане и о [его] побудителе, обрадованный, он затем с этой [мыслью] идет к бессмертию» (Шветашватара упанишада 1.6);
«Из двух [птиц] одна сладкую смокву вкушает, другая — не вкушая, смотрит» (Ригведа 1.164.20 = Мундака упанишада 3.1.1= Шветашватара упанишада 4.6);
«Единую Нерожденную, красно-бело-черную, многочисленное,
себе подобное потомство рождающую, — один Нерожденный любит, с ней возлегая; другой Нерожденный ее, насытившуюся, оставляет» (Шветашватара упанишада 4.5);
«[Пракрити] — корова, безначальная и бесконечная, она существа порождает, вызывая их к существованию» (Мантрика упанишада 1);
«На том же дереве человек удрученный, от бессилья скорбит,
ослепляясь; но проходит его скорбь, едва он видит другого — довольного, владыку и его величие» (Шветашватара упанишада 4.7) — и так далее.
Также и здесь, [в тексте Гиты] —
«...И чувство самости — это Моя восьмикратно расчлененная
природа» (7.4);
«Эта — низкая; иную, чем эта, узнай Мою высшую природу...»
(7.5);
«Все существа, сын Кунти, к Моей приходят природе...» и т.д.
(9-7);
«На свою опираясь природу, вновь и вновь Я порождаю...» и т.д.
(9.8);
«Под Моим присмотром все движущееся и недвижное природа
рождает...» и т.д. (9.10);
«И пракрити, знай, и Пуруша — безначальны эти оба...» (13.19);
«Мое лоно — великий Брахман, в него помещаю Я семя; и от
этого всех существ порожденье бывает, сын Бхараты» (14.3);
иными словами, существует Мой великий Брахман — лоно мира,
называемое «пракрити», тонкий элемент (субстанция), не обладающий сознанием; с ним Я соединяю зародыш (семя), называемый «сознающим» (обладающим сознанием началом); «от этого» — т.е. от
соединения сознающего начала с бессознательным, которое происходит по Моему произволению, бывает порождение всех существ, начиная с богов и кончая растениями, к каждому из которых примешано бессознательное начало, — таков смысл [шлоки 14.3].
В текстах шрути эта тонкая [бессознательная материальная] субстанция также обозначается словом «Брахман»: «Из него (т.е. Высшего Брахмана) рождается этот Брахман, имя, форма и пища»
(Мундака упанишада 1.1.9).
Некоторые тексты шрути говорят о том, что сознающее и бессознательное начала, пребывая во всевозможных состояниях в форме субъекта и объекта, будучи управляемы Высшим Пурушей,
составляют его тело; поэтому они неразрывно связаны с ним, их
Атманом:
«Кто в земле пребывает, от земли отличный, кого земля не знает,
чье земля тело и т.д. (Брихадараньяка упанишада 3.7.3) — начиная от этого места и до —
«Кто в душе пребывает, от души отличный, кого душа не знает,
чье душа тело» и т.д. (Брихадараньяка упанишада 3.7.22).
И еще:
«Кто изнутри соединяется с землею, чье земля тело, кого земля
не знает...» (Субала упанишада 7) — начиная от этого места и вплоть до:
«Кто изнутри соединяется с Акшарой, чье Акшара тело, кого
Акшара не знает...» (Там же);
«Кто изнутри соединяется с мертвым, кого мертвое [существо,
начало] — тело, кого мертвое не знает...» (Там же).
Здесь словом «мертвое» («смерть») обозначается бессознательная субстанция в тонком, [невидимом глазу] состоянии, которое в
той же упанишаде [также] выражается словом «тамас»;
«Непроявленное растворяется в Акшаре (в негибнущем), Акшара
растворяется в тамасе...» (Субала упанишада 2) — так говорится [об этом].
А также:
«Внутрь вошедший, существ Правитель, Атман всех [существ]...»
(Тайттирия араньяка 3.11.2).
Итак, именно Высший Пуруша — будучи первопричиной бессознательного и сознающего начала, пребывающих во всевозможных состояниях и образующих его тело, — существует в виде мира,
в его обоих состояниях, как следствия, так и причины; стремясь преподать это учение, некоторые тексты шрути говорят о том, что
именно он, [Высший Пуруша], есть мир, пребывающий в состоянии
следствия и причины:
«Лишь сущее, дорогой, было вначале, лишь одно, без иного...»
(Чхандогья упанишада 6.2.1).
«Оно захотело: „Да буду я многим, да произведу [существа]!“:
и оно породило сиянье» (Чхандогья упанишада 6.23); — начиная с этого места и
вплоть до:
«Все эти существа, дорогой, имеют Корень в Сущем, имеют в
нем пребывание, имеют в нем опору» (Там же 6.8.6);
«Из этого состоит все это; это сущее, это Атман; ты еси оно,
Шветакету» (Там же 6.8.7).
Равным образом —
«Он пожелал: „Да буду я многим, произведу [существа]!“; он совершил аскетические [подвиги]; совершив аскезу, он создал (испустил из себя) весь этот мир» (Тайттирия упанишада 2.6) — начиная от этого места
и вплоть до:
«И истинным и неистинным стало истинное» (Там же).
Также и здесь (в следующих текстах) упоминается о различии
природы между сознающим и бессознательным началом, с одной
стороны, и Высшим Пурушей — с другой, — различии, установленном [также] и другими текстами шрути:
«Итак, да разъединю Я себя на имена и формы, войдя этой живой душою (джива-атманом) в эти три божества, [т.е. огонь, воду,
землю]!» (Чхандогья упанишада 3.6.2);
«Создав его, он вошел внутрь его, и войдя в него, он стал сущим
и не-сущим, знанием и незнанием, истиной и не-истиной — [всем
этим] стало истинное» (Тайттирия упанишада 2.6).
[Здесь] словами «войдя этой живой душою» говорится о том, что
внутренняя сущность «живой души» (= jīvātman) состоит из Брахмана;
и поскольку эти слова не отличаются по смыслу от «войдя в него, он
стал сущим и не-сущим, знанием и не-знанием...» — то ими обозначено соотношение [обоих] существ — души и тела [Брахмана].
Аналогичный акт дифференциации [тела Брахмана] на имена-
формы излагается также и в следующем тексте шрути:
«Тогда оно было неразличимо; [затем] оно расчленилось на имена-формы (букв, «на имя-форму»)» (Брихадараньяка упанишада 1.4.7).
Поэтому именно Высший Пуруша, обладая телом в виде сознающего и бессознательного [начал, именуемых, соответственно,]
«тонким» и «грубым» началом, пребывает и в состоянии причины,
и в состоянии следствия; так что становится вполне понятным, как
[у Шветакету могло возникнуть] желание посредством знания одного знать вообще всё: ведь [в силу того, что только было сказано],
следствие не есть что-либо отличное от причины (= и то и другое
есть Высший Пуруша), и называя причину, мы тем самым познаем
следствие.
В тексте: «Итак, да разъединю Я себя на имена и формы...»
и т.д. (см. выше) словами «три божества» обозначена вся не обладающая сознанием природа; поскольку там же сказано, что разъединение (расчленение, дифференциация) на имена-формы происходит
путем «вхождения» [в эти три божества] «живой душою», чью внутреннюю сущность составляет сам [Высший Атман], — то значением
всех значимых слов оказывается именно Высший Атман (Высший
Пуруша), дифференцированный [именами, обозначающими] формы
материальной природы; так что внутренняя соотнесенность [того
или иного] слова, обозначающего Высшего Атмана в состоянии
причины, с [тем или иным] словом, выражающим состояние следствия (т.е. выражающим вещи материального мира), утверждается
в прямом, [а не переносном] смысле слова. Итак, именно Брахман,
обладая модификациями грубого и плотного [тела], материального
и нематериального [начала], составляет вещественную причину этого мира (т.е. мир состоит из Брахмана как из своего вещества, материала).
Но хотя Брахман и составляет вещественную причину мира —
ибо именно он имеет тело в виде этой причины, состоящее из мате риального и нематериального начал в тонкой форме, — все же совершенно ясно, что никакого смешения природы Брахмана с природой той комбинации обоих [тварных] начал, материального и нематериального, для которой он является вещественной причиной, — не
происходит. Так, например, хоть комбинация цветных нитей — белых, черных и красных — и составляет вещественную причину
цветной ткани, но все же, разглядывая внимательно [то или иное]
место в [этой связанной] из нитей [ткани], [можно увидеть] связь,
[но отнюдь не слияние], белизны и прочего, так что даже в состоянии результата, [т.е. ткани], смешения цветов нигде не происходит;
равным образом и у этого мира — хоть его вещество и состоит из
комбинации обеих природ, материальной и нематериальной, и Владыки, — даже в [грубом, чувственно воспринимаемом] состоянии
результата не бывает смешения состояний [нематериального] субъекта, [материального] объекта и их Управителя (т.е. Владыки, Высшего Пуруши).
[Следует также иметь в виду, что] нити сами по себе могут существовать отдельно друг от друга, и лишь когда они, по воле человека, оказываются скомбинированными, [выявляется] состояние их
причины и следствия (результата); тогда как здесь, [в вопросе о
структуре мира], имеется та особенность, что само существование
материальной и нематериальной природы [возможно], в каком угодно их состоянии, лишь в качестве модификаций тела Высшего Пуруши; поэтому именно он, Высший Пуруша, есть их прообраз —
будь то в состоянии следствия или причины; именно он всегда есть
в конечном счете означаемое всех [относящихся к обеим природам]
слов. Впрочем, в том, что касается разделения и не смешения соответствующих природ, и тут и там дело обстоит одинаково.
Если же все это так, то можно со всей уверенностью утверждать,
что Высший Брахман, даже наполняя собою вещи в состоянии результата, пребывает неизменным, в силу отсутствия различий в его
внутренней природе (= внутренне присущей ему форме). Также проясняется, что такое [его] состояние в виде результата: это есть пребывание материальной и нематериальной природы в грубой форме
[вещей и существ], разделенных на многообразие имен и форм, душою (Атманом) которых, однако, пребывает он. Ибо быть в состоянии результата (следствия) означает принять некоторое иное [внешнее] состояние.
Также вполне обоснованны учения о бескачественности [Брахмана]: ведь Высший Брахман не обладает никакими отрицательными
качествами. [Однако это не значит, что у него вообще нет качеств]:
один и тот же текст шрути в следующих словах отрицает [у Брахмана] все недолжное — «Свободный от греха, свободный от старости
и смерти, свободный от скорби, от голода и жажды...» (Чхандогья упанишада 8.1.5) —
и одновременно приписывает ему обладание благими достоинствами, ограничивая, таким образом, отрицание качеств — которое в
других [текстах шрути] утверждается вообще [и безо всяких исключений] — лишь сферой недолжных (т.е. отрицательных) качеств:
«Тот, чьи желания и произволения [всегда] сбываются...»(Там же).
Учение о том, что внутренняя сущность Брахмана есть знание,
[также выглядит] вполне убедительно — если согласиться с тем, что
внутренняя сущность всеведущего Брахмана, всемогущего, образа
[всех] благих достоинств, противного всему недолжному, определима лишь с помощью знания; внутренней сущностью (формой) знания он обладает также в силу того, что сам по себе все освещает (выявляет, точно так же как знание). Его характер как познающего
[субъекта] утверждается такими текстами шрути, как:
«Тот, кто все знает, все ведает...» (Мундака упанишада 1.1.9);
«Высока его сила, разнообразна»;
«Она свойственна ему по природе, проявляется как мощь и знание» (Шветашватара упанишада 6.8);
«Но познающего — чем он его познает?» (Брихадараньяка упанишада 4.4.14) — и другими.
Также и следующий текст шрути —
«[Брахман] есть сущее, знание, бесконечное» (Тайттирия упанишада 2.1.1) — говорит о том, что его внутренняя сущность — знание, ибо он определим лишь с помощью знания и сам собою все освещает. Об этом говорят и другие шрути.
Еще одна группа текстов —
«Он пожелал: „Да буду Я многим...“» (Тайттирия упанишада 2.6);
«Он помыслил: „Да буду Я многим../4» (Чхандогья упанишада 6.2.3);
«Он расчленяется (дифференцируется) посредством имени и
формы» (Брихадараньяка упанишада 1.4.7);
«Когда [человек] видит Атмана, слышит [Атмана], мыслит [Атмана], познает [Атмана] — тогда [он] познает все это» (Брихадараньяка упанишада 4.5.6);
«Все покидает того, кто познает все вне Атмана» (Брихадараньяка упанишада 4.5.7);
«Поистине этим великим существом выдохнуто то, что есть Риг-
веда» (Брихадараньяка упанишада 2.4.10; 4.5.11; Субала упанишада 2) — говорит о том, что именно
Брахман в результате своего произволения пребывает во многих видах,
состоянии разнообразных, движущихся и неподвижных форм; и лишь
та множественность отвергается как нереальная, элементы (вещи)
которой, будучи противны Брахману, не имеют его своей душою.
Например —
«Обретает [вторую] смерть после смерти, кто здесь, [в этой жизни], видит подобные различия; здесь нет ничего различного [от Атмана]» (Катха упанишада 4.10);
«Ибо там, где есть как бы двойственность, — там [человек] видит другого; но там, где все стало его Атманом, — кого он увидит,
чем [увидит]? (Брихадараньяка упанишада 2.4.14) — и т.д.
И однако — [повторим это] еще раз — многовидная расчлененность [тела] Брахмана разнообразными именами и формами отнюдь
не отвергается там, где она вызвана актом его произволения, что
ясно из [уже цитированного] текста —
«Пусть Я стану многим...» и т.д. (Чхандогья упанишада 6.2.3) — и из многих
других шрути.
Более того: в начале того самого текста, который отрицает множественность, — т.е. [текста Брихадараньяка упанишада 2.4.14]: «Но там, где все стало его
Атманом...» и т.д. — говорится: «Поистине, этим великим существом выдохнуто то, что есть Ригведа...» и т.д. (Брихадараньяка упанишада 2.4.10).
Итак, между [текстами], говорящими о различии внутренней
сущности и природы [начал] материального, нематериального и божественного, и [текстами], говорящими о том, что они соотносятся
как результат и причина, и о тождественности результата причине,— между всеми этими текстами шрути противоречия нет. Ибо
существование материального и нематериального начал в виде тела
Высшего Атмана узнается с помощью именно тех текстов шрути,
которые говорят о том, что образующие тело [Высшего Атмана] начала не способны к дифференциации на имя-форму в тонком состоянии, состоянии причины; и наоборот, они обретают способность
[к этой дифференциации] в грубом (= чувственно воспринимаемом)
состоянии результата. Поэтому не остается места для противных
логике и здравому смыслу учений о «незнающем Брахмане», а также
о «брахмане, доступном различию в силу его ограниченности» и т.д.
Дальнейшие рассуждения на эту тему считаю излишними.

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

От Меня теперь выслушай вкратце:
что есть и какова эта кшетра;
каковы ее виды; откуда;
также — кто он; и в чем его силы.


ЭТА КШЕТРА («поле»), ЧТО ОНА ЕСТЬ? — т.е. из чего состоит? — И КАКОВА [она] — т.е. опорой каких элементов является? —
КАКОВЫ ЕЕ ВИДЫ? — т.е. какие у нее виды (изменения, модификации)? И ОТКУДА? — т.е. от какой причины она возникла? Смысл
здесь такой: ради чего, с какой целью она возникла?; ЧТО — т.е. какова ее внутренняя природа?; ТАКЖЕ — КТО ОН? — т.е. кто этот
кшетраджня, какова его внутренняя природа?; И В ЧЕМ ЕГО СИЛЫ? — т.е. каковы его силы? — все ЭТО ВКРАТЦЕ — т.е. в сокращенной форме — ОТ МЕНЯ ВЫСЛУШАЙ. (3)

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

Многократно провидцы это воспели,
в гимнах Веды разнообразных,
А затем — убедительно, точно это сказано в «Брахмасутрах».


ЭТО — т.е. сущность кшетры и кшетраджни; ПРОВИДЦАМИ —
т.е. Парашарой и прочими [мудрецами] — МНОГОКРАТНО — т.е.
многими способами — ВОСПЕТО — т.е. как, например, в следующем тексте:
«И меня, и тебя, царь, и других [людей] несут на себе элементы;
а вся толпа элементов движется, попав в поток качеств.
Качества же, о владыка, саттва и прочие, находятся под властью
кармы.
Накапливается карма от незнания, во всех без остатка существах.
Атман же — чист, не гибнет, без качеств, умиротворенный, выше природы» (Вишну-пурана 2.13.69-71).
И еще:
«Если это тело человека, с его признаками — головою, руками,
ногами отдельно [от Атмана], — то к чему же приложимо понятие
,Л“?» (Вишну-пурана 2.13.89).
А также:
«Разве ты — это та голова, или шея, или твой живот? Разве ты —
это ноги и прочее? И это все — разве оно твое, о царь?
Ты пребываешь, владыка, отдельно ото всех членов тела;
„Кто я?“ — обязательно думай об этом, о царь» (Вишну-пурана 2.13.102-
ЮЗ).
Душою обеих этих отличных друг от друга сущностей является
сын Васудевы — как об этом сказано в тексте:
«Чувства: сердце, мысль, саттва, величие, сила, твердость — их
душою также кшетры и кшетраджни называют сына Васудевы»
(Махабхарата 13.159.137).
ОТДЕЛЬНО — В РАЗНООБРАЗНЫХ ГИМНАХ (Веды) — т.е. порознь внутренняя природа тела и Атмана воспета в разного рода
гимнах — Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарваведы, как, например:
«Из него, из этого Атмана, возник эфир, из эфира — ветер, из
ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля, из земли — растения, из растений — пища, из пищи — человек. Он, этот человек, состоит, поистине, из сущности пищи» (Тайттирия араньяка 8.1 = Тайттирия упанишада 2.1); — так
изложив внутреннюю природу тела, после этого он излагает [тело],
состоящее из жизненного дыхания, а затем — [еще более тонкое
тело], состоящее из манаса; после этого он излагает внутреннюю
природу кшетраджни — «От этого, состоящего из манаса, отличается [пребывающий] внутри его Атман, состоящий из сознания»
(Тайттирия араньяка 8.4 = Тайттирия упанишада 2.4); — а затем он говорит о Том, кто пребывает
душою (т.е. внутренним Атманом) даже кшетраджни: это состоящий
из блаженства Высший Атман:
«От этого, состоящего из сознания, отличается [пребывающий]
внутри его Атман, состоящий из блаженства» (Тайттирия араньяка 8.5 = Тайттирия упанишада 2.5).
Также и в разных местах Риг-, Сама- и Атхарваведы вполне ясно
говорится о различии между кшетрой и кшетраджней и о том, что
Брахман является их обоих Атманом.
ТАКЖЕ И В СЛОВАХ БРАХМАСУТР — т.е. в словах, называемых
«сутрами», излагающих [учение] о Брахмане, иначе называемых «сутрами о Воплощенном» («Шарирака-сутры»), — УБЕДИТЕЛЬНЫХ —
т.е. логически обоснованных, и ТОЧНЫХ — т.е. приводящих к [ясным] решениям. Определение видов кшетры дается в сутрах начиная
с 2.3.1; сущность кшетраджни определена в сутрах с 2.3.18 по 2.3.40;
в последней из сутр говорится о том, что кшетраджня, будучи движим
[изнутри] Господом, имеет его своей душою.
Итак, многократно воспетую сущность кшетры и кшетраджни
и излагаемую Мною [теперь тебе] КРАТКО — т.е. абсолютно ясно,
СЛУШАЙ — таков смысл. (4)

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

Пять великих сущностей, самость,
орган мысли и непроявленное,
чувства — коих одно и десять,
и пять сфер — точно пастбищ чувствам. (5)

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

Вожделенье и ненависть, радость-страданье,
сочетанье — опора сознанья;
так Я кратко тебе перечислил эту кшетру и все ее виды.


Великие сущности, самость, орган мысли и непроявленное —
таковы вещества, образующие основу кшетры. ВЕЛИКИЕ СУЩНОСТИ — это земля, вода, огонь, ветер (воздух) и эфир; САМОСТЬ
(ахамкара) — это начало сущностей (элементов); ОРГАН МЫСЛИ
(буддхи) — это «великое начало» махат; НЕПРОЯВЛЕННОЕ — пракрити (природа); ЧУВСТВА ОДНО И ДЕСЯТЬ, а также ПЯТЬ СФЕР
ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ — так излагаются элементы, которые возникают на основе кшетры; это, [во-первых], пять органов [чувств] восприятия — ухо, кожа, глаз, язык и орган обоняния; пять органов
[чувств] действия — язык [как орган речи], руки, ноги, органы выделения и орган воспроизведения; всего [этих] десять; и одно — т.е.
манас (сердце); пять сфер действия чувств — это звук, фактура,
форма, вкус, запах; ВОЖДЕЛЕНЬЕ, НЕНАВИСТЬ, РАДОСТЬ, СТРАДАНЬЕ — эти [элементы] происходят от кшетры и называются ее
«видами» (модификациями). Хотя вожделение, ненависть, радость и
страдание являются атрибутами души (Атман), они называются «видами кшетры», ибо возникают от контакта души и кшетры и, таким
образом, производятся кшетрой. О том, что они суть атрибуты пуруши, будет сказано ниже (см. 13.20). СОЧЕТАНИЕ, [которое есть]
ОПОРА СОЗНАНЬЯ: ОПОРА — это основа; иными словами, сочетание
[перечисленных выше] элементов, возникшее в виде основы [функционирования] сознания, ощущающего радость и скорбь и осуществляющего как существование в [чувственном] мире, так и отказ от мира [ради освобождения]; или можно сказать, что смысл существования кшетры, имеющей свою основу в веществах — от пракрити, [не
ощущаемой органами чувств] и до [грубо материальной] земли,—
являющейся основой для чувств, обладающей модификациями (видами) — вожделением, ненавистью и прочими — и имеющей форму
сочетания [всех этих] элементов, — состоит в том, чтобы служить
сознанию основой ощущения радости-страдания, [т.е. всей массы
основанных на двойственности переживаний].
Итак, эта кшетра КРАТКО — т.е. в сокращении ПЕРЕЧИСЛЕНА
вместе с ее видами — т.е. с ее результатами. (5-6)
Теперь среди результатов [деятельности] кшетры перечисляются
достойные усвоения качества, помогающие [достижению] знания
Атмана, —

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

Негорделивость, нелицемерность,
неврежденье, терпенье, честность,
чистота, почитанье учителя, себя подавление, твердость.


НЕГОРДЕЛИВОСТЬ — отсутствие непочтительности к людям более высокого ранга; НЕЛИЦЕМЕРНОСТЬ — это отсутствие такого
качества, как лицемерие, т.е. соблюдение дхармы лишь ради того,
чтобы заработать славу «праведника»; НЕВРЕЖДЕНИЕ (ахимса) — это
непричинение другим [существам] боли, будь то с помощью тела,
речи либо намерения; ТЕРПЕНИЕ — это неизменность [к худшему]
в мыслях о каком-либо человеке, даже когда он заставляет тебя страдать; ЧЕСТНОСТЬ — единообразие актов поведения — телом, речью, намерением — по отношению к другим; ПОЧИТАНИЕ УЧИТЕЛЯ — это стремление к поклонению, служению, расспросам и т.д.
учителя, преподающего знание Атмана; ЧИСТОТА — это осуществляемая [по указаниям] авторитетных текстов подготовка сердца, речи и тела, дающая возможность постижения и реализации знания
Атмана; ТВЕРДОСТЬ — неколебимое [следование] цели, излагаемой
в наставлениях об Атмане; ПОДАВЛЕНИЕ СЕБЯ — запрещение сердцу пребывать на каких-либо предметах, кроме внутренней сущности
Атмана. (7)

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

От предметов чувств отрешенность,
также самости исчезновенье,
пребыванье умом на пороке рожденья,
смерти, боли, старости, скорби;


ОТРЕШЕННОСТЬ ОТ ПРЕДМЕТОВ ЧУВСТВ — это отвращение ко
всем предметам, кроме Атмана, достигаемое размышлением об их
порочности; ИСЧЕЗНОВЕНИЕ (= отсутствие) САМОСТИ (ахамкары) —
это отсутствие ложного представления о том, что Атман есть [нечто
телесное], тело; ахамкара здесь названа в качестве примера; говорится же здесь следующее: не следует принимать за Атман ничто из
того, что им не является. ПРЕБЫВАТЬ УМОМ НА ПОРОГЕ РОЖДЕНЬЯ, СМЕРТИ, БОЛИ, СТАРОСТИ, СКОРБИ — это размышление о
том, что в состоянии телесности неизбежно зло (порок) рождения,
смерти, боли, старости, скорби и прочего. (8)

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

Непривязанность, неустремленность
к сыновьям, жене, дому и прочему;
в обретенье хорошего или дурного —
постоянная ровность сознанья;


НЕПРИВЯЗАННОСТЬ — отсутствие привязанности к обладанию
чем бы то ни было, кроме Атмана; НЕУСТРЕМЛЕННОСТЬ К СЫНОВЬЯМ, ЖЕНЕ, ДОМУ И ПРОЧЕМУ — отсутствие склонности (связи, привязанности) к ним за пределами их полезности для совершения предписанных шастрами действий; также отсутствие радости и
отвращения, когда выпадает что-то ХОРОШЕЕ либо ДУРНОЕ, [ибо
эти качества] вызваны [нашими] представлениями, [а не объективным характером самих вещей]. (9)

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

И любви ко Мне безраздельность
с неуклонной практикой йоги;
пребывание в уединенье,
отвращение к сборищам людным,


И КО МНЕ — владыке всего [сущего] постоянная ЛЮБОВЬ, достигаемая абсолютной (не имеющей никакой иной цели) йогой; пребывание в местах, лишенных людей, нелюбовь к ЛЮДНЫМ СБОРИЩАМ. (10)

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||


Непрерывность знания Атмана
и забота о знании сущности:
это все именуется «знание»;
а все то, что иное, — незнание.


ЗНАНИЕ АТМАНА (букв, «знание в Атмане») — это [состояние]
знания, направленного на Атмана, твердость, утвержденность [в этом
состоянии]; ЗАБОТА О ЗНАНИИ СУЩНОСТИ — это значит погруженность в те заботы, которые [предпринимаются] ради познания
сущности [Атмана], — таков смысл. Слово «ЗНАНИЕ» [в следующей
четверти шлоки] означает «то, с помощью чего познается», т.е. средство достижения знания Атмана — таков смысл; у Пуруши, связанного с кшетрой, именно эта перечисленная масса качеств, начиная с
«негорделивости», способствует достижению знания Атмана; всё,
что происходит из кшетры, кроме этих [качеств], противодействует
знанию Атмана и потому [именуется] «незнание». (11)
Теперь подробно изъясняется внутренняя сущность кшетраджни,
о котором раньше было сказано в связи с его характером познающего субъекта словами: «Кто его (поле) познает...» (13.1) —

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

Я скажу и о том, что есть цель познанья,
что познав, человек бессмертье вкушает:
безначальный тот Брахман, Мне подвластный,
не говорит о нем: ни «не-сущий», ни «сущий».


Я СКАЖУ О ТОМ — т.е. о той внутренней сущности индивидуального Атмана, ЧТО есть ЦЕЛЬ ПОЗНАНИЯ — т.е. что достигается
с помощью различных [указанных ранее] средств — негорделивости
и прочих; ЧТО ПОЗНАВ, он достигает БЕССМЕРТНОГО [начала] —
т.е. Атмана, лишенного рождения, старости, смерти и прочих атрибутов пракрити; БЕЗНАЧАЛЬНЫЙ — т.е. тот, кто не имеет начала
[во времени]; ибо этот индивидуальный Атман не имеет происхождения (рождения), потому у него нет и конца, как о том говорит
шрути:
«Не рождается, не умирает мудрый...» (Катха упанишада 2.18).
МНЕ ПОДВЛАСТНЫЙ — тот, для которого Я есть высшее, [тем
самым] Мне подвластен: «...иную, чем эта, узнай Мою высшую
природу, пребывающую в виде „дживы“, [т.е. индивидуального атмана], — так об этом сказано раньше» (7.5); ибо внутренняя сущ ность Атмана, образующего [вместе со всей массой индивидуальных
атманов] тело Господа, состоит в абсолютной зависимости от Господа. Вот как об этом говорят шрути —
«Кто в Атмане пребывает, от Атмана отличный, кого Атман
не знает, чье Атман тело, кто Атманом изнутри управляет» (Брихадараньяка упанишада
3.7.22);
«Он — причина, верховный Владыка над чувствами, нет у него
родителя, нет над ним властелина...» (Шветашватара упанишада 6.9);
«Господин над пракрити и кшетраджней, владыка над Гунами»
(Там же 6.16);
— и другие тексты.
БРАХМАН — т.е. обладатель свойства, «величие» (brhattva);
иначе говоря, сущность кшетраджни такова, что он не может быть
ограничен телами и прочими [конечными пространствами], хоть он
и пребывает внутри тел и проч., — таков смысл; об этом говорит
шрути —
«Он, [будучи даже ничтожно малым], способен быть бесконечным» (Шветашватара упанишада 5.9);
его ограниченность телом рождена кармой, освобожденный от уз
кармы, он бесконечен.
Также и слово «Брахман» к Атману применимо:
«Все гуны превосходя, он способен к слиянью с Брахманом;
ибо Я — основанье бессмертного и нетленного этого Брахмана...»
(Бхагавадгита 14.26-27);
«Ставший Брахманом, ясный душою, не скорбит он и не вожделеет; тот Моей достигает высшей любви, кто ко всем существам
одинаков» (Бхагавадгита 18.54).
ОН НЕ ВЫРАЖАЕТСЯ [словами] «СУЩИЙ», «НЕ-СУЩИЙ» — т.е.
внутренняя сущность Атмана невыразима словами «сущее» либо
«не-сущее», поскольку она (сущность) не находится ни в состоянии
причины, ни в состоянии следствия (результата). Ибо [реальность],
находясь в состоянии результата и будучи разделена на имена и формы — богов и т.д., именуется словом «сущее» (sat); а когда она не
подвержена [такому разделению], т.е. в состоянии причины, она обозначается как «не-сущее» (asat). Так утверждает шрути —
«В начале было это не-сущее; от него возникло сущее» (Тайттирия упанишада 2.7);
«Тогда, поистине, это было неразделенным; оно [затем] разделилось на имена и формы» (Брихадараньяка упанишада 1.4.7); а также другие тексты.
Однако связь Атмана с обоими этими состояниями — причины и
результата — возникает из-за его скованности силой авидьи (незна ния) в виде кармы; она не порождается его внутренней сущностью.
Поэтому внутренняя сущность Атмана и не обозначается словами
«сущее» и «не-сущее», [эквивалентными в данном случае понятиям
причины и результата]. И хотя Высший Брахман описывается пребывающим в состоянии причины, в тексте шрути:
«В начале, поистине, было это не-сущее» (Тайттирия упанишада 2.7) — однако
это состояние причины есть Высший Брахман, обладающий телом в
виде материальных и нематериальных сущностей, [еще] не способных к дифференциации на имена-формы вследствие своей тонкости;
так что в состоянии причины пребывают оба, кшетра и кшетраджня
[в совокупности], и их внутренняя сущность обозначается словом
«не-сущее» (asat). Для кшетраджни же такое состояние порождено
действием кармы, поэтому в состоянии чистоты своей внутренней
сущности [от всякой кармы] он не может быть обозначен словом
«не-сущее». (12)

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

Во все стороны руки его и ноги,
всюду смотрят глаза его, головы, лица,
во все стороны обращены его уши,
пребывает он, мир целиком покрывая;


ОН, [т.е. Атман], ОБЛАДАЕТ ПОВСЮДУ РУКАМИ И НОГАМИ —
т.е. очищенная [от всех следов кармы] внутренняя сущность Атмана
повсюду способна к действию рук и ног; также и ОБЛАДАЮЩИЙ
ПОВСЮДУ ГЛАЗАМИ, ЛИЦАМИ и ОБЛАДАЮЩИЙ ПОВСЮДУ СЛУХОМ — это значит, совершающий повсюду действия глазами и прочими [чувствами]; шрути говорит о том, что Высший Брахман, не
имеющий ни рук, ни ног, ни прочих [органов], повсюду способен
производить соответствующие действия:
«Он без ног — поспешает, он без рук — хватает,
без глаза он — видит, слышит — без уха...» (Шветашватара упанишада 3.19).
Когда индивидуальный Атман, в состоянии чистоты, с ним тождествен, он также — ибо об этом утверждает шрути — способен к
повсеместному действию рук, ног и прочего:
«Тогда он, мудрый, освободившись от грехов и добродетелей, не
запятнанный [последствиями кармы], достигает высшего единства»
(Мундака упанишада 3.1.3).
Также и в Гите далее будет сказано:
«Опираясь на знание это
и придя к одним свойствам со Мною...» (14.2).
ОН ПРЕБЫВАЕТ, ВСЕ В МИРЕ ПОКРЫВАЯ, — т.е. он пребывает,
пронизывая всю массу вещей этого мира; это значит — [индивидуальный Атман], достигший полной чистоты внутренней сущности,
становится вездесущим, не ограниченным в пространстве и т.д. —
таков смысл. (13)

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

Видом — словно собрание всех чувств и качеств,
он, однако, от всех этих чувств убегает;
непривязанный, все на себе несущий,
он без качеств — и качества он вкушает;


ОБЛАДАЮЩИЙ ВИДИМОСТЬЮ ВСЕХ ЧУВСТВ И КАЧЕСТВ —
т.е. тот, кто как бы сияет всеми чувствами и качествами; качества
чувств — это их действия; здесь говорится о том, что посредством
действий [органов] чувств он способен познавать объекты. Однако
по своей сущности ОН ВСЕХ [органов] ЧУВСТВ ЛИШЕН (= их избегает) — т.е. даже без всяких [органов] чувств, без их деятельности
он сам собою все познает — таков смысл. НЕПРИВЯЗАННЫЙ — т.е.
по своей природе лишен связи с телами богов и прочих [существ];
ВСЕ НА СЕБЕ НЕСУЩИЙ — т.е. способный нести все тела — богов
и т.д.; или, как говорит шрути:
«Он бывает единичен, он бывает троичен...» и т.д. (Чхандогья упанишада 7.26.2).
ОН БЕЗ КАЧЕСТВ — он также по своей природе лишен качеств— саттвы и прочих; КАЧЕСТВА ВКУШАЕТ — он способен
вкушать (воспринимать) саттву и прочие качества. (14)

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

Вне и внутри он всех существ;
также движется он, неподвижный;
своей тонкостью знание он превосходит;
он далек; но он каждому близок.


Покидая [материальные] сущности — такие, как земля и прочие,
он, бестелесный, пребывает ВНЕ; вместе с тем — ВНУТРИ их,
по своей воле, в [разнообразных] действиях (проявлениях), как это
утверждает шрути:
«Пищу вкушая, играя, развлекаясь с женщинами или с колясками. ..» (Чхандогья упанишада 8.12.3) — а также другие тексты.
НЕПОДВИЖНЫЙ, ОН ТАКЖЕ ДВИЖЕТСЯ — т.е., будучи по природе неподвижным, он и движется, находясь в теле; ОН НЕПОЗНАВАЕМ ВСЛЕДСТВИЕ [своей] ТОНКОСТИ — т.е. он, наделенный
указанным образом всеми силами, всеведущий, хоть и его существо
находится в этой кшетре, — все же непознаваем для обитателей сансары, ибо он разделен от тела ввиду своей необычайной тонкости.
И ДАЛЕК ОН, И БЛИЗОК — т.е. для людей, лишенных [благих] качеств, [перечисленных выше], — негорделивости и т.д., и обладающих качествами противоположными, он, даже находясь в их теле,
весьма далек; и точно так же он близок к тем, кто этими качествами — негорделивостью и т.д. — обладает. (15)

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

Неразделенный среди существ,
представляется он разделенным;
знай, он сущностей этих опора, поедатель и производитель.


Категория Атмана, пребывая повсюду, в [телах] богов, людей и
прочих существ, является НЕРАЗДЕЛЕННОЙ, ибо обладает единой
формой познающего субъекта; однако для тех, кто не имеет знания
[и говорит]: «Он [существует] посредством форм богов и прочих
[существ] — как бог, человек [и т.д.]», — он пребывает как бы разделенным; и даже если мы размышляем о нем как соотнесенном с
телом [в таких выражениях, как]: «Я есть человек»; «Я есть божество», и т.д.; то, видя в нем субъекта знания, можно опознать его природу как отличную от тела. Об этом и говорится в начале [главы]:
«Кто его познает...» (13.1). Теперь же он говорит, что это можно
познать и иными способами: СУЩЕСТВ ОПОРА — т.е. тот, кто несет
[на себе] существа (элементы) — такие, как земля и прочие, — консолидированные в форме тел; тот ДОЛЖЕН БЫТЬ ПОЗНАН как нечто
отличное от носимых [таким образом] существ (= элементов и состоящих из них тел), т.е. он может быть опознан как отдельная [от
них] сущность (артха) — таков смысл. Также и ПОЕДАТЕЛЬ — т.е.
пищи и прочего, возникших от земли, — от поедаемых сущностей
он, как субъект и этого действия, отличен; так мы можем его распознать. И ПРОИЗВОДИТЕЛЬ — т.е. причина (источник) возникновения: путем сообщения съеденным сущностям — пище и т.д. — иной
формы (например, соков тела, затем его тканей и т.д.), он есть причина появления производных [сущностей]; и этим также можно распознать его как отличного от них — таков смысл. Когда тело умирает, то в нем уже не видно этих действий — поедания пищи, произведения [ее производных веществ] и т.д.; поэтому устанавливается, что
кшетра, имеющая форму сочетания [различных] сущностей, не есть
причина поедания, произведения, поддержания и т.д. (16)

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

Он — всех светов светящая сила,
по ту сторону тьмы — так считают;
форма знания, знанье, цель знанья;
в сердце каждого он расположен.


У [различных] СВЕТОВ — т.е. светильника, солнца, драгоценного камня и т.д. — он есть свет — т.е. светящая сила; [здесь имеется
в виду], что именно [исходящее от него] знание, в форме некоторого
света души, освещает (т.е. делает доступными познанию) также и
светильник, и солнце, и прочие [светящиеся вещи]. Действие же светильника и прочих состоит лишь в том, чтобы отталкивать тьму,
препятствующую контакту органов чувств с объектами: только в
этом и проявляется их способность освещать. ПО ТУ СТОРОНУ
ТЬМЫ — ТАК [о нем] ГОВОРЯТ — здесь слово «тьма» (тамас) обозначает природу (пракрити) в тонком (сверхчувственном) состоянии;
смысл в том, что он выше (по ту сторону) природы. Поэтому он —
ЗНАНИЕ, ПОЗНАВАЕМОЕ — т.е. единая форма знания, которая
и есть объект знания (познаваемое); и ЦЕЛЬ, ДОСТИГАЕМАЯ ЗНАНИЕМ, — т.е. то, что достигается ранее сказанными средствами знания, негорделивостью и прочими. В СЕРДЦЕ КАЖДОГО РАСПОЛОЖЕН — т.е. он тут и там, в сердце всех людей и прочих [существ]
положен — т.е. хранится. (17)

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

Так описаны кратко кшетра,
форма знания и знанье;
распознав эти формы, бхакт Мой в существо Мое достигает.


ТАК сущность кшетры КРАТКО ОПИСАНА в стихах, начиная с
13.5 и кончая 13.6; средства ЗНАНИЯ, которыми познается сущность
Атмана, указаны в стихах, начиная с 13.7 и кончая 13.11; и, наконец,
существо кшетраджни, который есть ОБЪЕКТ (форма) ЗНАНИЯ,
сокращенно изложено в стихах, начиная с 13.12 и кончая 13.17; МОЙ
БХАКТ, РАСПОЗНАВ ЭТО — Т.Е. СУЩЕСТВО КШЕТРЫ, СУЩЕСТВО
СРЕДСТВ ДОСТИЖЕНИЯ ВНУТРЕННЕЙ СУЩНОСТИ АТМАНА, ОТЛИЧНОГО ОТ КШЕТРЫ, И СУЩЕСТВО КШЕТРАДЖНИ, — В Мое существо достигает — т.е. то, что есть Мое существо, Мое естество
(свабхава), которое сверхприродно (не принадлежит к сансаре); он
становится в состоянии достичь его, сверхприродного мира, — таков
смысл. (18)
Далее излагается: безначальность сочетания пракрити и Атмана,
по естеству своему абсолютно различных; различны результаты их
сочетания; а также причина этого сочетания —

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

И природа, знай, и Пуруша
безначальны — как та, так и этот;
только качества и измененья от природы, знай, возникают.


ОБА [эти начала] — ПРАКРИТИ (природа) и ПУРУША, друг с
другом связанные, БЕЗНАЧАЛЬНЫ — ЗНАЙ это; ЗНАЙ также, что ОТ
ПРИРОДЫ ВОЗНИКАЮТ и создающие привязанность [к сансаре]
ИЗМЕНЕНИЯ — т.е. вожделение, ненависть и прочие; и [добрые],
приводящие к освобождению [от сансары] КАЧЕСТВА — т.е. негор-
деливость (13.7) и другие. Эта существующая в течение безначального времени природа, связанная с Пурушей и принявшая форму
кшетры, посредством своих модификаций (изменений) — таких, как
вожделение, ненависть и иные, бывает причиной связанности Пуруши. И опять-таки она, [эта природа, другими] своими модификациями — негорделивостью и прочими — бывает для него причиной
освобождения — таков смысл. (19)

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

Состоянья причины и следствия,
также деятеля — от природы;
ощущенья страданья и радости от Пуруши, знай, происходит.


СЛЕДСТВИЕ — это тело; ПРИЧИНЫ (= инструменты) — это органы чувств, органы действия и восприятия вместе с сердцем
(манас); причина их деятельности есть именно ПРАКРИТИ (природа),
подчиненная Пуруше; т.е. действия, приводящие к [тем или иным]
ощущениям, опираются на природу, принявшую форму кшетры и
подчиненную Пуруше, — таков смысл. Функция же распоряжения
принадлежит именно Пуруше, о чем говорится в тексте:
«[Атман] — деятель, — ибо [признанием этого] шастры обретают [ясный] смысл» (Брахмасутры Бадараяны 2.3.33) — и т.д. — ибо деятельность
Пуруши именно в том и состоит, чтобы осуществлять контроль над
телом. ОЩУЩЕНИЯ РАДОСТИ-СТРАДАНИЯ ПРОИСХОДЯТ ОТ ПУРУШИ, связанного с пракрити; т.е. он есть основа переживания радости и страдания — таков смысл. (20)

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

Ведь внутри пребывая природы,
ее гуны Пуруша вкушает;
если в нем есть привязанность к гунам —
он рождается в лонах, недобрых и добрых.


Так изложены виды деятельности пракрити и Пуруши, связанных
друг с другом. Теперь говорится о том, что Пуруша, единственная
радость которого состоит в спонтанном переживании (ощущении)
самого себя, вместе с тем является причиной ощущения радости
и страдания, возникающих от [внешних] предметов: «Ведь внутри
пребывая...» и т.д.
Слово ГУНЫ здесь употребляется для обозначения их следствий;
ПУРУША, единственная радость которого состоит в спонтанном
переживании самого себя, ПРЕБЫВАЯ ВНУТРИ ПРИРОДЫ — т.е. связанный с пракрити, ВКУШАЕТ — т.е. ощущает, РОЖДЕННЫЕ ПРИРОДОЙ ГУНЫ — т.е. радость, страдание и прочие [аффекты], порождаемые саттвой и прочими Гунами и обусловленные контактом [Пуруши] с пракрити. [Во второй половине шлоки] говорится о причине
контакта с пракрити:
«Если в нем...» — и т.д.
Этот ПУРУША, пребывая (т.е. рождаясь) в различных лонах —
богов, людей и прочих [существ], которые суть формы, последова тельно принимаемые природой, и ПРИВЯЗАННЫЙ к радости, страданью и прочим [переживаниям], состоящим из саттвы и остальных
ГУН, характеризующих то или иное лоно, совершает добрые и злые
дела, которыми он достигает [соответствующих рождений]; затем он
РОЖДАЕТСЯ в НЕДОБРЫХ И ДОБРЫХ — т.е. злых и благих — ЛО-
НАХ, чтобы вкусить плоды своих добрых и злых действий. Затем он
вновь совершает дела, затем вновь рождается, блуждая по сансаре до
тех пор, пока не приобретет [благих] качеств — негорделивости и
прочих, которые суть средства достижения Атмана. Поэтому и говорится: «если в нем есть привязанность к Гунам...» и т.д. (21)

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

Наблюдает, все действия благословляет,
Носит тело, вкушает — Великий Владыка,
Высший Атман: так тоже зовется в этом теле Высший Пуруша.


Пребывающий в этом теле Пуруша производит над телом НАБЛЮДЕНИЕ и ОДОБРЯЕТ [его действия] — в форме произволений
и прочего, соответствующих деятельности тела. Он это тело также и
НОСИТ; и также ВКУШАЕТ радость — страдание, порожденные
функционированием тела. Таким образом — управлением тела, ношением тела, господством над телом — он бывает ВЕЛИКИМ ВЛАДЫКОЙ для сердца и чувств тела; далее об этом будет сказано —
«Когда тело Владыка приемлет
и когда он его оставляет —
захватив, он несет их с собою,
точно запахи — ветер с полей благовонных». (15.8)
В ЭТОМ ТЕЛЕ он ТОЖЕ ЗОВЕТСЯ ВЫСШИМ АТМАНОМ — по
отношению к сердцу и чувствам тела. Слово «атман» в непосредственно прилегающем стихе (13.24) употребляется по отношению к
телу и сердцу (манасу) —
«Вот одни: напряженным вниманьем
они Атманом Атмана в Атмане видят...»
Словом «тоже» имеется в виду, что сюда относится и атрибут
«Великий Владыка»; ВЫСШИЙ ПУРУША — т.е. тот Пуруша, обладающий знанием и мощью, о котором было сказано ранее (13.12)
«Безначальный, Мне подвластный...» и т.д.; он становится Великим
Властелином лишь этого тела и Высшим Атманом лишь этого тела
из-за своей привязанности к гунам, порожденной связью с безначальной природой (пракрити). (22)

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

Кто так знает об этом Пуруше
и о пракрити с Гунами вместе —
тот уже больше не перерождается,
где б он ни был, вращаясь в мире.


КТО ЗНАЕТ — т.е. тщательно, с различением [деталей] постигает — ЭТОГО — т.е. того, чье описано естество, — ПУРУШУ, а также
ПРАКРИТИ, чье естество [тоже] описано, ВМЕСТЕ С ГУНАМИ, саттвой и прочими, наделенными естеством, о котором речь впереди;
ТОТ, ДАЖЕ с превеликим страданием ВРАЩАЯСЬ [в мире] ПОВСЮДУ
(где б он ни был) — т.е. в телах богов, людей и прочих [существ], —
УЖ БОЛЬШЕ НЕ ПЕРЕРОЖДАЕТСЯ — т.е. больше не бывает способен к контакту с пракрити: в момент смерти своего тела он достигает
Атмана, лишенного греха, чье знание [и мощь] безграничны. (23)

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

Вот одни: напряженным вниманьем
они Атманом Атмана в теле видят;
вот другие: те практикой знания, а иные — практикой действия.


ОДНИ — созревшие в йоге — ВИДЯТ В АТМАНЕ — т.е. в теле —
АТМАНОМ — т.е. сердцем — АТМАНА — т.е. [индивидуального
Атмана], пребывающего в теле; ДРУГИЕ — еще не созревшие в
йоге, — ПРАКТИКОЙ ЗНАНИЯ — т.е. джняна-йогой сделав сердце
(манас) способным к йоге, — ВИДЯТ АТМАНА; ИНЫЕ — т.е. еще не
призванные к джняна-йоге либо призванные к ней, но предпочитающие более доступные средства, либо еще только наставляемые
[в йоге], подготовив свое сердце к йоге с помощью знания, входящего составной частью в карма-йогу, ВИДЯТ АТМАНА. (24)

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

Есть и те, кто, об этом не зная,
от других услышав, к почитанью приходят;
и иные, прилежные в слушанье, море смерти тоже переплывают.


ЕСТЬ И ТЕ — т.е. не призванные к таким средствам созерцания
Атмана, как джняна-йога и карма-йога, — кто, ОТ ДРУГИХ — от
знающих, от зрящих суть — УСЛЫХАВ, ПОЧИТАЮТ (т.е. приходят
к почитанию) Атмана с помощью карма-йоги и прочего; ОНИ ТОЖЕ
ПЕРЕСЕКАЮТ [море] смерти с помощью созерцания Атмана; те, кто
ПРИЛЕЖЕН В СЛУШАНИИ, — т.е. те, которые утверждены в одном
только слушании [священных текстов], и они, очистившие грехи,
предприняв в должной последовательности карма-йогу и прочее, все
же пересекают [море] смерти. Словом «тоже» они откалываются [от
предыдущих] в особую группу. (25)

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

Здесь рождаются все существа,
и подвижные, и неподвижные,
от слияния кшетры с кшетраджней —
знай об этом, о мощный средь Бхаратов!


Затем, намереваясь сказать о методе размышления о различении
Атмана от связанной [с ним] природы, он говорит о происхождении
всех движущихся и неподвижных существ от контакта материального [начала] с нематериальным — «здесь рождаются...» и т.д.
ПОСКОЛЬКУ [здесь] РОЖДАЮТСЯ И НЕПОДВИЖНЫЕ по своей
сущности СУЩЕСТВА, постольку они рождаются от КОНТАКТА
(слияния) друг с другом КШЕТРЫ И КШЕТРАДЖНИ — т.е. они рождаются, когда [оба начала пребывают] слитно, а не раздельно друг от
друга, — таков смысл. (26)

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

Всюду равный, среди всех существ
пребывает Великий Владыка,
среди гибнущих он не гибнет;
кто так видит — поистине видит.


КТО ТАК ВИДИТ Атмана, пребывающего Великим Владыкой
сердца и чувств тех или иных, всюду [расположенных] тел, со всеми
существами связанного и [вместе с тем] отличного от разнообразных
[телесных] форм — богов и прочих [существ]; своим состоянием
субъекта знания [всюду] РАВНОГО формой; будучи по естеству своему неспособным к гибели, НЕ ГИБНУЩЕГО СРЕДИ них, богов и прочих, [время от времени] ГИБНУЩИХ; ТОТ [поистине] ВИДИТ — т.е.
видит Атмана существующим так, каков он есть на самом деле; общий смысл [этого места] в том, что тот, кто видит Атмана в разной
форме, соответственно разным формам богов и прочих [существ],
а также подверженным рождению и гибели, — тот, разумеется, есть
постоянный обитатель сансары. (27)

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

Ибо если он видит равным везде
существующего Владыку —
не причинит сам себе он вреда
и затем высшей цели он достигнет.


Кто ВИДИТ Атмана ВЕЗДЕ — т.е. в телах богов и прочих [существ] — СУЩЕСТВУЮЩЕГО властелином, опорой и управителем
тех или иных [тел], т.е. [их] ВЛАДЫКОЙ; в силу единства формы
знания РАВНЫМ, от богов и т.д. различных форм отличным; — тот
своим АТМАНОМ — т.е. сердцем — АТМАНУ — т.е. самому себе
НЕ ВРЕДИТ — т.е. себя сохраняет, от сансары освобождается; и ЗАТЕМ — т.е. после этого созерцания [Атмана] всюду равным по
форме— [форме] познающего субъекта — ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕЙ
ЦЕЛИ: «цель» — это то, к чему приходят; он достигает высшего,
к чему следует идти, Атмана в его истинном существе. [Наоборот]:
видящий Атмана, из-за его связи с формами богов и прочих [существ], в разной форме — вредит себе, т.е. погружается в океан
[сансарического] существования. (28)

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

Тот, кто видит, что лишь природой
совершаются действия всюду,
кто Атмана как бы бездеятельным видит — тот поистине видит.


КТО ВИДИТ, как все ДЕЙСТВИЯ СОВЕРШАЮТСЯ ПРИРОДОЙ
(пракрити) — как об этом было раньше сказано в тексте:
«Состоянья причины и следствия,
также деятеля, знай, — от природы...» (13.20); —
и также кто видит обладающего формой знания АТМАНА БЕЗДЕЯТЕЛЬНЫМ; «кто видит, что его, [Атмана], сочетание с природой, его
владычество над нею и переживание порождаемых ею радости и
страдания производятся незнанием в форме кармы, — ТОТ [поистине]
ВИДИТ — т.е. видит Атмана таким, каков он есть на самом деле. (29)

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

Когда видит он: в месте едином
пребывает существ бытия раздельность
и лишь оттуда их распространенье — тогда Брахмана он достигает.


Поскольку все существа, боги и прочие, состоят из двух элементов, пракрити и Пуруши, — то КОГДА ОН ВИДИТ, что РАЗДЕЛЬНОСТЬ их существа — например: божество, человечество, величина,
малость и т.д. — ПРЕБЫВАЕТ В ЕДИНОМ МЕСТЕ — т.е. из природы — посредством последовательных делений в виде «детей»,
«внуков» (т.е. производных первого, второго порядка) и так далее —
их РАСПРОСТРАНЕНИЕ; лишь ТОГДА ОН ДОСТИГАЕТ БРАХМАНА —
т.е. обретает беспредельного, существующего в форме знания Атмана — таков смысл. (30)

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

Этот Высший Атман не гибнет —
ибо он безначален, без качеств;
он не действует и не грязнится,
даже будучи в теле, сын Кунти.


ЭТОТ ВЫСШИЙ АТМАН — определенный в своем естестве как
отличный от тела, — ДАЖЕ БУДУЧИ В ТЕЛЕ, НЕ ГИБНЕТ — т.е. не
подвержен гибели, ибо БЕЗНАЧАЛЕН — т.е. не имеет источников,
и БЕЗ КАЧЕСТВ — т.е. лишен таких качеств (гун), как саттва и прочие; НЕ ДЕЙСТВУЕТ, НЕ ГРЯЗНИТСЯ — т.е. естеством тела не пятнается. (31)

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

Словно этот эфир вездесущий
слишком тонок, чтоб загрязниться,
так не грязнится и Атман, даже будучи в каждом теле.


Что он не грязнится вследствие бескачественности — [это ясно];
но каким образом он не грязнится, будучи постоянно связан с телом?
В ответ на это он говорит: «Словно этот эфир...» и т.д.
СЛОВНО ЭФИР — хоть он и ВЕЗДЕСУЩИЙ, хоть и связан со
ВСЕМИ ТЕЛАМИ; однако он НЕ ГРЯЗНИТСЯ [соприкосновением]
с естеством всех вещей из-за своей ТОНКОСТИ. Так и АТМАН, ПРЕБЫВАЯ ПОВСЮДУ — в ТЕЛАХ богов, людей и прочих [существ],
вследствие своей необычайной тонкости тоже не ГРЯЗНИТСЯ естеством того или иного тела. (32)

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

Словно весь этот мир без остатка
освещает единое солнце,
так и этот Владыка кшетры целиком ее освещает.


КАК ЕДИНОЕ СОЛНЦЕ своим светом ОСВЕЩАЕТ ВЕСЬ ЭТОТ
МИР— так и ВЛАДЫКА КШЕТРЫ, [мысля]: «Эта моя кшетра имеет
такую-то природу», — ее ЦЕЛИКОМ, как внутри, так и снаружи, от
подошвы ноги вплоть до головы, — своим знанием ОСВЕЩАЕТ.
Смысл [этого сравнения] состоит в том, что Атман, познающий эту
кшетру, от нее абсолютно отличен, подобно солнцу, [абсолютно отличному] от освещаемого им мира; это свойство у них, [т.е. солнца и
Атмана], общее. (33)

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

Те, кто оком знанья так знают
эту кшетры-кшетраджни раздельность
и свободу существ от природы, — они высшего достигают.


ТЕ, кто ТАК — т.е. указанным способом — ВЕДАЮТ РАЗДЕЛЬНОСТЬ — т.е. отличие — КШЕТРЫ И КШЕТРАДЖНИ ОКОМ ЗНАНИЯ,
направленным на их различие; а также СВОБОДУ СУЩЕСТВ ОТ ПРИРОДЫ, — ОНИ ДОСТИГАЮТ ВЫСШЕГО — т.е. обретают Атмана,
свободного от уз [сансары]. Свобода — это то, с помощью чего они
освобождаются, т.е. средством достижения мокши (свободы) является «негорделивость» (13.7) и прочее — таков смысл. Иными словами: те, кто, познав различие кшетры и кшетраджни с помощью знания, направленного на их различие, и имея такое средство освобождения от принявшей форму существ природы, как негорделивость и
прочее, обладают [правильным] поведением, — они, освободившись
от уз [сансары], достигают пребывающего в своей истинной форме,
имеющего своим признаком беспредельность знания, Атмана; таков
смысл. (34)
В предыдущей, тринадцатой главе сказано о том, что человек
освобождается от уз [сансары], распознав природу внутренней сущности связанных друг с другом пракрити и Пуруши и [применяя такие средства, как] негорделивость и прочие, которым, кроме того,
способствует любовь к Господу. Там же была объяснена причина
возникновения уз [сансары], состоящая в привязанности к наслаждению и прочим [переживаниям], последовательно возникающим из
саттвы и прочих гун, «если в нем есть привязанность к Гунам, он
рождается в лонах, недобрых и добрых» (13.21); теперь, [в четырнадцатой главе] говорится о том, каким образом гуны создают [кармические] узы, и о том, каким путем они могут быть устранены.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

Глава 14

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

Я теперь тебе знанье другое скажу,
из всех знаний оно высочайшее:
к совершенству великому приходили
все молчальники, знание это познавшие.


ДРУГОЕ — т.е. отличное от сказанного ранее — ЗНАНИЕ, направленное на саттву и прочие гуны и входящее составной частью
[в знание] о пракрити и Пуруше, Я ВНОВЬ СКАЖУ. Это ЗНАНИЕ
ВЫШЕ, чем ВСЕ ЗНАНИЯ, имеющие своим предметом пракрити и
Пурушу. ВСЕ МОЛЧАЛЬНИКИ, ПОЗНАВШИЕ ЭТО ЗНАНИЕ — т.е.
одержимые постоянным размышлением о его [предмете], ПРИШЛИ
ОТСЮДА — т.е. из кругооборота сансары — к ВЫСШЕМУ СОВЕРШЕНСТВУ — т.е. достигли Атмана в его совершенно чистой форме. (1)

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

Опираясь на знание это
и со Мной соприродности достигая,
не рождаются те даже в миротворенье,
когда гибнут миры — не смущаются.


И опять он определяет это знание, указывая на его плод —
«Опираясь на знание это...» НА ЭТО — т.е. на излагаемое [в данной главе] ЗНАНИЕ ОПИРАЯСЬ, они ДОСТИГЛИ СОПРИРОДНОСТИ
СО МНОЮ — т.е. равенство со Мною обрели они; НЕ РОЖДАЮТСЯ
ДАЖЕ В МИРОТВОРЕНЬЕ — т.е. они не подвержены действию (или:
карме) рождаемости; ВО ВРЕМЯ ГИБЕЛИ МИРА не смущаются — т.е.
уничтожимости также [они не подвержены]. (2)
Затем, намереваясь рассказать о том, каким образом гуны порождают [кармические] узы, он говорит, что Господь производит соединение Пуруши и пракрити, от которого рождаются все существа,
о чем раньше говорилось словами: «Здесь рождаются все существа...» — и т.д. (13.26).

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

Мое лоно — великий Брахман,
Я в него свое семя влагаю;
и от этого — всех существ
порождение бывает, сын Бхараты.


То, что существует как ЛОНО (матка) всего мира, МОЙ ВЕЛИКИЙ БРАХМАН, В НЕГО Я ВЛАГАЮ СЕМЯ. Материальная природа,
будучи причиной возникающих от нее производных [сущностей] — таких, как «махат», «ахамкара» и прочие, и поименованная
здесь поэтому «Махад-Брахма», упомянута в тексте (7.4) словами:
«Огонь, вода, ветер, земля, пространство, сердце, мысль также;
чувство самости. Это Моя восьмикратно расчлененная природа».
Также и шрути иногда обозначает [материальную] природу словом
«Брахман»: «Тот, кто всезнающий, кто всеведущий, чья аскеза состоит из знания, — из него возникает Брахман, имя, форма, пища»
(Мундака упанишада 1.1.9).
Словом СЕМЯ здесь обозначена та высшая природа, в форме
множества [индивидуальных] сознаний, которая образует семя (зародыш) всех одушевленных существ; она указана [в тексте Гиты}
словами: «Иную, чем эта, узнаю Мою высшую природу, существующую как ,,джива“» (7.5) [т.е. индивидуальная душа]. В эту не
обладающую сознанием [природу], которая есть матка, Великий
Брахман, Я ВЛАГАЮ СЕМЯ в форме множества [индивидуальных
сознаний], составляющих сознательную [природу]; иначе говоря,
Я соединяю сознающую природу, существующую как масса познающих субъектов, с бессознательной природой, пребывающей в
виде кшетры (т.е. поля) ощущений, — таков смысл. ОТ ЭТОГО —
т.е. от этого происходящего по Моему произволению сочетания обеих природ БЫВАЕТ ПОРОЖДЕНИЕ ВСЕХ СУЩЕСТВ — начиная от
Брахмы и кончая растениями. (3)
[Далее] говорится о том, что сочетание материальной и нематериальной природ также и в состоянии следствия (производного, результата) производится Господом:

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

Все тела, что в бесчисленных лонах
зарождаются, о сын Кунти, —
их великое лоно Брахман,
Я же — сеющий всех их родитель.


Для всех ТЕЛ, которые ЗАРОЖДАЮТСЯ ВО ВСЕХ ЛОНАХ — богов, гандхарвов, духов, вампиров, людей, животных домашних и
диких птиц, пресмыкающихся и прочих, — ВЕЛИКИЙ БРАХМАН
есть ЛОНО (матка) — т.е. причина; иными словами, природа, [чьи
проявления] начинаются элементом «махат» и кончаются многообразием [индивидуальных объектов в их чувственной форме], совокупляемая Мною с множеством [индивидуальных] сознаний, есть
[их] причина — таков смысл. Я — СЕЮЩИЙ (= дающий семя) — т.е.
Я есть тот, кто совокупляет ее в том или ином состоянии, с тем или
иным [индивидуальным] сознанием соответственно его карме —
таков смысл. (4)

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

Возникают разом из пракрити
гуны «саттва», «раджас» и «тамас»;
ими скован, о мощнорукий,
тот бессмертный, что телом владеет.


Итак, в начале [периода] творения мира, под влиянием [накопленной] старой кармы происходит, путем контакта с материальным
началом, все новое и новое рождение существ в виде богов и прочих
в соответствующих лонах; [теперь] он называет его причину —
«Возникают разом из пракрити...» и т.д.
САТТВА, РАДЖАС и ТАМАС — это три гуны, связанные с внутренней (т.е. непроявленной) формой пракрити, [представляют собой]
три отдельных естества; определяемые единственно лишь своими
[существенными] атрибутами, такими как светоносность (для гуны
саттва) и прочими; в состоянии самой пракрити непроявленные;
проявленные в производных от нее сущностях — как «махат» и прочие; [эти три гуны] сковывают пребывающего в теле ОБЛАДАТЕЛЯ
ТЕЛА (т.е. дух, Атман) — связанного с телами богов, людей и прочих [существ], составленными из [элементов материальной природы], начиная с элемента «махат» и кончая многообразием [чувственных объектов] — БЕССМЕРТНОГО — т.е. самого по себе неспособного к состоянию скованности Гунами. Они сковывают его состоянием пребывания в теле и [возникающей в результате] зависимостью
(несвободой) — таков смысл. (5)

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

Из них саттва, будучи частой,
светоносной, полной здоровья,
все же сковывает цепью счастья
и цепью знания, о безупречный.


Далее [последовательно] излагается форма саттвы, раджаса и тамаса и то, каким образом они сковывают [Атмана]: «Из них саттва,
будучи чистой...» и т.д.
Среди [этих трех] — саттвы, раджаса и тамаса — внутренняя
сущность САТТВЫ такова: СВЕТОНОСНОСТЬ как результат ЧИСТОТЫ. Чистота же — это отсутствие той сущности, которая препятствует свету и счастью (т.е. закрывает их, мешает им); т.е. саттва есть
причина света (ясности) и счастья (радости), поскольку естество ее
состоит единственно в том, чтобы порождать свет и счастье, —
таков смысл. Свет — это знание истинной природы вещи; ЗДОРОВЬЕ
есть то, что не порождает результата под названием «болезнь»; это
причина безболезненности — вот смысл. Эта гуна под названием
«саттва» сковывает этого воплощенного УЗАМИ СЧАСТЬЯ и УЗАМИ
ЗНАНИЯ — т.е. порождает в Пуруше такого рода узы (цепи) — таков
смысл. Когда [у Пуруши] возникает привязанность к счастью и к
знанию, он применяет соответствующие средства — как религиозные
(ведийские), так и светские; затем он рождается в тех лонах, которые
определяются [возможностью] испытать плоды [этих действий], —
поэтому [и говорят, что] саттва связывает Пурушу с помощью привязанности к счастью и к знанию. Иными словами, здесь говорится о
том, что гуна саттва, порождая счастье и знание, [что хорошо], вместе
с тем порождает привязанность к ним, [что плохо]. (6)

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

Раджас, знай, состоит из страсти,
он рождает желанья и связи;
этот сковывает цепью деянья воплощенного, о сын Кунти.


РАДЖАС СОСТОИТ ИЗ СТРАСТИ — т.е. страсть есть его причина;
страсть — это вожделение мужчины и женщины друг к другу; ОН
РОЖДАЕТ ЖЕЛАНЬЯ и СВЯЗИ — т.е. он есть источник желаний и
связей (привязанностей), он есть их причина — таков смысл. ЖЕЛАНИЕ — это жажда к любому из объектов чувств, начиная со звука;
СВЯЗЬ — это жажда быть вместе с близкими людьми: сыновьями,
друзьями и т.д. Таким образом, он (раджас) ПРИКОВЫВАЕТ действия, которые воплощенный предпринимает из жажды к ним, которые принимают форму либо греха, либо добродетели и тем самым
бывают причиной рождения [его] в тех лонах, которые дают [возможность] испытать последствия плодов этих [действий]. Поэтому
раджас в такой же мере привязывает [человека] к желанию и страсти, как и к действию. (7)

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

Ну а тамас, рожденный незнаньем,
воплощенных, знай, всех ослепляет;
он их сковывает, о сын Бхараты, беззаботностью, сном и ленью.


То, что иное, чем знание, называется НЕЗНАНИЕ; знание же есть
постижение истинного смысла (сущности) вещей; иное, чем оно (т.е.
чем знание), есть извращенное знание. А ТАМАС РОЖДЕН [незнанием] — т.е. знанием, направленным на нечто противное истинному
смыслу вещей. ВОПЛОЩЕННЫХ ВСЕХ ОСЛЕПЛЯЕТ: ослепление —
это извращенное знание, поэтому смысл здесь такой: [тамас есть]
причина извращения знания. ОН — т.е. тамас — СКОВЫВАЕТ воплощенного с помощью БЕЗЗАБОТНОСТИ (небрежности), ЛЕНИ и CHA;
БЕЗЗАБОТНОСТЬ — это отсутствие внимания к должному действию,
приводящее к [бессмысленной] деятельности, направленной в сторону; ЛЕНЬ — это природа того, кто вообще не предпринимает действий, это как бы неподвижность (отупение, косность); СОН — это
прекращение деятельности всех чувств человека под влиянием их
утомления; при этом прекращается лишь деятельность внешних
чувств, бывает сон [со сновидениями], а когда останавливается также
[воображение] сердца (манаса) — то это глубокий сон (сушупти). (8)

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

Саттва связывает со счастьем,
раджас — с действием, о сын Бхараты;
затемняя знание, тамас
зато связывает с небреженьем.


[Далее] говорится о некоторых наиболее существенных узах, порождаемых саттвой и прочими [гунами]: «Саттва связывает со счастьем...» и т.д.
САТТВА СВЯЗЫВАЕТ главным образом СО СЧАСТЬЕМ; РАДЖАС
связывает прежде всего С ДЕЙСТВИЕМ; ЗАТО ТАМАС, ЗАТЕМНЯЯ
ЗНАНИЕ истинной сущности вещей, СВЯЗЫВАЕТ в первую очередь
с действиями, противными должному действию; причина же этого
в извращении [тамасом] знания. (9)

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

Когда раджас и тамас слабеют —
возникает, сын Бхараты, саттва;
когда саттва и тамас — раджас;
когда саттва и раджас — тамас.


Гуны — саттва и прочие — сущностным образом связаны с природой (пракрити), принимающей форму тел; но если они все и всегда действуют согласно внутренней сущности пракрити, то как же
они могут действовать друг против друга? — [В ответ на это] говорится: «Когда раджас и тамас...» и т.д.
Хотя три [гуны], саттва и прочие следуют внутренней сущности
Атмана, связанного с природой, всё же под влиянием старой кармы и
ввиду неодинаковости пищи, питающей тело, саттва и остальные Гуны пребывают в состоянии взаимного порождения и подавления (преодоления). Иногда САТТВА, усиливаясь, ПОДАВЛЯЕТ РАДЖАС и ТАМАС; а иногда РАДЖАС подавляет тамас вместе с саттвой; а в иные
моменты — ТАМАС преодолевает раджас и саттву. (10)
Это, [т.е. преобладание какой-либо определенной гуны], узнается
лишь путем наблюдения результатов, говорится [в следующих стихах]:

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

Когда знания свет возникает
на всех входах этого тела,
это значит: приумножается саттва: пусть он это знает.


КОГДА ВО ВСЕХ ВХОДАХ знания [в человека] СВЕТ [постижения] сущности вещей — т.е. знание — ВОЗНИКАЕТ, — ТОГДА
ПУСТЬ ОН ЗНАЕТ: в этом теле УМНОЖАЕТСЯ САТТВА. (11)

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

Когда раджас растет чрезмерно —
от него возникают: жадность,
озабоченность, вожделенье,
начинание действий, активность.


ЖАДНОСТЬ — характер того, кто не расстается со своим добром;
ОЗАБОЧЕННОСТЬ — это свойство того, кто возбуждается даже при
отсутствии всякой [разумной] цели [деятельности]; НАЧИНАНИЕ
ДЕЙСТВИЙ — это предпринимание тех или иных действий ввиду
возможного плода; АКТИВНОСТЬ — неуспокоенность чувств; ВОЖДЕЛЕНЬЕ — это какое-либо конкретное желание; все эти [качества]
ВОЗНИКАЮТ, когда РАСТЕТ РАДЖАС; здесь имеется в виду вот что:
когда [в человеке] пребывает жадность и т.д. — ему следует знать,
что в нем возрастает раджас. (12)

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

В мыслях мрак, беззаботность тупая,
ослепленье, отсутствие действий —
все они возникают разом,
когда тамас растет, радость Куру.


МРАК — невозникновение знания; ОТСУТСТВИЕ ДЕЙСТВИЙ —
косность; БЕЗЗАБОТНОСТЬ — это отсутствие [должной] внимательности как результат бесцельной, [т.е. не направленной на должное],
деятельности; ОСЛЕПЛЕНИЕ — извращенное знание; все эти [качества] появляются с ростом тамаса; следует знать, что когда они
[присутствуют], то [это значит, что] тамас возрос. (13)

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

Когда к смерти идет воплощенный,
изобилуя качеством «саттва», —
он достигает чистых миров обладателей высшего знанья.


Когда возросла саттва, тогда, с РОСТОМ САТТВЫ, если ВОПЛОЩЕННЫЙ ИДЕТ к УНИЧТОЖЕНИЮ (растворению) — т.е. к смерти,
то он ДОСТИГАЕТ — т.е. обретает — ЧИСТЫХ — т.е. лишенных
[кармической] грязи — МИРОВ — т.е. собраний (коллективов,
толп) — ОБЛАДАТЕЛЕЙ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ — т.е. тех, кто знают
сущность Атмана. Смысл здесь в том, что [человек], умерший с преобладанием саттвы, возродившись в том или ином семействе людей,
знающих атмана, становится способен (призван) к совершению добродетельных действий, ведущих его к познанию истинной сущности
Атмана. (14)

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

Вместе с раджасом в смерть вступая,
он родится средь скованных действием;
если ж в тамасе он растворится —
то он возродится в лонах заблудших.


Достигнув СМЕРТИ с ростом РАДЖАСА, он РОЖДАЕТСЯ в семействах [людей], совершающих ДЕЙСТВИЯ ради [получения] плода; родившись в таких условиях, он становится способен (призван)
к совершению действий, дающих плод в виде рая и прочего; таков
смысл.
А УМИРАЯ с ростом ТАМАСА, он РОЖДАЕТСЯ в ЗАБЛУДШИХ
ЛОНАХ — т.е. в таких, как, например, лоно кабана, собаки и т.д.;
т.е. он рождается неспособным вообще к какой бы то ни было человеческой деятельности; таков смысл.

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

Хорошо совершённое действие
чистый плод в виде саттвы приносит;
плодом раджаса скорбь бывает; плодоносит тамас — незнаньем.


Итак, достигая смерти с возрастанием саттвы, он рождается
в семействе знатоков Атмана; ПЛОД ХОРОШО СОВЕРШЁННОГО —
т.е. исполненного им ДЕЙСТВИЯ, в виде лишенного привязанности
к плоду почитания Меня, бывает вследствие еще большего возрастания саттвы ЧИСТЫМ — т.е. лишенным даже запаха страдания: так
ГОВОРЯТ знающие результат [действия] гуны «саттва».
У того, кто в минуту смерти изобилует РАДЖАСОМ, бывает
ПЛОД в виде рождения в семье [людей], привязанных к действию
как средству достижения [того или иного] плода; и это рождение
вновь и вновь — ради переживания (ощущения) плодов действий,
предпринятых [в прошлом рождении] и всякий раз связанных [со
стремлением] к плоду, — составляет главное содержание СТРАДАНИЯ сансары в форме непрерывной последовательности действий,
сопровождаемых привязанностью к плоду, при постоянном возрастании раджаса; — так говорят знающие сущность гуны «раджас».
ПЛОДОНОСИТ ТАМАС НЕЗНАНЬЕМ — т.е. у того, кто указанным
образом в момент смерти изобилует тамасом, бывает плод в форме
последовательности [состояний] незнания. (16)
Каков же плод этой чистоты и т.д., порождаемый ростом саттвы
и остальных [обеих гун]? В ответ на это говорится —

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

Возникает от саттвы знание;
только жадность бывает от раджаса;
а от тамаса будет незнанье, ослепление и беззаботность.


Так САТТВА, постепенно, [от рождения к рождению] возрастая,
ПОРОЖДАЕТ ЗНАНИЕ в форме непосредственного постижения сущности Атмана; также и ОТ возросшего РАДЖАСА, [бывает], ВОЗНИКАЕТ ЖАДНОСТЬ к плодам [действий] в виде рая и прочего; а ОТ
возросшего ТАМАСА [бывает] БЕЗЗАБОТНОСТЬ — т.е. совершение
дурных действий по причине невнимания [к действиям должным];
от этого — ОСЛЕПЛЕНИЕ — т.е. извращенное знание; от него — еще
больший тамас; а от этого — НЕЗНАНИЕ — т.е. [полное] отсутствие
знания. (17)

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

Те, кто ясен, — вверх направляются;
пребывают страстные посередине;
в сфере действия низменной гуны
пребывая — вниз движутся темные.


Таким образом, ПРЕБЫВАЮЩИЕ В САТТВЕ («ясные») НАПРАВЛЯЮТСЯ ВВЕРХ — т.е. идут к постепенному освобождению от уз
сансары; ЛЮДИ РАДЖАСА («страстные») — они так названы, поскольку жадность к плодам [действий] в виде рая и т.д. производится раджасом — совершая действия, ведущие к [тем или иным] плодам, затем вкушают эти плоды и, вновь родившись, совершают
такие же действия — и так ПРЕБЫВАЮТ ПОСЕРЕДИНЕ; такое [существование], в форме возвращения вновь и вновь [к рождению],
состоит главным образом из скорби. ЛЮДИ же ТАМАСА («темные»),
ПРЕБЫВАЯ В СФЕРЕ ДЕЙСТВИЯ НИЗМЕННОЙ ГУНЫ — т.е. пребывая в сфере действия гуны тамас, все более и более изменяющейся к
худшему, — ДВИЖУТСЯ ВНИЗ — т.е. они идут [сначала] к состоянию самой низкой касты, затем — к состоянию животного, далее —
к рождению в виде жука, червяка и т.д., затем — к состоянию дерева, куста, лианы, травинки, камня, бревна, кома глины и так далее —
таков смысл. (18)
[Далее] говорится о том, как люди, постепенно взрастившие в
себе саттву с помощью специальных видов пищи, а также особых
добродетельных поступков, лишенных привязанности к плоду, поднимаются вверх, преодолевая гуны:

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

Кроме гун, здесь иного деятеля
когда видящий не замечает,
если ведает то, что их выше, — он в Мое состоянье приходит.


Итак, когда этот ВИДЯЩИЙ (т.е. субъект, индивидуальный атман), всей душою преодолев в себе раджас и тамас употреблением
«саттвической» (чистой) пищи и совершением не привязанных к
плоду действий в форме почитания Меня, — НЕ ЗАМЕЧАЕТ ИНОГО,
КРОМЕ ГУН, ДЕЯТЕЛЯ — т.е. когда он замечает, что лишь гуны суть
совершители соответствующих [их природе] действий; и ВЕДАЕТ
ТО, ЧТО ВЫШЕ ГУН (или: «то, что отличается от гун») — т.е. то, что
выше гун, которые действуют, — т.е. [когда он] ведает иное [начало], Атмана, который не действует; — ОН ПРИХОДИТ В МОЕ СОСТОЯНИЕ — т.е. то состояние (бытие), которое есть Мое, — именно
его он достигает. Иначе говоря — [индивидуальный] Атман по своей
природе (состоянию, ему присущему) абсолютно чист, оказывается,
по причине связи с Гунами, возникающей от прошлой кармы, совершителем (деятелем) разнообразных действий; но когда он (т.е. человек) видит, что Атман сам по себе недеятелен и по форме не что
иное, как безграничное знание, — то он приходит (достигает) в Мое
состояние. (19)

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

Когда гуны, от плоти возникшие,
воплощенный все три превосходит,
он от смерти-рожденья, от старости-скорби
став свободен, бессмертье вкушает.


Сказано о том, что [человек], созерцая недеятельного Атмана,
отличного от деятельных гун, приходит в состояние Господа; но каково оно, это состояние Господа? [В ответ] на это говорится: «Когда
гуны, от плоти возникшие...» и т.д.
Этот ВОПЛОЩЕННЫЙ, ПРЕВЗОЙДЯ ЭТИ ТРИ ГУНЫ — т.е. саттву
и прочие, ВОЗНИКШИЕ ОТ ПЛОТИ — т.е. возникшие от пракрити,
принявшей форму тел; и созерцая иное, чем они, Атмана в единой
форме знания, ОСВОБОДИВШИСЬ от РОЖДЕНИЯ-СМЕРТИ, от СТАРОСТИ-СКОРБИ, ВКУШАЕТ БЕССМЕРТИЕ — т.е. [непосредственно]
ощущает Атмана; это и есть «Мое состояние» — таков смысл. (20)
Затем, спрашивая о причине превосхождения гун и о том, какой
тип поведения отличает человека, превзошедшего гуны, Арджуна
говорит:

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

Арджуна сказал:
Что за знаки, Владыка, бывают
у превзошедшего эти три гуны?
Как ведет он себя? И как он эти гуны три превосходит?


[Человек], ПРЕВЗОШЕДШИЙ ЭТИ ТРИ ГУНЫ — саттву и прочие, — КАКИМИ ЗНАКАМИ — т.е. какими отличительными признаками — наделен БЫВАЕТ? — т.е. каким поведением себя проявляет?
Смысл: что именно в его поведении может служить знаком его сущности? И КАК ОН ЭТИ ТРИ ГУНЫ — т.е. каким приемом он эти
гуны — саттву и прочие, — превосходит? (21)

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

Благой Господь сказал:
И знания свет, и дел совершенье,
и ослепленье, сын Панду,
повстречав, кто не отвратится,
а утратив — не вожделеет; (22)

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

Кто сидит, точно безучастный,
неколебимый этими Гунами,
«Гуны вертятся» — так полагая, пребывает кто без движенья.


КТО НЕ ОТВРАЩАЕТСЯ от всех результатов деятельности саттвы, раджаса и тамаса, называемых СВЕТ [знания], ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ,
либо ОСЛЕПЛЕНИЕ — поскольку они [имеют место] в вещах, внешних по отношению к Атману, и ему [все в равной степени] нежеланны; и КТО НЕ ВОЖДЕЛЕЕТ, когда они прекращаются — также в вещах, по отношению к Атману внешних. (22)
СИДЯ, СЛОВНО БЕЗУЧАСТНЫЙ — т.е. насытившись созерцанием превосходящего гуны Атмана, [кто] сидит, безучастный к иным,
[чем Атман], предметам; КТО НЕ КОЛЕБЛЕТСЯ ГУНАМИ — т.е. не
подвержен ни ненависти, ни вожделению; размышляя так: «Во всех
своих результатах, в свете [знания] и прочих, ВРАЩАЮТСЯ [лишь]
ГУНЫ» — КТО ПРЕБЫВАЕТ благодушно, БЕЗ ДВИЖЕНЬЯ — т.е. кто
не движется вслед за результатами [деятельности] гун. (23)

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

К горю-радости равный, собой обладая,
равный к золоту, глине, камню,
мудрый, равный к немилым и к милым,
равен кто к похвале и к брани; (24)

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

Кто к бесчестью, к чести равен,
к другу, к недругу кто одинаков, —
оставляющий все начинанья —
тот и есть «превзошедший гуны».


РАВНЫЙ К ГОРЮ-РАДОСТИ — т.е. равный мыслью (одинаково
относящийся) к радости и к горю; СОБОЙ ОБЛАДАЯ — хозяин
[самому себе] — в том смысле, что, находя радость в одном только
атмане, он равен мыслью к радости и горю, возникающим от вещей
иных, чем Атман, т.е. рождению либо смерти сыновей и прочего;
потому также и РАВНЫЙ К ЗОЛОТУ, ГЛИНЕ, КАМНЮ; поэтому
РАВНЫЙ К НЕМИЛЫМ И К МИЛЫМ — т.е. тот, для кого милые (приятные) и немилые (неприятные) предметы одинаковы; МУДРЫЙ —
т.е. умеющий различать Атмана от природы; поэтому и РАВНЫЙ К
ПОХВАЛЕ И БРАНИ — т.е. путем размышления о своей непричастности к ним, одинаковый мыслью к похвалам и порицаниям, бывающим от достоинств и недостатков, [которые ранят лишь тех], кто
пребывает в иллюзии тождественности Атмана с состоянием человека и прочими [телесными состояниями]; ОДИНАКОВЫЙ мыслью
К ДРУГУ И К НЕДРУГУ — ибо не привязанный к этим [взаимно противоположным] сторонам, обычно возникающим на основе похвал
и, соответственно, порицаний; также ОСТАВЛЯЮЩИЙ ВСЕ НАЧИНАНЬЯ, производимые состоянием телесности; кто таков, [как сказано], тот именуется «ПРЕВЗОШЕДШИМ ГУНЫ». (24-25)
[Далее] говорится об основной причине такого преодоления
гун —

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

И Меня — тот, кто йогой бхакти
безраздельной почитает, —
он способен к слиянью с Брахманом, ибо гуны он все превосходит.


Не удается преодолеть гуны с помощью одного лишь размышления об отличии Атмана от природы, преподанного словами: «Кроме гун, здесь иного деятеля...» и т.д. (14.19); ибо оно (такого рода
размышление) может быть подавлено накопленными в течение безначального времени противоположными кармическими впечатлениями.
Но кто МЕНЯ — всемогущего, высокосострадательного, словно
море отеческой любви к ищущим во Мне прибежища, — БЕЗРАЗДЕЛЬНОЙ — т.е. не имеющей иного предмета, кроме Меня, — ЙОГОЙ
БХАКТИ КТО ПОЧИТАЕТ — тот, ПРЕВЗОЙДЯ труднопревосходимые
ЭТИ ГУНЫ — саттву и прочие, — СПОСОБЕН К СЛИЯНИЮ С БРАХМАНОМ — т.е. к состоянию Брахмана; он делается способен стать
Брахманом. Иначе говоря, он обретает бессмертного, нетленного
Атмана во всей его глубочайшей сути — таков смысл. (26)

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

Ибо Я — основанье бессмертного
и нетленного этого Брахмана;
Я — основа и вечной дхармы, И всесовершенного счастья.


Слово «ИБО» обозначает причину; поскольку Я — будучи почитаем неуклонной бхакти-йогой — есть ОСНОВАНИЕ БЕССМЕРТНОГО И НЕТЛЕННОГО БРАХМАНА, а также ВЕЧНОЙ ДХАРМЫ и ВСЕ-
СОВЕРШЕННОГО — т.е. обладающего вечным и безграничным
величием (могуществом) СЧАСТЬЯ — т.е. счастья (блаженства), достижимого адептом джняна-йоги и указанного словами: «Сын
Васудевы — все...» и т.д. (7.19) — таков смысл. Здесь говорится
следующее: начиная со слов «божественна ведь эта Моя, из гун
состоящая майя...» (7.14) — и далее утверждается, что как преодоление гун, так и последующее достижение Господа, чье величие
(могущество) нерушимо, осуществимо лишь с помощью преданной
любви (прапатти) к Господу; и потому эта преданная любовь есть
единственный способ преодолеть гуны и затем слиться с Брахманом. (27)
В [четырнадцатой] главе о кшетре детально выяснена внутренняя сущность пракрити и Пуруши, пребывающих в виде кшетры
(«поля») и кшетраджни («познающего поле»), [в ходе чего] установлена безначальность связи принявшей форму богов и прочих [существ] пракрити с абсолютно чистым Пурушей, чья единственная
форма есть безграничное знание; причина же этой связи — непрерывная, словно поток, привязанность к гунам пракрити. В следующей, [пятнадцатой] главе говорится о том, что привязанность к Гунам — это основная причина связи Пуруши с пракрити, в ее обеих
состояниях, причины и результата — творится самим Господом;
а затем, после подробного изложения характера этой привязанности
и сопровождающего его достижения истинной сущности Атмана
есть благоговейная любовь к Господу.
Теперь, [в начальных стихах этой главы] он начинает говорить
о том, что Господь, Высочайший Пуруша, почитаемый [своими
бхактами], бесконечным величием своим, своим объятием [всех
мыслимых] благих достоинств, противных всему недолжному, отличен от обоих — и неразрушимого и разрушимого — пуруш, которыми составлена природа излиянности его: в неразрушимом [пуру-
ше] — свободной, в разрушимом — скованной.
Итак, теперь, намереваясь сказать об излиянности по имени
«неразрушимое» (Акшара), чья скованность отсечена оружием непривязанное™ [к гунам], — и представляя материальное начало,
которое отсечь нам должно, принявшим форму обширного дерева
«ашваттхи» (смоковницы), — Благой Господь сказал:

Глава 15

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

Благой Господь сказал:
Говорят — у смоковницы этой бессмертной
корни вверх, ветви вниз прорастают;
ее листья — ведийские метры;
тот, кто знает ее, — Веду знает.


Шрути ГОВОРЯТ об ЭТОЙ СМОКОВНИЦЕ, называемой «санса-
ра», НЕИЗМЕННОЙ (бессмертной), [что у нее] КОРНИ ВВЕРХ,
а ВЕТВИ — ВНИЗ: «У этой вечной смоковницы корни вверху,
ветви— внизу» (Катха упанишада 6.1); «Кто правильно знает [это] дерево,
чьи корни вверху, ветви — внизу...» (Тайттирия араньяка 1.11.5); — а также и другие [тексты].
КОРНИ ВВЕРХ — потому, что [смоковница] эта имеет свое начало в Четырехлицем Брахме, пребывающем выше семи миров; ВЕТВИ
ВНИЗ — т.е. ее окончание — на земле, [в виде существ], обитающих
на ней, — всех этих людей, животных ручных и диких, жуков, червяков, растений; НЕИЗМЕННОСТЬ (бессмертность) — т.е., существуя
в форме непрерывного потока [рождений и действий], оно не может
быть срублено, пока [у человека] не возникает истинное знание,
причина непривязанности [к сансаре]. Говорят также, что ЛИСТЬЯ
этой смоковницы — ВЕДИЙСКИЕ МЕТРЫ (стихотворные размеры) — т.е. [стихотворные] тексты шрути; ведь сами шрути говорят
о том, что это дерево сансары растет за счет непериодических обрядов, совершаемых с желанием [того или иного плода] —
«Желающий процветания пусть принесет белое животное богу
Ваю» (Тайттирия самхита 2.1.1.1);
«Желающий потомства пусть принесет Агни и Индре приношение на двенадцати черепахах» (Тайттирия самхита 2.2.1.1);
поэтому [и говорится, что] ее листья — ведийские метры; ибо
листьями растет [вверх] дерево. КТО ЕЕ — обладающую такими
свойствами — СМОКОВНИЦУ ЗНАЕТ — ТОТ ЗНАЕТ ВЕДУ: ибо Веда
говорит о средствах отсечения дерева сансары; поэтому и говорится:
«знает веду» — ибо знание природы отсекаемого дерева способствует [лучшему] знанию инструмента (средства), который его отсекает. (1)

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

Ветви ее вниз и вверх распростерты,
прорастают объектами чувств, от гун укрепляясь;
но и корни ее также вниз протянулись,
в мире смертных последуют они действиям.


ЕЕ — т.е. у этой смоковницы, [дерева], чьи ветви — это люди и
прочие [существа], — произведенные тем или иным действием другие ВЕТВИ РАСПРОСТЕРТЫ ВНИЗ — т.е. вновь возникают в форме
людей и т.д.; и РАСПРОСТЕРТЫ ВВЕРХ — т.е. возникают (рождаются) в форме богов, духов, гандхарвов и прочих [неземных существ].
ОТ ГУН УКРЕПЛЯЯСЬ — т.е. они укрепляются (питаются) от саттвы
и прочих гун; ПРОРАСТАЮТ ОБЪЕКТАМИ ЧУВСТВ — т.е. на них
[прорастают] побеги в виде звука и прочих объектов чувств.
Но как это [может быть]? — [В ответ] говорится: «Но и корни ее
также вниз...» и т.д. У НЕЕ — у этого дерева смоковницы, чьи корни
в мире Брахмы, а вершина — это люди [и прочие существа на земле] — ВНИЗ, В МИРЕ СМЕРТНЫХ (людей) ТАКЖЕ КОРНИ ПРОТЯНУЛИСЬ; и ОНИ ПОСЛЕДУЮТ ДЕЙСТВИЯМ — т.е. имеющие те или
иные [кармические] последствия действия — это и суть корни, и они
бывают (возникают, простираются) внизу, в мире людей — таков
смысл. Ибо внизу, [на земле], в состоянии человека, действия порождают людей, животных и прочие [существа]; а вверху — богов и
прочих. (2)

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

Ни эта форма ее, ни основа,
ни начало с концом — в мире непостижимы;
смоковницу эту с разросшимся корнем
отрешенности твердым железом кто срубит —


Люди, пребывающие в сансаре, НЕ ПОСТИГАЮТ ЕЕ — т.е. дерева
смоковницы — ЭТУ, так показанную [словом Господа] ФОРМУ — т.е.
ни направленность вверх корней, берущих начало от Четырехликого
Брахмы, ни непрерывно произрастающую из них вершину в виде людей, разветвленную внизу; ни те ее ветви, которые вновь простираются вверх, порождаемые корнями в виде действий, которые совершаются [уже на земле] в состоянии человека. Постигает же он, [т.е. человек сансары], лишь вот что: «Я человек, сын Девадатты, отец Яджна-
датты, и этому [состоянию соответствует все, чем я обладаю». Точно
так же непостижим и КОНЕЦ этого дерева — т.е. уничтожение его,
производимое непривязанностью к удовольствиям, состоящим из гун;
также и НАЧАЛО его, которое есть не что иное, как привязанность к
гунам, — непостижимо; не постигают люди и его (дерева) ОСНОВУ,
которая есть незнание в форме отождествления Атмана с не-Атма-
ном, [т.е. телами]; ибо [дерево] основано (укреплено) именно в такого рода незнании, которое потому и называется «основа».
ЭТУ — т.е. так описанную СМОКОВНИЦУ, С РАЗРОСШИМСЯ —
т.е. обильно распространившимся во все стороны — КОРНЕМ, —
СРУБИВ ТВЕРДЫМ — т.е. основанным на истинном знании МЕЧОМ
под названием «ОТРЕШЕННОСТЬ от удовольствий, состоящих из
гун». (3)

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||


пусть тогда он дорогу отыщет, которой
уходящие не возвращаются больше.
«К изначальному пусть припадет он Пуруше,
от которого вечный поток проявлений».


ТОЙ ЦЕЛИ ДОРОГУ ОТЫЩЕТ — т.е. пусть он исследует [тот путь],
которым уйдя, ОНИ БОЛЬШЕ НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ.
Но как устраняется эта образовавшаяся в ходе безначального
времени привязанность к состоящим из гун удовольствиям, а также
основанное на ней ложное знание? — [В ответ] на это говорится:
«К безначальному пусть припадет он...» и т.д.
К устранившему незнание и прочую [нечистоту], ИЗНАЧАЛЬНОМУ — т.е. пребывающему как начало всего сущего — ПУРУШЕ
ПУСТЬ ПРИПАДЕТ ОН — т.е. пусть ищет себе [в нем] прибежище,
ТОМУ САМОМУ — т.е. тому, о ком говорилось в Гите «Не существует высшего, чем Я, иного...» (7.7); «Я — источник всего сущего;
всё, что есть, — от Меня исходит...» (10.8) и т.д.; ОТ КОТОРОГО —
т.е. от кого, этого Творца всего сущего — ЭТА ДРЕВНЯЯ — т.е. извечная ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ (проявления), производимая привязанностью к составленным из гун удовольствиям, — ПРОИСТЕКАЕТ; ибо
уже ранее Мною сказано:
«Ведь из гун состоит эта дивная
Моя майя, труднодоступная;
но и ее превосходят те,
кто ко Мне всей душой припадают» (7.14)
Существует иное чтение [этого стиха]:
т.е. прибегнув, приблизившись как к прибежищу к тому самому
изначальному Пуруше, который есть начало всего сущего [и в том
числе] устранения незнания, — проистекает эта древняя — т.е. извечная — [спасительная] практика, т.е. древняя практика извечных
адептов освобождения от сансары; ибо они, приблизившись именно
ко Мне как к прибежищу, достигли освобождения от уз — таков
может быть смысл. (4)

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

Неослепленные, негорделивые, пороки, привязанности
победившие;
прочь отвратившись от вожделений, постоянно в мысли
об Атмане;
освободившись от пар сопротивных, именуемых «радость-страданье»,
к этой цели бессмертной они шествуют, неослепленные. ТОГДА — т.е. в результате непривязанности к гунам — ОН К


Именно так приблизившись ко Мне как к прибежищу, НЕГОРДЕЛИВЫЕ, НЕОСЛЕПЛЕННЫЕ — т.е. те, у кого прекратилось ложное
(горделивое) мнение о том, что не-Атман, [т.е. тело], есть Атман;
ПОРОКИ И ПРИВЯЗАННОСТИ ПОБЕДИВШИЕ — т.е. победившие порок под названием «привязанность к состоящим из гун удовольствиям»; ПОСТОЯННО В МЫСЛИ ОБ АТМАНЕ — т.е. сосредоточенные
на знании Атмана; знание, направленное на Атмана, — это и есть
[пребывание] на Атмане (адхьятма); ОТВРАТИВШИЕСЯ ОТ ВОЖДЕЛЕНИЙ — т.е. не имеющие вожделения ни к чему, кроме Атмана;
СВОБОДНЫЕ ОТ СОПРОТИВНЫХ ПАР, ИМЕНУЕМЫХ РАДОСТЬ-
СТРАДАНЬЕ; НЕОСЛЕПЛЕННЫЕ — т.е. знающие сущность Атмана
и не-Атмана [и потому не смешивающие одно с другим]; ОНИ ИДУТ
К ЭТОЙ БЕССМЕРТНОЙ ЦЕЛИ — т.е. они достигают Атмана в форме
непрерывного (или: неограниченного; или: постоянного) знания, в его
истинной природе; иными словами — усилия, направленные на достижение всех этих состояний, с легкостью увенчиваются успехом
для тех, кто ищут у Меня прибежища, — таков смысл. (5)

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

До него солнца луч не достигнет,
ни огонь там, ни месяц не светят;
кто ушел туда — не возвратится; это Мой высочайший свет.


Его — т.е. свет Атмана, СОЛНЦЕ НЕ ОСВЕЩАЕТ; и НИ ОГОНЬ,
и НИ МЕСЯЦ; ибо знание само освещает всё; что же касается внешних светильников [вроде солнца и т.д.] — то они лишь помогают
[ему, свету знания], прогоняя тьму, мешающую контакту чувств с их
объектами. Знание, [в свою очередь], освещается йогой, а затемняется — [силой] безначальной кармы; а для устранения этого [затемнения] проповедуется непривязанность и прочие [приемы], основанные на обращении к Господу в поисках прибежища. КТО УШЕЛ ТУДА — НЕ ВОЗВРАТИТСЯ, ЭТО ВЫСОЧАЙШИЙ СВЕТ — т.е. наивысшее сияние; МОЙ — принадлежащий Мне; иначе говоря — это частица Меня, пребывающая как излияние Моей силы, — таков смысл. Его
(света) возвышенность состоит в том, что он освещает даже солнце
и прочие [светочи]: ибо [внешние] светочи — солнце и прочие, не
в силах осветить свет знания; но именно знание освещает всё. (6)

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

В мире живых лишь частица Меня,
эта вечная, лживой ставшая,
к себе привлекает пять чувств и сердце, установленное в природе.


Обладающая такой внутренней природой, та или иная МОЯ ЧАСТИЦА, будучи ВЕЧНОЙ, пропитывается, однако, незнанием в форме безначальной кармы и СТАНОВИТСЯ ДЖИВОЙ (т.е. индивидуальным Атманом), пребывающим В МИРЕ ДЖИВ (т.е. в мире живых
душ); [этот джива] ПРИВЛЕКАЕТ К СЕБЕ [пять] ЧУВСТВ и ШЕСТОЕ —
СЕРДЦЕ (как психический орган), УСТАНОВЛЕННЫЕ В ПРИРОДЕ,
принявшей конкретную форму тел богов, людей и прочих [существ];
а иная частица Меня, освободившись от незнания с помощью указанного ранее пути, пребывает в своей [истинной] форме; ставшая
же дживой, хоть и обладает крайне урезанными знанием и величием,
[все же] является владыкой пяти чувств и сердца, установленных
под влиянием накопленной кармы, в природе, принявшей форму
того или иного тела; [поэтому] он (т.е. джива) привлекает их туда и
сюда в соответствии с их кармой. (7)

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

Когда тело владыка джива приемлет
и когда он его оставляет, —
их захватив, он уносит с собою,
точно запахи — ветер с полей благовонных.


КОГДА он ТЕЛО ПРИЕМЛЕТ и КОГДА он [то или иное] тело
ОСТАВЛЯЕТ, тогда этот ВЛАДЫКА чувств, ЗАХВАТИВ, УНОСИТ С
СОБОЮ эти чувства вместе с их тонкими сущностями, СЛОВНО
ВЕТЕР — ЗАПАХИ С ИХ МЕСТА — т.е. словно ветер, захватив, уносит в другое место запахи вместе с их тонкими частицами от благовонных тел вроде гирлянд, сандалового дерева, мускуса и прочих;
так и он (джива, владыка чувств), — таков смысл. (8)

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

Слухом, зрением, осязаньем,
обонянием, чувством вкуса,
также сердцем управляя,
он погружается в чувств предметы.


Как же эти чувства? — [В ответ] на это говорится: «Слухом, зрением, осязаньем...» и т.д.
Этими пятью чувствами и манасом УПРАВЛЯЯ — т.е. направляя
их к соответствующим деятельности каждого [из чувств] объектам,
он ПОГРУЖАЕТСЯ в ПРЕДМЕТЫ ЧУВСТВ, звук и прочие; т.е. он их
воспринимает («вкушает»). (9)

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

Как он уходит, и как пребывает,
в сопровождении гун как предметы вкушает —
видят лишь знающие оком знания, ослепленные его не замечают.


Так В СОПРОВОЖДЕНИИ ГУН — т.е. связанного с плотью в состоянии (т.е. в существовании) человека и прочих разнообразных
продуктов пракрити, состоящих из саттвы и остальных гун, — либо
УХОДЯЩЕГО от того или иного тела, либо в том или ином теле ПРЕБЫВАЮЩЕГО, либо ВКУШАЮЩЕГО состоящие из гун объекты
чувств, — ОСЛЕПЛЕННЫЕ НЕ ЗАМЕЧАЮТ его, отличного от плоти
в состоянии человека и прочих разнообразных продуктов пракрити и
имеющего своей единой формой знание; ОСЛЕПЛЕННЫЕ — т.е. ложно отождествляющие Атмана с человеческой и т.д. плотью (телом);
ОБЛАДАЮЩИЕ ЖЕ ОКОМ ЗНАНИЯ — т.е. те, чье знание направлено
на различие Атмана и тела — ВИДЯТ его (т.е. Атмана) отличным по
форме [от тела], в каком бы состоянии он ни находился. (10)

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

Также йогины самообузданные
его в себе пребывающим видят;
но даже аскеты, не очистив сердце, его, неразумные, не видят.


ЙОГИНЫ, прибегнувшие ко Мне и упражняющие себя в карма-
йоге и прочих [приемах самообуздания] и с их помощью очистившие свой внутренний орган, В СЕБЕ — т.е. в своем теле ПРЕБЫВАЮЩИМ, но от тела отличным, ЕГО ВИДЯТ в его собственной
форме, оком знания, которое называется «йога»; но ДАЖЕ АСКЕТЫ,
НЕ ОЧИСТИВШИЕ СЕРДЦЕ — т.е. не имеющие Меня своим прибежищем и потому не подготовившие как должно свое сердце (т.е. ма-
нас) и поэтому НЕРАЗУМНЫЕ — т.е. лишенные того разума, который способен к созерцанию Атмана, — ЕГО НЕ ВИДЯТ. (11)

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

Этот свет, что сияет в солнце,
освещая весь мир без остатка,
и тот свет, что в огне, и лунный — лишь Мое это, знай, сиянье.


Таким образом, сказано о том, что Атман, который и в состоянии
дживы и будучи свободен есть излияние силы Господа, — представляет собой свет знания, освещающий даже светила в виде солнца,
луны и прочего, свет которых [лишь] помогает работе чувств, устраняя тьму, препятствующую контакту органов чувств с объектами; об
этом было сказано [в шлоках] 15.6-7. Теперь говорится о том, что
даже свет солнца и прочих конкретных форм, принимаемых материальным началом, есть излияние силы Господа: «Этот свет, что сияет
в солнце...» и т.д.
Тот СВЕТ этих [светил] — СОЛНЦА и прочих, что ОСВЕЩАЕТ
ВЕСЬ МИР, — ЭТО МОЙ СВЕТ (сияние); знай, Я даю его им (этим
светилам) в ответ на их почитание. (12)

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

Я поддерживаю все живое своей силой, землю наполнив;


Также и в земле, держащей на себе [все] существа, от Меня эта
сила, которая держит: «Я поддерживаю все живое...» и т.д.
НАПОЛНИВ ЗЕМЛЮ, Я ПОДДЕРЖИВАЮ все СУЩЕСТВА своей
СИЛОЙ — т.е. Моей несокрушимой мощью; также, СТАВ СОМОЙ,
состоящим из сока амриты (нектара), Я ПИТАЮ ВСЕ растения. (13)

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

Я растения все питаю,
Сомой став, исполненным соков.
Превратившись в огонь «Вайшванару»
и живя в теле одушевленном,
вместе с верхним и нижним дыханьем Я варю четырехвидную пищу.


СТАВ [огнем] ВАЙШВАНАРОЙ — т.е. огнем пищеварения, — Я,
ПРЕБЫВАЯ в ТЕЛЕ всех ОДУШЕВЛЕННЫХ существ, ПЕРЕВАРИВАЮ
ЧЕТЫРЕХВИДНУЮ ПИЩУ — т.е. состоящую из [всего] ими прожеванного, всосанного, слизанного и выпитого, СОЕДИНИВШИСЬ с различной деятельностью ВЕРХНЕГО И НИЖНЕГО ДЫХАНИЯ. (14)
В этих стихах (13-14) Сома и Вайшванара, являющиеся излияниями сил Высшего Пуруши, описаны посредством принципа «соотнесенности предикатов» (т.е. общности субъекта у нескольких предикатов). Теперь говорится о причине того, что и они, и все прочие
вещи в мире могут быть описаны с помощью принципа «соотнесенности предикатов» Высшего Пуруши —

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

Я, в каждое сердце войдя, пребываю,
от Меня — память, знанье, предметов раздельность;
всеми Ведами — Я, только Я познаваем;
Я — творец «конца Вед»; только Я — знаток Веды.


Я ПРЕБЫВАЮ и, будучи Атманом, своим произволением управляю КАЖДЫМ, ВОЙДЯ В СЕРДЦЕ (хрид), которое есть область возникновения знания, лежащего в основе всякой деятельности и бездействия — и этих [божеств] Сомы и Вайшванары, и вообще всей
массы существ. Именно так и говорят [тексты] шрути —
«Внутрь войдя, Атманом всех [пребывает] людей правитель...»
(Тайттирия араньяка 3.11.2);
«Кто в земле пребывает...» (Брихадараньяка упанишада 3.7.3);
«Кто в Атмане пребывает, от Атмана отличный... управляет...»
(Брихадараньяка упанишада 3.7.22);
«Сердце, подобное чашечке лотоса, хоть и [в мире] вниз склонившись...» (Тайттирия араньяка 10.11.6);
«Итак, в этом городе Брахмана, это маленькое [в виде] лотоса
жилище...» (Чхандогья упанишада 8.1.2) — и другие.
А также [тексты] смрити —
«Вишну — правитель целого мира, его тело — мир...» (Вишну-пурана
1.17.2);
«[Да познает он Высшего Пурушу], властвующего над всеми,
меньшего, чем мельчайшее...» (Ману 12.122);
«Который есть Яма, сын Вивасвата, пребывающий в твоем сердце. ..» (Ману 8.92); — и другие.
Поэтому — ОТ МЕНЯ у всех бывает ПАМЯТЬ: память — это знание, направленное на то, что случилось раньше, и возникающее
только благодаря отпечаткам испытанного; ЗНАНИЕ — это понимание вещей, рождаемое свидетельством чувств, из священных книг и
из мистического опыта [йоги], и оно также — ОТ МЕНЯ; РАЗДЕЛЬНОСТЬ также — т.е. прекращение знания или же «разделенность» —
это то же самое, что отчетливое соображение (ухана-уха): это есть
знание следующего вида: «Это средство познания следует применять таким-то образом»; оно направлено на способность средств познания к [правильному] функционированию; помогает их применению и рождается путем установления разного рода инструментов и
прочего; это соображение также от Меня; ВСЕМИ ВЕДАМИ ТОЛЬКО
Я ПОЗНАВАЕМ: поскольку Я есть внутренний правитель [ведийских
богов — таких, как] Агни, Сурья, Ваю, Сома, Индра и прочих, то
даже в тех ведийских текстах, которые упоминают о них (этих богах), говорится, в сущности, об одном только Мне, поскольку Я есть
их Атман; точно так же словами «бог», «человек» и проч, [обозначается не их тело, а] живая душа [каждого]; [Я] — ТВОРЕЦ «КОНЦА
ВЕД» — т.е. конец таких Вед (ведийских текстов), как: «Пусть он
жертвует Индре!», «Пусть он жертвует Варуне!» — и тому подоб ных, т.е. их плод (результат жертвоприношения); ибо все Веды
оканчиваются [тем или иным] плодом, так что «творец конца» значит «творец плода»; иначе говоря, именно Я дарую плод ведийским
ритуалам — таков смысл. Об этом [в тексте Гиты] уже говорилось
ранее: «Кто б из бхактов какой бы образ почитать ни стремился с
верой...» и т.д. (7.21) — и далее (см. 7.22); а также: «Ибо Я пребываю владыкой и вкусителем жертв этих...» и т.д. (9.24); ТОЛЬКО
Я ЗНАТОК ВЕДЫ — т.е. именно Я есть также [начало], познающее
Веду [в человеке]; таким образом, лишь Я познаю Веду, обозначающую [также] Меня. Общий смысл здесь такой: кто излагает смысл
Веды иначе, чем здесь сказано, — тот не знаток Веды. (15)
Теперь [говорит Господь], от Меня же услышь квинтэссенцию
смысла Вед —

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

В мире есть эти два пуруши:
один гибнет, другой не гибнет;
тот, что гибнет, — это все существа, «неизменным» зовут другого.


В МИРЕ известны ДВА ЭТИХ ПУРУШИ — ГИБНУЩИЙ (разрушимый) и НЕГИБНУЩИЙ (неразрушимый). Из них тот пуруша, который
обозначен словом «гибнущий», — это ВСЕ СУЩЕСТВА, начиная с
богов и кончая растениями, выражаемые словом «джива», [который
есть Атман], соединенный с материальным [началом], по естеству
своему гибнущим; поскольку здесь они все обусловлены единой формой контакта с материальным [началом], то они обозначаются единым понятием — «пуруша» (ед.ч.). Обозначенный же словом «НЕГИБНУЩИЙ», НЕИЗМЕННЫЙ — это пребывающий в своей истинной
форме свободный Атман, освободившийся от контакта с материей.
Он, будучи лишен контакта с материей, не имеет индивидуальных
отличий в виде таких продуктов материи, как тело, [например, божества] Брахмы или какое-нибудь иное: потому он и называется «неизменный». Здесь также обозначение [этого пуруши] единственным
телом определяется единственным условием — разъединением с
материальным [началом]. Ибо ведь не один [Атман] достиг освобождения за [все то] безначальное время, которое прошло до сего дня,
[но многие]: об этом уже говорилось [в Гите} (см. 4.10; 14.2). (16)

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

Но иной — Высочайший Пуруша
именуется «Высший Атман».
Он, собою исполнив три мира,
их содержит, нетленный владыка.


Однако ВЫСОЧАЙШИЙ ПУРУША есть ИНОЙ (отличный) от обоих этих пуруш, несвободного и свободного, обозначенных словами
«гибнущий» и «негибнущий», — т.е., будучи совершенно иной [от
этих двух] сущностью, он ИМЕНУЕТСЯ во всех текстах шрути
«ВЫСШИЙ АТМАН»; и уже из одного факта его наименования
«Высшим Атманом» следует, что Высочайший Пуруша есть сущность, отличная от несвободного и свободного пуруши. Каким образом? Он, СОБОЮ НАПОЛНИВ ТРИ МИРА, [их собою] СОДЕРЖИТ: то,
что видимо (локьяте), есть мир (лока), три [таких сущности] есть
«ТРИ МИРА», т.е. [мир] материальный, [мир] нематериальный, но
связанный с первым, и [мир], свободный [от него]; эти доступные
[видению] с помощью достоверных средств познания три [мира] он,
НАПОЛНИВ собою как Атманом, СОДЕРЖИТ — поэтому он есть нечто иное и от того, что [им] наполняется, и от того, что [им] содержится. Этим и объясняется ЕГО отличие от указанных трех миров, ибо
он есть НЕТЛЕННЫЙ ВЛАДЫКА; ведь та сущность, которая нетленна
по самому своему естеству, отличается и от разрушимой (тленной)
материальной природы, и от той нематериальной, которая с ней (материальной) связана и потому ей последует, и, наконец, от освобожденной, духовной, но прежде связанной [с материальной природой
сущности], которая, [в отличие от нетленного Пуруши], принципиально может быть с нею связана. Равным образом, ВЛАДЫКА этих
трех миров есть нечто отличное от того, чем он владычествует. (17)

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

Я превосходней пуруши, что гибнет.
И негибнущего Я выше;
поэтому — Высочайшим Пурушей
Я прославлен и в мире, и в Ведах.


Поскольку Я ПРЕВОСХОЖУ ГИБНУЩЕГО ПУРУШУ теми качествами, которые были уже описаны, и [поскольку] Я возвышеннее
в силу указанных причин, чем НЕГИБНУЩИЙ, т.е. освобожденный
[пуруша], — то Я и ПРОСЛАВЛЕН и В МИРЕ, и В ВЕДАХ под именем
ПУРУШОТТАМА (Высочайший Пуруша). «Мир» — это есть то, что
созерцает (loka-avalokyate) смысл Вед, т.е. смрити; [Я прославлен
Высочайшим Пурушей] и в шрути, и в смрити — таков смысл.
В шрути, поскольку [говорится]:
«Высшего света достигнув, он проявляется в своей форме»
(Чхандогья упанишада 8.12.2);
«Он [тогда именуется] Высочайшим Пурушей» (Чхандогья упанишада 8.12.3) —
и т.д.
Также и в смрити —
«[Я приближаюсь к Кришне], частичному воплощению Вишну,
нерожденного, не имеющего ни начала, ни конца, ни середины Пу-
рушоттамы» (Вишну-пурана 5.17.33) — и т.д. (18)

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

Кто, неослепленный, так знает,
что Я есть Высочайший Пуруша,
тот, всеведущий, всей душою почитает Меня, сын Бхараты.


КТО ТАК — т.е. указанным способом — НЕОСЛЕПЛЕННЫЙ,
ЗНАЕТ, ЧТО Я ЕСТЬ ВЫСОЧАЙШИЙ ПУРУША — т.е. знает, что Я
отличен и от гибнущего, и от негибнущего пуруши, поскольку Я
наделен такими свойствами, как пребывание их Атманом, поддержание и владычество [ими], ТОТ ВСЕВЕДУЩИЙ — т.е. тот знает всё
то, что необходимо знать для достижения Меня; ПОЧИТАЕТ МЕНЯ
ВСЕЙ ДУШОЮ — т.е. почитает Меня, используя все те способы достижения Меня, которые были указаны; и от такого знания Я чувствую двоякое удовлетворение (т.е. любовь к такому человеку) — т.е.
и то, которое возникает у Меня, познаваемого всеми возможными
способами, и то, которое бывает у Меня, почитаемого всеми возможными способами. (19)
И потому он [еще раз] прославляет знание себя в качестве Пу-
рушоттамы —

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

Я поведал тебе, безупречный,
это таинственнейшее ученье;
кто его разумеет — тот мудрый,
тот свершил всё, что должно, сын Бхараты.


Итак, Я СКАЗАЛ тебе, БЕЗУПРЕЧНОМУ — и тем самым наиболее
достойному [услышать его], ЭТО УЧЕНИЕ, провозглашающее Меня
Высочайшим Пурушей, САМОЕ ТАИНСТВЕННОЕ из всех тайных
[учений]; РАЗУМЕЯ ЕГО, [человек] СТАНЕТ МУДРЫМ, СОВЕРШИВШИМ ВСЁ, ЧТО ДОЛЖНО. Иными словами, то наставление, которое
постигает желающий достигнуть Меня, — оно дает ему всё; он становится свершившим всё, что ему следует совершить. Следующий
за этим стихом текст [Гиты] говорит о том, что знание, относящееся
к Высочайшему Пуруше, совершает всё это лишь в том случае, если
оно черпается из шастр, а не из [субъективных] впечатлений интуитивного характера. (20)
В предыдущих трех главах сказано об истинной сущности пракрити и Пуруши, их раздельности, их связи и причине того и другого — которая есть, соответственно, непривязанность либо привязанность к гунам; о том, что пребывающие во всевозможных модификациях пракрити и Пуруша есть суть излияния сил Господа; а также
об истинной сущности Господа, обладателя всех своих излияний,
который, будучи Высочайшим нетленным Пурушей и проникая, содержа и владычествуя над изливающимися из него сущностями —
и материальной, и нематериальной в обеих формах, свободной и несвободной, — в то же время совершенно от них отличен. В последующих стихах, намереваясь изложить [мысль] о том, что незыблемость всего прежде сказанного обеспечивается лишь опорой на ша-
стры, Благой Господь говорит о различии двух природ — божественной и демонической, одна из которых, соответственно, согласна
с учением шастр, а другая противится ему —

Глава 16

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

Благой Господь сказал:
Незапятнанность саттвы, бесстрашие,
пребывание в йоге знанья,
щедрость, жертва, умеренность, тапас, прямота, повторенье Веды;


Сокрушение, возникающее от созерцания [возможных] причин
разлуки с желанным, порождающих боль, — есть страх; его подавление — БЕССТРАШИЕ. НЕЗАПЯТНАННОСТЬ САТТВЫ — это недоступность [гунам] раджасу и тамасу внутреннего органа (т.е. сердца,
манаса), пребывающего в саттве. ПРЕБЫВАНИЕ В ЙОГЕ ЗНАНИЯ —
это постоянное [упражнение] в различении истинной природы Атмана от пракрити. ЩЕДРОСТЬ — это передача достойному реципиенту
[тех или иных] средств, заработанных честным путем. УМЕРЕННОСТЬ — это постоянная практика удержания сердца (манаса) от
следования за внешними объектами. ЖЕРТВА — это лишение привязанности к плоду, исполнение «пяти великих жертвоприношений» и
прочего как [одной из] форм почитания Господа. ПОВТОРЕНИЕ ВЕДЫ — это практика [непрестанного] повторения ведийских текстов,
сопровождаемая следующим размышлением: «Все тексты Веды сообщают [лишь] средства почитания Господа, вместе с его излияниями сил [в виде богов и прочего]. ТАПАС — это совершение [разнообразных постов, вроде «Кричхра-чандраяна», «Двадаши» (= двенадцатидневный пост) и прочих, дающих способность к совершению
действий, угодных Господу. ПРЯМОТА — это одинаковость поведения — т.е. действий тела, речи и сердца — по отношению к окружающим. (1)

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

Поврежденье, правдивость, безгневность,
речи сдержанность, мир, отрешенность,
к существам милосердье, нежадность,
мягкость, нелегковесность, стыдливость;


НЕВРЕЖДЕНИЕ — это непричинение другим существам боли.
ПРАВДИВОСТЬ — это добрая и соответствующая действительности
(букв, «тому, что было увидено») речь. БЕЗГНЕВНОСТЬ — это избегание таких состояний души, плодом которых бывает [причинение]
другим боли. ОТРЕШЕННОСТЬ — это удаление от себя вещей, противных благу души. МИР — это постоянная практика воздерживания
чувств от их склонности к внешним предметам. СДЕРЖАННОСТЬ
РЕЧИ — несообщение [знакомым] речей, содержащих в себе хулу на
ближнего (т.е. неучастие в клевете и сплетнях). МИЛОСЕРДИЕ К
СУЩЕСТВАМ — неспособность переносить страдания всех существ.
НЕЖАДНОСТЬ: слово aloluptva некоторые [списки] читают alolupatva, а другие — alolutva, смысл же его — отсутствие вожделения
к вещам. МЯГКОСТЬ — это не-суровость; способность к общению с
добрыми, почитаемыми людьми — таков смысл. СТЫДЛИВОСТЬ —
нежелание совершать недостойные дела. НЕЛЕГКОВЕСНОСТЬ —
отсутствие увлечения желанными предметами, когда они рядом. (2)

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

Чистота, сила, твердость, терпенье,
дружелюбие и незаносчивость —
эти свойства натуры божественные от рождения воспринимают.


СИЛА — неподвластность подонкам. ТЕРПЕНИЕ — неизменность отношения к окружающим даже при испытании от них боли.
ТВЕРДОСТЬ — твердое исполнение долга, невзирая даже на большое
несчастье. ЧИСТОТА — это определенная шастрами способность
внутренних и внешних чувств к [совершению] должного действия
(т.е., скорее всего, ритуального действия либо ему равнозначного).
ДРУЖЕЛЮБИЕ — отсутствие враждебности к ближним, т.е. такое
состояние [характера], которое не позволяет человеку подавлять свою
спонтанную [симпатию] к окружающим. НЕЗАНОСЧИВОСТЬ — отсутствие неуместной гордости. Эти достоинства бывают у тех, кто
РОЖДАЮТСЯ С БОЖЕСТВЕННОЙ НАТУРОЙ; натура (или судьба,
участь), связанная с богами, — божественная, боги же — это такие
[существа], чей обычай — следовать приказу Господа; натура же
таких [людей] и состоит в том, чтобы действовать согласно его приказу. С такой натурой рожденные — это те, кто рождены [именно]
для такой деятельности, для исполнения ее, — таков смысл. (3)

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

Лицемерие, наглость, заносчивость,
в сочетании с грубостью злоба
и незнание — эти встречаются
у рожденных с натурою демонов.


ЛИЦЕМЕРИЕ — исполнение дел праведности с целью заслужить
славу «праведника»; НАГЛОСТЬ — упоение внешними объектами,
приводящее к неразличению должного и недолжного; ЗАНОСЧИВОСТЬ — возношение, не соответствующее знаниям и благородству
рождения; ЗЛОБА — это настроение души, плодом которого бывает
страдание окружающих; ГРУБОСТЬ — характер, вызывающий отвращение у достойных людей; НЕЗНАНИЕ — неразличение высшего
и низшего, должного и недолжного; эти черты характера тех, КТО
РОЖДЕНЫ С НАТУРОЙ ДЕМОНОВ. Демоны — это существа, обычай
которых не следовать приказу Господа. (4)

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

Участь тех, кто божественен, — освобожденье,
кто натурою демон — оковы:
не горюй! — ибо ты родился
для божественной доли, сын Панду.


БОЖЕСТВЕННАЯ УЧАСТЬ — т.е. имеющая форму послушания
Моим приказам — [служит, бывает, приводит] К ОСВОБОЖДЕНЬЮ —
т.е. приводит к освобождению от уз; т.е. постепенно приводит к достижению Меня — таков смысл. ДЕМОНИЧЕСКАЯ УЧАСТЬ — т.е.
имеющая форму непослушания Моим приказам — БЫВАЕТ, [приводит] К ОКОВАМ — т.е. приводит на путь, идущий вниз, — таков
смысл.
Услышав это, Арджуна испытывает сильное беспокойство, ибо
не может [точно] установить своей природы; ему он говорит — «Не
горюй!..» — и т.д.
Не скорби! — ИБО ТЫ РОДИЛСЯ ДЛЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ДОЛИ,
СЫН ПАНДУ — т.е. ты сын известного праведника Панду, [поэтому
тебе нечего опасаться] — таков общий смысл. (5)

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

Два рожденья существ в мире этом бывают
демоническое и божественное;
Я довольно о светлом рожденье сказал,
теперь слушай, сын Притхи, о темном.


В этом мире кармы у СУЩЕСТВ, совершающих действия
(= накапливающих карму), бывает двоякое РОЖДЕНИЕ — БОЖЕСТВЕННОЕ И ДЕМОНИЧЕСКОЕ; «РОЖДЕНИЕ» — это значит «возникновение»; т.е. в самый момент рождения существа возникают на
свет различными, либо для послушания приказам Господа, либо для
противодействия им, в зависимости от прошлой кармы, в форме либо [у одних] добрых, либо [у других] злых дел. О БОЖЕСТВЕННОМ
РОЖДЕНИИ уже ПОДРОБНО СКАЗАНО — т.е. каким бывает поведение у рожденных для [участи] богов, пребывающих в постоянном
послушании Моим приказам, — об этом поведении было подробно
сказано в форме [наставления] о карма-йоге, джняна-йоге и бхакти-
йоге. И РОЖДЕНИЕ ДЕМОНОВ — ради какой деятельности (поведения) оно бывает — об этом поведении ОТ МЕНЯ УСЛЫШЬ — т.е.
слушай непосредственно от Меня. (6)

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

Ни в деятельности, ни в воздержанье
люди-демоны не смыслят;
ни чистоты, ни правдивости,
ни нравов добрых в них не бывает.


НИ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ, НИ В ВОЗДЕРЖАНЬЕ — т.е. в ведийской
религии, которая есть, с одной стороны, средство [достижения]
успеха в мире, а с другой — средство освобождения [от него], —
[люди] ДЕМОНИЧЕСКОЙ натуры НЕ СМЫСЛЯТ — т.е. ее (религии)
не знают. ЧИСТОТА — способность совершать ведийские обряды,
устанавливаемая на основании шастр, она бывает как внутренняя,
так и внешняя — и ее люди-демоны не имеют; ДОБРАЯ НРАВСТВЕННОСТЬ — это утренние и вечерние жертвоприношения, славословия и т.д., посредством которых и достигается внутренняя и
внешняя чистота: у них ее (т.е. нравственности) также нет; ибо, как
сказано [в смрити] —
«Не соблюдающий утренних и вечерних обрядов постоянно нечист и ни к каким ритуалам не способен» (Дакша-смрити 2.22);
также НЕТ в них и ПРАВДИВОСТИ — т.е. соответствующей знанию [данной вещи] речи, имеющей форму блага для [всех] существ,
в них не бывает. (7)

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

Нереален, твердят они, этот мир,
ни опоры в нем нет, ни Владыки,
ни гармонии стройной в рожденье всего,
а причина — одна только похоть.


Кроме того —
МИР НЕРЕАЛЕН — т.е. этот мир, имея своей причиной Брахмана,
обозначаемого словом «реальное», состоит из Брахмана [и тем самым реален]: они это отрицают. [В нем] НЕТ ОПОРЫ — т.е. они не
признают, что он опирается на Брахмана. Тогда как ведь земля, носительница всех существ, опирается на бесконечность Брахмана; как
сказано —
«Головою владыки змеев земля поддерживается крепко;
она же несет всю гирлянду существ — с людьми, демонами и богами» (Вишну-пурана 2.5.27).
НЕТ ВЛАДЫКИ — т.е. они не признают, что этот мир управляется Мною, Владыкой всего сущего, Высшим, всемогущим Брахманом; ибо сказано [в Гите}. «Я источник всего сущего...» и т.д. (10.8).
Говорят же они, что «НЕТ ГАРМОНИИ СТРОЙНОЙ В РОЖДЕНЬЕ
ВСЕГО». — А ЧТО ЖЕ ИНОЕ ТОГДА? — т.е. что иное, [говорят они],
существует еще, кроме совокупления самца и самки, от которого
рождается все это — люди, животные и все остальное? Больше ничего нет, [говорят они], — таков смысл; поэтому ПРИЧИНА этого
мира [существ] — ОДНА ТОЛЬКО ПОХОТЬ. (8)

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

Этот люд малоумный, погибший душой,
утвердившись в таком лжеученье,
набирается сил, преступленья творя ради гибели мира, недобрый.


В ЭТОМ УЧЕНИИ УТВЕРДИВШИСЬ — т.е. приняв такой взгляд,
[люди] с ПОГИБШЕЙ ДУШОЮ — т.е. не знающие о существовании
Атмана, отличного от тела, МАЛОУМНЫЕ — т.е. неспособные к следующему рассуждению: «Поскольку тело есть объект познания, как,
например, горшок и прочее, — то существует иной, чем тело, субъект познания, и это есть Атман»; ТВОРЯЩИЕ ПРЕСТУПЛЕНИЯ — т.е.
приносящие всем вред, РАДИ ГИБЕЛИ МИРА ОНИ НАБИРАЮТСЯ
СИЛЫ (или: «они возникают на свет). (9)

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

Возжелав ненасытность желаний,
лицемерны, надменны и наглы, они
в ослепленье хватают чужое,
к грязным замыслам устремленные.


НЕНАСЫТНОЕ — т.е. то, предмет которого не может быть
достигнут — ЖЕЛАНИЕ ВОЗЖЕЛАВ; желая исполнить его, В
ОСЛЕПЛЕНЬЕ — т.е. исполненные незнания (помраченные разумом),
они ХВАТАЮТ ЧУЖОЕ ДОБРО — т.е. собственность, принадлежащую другим; ГРЯЗНЫЕ ЗАМЫСЛАМИ — т.е. связанные обетами
(решениями), не предусмотренными в шастрах; исполненные
ЛИЦЕМЕРИЯ, НАДМЕННОСТИ, НАГЛОСТИ, они ДЕЙСТВУЮТ
(= устремляются к своей цели). (10)

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

Суете безграничной отдавшись —
что скончается лишь со скончанием мира, —
они ищут лишь похоть насытить свою,
«только это и есть» — так решившие.


Готовые, [как и всякий смертный человек], умереть не сегодня,
так завтра, ОНИ ОТДАЛИСЬ БЕЗГРАНИЧНОЙ — т.е. непрерывной —
СУЕТЕ (заботам), КОТОРАЯ ОКОНЧИТСЯ ЛИШЬ СО СКОНЧАНИЕМ
МИРА — т.е. предмет которой (суеты) может быть достигнут лишь
за время, остающееся еще до конечного растворения [в Брахмане]
материальной природы; также — ИЩУЩИЕ ЛИШЬ НАСЫТИТЬ ПОХОТЬ — т.е. мнящие, что удовлетворение похоти — это наивысшая
цель человеческой жизни; «ТОЛЬКО ЭТО И ЕСТЬ» — ТАК РЕШИВШИЕ — т.е. убежденные в том, что более высокой цели жизни не существует. (11)

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

Крепко скованы сотней надежды цепей,
ничего, кроме страсти и злобы, не знают;
накопленья бесчестных богатств
они жаждут, чтоб страсти насытить.


СКОВАННЫЕ СОТНЯМИ ЦЕПЕЙ НАДЕЖДЫ — т.е. сотнями цепей, именуемых «надеждами», УСТРЕМЛЕННЫЕ К СТРАСТИ И ЗЛОБЕ — т.е. именующие страсть и злобу в качестве единой основы
жизни; ОНИ ЖАЖДУТ НАКОПЛЕНИЯ БЕЗЗАКОННЫХ БОГАТСТВ,
чтобы НАСЫТИТЬ свои СТРАСТИ. (12)

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

«Мне сегодня досталось вот это,
получу я и это желанное,
то, и то еще есть у меня, и еще мне богатства прибудет.


«[Вот] ЭТО — т.е. земли, сыновья и все остальное — МНЕ ДОСТАЛОСЬ благодаря моей ловкости; И ЭТО ЖЕЛАННОЕ Я ПОЛУЧУ — т.е. мне недостаточно того, что дает судьба; и это богатство
я получил из-за своей ловкости, и это также МНЕ ПРИБУДЕТ, по той
же самой причине. (13)

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

Этот враг уж убит мною,
и других я убью непременно,
я владычествую, наслаждаюсь,
как удачлив я, счастлив, как мощен!


Я УБИЛ ЭТОГО ВРАГА — ибо я силен; И ДРУГИХ ВРАГОВ —
я, витязь и герой, — УБЬЮ; что за польза в судьбе [и прочих такого
рода вещах], выдуманных людьми глупыми и слабыми?» И еще —
«Я ВЛАДЫКА — т.е. я ни от кого не завишу, и наоборот — именно
я управляю другими; Я НАСЛАЖДАЮСЬ — т.е. я наслаждаюсь от
своих [усилий], а не от «даров судьбы» и прочего; Я УДАЧЛИВ —
и все благодаря самому себе, а не какому-то там провидению; также я
сам по себе МОЩЕН, сам по себе СЧАСТЛИВ. (14)

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

Я богат, я рождением знатен,
кто еще здесь со мною сравнится?
Буду жертвовать, радоваться, дарить!» —
так слепцы говорят в помраченье.


«Я своими [усилиями] БОГАТ, Я РОЖДЕНИЕМ ЗНАТЕН — т.е.
я сам, [независимо ни от чего], рожден в высоком роде; КТО ИНОЙ в
этом мире СРАВНИТСЯ СО МНОЮ? — т.е. разве есть тут кто-нибудь
подобный мне, добившийся своею силой такого могущества? Я сам
БУДУ ЖЕРТВОВАТЬ, БУДУ ДАРИТЬ [подарки жрецам], БУДУ РАДОВАТЬСЯ» — так говорят ОСЛЕПЛЕННЫЕ НЕЗНАНИЕМ — т.е. мнящие, в ослеплении своего невежества: «Я сам могу совершать жертвы, дары и прочее — своею силой, не обращая внимания на помощь
Господа». (15)

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

Заблудившись во множестве мыслей,
слепотой, словно сетью, опутанные,
привязавшись к усладам страстей, они в ад ниспадают, нечистые.


ЗАБЛУДИВШИЕСЯ ВО МНОЖЕСТВЕ МЫСЛЕЙ, вроде: «Безо всякой помощи со стороны судьбы и Господа, я все могу сделать своею
силой; и поэтому совершить то, совершу-ка я это, и это, и еще вот
это»; такого рода СЛЕПОТОЙ, ТОЧНО СЕТЬЮ ОПУТАННЫЕ, ПРИВЯЗАВШИСЬ главным образом К УСЛАДАМ СТРАСТЕЙ, и среди них
[внезапно] умирающие, НЕЧИСТЫЕ, ОНИ НИСПАДАЮТ В АД. (16)

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

Самомненьем надутые, чопорные,
надуваясь богатства гордыней,
лишь для формы они жертвуют,
лицемеры — не так, как предписано.


САМОМНЕНЬЕМ НАДУТЫЕ — т.е. они сами себя [в своих глазах] порождают — таков смысл; ЧОПОРНЫЕ — т.е. преисполненные
надменностью, они ничего не делают (т.е. неподвижны); почему
именно? — потому что НАДУТЫ ГОРДЫНЕЙ БОГАТСТВА — т.е. исполненные спесью, порождаемой превозношением своей родовитости, знаний и богатства; ОНИ ЖЕРТВУЮТ ЛИШЬ ДЛЯ ФОРМЫ — т.е.
с чисто формальной целью (или: с единственной целью создать себе
репутацию человека благочестивого), чтобы [люди говорили]: «Этот
жертвует»; т.е. вследствие ЛИЦЕМЕРИЯ, чтобы прослыть жертвователем; НЕ ТАК, КАК ПРЕДПИСАНО — т.е. не в соответствии с указаниями [шастр]. (17)
И вот, будучи таковыми, они все-таки жертвуют! Поэтому он говорит: «Преисполнены самости...» и т.д.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

Преисполнены самости, гордости,
грубой силою, страстью, злобой,
и в своем, и в других телах Меня ненавидят они, завистливые.


Они ПРЕИСПОЛНЕНЫ САМОСТИ — выражающейся в такой
форме: «Не нуждаясь ни в ком ином, я сам все делаю»; а также СИЛЫ — т.е. [помышляющие]: «Для всякого дела мне достаточно своей
силы»; поэтому: «Нет никого подобного мне» — это ГОРДОСТЬ;
«все будет исполнено согласно моему желанию (или: одной только
силой моего желания)» — это СТРАСТЬ; «всех желающих мне зла
я убью» — ЗЛОБА; таким образом пребывающие в этих [мыслях]
(или: в этих пороках), они (завистливые), РОПЩУЩИЕ на Меня,
Высочайшего Пурушу, причину (творца) всего сущего, пребывающего и в этих телах, и в телах других [существ], — МЕНЯ НЕНАВИДЯЩИЕ — т.е. занятые открыванием недостатков в Моем состоянии
при помощи различных софизмов, они, не терпя Меня и предавшись
эгоизму и прочим [порокам], совершают свои жертвоприношения и
все прочие свои действия. (18)

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

Ненавистников этих жестоких,
этих злобных людей и низких
непрерывно бросаю я в круговращенье, в демонические утробы.


Те, кто Меня так НЕНАВИДЯТ, их, ЖЕСТОКИХ людей, НИЗКИХ
И ЗЛОБНЫХ, Я НЕПРЕРЫВНО БРОСАЮ В КРУГОВРАЩЕНЬЕ [рождений], постоянно вращающиеся в форме рождения, старости, смерти
и прочих [ступеней], а в нем — В ДЕМОНИЧЕСКИЕ УТРОБЫ — т.е.
Я бросаю их именно в те рождения, которые во всем мне противоположны; т.е. именно Я соединяю их с теми жестокими мыслями, которые суть причина деятельности, соответствующей обретению все
новых и новых рождений, — таков смысл. (19)

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

Попадая в утробы темные,
ослепляясь все более с каждым рожденьем,
Меня не достигнув, сын Кунти, они движутся к низшей цели.


ПОПАДАЯ в рождения, Мне противоположные, вновь и [вновь]
ОСЛЕПЛЯЯСЬ С КАЖДЫМ РОЖДЕНИЕМ, имеющие обо Мне извращенное знание, ОНИ МЕНЯ НЕ ДОСТИГАЮТ — т.е. они не обретают
знания такого вида: «Существует Господь, сын Васудевы, Владыка
всего сущего»; и после каждого рождения ОНИ ДВИЖУТСЯ К НИЗШЕЙ ЦЕЛИ. (20)

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

В ад приводят тройные ворота —
вот они, душ людских губители:
страсть и злоба, и третья — жадность; пусть же всякий их избегает.


Теперь он называет корень этого душетленного демонического
естества: «В ад приводят тройные ворота...» и т.д.
У этого АДА, в форме демонического естества, [имеются] эти
ТРОЙНЫЕ ВОРОТА, и ОНИ — ГУБИТЕЛИ [людских] ДУШ: СТРАСТЬ
(вожделение), ЗЛОБА и ЖАДНОСТЬ; сущность этих трех уже описана прежде; ворота — это путь, причина — такой [здесь] смысл. ПОЭТОМУ ПУСТЬ [каждый человек] ИХ ИЗБЕГАЕТ: «поэтому» — т.е.
по причине [последующего им] мрачнейшего ада, пусть он как можно дальше избегает этих трех — страсти, злобы и жадности. (21)

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

Человек, от трех этих свободный,
от ворот этих тьмы, сын Кунти,
для души свое благо свершает и затем идет к высшей цели.


ОТ ЭТИХ — т.е. ОТ ВОРОТ ТЬМЫ, страсти, злобы и жадности,
которые извращают знание обо Мне, — СВОБОДНЫЙ, ЧЕЛОВЕК
СОВЕРШАЕТ БЛАГО ДЛЯ [своей] ДУШИ — т.е., достигнув знания
обо Мне, стремится к сообразности со Мною; ЗАТЕМ ОН ИДЕТ ко
МНЕ, т.е. К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ. (22)
Далее он говорит, что пренебрежение к шастрам — главная причина этого ада:

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

Кто, отбросив шастр предписанья,
существует лишь ради желаний,
совершенства тот не достигнет,
не придет к высшей цели и к счастью.


ШАСТРЫ — это Веды; ПРЕДПИСАНИЯ — это [их] наставления;
КТО, ОТБРОСИВ Мое наставление, именуемое «Веда», СУЩЕСТВУЕТ РАДИ ЖЕЛАНИЙ — т.е. идет по пути потакания самоволию, ТОТ
НЕ ДОСТИГАЕТ СОВЕРШЕНСТВА — т.е. он не достигает успеха даже в удовлетворении своих желаний (страстей); НЕ ДОСТИГАЕТ ОН
И СЧАСТЬЯ; и НЕ [приходит] К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ: о высшей цели даже
и говорить нечего — таков смысл. (23)

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

Потому — размеряй по шастрам
все, что должно и что не должно;
а узнав, каковы предписанья,
в этом мире свершай свое действие. (24) ПОТОМУ — В ТОМ, ЧТО ДОЛЖНО И НЕ ДОЛЖНО — т.е. в установлениях о том, что следует и что не следует принимать [как правильное действие], именно ШАСТРЫ [пусть будут] ТВОИМ МЕРИЛОМ; [ибо] Веды вместе с их дополнениями — дхармашастрами,


итихасами, пуранами и т.д. научают тому, что есть Высшая сущность, именуемая Пурушоттама, какова форма его почитания и какие действия суть средство его достижения; УЗНАВ эту указанную
ПРЕДПИСАНИЯМИ ШАСТР сущность и действия — т.е. распознав их
как следует, без прибавлений и без опущений, ИЗВОЛЬ СОВЕРШАТЬ
ДЕЙСТВИЕ — т.е. изволь исполнять именно это. (24)
Только что сказано о знании той сущности, к которой следует
стремиться, и о знании средств, ведущих к ее достижению: и то и
другое основано только на Веде; этому предшествовало наставление
о различении божественной и демонической участи. Теперь, [в семнадцатой главе], говорится о бесплодности [действий, предпринимаемых] вне предписаний шастр, ибо [такие действия] суть демонические; о том, что [все] предписанное шастрами бывает троевидно,
соответственно гунам; и о том, каковы признаки [человека], знающего толк в шастрах. В связи с этим Арджуна — не ведая о бесплодности [действия], не предписанного шастрами, и желая знать о трояком [в соответствии с саттвой и другими Гунами] различии плода
жертв и прочих [действий], совершаемых с верой, но не по предписаниям шастр, — задает вопрос:

Глава 17

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

Арджуна сказал:
Те, кто шастр предписанья отбросив,
полны верой, приносят жертву:
какова у них, Кришна, основа —
саттва? раджас? иль, может быть, тамас?


ТЕ, КТО ЖЕРТВУЕТ, ОТБРОСИВ ПРЕДПИСАНИЯ ШАСТР, ЧТО У
НИХ ЗА ОСНОВА? САТТВА? или, МОЖЕТ БЫТЬ, РАДЖАС? или ТАМАС? «Основа» — это опора, то, на что человек, стоя, опирается. Саттва и прочие [гуны] — это и есть основа — это утверждается [в тексте]. Опираются ли они, [т.е. люди, о которых идет речь], на саттву,
или на раджас, или на тамас? — таков смысл. (1)
Отвечая на этот вопрос, Господь, храня в сердце мысль о том,
что и вера, не опирающаяся на предписания шастр, и сопровождае мая такой верой жертва бесплодны, и намереваясь преподать трое-
видность соответственно гунам, [не вообще любой, а] именно
шастровой жертвы, говорит о троевидности веры, основанной на шастрах, —

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

Троевидной бывает вера
воплощенных, природой рожденная:
либо светлою, либо страстной, либо темной. Слушай об этом.


ТРОЕВИДНОЙ БЫВАЕТ ВЕРА У ВСЕХ ВОПЛОЩЕННЫХ; и она
РОЖДЕНА их ПРИРОДОЙ; «природа» (свабхава) — это свое, индивидуальное естество, т.е. склонность к чему-либо определенному, зависящая от старых кармических впечатлений. Вера возникает там,
куда направлена склонность (интерес, любопытство). Ибо что такое
вера? — Это стремление (букв, «поспешность», «горячность») к [тому или иному] средству, сопровождаемая убеждением такого вида:
«Мое намерение исполнимо с помощью вот этого [средства]». Кармические впечатления, склонность, вера — это суть свойства души,
рожденные от контакта с Гунами; гуны же, саттва и прочие, — это
такие качества, определимые лишь по своим результатам, которые
имеют сферой своего действия тело, чувства и внутренний орган
(= манас, сердце) и которые порождают указанные свойства души —
кармические впечатления и [оба] остальных, [т.е. веру и склонность]; или же, можно сказать, [эти свойства] рождаются от тех
ощущений, которые бывают в теле и т.д. (т.е. и в чувствах, и в мана-
се), организованном (или находящемся в сфере действия) Гунами,
саттвой и прочими, — таков смысл. Потому эта вера и бывает
«СВЕТЛАЯ» (т.е. состоящая из саттвы), «страстная» (т.е. состоящая
из раджаса) и «темная» (т.е. состоящая из тамаса), т.е. троевидная.
ОБ ЭТОЙ вере ты и СЛУШАЙ — т.е. слушай о том, какой природы
бывает вера, — таков смысл. (2)

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

Сообразно сущности каждого,
о сын Бхараты, вера бывает;
человек состоит из веры: какова его вера, таков он.


СУЩНОСТЬ — это внутренний орган (манас); [говорится о том,
что] ВЕРА КАЖДОГО человека БЫВАЕТ СООБРАЗНОЙ его внутреннему органу; т.е. если внутренний орган находится под властью той или
иной гуны, то возникает соответственно направленная вера — таков
смысл. Здесь слово «сущность» (т.е. манас) употреблено как пример
упомянутых ранее тела, чувств и прочего. ЧЕЛОВЕК СОСТОИТ ИЗ ВЕРЫ — т.е. он есть продукт своей веры; какова его вера — т.е. с какой
именно верой соединен (или находится под влиянием) человек, —
ТАКОВ ОН — т.е. продуктом именно такой веры он и становится. Если он соединился с верой, направленной на благие дела, он обретает
плоды этих благих дел; это значит, здесь сказано вот что: обретение
тех или иных плодов в первую очередь зависит от веры. (3)

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

Люди светлые жертвы приносят богам;
духам, ракшасам жертвуют страстные;
привидения, полчища упырей почитают жертвой темные.


Теперь он говорит об этом подробнее: «Люди светлые...» ит.д.
Изобилующие гуной саттва, соединенные со «светлой» («саттвиче-
ской») верой, — ПРИНОСЯТ ЖЕРТВЫ богам; смысл тот, что «светлая» вера направлена на жертвы богам, которые приводят к росту
счастья и уменьшению страдания. СТРАСТНЫЕ («раджасные»)
ЖЕРТВУЮТ ДУХАМ И РАКШАСАМ. Другие же люди, ТЕМНЫЕ
(«тамасные»), ПОЧИТАЮТ ЖЕРТВОЙ ПРИВЕДЕНИЯ И ПОЛЧИЩА
УПЫРЕЙ. Страстные жертвы связаны со страданием и дают незначительное счастье; темные же — приводят почти к одному только
страданию, а бывающее от них счастье (удовлетворение) совершенно ничтожно — таков смысл. (4)

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

Если люди тапас жестокий
совершают — шастрам противный,
лицемерия, самости, страсти,
грубой силы, похоти полные; (5)

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

Если без толку голодом мучают
всю толпу элементов телесных
и Меня, внутри тела сущего, —
это значит, от демонов их обеты.


Итак, различие плода в соответствии с [преобладающей] гуной
бывает лишь в тех жертвах и прочих [действиях], которые предписаны шастрами; что же касается тапаса, жертв и прочего, не опирающихся на шастры, то в них, противных Моим установлениям, не
бывает даже следа доброго [плода: все эти действия] совершенно
бессмысленны; так, выражая скрытую в сердце мысль, он говорит:
«Если люди тапас жестокий...» и т.д. Люди, которые совершают НЕ
ПРЕДПИСАННЫЙ ШАСТРАМИ, даже крайне ЖЕСТОКИЙ (суровый)
тапас; [о тапасе] здесь говорится в виде примера; [имеется в виду,
что] те люди, которые совершают не предписанные шастрами жертвы и т.д., даже сопряженные с огромными усилиями; [которые, кроме того,] ОТЛИЧАЮТСЯ ЛИЦЕМЕРИЕМ и САМОСТЬЮ, ИСПОЛНЕНЫ
ПОХОТИ И СТРАСТИ, [грубой] СИЛЫ; [которые] МУЧАЮТ ГОЛОДОМ ПРЕБЫВАЮЩИЕ В ТЕЛЕ ЭЛЕМЕНТЫ — такие, как земля и
множество прочих; которые совершают тапас, мучая голодом также
дживу, частицу МЕНЯ, СУЩУЮ В ТЕЛЕ; и таким же образом совершают жертвы — ОБЕТЫ ТЕХ, ЗНАЙ, ОТ ДЕМОНОВ. «Обеты от демонов» — это обеты, свойственные демонам; ибо демоны (асуры) делают все вопреки Моим приказам, отчего у них никогда не бывает
ничего хорошего (букв, «ни крупицы счастья»); напротив, они впадают в тьму разных бед, как об этом было сказано: «В ад ниспадают
нечистые» и т.д. (16.16). (5-6)
Теперь он начинает подробное изложение особенностей предписанных шастрами жертвоприношений и прочего, в зависимости
от гун; об этом уже была речь раньше. Сначала он говорит о трое-
видности пищи, бывающей от преобладания саттвы либо других
гун; ибо пища — это корень всего остального. Так ведь говорят
шрути —
«Ведь из пищи, дорогой, состоит манас...» (Чхандогья упанишада 6.5.4);
«Когда пища чистая, внутренний орган очищается...» (Чхандогья упанишада
7.26.2) и т.д.

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

Пища каждому нравится разная,
и она трех видов бывает;
также жертва, дары и тапас. Об их различенье послушай!


ПИЩА, которая НРАВИТСЯ ВСЕМ одушевленным тварям, также
БЫВАЕТ ТРЕХ ВИДОВ, по причине связи с саттвой и прочими двумя
Гунами. Точно ТАК ЖЕ троевидна ЖЕРТВА, также ДАРЫ и ТАПАС. ОБ
ИХ РАЗЛИЧЕНИИ ПОСЛУШАЙ! — т.е. послушай о той разнице между
ними — пищей, жертвами, дарами и тапасом, — которая тебе излагается путем различения [соответствующих] гун, саттвы и прочих. (7)

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

Аппетитная, сочная, нежная, сытная,
нравится пища людям «светлым»;
от нее растет долголетие,
сила, знание, радость, приятность, здоровье.


Тому, кто наделен гуной «саттва» («светлому»), НРАВИТСЯ
ПИЩА, состоящая из саттвы. Такого рода пища УВЕЛИЧИВАЕТ
ДОЛГОЛЕТИЕ; кроме того, от нее еще больше растет САТТВА [в человеке]. Саттва (сущность) — это внутренний орган (манас), поэтому здесь им обозначается знание, происходящее от внутреннего органа. Поскольку [в самой Гите] уже говорилось о том, что от саттвы
возрастает знание (см. 14.17), то и пища, состоящая из саттвы, есть
причина возрастания знания. От [такой пищи] увеличивается также
СИЛА и ЗДОРОВЬЕ; растут [также] РАДОСТЬ и ПРИЯТНОСТЬ — т.е.
[эта пища] увеличивает радость сама по себе, своими результатами;
приятность же растет, оттого что она побуждает [человека] на совершение действий (например, делать людям добро), порождающих приятный эффект. СОЧНАЯ — т.е. сладостная; НЕЖНАЯ — т.е. обладающая мягкостью; СЫТНАЯ — т.е. дающая надежный результат; АППЕТИТНАЯ — т.е. имеющая приятный вид. Такая пища, изобилующая
саттвой (= состоящая из саттвы), нравится человеку «СВЕТЛОМУ». (8)

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

Перегретая, горькая, кислая, с солью,
очень острая, грубая, жгучая —
эта пища нравится людям «страстным»;
от нее — боль, страданья, болезни.


ГОРЬКАЯ, КИСЛАЯ, СОЛЕНАЯ, ПЕРЕГРЕТАЯ, ОСТРАЯ, ГРУБАЯ,
ЖГУЧАЯ — это, соответственно, [пища] на вкус горькая, на вкус кислая, изобилующая солью, слишком горячая, слишком острая, грубая
(жесткая) и жгучая (вызывающая жжение). Такая пища нехороша для
употребления, ибо порождает [в теле] избыток холода, избыток жара
и тому подобное: такова острая [и кислая]; грубая (жесткая) производит сухость, жгучая дает огонь. Такого рода пища ЖЕЛАННА людям
«СТРАСТНЫМ»; состоя из раджаса, она умножает БОЛЬ, СТРАДАНИЯ,
БОЛЕЗНИ; она также увеличивает [в человеке] раджас. (9)

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

Пища вонючая, затхлая,
испорченная, безвкусная,
объедки и все, что нечисто:
вот еда, что нравится «темным».


ИСПОРЧЕННАЯ — т.е. [пища], которая лежит долгое время; БЕЗВКУСНАЯ — потерявшая свой естественный вкус; ВОНЮЧАЯ — издающая дурной запах; ЗАТХЛАЯ — это та, которая с течением времени приобрела иной, [неприятный] вкус; ОБЪЕДКИ — это остатки
от пищи других, учителя и т.д.; ТО, ЧТО НЕЧИСТО, — это пища, негодная для жертвоприношения, т.е. собственно та, которая не есть
остаток от [пищи], принесенной в жертву, — таков смысл. Такого
рода ЕДА, состоящая из тамаса, бывает приятна [людям] «ТЕМНЫМ». Пища есть то, что съедается, — потому говорится «ЕДА»;
она, в свою очередь, увеличивает тамас [в человеке]. Поэтому тем,
кто стремится к благу, следует, ради возрастания в себе саттвы,
пользоваться лишь пищей «светлой». (10)

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

Если жертву приносят без мысли о плоде,
сосредоточенно, по предписаньям,
«следует жертвовать» — так помышляя, —
эта жертва бывает «светлой». (11)


ЖЕРТВА, КОТОРАЯ ПРИНОСИТСЯ людьми, ЛИШЕННЫМИ ЖЕЛАНИЯ ПЛОДА, ПО ПРЕДПИСАНЬЯМ — т.е., согласно шастрам, вместе с [необходимыми] священными формулами, веществами и действиями; «СЛЕДУЕТ ЖЕРТВОВАТЬ» — ТАК [помышляя] — т.е. «следует
приносить жертву ради нее же самой [и] чтобы почтить Господа» —
так СОСРЕДОТОЧИВ СЕРДЦЕ; [такая жертва] есть «СВЕТЛАЯ». (11)

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

Если жертву приносят с желанием плода
или так: напоказ, лицемерно, —
эта жертва, о лучший из бхаратов, именуется, знай, «страстной».


ЖЕРТВА, КОТОРАЯ ПРИНОСИТСЯ [людьми], ЖЕЛАЮЩИМИ
ПЛОДА, чья внутренняя пружина — ЛИЦЕМЕРИЕ и плод которой —
слава, — ЗНАЙ ее как «СТРАСТНУЮ». (12)

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

Не по правилам, без раздачи пищи,
без награды жрецам, без формул священных,
лишенная веры — жертва
рассматривается как «темная».


НЕ ПО ПРАВИЛАМ — т.е. без указаний, сообщаемых в брахманах
(ритуальных наставлениях), т.е. без таких, [например], наставлений,
как: «Жертвуй при помощи брахманов (жрецов), обладающих хорошим поведением и знающих [шастры]» — таков смысл. БЕЗ РАЗДАЧИ
ПИЩИ — т.е. [эта жертва] лишена предписанных веществ; [кроме
того], БЕЗ СВЯЩЕННЫХ ФОРМУЛ, БЕЗ НАГРАДЫ ЖРЕЦАМ, БЕЗ ВЕРЫ: такая жертва рассматривается как «ТЕМНАЯ». (13)

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

Чистота, прямота, почитанье
богов, брахманов, старцев, наставников,
целомудрие, невреждение — именуется «тапасом тела».


Теперь, намереваясь изложить троевидность тапаса соответственно гунам, он говорит сначала о различиях в его сущности в зависимости от того, проявляется тапас в теле, в речи либо в сердце:
«Чистота, прямота, почитанье...» и т.д.
ПОЧИТАНИЕ БОГОВ, БРАХМАНОВ, НАСТАВНИКОВ и [мудрых]
СТАРЦЕВ, ЧИСТОТА — т.е. посещение святых источников, омовения
и т.д.; ПРЯМОТА — т.е. поведение тела, соответствующее движениям сердца; ЦЕЛОМУДРИЕ — т.е. воздержание от сопровождаемых
нечистыми мыслями взглядов и т.д. на женщин; НЕВРЕЖДЕНИЕ —
непричинение боли живым существам; это ИМЕНУЕТСЯ «тапасом
тела». (14)

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

Речь правдивая, необидная,
вместе с тем — приятная, добрая,
непрерывное вед повторенье — именуется «тапасом речи».


РЕЧЬ, которая БЕЗОБИДНА для других, ПРАВДИВА, ПРИЯТНА и
ДОБРА, а также НЕПРЕРЫВНОЕ ПОВТОРЕНИЕ ВЕДЫ: это ИМЕНУЕТСЯ «ТАПАСОМ РЕЧИ». (15)

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

Безмятежность сердца, приветливость,
молчаливость, себя обузданье,
очищение сущности внутренней — именуется «тапасом сердца».


БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ СЕРДЦА — т.е. удержание сердца от гнева и
прочего; ПРИВЕТЛИВОСТЬ — т.е. склонность сердца [помогать] благополучию других; МОЛЧАЛИВОСТЬ — т.е. сдерживание речи, [осуществляемое усилием] сердца; ОБУЗДАНИЕ СЕБЯ — т.е. утверждение сердца на каком-либо одном созерцаемом объекте; ОЧИЩЕНИЕ
ВНУТРЕННЕЙ СУЩНОСТИ — т.е. воздержание от всех попечений,
кроме [мысли] об Атмане. Это «ТАПАС СЕРДЦА». (16)

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

Этот тапас, во всех трех видах,
совершаемый с верою крайней
не желающими плода йогинами «светлым» тапасом называют.


НЕ ЖЕЛАЮЩИМИ ПЛОДА — т.е. лишенными желания плода [тапаса], ЙОГИНАМИ — т.е. людьми, тренирующими себя в такой мысли:
«Этот [тапас] есть форма почитания Высшего Пуруши»; совершаемый
телом, речью и сердцем С КРАЙНЕЙ (т.е. с высочайшей) ВЕРОЙ, этот
троевидный тапас называется «ТАПАСОМ СВЕТЛЫМ». (17)

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

Для уважения, славы, поклонов
лицемерно свершаемый тапас
называется здесь «страстным»: легковесен он и непрочен.


УВАЖЕНИЕ — это почтение, совершаемое сердцем; СЛАВА —
это похвала словом; ПОКЛОНЕНИЕ — это приветствие и проч., [совершаемые] телом; тапас, который совершается ЛИЦЕМЕРНО, ради
уважения и прочего, сопровождается желанием плода — он НАЗЫВАЕТСЯ здесь «СТРАСТНЫМ»; будучи средством достижения таких
плодов, как райское блаженство и т.д., он НЕПРОЧЕН (ибо если уже
плоды непрочны, невечны) и тем самым ЛЕГКОВЕСЕН. Легковесность — это причина шатаний под влиянием страха; НЕПРОЧНОСТЬ — состояние того, что гибнет. (18)

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

В ослепленье ради мучения
самого себя тапас творимый
либо с целью вредить другому:
этот тапас известен как «темный».


СЛЕПЫЕ — это нерассудительные; СУЖДЕНЬЕМ СЛЕПЫХ — т.е.
решением (определением), которое исходит от слепых (неразумных)
людей, без исследования своей силы и прочего; так СОВЕРШАЕМЫЙ
ТАПАС посредством МУЧЕНИЯ СЕБЯ либо тот, который совершается, ЧТОБЫ НАВРЕДИТЬ ДРУГОМУ, — этот тапас ИЗВЕСТЕН КАК
«ТЕМНЫЙ». (19)

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

Дар, который дают бескорыстно,
с мыслью: «надо дарить» — и только,
там, тогда и тому, кто достоин, — этот дар называют «светлым».


ДАР, КОТОРЫЙ ДАЕТСЯ ВНЕ [всякой] связи с ПЛОДОМ, [с мыслью] «НАДО ДАРИТЬ», ТАМ, ТОГДА и ТОМУ, [кто достоин] и НЕ
ОКАЗЫВАЕТ УСЛУГИ [в ответ на подарок], — ЭТОТ ДАР НАЗЫВАЮТ «СВЕТЛЫМ». (20)

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

Если же ради ответного дара,
или если с мыслью о плоде
дарят дар, или если он вреден —
он тогда именуется «страстным».


Дар, который ДАЕТСЯ с мыслью — как бы с косым взглядом! —
об [ответной] УСЛУГЕ, с ЦЕЛЬЮ ПЛОДА, также [если он] ВРЕДЕН —
т.е. если он состоит из чего-либо нехорошего — он тогда ИМЕНУЕТСЯ «СТРАСТНЫМ». (21)

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

Если дар предлагают не вовремя,
не тому, кому должно, не к месту,
непочтительно или с презреньем —
этот дар объявляется «темным».


ДАР, КОТОРЫЙ ДАЕТСЯ НЕ К МЕСТУ и НЕ ВОВРЕМЯ, также НЕДОСТОЙНЫМ [людям], НЕПОЧТИТЕЛЬНО — т.е. когда совершается,
[например], омовение [кому-либо] ног без подобающего почета,
[или] ПРЕЗРИТЕЛЬНО — т.е. с выражением презрения, без услужливости, — этот дар ОБЪЯВЛЯЕТСЯ «ТЕМНЫМ». (22)

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

«OM. TAT. CAT.» — этим словом трояким
называется Брахман в преданье;
были созданы им издревле
Веды, брахманы, также жертвы.


Таким образом указаны различия ведийских жертвоприношений,
тапаса и даров в соответствии с различием (т.е. преобладанием той
или иной) гуны. Теперь говорится о признаке ведийских жертв и
прочего в виде обозначений TAT («то») и CAT («сущее») в сочетании
со слогом OM — «„OM. TAT. САТ.“ — этим словом трояким...»
и т.д.
«OM. TAT. CAT» — это ТРОЯКОЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ — т.е. слово, — В ПРЕДАНЬЕ (т.е. в смрити) [применяется] к БРАХМАНУ —
т.е. [постоянно] сопровождает Брахмана. Брахман же есть Веда;
а словом «Веда» обозначается ведийское [ритуальное] действие.
«Ведийское» — значит относящееся к жертвам и прочему. [Таким
образом], действия в виде жертв и прочего сопровождаются словами
OM. TAT. CAT.: [из них] слово OM, являясь частью самого ведийского ритуала, употребляется в начале [всякого] действия, а слова ТАТ-
САТ, обозначающие [Брахмана], сопровождают акт поклонения [е-
му, в его различных формах]. В сопровождении этого тройного слова Мною ИЗДРЕВЛЕ были СОЗДАНЫ БРАХМАНЫ — т.е. люди трех
варн (брахманы, кшатрии, вайшьи), следующие слову Веды, также
[сами] ВЕДЫ и ЖЕРТВЫ — таков смысл. (23)

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

Потому — жертва, дар и тапас
слога OM открывается произнесеньем;
это правило их совершенья постоянно для брахмавадинов.


[Далее] описывается способ применения этих трех слов — OM.
TAT. CAT. Сначала указывается способ применения слова OM: «Потому — жертва, дар и тапас...» и т.д.
ПОТОМУ — для БРАХМАВАДИНОВ — т.е. людей трех [высших]
варн, произносящих слово Веды, ПРЕДПИСАННЫЕ — т.е. указанные
в предписаниях (правилах) Веды — ДЕЙСТВИЯ ЖЕРТВЫ, ТАПАСА и
ДАРОВ ПОСТОЯННО — т.е. всегда — СОВЕРШАЮТСЯ ПРОИЗНЕСЕНИЕМ в начале [соответствующего действия] слова OM. Также и са ми Веды (т.е. рецитация ведийских текстов) начинаются произнесением слова OM. Так описано употребление слова OM в Ведах и в ведийских обрядах — жертвоприношениях и т.д. Иначе говоря, описано употребление слова OM тремя [высшими] варнами, обозначенными [в данном контексте] словом «брахманы»: ибо [все три] соблюдают (т.е. произносят, рецитируют) Веду, сопровождаемую словом OM, и совершают жертвы и прочие обряды, сопровождаемые
словом TAT. (24)
Теперь говорится о способе употребления слова TAT —

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

Co словом «TAT» — дела тапаса, жертвы,
многовидные также даренья
совершают, без мысли о плоде, те, кто освобождения жаждут.


Те ДЕЛА — рецитация Веды, жертвоприношения, тапас, дары, —
которые СОВЕРШАЮТ, БЕЗ МЫСЛИ О ПЛОДЕ, принадлежащие к
трем [высшим] варнам [люди], ЖАЖДУЩИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, они,
будучи средствами достижения Брахмана, должны быть обозначены
словом TAT, которое обозначает самого Брахмана. Ибо установлено,
что [смрити] обозначает Брахмана словом TAT — «Что есть Сома?
Что есть Высочайшее, которое в слове ,,ТАТ“?» (Махабхарата 13.149.91).
Таким образом сказано о применении слова TAT, поскольку им
обозначается [объект почитания] ведийской рецитации, жертвоприношений и прочего, которые суть средства достижения освобождения. Это значит, что применение слова TAT указано в отношении
всех трех [высших] варн, ибо все они исполняют такого рода рецитацию Веды и остальное. (25)

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

То, что ЕСТЬ, также то, что есть БЛАГО, —
словом «CAT» обозначены оба;
также к делу похвальному, Партха, применимо вполне это слово.


Теперь, намереваясь сказать о способе применения слова CAT,
он говорит об употреблении этого слова в повседневной действительности (в мире) — «То, что ЕСТЬ...» и т.д.
ТО, ЧТО ЕСТЬ — т.е. что [реально] имеет место, и ТО, ЧТО ЕСТЬ
БЛАГО, — т.е. что есть доброе, — ко всем таким вещам и в мире,
и в священных текстах ПРИМЕНЯЕТСЯ слово CAT. Также и обо всяком мирском ПОХВАЛЬНОМ — т.е. благом — ДЕЛЕ, совершённом
каким-либо человеком, говорят: «CAT-карма» («доброе дело»), т.е.
слово CAT к нему ПРИМЕНЯЕТСЯ — т.е. употребляется [в таком
контексте]. (26)

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

Слово «CAT» — основательность в жертве,
также в тапасе, в даре — зовется;
к этой цели направленные дела словом «CAT» называют тоже.


Поэтому ПРИЛЕЖНОСТЬ (основательность) в ЖЕРТВЕ, в ТАПАСЕ и В ДАРАХ со стороны трех ведийских варн, будучи благою,
обозначается словом CAT; и ДЕЙСТВИЕ, НАПРАВЛЕННОЕ к ЭТОЙ
ЦЕЛИ — т.е. полезное для людей трех варн, тоже называется словом
CAT.
Итак, посредством [указания] тех признаков, какими отличается
применение слов OM. TAT. CAT, могут быть различаемы, с одной
стороны, Веды, ведийские обряды и обозначенные словом «брахманы» три ведийские варны — и, с другой стороны, [тексты],
которые не есть Веда, и [люди], не принадлежащие к ведийской
дхарме. (27)

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

Всякий дар, всякий тапас и жертва,
совершаемые без веры,
называют «АСАТ», Партха:
ни в том мире, ни здесь нет в них пользы.


Жертвоприношение и прочее, даже совершаемое по предписани¬
ям шастр, но БЕЗ ВЕРЫ, обозначается словом «АСАТ» («не-сущее»).
Отчего? — Оттого, что [подобные действия] НИ В ТОМ МИРЕ, НИ
ЗДЕСЬ [не ведут ровно ни к чему] — т.е. ни к освобождению, ни
к мирской пользе. (28)
В предыдущих двух главах (XVI-XVII) сказано о том, что средством достижения мирского процветания, с одной стороны, и с другой — спасения являются предписанные Ведами действия — жертва,
тапас, дары и прочее — и ничто иное. Характерный признак всех ведийских действий — это слог OM; внутри этих действий различаются
посредством слов TAT и CAT средства достижения мирского процветания и средства, ведущие к спасению. Средством освобождения является действие, в виде жертвы и прочего, лишенное привязанности к
плоду; его, [этого действия,] начало бывает от возрастания саттвы;
увеличение же саттвы происходит от употребления чистой пищи.
Далее [в предыдущей главе] излагается [учение] о единстве отречения (тьяга) и отрешенности (санньяса), указанных в качестве
средств достижения освобождения; природа отречения; методика
размышления о Господе как творце всех дел; посредством описания
саттвы, раджаса и тамаса указано на необходимость обретения гуны
«саттва»; изложен способ совершения действий, составляющих варновый долг и совершаемых в виде почитания Высшего Пуруши, что
приводит к достижению Высшего Пуруши; а также бхакти-йога, которая есть существенный смысл всего авторитетного текста под названием «Гита».
Пока что Арджуна — дабы уяснить единство и [вместе с тем специфические] отличия отречения и отрешенности, а также их внутреннюю природу — спрашивает:

Глава 18

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

Арджуна сказал:
Я хочу, о Могучерукий,
«отрешенности» суть изведать;
вместе с ним, о Хришикеша, мне поведай об «отреченье».


Поскольку отреченье и отрешенность установлены в качестве
средств достижения освобождения:
«Не деянием, не потомством, [не] богатством, но одним лишь
отречением они бессмертия достигли» (Маханараяна упанишада 10.21);
«Различением установившие цель Веданты, практикой отрешенности себя очистили подвижники; а в час последнего исхода, за пределами смерти, все они достигают освобождения в мире Брахмы»
(Мундака упанишада 3.2.6); [аналогично] и другие тексты.
Этой ОТРЕШЕННОСТИ и ОТРЕЧЕНИЯ СУТЬ — т.е. истинную
природу Я ХОЧУ ИЗВЕДАТЬ — [что они такое] ПО ОТДЕЛЬНОСТИ.
Смысл всего этого: «Обладают ли эти слова — „отрешенность44 и
„отречение44 — одинаковым смыслом, или же, наоборот, их смысл
различен? Если смысл их различен — тогда хочу узнать их суть по
отдельности, а если одинаков, то пусть [мне] будет указана их единая суть».(1)
«Их суть едина, и вот какова она» — устанавливая это и показывая несостоятельность оппонентов, Господь далее говорит:

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

В прекращении дел желанных
«отрешенность» видят провидцы.
Отреченье от плода всех действий — «отреченьем» зовут мудрые.


Некоторые обладающие знанием люди ВИДЯТ ОТРЕШЕННОСТЬ
В ПРЕКРАЩЕНИИ — которое по природе есть, впрочем, отречение — ЖЕЛАННЫХ ДЕЛ; другие же, МУДРЫЕ, в авторитетных текстах об освобождении ГОВОРЯТ, что смысл слова «ОТРЕЧЕНИЕ» —
это ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПЛОДА ВСЕХ [ритуальных] ДЕЙСТВИЙ, регулярных, нерегулярных и факультативных; и только это. По поводу
этих [терминов] существует [разногласие]: имеет ли в виду предписанное шастрами отречение одни только факультативные (желанные) действия, или же оно направлено на плод всех действий? Указывая на эту разноголосицу и употребляя в одном месте слово «отрешенность», а в другом — «отречение», [Бхагаван] дает понять, что
тем самым слова «отречение» и «отрешенность» заключены в единый смысл. Кроме того, показывая [в последующих стихах 4,7 и 12
этой главы] взаимообратимость обоих терминов, [он] со всей определенностью включает их в единый смысл. (2)

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

Оставлять надлежит все действия
как греховные — думают некие;
совершение жертв, дары, тапас
оставлять, мнят иные, не надо.


НЕКИЕ МУДРЕЦЫ — т.е. последователи Капилы (адепты
санкхьи), а также ведисты (мимансаки), которые придерживаются
его учений, ГОВОРЯТ, что всякое ДЕЙСТВИЕ, поскольку оно связано
с ГРЕХОМ в виде раджаса и прочего, ДОЛЖНО БЫТЬ ОСТАВЛЕНО
теми, кто стремится к освобождению. ИНЫЕ знающие люди говорят,
что действие в виде ЖЕРТВЫ и прочего ОСТАВЛЯТЬ НЕ НАДО. (3)

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

Так что слушай решенье Мое
об отреченье, о лучший из бхаратов!
Ибо, о тигр среди героев, отреченье бывает трех видов.


ТАК ЧТО — т.е. поскольку мнения таким образом разделились —
ОБ ОТРЕЧЕНЬЕ — т.е. на тему об отречении — от Меня РЕШЕНИЕ
СЛУШАЙ; ибо в том, что касается совершения ведийских действий
(т.е. обрядов), как Мною было сказано прежде, ОТРЕЧЕНИЕ бывает
ТРЕХ ВИДОВ: относящиеся к плоду действия, к самому действию
и к его деятелю; см. стих 3.30. «Пусть мне не принадлежит рождаемый действием плод в виде рая и прочего» — это есть «отречение
от плода». «Поскольку это действие приносит мне плод, оно мое»:
отречение от такого рода обладания (присвоения себе) действием
есть «отречение, относящееся к действию». Отречение от своего
участия в совершении действия посредством размышления о том,
что Всевладыка (Господь) есть [единственный] совершитель действий, — это «отречение, относящееся к деятелю». (4)

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

Да не будут здесь оставляемы
дары, тапас и жертв приношенье;
ибо жертвы, дары и тапас к очищенью мудрых приводят.


Стремящиеся к освобождению НЕ ДОЛЖНЫ ОСТАВЛЯТЬ ЖЕРТВЫ, ДАРЫ, ТАПАС и прочие ведийские обряды: напротив, их следует исполнять ежедневно, вплоть до самой смерти.
Почему так? — В ответ на это он говорит: «Ибо жертвы, дары и
тапас...» и т.д. ЖЕРТВЫ, ДАРЫ, ТАПАС и прочие ведийские обряды,
связанные с периодом жизни и Варной, ПРИВОДЯТ К ОЧИЩЕНИЮ
МУДРЫХ — т.е. тех, кто предан благочестивому размышлению (медитации); благочестивое размышление — это [вид] почитания [божества]. Здесь имеется в виду, что [эти обряды] уничтожают прежнюю
карму, противную развитию почитания, у стремящихся к освобождению, которые практикуют почитание в течение всей своей жизни. (5)

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

Относительно всех этих действий
вот решенье Мое превосходное:
совершай эти действия, Партха,
оставляя привязанность к плоду.


Поскольку [ведийские обряды] — жертвы, дары, тапас и прочие— приводят мудрых к очищению, постольку ЭТИ ДЕЙСТВИЯ,
т.е. жертвы и т.д., стремящемуся к освобождению следует совершать
подобно почитанию, в виде умилостивления Меня, ОСТАВЛЯЯ как
ПРИВЯЗАННОСТЬ к действию, так и ПЛОДЫ [его], ежедневно вплоть
до самой смерти, для получения радости от почитания (или медитации); таково МОЕ ПРЕВОСХОДНОЕ РЕШЕНИЕ. (6)

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

От предписанных ведь действий
отрешенности не бывает:
отреченье от них — безумно, и оно почитается «темным».


ОТ ПРЕДПИСАННЫХ — т.е. регулярных и нерегулярных ДЕЙСТВИЙ, таких как «великие жертвоприношения» и прочие, ОТРЕШЕННОСТИ — т.е. отречения [в подлинном смысле слова] НЕ БЫВАЕТ (она невозможна); ибо [в самой Гите, в стихе 3.8 сказано,
что даже деятельность тела, которая возникает благодаря питанию
остатками от жертвоприношений, способствует истинному знанию;
в противном же случае, т.е. при питании тела злой пищей, которая
не есть остатки от жертвоприношения, вызывает в уме извращенное
знание, о чем было сказано ранее (см. 3.13). Ибо ум (manas) питается
пищей (т.е. невидимыми качествами), как об этом говорят шрути:
«Из пищи ведь, дорогой, состоит манас...» (Чхандогья упанишада 6.5.4); а в следующем шрути говорится о том, что знание, в форме непосредственного ощущения Брахмана, зависит от чистоты пищи:
«Когда пища становится чистой, очищается внутренняя сущность; при чистоте внутренней сущности бывает твердая память; при
обретении памяти он высвобождается от всех уз» (Чхандогья упанишада 7.26.2).
Поэтому именно ради [обретения] знания Брахмана следует
предпринимать, вплоть до самой смерти, регулярные и нерегулярные обряды, в том числе «великие жертвоприношения» и прочие;
это значит, что отречения от них НЕ БЫВАЕТ и ОТРЕЧЕНИЕ от жертв
и прочих действий ПОЧИТАЕТСЯ (считается) ТЕМНЫМ, так как оно
бывает от скованности БЕЗУМИЕМ. Основанное на гуне «тамас» отречение [называется] «темным»; а основание на гуне «тамас» [заключается в том, что] тамас порождает незнание, и оно бывает основой подобного отречения; ведь тамас — корень незнания (омрачен-
ности), о чем сказано ранее в стихе 14.17. А незнание — это противное знанию извращенное «знание». Об этом будет сказано ниже (см.
18.32). Поэтому смысл всего этого [наставления] в том, что корень
(основа) отречения от регулярных, нерегулярных и прочих [предписанных] действий есть извращенное знание. (7)

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

Кто от страха бросает действие,
от телесной боли иль скорби,
тот, свершив отречение «страстное», от него не получит плода.


Хотя [ритуальное] действие в конце концов и приводит к освобождению; однако, будучи осуществимо за счет добывания [разного
рода] вещей (т.е. средств, богатства), имеющего форму внешних
усилий и потому ТЯГОСТНОГО; а также производя ТЕЛЕСНУЮ
СКОРБЬ — оно подавляет ум (т.е. манас). УСТРАШЕННЫЙ этим, кто
[думает]: «Для совершенствования в йоге следует практиковать
лишь йогу знания» — и потому БРОСАЕТ «великие жертвоприношения» и прочие, соответствующие периоду жизни [и варне] ДЕЙСТВИЯ; ТОТ, СВЕРШИВ «СТРАСТНОЕ» — т.е. основанное на раджа-
се— ОТРЕЧЕНИЕ и неверно установив [для себя] смысл авторитетных текстов, НЕ ПОЛУЧАЕТ ПЛОДА ОТРЕЧЕНИЯ в виде возникновения [истинного] знания; ибо, как впоследствии будет сказано:
«Мысль, которая знает нетвердо...» и т.д. (18.31). Ведь действие (т.е.
ритуал) порождает радость в сердце (т.е. манасе) не посредством
чего-либо видимого, а посредством милости Господа. (8)

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

Кто предписанное действие
совершает с мыслью о долге,
оставляя и плод, и привязанность, отреченье того — «светлое».


КТО СОВЕРШАЕТ ДОЛЖНОЕ — т.е. то, которое он считает своим
предназначением, — ДЕЙСТВИЕ — т.е. [ритуальные действия в виде] «пяти великих жертвоприношений» и прочих регулярных и нерегулярных обрядов, установленных [законами] варны и стадий жизни; [и все это] — в форме почитания Меня, ПОКИДАЯ ПРИВЯЗАН-
НОСТЬ — т.е. [мысль] «это действие мое», и ПЛОД; — такое ОТРЕЧЕНИЕ СЧИТАЕТСЯ светлым — т.е. имеет своим корнем саттву;
иначе говоря, оно основано на точном знании истинной сущности
вещей, как уже было сказано: «Возникает от саттвы знание...» и т.д.
(14.17); и дальше будет сказано: «Кто недолжное — должное ведает,
страх — бесстрашие, дело — недействие...» и т.д. (18.30). (9)

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

Мир покинув, исполненный саттвы,
муж разумный, сомнений лишенный,
неподходящее действие не ненавидит,
не привязывается к подходящему.


Так, ИСПОЛНЕННЫЙ САТТВЫ РАЗУМНЫЙ [муж] — т.е. обладающий знанием истинной сущности вещей, — а потому и ЛИШЕННЫЙ СОМНЕНИЙ, ОТРЕЧЕННЫЙ от [иллюзии] деятеля, от плода и
от привязанности к [самому] действию, НЕ НЕНАВИДИТ НЕИСКУСНОЕ ДЕЙСТВИЕ, НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ К ИСКУСНОМУ. «Неискусное» — это действие, обладающее нежеланным плодом в виде райского [блаженства], сыновей, скота, пищи и прочего; к таким действиям, когда они совершаются, он не питает ни отвращения, ни радости, ибо он лишен чувства обладания каким бы то ни было действием, отказался (отрекся) от всякого плода, который не есть Брахман,
и перестал [думать о себе] как о деятеле. Здесь под «действием, обладающим нежеланным плодом (результатом)» имеется в виду [действие] в состоянии помрачения (легкомыслия), ибо шрути свидетельствуют о том, что дурное поведение препятствует возникновению знания:
Не отказавшийся от дурного поведения,
несосредоточенный, неумиротворенный,
также тот, чей ум неспокоен, —
с помощью мудрости они Атмана не достигнут» (Катха упанишада 2.24).
Поэтому соответствует шастрам то отречение, которое [состоит]
в отказе от плода, [ощущения] деятеля и привязанности к действию;
это не есть отречение от самого действия. (10)

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

Ибо, будучи в теле, никто не может
совершенно покинуть действие;
только тот, кто всех действий плод покидает,
именуется «отреченным». (11)


Равным образом говорит он: «Ведь никто, пребывая в теле...»
и т.д. ПРЕБЫВАЮЩИЙ В ТЕЛЕ — т.е. поддерживающий тело — НЕ
МОЖЕТ ПОКИНУТЬ [все] ДЕЙСТВИЯ БЕЗ ОСТАТКА, ибо он не может
обойтись без пищи, питья и прочего, что потребно для поддержания
тела, и от связанных с ними действий. Потому и неизбежно совершение с этой целью «великих жертвоприношений» и прочего. Тот
же, кто ПОКИДАЕТ ПЛОД этих действий — «великих жертвоприношений» и прочих, ИМЕНУЕТСЯ «ОТРЕЧЕННЫМ» в шастрах, как,
например:
«Отречением бессмертия иные достигли...» (Маханараяна упанишада 10.21)
и в прочих [текстах].
«Покидает плод» сказано в виде примера; имеется же в виду отречение от плода, [от ощущения себя] деятелем и от привязанности
к самому действию, как об этом было сказано ранее: «...отреченье
от мира трех видов бывает» (18.4).
Не следует ли, однако, тому, кто стремится к освобождению, вообще отказаться от совершения ритуальных действий? Ведь эти действия — агнихотра, жертвы полумесячий, джьетиштома и прочие,
а также «пять великих жертвоприношений» и иные предписываются
шастрами [только] в связи с плодом — например, райским [блаженством] и т.д.; [да и вообще все] регулярные и нерегулярные обряды
должны совершаться лишь в связи с плодом, как, например, «мир
предков — для домохозяев» (Вишну-пурана 1.6.38) и т.д.; но, коль скоро
установлено, что действия по самой своей природе суть инструменты достижения того или иного плода, связь с такого рода плодом —
как желанным, так и нежеланным — совершенно неизбежна, даже и
для того, кто к плоду не привязан: это все равно что посадить в землю семя; а потому — не следует ли... (и т.д.)? Ведь [обладание] плодом препятствует освобождению.
В ответ на это он говорит —

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

Дел свершенных плод троякий —
нежеланный, смешанный и желанный —
в мире том у неотреченных бывает;
у отрешившихся ж нет его никогда.


НЕЖЕЛАННЫЙ — т.е. плод в виде ада и прочего; ЖЕЛАННЫЙ —
т.е. рай и т.д.; СМЕШАННЫЙ — т.е. смешанный с нежеланным, например [такой плод, как] сыновья, скот, пища и т.д.; этот ТРОЯКИЙ
ПЛОД ДЕЛ БЫВАЕТ У НЕОТРЕЧЕННЫХ — т.е. у лишенных отречения к плоду, обладанию [самим действием] и к [состоянию] деятеля;
В МИРЕ ТОМ — т.е. во времени, которое следует за совершением
[всей суммы] действия, таков смысл. У ОТРЕШИВШИХСЯ ЖЕ —
НИКОГДА — т.е. вообще никогда не бывает противного освобождению плода у тех, кто оставили [состояние, ощущение] деятеля и
прочее. Здесь имеется в виду следующее. Пусть даже агнихотра,
«великие жертвоприношения» и прочие [ритуальные действия],
постоянно совершаемые, и таковы, [как только что было сказано];
однако они специально (т.е. отдельно) предписываются как в связи
с [удовлетворением] жизненных потребностей и [разных] вожделений, так и в связи с [достижением] освобождения. Вот предписание
[этих действий] в связи с освобождением:
«Его стремятся познать брахманы рецитацией Вед, жертвой, дарами, тапасом, воздержанием от пищи» (Брихадараньяка упанишада 4.4.22); и другие.
Поэтому предписанная шастрами отрешенность — это есть отречение [от ощущения себя] деятелем и от прочего (указанного ранее) в самом процессе совершения действий. И она же есть то, что
именуется «отречение». (12)
Теперь он говорит, каким образом следует размышлять о том,
что вся деятельность принадлежит Господу Пурушоттаме, Внутреннему Правителю, и о том, что она не принадлежит [индивидуальному] Атману; и от этого [размышления] бывает отречение от присвоения себе плода, а также и самого действия. Ибо Высший Пуруша предпринимает действия лишь для своего удовольствия (как
бы играя), пользуясь при этом своим индивидуальным Атманом и
своими жизненными дыханиями, телом и его органами. Поэтому
даже такой плод, как утоление голода и прочее, свойственное индивидуальному Атману, а также производящее его действие принадлежат только Высшему Пуруше.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

О Могучерукий! Теперь от Меня
ты узнай о пяти причинах;
говорится о них в рассуждении,
совершенства ради всех действий.


Суждение — это мысль. В РАССУЖДАЮЩЕМ УЧЕНИИ — т.е.
в решении, достигнутом мыслью, направленной на ведийские тексты
и обладающей правильным знанием своего предмета; РАДИ СОВЕРШЕНСТВА ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ — т.е. ради их [правильного] возникновения, ОТ МЕНЯ УЗНАЙ — т.е. непосредственно от Меня восприми своей мыслью — О ПЯТИ УКАЗАННЫХ [в рассуждении]
ПРИЧИНАХ. Ибо мысль, направленная на Веду, утверждает в качестве деятеля одного только Высшего Атмана, [совершённого действия] с помощью индивидуального Атмана, жизненных дыханий,
чувств и тела:
«Кто в Атмане (в сердце) пребывает, от Атмана отличен, кого
Атман не знает, чье Атман тело, кто Атманом изнутри повелевает —
тот этот [Высший] Атман, Внутренний Правитель, Бессмертный»
(Брихадараньяка упанишада 3.7.22);
«Внутрь вошедший, людей правитель, Атман всех существ...»
(Айтарея араньяка 3.11.2); — ив других текстах [говорится об этом]. (13)
Об этом он говорит вот что —

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

Основание, деятель действий,
инструменты видов различных,
жизнедеятельность разнообразная
и судьба, что считается пятой. (14)

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

Все те действия, что начинает
человек телом, речью иль сердцем, —
беззаконны они иль законны —
эти пять суть причины всех их.


Во всяком действии — телесном, речевом либо действии манаса
(«сердечном»), будь оно ЗАКОННОЕ — т.е. установленное шастрами,
или БЕЗЗАКОННОЕ — т.е. запрещенное ими, ЭТИ ПЯТЬ являются
ПРИЧИНАМИ. Основание — т.е. тело: ибо на него опирается (основывается) индивидуальный Атман, поэтому тело в форме агрегата
пяти «больших элементов» (махабхута) есть основание. Затем ДЕЯТЕЛЬ [действий] — т.е. индивидуальный Атман: о его функции как
агента и субъекта знания сказано в Брахмасутры Бадараяны:
«И силу этого — познающий» (2.3.19);
«Он агент, в силу осмысленности [предписаний] шастр» (2.3.33).
ИНСТРУМЕНТЫ ВИДОВ РАЗЛИЧНЫХ — т.е. обладающие различными функциями для исполнения тех или иных действий органы действия — коих, считая манас, пять, например речь, руки, ноги и прочее. ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РАЗНООБРАЗНАЯ: словом «жизнедеятельность» обозначается с точки зрения его действий [жизненное]
дыхание пяти видов; это прана, апана и прочие, общим числом пять,
виды дыхания, поддерживающие работу тела и органов чувств; под
«разнообразием» имеются в виду их различные движения (функции,
отправления). И СУДЬБА, КОТОРАЯ ЗДЕСЬ ПЯТАЯ: «здесь» — т.е.
при изложении причин действий; «судьба — пятая» сказано в том
смысле, что Внутренний Правитель, Высший Атман при совершении действий является главной причиной. Ибо сказано [в Гите]:
«Внутрь войдя, в сердце каждого Я пребываю;
от Меня — память, знание, предметов раздельность» (15.15);
также и далее будет сказано:
«Пребывает в области сердца
всех существ великий Владыка;
существа, словно части машины,
Он вращает своею майей». (18.61)
Также и деятельность индивидуального Атмана зависит от Высшего Атмана, как об этом сказано в Брахмасутры Бадараяны:
«От Высшего [Атмана], в соответствии с [учением] шрути»
(2.3.40).
Однако (возражают здесь некоторые), если индивидуальный атман так зависит в своей деятельности от Высшего Атмана, то никакое действие ему не может быть предписано; при этом все те шаст-
ры, которые предписывают [одни действия] и запрещают [другие],
обращаются в бессмысленность.
Эта придирка также устраняется автором «Сутр» (т.е. Брахмасутры Бадараяны):
«С точки зрения совершённых усилий небессмысленны предписания, запрещения и т.д.» (2.3.41).
Здесь имеется в виду следующее. Индивидуальный Атман, обладая органами чувств, телом и т.д., полученными им от Высшего Пуруши и имеющими в нем свою [постоянную] опору, и наделенными
Им же силой [к действию]; сам (Атман), имея в нем и опору, и источник силы, ради совершения [того или иного] действия по своей
воле предпринимает усилие, сообразное его основанию (т.е. телу),
органам чувств и т.д.; внутри же него пребывающий Высший Атман
побуждает его к действию, [лишь] изъявляя на то Свое согласие;
поэтому и джива (индивидуальный Атман) является, посредством
деятельности мысли (буддхи), [самостоятельной] причиной [совершаемых] действий. Это напоминает перемещение какого-нибудь
тяжелого камня или дерева: усилия многих людей, сочетаясь, производят [результирующее] движение, причиной которого и будут эти
многие [усилия], [правильно] распределенные с помощью предписаний и запрещений. (14-15)

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

Невзирая на это — кто Атмана здесь
мнит единственным автором действий, —
тот, имея разум превратный,
хоть и смотрит, безумец, не видит.


НЕВЗИРАЯ НА ЭТО — т.е. на то, что в сущности деятельность
индивидуального Атмана происходит с согласия Высшего Атмана,
ТАМ («здесь») — т.е. в действии — КТО ВИДИТ АТМАНА ЕДИНСТВЕННЫМ ДЕЯТЕЛЕМ, ТОТ, ИМЕЯ ПРЕВРАТНЫЙ — т.е. извращенный — РАЗУМ, ИЗ-ЗА СВОЕГО БЕЗУМИЯ — т.е. не обладая развитым
пониманием сути вещей — НЕ ВИДИТ — т.е. не видит истинного
деятеля [всех действий]. (16)

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

Чье сознанье не ведает самости,
чье мышление не загрязняется —
тот, убив даже всех этих воинов,
не убийца; ничем он не связан.


ЧЬЕ СОЗНАНИЕ — т.е. определенное состояние психики, направленное на [проблему] деятельности; в результате размышления
о деятельности, [принадлежащей] Высшему Пуруше, НЕ ВЕДАЕТ
САМОСТИ — т.е. не подвержено иллюзии «я — деятель»; иначе говоря, у него отсутствует знание в форме «я действую» — таков
смысл. ЧЬЕ МЫШЛЕНИЕ НЕ ЗАГРЯЗНЯЕТСЯ — т.е. если в нем возникает такая мысль: «В этом действии моей деятельности нет, поэтому его плод со мною не связан; и это действие [также] не принадлежит мне» — таков смысл. ТОТ, ДАЖЕ ЭТИХ ЛЮДЕЙ в битве
УБИВ, их не убивает — т.е. [если он убьет] не только Бхишму и прочих, [о которых говорилось ранее], — таков смысл. Потому этим
действием в виде сражения ОН НЕ СВЯЗАН — т.е. не испытывает
[впоследствии] его [кармический] плод — таков смысл. (17)

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

Предписанье о деле трояко:
предмет знания — знающий — знание;
троевидна и дел совокупность:
инструмент — автор действия — действие.


Все это размышление о недеятельное™ и прочем происходит благодаря росту гуны саттва; поэтому, дабы внушить мысль о стяжании
саттвы, он, разъясняя неодинаковость действий, порождаемую [действием] саттвы и прочих гун, сначала говорит о том, каким образом
действие предписано [шастрами]: «Предписанье о деле...» и т.д.
ЗНАНИЕ — т.е. знание, направленное на действие, которое следует совершить; ПРЕДМЕТ ЗНАНИЯ — совершаемое действие;
ЗНАЮЩИЙ — тот, кто его действие знает; таково ТРОЯКОЕ ПРЕДПИСАНИЕ О ДЕЙСТВИИ — т.е. наставление о таких действиях, как
джьетиштома и т.д., связано с [представлением о] мыслительном
акте, объекте мышления и мыслящем субъекте — таков смысл. При
этом и объект мышления — ДЕЙСТВИЕ схватывается в его единстве
ТРОЕВИДНО: ИНСТРУМЕНТ — само [ДЕЙСТВИЕ] — АВТОР ДЕЙСТВИЯ. «Инструмент» — это все, что служит средством, материал (для
жертвоприношения) и прочее; «действие» — это жертвоприношение
и т.д.; «автор действия» — это его совершитель. (18)

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

Автор действия, знанье и действие
по различию гун троевидны —
говорит «рассужденье о Гунах»; их услышь от Меня по правде.


Направленное на совершаемое действие ЗНАНИЕ, [само] выполняемое ДЕЙСТВИЕ и его совершитель бывают, ПО РАЗЛИЧИЮ саттвы и прочих ГУН, ТРОЕВИДНЫ — ГОВОРИТСЯ В РАССУЖДЕНИИ О
ГУНАХ — т.е. в перечислении гун и [их] результатов; ИХ УСЛЫШЬ
[от Меня] ПО ПРАВДЕ — т.е. слушай, каковы на самом деле различия в знании и прочих [двух], обсуловленных Гунами. (19)

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

То, чем видится неизменной
в существах всех единая сущность,
нераздельная в разделенных —
это, ведай, есть знание «светлое».


То ЗНАНИЕ, которым он ВИДИТ, в момент, благоприятный для
совершения действия, ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, РАЗДЕЛЕННЫХ [на
различные классы] в виде брахманов, кшатриев, брахмачаринов и домохозяев, — предназначенных для совершения тех или иных [ритуальных] действий, — ЕДИНУЮ СУЩНОСТЬ под названием «атман»;
и при этом [он видит ее] НЕРАЗДЕЛЬНОЙ — т.е. при всех различиях
в существах — например, светлых, высоких и т.д., — пребывающих
в разнообразных видах брахманов и т.д., она, эта сущность, в [их]
Атмане, имеющем форму знания, нераздельна; НЕИЗМЕННОЙ — т.е.
она неизменна в телах брахманов и прочих, изменчивых по своей
природе; и лишенной деградации, в силу отсутствия привязанности
к плоду, и т.д.; — ЭТО ЗНАНИЕ, ЗНАЙ, «СВЕТЛОЕ». (20)

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

Если ж знание видит раздельно
в существах этих многоразличных
всякий раз особливую сущность —
это знание, знай, «страстное».


То ЗНАНИЕ, которое в момент, благоприятный для совершения
действия, ВИДИТ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ — т.е. в брахманах и прочих, — также и сущности, называемые атманами, РАЗДЕЛЬНЫМИ,
соответственно РАЗЛИЧИЮ форм брахманов и т.д., т.е. различными
в зависимости от их размера либо цвета и т.д.; способными к соединению с плодом и т.д.; — ТАКОЕ ЗНАНИЕ, ЗНАЙ, «СТРАСТНОЕ». (21)

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

Но то знанье, что к цели случайной
привязалось, как будто к всеобщей,
без причины, без смысла — ничтожное — это знанье зовут «темным».


НО ТО — знание, — которое К ОДНОЙ ЦЕЛИ — т.е. к одному
совершаемому действию, в форме почитания привидений, духов,
полубогов и прочих, — чей плод ничтожен — ПРИВЯЗАНО так,
словно оно, [это действие], дает все плоды; БЕЗ ПРИЧИНЫ — ибо в
действительности это действие не приносит полноты плода, так что
привязываться к нему нет причины; БЕЗ СМЫСЛА — ибо оно направлено на ложный предмет, будучи связано с представлением
о различиях в Атмане, о чем было сказано ранее; обладающее
НИЧТОЖНЫМ плодом — т.е. оно ничтожно, поскольку направлено
на почитание привидений, духов и иных [ничтожных] существ; ЭТО
ЗНАНИЕ ЗОВУТ «ТЕМНЫМ». (22)
Итак, сказав о троевидности знания, направленного на совершаемое действие, в момент, благоприятный для его совершения,
в зависимости от качества (гуна), преобладающего в совершателе
[действия], он говорит теперь о троевидности совершаемого действия сообразно [преобладающей] гуне.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

Без привязанности к плоду,
страсти-ненависти лишенное,
совершаемое ради долга —
это действие «светлым» зовется.


То ДЕЙСТВИЕ, которое СОВЕРШЕНО РАДИ ДОЛГА — т.е. соответствует варне и периоду жизни [того, кто совершает это действие];
ЛИШЕНО ПРИВЯЗАННОСТИ — т.е. лишено связи с [состоянием]
«деятеля» и т.д.; [совершённое] БЕЗ СТРАСТИ И НЕНАВИСТИ — т.е.
оно не совершено ни из страсти к славе, ни из отвращения к бесславию: смысл в том, что оно не совершается напоказ; НЕ СТРЕМЯЩИМСЯ К ПЛОДУ [совершаемое] — т.е. тем, кто не привязан к плоду; действие, наконец, которое совершается просто потому, что его
следует совершить, — такое ДЕЙСТВИЕ ЗОВЕТСЯ «СВЕТЛЫМ». (23)

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

Если ж действие ищет желанного
или если в нем самость гнездится,
совершаемое в напряженье —
это действие будет «страстным».


Но то ДЕЙСТВИЕ, которое [делается] СТРЕМЛЕНИЕМ К ВОЖДЕЛЕННОМУ [предмету] — т.е. стремлением к плоду; ЛИБО С САМОСТЬЮ — т.е. также с мыслью «я есть деятель»: здесь слово «либо»
употребляется в значении «и»; действие, СОВЕРШАЕМОЕ С БОЛЬШИМ УСИЛИЕМ, [считается] «СТРАСТНЫМ» — т.е. то действие,
которое совершается с таким [ложным] мнением: «именно мною
дело делается, с большим усилием», — оно есть «страстное» — таков смысл. (24)

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

Не взирающее на последствия,
на убытки, вред, трату сил,
в ослепленье предпринимаемое — это дело зовется «темным».


ПОСЛЕДСТВИЕ — это та скорбь, которая последует за совершенным действием; УБЫТКИ — гибель добра при совершении действия; ВРЕД — боль, [причиняемая] живому существу; СИЛА — спо собность самому завершить действие; то ДЕЙСТВИЕ, которое предпринимается НЕВЗИРАЯ на все это — т.е. не раздумывая [об этих
вещах], В ОСЛЕПЛЕНЬЕ — т.е. без знания о деятельности Высшего
Пуруши, — оно ЗОВЕТСЯ «ТЕМНЫМ». (25)

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

Непривязанный, нехвастливый,
полный твердости, одушевленья,
неизменный в удаче и в неудаче —
кто так действует — деятель «светлый».


НЕПРИВЯЗАННЫЙ — т.е. лишенный привязанности к плоду;
НЕХВАСТЛИВЫЙ — т.е. лишенный [ложного] ощущения себя деятелем; ПОЛНЫЙ ТВЕРДОСТИ И ОДУШЕВЛЕНЬЯ: «твердость» — это
стойкость в неизбежных скорбях вплоть до завершения начатого
дела; «одушевленье» — приподнятое состояние духа; исполненный
этими двумя; НЕИЗМЕННЫЙ В УДАЧЕ И В НЕУДАЧЕ — т.е. имеющий душу неколеблемой при успехе или неуспехе в действии вроде
войны и прочего, а также в потребном для нее добывании средств
и т.д.; [такой] ДЕЯТЕЛЬ ИМЕНУЕТСЯ «СВЕТЛЫМ». (26)

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

Страстный, жадный, душою хищный,
вожделеющий плода действий,
полный радости-скорби, нечистый —
такой деятель «страстным» зовется.


СТРАСТНЫЙ — стремящийся к славе; ВОЖДЕЛЕЮЩИЙ ПЛОДА — стремящийся к плоду действий; ЖАДНЫЙ — от природы лишенный способности расходовать необходимые для дела средства;
ДУШОЮ ХИЩНЫЙ — т.е. исполняющий свое дело, мучая других;
НЕЧИСТЫЙ — лишенный чистоты, требуемой для [ритуального]
действия; ПОЛНЫЙ РАДОСТИ-СКОРБИ — т.е. в войне и прочем действии исполненный радости при победе и успехе и скорби — при
неуспехе; такой ДЕЯТЕЛЬ СЧИТАЕТСЯ «СТРАСТНЫМ». (27)

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

Необузданный, грубый, злопамятный,
косный, полный коварства, бесчестный,
духом мрачный, нерасторопный —
этот деятель назван «темным».


НЕОБУЗДАННЫЙ — неспособный к предписанному шастрами
действию, пребывающий в ложном (не одобряемом шастрами) действии; ГРУБЫЙ — не овладевший учением; КОСНЫЙ — неспособный что-либо предпринять; КОВАРНЫЙ — имеющий привычку к
таким действиям, как колдовство и т.д.; БЕСЧЕСТНЫЙ — привыкший хитрить; НЕРАСТОРОПНЫЙ — в предпринятых действия чересчур медлительный; ДУХОМ МРАЧНЫЙ — имеющий излишне унылый нрав; ЗЛОПАМЯТНЫЙ — имеющий склонность таить зло в течение долгого времени, практикуя при этом против людей колдовские приемы; будучи таким, ДЕЯТЕЛЬ называется «ТЕМНЫМ». (28)
Так изложена троякость, в соответствии с разделением гун, знания, относящегося к совершаемому действию, самого этого действия и, наконец, его совершителя (деятеля); теперь он говорит о
троевидности, соответственно гунам, мысли, устанавливающей
форму всех сущностей и всех человеческих стремлений; а также
твердости —

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

В соответствии с гун различеньем
мысль бывает и постоянство;
формы их Я тебе без остатка перечислю: слушай, Арджуна.


МЫСЛЬ — знание в форме решения, сопровождаемое различением [каких-либо] сущностей; ПОСТОЯНСТВО — твердость в [исполнении] начатого дела, даже при возникновении препятствий; троякое
различие этих двух, В СООТВЕТСТВИИ с саттвой и прочими ГУНАМИ, излагаемое последовательно, УСЛЫШЬ, [как это есть] в действительности. (29)

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

Кто недолжное — должное ведает,
страх — бесстрашие, дело — недействие,
также узы и освобожденье —
мысль того, о сын Притхи, «светлая».


ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ — это установленная в качестве средства к мирскому благополучию норма поведения; НЕДЕЙСТВИЕ — норма поведения, установленная как средство освобождения; и то и другое
правильно установленная мысль знает; ДОЛЖНОЕ-НЕДОЛЖНОЕ —
т.е. та мысль, которая знает: «это следует делать», «этого не следует
делать» в разнообразных ситуациях времени, места, той или иной
конфессии, в обеих — и светской, и монашеской — нормах поведения и применительно ко всем [четырем] варнам; СТРАХ-БЕССТРА-
ШИЕ — т.е. преступление предписаний шастр — область страха,
следование предписаниям шастр — область безопасности (бесстрашия); УЗЫ-ОСВОБОЖДЕНЬЕ — т.е. природу сансары и природу выхода из нее; та мысль, которая [все это] знает, — она МЫСЛЬ СВЕТЛАЯ. (30)

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

Мысль, которая знает нетвердо,
что закон и что — беззаконие,
что есть должное, что — недолжное, —
эта мысль, о сын Притхи, «страстная».


Та МЫСЛЬ, которая НЕТВЕРДО ЗНАЕТ прежде указанные различные НОРМЫ ПОВЕДЕНИЯ, а также то, что им противоположно;
ЧТО СЛЕДУЕТ и что НЕ СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ приверженцам той или
иной [нормы] в разных ситуациях времени и места, — эта мысль
«СТРАСТНАЯ». (31)

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

Если ж мысль, помраченная тамасом,
беззаконье с законом мешает,
извращая все вещи на свете,
мысль такая считается «темной».


МЫСЛЬ же «ТЕМНАЯ», ПОКРЫТАЯ («помраченная») ТАМАСОМ,
ИЗВРАЩЕННО МНИТ (мыслит) ВСЕ ВЕЩИ; БЕЗЗАКОННОЕ [мыслит]
ЗАКОННЫМ, а законное — беззаконным, существующее — несуществующим, а не-сущее — сущим, высшую сущность [мнит] низшей,
а низшую — высшей; таким образом она вообще всё мыслит наоборот (извращенно) — таков смысл. (32)

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

Если действие чувств, пран и манаса
утверждается постоянством,
то оно, неуклонное в йоге, называется «светлым», Партха.


Тем ПОСТОЯНСТВОМ, которое НЕУКЛОННАЯ ЙОГА, человек
УТВЕРЖДАЕТ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ МАНАСА, ПРАН и органов ЧУВСТВ;
«йога» — это почитание Бхагавана, ведущее к освобождению; движимая йогой — т.е. направленная к цели [йоги], неуклонно стремящаяся к достижению йоги — деятельность манаса, пран и чувств,
которая и есть средство ее [достижения], утверждается некоторой
«твердостью»; и ЭТА ТВЕРДОСТЬ (постоянство) есть «светлая». (33)

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

Если ж к пользе, любви и к закону
утверждается постоянство —
несвободное, жадное к плоду —
постоянство такое «страстное».


То ПОСТОЯНСТВО, с которым ЖАЖДУЩИЙ ПЛОДА [действий]
человек, обладающий сильной ПРИВЯЗАННОСТЬЮ [к сторонним
целям], постоянно стремится (или: утверждает) к СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЛЮБВИ и БОГАТСТВУ, — это постоянство СТРАСТНОЕ; слова
«справедливость», «любовь» и «богатство» намекают на ту деятельность манаса, пран и чувства, которая служит к их достижению.
Также и словом «плод» в сочетании ЖАЖДУЩИЙ ПЛОДА выражаются [эти три] — справедливость, любовь и богатство, ибо все они
«страстны» [по природе]. Поэтому и говорится, что то ПОСТОЯНСТВО, с которым [человек] постоянно направляет деятельность манаса
и прочего к справедливости, любви и богатству, — «страстное». (34)

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

Постоянство ж, с которым безумцы
не желают расстаться со страхом,
скорбью, сном, опьяненьем, тоскою, — это «темное» постоянство.


А то ПОСТОЯНСТВО, с которым БЕЗУМЦЫ НЕ РАССТАЮТСЯ —
т.е. постоянно стремятся (утверждаются) ко СНУ — т.е. сонливости,
ОПЬЯНЕНЬЮ — т.е. к тому состоянию расслабленности, которое
возникает от контакта с внешними предметами: имеется в виду, что
к состояниям сонливости и опьянения [предметами] направлена деятельность их манаса, пран и прочего; слова «страх», «скорбь» и
«тоска» относятся к тем предметам, которые их (эти чувства) соответственно порождают; и то постоянство, с которым [в человеке]
утверждается деятельность манаса, пран и прочего, ведущая к такого
рода чувствам, — есть постоянство «ТЕМНОЕ». (35)

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

Теперь слушай, Арджуна, о радости;
она тоже бывает трех видов.
Та, где с помощью упражненья
достигают конца скорби. (36)

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

Та, что яду подобна в начале,
а в исходе зато точно нектар, —
эта радость считается «светлой»,
порожденная ясностью мысли и духа. (37)
А теперь, [говорит БХАГАВАН], услышь о той троевидной, соответственно гунам, радости, для которой все прежде сказанное —
знание, действие и деятель — есть вспомогательные средства, —
«Теперь слушай, Арджуна...» и т.д.
Та РАДОСТЬ, в которой — после долгого УПРАЖНЕНИЯ — [человек] постепенно обретает непревосходимое блаженство и ДОСТИГАЕТ КОНЦА СКОРБИ — т.е. достигает границы всего этого скорбного мира сансары; и та радость, которая В НАЧАЛЕ — т.е. когда
человек еще приступает к йоге, ПОДОБНА ЯДУ — т.е. бывает подобна боли, поскольку она осуществляется с большим трудом и сопровождается разного рода непривычными ощущениями; а В ИСХОДЕ — т.е. при созревании [результатов йоги], когда силою упражне ний проявляется ощущение ни с чем не сравнимой природы Атмана, — ПОДОБНА НЕКТАРУ (амрите); она, [эта радость], ПОРОЖДЕННАЯ ЯСНОСТЬЮ МЫСЛИ ОБ АТМАНЕ: мысль, направленная на
Атман, — это и есть «мысль об Атмане»; ее «ясность» — это подавление в ней всякого иного объекта [внимания, кроме Атмана]; [иначе говоря], та РАДОСТЬ, которая возникает от ощущения Атмана, по
природе своей ни с чем не сравнимого, с помощью мысли, не имеющей, кроме него, иных объектов, — бывает ПОДОБНА НЕКТАРУ. Эта
РАДОСТЬ СЧИТАЕТСЯ СВЕТЛОЙ. (36-37)

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

Если ж радость в начале как нектар,
а в исходе горька, как отрава, —
порожденная чувственным миром,
эта радость считается «страстной».


Та РАДОСТЬ, которая В НАЧАЛЕ — т.е. в момент [чувственного
ощущения] бывает благодаря КОНТАКТУ ЧУВСТВ С ИХ ОБЪЕКТАМИ, СЛОВНО НЕКТАР; А В ИСХОДЕ — т.е. при созревании [ее результатов], когда прекращаются вызвавшие приятное [ощущение],
голод и т.д., — поскольку та «радость» приводит к аду и прочим
[болезненным состояниям], — она бывает СЛОВНО выпитый ЯД; эта
радость СЧИТАЕТСЯ СТРАСТНОЙ. (38)

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

Если ж радостью и в начале,
и в конце отупляется Атман,
коль источник ее — сон, вялость
и небрежность — «темна» эта радость.


Та РАДОСТЬ, которой и В НАЧАЛЕ, и ВПОСЛЕДСТВИИ — т.е.
и в момент ее ощущения, и при ее созревании — ОТУПЛЯЕТСЯ
АТМАН, — т.е. она является причиной заблуждения; под «отуплением» (заблуждением) здесь имеется в виду невосприятие истинной
сущности вещей. ВОЗНИКАЮЩАЯ ОТ CHA, ЛЕНИ И НЕБРЕЖНОСТИ
— т.е. порождаемая сном и прочими; ибо сон и [оба] остальные [состояния] суть причины ослепления даже в самый момент восприятия. Относительно сна это очевидно; ЛЕНЬ — это замедленное
функционирование чувств, при котором налицо медленность (тупость) знания. НЕБРЕЖНОСТЬ имеет форму незаботливости о том,
что следует сделать; и здесь также бывает медленность (тупость)
знания. Таким образом, и эти два (лень и небрежность) суть причины заблуждения (ослепления) знания. ЭТА РАДОСТЬ СЧИТАЕТСЯ
ТЕМНОЙ: [наставление] говорит о том, что стремящемуся к освобождению следует, победив в себе раджас и тамас, стяжать именно
саттву. (39)

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

Ни на этой земле обширной,
ни среди всех божеств на небе
нет существ, что были б свободны
от трех гун, порожденных природой.


НА ЗЕМЛЕ — т.е. среди людей; ИЛИ НА НЕБЕ, СРЕДИ БОЖЕСТВ — т.е., [вообще говоря], среди всех существ, рожденных
природой, от Брахмы до растений; НЕТ СУЩЕСТВА — т.е. какого-
либо живого существа, — СВОБОДНОГО ОТ ТРЕХ ГУН, РОЖДЕННЫХ ПРИРОДОЙ. (40)
«Отреченьем некоторые обрели бессмертие» (Маханараяна упанишада 10.5) —
в этом и прочих [такого рода текстах] отречение указано как средство достижения освобождения; оно, [отречение,] по смыслу не отли чается от отрешенности. И даже при совершении действий это отречение [имеет место]: оно основано на отказе от [ощущения себя]
деятелем и представляет собой отречение от плода действий. При
этом утверждается, что отказ от [ощущения себя] деятелем совершается посредством приписывания [своей] деятельности Высшему Пу-
руше. Все это происходит благодаря возрастанию гуны «саттва»;
потому, дабы внушить желательность приобретения саттвы, подробно сказано о различии результатов саттвы, раджаса и тамаса. Теперь
же, дабы сообщить о том, что почитание Высшего Пуруши одето,
словно в некую одежду, в действия, совершаемые, таким образом,
ради достижения освобождения; а также о том, что плодом такого
действия бывает его (Высшего Пуруши) обретение, — он говорит об
образе жизни, действиях и долге брахмана и прочих адептов соответственно различению саттвы и иных гун, связанных с их внутренней природой, —

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

У брахмана, у кшатрия, у вайшьи и у шудры, о врагов губитель,
действия разделяются посредством рожденных природою гун.


Собственная природа БРАХМАНА, КШАТРИЯ И ВАЙШЬИ — это
их ПРИРОДА («естество»); иначе говоря, это прошлая карма, приводящая к рождению в теле брахмана и т.д., — таков смысл. Из этого
источника и происходят гуны: саттва и [обе] другие. У брахмана, из
его природы, возникает гуна саттва, подавляя гуны раджас и тамас;
у кшатрия, из его природы, возникает, подавляя саттву и тамас, —
раджас; у вайшьи аналогичным образом возникает гуна тамас. Однако
после подавления саттвы и раджаса ее, [гуны тамас у вайшьи], остается немного; тогда как у шудры естество таково, что гуна тамас,
подавив саттву и раджас, изобилует. Соответственно этим РОЖДЕННЫМ ПРИРОДОЮ ГУНАМ РАЗДЕЛЯЮТСЯ, т.е. шастрами устанавливаются, ДЕЙСТВИЯ; ибо шастры устанавливают [обязанности людей], разделяя таким образом: «Брахманы и прочие [варны] обладают такими-то Гунами; им приличны такие-то действия, такой-то образ жизни»; [и так далее]. (41)

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

Успокоенность, самообзудание, умерщвление плоти,
терпение, чистота, также искренность,
знание, различение, признание авторитета Писания —
таковы действия брахмана, рожденные его природой.


УСПОКОЕННОСТЬ — сдерживание активности внешних чувств;
САМООБУЗДАНИЕ — сдерживание «внутреннего органа» (сердца);
УМЕРЩВЛЕНИЕ ПЛОТИ — утеснение тела, совершаемое в виде предписанного шастрами воздержания в пище; ЧИСТОТА — способность
к совершению [обрядовых] действий, предписанных шастрами; ТЕРПЕНИЕ — невозмутимость духа, даже если окружающие тебя мучают; ИСКРЕННОСТЬ — [в общении] с окружающими, соответствие
внешних движений движениям сердца; ЗНАНИЕ — истинное знание
как высших, так и низших сущностей; РАЗЛИЧЕНИЕ — знание, направленное на специфические различия Высшей Сущности [от всего
остального]; ПРИЗНАНИЕ АВТОРИТЕТА ПИСАНИЯ — абсолютная уверенность в том, что все учение Вед истинно, иными словами, [уверенность], которую невозможно поколебать никакими резонами; «признание авторитета Писания» — это убеждение в истинности того, что
Господь, Пурушоттама, сын Васудевы, именуемый [в Ведах] Высшим
Брахманом, свободный даже от намека на несовершенство; исполненный толпы достоинств превосходных — присущих самой его природе, непревосходимых, безграничных знания, силы и иных, несметных;
Тот, постижению кого вся Веда служит и Веданта; лишь он, Единая
Причина всей вселенной, ее поддерживает всю, лишь он ее вращает;
на нем покоятся все действия ведийских ритуалов; и, почитаемый
различными людьми, он плод дарует им, известный как «закон»,
«богатство», «наслаждение» или «освобождение»; ведь об этом говорится и в Гите, в таких стихах, как 15.15; 10.8; 7.7; 5.29; еще раз
7.7 (первая половина шлоки); 18.46; 10.3.
Поэтому [всё] это есть действия, по природе врожденные брахману. (42)

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

Сила, твердость, смекалка, доблесть, неспособность в бою
к отступленью, прирожденная щедрость, властность —
это признаки кшатриев, Партха.


* Имеющаяся рукопись перевода Гитабхашъи обрывается на комментарии
Рамануджи к 42-й шлоке 18-й главы. Приводим далее только текст перевода
Бхагавадгиты В.С. Семенцова, опубликованного в 1985 г. —Примеч. ред.

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

Земледелие и торговля, разведенье скота — вайшьи дело.
Все, что связано с услуженьем, то природе шудр подобает.

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

Достигает успеха быстро человек, своей кармой довольный;
как удача к нему приходит в его действиях, слушай об этом.

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

Человек успех обретает, своим делом того почитая,
кем все это пронизано, Партха, от кого существа происходят.

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

Даже полный успех в чужой дхарме бесполезен — к своей
устремляйся! Естества исполняя законы, человек себя не пятнает.

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

Оставлять этих действий не надо, даже если они не безгрешны:
ведь людей начинанья грехами, точно дымом огонь, покрыты.

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

Ни к чему не привязанный мыслью, победивший себя, без желаний,
отрешенностью и недеяньем человек совершенства достигнет.

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

Я скажу тебе кратко, сын Притхи, как затем, обретя совершенство,
люди Брахмана достигают: это высшая цель йоги знанья.

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

Чистой мыслью себя обуздавший, твердо сам себя подчинивший,
от вещей отрешившись внешних, к любви-ненависти равнодушен,

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

сдержан в пище, укромно живущий, победив тело, слово и манас,
в созерцании сосредоточен и в бесстрастье всегда пребывая,

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

от имущества, похоти, гнева, себялюбья освободившись, успокоен,
«мое» позабывший — к встрече с Брахманом он способен.

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

Ставший Брахманом, ясный душою, не скорбит он, не вожделеет;
кто ко всем существам одинаков, тот достигнет Моей высшей бхакти.

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

Силой бхакти Меня он познает — кто Я есмь и каков по сути,
а затем, суть Мою изведав, он в Мое бытие погрузится.

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

Даже действия все свершая, кто всегда так во Мне обитает —
вечносущей, нетленной цели тот достигнет Моей благодатью.

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

Устремившись ко Мне, все деянья возложив на Меня силой мысли,
в созерцанье всегда пребывая, всем сознаньем в Меня погружайся.

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

Мыслью сущий во Мне — превосходит Моей милостью эти три
гуны;
непременно погибнет, сын Притхи, кто себя ослепил самомненьем.

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

Если ты, погрузившись в самость, помышляешь: «Не буду
сражаться!» — тебя, Партха, природа заставит, ибо ложно твое решенье.

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

Своей собственной кармой скован, естеством порожденной,
сын Кунти, ты свершишь, даже против воли, то, что делать, безумный, не хочешь.

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

В сердце всех существ пребывает их опора — Великий Владыка;
Он вращает их майей своею, как колеса в послушной машине.

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

Только в нем ищи утешенья всей душою своей, сын Кунти:
Его милостью ты достигнешь высшей цели, умиротворенья.

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

Партха! Ныне ты знаешь то знанье, что таинственней тайн
сокрытых;
так обдумай его всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

Ныне — слушай Высшее Слово! Вот Моя запредельная тайна!
Я тебе передам это благо, ибо ты — Мой избранник любимый.

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем! Жертвуй Мне!
Только Мне поклоняйся! Так ко Мне ты придешь, Мой любимый, Я тебе обещаю неложно.

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

Невзирая на прочие дхармы, лишь ко Мне иди за спасеньем!
Не скорби: Я тебя избавлю от грехов твоих, всех без остатка.

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

Это слово Мое ты не скажешь никогда никому — кто не бхакт
Мой,
но лишь тем, кто Меня не злословят, лишь подвижникам, лишь послушным.

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

Кто же эту великую тайну сообщит Моим бхактам верным — тот,
почтив Меня этой любовью, без сомненья, Меня достигнет.

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

Средь людей нет такого, кто мог бы угодить Мне больше,
чем этот:
на земле и не будет иного, кто бы Мне был, Арджуна, дороже.

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

И когда человек повторяет этот наш разговор о дхарме — жертву
знаньем он Мне приносит: таково Мое, Партха, решенье.

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

И кто станет внимать этой дхарме, полный веры, злословью
чуждый, — тот достигнет освобожденья и миров людей благой кармы.

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

Так постиг ли ты Мое слово напряженьем вниманья, Партха?
Отвратился ли от ослепленья, порожденного жалким незнаньем?

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

Арджуна сказал: С ослепленьем покончено, Вечный! Твоей милостью разум
вернулся!
Все сомненья исчезли. Тверд я. Я готов свершить Твое слово.

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

Санджая сказал: Так услышал я сына Притхи с Васудевы сыном великим разговор
этот необычайный, вызывающий в теле трепет.

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

Эту высшую тайную йогу я услышал по милости Вьясы от Владыки
йоги, от Кришны, когда он произнес ее Партхе.

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

Вновь и вновь я душой ликую, вспоминая, о царь, постоянно разговор
небывалый этот, благодатный, Кешавы с Арджуной.

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

Также облик тот дивный Кришны непрерывно в уме представляя,
радость высшую я ощущаю, нет конца моему изумленью.

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

Там, где Кришна, Владыка йоги, где великий Лучник, сын Притхи,
там победа, счастье, удача, в делах праведность — так я знаю.

Кришна © На все времена