Рамануджа

Гитабхашья

Перевод АН СССР В.С.Семенцов

1965

0
Транскрибций
608
Переводов
0
Сносок
510
Комментариев
A

Глава 1

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра сказал:
Скажи, Санджая, что совершили мои сыновья и дети Панду,
когда собрались они, чтоб сразиться на Курукшетре, на поле дхармы?

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал:
Увидев же армию сынов Панду, построенную в боевом порядке,
Дурьодхана, к учителю подойдя, такое промолвил царю слово:

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

Взгляни, о учитель, на мощную эту армию сыновей Панду,
к бою построенную твоим учеником, сыном Драупади искусным.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Вот лучники великие и герои, равные в битве Бхиме, Арджуне:
Вирата и Ююдхана, и Друпада, колесничий великий.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дхриштакету и Чекитана, и доблестный царь Каши,
Кунтибходжа и Пуруджит, и шибийцев царь, быкоподобный.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

Юдхаманью смелый, неустрашимый, также доблестный
Уттамауджас —
и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все они великие воины на колесницах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Но кто же лучшие среди наших? — ио них узнай, превосходный.
Я напомню о них, называя предводителей моего войска.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Сам ты здесь, господин, и Бхишма, Карна, Крипа, в боях победный,
Ашваттхаман, также Викарна, и просветленный сын Сомадатты.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

И иные стоят здесь герои, для меня не щадящие жизни:
превосходно владеют оружьем, они опытны в ратном деле.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Недостаточна все ж наша сила, предводительствуемая Бхишмой;
их же, этих — достаточна сила во главе со знающим Бхимой.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

Потому — пусть средь воинов каждый и все вместе, в рядах
построясь,
Охраняют внимательно Бхишму, где и как им придется в битве.


Дурьодхана, своими глазами увидев ХРАНИМУЮ БХИМОЙ
СИЛУ Пандавов и СИЛУ свою, ХРАНИМУЮ БХИШМОЙ, и поведав
учителю о ДОСТАТОЧНОСТИ силы той для победы над ним, Дурьодханой, и НЕДОСТАТОЧНОСТИ силы своей для победы над теми, духом смутился. (1-11)

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Чтобы доблесть в нем приумножить, львиный клич издав тогда,
прадед в свою раковину боевую протрубил, старейшина Куру.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Тотчас раковины и кимвалы, барабаны, литавры и трубы разом
все прогремели на поле. Был их рокот внезапный ужасен.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

Стоя на колеснице великой, запряженной четверкой белых,
Панду сын и Мадху убийца в свои дивные раковины протрубили.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Панчаджанью [держал в руках] Кришна, в Девадатту трубил Арджуна;
Волчье Брюхо, в делах ужасный, дул в огромную раковину Паундру.


Его смущение увидев, Бхишма, дабы ВОЗБУДИТЬ в нем БОЕВОЙ
ДУХ, издал ЛЬВИНЫЙ КЛИЧ и в РАКОВИНУ ПРОТРУБИЛ, чем вызвал воинственный шум, состоящий из звуков РАКОВИН и БАРАБАНОВ.
ТОГДА — тот шум услышав, Владыка всех владык, возница
Партхи, а также и колесничий его, СЫН ПАНДУ, — СТОЯ на ВЕЛИКОЙ, несущей победу над тремя мирами КОЛЕСНИЦЕ, — ПРОТРУБИЛ в ДИВНЫЕ РАКОВИНЫ свои: Шри ПАНЧАДЖАНЬЮ и Шри ДЕВАДАТТУ, чей звук три мира потрясает.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

Сын Кунти, царь Юдхиштхира, протрубил в Анантавиджаю;
а Накула и Сахадева — в Манипушпаку и Сугхошу.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

И великий лучник, царь Каши, и великий колесничий Шикхандин,
и Вирата с Дхриштадьюмной, и Сатьяки непобедимый —

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

Друпада с сынами Драупади и мощнорукий отпрыск Субхадры,
Вместе все они и владыка в свои раковины задули.

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Разорвал тот шум Дхритараштры сыновей сердца и утробы,
своим гулом ужасным наполнив, всколебал он небо и землю.


Тогда ЮДХИШТХИРА, ВОЛЧЬЕ БРЮХО (Бхима) и прочие, КАЖДЫЙ В СВОЮ, в РАКОВИНЫ ПРОТРУБИЛИ. ЭТОТ ШУМ разорвал
СЕРДЦА всех твоих сыновей во главе с Дурьодханой. «Именно сегодня погибло войско (СИЛА) Кауравов» — так подумали СЫНОВЬЯ
ДХРИТАРАШТРЫ; так поведал Санджая Дхритараштре, вожделевшему их победы. (12-19)

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

И тогда, пред собою увидев в боевом строю сыновей
Дхритараштры,
лук подняв — ибо уж началась в поле дротиков перестрелка, —

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Хришикеше сказал тогда слово, тот, на чьем знамени Хануман,
сын Панду:
Меж обеих армий, о Неколебимый, поставь мою колесницу!

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

Чтобы смог рассмотреть я этих, боя жаждущих, сомкнутых
плотно,
ведь я с ними должен сразиться в надвигающейся битве.

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

Вот я вижу готовых к сраженью многих воинов, собранных
в войско,
все они угодить стремятся Дхритараштры зловредному сыну.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

О сын Бхараты! Слово это услыхав из уст Гудакеши,
Хришикеша великую колесницу меж обеих армий поставил,
перед всеми земли царями во главе с мощным Бхишмой и Дроной,
и сказал: смотри теперь, Партха, на сошедшихся вместе Куру.


Тогда, увидев ДХРИТАРАШТРЫ СЫНОВ ВОИНСТВЕННЫХ, ПОСТРОЕННЫХ В РЯДЫ, СЫН ПАНДУ со ЗНАМЕНЕМ, несущим ХАНУМАНА, испепелившего столицу Ланки, ХРИШИКЕШЕ приказал —
Тому, который, играя, усильем мысли творит, содержит и разрушает
целый мир; который есть сосредоточье знанья, мощи, силы, владычества, геройства, победного сиянья; который, пребывая безраздельным властителем всех [внутренних и внешних] чувств людей, больших и малых, ныне, побежденный любовью ко взыскующей его покрова, пребывал в обличье низком возницы — «чтоб осмотреть мне
ВОИНОВ, ГОТОВЫХ К БОЮ, — ПОСТАВЬ мне колесницу на месте,
для обозренья годном!» — и тот послушно и проворно — ПЕРЕД
ЛИЦОМ ВЛАДЫК ЗЕМЛИ, БХИШМЫ, ДРОНЫ и прочих — приказание исполнил.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

И тотчас сын Притхи увидел пред собою отцов и дедов,
дядьёв, учителей и братьев, сыновей и друзей, и внуков,
шуринов и товарищей в играх — друг напротив друга стоящих;

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

их увидев — весь сонм этих близких, во враждебные рати
сплоченный.
Получил вдруг великую жалость Кунти сын и, скорбя, так молвил:

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Кришна! Вижу я множество близких,
что сошлись здесь в ряды для битвы.
Мое тело слабеет в истоме, этот рот от огня полыхает,
это тело всё в лихорадке, волоски приподнялись дыбом.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

Из руки моей лук Гандива ускользает, кожа пылает,
не могу устоять на ногах я, ум мой, точно безумный, блуждает.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Я не вижу иного исхода, коль убью своих родичей в битве.
И напротив — знамения злые обступают меня, Кешава.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

He желаю я, Кришна, победы, не желаю услад, ни царства;
что за радость нам в царстве, Говинда, что за польза в усладах, в жизни?

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

Ведь все те, для кого нам желанны удовольствия, царство,
услады —
здесь сошлись в двух ратях враждебных, и богатство, и жизнь покидая.

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

И отцы здесь, и учителя, сыновья, вместе с ними деды,
дядья, внуки, шурины, тести и иные родичи также.

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

И пусть убит буду ими; но я их не убью, о убийца Мадху,
Не нужны такою ценою ни земля, ни господство над миром!

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

Что за радость нам будет, Кришна, от убийства сынов
Дхритараштры?
Только грех мы приобретаем, поразив этих супостатов.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

Потому убивать мы не смеем ни сынов Дхритараштры, ни [прочих];
убивая родных — как мы сможем наслаждаться, убийца Мадху?

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

Пораженные алчностью, эти пусть не видят, не понимают
в истреблении рода зла и в предательстве — преступленья.
Но поскольку ведь мы различаем зло, грядущее от убийства рода,
разве можем мы не отвратиться от подобного преступленья?

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

С истреблением рода гибнут постоянные родовые законы;
если гибнет закон — то род весь одолевается беззаконием.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

Если ж род побеждает адхарма, Кришна, развращаются
женщины рода;
с развращением женщин — Вришниец! — наступает всех варн смешение.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

Варн смешенье — к аду приводит и губителей рода, и сам род;
ибо гибнут ушедшие предки, без воды и без жертвенных клёцек.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

Так злодеи, убийцы рода и виновники варн смешения
Растлевают законы каст, также рода вечные дхармы.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

О Джанардана! Люди эти, чьи законы рода погибли,
пребывают в аду непременно — так нас учит священное шрути.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Что за грех великий, о горе, свершить замыслили все мы,
ведь готовы родных убивать мы из-за жадности к царству, к усладам.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Если даже меня, безоружного, не оказывающего сопротивления,
Дхритараштрины в битве заколют — для меня это будет не в тягость.

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Так среди битвы промолвив, Арджуна, разбросав лук и стрелы,
опустился на сиденье колесницы. Ум его поражен был страданьем.

Глава 2

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Санджая сказал:
Ему, столь исполненному жалости, с помутившимися, полными
слез глазами,
скорбящему, — убийца Мадху сказал такое слово:

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Благой Господь сказал:
Что это за слабость в битве с тобой приключилась?
Недостойна она ария, не ведет к небу, бесславит она [ тебя], Арджуна!

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Евнухом, Партха, не будь! Не это тебе подобает.
Жалкую слабость сердца отбросив, вставай [на битву], Врагов Губитель!


Так сидящего Партху словами «Откуда [= ЧТО ЭТО ЗА] ПРИКЛЮЧИЛАСЬ с тобой эта неуместная скорбь?» — упрекнув, Благой
Господь сказал: «Ее, эту скорбь, возникшую в БИТВЕ, мудрому
не приличную, противную миру высшему (или: миру иному), БЕССЛАВНУЮ, крайне ЖАЛКУЮ, порожденную СЛАБОСЕРДЕЧИЕМ,
вполне ОТБРОСИВ, ВСТАВАЙ на битву!» (1-3)

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал:
Стану ли Бхишму и Дрону, о убийца Мадху, я в битве
стрелами поражать, почитанья достойных, о врагов убийца?

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Ибо, не убивая учителей досточестных,
лучше уж здесь, в этом мире, милостынью питаться.
Убив же этих учителей, ищущих своей пользы,
я стал бы вкушать услады, окропленные [их] кровью.


И вновь Партха, смущенный жалостью, и любовью, и страхом
[неразличения] должного и недолжного, Высшего Блага, указанного
Господом, не ведая, говорит: «Как же я стану убивать БХИШМУ,
ДРОНУ и прочих УЧИТЕЛЕЙ ДОСТОЧЕСТНЫХ? Более того: УБИВ их,
сверх меры привязанных к УСЛАДАМ [царства], их же кровью окропив принадлежащие им блага — как смогу я ВКУШАТЬ эти УСЛАДЫ, восседая на троне того иль иного?» (4-5)

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Что ж из двух тяжелее — не знаем:
мы ль победим ли, или если они победят нас;
Те, убивая которых, мы отвратимся от жизни,
они стоят перед нами, сыны Дхритараштры.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

Жалостью злой все мое существо убито;
Смутился мой ум [мыслью] о долге. Тебя вопрошаю:
Что будет [мне] благом? Скажи это определенно:
Твой ученик я! Спаси меня, к тебе припавшего!


«Итак, [говорит Арджуна], сыновья Дхритараштры, начавшие эту
войну, напав на твоих, [о Кришна, друзей и родичей], отвратившихся от действия, убьют их? Пусть. Для нас, распознающих должное и
недолжное, лучше погибнуть от их руки, чем, убив их, получить беззаконную победу; так мне кажется». Проговорив это, весьма жалкий,
он сел у ног Господа со словами: «СКАЖИ МНЕ — УЧЕНИКУ
ТВОЕМУ, под Твой покров прибегшему, — ОПРЕДЕЛЕННО, что есть
ДЛЯ МЕНЯ БЛАГО?» (6-7)

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Ибо я не предвижу, что могло б успокоить
мою эту боль, иссушающую чувства,
Когда я достиг бы цветущего, прочного
царства на земле иль даже владычества над богами.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал:
Это слово сказав Хришикеше, Гудакеша, врагов губитель,
«Не буду сражаться!» — промолвил Говинде и погрузился в молчанье.


Итак, обратив свой взор на Партху, прибегнувшего к его покрову
вследствие желания познать дхарму (должное) и мнящего адхарму в
битве, которая есть высшая дхарма для кшатриев, впавшего в безумие действием неуместно нахлынувших на него жалости и любви,
Господь подумал: «Его ослепление не исчезнет без знания сущности
Атмана, а также без знания о том, что война, лишенная привязанности к плоду, есть средство достижения Атмана»; [поэтому] Господь,
Высший Пуруша, преподал духовное наставление (адхъятма-шастра).
Поэтому сказано [«Гитартхасамграха» Ямуна-чарьи 5]:
«Ради Партхи, припавшего [к Господу], смущенного мыслью
о дхарме и адхарме
и неуместной любовью и жалостью, совершено преподание
наставления».

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

[Тогда] ему, скорбящему среди обеих армий,
Хришикеша, словно слегка усмехнувшись, молвил такое слово.


Его, столь исполненного скорбью, чей признак — поведение истинной сущности тела и Атмана; говорящего о дхарме, характеризуемой знанием Атмана, превосходящего тело; исполненного противоположных качеств; внезапно впавшего в нерешительность между
двумя армиями, готовыми к сраженью, — этого Партху [таким] увидев, Высший Пуруша, СЛОВНО СЛЕГКА УСМЕХНУВШИСЬ, СКАЗАЛ
ТАКОЕ [слово] — т.е., говоря как бы насмешливую речь, сказал наставление (вачана), имеющее своим предметом сущность Атмана и
Высшего Атмана, а также средство его достижения, в виде карма-
йоги и бхакти-йоги, и начинающееся со слов: «Ни Я когда-либо не
был не-сущим...», а кончающееся словами: «Не скорби! От всех
грехов Я освобожу тебя...» (Бхагавадгита II. 12-XVIII.66).

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Благой Господь сказал:
Говоришь ты о мудрых вещах, а жалеешь тех, о ком жалеть
не надо;
ни об ушедших, ни о живущих не сожалеют знающие.


Ты ЖАЛЕЕШЬ тех, О КОМ ЖАЛЕТЬ НЕ НАДО; ГОВОРИШЬ же:
«Ибо падают их ушедшие предки, лишенные приношений воды и
жертвенных клецек» и прочие слова, отмеченные МУДРЫМ [пониманием] природы тела и Атмана. Для знающих же природу тела
и Атмана здесь нет никакого основания для скорби. Ни о тех, в КОТОРЫХ УШЛО ЖИЗНЕННОЕ ДЫХАНИЕ, т.е. о телах, ни о тех, в КОТОРЫХ НЕ УШЛО ДЫХАНИЕ, т.е. об атманах., не сожалеют знающие
сущность (=истинную реальность) их природы. Поэтому в тебе имеется это противоречие: с одной стороны, «этих я буду убивать
и т.д.» — сожаление; с другой — слова о дхарме и адхарме, возникающие от знания о сверхтелесном Атмане. Так что ты не знаешь ни
природу тела, ни вечного, превосходящего тело Атмана; [не знаешь
ты] и дхарму, состоящую в сражении и прочем, поскольку оно явля ется средством его (Атмана) достижения. И вот это сражение, [если
оно] лишено привязанности к плоду, является средством реализации
(достижения) сущности Атмана. Ибо Атман не обладает ни существованием, зависящим от рождения, ни уничтожимостью, зависящей
от смерти, ввиду отсутствия у него рождения и смерти. Поэтому он
не есть место (повод) для сожаления. Тело же материально, его природа — изменчивость; для него естественна связь с возникновением
и гибелью. А если так — то и оно не оставляет места для сожаления;
таков смысл [этого контекста]. (11)
Итак, во-первых, услышь о природе атманов.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Ни Я когда-либо не был не-сущим, и ни ты, и ни эти цари,
И мы не станем не-сущими — все мы после этого.


Я — поскольку Владыка всего [сущего], начиная от этого, настоящего времени назад, в безначальном времени, НЕ НЕ БЫЛ, но
был. И эти, перед тобой стоящие, властвующие души (цари) не не были, но были. И Я, и вы — ВСЕ МЫ ПОСЛЕ ЭТОГО, т.е. во времени,
следующем за нашим [временем], НЕ СТАНЕМ НЕ-СУЩИМИ — но,
напротив, мы будем [сущими]. Точно так же, как несомненно, что Я,
Владыка всего, Высший Атман, вечен — так и вы, т.е. души, т.е.
атманы, также вечны; так следует думать [обо всех нас].
Таким образом, представляется, что самим Господом сказано
о существовании, притом в абсолютном смысле, различия между,
с одной стороны, Господом, Владыкой всего и [многими] атманами,
а с другой — [многих] атманов между собою; ибо, в момент наставления в вечном и абсолютном человека, ослепленного неведением,
с целью устранения его [неведения], употребляются такие обозначения, как «я», «ты», «эти все», «мы». Что же касается учения о различиях между атманами в результате [действия] упадхи («наложения»), то с представлением о нереальности различия между
атманами не согласуется указание [самим Господом] на это различие
в момент наставления об [истинно] сущем. Различие атманов, о котором говорит Бхагаван (Господь), относится к самой их природе;
поэтому и шрути утверждает: «Вечный — вечных, духовный —
духовных, Единый — многих [сущность] желания исполняет»
(Шветашватара упанишада 6.13); т.е. вечных, многих, духовных — тот, который Един,
Вечный, духовный, — он желания исполняет — таков смысл. В учеРамануджа. Гитабхашья
нии же об иллюзорности различий, порождаемых [якобы] неведением, оказывается невозможным согласовать такие действия [Пуру-
ши], как, с одной стороны, обучение и проч., основанное на видении
различия, порожденного неведением, и, с другой — состояние уничтоженное™ неведения и порождаемых им последствий у Высшего
Пуруши, наделенного зрением абсолютного, посредством прямой
реализации сущности Атмана — бескачественного, неизменного,
вечного и [по природе] духовного.
Если предположить, что Высший Пуруша также одержим неведением, — то, в таком случае, его слова не составляют учения [наставления, для Арджуны], ибо они неразличимы от слов самого
Арджуны, и то, что они [слова учителя] сообщают, есть нечто ложное, порожденное неведением.
Если же, далее, [оппонент допускает, что] знание различия —
в случае Высшего Пуруши, усвоившего знание недвойственности
(т.е. учение адвайты), — является чисто иллюзорным, наподобие сгоревшего куска ткани (сохраняющего свою прежнюю форму, но уже не
являющегося тканью), и поэтому не привязывает [к миру сансары], —
то такое рассуждение также ложно: ведь знание, например, о воде,
[видимой] в пустынном мареве, будучи иллюзорным (т.е. мнимым
развертыванием того, что уже прекратилось), не может быть причиной деятельности принесения воды и проч. Также и здесь, [в случае
сообщения знания], если знание различия прекращено (отменено)
знанием недвойственности, то, даже [как бы] развертываясь, оно не
бывает — вследствие установленное™ его иллюзорного характера —
причиною деятельности наставления [Арджуны] и проч. Невозможно
также [всерьез] утверждать, что иллюзорность [знания различия]
определяется состоянием Ишвары, вначале якобы незнающего,
а затем обретающего знание сущего путем изучения шастр. Этому
противоречат такие тексты шрути и смрити, как: «Он, который всезнающий, всеведущий...» (Мундака упанишада 1.1.9); «Высока мощь его и рукообразна — так говорит шрути; природе его присуще действие
знания и силы» (Шветашватара упанишада 6.8); «Знаю Я, Арджуна, существ бывших,
и настоящих, и будущих; Меня же не знает никто» (Бхагавадгита 7.26).
Опять-таки нуждается в объяснении вопрос о том, кому сообщает наставление о недвойственности Атмана Высший Пуруша —
а также в настоящее время традиция учителей, — после того как недвойственная природа Атмана ими вполне установлена, а знание
различия отнесено к категории иллюзорного. Может быть, лишь кажущемуся, наподобие отражения, Арджуне и прочим ученикам?
Но это лишено смысла, поскольку никто, будучи в здравом уме, не
станет в чем-либо наставлять свои собственные, видимые в кристалле, в мече, в зеркале и т.п. отражения, зная об их тождественности
самому себе.
Также и об «иллюзорности» (в смысле мнимого развертывания
снятой сущности) они (т.е. адвайтисты) здесь говорить не могут,
ибо безначальная причина знания различия того, что за пределами
Атмана, [с самим Атманом] вообще разрушена знанием недвойственного Атмана, действующим как разрушитель. Об «иллюзорности» имеет смысл говорить в таких случаях, как «восприятие (знание) второй луны» и проч., возникающее в силу реального помутнения (т.е. болезни) глаза; здесь причина «второй луны» даже от знания недвойственности луны не устраняется (ибо она есть реальная
болезнь глаза). Однако такого рода иллюзия вполне бессильна, будучи разрушена убедительными аргументами. Здесь же (т.е. в знании различия душ) никакое иллюзорное знание вообще невозможно:
ведь знание различия, чей объект и причина в равной степени нереальны [по учению адвайтистов], исчезает от установления истинного
знания предмета. Поэтому, если Владыка всех и нынешняя традиция
учителей обладают знанием истины [в понимании адвайты], то восприятие различия и основанное на нем обучение невозможны. Если
же у них нет такого знания, то вследствие этого их невежество установлено, и обучение тем более невозможно. Более того, знанием недвойственности Атмана у учителя уничтожается представление о том,
что наряду с Брахманом существует еще нечто (или: уничтожается
знание Брахмана с его производными, в том числе ученичеством),
почему обучение ученика теряет смысл. Если считать, что учитель и
его знание — это всего лишь продукт воображения, то и об ученике
и его знании [можно утверждать то же самое; таким образом, этот
последний] продукт воображения неустраним. Если же допустить,
что знание ученика хоть и реально не существует, но все же противоположно знанию учителя и в этом смысле устранимо, то ведь это
в равной степени приложимо и к учителю, и к его знанию, которое
также устранимо; отсюда бессмысленность обучения. Этого опровержения ложных взглядов достаточно. (12)

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Как у воплощенного в этом теле — детство, юность, старость, —
так и тела другого достиженье; не смущается этим мудрый.


Когда у воплощенного, пребывающего в одном теле, вслед за состоянием детства наступает состояние юности и т.п., то, с мыслью о
прочности Атмана, он не предается скорби, думая «Атман умер»;
точно так же, при достижении другого тела, мудрый, с мыслью «Атман прочен», не смущается. Вследствие вечности Атмана сожаление
о нем неуместно. Здесь следует поступать так: поскольку атманы,
будучи вечны, силой безначальной кармы рождаются в том или
ином теле, соответствующем той или иной [индивидуальной] карме,
и поскольку они совершают ради освобождения от связи с телами
действия (карму) — предписанные шастрами, соответственно варне
каждого, в виде не связанного с плодом сражения и прочего, — то
для них делаются неизбежными соприкосновения органов чувств
с их объектами, причиняющие наслаждение и страдание, связанные
с ощущениями тепла, холода и прочего; их следует терпеть, пока
совершаются предписанные шастрами действия. (13) Этот смысл
раскрывается в непосредственно следующем [стихе]:

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Холодное же и горячее, приятное и неприятное, о сын Кунти,
происходит от соприкосновения с элементами.
Они приходят и уходят, невечные, — ты же терпи их, Арджуна.


Звук, объект осязания, форма, вкус и запах вместе с их носителями называются ЭЛЕМЕНТАМИ (матра), поскольку они производятся танматрами. Их СОПРИКОСНОВЕНИЯ с органами чувств —
ухом и прочими — производят ощущения ПРИЯТНОГО и НЕПРИЯТНОГО в форме ХОЛОДНОГО, ГОРЯЧЕГО, мягкого, жесткого
и т.д. Слова ХОЛОДНОЕ и ГОРЯЧЕЕ [в тексте] имеют смысл примеров. ИХ мужественно ТЕРПИ — покуда не прекратились [у тебя]
предписанные шастрами действия, как сражение и прочие. Вследствие НЕПОСТОЯНСТВА (ОНИ ПРИХОДЯТ и УХОДЯТ) мужественные люди могут их претерпевать. НЕВЕЧНЫЕ же они — поскольку
устранимы как благодаря своей преданности, так и в силу уничтожения кармы, являющейся причиной пут (т.е. привязанности к сан-
саре). (14)
Ради чего нужно это терпение? — здесь он говорит. —

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

Муж, которого они не колеблют, к приятному и к неприятному
равный, —
такой достигает бессмертия, мудрый, о бык среди мужей.


Так МУЖ, КОТОРОГО — обладающего твердостью (мужеством),
полагающего неизбежное страдание (НЕПРИЯТНЫМ) подобным
наслаждению (ПРИЯТНОМУ), совершающего, без привязанности к
плоду, свое варновое действие, как то сражение и проч., [видящего]
в нем средство к бессмертию, — не колеблют [наносимые] в битве
удары оружием и прочие ПРИКОСНОВЕНИЯ, как мягкие, так и жесткие (резкие); такой именно осуществляет бессмертие, а не подобный
тебе, [Арджуна], неспособный перенести страдание, — таков смысл.
В целом же смысл таков: вследствие вечности атманов следует поступать указанным образом. (15)
Что касается вечности атманов и естественной разрушимости
тел, то они не могут быть причиной сожаления (скорби), о чем сказано ранее: «ни об ушедших, ни о живых знающие не сожалеют».
(2, 11). Теперь он приступает к изложению этого —

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Нет бытия у не-сущего, сущее же небытию не причастно:
природу же этих обоих видят зрители сущности.


У не-сущего — тела истинного БЫТИЯ нет; и у СУЩЕГО, т.е.
Атмана, нет НЕБЫТИЯ. ОБОИХ — и тела, и Атмана, поскольку они
доступны [истинному] понимаю, ЗРИТЕЛИ СУЩНОСТИ ВИДЯТ
ПРИРОДУ — поскольку [всякое] размышление приводит к решению,
здесь слово «анта» (ПРИРОДА) обозначает решение (т.е. конечный
вывод о сущности того и другого). Истинная природа тела, вещи неодушевленной, есть именно не-сущее, а у Атмана, [вещи] духовной,
истинная природа есть именно сущее: вот «решение», которое здесь
обнаружено (=увидено), — таков смысл. Ибо не-сущее обладает разрушимой природой, а сущее — неразрушимой (негибнущей).
Как сказано бхагаваном Парашарой — «Потому не существует,
о дваждырожденный, чего-либо где-либо когда-либо, кроме знания
(виджняна)» (Вишну-пурана 2.12.43); «Реальное бытие много указано тебе
как знание, поскольку оно сущее (сатьям), иное же — не-сущее»
(Вишну-пурана 2.12.45); «Негибнущее, полагают мудрые, и есть абсолютнореальное; разрушимое (гибнущее) же произведено, несомненно, из
разрушимого материала» (Вишну-пурана 2.14.24); «То, что даже с течением
времени не принимает иного наименования, возникшего от изменений и прочего, — то и есть реальное (васту), о царь; и что же это?»
(Вишну-пурана 2.13.95). И здесь (в Гите) говорится: «Конечны эти тела...»
(2.18) и «Неразрушимым познай это ...» (2.17). Такова причина употребления здесь [в тексте] терминов «СУЩЕЕ» и «НЕ-СУЩЕЕ». Поскольку же здесь нет речи о «сат-карья-ваде», данная школа не имеет в виду это учение. Здесь излагается не что иное, как различие
природной формы этих двух — разрушимости и неразрушимости,
с целью прекращения заблуждения у того, кто заблуждается неведением природы тела и Атмана. Именно оно (=различие) провозглашено в стихе «Ни об ушедших, ни о живущих» (2.11), и опять же
оно имеется в виду в (2.17) и (2.18), следующих далее. Поэтому
смысл здесь таков, как указано. (16)

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Неразрушимым же познай то, чем пронизано все это:
ничто не в силах произвести разрушение этого непреходящего.


ТО — духовную сущность, Атмана «НЕРАЗРУШИМЫМ» — ПОЗНАЙ, ЧЕМ — Атманом, его сущностью, т.е. духовным началом,
ЭТО, т.е. то, что ему противно, т.е. неодушевленная сущность,—
ВСЕ ПРОНИЗАНО, т.е. пропитано, исполнено внутри (вьяптам). Будучи пронизывающим началом, Атман обладает безграничной тонкостью и потому неразрушим. Противоположное ему НИЧТО, т.е.
ни одно вещество (категория), НЕ В СИЛАХ ПРОИЗВЕСТИ РАЗРУШЕНИЕ, будучи им пронизано, и значит, грубым. Ведь разрушающее — будь то оружие, вода, огонь, ветер или иное, — проникнув в
разрушаемое, ослабляет (расшатывает) его; и [инструменты], молоток и прочие, в результате резкого соприкосновения порождают как
бы [порыв] ветра и с его помощью разрушают. Поэтому элемент
«Атман» (или: сущность Атмана) неразрушим. (17)
Природа же тел — это именно разрушимость; потому говорит
он —

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Конечными названы эти тела вечного воплощенного,
неразрушимого, неизмеримого: а потому — сражайся, потомок Бхараты.


Корень «дух» употребляется в смысле «составление, собирание»
(упачая); поэтому ЭТИ ТЕЛА (деха), имеющие форму конгломератов
(собраний), конечны, т.е. по природе своей разрушимы. Ведь конечными являются горшок и прочие [вещи], составленные [из частей].
Тела же, о которых говорит шастра: «Чистое [тело] — посредством чистой благоприятной [кармы]» (Брихадараньяка упанишада 4.4.5), будучи предназначены для вкушения плодов кармы вечным воплощенным (Атманом),
имеют форму конгломератов [пяти] элементов и с исчерпанием кармы
разрушаются. Атман же, наоборот, НЕРАЗРУШИМ; отчего? Оттого,
что не является объектом [познания] (или: поскольку неизмерим). Ибо
Атман не определяется состоянием объекта, но, напротив, как тот,
который познает (т.е. субъект). Так и говорится: «Кто это ведает, того
знающие именуют „познающим поле“ (т.е. субъектом) (13.1). Атман
не определяется как конгломерат многих [частей], вследствие того
что относительно каждого тела он [может сказать]: я знаю (т.е. познаю, воспринимаю)», и являясь субъектом (т.е. тем началом, которое
познает) как тела, так и [всего] прочего, определяется (т.е. схватывается, достигается, реализуется) как однородный (гомоформный).
У познающего (субъекта) не обретается разных форм, как у тела и
прочего, в зависимости от перемены места. Поэтому Атман вечен —
вследствие своей гомоформности, несоставленности из частей, состояния познающего (субъекта) и состояния пронизывающего [все
вещи]. Тело же, поскольку оно составлено из частей и имеет многие
формы ради вкушения воплощенным плодов [различной индивидуальной] кармы, а также будучи пронизанным [более тонкой сущностью, Атманом], — разрушимо. Поэтому, вследствие разрушимости
природы тела и вечности природы Атмана, в обоих случаях оснований
для сожаления нет; итак, [о Арджуна], ради достижения бессмертия
приступи к совершению кармы в виде сражения, не привязанного к
плоду, мужественно претерпевая удары оружием и прочие неизбежные [в битве] суровые [телесные] контакты, происходящие как с тобою, так и с другими (т.е. твоими родными и друзьями). (18)

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Кто этого видит убийцей, и кто мнит его убитым —
оба они не понимают: не убивает он и не убивается.


КТО ЭТОГО — Атмана, обладающего указанной природой;
УБИЙЦЕЙ — какой-либо причиной убийства МНИТ; и КТО ЕГО —
по какой-либо причине — МНИТ УБИТЫМ; ОБА ЭТИ НЕ ПОНИМАЮТ [его]: в силу указанных причин он вечен, а потому причиной
убийства не бывает; поэтому также этот Атман не убивается. Корень
«хан» (убивать) по значению непереходный (атмакармана); он обозначает действие отделения от тела. Многие шастры, как, например,
«Да не вредит он всем существам!», «Брахман не должен быть убиваем» (Катьяяна-смрити) и другие, имеют своим предметом неустановленность
(недозволенность?) действия, [приводящего] к отделению от тела.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Никогда не рождается и никогда не умирает,
Это не он, возникнув, уже больше не будет,
Нерожденный, постоянный, вечный этот древний,
не убивается он, когда убивается тело.


Здесь говорится о том, что в силу указанных причин у Атмана,
вечного и не подверженного изменениям, отсутствуют такие свойства недуховных по природе тел, как рождение, смерть и все прочие.
Тогда [не] РОЖДАЕТСЯ, [не] УМИРАЕТ — т.е. рождение и смерть,
присутствующие во всех телах и всеми ощущаемые, вообще никогда
не затрагивают Атмана. НЕ ОН, ВОЗНИКНУВ, УЖЕ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ — он, будучи в начале мирового цикла (кальпы), вновь, в конце
его уже не не будет; т.е. рождение в начале кальпы в теле Праджапати и прочих, как это сообщают агамы, равно как и смерть в конце
кальпы, [неизбежная для них], Атмана не касаются — таков смысл.
Поэтому Атман, пребывая во всех телах НЕРОЖДЕННЫЙ, вследствие
этого — ПОСТОЯННЫЙ, ВЕЧНЫЙ, — поскольку не вовлекается, подобно пракрити, в постоянные и нечистые изменения; ДРЕВНИЙ —
т.е. прежний, а вместе с тем — новый, т.е. всегда ощущаемый как нечто небывалое, — таков смысл. Поэтому и КОГДА УБИВАЕТСЯ ТЕЛО, НЕ УБИВАЕТСЯ этот Атман. (20)

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

Кто его знает нерушимым, вечным, нерожденным, неизменным —
как и кого этот муж убивать заставляет, Партха, кого убивает? Итак, человек (муж), КОТОРЫЙ ЗНАЕТ Атмана вечным, поскольку не подверженным изменению, нерушимым и нерожденным,—
ТОТ ЧЕЛОВЕК — КОГО, какого Атмана среди атманов, пребывающих в телах людей, животных и пресмыкающихся, и КАК УБИВАТЬ
ЗАСТАВЛЯЕТ, ибо: как, кого УБИВАЕТ? — т.е. как погубляет, как
имеет такой результат своей целью — таков смысл. «Этих атманов
я заставляю убивать», «Я убиваю» — подобного рода сожаления
имеют своей основой лишь неведение истинной природы Атмана —
таков общий смысл [этого текста]. (21)
«Правда, что у вечных атманов происходит простое отделение от
тел; однако когда гибнут тела, которые суть средства [получения]
восхитительных удовольствий, то образ расставания с ними отмечен
скорбью». В ответ на это он говорит:

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Как одежды изношенные отлагая,
человек берет новые, другие,
так, отлагая тела изношенные,
воплощенный обретает другие, новые. Шастры говорят о приобретении более прекрасного ТЕЛА взамен
старого теми, кто оставляет тело в праведной битве (дхарма-юддха);
и в этом — основание для радости, как у тех, кто

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Непроявленным, немыслимым, неизменчивым его именуют:
а потому — сожалеть ты не должен, его распознав таковым. Этот Атман не распознается (не проявляется) теми инструментами (приемами) познания, которыми распознаются (проявляются)
вещи, доступные проникновению (проницанию) и прочему; поэтому — НЕПРОЯВЛЕННЫЙ. Также НЕМЫСЛИМЫЙ — ибо о нем,
однородном [по отношению] ко всем вещам, невозможно помыс лить, относя его к той или иной природе. Поэтому и НЕИЗМЕНЧИВЫЙ, неспособный к изменениям. Поэтому, распознав его с помощью указанных признаков, ты не должен о нем сожалеть.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Но и если его непрерывно рождаемым и умирающим
помышляешь,
то и тогда, о могучерукий, ты о нем сожалеть не должен. Если ты мнишь об Атмане, что он есть лишь тело, НЕПРЕРЫВНО
РОЖДАЕМОЕ И НЕПРЕРЫВНО УМИРАЮЩЕЕ, — а не тот, кто обладает указанными сверхтелесными признаками, то и тогда ты не должен о нем чрезмерно сожалеть ввиду неизбежности возникновения
и гибели у тела, чья природа — переменчивость.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

Неизбежна рожденного смерть, неизбежно рождение умершего;
Неотменимо положение это; потому сожалеть ты не должен. У возникшего НЕИЗБЕЖНО разрушение — т.е. оно происходит
наверное; также и у разрушенного (погибшего) неизбежно рождение. Как, однако, это достигается — [новое] возникновение того, что
разрушено (погибло)? Ибо мы обретаем (наблюдаем) возникновение
сущего, у не-сущего же — не обретаем. Возникновение, разрушение
и проч, суть различные состояния существующих вещей (дравья).
Ибо нити и прочие вещи, конечно, существуют, а будучи определенным образом соединены между собою, они именуются «тканью»
и т.д. С этим соглашаются даже сторонники «доктрины» нереальности следствия [в причине] (асаткарья-вадины). Ведь там (в ткани)
нет никакой иной вещи, кроме определенным образом переплетенных нитей. Представление о какой-либо иной [новой] вещи [в случае
куска ткани] неуместно, поскольку здесь наличествует [кроме самих
нитей] лишь работа ткача, присвоение нового имени и особое употребление [ткани, в отличие от нитей]. Поэтому, [как уже говорилось], возникновение, гибель и т.д. суть различные состояния [уже]
существующей вещи (=того, что уже есть). Когда та или иная вещь,
достигшая состояния под названием «возникновение», переходит в
другое состояние, противоположное ему, мы называем это «разру шение». И с тою же неизбежностью, с какой вещество «глина» принимает состояние комка, горшка, черепков, пыли и прочего, [любое]
изменчивое вещество [проходит] ряд изменений. При этом «разрушение» есть принятие веществом, находившимся в предшествующем состоянии, состояния последующего. Этот же самый [переход в
новое состояние] есть «возникновение» [нового] состояния. Итак,
НЕОТМЕНИМА эта последовательность изменений, именуемых
«возникновение» и «разрушение», у вещества изменчивого; а потому — ТЫ об этом СОЖАЛЕТЬ НЕ ДОЛЖЕН. (27)
Однако и та легкая скорбь, которая [бывает] при виде достижения вещью нового состояния, противоположного предыдущему,
в существах, подобных человеку, [невозможна], не возникает; поэтому он говорит —

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

Непроявлено существ начало, проявлена их середина,
конец же опять непроявлен: чему же здесь сокрушаться,
потомок Бхараты? Человек и прочие существа суть вещи существующие; однако
у них, пребывающих каждое в своей природе, не воспринимается
(не обретается) их предшествующее состояние, воспринимается
среднее состояние в форме «человек и прочее», и [опять] не воспринимается их последующее состояние; поэтому здесь нет причины
для СОКРУШЕНИЯ. (28)
Итак, даже [если принять] учение о телесности Атмана, нет причины для сокрушения; сказав об этом, он говорит, что труднодостижимо
решение (определение) об Атмане и весьма резок тот, кто может
созерцать, говорить, слушать [наставление] и учить на основании
шастр об Атмане, превосходящем тело, чудное по своей природе.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Чудом один его увидит,
чудом и говорит о нем иной,
Чудом иной о нем и услышит,
но и услышав, никто его не знает.


Обладающего такой [описанной выше] природой вследствие
однородности — по отношению ко всем вещам, иным, чем сам
он, — определяемого (установленного), словно чудом, [Атмана] из
бесчисленных существ [лишь один] кто-то, многими подвигами счистив грехи и накопив благие [заслуги], видит. Подобный ему, кто-то
[иной] говорит [об Атмане] другому. Таким же образом кто-то
[иной] [о нем] слышит. Но, даже услышав, ни один не познает его
истинной (=установленной так, как это есть на самом деле) природы.
Употреблением слова «и» при упоминании видения (?), говорения
и слышания выражается, что сущностное видение, сущностная речь
и сущностное слышание [об Атмане] встречаются редко [даже среди
аскетов, уничтоживших свои грехи]. (29)

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Ни в одном из тел воплощенный никогда убит не бывает;
потому — обо всех существах сожалеть ты не должен, потомок Бхараты.


Этот воплощенный, будучи вечным, [пребывая] в телах всех, богов и прочих, не убивается с гибелью того или иного тела — так
следует считать. Поэтому все существа, начиная с богов и кончая
растениями, будучи даже неравны обликом, в силу своей описанной
выше природы равны по сущности и вечны. Их неравенство, а также
невечность относятся к телу (= ограничены лишь телом). Поэтому
ТЫ НЕ ДОЛЖЕН СОЖАЛЕТЬ ОБО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, начиная с богов, т.е. не только о Бхишме и т.д. (30)

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Также и свой варновый долг соблюдая, колебаться ты не должен:
нет ведь для кшатрия ничего дороже, чем праведная битва.


Даже если начавшаяся битва душегубительна, ты, СВОЙ ВАРНОВЫЙ ДОЛГ СОБЛЮДАЯ, КОЛЕБАТЬСЯ НЕ ДОЛЖЕН, [видя в ней
нечто] подобное [жертвоприношению] «Агништома». ЧЕМ ПРАВЕДНАЯ — предпринятая на законном основании — БИТВА, ДЛЯ
КШАТРИЯ НИЧЕГО ДОРОЖЕ НЕТ. Ибо [в Гите] говорится: (см.
18.43). И в Агништоме и прочих [жертвоприношениях] над [убиваемым] животным насилия не совершается, ибо шрути [по этому по воду] указывают, что вслед за оставлением ничтожного тела козла
и прочего обретается более прекрасное тело и [даже] райское состояние: «Ты поистине не умираешь, невредимым ты пребываешь;
легкопроходимыми путями богов идешь ты! Куда идут праведные,
[куда] не идут злые, туда пусть поместит тебя бог Савитар!»
(Тайттирия самхита 4.6.9.46 — Тайттирия брахмана 3.7.7.14) — так говорит шрути. Здесь же говорится, что умершие в битве приобретают более прекрасные тела:
«Как одежды отлагая изношенные, человек берет новые...» и т.д.
(2.22). Поэтому, как в медицине [болезненное] действие инструментов и прочего совершается ради спасения больного, точно так же
указано и относительно Агништомы и прочих [аналогичных] случаев, [т.е. настоящего сраженья]. (31)

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

Словно внезапно представшую отверстую дверь рая,
счастливы кшатрии, Партха, получившие битву такую.


ТАКУЮ БИТВУ, словно без усилий и беспрепятственно обретенное средство достижения высшего счастья, СЧАСТЛИВЫЕ — [словно] обладающие благими заслугами — КШАТРИИ ПОЛУЧАЮТ (принимают как некий ценный дар). (32)

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Если же ты не вступишь в это праведное сражение,
то свой варновый долг и славу отбросив — грех приобрящешь.


НО ЕСЛИ ТЫ под действием заблужденья НЕ ВСТУПИШЬ В ЭТО
НАЧАВШЕЕСЯ СРАЖЕНЬЕ — а это есть твой, как кшатрия, ВАРНОВЫЙ ДОЛГ, — то ты, не совершая этой начавшейся дхармы и тем
самым ОТБРОСИВ высшее счастье, [определяемое] как плод варно-
вого долга, а также [добываемую в сраженье] высочайшую славу, —
ОБРЕТЕШЬ высший грех.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

И люди тебя покроют бесславьем безграничным:
для благородного же бесславье тяжелее [самой] смерти.


Ты не только потеряешь высочайшее счастье и славу — но ЛЮДИ все, высокого и низкого звания, ПОКРОЮТ ТЕБЯ БЕЗГРАНИЧНЫМ — проникающим все времена и страны — БЕССЛАВЬЕМ, говоря: «Партха, когда началась битва, испугался!» Тогда, если [спросят] — ну и что? — для того, кто был почитаем за свою доблесть,
геройство, смелость и прочие [воинские добродетели], бесславие,
рожденное [предположением] противоположного, БЕССЛАВЬЕ ТЯЖЕЛЕЕ [САМОЙ] СМЕРТИ: т.е. даже смерть лучше такого рода бесславия — таков смысл. (34)
[Если же Арджуна спросит:] «Я, будучи [прославленным] героем, уклонился от битвы из-за любви к родным и жалости; как же
придет ко мне бесславие?» — то вот ответ:

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

«Из страха ты уклонился от битвы» — так подумают великие
колесничие;
ничтожным ты станешь в глазах людей, прежде тебя почитавших.


В ГЛАЗАХ ТЕХ — Карны, Дурьодханы и прочих великих колесничих, — кто прежде ТЕБЯ ПОЧИТАЛ, [говоря: «Арджуна] — доблестный герой», то теперь, вследствие уклонения от участия в предлежащей битве, ТЫ СТАНЕШЬ НИЧТОЖНЫМ — тем, которого легко
одолеть: ВЕЛИКИЕ КОЛЕСНИЧИЕ ПОДУМАЮТ, ЧТО ТЫ УКЛОНИЛСЯ ОТ БИТВЫ ИЗ СТРАХА. Ибо храбрые враги могут уклониться от
битвы из-за любви к родичам и т.п. не иначе, как по причине страха.
(35) Более того:

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

Много обидных слов скажут недруги о тебе,
пригодность твою понося; а что же этого больнее?


«В споре с нами, витязями, как сможет этот Партха устоять хоть
минуту? Пусть [испытает] свою пригодность где-нибудь еще, а не в
споре с нами!» — так ПРИГОДНОСТЬ ТВОЮ ПОНОСЯ, твои враги,
сыновья Дурьодханы, скажут МНОГИЕ СЛОВА, ОБИДНЫЕ для витязей. Какое у тебя [может быть] огорчение (БОЛЬ) больше этого? Так
что ты подумаешь, что даже смерть лучше таковых обид. (36)
Поэтому и то и другое — и убийство самим героем (витязем)
других, и самого его убиение другими — к лучшему; и он говорит —

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Рай обретешь ты, убитый; победив, землей насладишься;
а потому — приняв решенье, вставай на битву, сын Кунти!


УБИТЫЙ другими в праведной битве (дхарма-юддха), ты затем
ОБРЕТЕШЬ наивысшее благо; либо, убив других, ты беспрепятственно НАСЛАДИШЬСЯ [благами] царства. Высшее благо ты обретешь потому, что [совершение] варнового долга в виде непривязанного к плоду сражения является средством [достижения] высшего
блага. Поэтому, решив так: «Вступление в битву есть средство достижения мокши, определяемой как высшая цель стремлений человека», — вставай [сражаться]. Для тебя, СЫНА КУНТИ, именно это
прилично — таков общий смысл. (37)
[Далее] он объясняет, как сражается тот, кто стремится к мокше, —

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Уравняв радость-страданье, обретенье-потерю,
победу-пораженье,
затем на битву подвигнись! Так ты не обрящешь греха.


Итак, узнав вечного Атмана, превосходящего тело, не затрагиваемого ничем из того, что телесно, неколебим мыслью в случае
ПОБЕДЫ-ПОРАЖЕНЬЯ, ПРИОБРЕТЕНИЯ богатства — [его] ПОТЕРИ,
РАДОСТИ-СТРАДАНЬЯ, возникающих вследствие ударов оружием и
прочего, неизбежного в битве, избегая привязанности к плоду в виде
рая и прочего, начни сраженье с мыслью лишь о том, что должно быть
сделано. ТАК поступая, ТЫ НЕ ОБРЯЩЕШЬ ГРЕХА — не приобретешь
греха, имеющего форму болезненной сансары, т.е. освободишься от
пут сансары — таков смысл. (38)
Так указав на постижение истинной природы Атмана, он приступает к изложению того, что ему (постижению) предшествует:
дисциплины действия (или: подвига действия, карма-йоги), которая
есть средство достижения мокши:

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Эту мысль, изложенную в рассужденье, услышь [теперь]
в дисциплине:
подвигом этой мысли ты сокрушишь, Партха, узы кармы.


МЫСЛЬ (буддхи) есть складывание (букв, «счет», санкхья). Та
природа Атмана, которая есть РАССУЖДЕНИЕ (санкхья), может
быть установлена с помощью МЫСЛИ. Если природа (сущность)
Атмана должна быть постигнута, то та МЫСЛЬ, которую надо выразить для такого постижения, тебе изложена, начиная со стиха «Ни Я
когда-либо не был не-сущим...» (2.12) и кончая «А потому — обо
всех существах сожалеть ты не должен» (2.30). Та ДИСЦИПЛИНА
МЫСЛИ, которую следует изложить в связи с совершением действий, ведущих к достижению мокши и которым предшествует (а также их сопровождает) знание Атмана, именно она обозначается
[здесь] словом ДИСЦИПЛИНА (йога — подвиг, усилие, упражнение,
аскеза). Ибо [в дальнейшем] будет сказано: (см. 2.49). Эту МЫСЛЬ,
о которой надлежит сказать в ДИСЦИПЛИНЕ, УСЛЫШЬ ее, ИЗЛАГАЕМУЮ; ПОДВИГОМ (йогой, дисциплиной) (ТОЙ МЫСЛИ ТЫ УЗЫ
КАРМЫ сокрушишь: узы, [которые сковывают] с помощью кармы, —
УЗЫ КАРМЫ, т.е. цепь сансары, — таков смысл. (39)
[Теперь] говорит о величии действия (кармы, обладающего подвигом (либо: связанного) с той мыслью, о которой будет идти речь, —

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Здесь зачин не гибнет, препятствия [здесь] нет:
даже малость этой дхармы избавляет от великого страха.


ЗДЕСЬ — в карма-йоге (в дисциплине действия) — ЗАЧИН НЕ
ГИБНЕТ: ЗАЧИН — начало; ГИБЕЛЬ: утрата [этим зачином] [его
свойства] быть средством к достижению плода, т.е. не бесплодность
начатого, даже если оно, не будучи доведенным до конца, прервано,
причем этот перерыв начатого даже НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕПЯТСТВИЕМ.
Даже МАЛАЯ частица ЭТОЙ ДХАРМЫ, называемой «карма-йога»,
ИЗБАВЛЯЕТ ОТ ВЕЛИКОГО СТРАХА: избавляет от страха (ужаса)
сансары. Эта дхарма будет подробно изложена [также] и в дальнейшем (см. 6.40 сл.), ибо иные средства [достижения мокши] —
имеющие хождение в народе, а также ведийские — [не терпят] перерыва: они делаются бесплодными, и этот [перерыв] бывает им в препятствие. (40)
Показывает, что мысль, направленная на действие, которое есть
средство достижения мокши, лучше мысли, имеющей своим предметом (направленной на) действие, имеющее особую цель:

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Мысль, состоящая в усилии, едина здесь, о радость Куру;
но бесконечны и многоветвисты мысли тех, кто усилия не совершает.


ЗДЕСЬ — во всяком действии, предписанном шастрами, —
СОСТОЯЩАЯ В УСИЛИИ МЫСЛЬ ЕДИНА, т.е. мысль, пребывающая
в действии, которое намеревается совершить адепт, [стремящийся
к освобождению], есть мысль, состоящая в усилии. УСИЛИЕ —
решение (решительность, твердое намерение), ибо такая мысль сопровождается (либо: последует) определенным решением об истинной природе Атмана. Мысль же, направленная на имеющее особую
цель действие, не состоит в усилии. Ибо там, где властвует желание
(т.е. сансарическое стремление к цели), осознается лишь самый факт
существования Атмана, превосходящего тело; установления же реальной природы Атмана не происходит, поскольку даже при отсутствии определенного решения об истинной природе Атмана есть
люди, имеющие объектом [своего желания] плод в виде рая и прочего
и вкушающие плоды применения соответствующих средств; это не
противоречит [их незнанию истинной природы Атмана]. Тогда как эта
мысль, состоящая в усилии, ввиду направленности на средства достижения единого плода, едина, ибо стремящийся к освобождению совершает все действия ради единственного плода, называемого «мокша». Поэтому, в силу единственности смысла шастр, мысль, направленная на все действия, бывает одна и та же. Как, например, ритуалу
«Агнея» и прочим соответствуют шесть [различных] процедур, объединенных, ввиду единственности достигаемого плода, в единую
шастру, почему и мысль, направленная на них (либо на нее, шастру),
едина; так [и здесь] — таков смысл. У тех же, кто не совершает усилия [с целью освобождения], кто занят действиями, ведущими к достижению таких плодов, как рай, потомство, богатство (скот), пища
и прочее, МЫСЛИ, ввиду бесконечности (по количеству) плодов,
БЕСКОНЕЧНЫ. А кроме того, МНОГОВЕТВИСТЫ: ибо даже в обрядах, которые предписаны ради достижения единого плода — как,
например, жертвоприношения полумесячий, — имеется разделение
плодов на [главные] и промежуточные, например: «Долголетия не
желает, доброго потомства не желает» (Тайттирия самхита 2.6.9.7) и т.д.; так что имеет место МНОГОВЕТВИСТОСТЬ. Поэтому у ТЕХ, КТО УСИЛИЯ НЕ
СОВЕРШАЕТ, МЫСЛИ БЕСКОНЕЧНЫ И МНОГОВЕТВИСТЫ. Говорится следующее: все плоды периодических и непериодических жертвоприношений, как главные, так и промежуточные (второстепенные),
о которых говорят тексты шрути, следует оставить и совершать все
действия, имея в виду единую цель шастр, которая есть плод [под названием] «мокша». И имеющие особую цель (=«дезидеративные»)
действия, соответствующие варне и ашраму, следует, отказавшись от
их плода и объединив их, [в этом смысле,] с периодическими и непериодическими, совершать по мере сил ради достижения мокши. (41)
Теперь упрекает тех, кто занят имеющими особую цель («дези-
деративными») действиями:

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Речи цветистые, изобилующие разнообразными предписаньями,
произносят неразумные, сосредоточившись на слове Веды;
состоящие из желаний, они жаждут рая, говоря «нет ничего
другого».
К пути наслаждений и власти [их приводят эти речи],
в виде плода дающие лишь карму и рожденья.
У них, привязанных к наслажденьям и власти, ум этими [речами]
разрушен,
[и потому] мысль, состоящая из усилия, в средоточии не устанавливается.


ЦВЕТИСТЫЕ — т.е. дающие в качестве плода лишь цветы,
услаждающие лишь в первый момент, ведущие к ПУТИ НАСЛАЖДЕНИЙ И ВЛАСТИ, — РЕЧИ [люди] НЕРАЗУМНЫЕ — обладающие
ничтожным знанием — ПРОИЗНОСЯТ, СОСРЕДОТОЧЕННЫЕ НА
СЛОВЕ ВЕДЫ — привязанные к тем [учениям] Вед, которые говорят
о плоде в виде рая и прочего, ГОВОРЯЩИЕ «НЕТ НИЧЕГО ДРУГОГО» — вследствие чрезмерности этой привязанности, говорящие:
«Нет иного плода, превышающего рай и прочее (или: кроме рая
и прочего)», СОСТОЯЩИЕ ИЗ ЖЕЛАНИЙ — „преимуществующие"
умом (т.е. манасом) в желаниях, — ОНИ ЖАЖДУТ РАЯ — думают
только о рае; с истощением же плода в виде рая и прочего [эти речи]
ДАЮТ ПЛОД, называемый КАРМА и новые РОЖДЕНЬЯ, они ИЗОБИЛУЮТ РАЗНООБРАЗНЫМИ ПРЕДПИСАНЬЯМИ — ввиду отсутствия
в них (речах) сущностного знания, они углубляются в действия;
«те, кто произносят эти цветистые речи, приводящие к пути власти
и наслаждений» — такова синтаксическая связь. У НИХ, ПРИВЯЗАННЫХ К НАСЛАЖДЕНИЯМ И ВЛАСТИ, ЭТИМИ — речами,
имеющими предметом наслаждения и власть, — РАЗРУШЕНО
знание, [и потому] упомянутая ранее МЫСЛЬ, СОСТОЯЩАЯ ИЗ
УСИЛИЯ, В СРЕДОТОЧИИ — т.е. в уме (манасе) НЕ УСТАНАВЛИВАЕТСЯ — т.е. не возникает; ум (манас) — это СРЕДОТОЧИЕ (самадхи), ибо в нем сосредоточивается (собирается) знание об Атмане (или: самопознание). В уме таких [людей] никогда не возникает
мысль, имеющая своим предметом действие, направленное на достижение мокши и которому предшествует (или: которое сопровождается) твердым установлением природы Атмана, — таков смысл.
Поэтому адепт, [стремящийся к освобождению], не должен привязываться к [ритуальным] действиям, служащим удовлетворению
желаний (т.е. направленным на конкретные цели существования).
(42-44)
Зачем же тогда Веды, стремящиеся (имеющие целью) воспитывать душу с большей любовью, чем тысячи отцов и матерей, предписывают действия, порождающие ничтожный плод в виде повторных рождений? И как возможно, чтобы предписания Вед следовало
оставлять? В ответ на это он говорит:

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

На сферу «триады качеств» направлены Веды; отрешись от
«триады качеств», Арджуна!
Владей собою, без обретенья-храненья, без двойственности, пребывая в саттве.


Для рассудительного брахмана столько же пользы в Ведах,
сколько [для жаждущего] в колодце, заливаемом обильно водою.
ТРИАДА КАЧЕСТВ — это «триады качества», саттва, раджас и
тамас; словом «триада» обозначены люди, изобилующие саттвой,
раджасом и тамасом. Веды, именно вследствие своей великой любви
[к людям], учат добру эти [три класса] людей — изобилующих
саттвой, раджасом и тамасом. Если бы Веды учили их добру —
т.е. средствам достижения [плода], соответствующего их качествам,
в виде рая и прочего, — то они, из-за преобладания гун раджаса и
тамаса отвратившись от саттвичного плода — мокши, не ведающие
о средствах достижения свойственного им плода, одолеваемые
склонностью [следовать] своим желаниям, по ошибке приняли бы
недопустимое за допустимое и, предприняв его, погибли бы. Поэтому НА СФЕРУ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ НАПРАВЛЕНЫ ВЕДЫ; ты же —
ОТРЕШИСЬ ОТ ТРИАДЫ КАЧЕСТВ — умножай ту именно Гуну (качество), которая теперь в тебе преобладает, саттву; т.е. не будь изобилующим взаимным переплетением трех качеств и не умножай
дальше это изобилие — таков смысл. БЕЗ ДВОЙСТВЕННОСТИ —
столь лишенной всякой сансарической природы. ПОСТОЯННО ПРЕБЫВАЯ В САТТВЕ — лишенной двух низших гун, постоянно пребывай в возросшей саттве. Спрашивается: каким образом? — БЕЗ
ОБРЕТЕНЬЯ И ХРАНЕНЬЯ — т.е. отбросив как ПРИОБРЕТЕНИЕ вещей, не способствующих достижению истинной природы Атмана,
так и ХРАНЕНИЕ приобретенного. ВЛАДЕЙ СОБОЮ (букв, «будь
обладателем Атмана») — будь сосредоточенным на постижении
истинной природы Атмана (или: себя). Недостигнутого достижение — «йога» (в этом контексте); достигнутого хранение — кшема.
От такого продвижения (от такого образа жизни) изобилие раджаса
и тамаса в тебе прекратится, а саттва — возрастет. Также и не всё,
предписываемое Ведами, следует принимать [к исполнению] каждому человеку. Как в колодце, предназначенном для удовлетворения всех потребностей и СО ВСЕХ СТОРОН ЗАЛИВАЕМОМ ВОДОЮ,
[каждый] жаждущий берет ровно столько воды, насколько велика
его в ней потребность, а не [пытается выпить] весь [колодец]; так
и ДЛЯ РАССУДИТЕЛЬНОГО БРАХМАНА — ВО ВСЕХ ВЕДАХ — т.е.
стремящийся к освобождению ревнитель Вед возьмет из них именно то, что послужит ему средством к освобождению (мокше), но не
иное. (45^46)
Затем он говорит о том, что следует принимать (предпринимать)
адепту, пребывающему в саттве:

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Пусть будет в действии твое призванье, но никогда —
в результате:
не будь причиной ни плода, ни действия; но и не стой в бездействии.


У тебя, пребывающего в саттве адепта (стремящегося к мокше),
при совершении какого-либо регулярного, нерегулярного либо имеющего особую цель действия (обряда), излагаемого в шрути всегда в
связи с каким-либо конкретным результатом (плодом), ПУСТЬ БУДЕТ
ПРИЗВАНЬЕ ИМЕННО В ДЕЙСТВИИ. А к плодам, обретаемым в связи
с ним (ритуальным действием), никакого интереса быть не должно,
ибо [действие], сопровождаемое плодом, есть причина (форма) скованности [сансарой], [действие], лишенное плода и совершаемое
единственно ради почитания Меня, есть причина освобождения.
Также НЕ БУДЬ ПРИЧИНОЙ НИ ПЛОДА, НИ ДЕЙСТВИЯ — ибо тебе
следует считать себя, постоянно пребывающего в саттве адепта, не
совершающим действия [в тот самый момент], когда ты его совершаешь. Тебе не следует также думать, что ты являешься причиной плода, например устранения [чувства] голода и т.д. Обе [эти причины]
следует полагать либо в гунах (качествах), либо во Мне, Владыке
всего, — как это будет показано далее (3.28-30). Так определив,
совершай действие (т.е. действия). В БЕЗДЕЙСТВИИ — в несовершении [действия], как это тобой, [Арджуна], сказано: «Я не буду сражаться...» (2.9) — ПУСТЬ У ТЕБЯ НЕ БУДЕТ К ЭТОМУ ПРИВЯЗАННОСТИ. Смысл этого наставления: привяжи себя к такому плоду
действия, какой был описан выше. (47)
Еще яснее о том же самом —

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

Совершай действия, в йоге пребывая, покинув привязанность,
Дхананджая,
будучи равным в успехе и неуспехе. Ровность именуется «йога».


ПРИВЯЗАННОСТЬ ПОКИНУВ — к царству, близким и прочему, —
СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ — сраженья и другие, — В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ,
БУДУЧИ РАВНЫМ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ, т.е. в бывающей при этом
победе и т.д. Эта РОВНОСТЬ в успехе и неуспехе ИМЕНУЕТСЯ словом
«ЙОГА», потому что, В ЙОГЕ ПРЕБЫВАЯ, [ты совершаешь действия]. Йога — это неподвижность (сосредоточенность) мысли,
имеющая форму РОВНОСТИ В УСПЕХЕ И НЕУСПЕХЕ.
Почему об этом неоднократно упоминается? — Говорит:

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

Гораздо ниже действие, чем дисциплина мысли, Арджуна.
В мысли ищи прибежище! Жалки побуждаемые плодом.


[Обычное, имеющее особую цель] ДЕЙСТВИЕ ГОРАЗДО НИЖЕ
действия, сопряженного с ДИСЦИПЛИНОЙ МЫСЛИ, т.е. с йогой,
имеющей своим предметом как отказ от основного плода [действия],
так и ровность в успехе или неуспехе, относящемся к вспомогательному плоду. Велико их различие — в форме величия одного и низости другого. Действие, сопряженное с указанной дисциплиной
мысли, уничтожает всякое страдание, исходящее от сансары, доставляет [человеку] освобождение, т.е. высшее благо человека (или:
которое есть обозначение высшего блага человека). Напротив, иное
[действие доставляет] неизмеримо болезненную сансару. Поэтому
при совершении действия ИЩИ ПРИБЕЖИЩЕ В МЫСЛИ, т.е. в той,
которая была указана. ПРИБЕЖИЩЕ — место пребывания. Именно
в этой [дисциплине] мысли пребывай — таков смысл. ПОБУЖДАЕМЫЕ ПЛОДОМ ЖАЛКИ, т.е. те, которые совершают действие
из привязанности к плоду, жалки, ибо они будут принадлежать
сансаре.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Пребывающий в йоге мысли здесь и доброе,
и злое дело оставляет,
поэтому — упражняйся в йоге! Йога — в действиях искусность.


Тот, кто совершает действие, ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ,
ОСТАВЛЯЕТ и ДОБРОЕ, и ЗЛОЕ ДЕЛО, ОБА бесконечных [запаса кармы], накопленных за время, не имеющих начала и являющихся причиной связанности. Поэтому — УПРАЖНЯЙСЯ в указанной ЙОГЕ
мысли. ЙОГА — В ДЕЙСТВИЯХ ИСКУСНОСТЬ: в совершаемых действиях эта дисциплина мысли есть ИСКУСНОСТЬ, т.е. наивысшая
способность. Смысл таков: ее можно осуществить [лишь] с помощью наивысшей способности (эффективности). (50)

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Пребывая ведь в йоге мысли, плод, рожденный деяньем, покинув,
освобожденные от пут рождений, неболезненного места мудрецы достигают.


ПРЕБЫВАЯ В ЙОГЕ МЫСЛИ, РОЖДЕННЫЙ ДЕЙСТВИЕМ ПЛОД
ПОКИНУВ — [они] совершают действия; поэтому, ОСВОБОЖДЕН-
НЫЕ ОТ ПУТ РОЖДЕНИЙ, НЕБОЛЕЗНЕННОГО МЕСТА они ВЕДЬ
ДОСТИГАЮТ: поскольку это установлено во всех упанишадах —
таков смысл. (51)

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда твоя мысль переправится через мираж заблуждений,
тогда ты почувствуешь отвращение и к услышанному, и к еще не услышанному.


КОГДА ТВОЯ МЫСЛЬ — у тебя, пребывающего указанным образом в действии и под ее влиянием очистившегося от греха (нечистоты), — ПЕРЕПРАВИТСЯ ЧЕРЕЗ МИРАЖ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, т.е. через
греховность в форме заблуждений, вызванную привязанностью к
ничтожным плодам [действий], ТОГДА ТЫ сам ПОЧУВСТВУЕШЬ
ОТВРАЩЕНИЕ и к тому, что прежде было тобою услышано от Меня
как достойное оставления, — плод и прочее, и к тому, что ты услышишь [на эту тему] в будущем. (52)
Теперь он говорит о плоде, который имело в виду исполнение
[варнового] долга, сопровождаемое определенного рода мыслью и
имеющее в качестве предпосылки знание истинной сущности Атмана — знание, на которое было указано словами: «Теперь услышь ее в
дисциплине» (2.39); этот плод — дисциплина (йога):

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Слушанием совершенства достигшая, когда установится неподвижно
твоя мысль, в средоточии не колеблясь, — тогда ты йоги достигнешь.


ШРУТИ — слушание. ТВОЯ МЫСЛЬ — СЛУШАНИЕМ Меня
ДОСТИГШАЯ СОВЕРШЕНСТВА, направленная на Атмана — однородного всему иному, [чем сам он], вечного, безгранично-тонкого;
сама будучи при этом НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. единоформной; когда
она УСТАНОВИТСЯ НЕПОДВИЖНО в [СРЕДОТОЧИИ, т.е.] очищением (посредством лишенного привязанности исполнения [ритуальных] действий) манаса, ТОГДА ТЫ ДОСТИГНЕШЬ ЙОГИ, т.е. созерцания Атмана. Иначе говоря, дисциплина действия (карма-йога),
сопровождаемая (либо: предшествуемая) знанием Атмана, порожденным шастрами, в свою очередь, реализует «основу знания», называемую [в тексте Гиты] «прочной мудростью» (стхита-праджня);
а «прочность мудрости», в форме «основы знания», осуществляет
созерцание Атмана, известное под именем «йога». (53)
Так наученный, Арджуна теперь спрашивает о природе «прочной мудрости», осуществляемой путем карма-йоги в форме непривязанного [к плоду] совершения действия и являющейся, в свою очередь, средством достижения йоги; а также о способе реализации
«прочной мудрости» —

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна сказал:
Что за речь о твердом в мудрости, о пребывающем в средоточии,
Кешава?
Как говорил бы твердый мыслью? Как сидел бы? Как ходил бы?


ЧТО ЗА РЕЧЬ О ТВЕРДОМ В МУДРОСТИ, О ПРЕБЫВАЮЩЕМ В
СРЕДОТОЧИИ? — т.е. какое слово его опишет? Смысл: какова его
природа? Также, как говорит и т.д. твердый в мудрости? (54)
Поскольку природа [человека] выражается описанием особенностей его поведения, то далее говорится о таких особенностях —

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Благой Господь сказал:
Желания, Партха, проникшие в сердце, когда человек изгоняет
и в Атмане лишь [пребывает], Атманом обрадованный, — тогда его мудрость прочна.


В АТМАНЕ ЛИШЬ [пребывает], АТМАНОМ — т.е. сердцем, установленным исключительно на Атмане, — ОБРАДОВАННЫЙ, с помощью этой радости когда он вполне ИЗГОНЯЕТ ЖЕЛАНИЯ, ПРОНИКШИЕ В СЕРДЦЕ (либо: присущие сердцу), все, кроме [желания]
Атмана; ТОГДА ЕГО МУДРОСТЬ ПРОЧНА — так говорят. Это вершина «основы знания». (55)
Затем описывается следующее состояние «основы знания», немного отстоящее от предыдущего, —

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Неколебимый сердцем в страданиях, в радостях не вожделея,
без страсти, страха и гнева: таков отшельник, чье веденье прочно.


Присутствуя [в ситуациях], причиняющих страдание, — как,
например, разлука с приятным и т.д., он НЕКОЛЕБИМ СЕРДЦЕМ, т.е.
не сокрушается; В РАДОСТЯХ НЕ ВОЖДЕЛЕЯ, т.е. он лишен вожделения даже вблизи приятного; БЕЗ СТРАСТИ, СТРАХА И ГНЕВА:
вожделение к недостигнутому — это СТРАСТЬ, ее он лишен; скорбь
(страдание), вызванная рассмотрением причин разлуки с приятным и
прихода неприятного, — это СТРАХ, его он [также] лишен; движение
самомнения, вызванное скорбью, проникшей в душу (четана) под
влиянием прихода неприятного и разлуки с приятным, — это ГНЕВ,
[и] его он [также] лишен. Тот, кто становится таким, — ОТШЕЛЬНИК (муни, букв, «молчальник»), предающийся размышлению об
Атмане, ИМЕНУЕТСЯ тем, ЧЬЕ ВЕДЕНЬЕ прочно. (56)
Затем говорится о более далеком [от вершины] (ср. Бхагавадгита 2.55) состоянии:

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Кто повсюду без предпочтений, то и это встречая,
хорошее-дурное,
не торжествует, не ненавидит — у такого мудрость прочна.


У ТОГО также МУДРОСТЬ ПРОЧНА, КТО ПОВСЮДУ — в приятном — БЕЗ ПРЕДПОЧТЕНИЙ, т.е. равнодушен; ВСТРЕЧАЯ ХОРО-
ШЕЕ-ДУРНОЕ, в форме соединения-разъединения с приятным, лишен ТОРЖЕСТВА и НЕНАВИСТИ. (57)
Теперь следующий уровень (состояние):

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

И тот, кто от предметов органы чувств внутрь вбирает,
Словно со всех сторон — члены свои черепаха, — у того мудрость прочна.


Кто устанавливает свое сердце лишь на Атмане, ОТОВСЮДУ ВОБРАВ ВНУТРЬ, СЛОВНО ЧЕРЕПАХА ЧЛЕНЫ, свои ОРГАНЫ ЧУВСТВ
в ту минуту, когда они уже готовы к контакту с ПРЕДМЕТАМИ чувств,
у того также мудрость прочна. Так последовательно, от высшего к
низшему, изложена четырехчленная «основа знания». (58)
Теперь он говорит о трудности достижения «основы знания»
и о способе ее достижения:

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Отворачиваются предметы от воплощенного, [этой] пищи
лишенного,
кроме вкуса; но и вкус [к ним] также от узревшего Высшее уходит.


ПИЩА для органов чувств — ПРЕДМЕТЫ; У ЛИШЕННОГО ПИЩИ — т.е. у ВОПЛОЩЕННОГО, чьи органы чувств отвлечены от
предметов [и повернуты внутрь], эти ПРЕДМЕТЫ, отворачиваясь от
него, ОТВОРАЧИВАЮТСЯ, КРОМЕ ВКУСА: «вкус» — вожделение;
вожделение к предметам не прекращается — таков смысл. НО И
ВКУС [к ним] ТАКЖЕ отвращается от того, кто УЗРЕЛ природу Атмана как нечто ВЫСШЕЕ по сравнению с предметами и дающее
большое наслаждение. (59)

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

Ибо даже у подвизающегося, Каунтея, у мужа разумного
беспокойные чувства силой похищают сердце.


Без зрения Атмана вожделение к предметам не уходит; когда же
сохраняется вожделение к (предметам) объектам чувств, то даже
у РАЗУМНОГО МУЖА, У ПОДВИЗАЮЩЕГОСЯ — БЕСПОКОЙНЫЕ,
т.е. мощные, — ЧУВСТВА СЕРДЦЕ СИЛОЙ ПОХИЩАЮТ. Итак,
труднодостижима «основа знания», ибо победа над чувствами зависит от зрения Атмана, а зрение Атмана зависит от победы над чувствами. (60)

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

Всех их подчинив, пусть сидит он, пребывая в йоге, ко мне
устремленный;
ибо мудрость того прочна, кто держит чувства в своей власти.


Желанием избавиться от всего этого, [возникающим] в связи с вожделением к объектам чувств, ПОДЧИНИВ труднопобедимые чувства,
пусть сидит он, сосредоточенный; установив на Мне, прибежище блага для души, свое сердце, т.е. когда сердце делает своим объектом
Меня, то оно, испепелив все грехи и очистившись, делается лишенным
вожделения к [внешним] объектам и подчиняет своей власти чувства
(органы чувств). Такое сердце, имеющее чувства подчиненными, может созерцать Атмана. Говорится об этом: «Раздуваемый ветром
огонь, вверх поднявшись, дрова сжигает; как и Вишну, хранимый в
душе, грехи йогинов сжигает» (Вишну-пурана 6.7.94, см. также 6.7.72-73) —
потому и говорит он: ИБО МУДРОСТЬ ТОГО ПРОЧНА... и т.д. (61)
А тот, кто не вводит в Меня сердце и своими собственными силами, в гордости устремляется на борьбу с чувствами, тот гибнет:

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

У помышляющего об объектах мужа привязанность к ним
возникает;
от привязанности — вожделенье; от вожделенья злоба бывает;
ослепленье бывает от злобы, ослепленье же память уводит;
от потери памяти ум гибнет; человек с погибшим умом — погибает.


Пусть даже человек пребывает, подчинив чувства; но если он не
ввел свое сердце в Меня, если его вожделение к объектам не уничтожено, то в силу греховных впечатлений, не имеющих [во времени]
начала, неизбежно возникает внимание к объектам. У МУЖА, ПОМЫШЛЯЮЩЕГО об объектах, снова весьма возрастает к ним ПРИВЯЗАННОСТЬ. ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ ВОЗНИКАЕТ ВОЖДЕЛЕНЬЕ: ибо
вожделение есть не что иное, как созревшая привязанность; человек,
впавший в это состояние, не может удержаться без вкушения объектов — это есть ВОЖДЕЛЕНЬЕ. ОТ ВОЖДЕЛЕНЬЯ ЗЛОБА БЫВАЕТ:
когда, с ростом вожделенья, объект все же остается недоступным,
то к людям, имеющим к нему доступ, прибывает ЗЛОБА в форме:
«Погублено мое желанное этим». ОСЛЕПЛЕНЬЕ БЫВАЕТ ОТ ЗЛОБЫ:
ослепленье — это отсутствие различения между дозволенным и недозволенным, ею он делает, что попало. Тогда, если только он начнет тренировать свои чувства, БЫВАЕТ ЗАБЛУЖДЕНЬЕ («УХОД»)
ПАМЯТИ. ОТ ПОТЕРИ ПАМЯТИ УМ ГИБНЕТ: всякое усилие, направленное на познание Атмана, гибнет. ЧЕЛОВЕК С ПОГИБШИМ
УМОМ, вновь погрузившись в [болото] сансары, гибнет. (62-63)

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

Направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева,
подчиненные власти Атмана, — чистоты победивший себя достигает.


Указанным образом положившись сердцем на Меня, Владыку всего, который есть благой приют души, испепелив всю без остатка нечистоту греха, НАПРАВЛЯЯ К ОБЪЕКТАМ ЧУВСТВА, ЛИШЕННЫЕ
СТРАСТИ И ГНЕВА, ПОДЧИНЕННЫЕ ВЛАСТИ АТМАНА, т.е. превосходя (презирая) объекты чувств, ПОДЧИНИВШИЙ СЕБЯ — т.е. подчинивший свое сердце, ЧИСТОТЫ ДОСТИГАЕТ — т.е. его внутренний
орган (антахкарана) очищается — таков смысл.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

Чистоты [достигнув], ото всех скорбей он освобождается,
в чистой душе ведь тотчас ум устанавливается прочно.


Когда этот человек ДОСТИГАЕТ ЧИСТОТЫ сердца, наступает
ОСВОБОЖДЕНИЕ (хани, букв, «лишение») ото всех скорбей, вызванных контактом с внешним миром (пракрити), ибо в тот же момент
ум, отвратившись от иных объектов, чем Атман, под влиянием чистоты души и сердца, очищенного от грехов, противных созерцанию
Атмана, УСТАНАВЛИВАЕТСЯ ПРОЧНО. Поэтому с достижением
ЧИСТОТЫ сердца бывает ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВСЕХ СКОРБЕЙ —
и не иначе.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

У того, кто не в йоге, нет мысли, нет у него медитации,
у немедитирующего нет покоя; откуда счастье у беспокойного?


У того, кто не пребывает сердцем на Мне, кто стремится своими
собственными усилиями обуздать чувства, не бывает постоянной
МЫСЛИ, направленной на Атмана, отличного [от всего иного]. Поэтому у него не бывает и МЕДИТАЦИИ, имеющей его своим объектом. А у того, кто НЕ МЕДИТИРУЕТ об Атмане, отличном [от всего
иного], не бывает ПОКОЯ от соприкосновения с объектами. У БЕСПОКОЙНОГО — привязанного к касаниям объектов — ОТКУДА достижение вечного, непревосходимого счастья? (66)
И опять он говорит о бессмысленности того, кто не обуздывает
чувства указанным способом, —

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

Сердце, которое увлекается постоянно движущимися чувствами,
уносит [у человека] мудрость, словно ветер — лодку на воде.


СЕРДЦЕ, КОТОРОЕ УВЛЕКАЕТСЯ — направляется человеком по
пути ДВИЖУЩИХСЯ по предметам ЧУВСТВ — т.е. [постоянно] вращающихся [от предмета к предмету], оно, это сердце, УНОСИТ его
МУДРОСТЬ — т.е. склонность к [созерцанию] Атмана, отделенного
[от всего иного], — значит, делает его склонным к объектам — таков
смысл. Это подобно тому, как встречный ВЕТЕР силой УНОСИТ лодку, движущуюся НА ВОДЕ. (67)

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

А потому, о могучерукий, кто оттащил свои чувства
со всех сторон от предметов, — мудрость того прочна.


Поэтому у ТОГО человека МУДРОСТЬ бывает ПРОЧНО установленной на Атмане, кто, указанным способом войдя сердцем в Меня,
прибежище Блага, — СО ВСЕХ СТОРОН ОТТАЩИЛ СВОИ ЧУВСТВА
ОТ ИХ ОБЪЕКТОВ (предметов).
Теперь говорит о совершенстве [человека] с обузданными чувствами, с чистым сердцем:

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

To, что ночь для всех существ, в том бодрствует обузданный;
в чем существа бодрствуют, то есть ночь для отшельника зрячего.


ТО — мысль (ум), имеющая объектом Атмана, ЧТО НОЧЬ ДЛЯ
ВСЕХ СУЩЕСТВ — что темно [для них], словно ночь, — в ТОМ,
в мысли, имеющей Атмана объектом, ОБУЗДАВШИЙ чувства, чистый сердцем БОДРСТВУЕТ — т.е. пребывает зрящим Атмана — таков смысл. В ЧЕМ — в мысли, направленной на звук и прочие
[внешние] объекты, — все СУЩЕСТВА БОДРСТВУЮТ — т.е. бывают
бодрыми, пробужденными, — ТО — мысль, направленная на звук и
прочее — ДЛЯ ЗРЯЩЕГО ОТШЕЛЬНИКА (МУНИ) пребывает темным,
как ночь.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

Словно воды вливаются в море,
наполняя его, пребывающее недвижно,
в кого вливаются так и желанья,
тот покой обретает, не желающий желанья.


СЛОВНО ВОДЫ рек ВЛИВАЮТСЯ В МОРЕ, не изменяющее свою
форму (букв, «одноформное»), само собою наполняемое, причем
ничто не меняется в море от вливания или невливания [речных] вод;
ТАК [и] ВСЕ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. звук и прочие объекты, В КОГО —
обузданного — ВЛИВАЮТСЯ — т.е. становятся объектами его восприятия, ТОТ ПОКОЙ ОБРЕТАЕТ — посредством удовлетворения от
созерцания Атмана, [вне зависимости от того], возникают или не возникают в сфере его чувств [объекты], звук и прочее, — кто не обретает изменения; именно он обретает покой — таков смысл. НЕ ЖЕ-
ЛАЮЩИЙ ЖЕЛАНЬЯ — т.е. кто изменяется под действием звука и
прочего, тот никогда не достигнет покоя. (70)

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Муж, что, отбросив все желанья, без вожделений пребывает,
без «моего», без самости — тот покоя достигает.


ЖЕЛАНЬЯ — то, что желается: звук и прочие [объекты]. МУЖ,
что, ОТБРОСИВ все объекты чувств, начиная со звука, тогда БЕЗ
ВОЖДЕЛЕНИЙ, тогда лишенный также «моего» (чувства собственности), пребывает лишенным само-гордыни в отношении к телу,
которое не есть Атман; ТОТ, узрев Атмана, ДОСТИГАЕТ ПОКОЯ.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Это, Партха, состояние Брахмана; достигнувший его
не ошибается;
в нем пребывая даже в час конца, он достигает Нирваны, Брахмана.


ЭТО СОСТОЯНИЕ (пребывание) в действии, лишенном привязанности, сопровождаемое постоянным знанием Атмана, обозначаемое как «прочное ведение» (дхи) — БРАХМАНА — т.е. приводящее
к Брахману; такового состояния в действии ДОСТИГНУВШИЙ НЕ
ОШИБАЕТСЯ — т.е. вновь сансару не обретает; в этом состоянии
пребывая даже в конце этой жизни, ОН ДОСТИГАЕТ НИРВАНЫ,
БРАХМАНА (или: угасания в Брахмане) — т.е. идет к Брахману, состоящему в Нирване (в блаженном угасании), т.е. достигает Атмана,
единобытия блаженства — таков смысл.
Итак, во второй главе — ради прекращения заблуждения [Арджуны], не ведающего истинную природу Атмана, а также средства
достижения оной, состоящего в действии под названием «сражение», ошибочно возомнившего о телесности Атмана и в силу этого
заблуждения отвратившегося от сраженья, — излагается [учение]
о мысли, направленной на вечного Атмана, которая (мысль) есть
«рассуждение» (санкхья), а также ей сопутствующая мысль, являющаяся средством достижения «прочной мудрости», т.е. йоги, которая
(мысль) направлена на дисциплину действия (карма-йогу) в форме
исполнения действий без привязанности. Поэтому и говорится
(«Гитартхасамграха» Ямуна-чарьи 6): «Учение о санкхье и йоге, которое здесь имеет своей сферой вечного Атмана и действие без привязанности и именуемое
„прочное ведение44, изложено во второй главе ради прекращения его
(Арджуны) заблужденья».
[Общее введение к главам III—VI]: Итак, дабы изложить всепоглощающую и наивысшую любовь (бхакти) [к Высшему Брахману],
обозначаемую словами «ведение», «почитание», «[йогическое] созерцание» и являющуюся средством достижения Высшего Брахмана,
Пурушоттамы — доступного адептам, [стремящимся к освобождению], — провозглашенного в Веданте, лишенного даже следа грехов — неведенья и прочих, всецело снятых; высокого толпой благих
достоинств, неисчислимых, безграничных, превосходных; [для этой
цели] рассказано о созерцанье сущности индивидуального Атмана,
которое является ее, [бхакти], составной частью и которое достижимо посредством «дисциплины знания» (джняна-йоги), осуществляемой в виде не привязанного [к плоду] действия, сопровождаемого
знанием вечности его (Атмана). Об этом [созерцании природы индивидуального Атмана] возвещено в словах Праджапати «тот Атман,
который лишен греха...» (Чхандогья упанишада 8.7.1) и прочих. Ибо в словах Праджапати говорится о высшем ведении, так называемой «дахара-
видье» (=дахара-вакья), частью которой является созерцание истинной природы индивидуального Атмана (праптар): «Кто этого Атмана, из этих слов, [сказанных ранее], узнав, затем тщательно рассматривает...» (Чхандогья упанишада, там же); затем, после изложения учения о бестелесной природе индивидуального Атмана, превосходящей состояния
бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, дается
в качестве заключения наставление о плоде дахара-видьи (т.е. знания Высшего Атмана, в отличие от индивидуального) словами:
«Итак, этот Просветленный, поднявшись от этого тела, достигнув
высшего света, реализует свою природу» (Чхандогья упанишада 8.12.2). И в другом
месте [в Катха упанишада] говорится, [с одной стороны]: «Упражнением в
созерцании внутреннего Атмана помыслив [о нем] как о боге, мудрый оставляет радость и скорбь» (2.12); этими и последующими словами, в частности «помыслив [о нем] как о боге...» и т.д., устанавливается знание об индивидуальном Атмане посредством упражнения
в созерцании «внутреннего Атмана, которое входит составной частью в излагаемое» высшее ведение (пара-видья) и которое затем
уточняется: «Не рождается, не умирает мудрый...» (2.18). [С другой
же стороны], излагается высшая природа [Атмана], его почитание
и форма этого почитания, которая есть бхакти — в словах «меньше
мельчайшего...» (2.20), «великого Атмана, Владыку, познав, не
скорбит мудрый» (2.22), «этот Атман не достигается ни говорением,
ни жертвой, ни многим слушанием...» (2.23), и наконец: «Кто наездник рассуждающего знания, муж, держащий в своей власти сердце,
тот достигает конца пути — это Высшая обитель Вишну» (3.9). Это
указание на плод «высшего ведения» служит здесь заключением.
Начиная с этой, [третьей] главы на протяжении четырех глав излагается созерцание индивидуального (праптар) Атмана, а также соответствующие приемы —

Глава 3

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Арджуна сказал:
Если ты помнишь, что лучше мысль, чем действие, Джанардана,
то зачем к действию страшному, Кешава, меня побуждаешь?
Этой речью спутанной ты ум мой как бы смущаешь,
скажи ж то одно несомненно, чем обрету я благо!


Если именно МЫСЛЬ МНИТСЯ ТЕБЕ ЛУЧШЕЙ, ЧЕМ ДЕЙСТВИЕ,
то ЗАЧЕМ тогда к СТРАШНОМУ ДЕЙСТВИЮ ТЫ МЕНЯ ПОБУЖДАЕШЬ? Здесь говорится вот о чем: средством к созерцанию Атмана
является именно устойчивость знания (джняна-йога, дисциплина
знания), тогда как устойчивость действия (карма-йога) помогает ее
достигнуть. То есть устойчивость знания, будучи средством к созерцанию Атмана, излагается как возникающая в результате прекращения взаимодействия всех чувств и [их средоточия,] сердца (манаса)
с объектами, звуками и прочими. Поэтому, если желательно осуществить созерцание Атмана, возникающее от прекращения деятельности [внешних] чувств, то меня следует побуждать к [достижению]
устойчивости знания, сопровождаемой воздержанием от всех вообще действий. С какой целью тогда ты побуждаешь меня к страшно му действию, имеющему форму деятельности [даже не какого-либо
одного, но] всех чувств и противному созерцанию Атмана? Мне
кажется, что СПУТАННОЙ РЕЧЬЮ ты меня КАК БЫ СМУЩАЕШЬ.
Ведь речь такого вида: «Ради достижения устойчивости знания,
в форме прекращения деятельности всех чувств, с целью (в качестве
средства) обретения созерцания Атмана совершай действие прямо
противоположной формы!» — является противоречивой и спутанной даже. Поэтому СКАЖИ ОДНО, ясное по форме слово (речь).
Этим словом Я ОБРЕТУ НЕСОМНЕННО то БЛАГО, которого следует
держаться (исполнять). (1-2)

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Благой Господь сказал:
В этом мире, о безупречный, двоякая устойчивость указана
Мною древле:
дисциплиной знания — для рассуждающих, дисциплиной действия — для аскетов.


Ты не вполне точно формулируешь сказанное [Мною] ранее.
Ибо ДРЕВЛЕ В ЭТОМ МИРЕ, наполненном людьми разнообразных
призваний, МНОЮ УКАЗАНА ДВОЯКАЯ УСТОЙЧИВОСТЬ, имеющая
объектом, соответственно, знание либо действие и не сменивающая
различные призвания (сферы интересов). Ведь неверно, чтобы всякий мирской человек с возникновением у него желания мокши
предназначался бы тотчас же к сфере дисциплины знания (джняна-
йоги); однако он становится призванным к джняна-йоге, когда очистит свою внутреннюю нечистоту совершением не привязанных к
плоду действий, предпринимаемых исключительно ради почитания
Высшего Пуруши, и приобретет нерассеянность чувств. О том, что
почитание Высшего Пуруши есть единственное движущее начало
действий, будет сказано позже — «от кого начинанья существ, кем
пронизано все это — того действием своим почитая, совершенство
смертный обретает» (18.46). Здесь же, установив необходимость совершения не привязанных к плоду действий словами «Пусть будет
твое призванье к действию...» (2.47) для того, чья мысль превзошла
иллюзию, порождаемую рассеянностью [ума] объектами чувств,
словами «Желания, проникшие в сердце, когда человек изгоняет...»
(2.55) и т.д. излагается джняна-йога. Поэтому состояние именно лю дей РАССУДИТЕЛЬНЫХ (людей сосредоточенной мысли) определяется джняна-йогой, тогда как у людей деятельных (йогинов, аскетов), соответственно, карма-йогой. Рассуждение (санкхья) — мысль,
поэтому дисциплинированные мыслью — «РАССУДИТЕЛЬНЫЕ»
(санкхьяики), т.е. организованные мыслью, направленной исключительно на Атмана. Неспособные к этому, призванные к карма-йоге —
АСКЕТЫ (йогины). Так, сказано, что сфера действия тех, кто дисциплинирован мыслью, рассеянной по объектам, — карма-йога; а сфера действия людей с нерассеянной мыслью — джняна-йога, и потому никакого противоречия и путаницы здесь не утверждается. (3)
Для любого мирского человека, почувствовавшего желание
освобождения, скороспелая джняна-йога неудобоисполнима —

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

He тот человек недеянье вкушает, кто действий не предпринимает:
от одной лишь отрешенности совершенства он не достигает.


ЧЕЛОВЕК НЕ ВКУШАЕТ НЕДЕЯНЬЕ — «основу знания» путем
одного лишь воздержания от предписанных шастрами ДЕЙСТВИЙ.
Также и неоставления уже начатого предписанного [действия]. Откуда СОВЕРШЕНСТВО — лишь у действий, не привязанных к плоду,
предпринятых ради почитания Высшего Пуруши; оно НЕДОСТИЖИМО без них. Но и посредством действий, к плодам не привязанных, однако не совершаемых в виде почитания Говинды (Кришны)
и не [очищенных] уничтоженьем масс бесчисленных грехов, возникших в течение не имеющего начала времени, устойчивость (основа)
в Атмане, сопровождаемая нерассеянностью чувств, труднодоступна
(т.е. вообще недоступна). (4)
То же самое объясняет:

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Ибо бездействующим не остается никто, никогда, ни мгновенья:
ведь рожденными пракрити Гунами вынуждается всякое действие, волей-неволей.


ИБО НИКТО — никакой человек, живущий в этом мире, НИКОГДА
НЕ ОСТАЕТСЯ не совершающим действие. И даже всякий человек,
предпринявший [воздержание вида]: «Я ничего не свершаю», — про тив воли ВЫНУЖДАЕТСЯ — возникшими ОТ ПРАКРИТИ ГУНАМИ,
саттвой, раджасом и тамасом, набравшими силу в соответствии с [его]
старой кармой, — к совершению ему свойственного действия: ВЫНУЖДАЕТСЯ значит «подталкивается». Поэтому джняна-йога достижима лишь для очищенного внутреннего органа после подчинения
своей власти гун, саттвы и прочих и после уничтожения посредством
описанной выше карма-йоги [накопленной] массы старого греха. (5)
По-иному приступающий к джняна-йоге становится лицемером:

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Подчинив лишь органы действия, кто сидит, сердцем припоминая
чувств объекты, — тот, ослепший душою, объявляется лицемером.


КТО с неуничтоженной греховностью, с непобежденным внутренним органом обращается к познанию Атмана и вследствие преимущественного [интереса] к внешним объектам, сердцем отвернувшись от Атмана, СИДИТ, ПРИПОМИНАЯ ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВ, одно воображая, а иное [реально] делая, — тот ОБЪЯВЛЯЕТСЯ ЛИЦЕМЕРОМ; т.е. взявшийся за познание Атмана, [однако ему] противный, гибнет. (6)

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

Но кто, подчинив сердцем чувства, начинает, о Арджуна,
органами действия карма-йогу, непривязанный, тот отличен.


Поэтому, [находясь] в предписанном шастрами, изложенном
[Мною] прежде, сообразном объектам действии, ПОДЧИНИВ ЧУВСТВА СЕРДЦЕМ, стремящимся к созерцанию Атмана, КТО НАЧИНАЕТ естественно устремленными к действию ОРГАНАМИ [действий и чувств] КАРМА-ЙОГУ на основе НЕПРИВЯЗАННОСТИ [к объектам], ТОТ, будучи не склонен к ошибкам, ОТЛИЧАЕТСЯ даже от
человека устойчивого знания, [от джняна-йогина] — [т.е. его превосходит]. (7)

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Неизбежное совершай ты действие, ибо действие лучше бездействия.
Даже деятельность тела у тебя, бездействующего, не совершится.


НЕИЗБЕЖНОЕ — универсальное, всеобщее (=неизменно сопутствующее природе): ибо в силу связи с природой (пракрити) действие универсально (=там, где природа, неизбежно действие). Связь же
с природой [возникает] в силу безначальной [кармической] силы
впечатлений (т.е. привычки, сформулировавшейся в прошлых рождениях). Поэтому в силу неизбежности действия, его удобоисполнимости, а также [своего рода] безошибочности — СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЕ, именно ДЕЙСТВИЕ ЛУЧШЕ БЕЗДЕЙСТВИЯ, т.е. даже устойчивости знания. В предыдущем изложении — «человек недеянье
вкушает» (3.4) словом «бездействие» (собств. «недеянье») обозначается именно устойчивость знания (т.е. джняна-йога). Устойчивость
действия предпочтительнее (лучше) устойчивости знания в силу того, что эта последняя даже у человека, призванного к ней, не покоится на прежней [многовековой] привычке (=на силе кармических
впечатлений), не универсальна (не неизбежна), трудновыполнима
и подвержена ошибкам. Кроме того, ниже будет сказано (3.27) о том,
что при совершении действия тщательное внимание [направляется]
посредством знания истинной природы Атмана на его бездеятельность (не-агентность, акартритва). Поэтому если знание Атмана входит в карма-йогу как составная часть, то тем самым карма-йога
предпочтительнее — таков смысл. Сказанное о предпочтительности
действия по сравнению с джняна-йогой справедливо и для тех, кто
призван к «устойчивости знания». Если, отказавшись вообще от всех
действий, ты замкнешься в сфере «устойчивости знания», то тебе,
бездействующему джняна-йогину, не удается совершать даже ту
телесную работу, которая полезна для джняна-йоги. Поддержание
тела необходимо вплоть до полного успеха употребленных средств
[достижения высшей реальности]. Тело следует поддерживать, совершая «пять великих жертвоприношений» — для чего необходимы
честно заработанные средства, и вкушая затем пищу, остающуюся
от них. Ибо шрути предписывает: «При чистоте пищи — чистота саттвы (либо: сущности); при чистоте саттв — твердая память» и т.д.
(Чхандогья упанишада 7.26.2); и в Гите будет сказано: «Беззаконные, грех они вкушают, которые готовят пищу ради себя» (3.13). Поэтому без совершения действий невозможно поддержание тела, даже для джня-
на-йогина; даже для него, имеющего тело, которое надо питать,
вплоть до завершения пути (=успеха употребленных средств) совершение регулярных и нерегулярных действий, таких как «пять
великих жертвоприношений» и прочие, совершенно необходимо.
И опять же, составной частью карма-йоги является познание истинной природы Атмана посредством медитации об отсутствии в нем
природы деятеля (о не-агентности Атмана). И опять же, для того, кто
связан с природой, карма-йога и удобоисполнима, и безошибочна;
почему она предпочтительнее даже для того, кто способен к [практике] «устойчивости знания». Общий же смысл: поэтому ты совершай именно карма-йогу. (8)
Тогда значит, у человека, [стремящегося к освобождению], возникнут [дополнительные] узы кармических впечатлений (привычек),
произрастающих из рассеянности чувств под влиянием инстинкта
собственности, эгоизма — поскольку действие связано с добыванием средств и прочего? На это он отвечает —

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Этот мир скован действиями — кроме действий с целью жертвы;
ради этого совершай действия, Каунтея, от связи освободившись.


КРОМЕ ДЕЙСТВИЙ по добыванию средств и прочего, входящих
составной частью в предписанные шастрами действия, как ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ и т.д., — при совершении действий ради собственных потребностей [человека] ЭТОТ МИР пребывает СКОВАННЫМ
ДЕЙСТВИЯМИ. Поэтому — ты СОВЕРШАЙ ДЕЙСТВИЯ, в виде добывания средств и прочего, ради жертвы. И та связь, которая здесь
бывает из-за совершения действий ради собственных потребностей
(=с эгоистической целью), — от той связи освободившись, его (действие) ты совершай. Так, когда действия совершаются [человеком],
освободившимся от связи и ради жертвы, Высший Пуруша, этими
жертвенными действиями почтенный, уничтожит у него кармические
впечатления, произведенные в течение безначального времени, и даст
ему нерассеянное созерцание Атмана — таков смысл. (9)
Для тех, кто устойчив в применении средств, ведущих к Четырем
Благам, поддержание тела с помощью [пищи], оставшейся от жертвоприношений, является (обязательным) долгом; поддержание же
тела иным способом есть грех; поэтому он говорит:

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

Вместе с жертвами твари создав, древле Праджапати молвил:
ею вы род продолжайте! Да будет вам «корова желаний».


Слово ПРАДЖАПАТИ («Владыка твари») не есть эпитет; оно говорит о Владыке всего, Творце мира, об Атмане мира, Высшем Прибежище, Нараяне — в силу шрути: «[Славлю Нараяну], твари владыку...» и т.д. (Маханараяна упанишада П.З). ДРЕВЛЕ — во время творения, этот
Господь, Владыка твари, — воззрев на существа, — бессильные прикосновением материи бездушной, производимым безначальным
временем; пребывающие в нем растворенными, без имени и формы;
неспособные достигнуть ни одно из Четырех [законных] Благ; и видом являющие как бы вещество — Великосострадательный, желая
их оживить, СОЗДАЛ их ВМЕСТЕ С ЖЕРТВАМИ, назначив жертвы
[в средство] почитания себя; И МОЛВИЛ: ЭТОЙ жертвой ВЫ ПРОДОЛЖАЙТЕ РОД! — т.е. творите свое возрастание [в потомстве];
ОНА ВАМ пусть будет исполнительницей ЖЕЛАНИЯ в виде мокши,
которая есть для человека Высшее Благо; а также других желаний,
согласных с мокшей. (10)
Каким образом?

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Ею вы богов укрепляйте, боги же пусть вас укрепляют;
друг друга так укрепляя, вы достигнете Высшего Блага.


ЕЮ — имеющий форму почитания богов — вы БОГОВ, составляющих Мое тело, Мое Я, почитайте. Далее [в Гите] говорится:
«Я тот, кто все жертвы вкушает и кто ими обладает...» (9.24).
Жертвой почтенные, эти боги, составляющие Мое Я (или: состоящие
из Меня), будут питать пищей, питьем и прочим — каждый взирая
на свое почитание. ТАК УКРЕПЛЯЯ ДРУГ ДРУГА, ВЫСШЕГО БЛАГА,
которое есть мокша, ВЫ ДОСТИГНЕТЕ. (11)

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Жертвою укрепленные, ведь боги дадут вам желанные блага.
Кто дары их безвозмездно вкушает — тот именуется вором.


ЖЕРТВОЮ УКРЕПЛЕННЫЕ — жертвой почтенные, БОГИ, составляющие Мое Я, ДАДУТ ВАМ ЖЕЛАННЫЕ блага — те блага, которых ищут стремящиеся к мокше, Высшему Благу человека, их
(блага) дадут боги, укрепленные последовательностью прошлых
жертвоприношений; т.е., имея в виду последовательность будущих
актов почитания (т.е. исключительно ради них), боги дадут вам все
[желанные] блага — таков смысл. Богами данные — для их же собственного почитания — блага, [им не возвращая], БЕЗВОЗМЕЗДНО
КТО ВКУШАЕТ — ТОТ просто ВОР. Ибо воровство — это присвоение и самовольное пользование чужой вещью, предназначенной для
чужого пользования. Поэтому такой человек не только не достоин
Высшего Блага, но предназначен для ниспадания в ад — таков общий смысл. (12)
Эту же мысль он развивает —

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Остатки жертвы потребляющие, освобождаются праведные
от грехов;
беззаконные же зло поедают — те, кто готовят ради себя.


Те, кто, получив [те или иные] вещества (т.е. пищу) с целью почитания Высшего Пуруши, пребывающего в виде Индры и других
[богов], и приготовив их, почитают Высшего Пурушу в соответствии
с условиями и обстоятельствами (т.е. в его данном облике), затем с
помощью остатков пищи поддерживают свое тело, они освобождаются от всех накопленных в ходе безначального времени грехов,
препятствующих созерцанию истинной сущности Атмана. Те же,
кто, получив от Высшего Пуруши в теле Индры и прочих богов дары, данные Им с целью почитания себя, присваивают их и, ПРИГОТОВИВ, съедают, те БЕЗЗАКОННЫЕ души ПОЕДАЮТ лишь ЗЛО.
«Злом» это называется ввиду его злых последствий. Отвратившиеся
от созерцания Атмана, они поистине зреют для ада. (13)
Вновь показав, как [с точки зрения] здравого смысла, так и с
точки зрения шастр, что жертва является основой всего, он говорит
о необходимости вращения круга жертв и, [с другой стороны], о зле,
[происходящем] от невращения его:

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

Существа возникают от пищи, пища от дождя бывает,
от жертвы бывает дождь, от действия жертва возникает.
Действие исходит от брахмана, источник брахмана, знай,
Негибнущее,
потому вездесущий брахман постоянно установлен в жертве.
Кто не вращает круг этот, запущенный во вращенье,
Зложизненный тот, чувствами услажденный, тщетно, Партха, живет он.


ОТ ПИЩИ ВОЗНИКАЮТ СУЩЕСТВА, а ПИЩА возникает ОТ ДОЖДЯ — так происходит на глазах у всех. Тот факт, что ОТ ЖЕРТВЫ
БЫВАЕТ ДОЖДЬ, устанавливается шастрами: «Должным образом
вылитое в огонь, приношение поднимается к солнцу; от солнца бывает дождь...» и т.д. (Ману 3.76). ЖЕРТВА же ВОЗНИКАЕТ ОТ ДЕЙСТВИЯ, в форме усилий заказчика жертвоприношения, направленных на добывание средств и прочего. ДЕЙСТВИЕ ИСХОДИТ ОТ
БРАХМАНА: здесь словом «брахман» обозначается тело в форме
продукта [эволюции материальной] природы. В следующем шрути
словом «брахман» обозначена природа — «Из него рождается этот
брахман, имя-форма и пища» (Мундака упанишада 1.1.9). И здесь, в Гите, будет
сказано: «Моя матка — великий брахман» (14.3). Поэтому слова
«действие исходит от брахмана» имеют такой смысл: «Действие исходит от тела в форме продукта [эволюции материальной] природы». ИСТОЧНИК БРАХМАНА — НЕГИБНУЩЕЕ, здесь словом «негибнущее» (акшара) обозначается индивидуальная душа (дживат-
ман), так что тело, направленное этим Негибнущим, удовлетворенным пищей, питьем и прочим, способно совершать действия; поэтому тело, являясь средством к действию, само возникает от Негибнущего. Отсюда следует, что ВЕЗДЕСУЩИЙ БРАХМАН — тело, которым
наделен человек в любой сфере деятельности, — ПОСТОЯННО УСТАНОВЛЕН В ЖЕРТВЕ — т.е. основан на жертве — таков смысл. ЭТОТ
ЗАПУЩЕННЫЙ ВО ВРАЩЕНЬЕ Высшим Пурушей КРУГ: от пищи —
одушевленные тела, обозначенные словом «существа», от дождя —
пища, от жертвы — дождь, жертва — от действия в форме усилий
заказчика, действие — от обладающего душою тела, а одушевленное
тело — опять от пищи — и так происходит, подобно кругу, это вращение, где каждый для другого и причина, и следствие; в этом
[мире, выступающем для него как] средство, тот, призванный к кар-
ма-йоге, либо тот, призванный к джняна-йоге, КТО [этот круг]
НЕ ВРАЩАЕТ, т.е. не приводит в движение, — это значит, кто не
поддерживает свое тело остатками жертвы, тот бывает ЗЛОЖИЗНЕННЫМ — кто живет ради злых дел либо чья жизнь является результатом зла [в третьем рождении]: и в той и в другой форме он —
ЗЛОЖИЗНЕННЫЙ. Поэтому он и бывает ЧУВСТВАМИ УСЛАЖДЕННЫЙ — а не услажденный Атманом, т.е. именно чувства бывают для
него местами услаждения. [Человек], изобилующий раджасом и та-
масом вследствие неподдержания тела и души (манаса) остатками
жертвоприношения, отвращающийся от созерцания Атмана, становится предпочитающим вкушение лишь объектов [внешних чувств].
ПОЭТОМУ ТЩЕТНО, ПАРТХА, ОН ЖИВЕТ — даже подвизаясь в
джняна-йоге и прочем, он тратит свои усилия впустую. (14—16)
[Далее] он говорит о том, кто обладает зрением Атмана без
[применения] средств, будучи свободен: для такого совершения «пяти жертвоприношений» и прочих действий, соответствующих социальному положению и стадии жизни, необязательно:

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Кто находит радость в Атмане, насыщение — также в Атмане
и лишь в Атмане — удовольствие, у такого заданья нет.
И никакой нет у него цели ни в свершенье, ни в несовершенье,
его цель не обитает ни в одном из толпы существ.
Непривязанный постоянно, совершай свое должное действие:
совершая ведь действие несвязанно, человек высшего достигает.


КТО — не обращая внимания на средства как джняна-йоги, так
и карма-йоги, сам собою НАХОДИТ РАДОСТЬ В АТМАНЕ — т.е.
обращен вниманием к Атману, именно в АТМАНЕ НАСЫЩЕНИЕ —
т.е. не насыщается пищей, питьем и прочим, что вне Атмана, также
ИМЕННО В АТМАНЕ [НАХОДЯЩИЙ] УДОВОЛЬСТВИЕ — а не в вертоградах, гирляндах, благовонном сандале, песнях, музыке, танцах
и прочем; т.е. тот, для которого именно в Атмане состоит все его со держание, питание и наслаждение, — у такого для созерцания Атмана ЗАДАЧИ НЕТ, поскольку он всегда видит [перед собой] природу
Атмана. Поэтому ДЛЯ НЕГО НЕТ ЦЕЛИ НИ В СВЕРШЕНЬЕ — нет
смысла в том или ином средстве для созерцания Атмана, НИ В НЕСОВЕРШЕНЬЕ как средстве для созерцания его: ведь он пребывает в
созерцании Атмана без применения каких-либо средств. Поскольку
у такого человека сам собой отсутствует всякий интерес к различным продуктам [эволюции материальной] природы, пространству и
прочим с их производными и поскольку он вообще отвратился от
всех материальных вещей, сущих вне Атмана, [его цель] НЕ ОБИТАЕТ [в них]. И ввиду того что средства употребляются для развития
[в человеке] отвращения к этим вещам, а он пребывает уже [от них]
свободным, то для него, пребывающего в созерцании Атмана безо
всяких средств, применение их не [предписано]. Для того же, кто
[вынужден] применять средства, карма-йога предпочтительнее для
развития созерцания, ибо она легкоисполнима, безошибочна и ее
составной частью является прояснение природы Атмана; и поскольку даже для джняна-йогина вовлечение в действие, хотя бы ограниченное, [неизбежно]. Поэтому СОВЕРШАЙ ПОСТОЯННО — вплоть
до реализации Атмана — свое ДОЛЖНОЕ — не сопровождающееся
привязанностью — ДЕЙСТВИЕ. Совершающий должное действие
ЧЕЛОВЕК, НЕПРИВЯЗАННЫЙ — т.е. уяснивший недеятельность
[Атмана], о которой будет сказано далее [в тексте], — ДОСТИГАЕТ
ВЫСШЕГО — достигает Атмана, таков смысл. (17-19)

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Ибо действием совершенства достигли Джанака и другие;
и ты действие совершать должен, исходя из сохранности мира.
Что совершает лучший, то и народ прочий.
Лишь только пример он явит — подражают ему люди.


Поскольку даже для человека, предназначенного к джняна-йоге,
предпочтительнее именно карма-йога, то [этим объясняется, что]
ДЖАНАКА И ДРУГИЕ цари — провидцы, всех превосходившие в
джняна-йоге, все же именно КАРМА-йогой ДОСТИГЛИ СОВЕРШЕН СТВА — т.е. достигли Атмана. Поэтому, сказав вначале о том, что
карма-йогу следует практиковать тому адепту, [стремящемуся к
освобождению], который, будучи неспособен к джняна-йоге, тем
самым призван к карма-йоге, он затем убедительно показал, что даже для того, кто призван к джняна-йоге, дисциплина действия все
же предпочтительнее. Теперь, на примере избранных [мудрецов],
утверждается, что карма-йогу следует практиковать вообще во всяком случае: ТЫ ДОЛЖЕН ДЕЙСТВОВАТЬ ТАК ЖЕ, ИСХОДЯ ИЗ СОХРАННОСТИ МИРА. ЧТО СОВЕРШАЕТ ЛУЧШИЙ — человек, знаменитый своей ученостью либо властью, — ТО И ПРОЧИЙ НАРОД —
люди, не обладающие полнотой знания [шастр]. Совершая то или
иное действие, какой ПРИМЕР — т.е. иллюстрацию, образец —
ЯВЛЯЕТ лучший — тому именно образцу и подражают люди неполного знания. Поэтому ЛУЧШИЙ — избранный, знаменитый, ради
сохранения [порядка в] мире должен всегда, притом полностью, исполнять [свой варновый долг —] действия, соответствующие его положению и стадии жизни. Иначе зло, возникшее от гибели (т.е. развращения) людей, отвратит и его от практики джняна-йоги. (20-21)

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

В трех мирах я не вижу, Партха, для себя никакого заданья,
ни отсутствия, ни недостачи; но в действии я пребываю.


НЕТ У МЕНЯ — Всевладыки, с достигнутыми желаньями, всезнающего, всемогущего, — В ТРЕХ МИРАХ пребывающего, по своей
воле, в формах богов, людей и прочих — НИКАКОГО ЗАДАНИЯ; откуда и ничего такого, ОТСУТСТВИЕ чего следовало бы восполнить
с помощью действия; и однако ради сохранения [порядка] в мире
я пребываю в действии. (22)

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Если бы я не свершал действий своих неустанно,
Моим, Партха, путем всюду пошли бы люди.
Эти миры бы погибли от прекращения моих действий.
Я стал бы виновником смуты, убийцей этих народов.


Я — Всевладыка всемогущий, своею мыслью играя, творя, храня
и разрушая этот мир, по своей воле родившись смертным, среди людей, как бы в подарок миру, воплотившись в роду Васудевы, владыки избранных людей, — если бы не пребывал, неустанно совершая
приличные этому роду действия, то МОИМ ПУТЕМ — как сына
Васудевы, владыки избранных людей, — тогда эти превосходные
(=избранные) люди, не имеющие полноты знания, думая: «Это и
есть дхарма», — всячески следовали бы [за Мною]; и они — неисполнением своих [варновых] обязанностей, а также вследствие греха, состоящего в [этом] бездействии, не достигнув Атмана, ниспали
бы в ад. Если бы я не исполнял родовую дхарму, то тогда и все превосходные люди (=МИРЫ), приняв решение о дхарме (о должном и
недолжном) в соответствии с Моим поведением, ПОГИБЛИ БЫ от
бездействия — т.е. совратились бы с пути познания Атмана. Несоблюдением предписанных действий Я СТАЛ БЫ ВИНОВНИКОМ
СМУТЫ всех превосходных родов. Поэтому Я УБИЛ БЫ ЭТИ НАРОДЫ. Также и ты, Арджуна, — будучи младшим братом Юдхиштхи-
ры, сыном владыки избранных людей Панду, если обратишься исключительно к сфере джняна-йоги, то превосходные люди, стремящиеся к освобождению, но не имеющие полноты знания и не знающие об истинной сфере своей деятельности, последуют твоим путем,
отвратятся от карма-йоги и погибнут, [не достигнут спасительного
знания Атмана]. Поэтому тот, кого называют «знающий», должен
совершать действия. (23-24)

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Как действуют немудрые, к действию привязанные,
непривязанный, мудрый пусть делает так же, желая сохранности
мира.
У неведающих, действием связанных, ума раздвоенье да не
породит он:
путь он действия всех стимулирует, сам поступая как йогин мудрый.


НЕМУДРЫЕ — не имеющие полноты знания Атмана; К ДЕЙСТВИЮ ПРИВЯЗАННЫЕ — т.е. те, для которых совершение действий
неизбежно. [Здесь говорится] о тех, кто призван к карма-йоге: в силу
своей неполноты знания об Атмане они непригодны к джняна-йоге,
имеющей форму применения его (т.е. полного знания). Как они
ДЕЙСТВУЮТ, т.е. практикуют карма-йогу для достижения созерцания Атмана, так и тот, кто именуется «избранный», способный к
практике джняна-йоги, вследствие полноты знания Атмана к действию НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, ЖЕЛАЯ СОХРАННОСТИ МИРА, а также желая способствовать установлению понятия о дхарме у превосходных
(избранных) людей, — пусть он ДЕЛАЕТ (практикует) карма-йогу.
ПУСТЬ ОН НЕ ПОРОЖДАЕТ РАЗДВОЕНИЕ УМА у призванных к карма-йоге, у тех адептов, которые, будучи неспособны к восприятию
[йоги] знания вследствие неполноты знания об Атмане, которые неизбежным образом в силу безначальной кармической привычки
(впечатлений) ПРИВЯЗАНЫ К ДЕЙСТВИЮ — говоря: «Есть и иные
средства созерцания Атмана помимо карма-йоги». Что же тогда? —
Пусть он, дабы породить склонность (любовь) ко всем [спасительным] действиям у тех, кто не имеет полноты знания, сам совершает
именно карма-[йогу], дисциплинированный такой мыслью: хотя я и
способен к практике джняна-йоги в силу полноты знания об Атмане,
однако из-за всего сказанного выше следует и мне, не обращая внимания на джняна-йогу, считать именно дисциплину действия средством достижения созерцания Атмана. (25-26)
Теперь не показывает разницу между мудрым и немудрым
[адептами], практикующими карма-йогу, а также способ прояснения
недеятельности (акартритва) Атмана, соответствующий дисциплине
действия:

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

Всевозможные действия совершаются качествами природы;
но самостью ослепленный, мнит невежда: «Я деятель».
Понимающий же [систему] разделения качеств и действий,
не привязывается, помня: качества действуют на качества.


ОСЛЕПЛЕННЫЙ САМОСТЬЮ МНИТ — о действиях, совершаемых качествами природы (=гунами пракрити), саттвой и прочими,
каждое в соответствии со своим началом: «Я ДЕЯТЕЛЬ», чья душа
(Атман) ослеплена самостью, тот [называется] ослепленный самостью; при этом САМОСТЬ есть сопряженное с гордостью [приплывание] понятия «я» природе — которая его лишена; тем самым не
ведающий истинной природы Атмана мнит в отношении гун и действий: «Я деятель» — таков смысл. [СИСТЕМА] РАЗДЕЛЕНИЯ КАЧЕСТВ И ДЕЙСТВИЙ: при различии, существующем между Гунами,
саттвой и прочими, ПОНИМАЮЩИЙ СУЩНОСТЬ ПОМНИТ: «Гуны
(качества), саттва и прочие действуют в соответствующих гунах
(качествах) и в соответственно производимых ими результатах». Так
подумав, он НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ, [как тот, кто мнит]: «Я деятель».
(27-28)

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Качествами природы ослепленные, привязываются к их действиям,
пусть не смущает их мудрый — глупых, не имеющих полноты знания.


НЕ ИМЕЮЩИЕ ПОЛНОТЫ ЗНАНИЯ, устремившись к созерцанию
Атмана, вследствие связанности с природой ОСЛЕПЛЯЮТСЯ КАЧЕСТВАМИ ПРИРОДЫ (=гунами пракрити) относительно истинного
состояния Атмана. Они ПРИВЯЗЫВАЮТСЯ к ДЕЙСТВИЯМ ГУН и к
их продуктам, а не к отличной от них реальности Атмана. Поэтому
они не годятся для джняна-йоги, и их сфера деятельности — карма-
йога, и только она. Поскольку они таковы, МУДРЫЙ (ЧЕЛОВЕК
ПОЛНОГО ЗНАНИЯ) НЕ ДОЛЖЕН их, ГЛУПЫХ, не обладающих полнотой знания, СМУЩАТЬ своим пребыванием в практике джняна-
йоги. Ибо они, глупые, подражающие поведению лучшего, увидев
его, отвратившегося от карма-йоги, станут в ней непостоянны сердцем. Поэтому лучший путь побуждает их, глупых, не имеющих полноты знания, к карма-йоге, показывая, что именно она является несравненным средством для созерцания Атмана, — в то время как сам
он, также пребывая в дисциплине действия, проясняет (тщательно
исследует) недеятельность Атмана посредством знания его истинной
природы. Прежде уже говорилось о предпочтительности карма-йоги
даже для того, кто призван к джняна-йоге. Поэтому [человек] именитый должен совершать действия ради сохранности (спасения)
мира, [т.е. людей]. Способ исполнения действий указан: надо относить [категорию] деятельности к гунам (качествам) посредством
установления [истинной] природы Атмана, отличного от пракрити.
Размышление (=исследование, прояснение) же о деятельности гун
таково: деятельность (состояние агента) не присуща природе Атмана, но происходит вследствие контакта гун; различением присущно-
сти-неприсущности она (деятельность) приписывается (относится)
гунам — таково здесь рассуждение. (29)
Теперь говорится о том, что индивидуальные атманы составляют
тело Высшего Пуруши, и путем установления их природы как подчиненных ему говорится, что следует приписывать деятельность,
производимую Гунами, именно ему, Владыке Пурушоттаме, Атману
всего сущего, [который является подлинным] агентом действий, —

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Мыслью, направленной на Атмана, все действия на Меня
возложив,
без собственности, без надежд — сражайся, тоску отбросив!


НА МЕНЯ — Всевладыку, который есть внутренний Атман всех
существ, ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ВОЗЛОЖИВ с помощью МЫСЛИ, НАПРАВЛЕННОЙ НА АТМАНА, БЕЗ НАДЕЖД И БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ,
ОТБРОСИВ ТОСКУ, всякое предписанное действие, СРАЖЕНИЕ и прочие — совершай! Мысль, пребывающая в Атмане, — это МЫСЛЬ,
НАПРАВЛЕННАЯ НА АТМАНА (адхъятма-четас) — посредством обращенности (обладания в качестве объекта) на природу Атмана и знания, утвержденного сотнями текстов шрути. «Внутрь вступивший
правитель, людей всех Атман... внутрь вступившего деятельного
этого...» (Тайттирия араньяка З.П); «Кто в Атмане пребывает, будучи внутри Атмана, кого Атман не ведает, для кого Атман — тело, кто Атманом
изнутри повелевает — тот твой Атман, внутренний повелитель, бессмертный» (Брихадараньяка упанишада 3.7.22): эти и другие тексты шрути называют этого
Атмана (индивидуального) управляемым Высшим Пурушей и составляющим его тело, а Высшего Пурушу — [его] управителем.
Аналогично и смрити: «Пусть он знает Высшего Пурушу как владыку всего...» (Ману 12.122), а также Гита — [см. 15.15; 18.61]. Поэтому в результате внимательного исследования природы [индивидуального] Атмана, управляемого Мною и составляющего Мое тело,
ВСЕ ДЕЙСТВИЯ — ибо Мною они совершаются! — НА МЕНЯ, Высшего Пурушу, ВОЗЛОЖИВ и совершая их единственно с целью почитания Меня, став БЕЗ НАДЕЖД к их плоду, а потому и там, в дей ствии, БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ став, ОТБРОСИВ ТОСКУ, совершай
СРАЖЕНЬЕ и прочие действия. Однако, уяснив, что Высший Пуруша, Всевладыка, Глава всего, побуждает себя самого к действию
с единственной целью почитания себя своим Атманом как действующим, вместе с исходящими из него самого же средствами, — как
стану я лишенным собственности (т.е. плода) в действии в силу
бесконечной массы греха, произведенного прежде (древле) в ходе
безначального времени? — от ЭТОГО рода внутренней ТОСКИ освободившись, с радостью совершай карма-йогу — помни, что Высший
Пуруша, почтенный действиями, освободит [тебя] от цепей [сансары] — таков смысл. Всевладычество и Всегосподство [Высшего Пуруши] утверждено такими текстами шрути: «Его, Высшего, Великого Владыку [всех] владык, его, Высшее Божество [всех] божеств...»
(Шветашватара упанишада 6.7); «Господина мира...» (Маханараяна упанишада П.З); «Господина господ...» (Шветашватара упанишада 6.7) — и другими. «Владычество» здесь — способность управлять; «Господство» — главенство. (30)
Именно этот смысл есть очевидная сущность [учения] упанишад.
Поэтому он говорит:

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Люди, которые следуют Моей этой истине вечной,
полные веры, неосуждающие, — они также освобождаются от действий.


ТЕ ЛЮДИ — те, которые призваны к изучению шастр, излагающих «основу Атмана», так решив о МОЕЙ ЭТОЙ ИСТИНЕ: «Именно
это и есть смысл шастр!» — затем ей СЛЕДУЮТ (т.е. ее исполняют);
и те, которые, не следуя этому смыслу шастр, [все-таки] бывают ПОЛНЫМИ ВЕРЫ; и также те, которые, хотя и будучи полными веры, но
все же НЕ ОСУЖДАЮТ ее, [как те, кто] говорят: «Это не может быть
смыслом шастр» — т.е. они не занимаются отысканиями недостатков
в этом полном великих достоинств [изложения] смысле шастр — таков смысл. Все эти [люди] ОСВОБОЖДАЮТСЯ от ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ
(т.е. от всей кармы), которые суть причины уз, накопленных в ходе
безначального времени. И ОНИ ТАКЖЕ — здесь слово «также» (или)
выражает их (этих людей) раздельность. Смысл вот какой: те, которые теперь еще не следуют этому смыслу шастр, но ПОЛНЫ ВЕРОЙ
и НЕОСУЖДАЮЩИЕ, уничтожив грехи верой и неосуждением,
весьма скоро, исполнив этот смысл шастр, освободятся. (31)
Теперь он указывает на зло тех, которые и не исполняют учение
Господа, составляющее смысл упанишад, и вместе с тем не полны
верой и неосуждающие —

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Но те, кто ученье мое осуждают, его не соблюдают —
знай, что бессмысленные эти, слепые ко всякому знанью, погибли.


НО ТЕ, КОТОРЫЕ МОЕ УЧЕНЬЕ — состоящее в том, что всякая
духовная сущность (индивидуальный Атман), входя в Мое тело,
основана на Мне, имеет Меня своим Главой, управляется единственно Мною, — НЕ СОБЛЮДАЮТ — т.е. не совершают все действия, имея [в основе их] такое рассуждение; и те, которые не исполнены верой: и те, которые пребывают в осуждении [его]; их [всех]
ЗНАЙ как чрезвычайно СЛЕПЫХ КО ВСЯКОМУ ЗНАНИЮ, а потому и
ПОГИБШИХ, и БЕССМЫСЛЕННЫХ. Ибо задача мысли — установление истинной природы духовной сущности (индивидуального Атмана). От его отсутствия — они бессмысленные, противные всякому
знанию (либо: с извращенным знанием), всячески слепые. (32)

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Даже знающий действует co своей в согласье природой:
существа следуют природе; зачем подавлять ее?


Так, прояснив активность (деятельность), производимую преобладанием (мощью) гун пракрити у человека, связанного с нею, и которая
(активность) зависит от Высшего Пуруши, [он говорит] об удобоисполнимости карма-йоги — как для того, кто способен к дисциплине
действия, так и для того, кто способен к дисциплине знания, — о ее,
кроме того, безошибочности и независимости, поскольку ее составной частью является знание Атмана; о другой же (джняна-йоге) —
[сказано] о неудобоисполнимости, подверженности ошибкам, ее,
далее, зависимости от действий ввиду необходимости поддержания
тела; по причине всего этого следует практиковать именно карма-
йогу. В особенности же она должна быть совершаема человеком
именитым. [Обо все этом] сказано ранее. Остаток этой, [третьей]
главы [более подробно] излагает неудобоисполнимость джняна-йоги
и подверженность ошибкам.
Природа Атмана такова, что она радикально отлична от пракрити; об этом следует напряженно размышлять, и об этом же наставляют шастры. Однако даже ЗНАЮЩИЙ это ДЕЙСТВУЕТ, находясь
посреди природных объектов, СО СВОЕЙ В СОГЛАСЬЕ С ПРИРОДОЙ,
т.е. предшествующими кармическими впечатлениями. Отчего так? —
СУЩЕСТВА — т.е. живые твари, связанные с неодушевленной материей, СЛЕДУЮТ ПРИРОДЕ — т.е. своим кармическим впечатлениям,
произведенным в течение безначального времени. ПОДАВЛЕНИЕ
этих следующих кармическим впечателениям существ, [даже] предписанное шастрами, БЕССМЫСЛЕННО. (33)
Далее он говорит о способе следования природе:

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

Установлены [весьма] прочно страсть и ненависть чувств к их
предметам.
Пусть не попадает он в руки этих двух разбойников мрачных!


Как ухо и прочие органы восприятия — к их предметам, звуку
и т.д., так и органы действия, речь и прочие — к их предметам, слову и т.д., испытывают СТРАСТЬ (вожделение) в форме желания обладать тем или иным [предметом], которое рождено старыми кармическими впечатлениями. Эта СТРАСТЬ неизбежна — т.е. УСТАНОВЛЕНА [ВЕСЬМА] ПРОЧНО. Когда же это чувство преграждается,
[возникает] неизбежная — т.е. УСТАНОВЛЕННАЯ ПРОЧНО НЕНАВИСТЬ (злоба). Таким образом, эти оба [чувства], захватив под свою
власть [подвижника] с обузданными чувствами, стремящегося к
джняна-йоге, силой увлекают его к свойственным им целям. После
чего он, отвратившись от реализации природы Атмана, гибнет.
ПУСТЬ НЕ ПОПАДАЕТ ОН В ИХ РУКИ — т.е. пусть не гибнет, начиная джняна-йогу и попадая в результате под власть страсти и ненависти. Ибо эти двое — страсть и ненависть — это его трудноодолимые враги, преграждающие привычную практику знания Атмана
(самопознания). (34)

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Даже с изъяном, свадхарма лучше ловко сделанной дхармы чужой.
Даже смерть в свадхарме — благо. Опасна дхарма чужая.


Поэтому карма-йога, будучи СВАДХАРМОЙ (СВОЕЙ ДХАРМОЙ),
вследствие удобоисполнимости, ДАЖЕ С ИЗЪЯНОМ, не сопряжена
с [опасными] ошибками и потому ЛУЧШЕ для человека, связанного с
пракрити, чем ЧУЖАЯ ДХАРМА, т.е. джняна-йога, удачно (ЛОВКО)
исполняемая в течение некоторого времени; ибо [все равно] она, будучи трудновыполнима, сопряжена с ошибками. Человек как бы сам
собой способен воспринять карма-йогу; и потому, даже если тот,
кто, пребывая в этой СВАДХАРМЕ в течение одной жизни, не добивается плода, [т.е. созерцания Атмана], — то все же СМЕРТЬ
[в ней] — благо; ибо прерванная в одном рождении, карма-йога может быть успешно предпринята в следующем. [И наоборот], джняна-
йога, будучи ЧУЖОЙ ДХАРМОЙ, неудобоисполнимая, не воспринимается естественно человеком, связанным с пракрити, ОПАСНА
вследствие сопряженности с ошибками. (35)

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал:
Тогда под влияньем чего же грех человек совершает?
Словно силой его заставляют, нежелающего, Варшнея!


ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, взявшись за карма-йогу (или: устремившись к),
ДАЖЕ НЕ ЖЕЛАЮЩИЙ ощущать объекты [внешнего мира], — ЧЕМ
ЖЕ он ТОГДА ЗАСТАВЛЯЕТСЯ, СЛОВНО СИЛОЙ, СОВЕРШАТЬ ГРЕХ
в форме ощущения объектов [внешнего мира], [которые отвращают
его от Атмана]? (36)

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Благой Господь сказал:
Вожделение это и злоба, порожденья гуны раджас.
Знай, они враги твои — ненасытные, многогреховные.


[У человека], предпринявшего джняна-йогу, но связанного с
пракрити, состоящей из гун и пребывающей в форме возникновения,
обладания и прочих [состояний], выявляется (возникает), под влиянием ГУНЫ РАДЖАС, НЕНАСЫТНЫЙ ВРАГ — ВОЖДЕЛЕНЬЕ, поро жденное старыми кармическими впечатлениями и обращенное к
объектам [чувств], звуку и прочим; оно притягивает его ко всем объектам. И оно же, когда его путь преграждается, принимает форму
ЗЛОБЫ к одушевленным существам, которые бывают причиной преграды, и, МНОГОГРЕХОВНОЕ, побуждает его к насилию и прочим
[действиям] над другими. Знай его как ВРАГА, противного [практике] джняна-йоги, возникающего из гуны раджас, [как бы] со-рожден-
ного человеку. (37)

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

Словно пламя, накрытое дымом, словно зеркало, скрытое пылью,
словно плод, что обернут последом, — этот мир покрыт «этим».
Этим вечным врагом покрыто знание знающего, Каунтея,
этим пламенем ненасытным, принимающим разные формы.


СЛОВНО ПЛАМЯ ПОКРЫВАЕТСЯ ДЫМОМ; и СЛОВНО ЗЕРКАЛО — ПЫЛЬЮ; и словно ПЛОД ПОКРЫВАЕТСЯ (обернут) ПОСЛЕДОМ — так ЭТОТ МИР — т.е. род (толпа) существ покрыт «ЭТИМ»,
т.е. вожделением. Затем он говорит о характере этого покрывания:
ЭТОГО ЗНАЮЩЕГО — т.е. существа, чья природа (его истинное
бытие) есть знание, ЭТИМ, ПРИНИМАЮЩИМ РАЗНЫЕ ФОРМЫ —
т.е. рождающим замешательство (человека, знающего) объектами,
т.е. ВЕЧНЫМ ВРАГОМ ЗНАНИЕ — имеющие Атмана своим объектом,
ПОКРЫТО, ЭТИМ НЕНАСЫТНЫМ ПЛАМЕНЕМ — т.е. неспособным
к насыщению, лишенным [состояния] удовлетворения. (38-39)
За счет каких помощников вожделенье укрепляется в Атмане? —
он говорит:

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Чувства, сердце, ум — такова у него опора,
ими оно воплощенного ослепляет, знанье сокрыв.
Потому обуздай ты вначале чувства свои, Арджуна;
а затем — порази это зло, различенье и знанье губящее!


Вожделенье УКРЕПЛЯЕТСЯ (опирается, господствует) ими в Атмане: поэтому ЧУВСТВА, СЕРДЦЕ, УМ — его ОПОРА; этими сущностями, чувствами, сердцем и умом, когда они, обращенные [преимущественно] к внешним объектам, становятся опорой вожделенья,
оно ОСЛЕПЛЯЕТ ВОПЛОЩЕННОГО, связанного с пракрити, т.е. разнообразно развлекает его (все, вивидхам), СОКРЫВ (покрыв) ЗНАНИЕ,
т.е. отвращает его от знания Атмана и делает его (воплощенного)
склонным к ощущению внешних объектов — таков смысл. Поскольку
этот враг, имеющий форму вожделенья, [приступив к человеку],
устремившемуся к джняна-йоге, для которой характерно прекращение
деятельности всех чувств, соделывает его посредством привлечения
к объектам, отвратившимся от [знания] Атмана, — то ты, будучи
склонен к [внешнему] употреблению чувств вследствие своей связи
с пракрити, уже в самом начале карма-йоги, которая есть средство к
[достижению] мокши и [вместе с тем] сообразна употреблению
чувств, подчинив (ОБУЗДАВ) их, ПОРАЗИ — т.е. убей, погуби этого
врага, принимающего любые формы (или: имеющего форму желания), ЭТО ЗЛО, ГУБЯЩЕЕ РАЗЛИЧЕНЬЕ И ЗНАНЬЕ, т.е. ЗНАНИЕ,
имеющее объектом природу Атмана, и РАЗЛИЧЕНИЕ, имеющее объектом его (знания) различные стороны. (40-41)

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Высоки — говорят — чувства; выше чувств, однако, сердце;
высшим сердцем ум зовется; но ума превыше — это.


Чувства именуются главными (ВЫСШИМИ) в противодействии
знанию, поскольку, когда чувства поглощены объектами, знание не
пребывает в Атмане; ВЫШЕ ЧУВСТВ, ОДНАКО, СЕРДЦЕ — ибо когда
чувства успокоены, но сердце склоняется [к вниманию] к объектам,
знание Атмана также не имеет места; однако даже если все эти [ментальные функции], включая ум, прекращены, но пребывает вожделение, состоящее в [периодической] смене желаний и возникшее из
гуны раджас, — то оно, заставив чувства и все прочее [вновь] обратиться к их объектам, преграждает знание Атмана. Потому и говорится: НО УМА ПРЕВЫШЕ — ЭТО: то, что принимает даже [действие]
ума, [незнание Атмана] — это оно, т.е. вожделение; таков смысл. (42)

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Узрев его [тем, что] выше ума, — укрепи Атманом Атмана
и убей врага, о могучий, труднооборимого, в образе вожделенья!


«Это вожделение, этого врага, противостоящего джняна-йоге,
УЗРЕВ ВЫСШИМ даже УМА, укрепи АТМАНА, т.е. сердце, в карма-
йоге С ПОМОЩЬЮ АТМАНА, т.е. ума, и УБЕЙ, т.е. порази ВРАГА,
ТРУДНООБОРИМОГО, имеющего образ вожделения». (43)
В третьей главе убедительно показано, что для стремящегося
к освобождению [адепта], связанного с пракрити, ввиду нецелесообразности немедленного обращения к джняна-йоге рекомендуется
карма-йога; но и для того, кто призван к [совершению] джняна-йоги,
предпочтительнее опять-таки карма-йога, сопряженная с уяснением
недеятельное™ Атмана. В особенности для человека именитого всячески рекомендуется практика карма-йоги. Теперь, в четвертой главе, — после утверждения необходимости совершать карма-йогу в
силу того, что она была сообщена [людям] ради спасения вселенной
еще в начале мировой эпохи; а также после указания на то, что карма-йога есть [одна из] форм джняна-йоги, поскольку знание [Атмана] входит в нас составной частью, — сказано о различных видах
карма-йоги, ее природе, а также об особом значении знания, составляющего ее часть; по ходу дела изложена также природа инкарнации
Бхагавана.

Глава 4

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Благой Господь сказал:
Я изрек Вивасвану эту вечную йогу,
Вивасват сказал ее Ману, Ману поведал Икшваку.
И так ее по традиции постигали цари-провидцы;
От долгого времени йога эта погибла, врагов губитель.


Не надо думать, что ЭТА, тебе сказанная ЙОГА говорится лишь
ради того, чтобы сейчас тебя побудить к сражению. Уже в начале
мировой эпохи не кто иной, как Я ИЗРЕК эту йогу, которая есть
средство достижения высшей цели стремлений человека, мокши,
[мудрецу] ВИВАСВАНУ, ради спасения всей вселенной. ВИВАС-
ВАН — МАНУ, МАНУ — ИКШВАКУ — и так ее, эту йогу, ПЕРЕДАВАЕМУЮ ПО ТРАДИЦИИ, ПОСТИГАЛИ древние ЦАРИ-ПРОВИДЦЫ.
Но от ДОЛГОГО ВРЕМЕНИ она вследствие нерасторопности ума некоторых [людей], слушавших ее, подверглась губительному изменению. (1-2)

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Именно эта древняя йога Мною сказана тебе сегодня —
лишь потому, что мой бхакт, мой друг ты. Ибо это великая тайна.


ИМЕННО ЭТА ДРЕВНЯЯ ЙОГА, по природе своей неизменная,
ТЕБЕ — припавшему ко Мне с великой БХАКТИ (любовью), как к
ДРУГУ, СКАЗАНА МНОЮ — т.е. подробно, с деталями изложена —
таков смысл. Кроме меня, ее никто не может сказать, и не от кого ее
узнать, ибо это есть ВЕЛИКОЕ ТАЙНОЕ знание, сообщаемое в веданте (т.е. в упанишадах). (3)
По этому случаю, дабы узнать истинную природу воплощения
Бхагавана, Арджуна спрашивает —

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал:
Но ведь позже твое рожденье, раньше рожденье Вивасвана,
как же следует понимать, коль молвишь, что изрек ты ее вначале?


Ведь, согласно счету времени, ПОЗЖЕ ТВОЕ РОЖДЕНЬЕ, современное нашему, тогда как ВИВАСВАНА РОЖДЕНЬЕ, согласно счету
времени, считается РАНЬШЕ на двадцать восемь чатур-юг. КАК ЖЕ
тогда СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ — т.е. в подробностях представлять
себе смысл этой невозможности, будто ТЫ ИЗРЕК ЕЕ ВНАЧАЛЕ?
Однако это нетрудно объяснить [ссылкой на] другое рожденье, поскольку [не то что Кришна, но даже просто] великие люди помнят
происшедшее с ними в другом рожденье; так что противоречия
здесь нет. С другой стороны, нельзя сказать, чтобы он (т.е. Арджуна)
не имел понятия о том, что говорящий [эти слова], сын Васудевы —
Всевладыка, [Высший Пуруша, для которого нет ничего невозможного]. Почему и впоследствии он, [обращаясь к нему,] скажет: «Ты —
Владыка Брахма, ты — приют высший...» и т.д. (10.12-13) — ибо
весь этот мир составляет как бы тело Кришны, существует ради
Кришны, о чем говорится [ранее, в тексте Сабха-парвы], во время обряда помазания на царство Юдхиштхиры: «Ибо Кришна — низов источник, Кришна поистине их разрушенье; ради Кришны существует
мир этот, движущийся и неподвижный» (Махабхарата 2.38.23) и далее. (4)
[В ответ на это] говорится следующее. Разумеется, Партха знает,
что этот сын Васудевы [на самом деле] — Господь. Однако, даже
зная это, он спрашивает как незнающий, чтобы выяснить: это рожденье его — Всеведущего Всевладыки, противного всему недолжному, единого приюта благого, того, кто претворяет в дело любую
мысль достигшего любые желанья — [и все же] сродное [рожденью]
богов, людей и прочих, сущих под властью кармы, — истинно ли
оно (рожденье Господа)? Иль это мираж? А если оно истинно — то
как оно происходит? Из чего состоит это тело [Кришны]? Ради чего
бывает это рожденье? Смысл вопроса Арджуны в том, чтобы разрушить подобные [сомнения].
[Тогда Господь] разрушает [эти сомнения], говоря:

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Благой Господь сказал:
Много прошлых у Меня рождений, много и у тебя их, Арджуна;
ты их не знаешь, врагов губитель; я все рожденья знаю.


Этим утверждается истинность рождения: это следует из выражения: МНОГО ПРОШЛЫХ У МЕНЯ РОЖДЕНИЙ; И У ТЕБЯ — это
упоминается в виде примера. (5)
Затем он говорит о характере воплощения, о природе [своего]
тела и о причине рождения:

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Пребывая нерожденным, вечным, оставаясь существ владыкой,
я, прибегнув к своей природе, порождаю себя своей майей.


Образ существования [Господа] — это НЕРОЖДЕННОСТЬ, ВЕЧНОСТЬ, ВСЕВЛАДЫЧЕСТВО и прочие [благие совершенства]. Не отказываясь ни от одного из них, ПРИБЕГНУВ К СВОЕЙ ПРИРОДЕ,
Я ПОРОЖДАЮ СЕБЯ СВОЕЙ МАЙЕЙ. ПРИРОДА здесь — это самобытная реальность (свабхава); к своей именно самобытной реальности прибегнув (или: ей следуя), я рождаю себя, своей [присущей]
именно [Мне] форме (образе) и посредством своего желания — таков смысл. Присущий же ему образ (сварупа) установлен текстами
шрути: «Цвета солнца, по ту сторону тьмы...» (Шветашватара упанишада 3.8.); «Тебя,
живущего за пределами этого пространства...» (Тайттирия самхита 2.2.12.5); «Тот,
который внутри солнечного диска, золотой Пуруша...» (Чхандогья упанишада 1.6.6);
«В нем этот Пуруша — состоящий из манаса, бессмертный, золотой...» (Тайттирия араньяка 1.6.1); «Все части времени родились от молнии, от Пуруши...» (Маханараяна упанишада 1.1.8); «Тот, чья форма — свет, чьи намерения —
реальность, состоящий из эфира, в ком все действия, все желания,
все ароматы, все вкусы...» (Чхандогья упанишада 3.14.2), «словно одежда цвета
шафрана...» (Брихадараньяка упанишада 4.3.6) — и прочими. СВОЕЙ МАЙЕЙ — т.е. своей
собственной майей, здесь слово «майя» означает «знание», на основе
текста «Майя — [в смысле] знак, знание» (Нигханту 3.9). В этом же
смысле это слово употреблено в тексте: «Посредством майи
(=знания) он знает добро и зло [всех] существ...» «Своим знанием» — т.е. «своим определенным решением» — таков смысл. Итак,
не покидая свою владычную природу, состоящую в отсутствии греха
и во всех прочих благих достоинствах, если создает себе облик,
сродный телам (санстхана) богов, людей и т.д., своим решением
принимая облик богов и прочего; потому и говорится: «Нарождаемый, он многообразно рождается» (Ваджасанеи самхита 31.11 — т.е. не принимая
рождения обычного, свойственного здешним людям, ни своим произведениям, принимает облик богов и прочего — так, как это было
указано выше; таков смысл. Это не противоречит сказанному [в самой Гите] (см. 4.5), а также тому, что будет сказано (см. 4.7). (6)
Говорит о времени своего рождения:

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

Всякий раз, когда наступает упадок дхармы, Арджуна,
когда возрастает адхарма — тогда я себя порождаю.


Мое возникновение [в мире] не определяется никаким временным законом: ВСЯКИЙ РАЗ ДХАРМЫ — т.е. должных (законных)
действий, установленных Ведами в виде системы «четырех варн и
ашрам» — УПАДОК НАСТУПАЕТ; и всякий раз, когда бывает ВОЗРАСТАНИЕ АДХАРМЫ — т.е. порядка вещей, противоположного
этому, тогда я своим произволением ПОРОЖДАЮ СЕБЯ — как это
было указано выше. (7)
О цели своего рождения:

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Чтоб защитить добрых, чтоб погубить злодеев,
чтоб утвердить дхарму — появляюсь я в каждую югу.


[Вот] добрые люди: это лучшие среди вишнуитов, своей жизнью
воплощающие дхарму, признаки которой были указаны, устремившиеся к соединению со Мной; но если, из-за невыразимости и немыслимое™ Моей природы, действий и имени, они лишатся Моего
лицезрения, не достигая того, что поддерживает, питает и т.д. их
атманы (почти то же самое, что «душа»), то, обуреваемые каждое
мгновение тысячью побуждений, они расслабнут (ослабеют) всеми
членами. Поэтому Я ПОЯВЛЯЮСЬ — в облике богов, людей и прочего — В КАЖДУЮ ЮГУ, ЧТОБ ЗАЩИТИТЬ ИХ, даруя им созерцание
Меня и беседу со Мной, исходящие от Моей природы (сварупа);
ЧТОБЫ ПОГУБИТЬ тех, кто им противоположен, и чтобы УТВЕРДИТЬ ослабевшую (увядшую) ведийскую ДХАРМУ, которая в сущности есть Мое почитание, — указанием на ее природу как почитания. Закона же [Моего воплощения, зависящего] от свойств Крита-
юги, Трета-юги и т.д., — не существует; таков смысл. (8)

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Кто истинно знает это мое рожденье и действия дивные,
тот, тело покинув, ко мне идет — не к рожденью идет он, Арджуна.


КТО ИСТИННО ЗНАЕТ ЭТО РОЖДЕНЬЕ И ДЕЙСТВИЯ — необычные, [поскольку принадлежащие] Мне, ДИВНЫЕ — т.е. вне сферы
пракрити, совершаемые с единственной целью защиты добрых и их
соединения со Мною; [рождение и действие] Меня — свободного от
рождений в форме соединения [Атмана] с пракрити, состоящей из
трех гун, от которых следует избавляться, поскольку они возникают
на основе кармы; [Меня], наделенного всеми благими качествами —
такими, как всевладычество, всеведение, реализация [всех] помыслов и другие; ТОТ, ПОКИНУВ свое теперешнее ТЕЛО, НЕ ИДЕТ К
НОВОМУ РОЖДЕНЬЮ, но достигает МЕНЯ. Человек, чьи все грехи,
противные соединению со Мною, уничтожены детальным знанием
сущности Моих дивных действий и рождения, Меня достигает, указанным образом прибегнув ко Мне уже в этом рожденье и всецело
сосредоточив на Мне свою мысль и любовь. (9)
Поэтому он говорит —

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Ко мне прибегнувших много ставших — страсти, страха
и гнева лишенных, —
много вступивших в мое бытие, знанья аскезой очищенных.


АСКЕЗОЙ — именуемой ЗНАНИЕМ сущности Моего рождения
и действий, ОЧИЩЕННЫЕ, МНОГИЕ превратились в таким образом
[описанных Моих бхактов]. Так же говорит и текст шрути: «Мудрые
постигают его рождающее начало» (Тайттирия араньяка 3.13.2). Мудрые — это лучшие из рассудительных, это те, кто так знают способ его рождения, — таков смысл. (10)

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Как кто припадает ко мне — так я его вознаграждаю.
Повсюду, Партха, моим путем следуют эти люди.


Я не только спасаю ищущих соединения со Мною — воплощаясь [ради этого] в формы людей и богов; но и ВОЗНАГРАЖДАЮ тех,
кто ищет Меня, т.е. в соответствии с теми представлениями, какие
образуются у них на пути искания Меня и с какими они КО МНЕ
ПРИПАДАЮТ, т.е. [ментальным актом] соединяются со Мною —
[в соответствии] с типом мышления этих людей, и Я показываю им
себя. Об этом не стоит много говорить: все люди, с одним только
желанием последовать Мне, [действительно] СЛЕДУЮТ МОИМ ПУТЕМ — т.е. ВСЮДУ, всеми доступными им средствами, своими глазами и прочими органами, реализуют Мою природу, которая полностью (т.е. в своей полноте) недоступна сердечному пониманию и
речи даже йогинов. (11)
Теперь, закончив предварительное обсуждение представленной
[в общих чертах] карма-йоги и приступая к изображению присущей
ей формы знания, он говорит о большой редкости адепта, призванного к этому типу карма-йоги, —

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Возжелав успеха в действиях, божествам жертвуют здесь люди:
ведь в мире людей скоро приходит успех, рожденный жертвой.


Все ЛЮДИ, ЖЕЛАЮЩИЕ плода ДЕЙСТВИЙ, Индре и прочим
БОЖЕСТВАМ в соответствии с [указаниями] шастр ЖЕРТВУЮТ, т.е.
[их] почитают. И никто, лишенный привязанности к плодам, не
жертвует Мне, вкушателю всех жертв, состоящему (т.е. тому, чье
тело составляют) из Индры и других богов. Почему это так? — Потому, что скоро В МИРЕ ЛЮДЕЙ ПРИХОДИТ УСПЕХ — в виде потомства, скота, пищи и прочего, — РОЖДЕННЫЙ ЖЕРТВОЙ (т.е.
[жертвенным] действием). Здесь слово «мир людей» обозначает
также райский мир и прочие [миры]. Лишены ведь рассуждения все
эти мирские люди вследствие скопления у них неисчислимой массы
грехов, произведенных в течение безначального времени и не уничтоженных [знанием Атмана]. Они вожделеют СКОРЫХ плодов и потому совершают все [жертвенные] действия лишь в виде почитания
Индры и прочих богов, стремясь добиться потомства, скота, пищи
и тому подобного, а также рая и прочего. Но никто, отвратившись
сердцем от мира, не предпринимает карма-йогу, признаки которой
указаны выше и которая служит средством почитания Меня: никто
не стремится к освобождению — таков смысл. (12)
Теперь он говорит об уничтожении зла (грехов), мешающего начать такого рода карма-йогу:

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Четыре варны Я создал согласно делению гун и действий;
хоть и Мое это свершенье, знай — несвершитель Я, неизменный.


Я СОЗДАЛ весь этот мир, предводительствуемый четырьмя БАРНАМИ, расчлененный, СОГЛАСНО ДЕЛЕНИЮ, на саттву и прочие
ГУНЫ и в соответствии с ними — на успокоение и прочие ДЕЙСТ-
ВИЯ, [всё множество существ], начиная с Брахмы и кончая неподвижными [растениями]. Упоминание о творении здесь дается ради
примера. Мною [он] хранится, Мною также и разрушается. ЗНАЙ,
что я ЕСТЬ и СОВЕРШИТЕЛЬ этого разнообразного творенья и прочего, но [в сущности] — НЕСВЕРШИТЕЛЬ. (13)

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

К плоду действий нет во мне жажды, меня не марают действия;
кто распознает меня таким — пребывает не скованным действиями.


Поскольку эти ДЕЙСТВИЯ в виде многообразного творения и
прочего (т.е. сохранения и разрушения) МЕНЯ НЕ МАРАЮТ — т.е.
не связывают; и не Мною произведены (приведены в действие) эти
многообразные [существа —] боги, люди и прочие, — т.е. они произведены различной кармой в форме добрых и злых [дел]; то, посредством этого различения присущего-неприсущего, [соответственно, Мне и истинной причине — карме], Я не являюсь творцом разнообразного творения и прочего. И поскольку сотворенные индивидуальные сознания, наделенные телами и органами, полученными в
ходе творения, вкушают те или иные объекты (бхогья) — также возникшие в ходе творения — в соответствии с той или иной кармой,
производимой их привязанностью к плоду и прочим; — то именно
у них есть ЖАЖДА к плодам [индивидуальных] ДЕЙСТВИЙ, а также
к плодам творения и прочего; тогда как ВО МНЕ ЕЕ НЕТ. Потому
и говорит автор сутр: «Он не участвует в ненависти и неравенстве,
в силу независимости» (Брахмасутры Бадараяны 2.1.34). Так же говорит и Господь
Парашара: «В акте творения творимых Этот — всего лишь инструментальная причина: основная же активность исходит от силы того,
что творится. Ничто ему не помогает, кроме инструментальной причины; своей силой, о лучший из аскетов, сущее приводится к существованию». (Вишну-пурана 1.4.51-52). Высший Пуруша является лишь вспомогательной (инструментальной) причиной творения творимых индивидуальных сознаний — богов и прочих; тогда как главной причиной происхождения многообразия существ — начиная с богов —
является активность прошлой кармы творимых индивидуальных
сознаний. Поэтому существо индивидуальных сознаний для своего
творения в виде разнообразных форм — богов и т.д. — не нуждается
ни в какой деятельности Высшего Пуруши, кроме одной только
[деятельности] инструментальной причины; ибо действием своей
прошлой кармы управляется возникновение существ, начиная с богов — таков смысл. КТО таким образом РАСПОЗНАЕТ МЕНЯ —
свершителя и одновременно несвершителя творения и прочего, —
свободного от привязанности к плодам действий, творения и т.д., —
ТОТ ПРЕБЫВАЕТ НЕ СКОВАННЫМ прошлыми ДЕЙСТВИЯМИ, порождаемыми привязанностью к плодам и т.д., препятствующими [тому, кто] приступает к карма-йоге; т.е. тот [человек] достигает освобождения (мокши) — таков смысл. (14)

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

Так познав, совершали действия древние, устремившиеся к мокше;
совершай и ты это действие, совершённое древними древле.


ТАК — даже ПОЗНАВ Меня, — СТРЕМИВШИЕСЯ К МОКШЕ
(освобождению) ДРЕВНИЕ, даже освободившиеся от греха, СОВЕРШАЛИ действия, свойства которых указаны выше. Поэтому и ты,
очистив грехи знанием указанного вида — имеющим Меня в качестве объекта, СОВЕРШАЙ ЭТО ДЕЙСТВИЕ, СОВЕРШЁННОЕ ДРЕВЛЕ —
т.е. в древние времена, и еще тогда указанное Мною, — ДРЕВНИМИ,
т.е. Вивасваном, Ману и иными [мудрецами]. (15)
Далее он говорит о труднопостижимости указанного действия —

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Что есть действие, что — недействие? Даже мудрые здесь смущаются.
Я скажу тебе то действие, которым освободишься от зла.


ЧТО ЕСТЬ — по форме — ДЕЙСТВИЕ, совершаемое теми, кто
стремится к освобождению? И ЧТО ЕСТЬ НЕДЕЙСТВИЕ? Недействие
есть действие, совершаемое без привязанности к плодам, имеющее
форму почитания Господа; поэтому оно (т.е. недействие) именуется
истинным знанием Атмана как действующего. Должное действие,
а также входящее в состав его знание (т.е. недействие) — каковы
они по форме? В обоих этих вопросах ДАЖЕ МУДРЫЕ — т.е. знающие, СМУЩАЮТСЯ — т.е. не знают, как это есть на самом деле.
Поэтому ТО ДЕЙСТВИЕ, составной частью которого является знание,
Я ТЕБЕ СКАЖУ; КОТОРОЕ ПОЗНАВ — т.е. исполнив, — ОСВОБОДИШЬСЯ ОТ ЗЛА — т.е. от уз сансары. Ибо плод исполнения предписанного действия — это и есть знание, [составляющее часть его]. (16)
Откуда его труднопостижимость? — [В ответ] на это говорит:

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Пробуди в себе смысл действия! Пробуди в себе смысл
разно-действия!
И недействия смысл ты постигни: таинственен действия путь.


Оттого, что СЛЕДУЕТ постичь (пробудить в себе) СМЫСЛ природы ДЕЙСТВИЯ, являющегося средством достижения мокши,
[следует постичь смысл] РАЗНО-ДЕЙСТВИЯ, совершаемого в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель (факультативных) ритуальных действий, а также в форме зарабатывания [необходимых для этого] денег и прочих средств: действие, достигшее
состояния такого рода разветвленности, есть РАЗНО-ДЕЙСТВИЕ.
СЛЕДУЕТ также ПОСТИЧЬ СМЫСЛ НЕДЕЙСТВИЯ — т.е. знания;
ибо ТАИНСТВЕНЕН для того, кто стремится к освобождению, ПУТЬ
ДЕЙСТВИЯ. Пробуждение же к смыслу разно-действия — т.е. к
действию, состоящему в зарабатывании средств и прочего для регулярных и т.д. жертвоприношений, [а также в самих этих ритуальных действиях], должно привести к отказу от разнообразия, вызванного различием плодов, и к исполнению единого смысла шастр
ради единственного плода — мокши. На эту тему не следует здесь
распространяться, поскольку об этом было сказано ранее (см. 2.41
и комм.). (17)
Далее он объясняет смысл действия и недействия —

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Кто видит недействие в действии, кто в недействии видит
действие —
Тот среди смертных йогин мудрый, совершающий полноту действия.


Словом НЕДЕЙСТВИЕ здесь обозначается знание Атмана, предпринимаемое вне сферы действия [как такового]; КТО В ДЕЙСТВИИ,
в самом совершении его, ВИДИТ знание Атмана; и КТО В НЕДЕЙСТВИИ — т.е. в процессе познания Атмана, ВИДИТ ДЕЙСТВИЕ;
с какой целью это говорится? Кто совершаемое действие, посредством прояснения природы Атмана [как недействующего], видит в
форме знания, и кто это знание видит, в силу его вхождения в состав карма-йоги, в форме действия — таков смысл этих выражений. Ибо посредством прояснения, в самый момент совершения
действия, природы Атмана как недействующего оба они (и действие, и знание) совпадают. Итак, кто видит в действии повод для
размышления (прояснения) об истинной природе Атмана, тот МУДРЫЙ СРЕДИ СМЕРТНЫХ — т.е. ведающий всю полноту смысла
шастр, тот ЙОГИН — т.е. достоин мокши, тот именно СОВЕРШАЕТ ПОЛНОТУ ДЕЙСТВИЯ — т.е. исполняет весь смысл [учения]
шастр. (18)
Каким образом достигается «форма знания» у того действия, которое видимым образом (т.е. на глазах у всех) совершается [именно
как действие]? — Здесь он говорит:

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

Кто без вожделенья, без отождествленья свершает свои начинания,
кто действия все огнем знанья сжег — того зовут «знающим» мудрые.


У КОГО — у стремящегося к освобождению — ВСЕ НАЧИНАНИЯ — в форме регулярных, нерегулярных и имеющих особую цель
(факультативных) [жертвенных] действий, предшествуемых зарабатыванием денег и прочими мирскими действиями, — ЛИШЕНЫ ВОЖДЕЛЕНЬЯ, а также ЛИШЕНЫ ОТОЖДЕСТВЛЕНЬЯ: [словом] «отождествленье» здесь обозначается размышление, соединяющее воедино Атмана и пракрити с Гунами; кто ЛИШЕН его (такого отождествленья) путем применения рассуждения о раздельности пракрити
и природы Атмана — ТОГО именно, совершающего действие [и в то
же время] ОГНЕМ ЗНАНИЯ — истинной сущности Атмана — входящего составной частью в [это] действие, испепелившего (сжегшего)
прошлую карму, знающие сущность (МУДРЫЕ) ЗОВУТ ЗНАЮЩИМ.
Таким образом достигается «форма знания» у [такого рода] действия. (19)
То же самое разъясняется более подробно:

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

He привязанный к плоду действия, независимый, вечным
довольный,
хоть он и пребывает в действии — все же кармы он не совершает.


ПОКИНУВ ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПЛОДУ ДЕЙСТВИЯ, ВЕЧНЫМ довольный — т.е. удовлетворенный тем, что вечно, своим именно Ат-
маном; НЕЗАВИСИМЫЙ — т.е. лишенный представления об опоре
на непрочную пракрити, — кто совершает действия, тот, даже ПРЕБЫВАЯ обращенным к ДЕЙСТВИЮ, [в действительности] НИЧЕГО
(никакой кармы) НЕ СОВЕРШАЕТ — т.е. под видом действия он совершает упражнение в знании [Атмана] — таков смысл. (20)
Еще раз уточняется «форма знания», присущая [дисциплине]
действия:

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Обуздав свои мысли и дух, без надежд, все обладанья покинув,
совершая лишь телом все действия — оскверненья он не обретает.


БЕЗ НАДЕЖД — лишенный привязанности к [предполагаемому]
плоду; ОБУЗДАВШИЙ МЫСЛИ И ДУХ — т.е. обуздавший мысли
и сердце; ВСЕ ОБЛАДАНЬЯ ПОКИНУВ — т.е., имея лишь Атмана
своей целью, [такой человек] лишен чувства собственности в отношении к природе и производимым ею вещам; вплоть до конца
жизни СОВЕРШАЮЩИЙ ДЕЙСТВИЯ ЛИШЬ ТЕЛОМ, ОН НЕ ОБРЕТАЕТ СПАСЕНИЯ — т.е. сансары; иными словами, он созерцает
Атмана посредством лишь карма-йоги указанного вида, лишенный
какого-либо вмешательства «основы (=дисциплины) знания», —
таков смысл. (21)

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Независтливый, раздвоенья лишенный, случайно пришедшим
довольный,
в неудаче, в удаче он ровен; даже действуя, он не связан.


ДОВОЛЬНЫЙ СЛУЧАЙНО приходящими средствами для
поддержания тела; РАЗДВОЕНЬЯ ЛИШЕННЫЙ — т.е. [равнодушно]
терпящий неизбежные холод, зной и т.д., вплоть до завершения
предпринятого пути (букв, «средств»); НЕЗАВИСТЛИВЫЙ — т.е.
лишенный зависти к другим, когда приходится устанавливать свое
действие (=то, что следует предпринять) под давлением приключившейся неудачи; РОВНЫЙ В УДАЧЕ И НЕУДАЧЕ — т.е. обладающий равновесием мысли в таких действиях, как сражение и т.д., при
удаче либо неудаче в виде победы и прочего; ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ —
и при отсутствии «основы знания» (т.е. дисциплины знания, основанной на отказе от действия), ОН НЕ СВЯЗЫВАЕТСЯ — т.е. не впадает в сансару.(22)

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

У лишенного связей, свободного, утвержденного мыслью в знании,
у того, кто для жертвы действует, — прекращается всякая карма.
С помощью прочного пребывания сердцем (манасом) в знании


Атмана ИСЧЕЗАЮТ СВЯЗИ со всеми прочими [объектами знания];
отсюда у того, кто СВОБОДЕН от всякого обладания, у человека,
пребывающего в совершении указанного выше типа жертвоприношений и прочих действий, — у него ВСЯ прежняя КАРМА, которая
есть причина связанности [с сансарой], — ПРЕКРАЩАЕТСЯ (тает) —
т.е. гибнет без остатка. (23)
Таким образом была изложена «форма знания», присущая действию, [которая возникает] в результате применения размышления
(прояснения) о природе Атмана, не связанного с пракрити; теперь же
говорится о форме знания, присущей всякому действию, со всеми
его разновидностями, в результате применения размышления о [ритуальном действии, составляющем] тело Высшего Пуруши, который
есть Высший Брахман —

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Жертвенной ложкой — Брахманом приношение — Брахман
жертвуется Брахманом в огне Брахмана.
Кто составляет действие, которое есть Брахман, —
тот поистине достигает Брахмана.


ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН — этим определяется приношение: то, чем [оно] приносится, есть инструмент, ложка и т.п.;
она есть Брахман, поскольку [своим действием] она действует посредством Брахмана, [т.е. сущности, силы жертвы]. Для того приношения, которого Брахман есть инструмент, [справедливо сказать]
ЖЕРТВЕННАЯ ЛОЖКА — БРАХМАН. ПРИНОШЕНИЕ — БРАХМАН,
поскольку оно именно и составляет Брахмана (т.е. жертву); В ОГНЕ
БРАХМАНА — т.е. в огне, который есть [также] Брахман, Брахманом
как деятелем ЖЕРТВУЕТСЯ. Поэтому КТО СОСТАВЛЯЕТ все целиком ДЕЙСТВИЕ — которое, образуя как бы тело Брахмана, состоит
из Брахмана, — тот, поэтому, СОСТАВЛЯЮЩИЙ ДЕЙСТВИЕ =
БРАХМАНА; ему, составляющему и т.д. — СЛЕДУЕТ ДОСТИЧЬ
БРАХМАНА — т.е. он достигает реальной природы Атмана, который
есть Брахман, в силу составленности [самого этого действия целиком] из Брахмана. Иными словами, [жертвенное] действие, творимое
стремящимся к освобождению, представляет собою форму знания
(т.е. по форме есть знание), посредством применения размышления
о том, что оно (т.е. действие) состоит [целиком, указанным выше
образом] из Высшего Брахмана; тем самым оно (это действие) есть
средство достижения непосредственного созерцания Атмана; оно,
[таким образом], не требует вмешательства основы (=дисциплины)
знания — таков смысл. (24)
Так изложив форму знания, присущую действию, он говорит
о разновидностях карма-йоги:

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Только богам иные адепты жертву приносят;
другие — в пламени Брахмана жертвуют с помощью жертвы самой.


ЖЕРТВУ БОГАМ — т.е. имеющую форму почитания богов, ИНЫЕ
АДЕПТЫ карма-йоги ПРИНОСЯТ — т.е. почитают [этой жертвой богов]; именно в этом они создают себе основу (т.е. путь, дисциплину) — таков смысл. ДРУГИЕ — ПРИНОСЯТ ЖЕРТВУ С ПОМОЩЬЮ
САМОЙ ЖЕРТВЫ В ПЛАМЕНИ БРАХМАНА; ЖЕРТВУ — т.е. вещество (приношение), масло и прочее, имеющее форму жертвы и состоящее из Брахмана, — С ПОМОЩЬЮ ЖЕРТВЫ — т.е. ложки и т.д.,
представляющих собой инструментарий жертвы — жертвуют. Здесь
слово «жертва» употребляется в смысле технических средств жертвоприношения — жертвенной ложки и прочего. [Иными словами,]
они создают себе основу (путь и т.д.) из обоих типов ведийского
жертвоприношения на основе принципа «ЖЕРТВЕННОЙ ЛОЖКОЙ —
БРАХМАНОМ...» — и т.д. (25)

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Иные — слух и прочие чувства приносят в огне обузданья;
другие приносят в огне самих чувств звук и иные объекты.


ИНЫЕ — устремляются к ОБУЗДАНИЮ СЛУХА и ПРОЧИХ ОРГАНОВ ЧУВСТВ; ДРУГИЕ адепты стремятся уничтожить склонность
ОРГАНОВ ЧУВСТВ к ОБЪЕКТАМ — ЗВУКУ И ИНЫМ. (26)

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Другие — действия всех чувств, также действия всех дыханий
жертвуют в пламени самообузданья, зажженном от огня знания.


ДРУГИЕ — В ПЛАМЕНИ ОБУЗДАНИЯ сердца, ЗАЖЖЕННОМ
ЗНАНИЕМ, ЖЕРТВУЮТ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ, а также ДЕЙСТВИЯ [жизненных] ДЫХАНИЙ — т.е. стремятся устранить склонность
сердца (манаса) к употреблению (активности, действию) органов
чувств и дыханий — таков смысл. (27)

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Иные жертвуют тапасом, другие — богатством иль йогой;
жертва аскетов, суровых в обетах — совершенное знание Веды.


Некоторые адепты карма-йоги ЖЕРТВУЮТ БОГАТСТВОМ — они
почитают богов, законным путем заработав [те или иные] средства.
Иные [жертвуют] дарами либо различными типами [собственно]
жертвоприношений; все это относится к «жертве богатством». Другие ЖЕРТВУЮТ ТАПАСОМ (т.е. умерщвлением плоти): они избирают себе путь («основу») в продолжительных голодовках типа
«Криччхрачандраяна» и т.д. Те, которые ЖЕРТВУЮТ ЙОГОЙ, делают
своей основой (путем) паломничество по святым местам и источникам; здесь слово «йога» имеет именно этот смысл, будучи употреб лено в контексте наряду с другими разновидностями карма-йоги.
Другие сосредоточены на упражнении в рецитации Веды, а иные
предаются тренировке в знании смысла этих [ведийских] текстов.
АСКЕТЫ — те, кто подвизаются; СУРОВЫЕ В ОБЕТАХ — те, чья решимость тверда. (28)

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

Иные жертвуют в пране апану либо в апане — прану;
пранаяму они практикуют, обоих дыханий пути преградив.
Другие, в пище себя ограничив, жертвуют праны в пранах;
уничтожаются жертвой грехи у всех этих знающих жертву.
Нектар остатков жертвы вкушая, идут они к вечному Брахману;
тот, кто не жертвует, — мир сей теряет, сколь более — мир иной!


ИНЫЕ адепты карма-йоги избирают своим путем (основой)
дыхательные упражнения (пранаямы — мн.ч.), которых имеется
три разновидности: «пурана», «речака» и «кумбхака». ЖЕРТВУЮТ
ПРАНУ В АПАНЕ — это [упражнение называется] «пурака»;
В ПРАНЕ АПАНУ — это «речака»; ПРЕГРАДИВ ПУТИ ПРАНЫ
И АПАНЫ... ЖЕРТВУЮТ ПРАНЫ В ПРАНАХ — это «кумбхака»;
к этим трем типам адептов пранаямы присоединяются еще ОГРАНИЧИВШИЕ СЕБЯ В ПИЩЕ. Таким образом перечислены все ЗНАТОКИ
ЖЕРТВЫ — т.е. избравшие жертвоприношения своим путем (основой) в виде регулярных и нерегулярных жертвоприношений, которым предшествуют «пять великих жертв», о которых сказано ранее
(3.10); все они (т.е. «знатоки жертвы») практикуют тот или иной в
соответствии со своей склонностью вид карма-йоги, начиная от
жертвы богатством (собственностью) и кончая [только что упомянутой] пранаямой. Поэтому они, УНИЧТОЖИВ [жертвой] ГРЕХИ, подкрепляя тело НЕКТАРОМ ОСТАТКОВ ЖЕРТВЫ, — все эти [адепты],
практикующие карма-йогу, — ИДУТ К ВЕЧНОМУ БРАХМАНУ. ТОТ,
КТО НЕ ЖЕРТВУЕТ — кто не совершает регулярные и нерегулярные
[жертвенные] акты, предшествуемые (либо: сопровождаемые) «пятью великими жертвами», — ТЕРЯЕТ СЕЙ МИР — т.е. природный
мир; т.е. не достигает тех целей [правильной] человеческой жизни,
которые обозначаются как «дхарма», «артха» и «кама» и которые
связаны с [посюсторонним] природным миром. СКОЛЬ БОЛЕЕ ИНАЯ
цель жизни, называемая «мокша»! Поскольку эта цель человека,
мокша, прославляется как «высшая», «запредельная» — то ей противоположная цель, [обнимающая остальные три], указана как
«ЭТОТ МИР», ибо он и есть природный [мир]. (29-31)

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Так в устах Брахмана распростерты многообразные жертвы.
Все они, знай, рождены от действий. Этим знанием ты мокши достигнешь.


Ибо ТАК МНОГОВИДНЫЕ [пути] карма-йоги В УСТАХ БРАХМАНА РАСПРОСТЕРТЫ — установлены, будучи средствами достижения
истинной сущности Атмана. ЗНАЙ, ЧТО ОНИ — т.е. ВСЕ обладающие указанными признаками разновидности карма-йоги — РОЖДЕНЫ ОТ ДЕЙСТВИЙ — т.е., знай, что они порождаются ежедневным
исполнением регулярных и нерегулярных [жертвенных] действий.
ЭТИМ ЗНАНИЕМ — т.е. действуя указанным образом — ты достигнешь мокши (освобождения). (32)
Итак, действию, которое включает в себя знание, присуща форма
знания; теперь он говорит об особом значении именно того знания,
которое является частью карма-йоги:

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

Превосходнее жертва знания, жертва вещей, Арджуна,
ибо действие всё без остатка кончается, Партха, в знании.


Поскольку [ритуальное] действие существует в обеих формах, то
[из них] та часть, которая состоит из ЗНАНИЯ, ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ
(лучше), чем та, которая состоит из ВЕЩЕСТВА; ибо как всякое
действие, так и все остальное, принадлежащее к аксессуарам [жертвенного акта], ЗАКАНЧИВАЕТСЯ (завершается) В ЗНАНИИ. Поэтому
именно знание, входящее составной частью в действие (т.е. в карма-
йогу) и достижимое при помощи всех [соответствующих] средств,
является [конечной] целью упражнений; и за счет [этих] упражнений
оно постепенно приводится в состояние постигаемости (т.е. может
быть усвоено, реализовано). (33)

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Ты его узнавай вопрошаньем, поклоненьем смиренным,
служеньем;
и наставят тебя в этом знании созерцатели сути, познавшие.


ЕГО — т.е. знание, имеющее объектом Атмана; оно было изложено Мною ранее, в стихах с 2.17 по 2.39; пребывая в связанном
с ним действии, ты по мере духовного роста время от времени
УЗНАВАЙ его чистую форму от ПОЗНАВШИХ посредством [их] ВОПРОШАНИЯ, СМИРЕННОГО [им] ПОКЛОНЕНИЯ и [им же] СЛУЖЕНИЯ; ибо ПОЗНАВШИЕ — это те, кто имеют непосредственное ведение Атмана (=те, которые увидели Атмана). ОНИ НАСТАВЯТ ТЕБЯ В
ЭТОМ ЗНАНИИ, заметив твою ревность и будучи со всех сторон
РАССПРОШЕНЫ тобою, добивающимся знания, а также ПОЧТЕНЫ
(«услужены») твоим смиренным поклонением и т.д. (34)
Теперь он называет признак этого состоящего в прямом видении
знания, направленного на истинную природу Атмана:

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

А узнав — ты уже, сын Панду, в заблужденье не уклонишься,
существа ты тогда увидишь без остатка в себе и во Мне.


УЗНАВ ТО знание, ТЫ УЖЕ БОЛЕЕ НЕ УКЛОНИШЬСЯ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ, т.е. в состояние самости и прочего, а также [в то, что лежит в их основе], — в иллюзию, будто тело и т.д. есть Атман;
и [этим знанием] ТЫ УВИДИШЬ ВСЕ СУЩЕСТВА, сгруппированные
в формы богов, людей и др., — В САМОМ СЕБЕ (т.е. в своем Атмане), ибо единство (равенство) разъединенных по своей материальной
природе существ [определяется] единством формы [этого знания]
Атмана. Далее в тексте будет сказано о единстве всей природы
Атмана, освобожденной от порока соприкосновения с пракрити
(см. 5.19); И ВО МНЕ УВИДИШЬ все без остатка существа — поскольку Моя природа тождественна всякому очищенному [знанием]
индивидуальному Атману, см. об этом в тексте Гиты, 14.2. Тождество индивидуального Атмана, освободившегося от категорий этого
мира (букв, «от имени и формы»), и Высшей природы устанавливается также [следующим текстом шрути]: «Тогда этот знающий, отрешившись от греха и заслуги, незамутненный, высшего тождества
достигает» (Мундака упанишада 3.1.3). Поэтому все индивидуальные атманы,
освободившиеся от пракрити, тождественны друг другу, так же как
и Всевладыке [Нараяне]. (35)

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Кораблем этой мудрости ты все коварство греха одолеешь,
даже если бы был ты из грешников всех наихудшим.


Даже если бы ИЗ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ ты был НАИГРЕШНЕЙШИМ, то все это накопленное в прошлом мире в форме ГРЕХА (букв,
«извилистого») ты ПЕРЕСЕЧЕШЬ КОРАБЛЕМ, имеющим форму знания Атмана (мудрости). (36)

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Точно огонь, едва разгоревшись, в пепел дрова превращает,
Арджуна,
так и огонь этой мудрости тотчас действия все испепеляет.


Как хорошо РАЗГОРЕВШИЙСЯ ОГОНЬ — охапку ДРОВ, так и
ОГОНЬ в форме ЗНАНИЯ истинной природы Атмана ПРЕВРАЩАЕТ
В ПЕПЕЛ (сжигает) бесконечную массу кармы (ДЕЙСТВИЙ), свойственную [данному] индивидуальному Атману и накопленную им в
течение безначального времени. (37)

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Ведь ничто не сравнится в мире с очищающей силой знания;
подготовленный долгой аскезой — сам в себе его обретает.
Устремленный к знанью, обузданный, полный веры — он знанья
достигнет;
обладающий знанием вскоре приходит к высшему миру.


Поскольку ЗДЕСЬ, в мире, не имеется такой вещи, которая имела бы ОЧИЩАЮЩУЮ СИЛУ, т.е. то, что очищает, подобную ЗНАНИЮ Атмана, — то [именно] знание Атмана уничтожает всякий
грех— таков смысл; и кто, будучи ПОДГОТОВЛЕН карма-йогой,
имеющей форму знания, — практикует его, это знание, ежедневно,
в соответствии с тем, как было указано, тот со временем САМ В СЕБЕ (в своем Атмане) ЕГО ОБРЕТАЕТ. То же самое говорится затем
[вполне] ясно — так получив [вначале] знание из наставленья, пребывая [затем] ПОЛНЫМ ВЕРЫ к росту этого — полученного в наставлении — знания, будучи УСТРЕМЛЕННЫМ К НЕМУ — т.е. на
нем именно укрепившись сердцем, ОБУЗДАННЫЙ чувствами —
т.е. [удаливший] их от всех прочих объектов, — в скором времени
ДОСТИГАЕТ этого — охарактеризованного выше — ЗНАНИЯ, соответствующим образом созревшего; а ОБЛАДАЯ такого рода ЗНАНИЕМ, [человек] ВСКОРЕ ПРИХОДИТ К ВЫСШЕМУ МИРУ — т.е. он достигает высшей нирваны. (38-39)

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Тот, кто полон сомнений, без веры, не имеющий знания, —
гибнет.
Сомневающийся теряет мир иной, мир этот и счастье.


НЕ ИМЕЮЩИЙ ЗНАНИЯ — лишенный знания, достигаемого
этим наставлением; БЕЗ ВЕРЫ — т.е. тот, кто не спешит применять
средства, способствующие росту преподанного знания; ПОЛНЫЙ
СОМНЕНИЙ к преподанному знанию — т.е. тот, чье сердце исполнено сомнений; [такой человек] ГИБНЕТ — т.е. становится погибшим.
Тому, кто исполнен сомнений относительно знания, направленного
на истинную природу Атмана, НЕ принадлежит даже ЭТОТ МИР,
тем более МИР ИНОЙ: ведь если не достигнутся такие цели человеческой жизни, как «дхарма», «артха» и «кама», — то что же говорить о «мокше»? — таков смысл. Ибо все цели человеческой жизни
получают свою форму от успешного [выполнения] действий, предписанных шастрами, а если этот успех в предписанном шастрами действии зависит от установления сверхприродной [реальности] — [то
от] Атмана. Поэтому для сомневающегося [в этой реальности] обладание хотя бы даже частицей счастья невозможно. (40)

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Кто разрушил действия йогой, кто сомненья отсек знанием,
кто владеет собою — действия того не связывают, Арджуна.


КТО РАЗРУШИЛ ДЕЙСТВИЯ ЙОГОЙ (дисциплиной действия),
описанной выше, — т.е. тот, чьи действия приобрели форму знания;
КТО ОТСЕК СОМНЕНИЯ преподанным выше ЗНАНИЕМ Атмана; КТО
ВЛАДЕЕТ СОБОЙ — т.е. владеет своим сердцем, твердо установленным на указанной цели; того прошлые бесчисленные ДЕЙСТВИЯ —
[у обычных людей являющиеся] причиной связанности — не связывают. (41)

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

А потому — ты в себе сомненье, в сердце проникшее от незнанья,
знанья мечом разруби! И к йоге прибегни! Вставай, Арджуна!


ПОЭТОМУ — РАЗРУБИВ СОМНЕНЬЕ — ПРОНИКШЕЕ В СЕРДЦЕ,
имеющее своим объектом Атмана (либо направленное на себя), ВОЗНИКШЕЕ ОТ безначального НЕЗНАНЬЯ — МЕЧОМ ЗНАНИЯ Атмана,
преподанного Мною, ПРИБЕГНИ к карма-ЙОГЕ, сообщенной тебе
Мною; а для этого — ВСТАВАЙ, потомок Бхараты (Арджуна)! (42)
В четвертой главе сказано о «форме знания», присущей карма-
йоге, о ее разновидностях и преобладающем значении того знания,
которое в нее входит составной частью. Уже в третьей главе была
установлена предпочтительность карма-йоги даже для того [человека], который призван к [практике] джняна-йоги, — ввиду того, что
знание является ее (карма-йоги) составной частью, а также в силу ее
[сравнительной] безошибочности, легкоисполнимости и независимости [от джняна-йоги]. Теперь, установив ее, карма-йоги, сравнительно с джняна-йогой, быстроту в применении средств достижения
Атмана, а также способ прояснения недеятельности [Атмана], входящего в карма-йогу, он выясняет то знание, которое лежит в его
(т.е. размышления, прояснения) основе. —

Глава 5

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал:
Прекращение действий ты хвалишь, а потом опять йогу, Кришна.
Что же лучшее из обоих? — скажи мне определенно.


ТЫ ХВАЛИШЬ ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. джняна-йогу,
а ЗАТЕМ ВНОВЬ карма-ЙОГУ (т.е. дисциплину ДЕЙСТВИЯ). Здесь
имеется в виду следующее. Во второй главе [говорится, что] следует
прежде всего совершать карма-йогу; установив, что тому, чья внутренняя нечистота (или: жестокость) несколько смягчена карма-
йогой, надо добиваться созерцания Атмана посредством джняна-
йоги, ты опять — в третьей и четвертой главах — хвалишь карма-
йогу, ибо она предпочтительнее даже для того, чье состояние, казалось бы, соответствует джняна-йоге; и опять же, она (карма-йога)
независима от джняна-йоги и, [таким образом, как бы] единственное
средство реализации Атмана. ЧТО ЖЕ в таком случае ЛУЧШЕЕ —
т.е. что предпочтительнее в качестве средства реализации Атмана —
то ли в силу легкости [исполнения], то ли в силу быстроты [результатов] — ИЗ ОБЕИХ этих двух, карма-йоги и джняна-йоги? СКАЖИ
МНЕ ЭТО ОПРЕДЕЛЕННО. (1)

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Благой Господь сказал:
Прекращенье и карма-йога — оба к высшему благу приводят;
все же лучшей, чем прекращение действий, считается карма-йога.


И ПРЕКРАЩЕНИЕ [действий] — т.е. джняна-йога, и — для того,
кто способен к джняна-йоге, — КАРМА-ЙОГА, ОБА они независимы
[друг от друга] и ПРИВОДЯТ К ВЫСШЕМУ БЛАГУ. Однако из этих
двух ЛУЧШЕЙ, чем ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ, т.е. чем джняна-
йога, СЧИТАЕТСЯ именно КАРМА-ЙОГА. (2)
Почему? — [в ответ] он говорит —

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Кто не вожделеет, не ненавидит — знай, тот всегда отрешенный,
ведь кто не двоичен — тот от оков легко себя освобождает.


Тот карма-йогин, который доволен ощущением Атмана, бывающим внутри [карма-йоги], он НЕ ВОЖДЕЛЕЕТ ни к чему сверх этого;
потому он и НЕ НЕНАВИДИТ никого; и потому он НЕ ДВОИЧЕН;
он постоянно (ВСЕГДА) ОТРЕШЕННЫЙ. То есть в нем следует видеть как бы постоянного адепта джняна-йоги, ибо он посредством
легкоисполнимой практики карма-йоги ЛЕГКО ОСВОБОЖДАЕТСЯ
ОТ ОКОВ. (3)
Теперь он говорит, что карма-йога и джняна-йога, обе будучи
средством реализации Атмана, [в то же время] вполне самостоятельны —

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

Глупцы проповедуют санкхьи и йоги раздельность: напрасно!
Ведь тот, кто в одной вполне утвердился, обеих плод обретает.
Те, кто, опираясь на различие плодов джняна- и карма-йоги,


ПРОПОВЕДУЮТ ИХ РАЗДЕЛЬНОСТЬ, — те ГЛУПЦЫ (или: дети) — т.е.
люди с незрелым знанием, НЕЗНАЮЩИЕ — не имеющие полноты знания. Иными словами, те, кто утверждают реальность обеих [дисциплин], — основываясь на том, что карма-йога служит вспомогательным средством для джняна-йоги, тогда как последняя и сама по себе
способна привести к созерцанию Атмана, так что плод их различен, — [эти люди] не суть знающие — таков здесь смысл. В действительности же плод обеих един, ибо и та и другая приводят к одному и
тому же плоду, который есть созерцание Атмана; и потому — ТОТ,
КТО В ОДНОЙ ВПОЛНЕ УТВЕРДИЛСЯ, ОБЕИХ ПЛОД ОБРЕТАЕТ. (4)
То же самое теперь разъясняется —

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

Куда достигают адепты санкхьи — в то место ведут и пути йоги;
кто видит в санкхье и йоге одно — тот поистине видит.


ТОТ плод, которого ДОСТИГАЮТ АДЕПТЫ САНКХЬИ, джняна-
йогины, — т.е. созерцание Атмана, его же достигают и адепты карма-йоги. Поэтому, КТО ВИДИТ в санкхье и йоге лишь альтернативный путь, приводящий к ОДНОМУ и тому же результату, — ТОТ [поистине] ВИДИТ — т.е. именно тот [человек] — знающий; таков
смысл. (5)
Насколько они [все-таки] отличаются друг от друга? — Здесь говорится:

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

С трудом достигается отрешенность без йоги, могучерукий;
молчальник же, взнузданный йогой, немедля приходит к Брахману.


ОТРЕШЕННОСТЬ — т.е. джняна-йога — НЕ МОЖЕТ быть ДОСТИГНУТА БЕЗ ЙОГИ, т.е. без [применения] карма-йоги. Тогда как
ВЗНУЗДАННЫЙ ЙОГОЙ — т.е. практикующий (дисциплинированный) карма-йогу даже МОЛЧАЛЬНИК (муни) — т.е. пребывающий
[вне всякой деятельности] в [одном лишь] припоминании Атмана,
без труда воспользовавшись средствами карма-йоги, НЕМЕДЛЯ —
в непродолжительном времени — ПРИХОДИТ К БРАХМАНУ — т.е.
достигает Атмана. Джняна-йогин, напротив, с большим трудом исполняет джняна-йогу; вследствие ее трудноисполнимое™ и труднодостижимое™ он лишь после долгого [времени] достигает Атмана;
таков смысл [различия этих двух]. (6)

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Взнузданный йогой, очистив сердце, себя победив, победивший
чувства,
душой сочетавшись с душой всех существ — даже действуя, он не пятнается.


ВЗНУЗДАННЫЙ карма-йогой — т.е. пребывающий в чистом,
предписанном шастрами действии, в виде почитания Высшего Пу-
руши и этим [действием] ОЧИСТИВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ (манас);
СЕБЯ ПОБЕДИВ — т.е. легко победив свое сердце, полностью сосредоточенное на предпринимаемом действии, [а не на результате]; —
и поэтому также ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА; путем постоянной практики прояснения истинной природы действующего Атмана СОЧЕТАВШИЙСЯ ДУШОЮ С ДУШОЙ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. тот, чей
Атман (душа) стал душой (отождествился с душой) всех существ,
богов и прочих; ибо в результате прояснения истинной природы Атмана [он видит] свой Атман и [атманы] богов и т.д. имеющими одну
форму, поскольку форма атмана богов и прочих существ не может
обладать различиями, определяемыми конкретными изменениями
[материальной] природы. Отличный от пракрити (материальной
природы), [Атман] повсюду, в телах богов и т.д., единообразен, ибо
имеет образ (форму) знания — об этом будет сказано ниже (см.
5.19); такой [человек], ДАЖЕ ДЕЙСТВУЯ, НЕ ПЯТНАЕТСЯ — не связывается — иллюзией полагания Атманом того, что не есть он. Поэтому он вскоре достигает Атмана — таков смысл. (7)
Итак — вследствие своей легкости и быстроты [реализации
Атмана] карма-йога есть лучшее [из двух путей]; теперь выслушай,
что для нее необходимо:

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

Обоняя, вкушая, слыша, взирая, ощущая, ходя, дыша, засыпая,
думает йогин, познавший суть: «Я ничего не свершаю».
Когда говорит, извергает, хватает, когда он, веки смежив,
размыкает —
лишь чувств и объектов круговращенье он во всем этом полагает.


Так знающий Атмана, ПОЛАГАЯ — т.е. размышляя: «Органы постижения — слух и прочие, органы действия — речь и прочие, а также
жизненные [органы] дыхания вращаются среди своих объектов», —
пусть он ДУМАЕТ: «Я НИЧЕГО НЕ СВЕРШАЮ» — т.е. пусть он думает: «У меня, чьей внутренней природой стало знание, такого рода
деятельность совершается путем [моего] контакта с органами и дыханиями, вызванного прошлой кармой» — таков смысл. (8-9)

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Кто действует, связи отбросив, возложив деянья на Брахмана,
тот не пропитывается грехами, словно лотоса лист — водою.


Словом БРАХМАН здесь обозначается пракрити (материальная
природа), ибо в дальнейшем будет сказано: «Лоно мое — великий
Брахман» (14.3); поскольку чувства представляют собой конкретную
форму тех или иных изменений пракрити, то «ВОЗЛОЖИВ ДЕЙСТВИЯ НА БРАХМАНА» означает: «На пракрити, представленную
(пребывающую) в форме чувств [и их объектов], о чем говорится
(в 5.8): «Обоняя, вкушая, слыша...» и т.д.; после чего, СВЯЗИ с плодами ОТБРОСИВ, [он думает]: «Я ничего не свершаю» (Там же). КТО
так ДЕЙСТВУЕТ — тот, даже пребывая в состоянии соединения с
пракрити, НЕ ПРОПИТЫВАЕТСЯ грехом, источником связанности,
в форме ложного отождествления Атмана с пракрити. СЛОВНО ЛОТОСА ЛИСТ — ВОДОЮ — т.е. словно лист лотоса, даже соприкасаясь с водой, не пропитывается (не смачивается) ею — точно так же и
он, [карма-йогин], не пропитывается — таков смысл. (10)

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Только телом, сердцем, мыслью, только органами чувствдействуют
карма-йогины, связи отбросив, устремляясь к самоочищению.


ЙОГИНЫ, ПОКИНУВ СВЯЗИ с плодами в виде рая и прочими,
СОВЕРШАЮТ ДЕЙСТВИЯ, осуществляемые ТЕЛОМ, СЕРДЦЕМ,
МЫСЛЬЮ и ЧУВСТВАМИ, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради
уничтожения уз прошлой кармы, существующих у [данного индивидуального] Атмана, они действуют — таков смысл. (11)

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Достигает умиротворения йогин, действия плод покинув;
а не-йогин, к плоду привязанный вожделеньем, — скован бывает.


ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (йогин) — тот, кто не суетится [в поисках] плодов иных, чем Атман, имеющий склонность лишь к Атма-
ну; ДЕЙСТВИЯ ПЛОД ПОКИНУВ — совершающий действия с единственной целью самоочищения; ДОСТИГАЕТ [ПРОЧНОГО] УМИРОТВОРЕНИЯ — достигает успокоения в форме стабильной реализации
Атмана. НЕДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ (не-йогин, не «взнузданный») — осуетившийся [в поисках] плодов иных, чем Атман, равнодушный к созерцанию Атмана; ВОЖДЕЛЕНЬЕМ ПРИВЯЗАННЫЙ К
ПЛОДУ — совершая действия, постоянно СКОВЫВАЕТСЯ кармой
(т.е. действиями), постоянно пребывает в сансаре. Поэтому [человек], отрешившийся от связи с плодом, возложив действия на пракрити, принявшую форму чувств, — пусть совершает [затем] действия ради освобождения [своего индивидуального] Атмана от оков;
вот о чем здесь сказано. (12)
Затем он говорит об оставлении активности в пользу пракрити,
принявшей форму [физического] тела:

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

Прекратившему сердцем действия все — хорошо сидеть
обузданному,
воплощенному в девятивратном граде: он не действует, к действию не побуждает.


ВОПЛОЩЕННЫЙ, ПРЕКРАТИВ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ в пользу девяти-
вратного града, СЕРДЦЕМ, сознающим следующее различие: «Производящее действия начало возникает от связи с телом, основанным
на прежней карме [индивидуального] Атмана, а не от его истинной
природы», — воплощенный, сам будучи ОБУЗДАННЫМ, СИДИТ
(пребывает) РАДОСТНО, не предпринимая сам и не побуждая [ма-
нас] к управлению [действиями природы в образе] тела. (13)
Об истинной природе Атмана, реализуемой в [созерцании]:

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

Мира не творит Владыка ни деятельности, ни действий,
не от него привязанность к плоду; естество ж пребывает в действии.


Этот Владыка — т.е. установленный в своей истинной природе,
неподвластный [влиянию] кармы Атман НЕ ТВОРИТ — т.е. не производит, у ЭТОГО МИРА, пребывающего посредством контакта атманов, богов, животных, людей и растений с пракрити, ни соответствующей [каждому из этих классов существ] ДЕЯТЕЛЬНОСТИ (т.е.
способности к действию), ни соответствующих ДЕЙСТВИЙ, ни, наконец, ПРИВЯЗАННОСТИ К ПЛОДУ, возникающей у богов и прочих
[существ] от их кармы. Но кто же тогда [все это производит]? —
ЕСТЕСТВО ПРЕБЫВАЕТ В ДЕЙСТВИИ: «естество» значит «кармические побуждения пракрити». Иными словами, все это, деятельность
и т.д., происходит не от самого Атмана, а производится кармическими побуждениями, возникающими от ложной идентификации
себя (т.е. Атмана) с телами богов и прочих существ, которые суть
различные формы пракрити, в контакте с которой он (Атман) пребывает в силу действия кармы, накопленной в ходе последовательных [существований] в течение безначального времени. (14)

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Ни чьего-либо злостраданья, ни добра не отнимет Владыка;
покрыто незнанием знание, ослепляются ими люди.


[Этот Владыка] НЕ ОТНИМАЕТ — т.е. не прогоняет, ЗЛА — т.е.
страдания, у того, с кем он, по-видимому, связан [узами родства],
например у сына и т.д.; ни, равным образом, НЕ ОТНИМАЕТ — т.е.
не прогоняет, ДОБРА — т.е. радости, у того, кто ему, по-видимому,
враждебен. Поэтому этот ВЛАДЫКА не ограничен каким-либо местом, не существует исключительно в теле, например богов либо
еще кого-то. Отсюда он никому не родственник, никому не враг. Все
эти [состояния] производятся кармическими побуждениями. Но если
он таков, то как в нем возникают противоположные кармические
побуждения? НЕЗНАНИЕМ ПОКРЫТО ЗНАНИЕ — т.е. его знание покрыто прошлой кармой (действиями), враждебной знанию, чтобы
сделать его (индивидуального Атмана) восприимчивым к своим плодам; «покрыто» — значит «ограничено». Действием этой кармы,
представляющей собой оболочку (преграду) для знания, возникает
его (Атмана) связь с телами богов и прочих существ, а также ОСЛЕПЛЕНИЕ в форме отождествления Атмана с ними (т.е. телами).
Отсюда возникает и кармическое побуждение в виде такого рода
отождествления, а также побуждение в виде соответствующего действия; и от этих побуждений возникают как взаимно противоположные отождествления Атмана, так и импульсы к [соответствующим]
действиям. (15)
Теперь подходящее время применить сказанное ранее (см. 4.36-
38):

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Но те, кто знанием Атмана свое незнанье разрушил,
их знание, словно солнце, освещает, высшее, всё это.


Среди таким образом пребывающих всех [индивидуальных] атманов суть некоторые атманы, чье НЕЗНАНИЕ в виде бесконечной
массы кармы, накопленной в ходе безначального времени, и покрывающее их знание РАЗРУШЕНЫ превосходнейшим очистителем,
ЗНАНИЕМ АТМАНА, достигшим совершенства [безостановочным]
ежедневным упражнением и возникшим от приведенного выше наставления об истинной природе Атмана. У НИХ же это ВЫСШЕЕ —
т.е. неизмеримое, не ограниченное ЗНАНИЕМ, ставшее как бы их
природой (естеством), СЛОВНО СОЛНЦЕ, ОСВЕЩАЕТ всё, как оно
есть на самом деле. Посредством указания на множество ТЕХ, У КОТОРЫХ уничтожено незнание, еще яснее, чем раньше (см. 2.12), говорится о том, что самой природе Атмана присуща множественность; и та множественность происходит не от ограниченных условий, поскольку даже следа их не остается у тех, чье незнание уничтожено. Посредством упоминания [их] раздельности словами: ИХ
ЗНАНИЕ, СЛОВНО СОЛНЦЕ, — сказано о том, что знание есть объединяющий признак их (атманов) внутренней природы. Солнце же
приведено в пример, [чтобы показать], что незнающий [субъект]
и знание [соотносятся] как освещающий и свет. Отсюда видно, что
в природном (сансарическом) состоянии знание ограничивается кармой (действием), а в состоянии освобождения (мокши) оно достигает расширения. (16)

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Всею мыслью, всем сердцем на нем укрепясь, ни о чем ином
не помышляя,
Знаньем очистившие грехи уходят к невозвращенью.


[Всею] МЫСЛЬЮ НА НЕМ — постоянно упорные в такого рода
созерцании Атмана; СЕРДЦЕМ (букв. «Атманом») НА НЕМ — сосредоточившиеся на нем сердцем; УКРЕПИВШИЕСЯ НА НЕМ — погруженные в практику его [созерцания]; НИ О ЧЕМ ИНОМ НЕ ПОМЫШЛЯЯ — говорится о тех, которые имеют его своим высшим путем,
помышляют о нем как о высшей цели; ОЧИСТИВ прежние ГРЕХИ так
практикуемым ЗНАНИЕМ, они ИДУТ к такого рода Атману — т.е.
К НЕВОЗВРАЩЕНИЮ. Здесь невозвращением именуется установленный в своей истинной природе Атман, от пребывания в котором
уже не бывает возвращения [в сансару]. Они идут к этому Атману —
таков смысл. (17)

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Знающие не видят различия между мудрым, праведным брахманом,
и между коровой, слоном, иль собакой, и тем, кто варит собаку.


ЗНАЮЩИЕ — т.е. знатоки истинной природы Атмана, НЕ ВИДЯТ
РАЗЛИЧЬЯ между собою (т.е. своими атманами) и представляющимися столь различными по форме [существами вроде] МУДРОГО,
ПРАВЕДНОГО БРАХМАНА, коровы, слона, приготовляющего в пищу собаку [неприкасаемого] и т.д.; вследствие единства формы
знания [Атмана] они повсюду видят одно, [т.е. Атмана], ибо различия принадлежат природе (пракрити), но не Атману. Они же видят,
что Атман везде один и тот же, имея единую форму знания, — таков смысл. (18)

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

Чье покоится сердце в равном — уже здесь победили они
творенье;
ведь безгрешен и равен Брахман: значит, в Брахмане они пребывают.


УЖЕ ЗДЕСЬ — т.е. еще в состоянии исполнения [предписанных]
средств, ОНИ ПОБЕДИЛИ ТВОРЕНИЕ, т.е. они победили сансару, — те,
ЧЬЕ СЕРДЦЕ с помощью указанных приемов ПОКОИТСЯ В РАВНОМ
[отношении] ко всем атманам, [пребывающим в тех или иных телах].
ВЕДЬ БЕЗГРЕШЕН И РАВЕН БРАХМАН — т.е. Брахман, ЛИШЕННЫЙ
ГРЕХА связи с пракрити, равен в отношении ко всем атманам. Те же,
которые покоятся в атма-равенстве, ПРЕБЫВАЮТ именно В БРАХМАНЕ, ибо пребывание в Брахмане — это победа над сансарой: посредством единства формы знания во всех атманах они [постоянно]
размышляют (=ясно представляют) о равенстве (единстве) [природы
Атмана] — таков смысл. (19)
Теперь он указывает прием, с помощью которого у пребывающего в карма-йоге происходит созревание знания, имеющее форму
видения равенства —

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

Да не ликует, достигнув приятного, от неприятного —
да не отвратится;
несмущаемый, мыслью твердый — пребывает в Брахмане
знающий Брахмана.
Кто находит лишь в Атмане радость, не привязанный сердцем
к внешнему,
тот вкушает негиблое счастье, йогой Брахмана очистив сердце.


У пребывающего в том или ином теле, в том или ином состоянии,
когда бывает, силою прошлых кармических побуждений, нечто
ПРИЯТНОЕ либо нечто НЕПРИЯТНОЕ, пусть он, достигая то и другое, не испытывает НИ РАДОСТИ, НИ ОТВРАЩЕНИЯ. Каким обра зом? — Твердый мыслью — т.е. тот, у кого мысль пребывает в твердом (неизменном) Атмане, — тот «твердый мыслью»; НЕСМУЩАЕ-
МЫЙ: ослепление, состоящее в отождествлении прочного (неизменного) Атмана с непрочным (изменяемым) телом, есть смущение: его
он лишен. И как [это возможно]? ЗНАЮЩИЙ БРАХМАНА ПРЕБЫВАЕТ В БРАХМАНЕ: т.е. знающий, посредством наставления [учителя]
о Брахмане, он пребывает в упражнении [размышления] об этом Брахмане. Речь идет о том, чтобы, получив наставление от знающих истину и став знающим истинную природу Атмана, пребывая в практике
его [созерцания], избавившись от ложного мнения, будто Атман есть
тело, имея постоянно приятное ощущение видения прочного по природе Атмана, — пусть он не испытывает ни отвращения, ни радости,
ощущая неприятное-приятное в непрочной пракрити.
КТО вследствие этого НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ АТМАНОМ — т.е. не
привязанный сердцем — К ВНЕШНИМ КАСАНИЯМ — т.е. к ощущениям объектов, находящихся вне Атмана, НАХОДИТ — т.е.
обретает — лишь РАДОСТЬ ВО внутреннем АТМАНЕ: ТОТ, покинув
упражнение (т.е. постоянное занятие) [объектами] пракрити, ЙОГОЙ
БРАХМАНА ОЧИСТИВ АТМАН (ОЧИСТИВ СЕБЯ) — т.е. постоянным
занятием (упражнением) Брахманом очистив (дисциплинировав) свое
сердце, достигает НЕГИБЛОГО СЧАСТЬЯ в форме опытного знания
Брахмана. (20-21)
Наслаждение [объектами] пракрити оставить нетрудно:

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

Наслажденья, касаньем рожденные, суть источники страданий;
мудрый ими не упивается: ведь приходят они и уходят.


Те НАСЛАЖДЕНИЯ, которые РОЖДАЮТСЯ ОТ КАСАНИЯ чувств
с их предметами, суть ОРГАНЫ, ИЗВЕРГАЮЩИЕ СТРАДАНЬЯ, — т.е.
источники страданий; ОНИ ПРИХОДЯТ И УХОДЯТ — т.е. они длятся
лишь малое время; знающий их природу ИМИ НЕ УПИВАЕТСЯ. (22)

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Кто, еще пребывая в теле, еще здесь претерпеть способен
вожделенья и злобы ярость — тот счастливый смертный, тот — йогин.


КТО СПОСОБЕН ЕЩЕ ДО ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТЕЛА, ЕЩЕ ЗДЕСЬ
(в этом мире) — т.е. еще в состоянии, [требующем] применения
средств, ПРЕТЕРПЕТЬ ЯРОСТЬ вожделения и злобы в силу приятности опытного переживания Атмана — ТОТ ЙОГИН — т.е. тот достоин опытно познавать Атмана. Именно он ощутит несравненное
СЧАСТЬЕ познания Атмана и после освобождения от тела. (23)

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

Кто внутри ощущает радость, лишь внутри свет и наслажденье,
достигает он Брахма-нирваны, этот йогин, Брахманом ставший.


КТО — отбросив всякое ощущение внешних предметов —
ОЩУЩАЕТ ВНУТРИ РАДОСТЬ — т.е. единую радость опытного познания Атмана; [ощущает] НАСЛАЖДЕНЬЕ ВНУТРИ — т.е. тот, для
кого Атман словно усладительный сад, кто лишь от Атмана,
в силу его благих достоинств, радуется все больше и больше; и [кто
ощущает] РАДОСТЬ ВНУТРИ — т.е. кто пребывает, направив свое
знание лишь на Атмана, — ТОТ ЙОГИН, ОТОЖДЕСТВИВШИСЬ с
БРАХМАНОМ, достигает БРАХМА-НИРВАНУ — т.е. радость [полноты] ощущения Атмана. (24)

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Грехи уничтожив, провидцы Брахма-нирваны достигают;
себя обуздав, раздвоенье покинув, всех существ они рады благу.


РАЗДВОЕНЬЕ ПОКИНУВ — т.е. освободившись от таких пар противоположностей, как холод-жара и прочее; СЕБЯ ОБУЗДАВ — т.е.
удерживая сердце (пребывая вниманием) на Атмане; РАДОСТНЫЕ
БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ — т.е. они радуются благу всех существ,
словно своему собственному; ПРОВИДЦЫ — т.е. зрящие, сосредоточенные на созерцании Атмана; т.е. которые таковы — УНИЧТОЖИВ
без остатка ГРЕХИ, противные достижению Атмана, — ДОСТИГАЮТ
БРАХМА-НИРВАНЫ. (25)
Для таковых Брахман легко достижим:

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

Кто лишен вожделенья и злобы, победил себя, сердцем обуздан —
близко от такого аскета обретается Брахма-нирвана.v ОТ АСКЕТОВ — т.е. тех, чей образ жизни — аскеза; ОТ ЛИШЕННЫХ ВОЖДЕЛЕНЬЯ И ЗЛОБЫ; ОТ ОБУЗДАННЫХ СЕРДЦЕМ — т.е.
тех, у кого манас обуздан; ОТ ПОБЕДИВШИХ СЕБЯ — т.е. от победивших свое сердце (манас) — БРАХМА-НИРВАНА ОБРЕТАЕТСЯ НЕДАЛЕКО — т.е. до Брахма-нирваны таким [аскетам] словно рукой
подать. — Таков смысл. (26)

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

Отвратившись от внешних касаний, меж бровей свой взор
уставив,
уравняв носовые дыханья под названием «прана», «апана»,
обуздав чувства, сердце и мысль, всей душой устремившись
к мокше,
без желаний, без страха, без злобы — этот муни всегда свободен.


ОТВРАТИВШИСЬ ОТ КАСАНИЙ ВНЕШНИХ предметов — т.е. подавив всякую деятельность внешних чувств; сидя на подходящем
для йоги сиденье, выпрямив тело, уставив оба глаза МЕЖ БРОВЕЙ —
т.е. на кончике носа; УРАВНЯВ НОСОВЫЕ ДЫХАНИЯ — «ПРАНУ»
И «АПАНУ» — т.е. уравняв движение (скорость) вдоха и выдоха;
неспособный направить деятельность ЧУВСТВ, СЕРДЦА И МЫСЛИ
ни к чему, кроме созерцания Атмана; и уже вследствие этого ЛИШЕННЫЙ ЖЕЛАНИЙ, СТРАХА И ЗЛОБЫ; ВСЕЙ ДУШОЙ УСТРЕМЛЕННЫЙ К МОКШЕ — т.е. имея мокшу (освобождение) своей единственной целью; МУНИ — т.е. тот, чей весь образ жизни — созерцание
Атмана; ЭТОТ [человек] ВСЕГДА СВОБОДЕН — т.е. еще будучи
в состоянии тренировки, он уже свободен так, как уже достигший
цели, — таков смысл. (27-28)
Теперь — об удобоисполнимости этой карма-йоги, состоящей в
исполнении регулярных и нерегулярных обрядов и венчаемой [только что описанной] йогой —

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Жертв и подвигов всех вкусителя, всех миров бесконечных
Владыку,
друга всех существ во мне распознав — человек достигает мира.


ВКУСИТЕЛЯ ЖЕРТВ И ПОДВИГОВ ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ
МИРОВ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ДРУГА ВО МНЕ РАСПОЗНАВ, ОН ДОСТИГАЕТ МИРА — т.е., совершая карма-йогу, он обретает радость. ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ МИРОВ — т.е. владыку всех владык [этих]
миров, как сказано в шрути: «Его, высшего великого владыку всех
владык...» (Шветашватара упанишада 6.7); ВО МНЕ, великом владыке всех миров,
РАСПОЗНАВ ДРУГА — т.е. поняв, что карма-йога есть не что иное,
как почитание Меня, он совершает ее с легкостью — таков здесь
смысл. Ведь все прилагают усилия к почитанию друга [даже в обычной жизни]. (29)
Карма-йога вместе с ее разновидностями изложена [в предшествующих главах]. Теперь излагается способ практики той йоги, которая есть форма созерцания Атмана, достигаемого как джняна, так
и карма-йогой. Чтобы подтвердить карма-йогу в качестве самостоятельного средства достижения этой йоги [созерцания], еще раз говорится о том, что карма-йога, представляя собою форму (образ) знания, имеет йогу [созерцания] в качестве своей главы:

Глава 6

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Благой Господь сказал:
Кто свершает должное действие, не заботясь о плоде действий,
тот отрешенный, тот йогин — не тот, кто огня не имеет, жертв не совершает.


О ПЛОДЕ ДЕЙСТВИЙ — т.е. рае и прочем, НЕ ЗАБОТЯСЬ, КТО
СОВЕРШАЕТ ДЕЙСТВИЕ, думая: моя цель — совершение ДОЛЖНОГО ДЕЙСТВИЯ — т.е. жертвенного, в форме почитания Высшего Пу-
руши, нашего всею душою сущего благодетеля (друга); «мне ничего,
кроме этого, не надо». ТОТ ОТРЕШЕННЫЙ — т.е. имеющий основу
в джняна-йоге, ТОТ ЙОГИН — т.е. имеющий основу в карма-йоге;
обе эти основы суть средство достижения той йоги, которая состоит
в созерцании Атмана, — таков смысл. НЕ ТОТ, КТО ОГНЯ НЕ ИМЕЕТ, ЖЕРТВ НЕ СВЕРШАЕТ — т.е. не тот, кто не исполняет предписанных жертвоприношений и прочих действий, и не тот, кто ограничивается одной лишь «основой знаний»: ибо у него лишь одна эта
основа, тогда как у карма-йогина — обе; таков общий смысл. (1)
В таким образом описанной карма-йоге заключена также и джня-
на[-йога]:

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

Что отрешенностью называют, знай — это йога, сын Панду;
ведь никто не становится йогином, от помыслов не отрешившись.


ЧТО ОТРЕШЕННОСТЬЮ — т.е. джняна-йогой, т.е. «знанием истинной природы Атмана» — называют, ЗНАЙ, что ЭТО карма-ЙОГА.
[Затем Господь] разъясняет это: ВЕДЬ НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ
ЙОГИНОМ, ОТ ПОМЫСЛОВ НЕ ОТРЕШИВШИСЬ. Кто ОТРЕШАЕТСЯ — т.е. посредством прояснения (размышления) истинной природы Атмана покидает всякий внутренний помысел, направленный на
пракрити, которая не есть Атман, — тот ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ПОМЫСЛОВ; соответственно, тот, кто не таков — тот [называется] не
отрешившимся от помыслов. Ибо НИКТО НЕ СТАНОВИТСЯ карма-
ЙОГИНОМ, кто не обладает этим качеством, практикуя описанный
тип карма-йоги; ибо говорится: «тот, чьи все начинанья...» (4.19)
и т.д. (2)
Именно карма-йога безошибочно приводит к [созерцательной]
йоге; почему он и говорит:

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Именуется действие средством для восходящего к йоге муни;
для того, кто взошел к йоге, именуется средством покой.


Для желающего достичь ЙОГУ — т.е. созерцание Атмана, — для
стремящегося к мокше — йога ДЕЙСТВИЯ (карма-йога) ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. ДЛЯ НЕГО ЖЕ, ВЗОШЕДШЕГО [на высоту] ЙОГИ, —
т.е. для утвердившегося в йоге, — ПОКОЙ — т.е. прекращение действий — ИМЕНУЕТСЯ СРЕДСТВОМ. Иными словами, пока не обретается мокша, в форме созерцания Атмана, следует, притом обязательно, совершать действия — таков смысл. (3)

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Кто к предметам чувств не привязывается, кто действиями
не связан,
кто от помыслов всех отрешился — тот взошел на высоту йоги.


КОГДА этот йогин, силою [постоянного] ощущения своего атмана, ставшего как бы его природой, НЕ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ К ПРЕДМЕТАМ ЧУВСТВ — т.е. к природным объектам, которые вне Атмана,
а также к [необходимым образом] связанным с ними ДЕЙСТВИЯМ — т.е. делается неспособен к такого рода привязанности, ТОГДА
он, ОТРЕШИВШИЙСЯ ОТ ВСЕХ ПОМЫСЛОВ, именуется «ВЗОШЕДШИМ НА ВЫСОТУ ЙОГИ». Поэтому для того, кто [еще только] стремится взойти на высоту йоги и способен к ощущению объектов,
именно карма-йога, состоящая в тренировке непривязанное™ к ним
(объектам), является средством достижения [созерцательности] йоги.
Значит, именно ее, карма-йогу, в форме тренировки непривязанно-
сти к [внешним] объектам следует практиковать тому, кто стремится
взойти на высоту йоги. (4)
[Далее] развивается та же мысль:

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Пусть себя он собою воздвигнет, пусть собою себя не уронит:
ведь он только сам себе друг, только сам себе враг бывает.


СОБОЮ (Атманом) — т.е. сердцем (манасом); ПУСТЬ ОН СЕБЯ
ВОЗДВИГНЕТ сердцем, не привязанным к [внешним] объектам;
и ПУСТЬ ОН НЕ УРОНИТ СЕБЯ противоположно (т.е. к высшему миру) направленным сердцем. ТОЛЬКО САМ (Атман) — т.е. сердце
ведь Атману ДРУГ; и оно же АТМАНУ ВРАГ. (5)

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом;
но, как враг, сам себе враждебен не владеющий собою.


Для человека, КОТОРЫЙ САМ ПОБЕДИЛ (отвоевал) свое СЕРДЦЕ
от [внешних] объектов, его сердце — ему ДРУГ; у НЕ ВЛАДЕЮЩЕГО
СОБОЮ — у человека с не побежденным [от объектов] манасом
(сердцем) его собственное СЕРДЦЕ, СЛОВНО ВРАГ, ему самому
ВРАЖДЕБНО — т.е. оно пребывает [в состоянии,] противном достижению высшего блага, — таков смысл. Как сказал владыка Парашара — «Человеку лишь сердце бывает причиной и уз и свободы;
к объектам привязано — связывает, свободно — освобождает»
(Вишну-пурана 6.7.28). (6)
Описывается состояние, в котором можно приступать к йоге:

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

У себя победившего, мирного — высший Атман сосредоточен
в горе-радости, в холоде-зное, также в почести и в нечестии.


У ТОГО, КТО ПОБЕДИЛ СЕБЯ — т.е. победил свое сердце — т.е.
кто неизменен сердцем В ГОРЕ-РАДОСТИ, В ХОЛОДЕ-ЗНОЕ, В ПО-
ЧЕСТИ-НЕЧЕСТИИ; У МИРНОГО (умиротворенного) — ВЫСШИЙ
АТМАН в сердце СОСРЕДОТОЧЕН — т.е. тщательно собран в точку.
Высшим Атманом здесь именуется индивидуальный Атман, установленный в своей истинной форме (природе), ибо именно он изначален. Также он, [индивидуальный Атман, здесь именуется Высшим], поскольку он является как бы высшим Атманом по сравнению
со своими прошлыми состояниями [на пути к мокше]. Либо [слово
ПАРАМАТМАН] объясняется так: «АТМАН, предельно (ПАРАМ) сосредоточенный». (7)

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Невозмутимый, победивший чувства, различеньем и знаньем
насыщенный,
равный к золоту, к глине, к камню — именуется йогин «обузданным».


С АТМАНОМ, НАСЫЩЕННЫМ ЗНАНИЕМ И РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е.,
с одной стороны, ЗНАНИЕМ, направленным на природу Атмана, а с
другой — РАЗЛИЧЕНИЕМ, направленным на его (Атмана) разнородность формы с пракрити, — НАСЫЩЕНО его сердце; НЕВОЗМУТИМЫЙ — т.е., обращаясь в состояния богов и прочих [существ], он
пребывает в Атмане, имеющем единую форму знания, свойственного всем [существам], и вследствие этого ПОБЕДИВШИЙ ЧУВСТВА;
РАВНЫЙ К ЗОЛОТУ, К ГЛИНЕ, К КАМНЮ — т.е. тот карма-йогин,
который, имея основу в той сущности, которая отлична от пракрити
[т.е. в Атмане], не испытывает удовольствия ни к одному из разнообразных природных предметов и потому имеет одинаковый инте рес (т.е. отсутствие всякого интереса) к комку глины, камню и золоту, — ИМЕНУЕТСЯ «ОБУЗДАННЫМ», т.е. способен практиковать
йогу в форме созерцания Атмана. (8)
Равным образом —

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Превосходен, кто равен мыслью к равнодушному, врагу, другу,
к безразличному, ненавистному, родному, к доброжелательному и к злодею.


ДОБРОСЕРДЕЧНЫЕ — те, кто желают блага, без различия в возрасте; ДРУЗЬЯ — желающие блага, равные годами; ВРАГИ — желающие зла в силу [той или иной] причины; РАВНОДУШНЫЕ лишены обоих [желаний] из-за отсутствия к тому причин; те, кто лишены
того и другого с самого рождения, — БЕЗРАЗЛИЧНЫЕ; зложелатели
от рождения — НЕНАВИСТНЫЕ; таковы доброжелатели — РОДНЫЕ;
ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЕ — живущие соответственно дхарме; ЗЛОДЕИ —
те, чей образ жизни — зло; вследствие интереса к одному только
Атману интерес к добросердечным, друзьям и др. — пропадает; возникающее на основе этого — а также на основе отсутствия враждебности — равномыслие — это признак превосходных способностей
к культивированию [созерцательной] йоги. (9)

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Пребывая всегда в месте скрытном, пусть обуздывает себя йогин,
сердце, мысль подчинив, одинокий, без надежд, без обладаний.


ЙОГИН — описанный выше адепт карма-йоги; ВСЕГДА — ежедневно, во время йогической [тренировки]; ПУСТЬ СЕБЯ ОБУЗДЫВАЕТ — т.е. пусть делает себя йогином (обузданным), пусть приучает себя к постепенному видению себя — таков смысл; В МЕСТЕ
СКРЫТНОМ — там, где нет людей и шума; ОДИНОКИЙ — т.е. он
[пребывает] там без спутника; СЕРДЦЕ, МЫСЛЬ ПОДЧИНИВ —
с обузданной мыслью (читта) и сердцем (манас); БЕЗ НАДЕЖД — не
имея интереса ни к одной вещи за пределами Атмана; БЕЗ ОБЛАДАНИЙ — лишенный чувства собственности в отношении к чему бы то
ни было, кроме Атмана. (10)

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

В чистом месте устроив сиденье, не слишком высокое, прочное,
и не низкое чрезмерно, постелив ткань, шкуру, траву «куша»,
на него взойдя, пусть он йогу практикует ради самоочищенья,
на одном сосредоточив сердце, подчинив действия чувств и мысли.


В ЧИСТОМ МЕСТЕ — т.е. лишенном нечистых людей и никак с
ними не связанном, также не соприкасающемся с нечистыми вещами, очищенном, сделанном из дерева и проч.; НЕ СЛИШКОМ ВЫСОКОМ, НЕ СЛИШКОМ НИЗКОМ, ПОКРЫТОМ ТКАНЬЮ, ШКУРОЙ [антилопы], ТРАВОЙ «КУША» — СИДЕНЬЕ УСТРОИВ, ВЗОЙДЯ НА НЕГО — радующее сердце, прочное, — СОСРЕДОТОЧИВ СЕРДЦЕ с помощью йоги, ПОДЧИНИВ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ И МЫСЛИ — т.е.
с помощью Атмана (=сердца) прекратив всякое действие мысли и
органов чувств, ПУСТЬ ОН ПРАКТИКУЕТ ЙОГУ — т.е. созерцание
Атмана, РАДИ САМООЧИЩЕНИЯ — т.е. ради уничтожения уз [сансары]. (11-12)

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

Уравняв тело, голову, шею, их держа неподвижно, прочно,
взор уставив на кончике носа, во все стороны не озираясь,
соблюдая обет целомудрия, умиротворенный, без страха,
пусть сидит обуздавший сердце йогин, мыслью на Мне пребывая.


ДЕРЖА ТЕЛО, ГОЛОВУ, ШЕЮ РОВНО, НЕПОДВИЖНО, посредством [внутренней] опоры — ПРОЧНО, НЕ ОЗИРАЯСЬ ПО СТОРОНАМ,
ВЗОР УСТАВИВ НА СВОЙ КОНЧИК НОСА, С УМИРОТВОРЕННЫМ
АТМАНОМ — т.е. с сердцем полностью успокоенным, БЕЗ СТРАХА,
обладающий ЦЕЛОМУДРИЕМ, ОБУЗДАВШИЙ СЕРДЦЕ, ПУСТЬ СИДИТ ЙОГИН — т.е. сосредоточенный, НА МНЕ СОБРАННЫЙ, ПРЕБЫВАЯ МЫСЛЬЮ НА МНЕ — т.е. размышляя только обо Мне. (13-
14)

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

Йогин, сердце свое обуздавший, так себя всегда упражняя,
достигает высшего мира, нирваны, во Мне утвержденной.


ТАК — на Мне, Высшем Брахмане, Пурушоттаме, благом прибежище сердца, ВСЕГДА СЕБЯ — т.е. сердце, упражняя (сосредоточивая), ОБУЗДАВШИЙ СВОЕ СЕРДЦЕ — т.е. имеющий сердце неподвижным, ибо тот, кто обо Мне размышляет, очищает свое
сердце — делает его неподвижным — соприкосновением со Мною;
ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО МИРА, который есть УТВЕРЖДЕННАЯ ВО
МНЕ НИРВАНА — т.е. он достигает УТВЕРЖДЕННОГО ВО МНЕ, —
во Мне пребывающего, МИРА, предельная форма которого есть НИРВАНА. (15)
Для того, кто предпринимает йогу [созерцания] Атмана, существуют и иные приемы йоги, кроме такого источника чистоты сердца,
как описанное пребывание сердца на Господе, вместилище [всякого]
блага —

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно,
и не тот, кто спит сверх меры, и не тот, кто без сна, Арджуна;
у обузданного в отдыхе, в пище, у обузданного в совершенье
действий,
в сне и бодрствовании — бывает уносящая скорби йога.


Как ПЕРЕЕДАНИЕ, так и ЛИШЕНИЕ СЕБЯ ПИЩИ противны йоге;
также и чрезмерный отдых либо отсутствие его; также ЧРЕЗМЕРНЫЙ СОН либо ОТСУТСТВИЕ CHA; также чрезмерное либо недостаточное
усилие [в упражнении]. У того, кто умерен в пище и в отдыхе,
умерен в сне и в бодрствовании, — БЫВАЕТ УНОСЯЩАЯ ВСЕ СКОРБИ — уничтожающая узы ЙОГА. (16-17)

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Когда мысль, хорошо обузданная, только в Атмане пребывает,
тогда, равнодушный ко всем вожделеньем, он именуется «йогин».


КОГДА обладающая интересом к предметам МЫСЛЬ ТОЛЬКО В
АТМАНЕ, ХОРОШО ОБУЗДАННАЯ — т.е. тщательно обузданная, силою всё превосходящего интереса [к Атману], именно там, обузданная, ПРЕБЫВАЕТ неподвижно; ТОГДА, будучи РАВНОДУШЕН КО
ВСЕМ ВОЖДЕЛЕНЬЯМ, ОН ИМЕНУЕТСЯ «ЙОГИНОМ» — т.е. он
именуется способным [к достижению созерцательной] йоги. (18)

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Люди сравнивают йога — практикующего Атмана дисциплину,
подчинившего мысль — со светильником, не мигающим в месте без ветра.


Как СВЕТИЛЬНИК, ПРЕБЫВАЮЩИЙ В БЕЗВЕТРЕННОМ МЕСТЕ,
НЕ МИГАЕТ — т.е. не колеблется, пребывает с неподвижным пламенем (светом); таково СРАВНЕНИЕ (уподобление) ЙОГИНА, ПОДЧИНИВШЕГО МЫСЛЬ — т.е. прекратившего все прочие мысли (движения) сердца, ПРАКТИКУЮЩЕГО ДИСЦИПЛИНУ (йогу) в Атмане —
и его (йогина) состояния сердца (Атмана). Иначе говоря, его сердце,
обладающее светом знания, пребывает неподвижно в результате прекращения всех иных [т.е. кроме знания Атмана] движений (мыслей)
сердца — словно неподвижный светильник с его пламенем, [установленный] в безветренном месте — таков смысл. (19)

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

Где мысль, упражненьем йоги остановленная, отдыхает;
где радуется в Атмане, созерцающий Атманом Атман;
ибо он познает там счастье — сверхчувственное, мысли
доступное,
предельное; став в котором — он от истины не уклонится;
где пребывая, не движится он даже тяжелою скорбью:
ведь достигнув его, не мнится затем достижение высшее;
пусть он знает — это йога, размыкающая объятия скорби
к ней, к этой йоге, ты стремись решительным, радостным сердцем.


ГДЕ — в йоге — МЫСЛЬ, повсюду ОСТАНОВЛЕННАЯ действием
УПРАЖНЕНИЯ ЙОГИ — ОТДЫХАЕТ — т.е. радуется, думая: «Вот
оно, непревосходимое счастье!»; ГДЕ — в йоге — [своим] АТМАНОМ — т.е. сердцем, СОЗЕРЦАЯ АТМАНА, он РАДУЕТСЯ В АТМАНЕ, не обращая внимания ни на что иное; ИБО ЭТО есть ПРЕДЕЛЬНОЕ, СВЕРХЧУВСТВЕННОЕ, ДОСТУПНОЕ лишь сердечной МЫСЛИ
(атма-буддхи) СЧАСТЬЕ, где — в йоге он [его] ПОЗНАЕТ — т.е. ответно ощущает; и где — в йоге — СТАВ, вследствие полноты счастья он НЕ УКЛОНЯЕТСЯ ОТ ИСТИНЫ — т.е. от состояния [тождества] с ним; ЕГО — т.е. йогу, ДОСТИГНУВ, он, даже прекратив ее, желает [вновь] только ее, НЕ МНИТ [иного] ВЫСШЕГО ДОСТИЖЕНЬЯ;
ГДЕ — в йоге — ПРЕБЫВАЯ, даже ее прекратив, он НЕ ДВИЖЕТСЯ
(не колеблется, не смущается) ДАЖЕ ТЯЖЕЛОЙ СКОРБЬЮ, вроде
потери хорошего сына и прочего; ее — РАЗМЫКАЮЩУЮ ОБЪЯТИЯ
ВСЯКОЙ СКОРБИ — т.е. имеющую образ, противный контакту со
скорбью; ПУСТЬ ОН ЗНАЕТ ЕЕ под именем «ЙОГА»; ее, эту йогу —
приняв решение в самом начале: «Это и есть йога!» — следует практиковать (к ней стремиться) РАДОСТНЫМ, несмущенным СЕРДЦЕМ
(или: мыслью). (20-23)

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

Вожделенья, рожденные помыслами, отбросив все без остатка,
эту чувств толпу совершенно подчинив усилием сердца,
утвердив внутри свое сердце, постепенно себя успокоит
мыслью твердой; и пусть он тогда ни о чем уже больше не мыслит.


ВОЖДЕЛЕНИЯ бывают двух видов: одни возникают от прикосновения, другие — от помыслов. Рождаемые от прикосновений: холодное, горячее и т.д.; РОЖДАЕМЫЕ ОТ ПОМЫСЛОВ: сыновья, земля и т.д. При этом те, которые возникают от помыслов, могут быть
оставлены в силу самой их природы; ОТБРОСИВ ИХ ВСЕ с помощью
[УСИЛИЯ] СЕРДЦА, размышляющего об их безотносительности
[к Атману], а также ввиду неизбежности [вожделений], рождаемых
прикосновениями, отбросив возникающие от них симпатию-отвращение и совершенно отвратив ВСЮ ТОЛПУ ЧУВСТВ от всех [внешних] предметов; ПОСТЕПЕННО, с помощью ТВЕРДОЙ МЫСЛИ —
т.е. мысли, направленной на различение [Атмана от всего иного, чем
он], — УСПОКОИВ [себя] от всех [впечатлений], внешних по отношению к Атману; УТВЕРДИВ СВОЕ СЕРДЦЕ ВНУТРИ, пусть он
больше НИ О ЧЕМ НЕ МЫСЛИТ. (24-25)

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

Куда бы ни увлекалось неспокойное, зыбкое сердце,
пусть отовсюду его, обуздав, под власть Атмана он приводит.


В силу естественно присущей ему подвижности СЕРДЦЕ, НЕПРОЧНОЕ в Атмане (зыбкое), ТУДА И СЮДА УВЛЕКАЕТСЯ под
влиянием своей склонности к объектам; ОТОВСЮДУ, усилием
ОБУЗДАВ сердце, ПУСТЬ ОН ПРИВОДИТ ЕГО ПОД ВЛАСТЬ АТМАНА, представляя себе, что высочайшее счастье [находится] лишь в
Атмане. (26)

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

Ибо к йогину, ставшему Брахманом, успокоенному сердцем,
утишившему старость, безгрешному, приходит высшее счастье.


К УСПОКОЕННОМУ СЕРДЦЕМ — т.е. [пребывающему] сердцем
неподвижно в Атмане; от той же самой причины — без остатка испепелившему грехи; и потому — УТИШИВШЕМУ СТРАСТЬ — т.е.
уничтожившему в себе гуну «раджас»; и потому — СТАВШЕМУ
БРАХМАНОМ — т.е. прочно установленному в своей истинной природе; К ЭТОМУ ЙОГИНУ ПРИХОДИТ ВЫСШЕЕ СЧАСТЬЕ в виде
опытного ощущения природы Атмана; ИБО указывает на причину:
ибо природа Атмана имеет форму наивысшего счастья — таков
смысл. (27)

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Так себя всегда упражняя, йогин, от всех грехов свободный,
без усилий вкушает предельное счастье — к Брахману прикосновенье.


Так указанным способом СЕБЯ ТРЕНИРУЯ, тем самым СВОБОДНЫЙ ото всех прошлых ГРЕХОВ, он ВСЕГДА ВКУШАЕТ ПРИКОСНОВЕНЬЕ К БРАХМАНУ — т.е. [бывающее] в виде опытного ощущения
Брахмана ПРЕДЕЛЬНОЕ — т.е. неизмеримое — СЧАСТЬЕ, [притом]
ЛЕГКО — без усилий. (28)
Теперь излагается четвероякое состояние зрелости в йоге:

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

Себя сущим во всех существах, и все существа — в себе сущими
зрим йогой себя обуздавший, повсюду одно зрящий.


Поскольку и у самого себя (т.е. йогина), и у всех прочих существ
отделенная от пракрити природа их атманов, по форме будучи знанием, едина, а их неравенство заключено в пракрити, то ОБУЗДАВШИЙ СЕБЯ ЙОГОЙ ПОВСЮДУ — т.е. в отделенных от пракрити ат-
манах ОДНО ЗРЯЩИЙ вследствие [единства] их формы — формы
знания, СЕБЯ самого СУЩИМ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, а ВСЕ СУЩЕСТВА — В СЕБЕ ЗРИТ — т.е. видит себя единообразным со всеми
существами, а все существа — единообразными самому себе (своему Атману) — таков смысл. Или так: когда увидена [сущность] одного (т.е. своего) Атмана, то, вследствие одинаковости всего «вещества Атмана» [с этой одной увиданной сущностью], всё оно, это
«вещество Атмана (т.е. все множество индивидуальных атманов,
составляющих его тело) делается видимым — таков смысл. Ибо говорит Господь: «ПОВСЮДУ ОДНО ЗРЯЩИЙ»; и далее об этом будет
сказано (см. 6.33), и ранее также говорилось (5.19). (29)

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Кто видит Меня повсюду, кто всё во Мне созерцает,
для того Я не погибаю, он и сам для Меня не гибнет.


Достигший состояния еще большей, чем эта, зрелости [в йоге] и
пришедший к тождеству со Мною, видит [также] единство всякого
«вещества Атмана» (индивидуального Атмана), очищенного и от грехов, и от добрых дел, и установленного в своей истинной природе, со
Мною, — единству, выражаемому в следующем тексте шрути: «Лишенный нечистоты, к высшему единству приходит» (Мундака упанишада 3.1.3);
он повсюду, в [каждом] индивидуальном Атмане видит Меня, а всякого Атмана — во Мне; видя одного из этих двух, [т.е. Атмана и
атманов], он, в силу их взаимного равенства, замечает, что и другой
точно такой же. ДЛЯ НЕГО — видящего истинную природу своего
Атмана, Я — будучи ему равен — НЕ ПОГИБАЮ — т.е. не исчезаю
из вида; И ДЛЯ МЕНЯ также — видящего себя, и созерцающего,
в силу равенства [его] со Мною, в моем Атмане также и его Атман —
он не исчезает из вида. (30)
Затем состояние еще большей зрелости [в йоге]:

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Кто Меня, всех существ обитателя, почитает, к единству
приникнув,
пребывает во Мне тот йогин, пребывая во всяком месте.


КТО в состоянии йоги МЕНЯ, ВСЕХ СУЩЕСТВ ОБИТАТЕЛЯ, отбросив возникающие от пракрити различия, [верой] твердо ПОЧИТАЕТ, ПРИНИКНУВ К ЕДИНСТВУ, посредством единства формы без-
ущербного знания [Атмана], ТОТ ЙОГИН, во время прекращения [состояния йоги] даже тем или иным образом ПРЕБЫВАЯ — т.е. созерцая самого себя и все существа, именно Меня созерцает; иными сло вами, и в самом себе, и во всех существах он всегда видит тождество
со Мною — таков смысл. (31)
[Наконец], он говорит о еще большей высоте:

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

Кто повсюду подобием Атмана лишь равное видит, Арджуна,
будь то радость иль скорбь, — тот считается высший йогин.


Вследствие единства формы неущербного знания как своего
Атмана, так и других атманов, уподоблением [того и другого] КТО
ВИДИТ РАВНОЕ — ибо равность не связана ни с РАДОСТЬЮ, в форме, [например], рождения сына, как это повсюду наблюдается, и в
отношении к себе самому и к другим (людям=атманам), ни, напротив, со скорбью в форме, [например], смерти; иначе говоря, кто
видит в рождении и смерти своего сына и проч, то же самое, что в
рождении и смерти чужих сыновей и проч., — таков смысл; ТОТ
СЧИТАЕТСЯ ВЫСШИЙ ЙОГИН — он считается взошедшим на высоту (вершину) йоги. (32)

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

Арджуна сказал:
Этой йоги, что Ты проповедуешь в равности, Мадхусудана,
я не вижу прочно-стоянья: ведь непрочно сердце.
Это сердце непостоянно, возбуждённо, сильно, упрямо,
удержанье его столь же трудно, как ветра, — я полагаю.


Все атманы (существа) уже в течение столь долгого времени испытывают величайшую разность, [с одной стороны], богов, людей и
прочих существ между собою, [с другой —] между индивидуальной
душой (дживой) и Господом — что Я НЕ ВИЖУ ПРОЧНО-СТОЯНЬЯ
ЭТОЙ ЙОГИ, которую ТЫ ПРОПОВЕДУЕШЬ в форме видения постоянной РАВНОСТИ — и между Господом и душою, что достигается
отказом от кармы, и между индивидуальными атманами в силу един ства их формы — формы знания; [эта равность, однако, недостижима]
из-за легкоподвижности (НЕПРОЧНОСТИ) СЕРДЦА. И даже если в отношении к объектам повседневного опыта сердце, само по себе непостоянное, не может быть человеком приведено к сосредоточенности
и, СИЛОЙ ВОЗБУЖДАЯ человека, УПРЯМО отвлекает его в сторону, то
УДЕРЖАНЬЕ его с целью установить на Атмане, противоположном
по форме всем привычным, повседневным объектам, НАСТОЛЬКО ЖЕ
ТРУДНО, Я ПОЛАГАЮ, как удержать мощный встречный ветер с помощью веера или чего-либо еще в этом роде. «Укажи способ, как
удержать манас (сердце)» — таков общий смысл. (33-34)

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Благой Господь сказал:
Это правда, могучерукий, неудержимо сердце, непрочно,
но все ж удержать его можно упражненьем и бесстрастьем.
Кто себя обуздать не может — этой йоги вряд ли достигнет;
овладевший собою подвижник, зная средства, достичь ее сможет.


СЕРДЦЕ, будучи по естеству своему НЕПРОЧНО, ТРУДНОУДЕР-
ЖИМО («неудержимо») — ЭТО ПРАВДА; и все же оно некоторым образом удерживается как обращением к Атману — которое достигается
постоянством [упоминания] о нем как образе благих качеств, так и отвращением от всего, что вне Атмана, — оно достижимо [припоминанием обо всем этом] как образе зла; КТО СЕБЯ ОБУЗДАТЬ НЕ МОЖЕТ —
т.е. кто не победил свое сердце, даже ценой огромных усилий ВРЯД
ЛИ ДОСТИГНЕТ ЙОГИ; ОВЛАДЕВШИЙ СОБОЮ, ЗНАЯ СРЕДСТВА —
т.е. тот, кто упражняет себя, победив свое сердце с помощью действия
в форме поклонения Мне и в котором составной частью входит знание (т.е. джняна-йога), — СМОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЭТУ ЙОГУ в [указанной
выше] форме равно-видения. (35-36)

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

Арджуна сказал:
He аскет, но богатый верой, пошатнувшийся сердцем в йоге,
совершенства в ней не достигнув, — по какому пути он шагает?
Иль он сгинет, как клок тумана, заблудившись и в том, и в этом, —
потеряв опору, ослепший на пути Брахмана, Кришна?
Без остатка, могучерукий, разреши ты мое сомненье,
ибо, кроме Тебя, сомненье мне рассечь никто не сможет.


Приступивший к йоге С ВЕРОЙ, но НЕ ДОСТИГНУВ — будучи
слаб в суровых аскетических упражнениях — В ЙОГЕ СОВЕРШЕНСТВА, ПОШАТНУВШИСЬ СЕРДЦЕМ В ЙОГЕ, — ПО КАКОМУ ПУТИ ОН
ИДЕТ (шагает)? ИЛИ ОН ГИБНЕТ, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В
ЭТОМ, — СЛОВНО КЛОК ТУМАНА? Как кусочек облака, оторвавшись
от прежнего большого облака, но не достигнув другого, гибнет посредине между ними — так и этот, быть может, исчезает, гибнет? Что
значит ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ, И В ЭТОМ? [Это значит,] с одной
стороны, ПОТЕРЯВ ОПОРУ, с другой — ОСЛЕПШИЙ НА ПУТИ БРАХМАНА — т.е. человек, отрешившийся от плодов действий, не имеет
опоры в виде обычных, рассчитанных на достижение рая и т.д. действий, которые суть именно средства, ведущие к [тому или иному] плоду для него; и потому он ПОТЕРЯЛ ОПОРУ. Но ведь и НА ПУТИ
БРАХМАНА он ОСЛЕПШИЙ — т.е. с этого пути он сбился! Поэтому,
что же, ЗАБЛУДИВШИСЬ И В ТОМ [обычном пути], и в этом [пути
БРАХМАНА], он вообще гибнет? Или не гибнет? ЭТО СОМНЕНЬЕ
РАЗРЕШИ БЕЗ ОСТАТКА. Ибо, КРОМЕ ТЕБЯ — видящего всегда все
в совокупности, непосредственно (как оно есть на самом деле), без
усилий (сам собою), — МНЕ ЭТО СОМНЕНЬЕ РАССЕЧЬ НИКТО НЕ
СМОЖЕТ. (37-39)

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Благой Господь сказал:
Он не гибнет ни здесь, Партха, ни в ином, после смерти, мире;
ведь никто не идет путем худым, кто творит добро, моя радость!


Устремившийся к йоге с верой, но сбившийся с ее [пути], НЕ
ГИБНЕТ — НИ ЗДЕСЬ, НИ В ИНОМ (после смерти) МИРЕ, т.е. для
него нет гибели, имеющей либо форму обретения нежеланного,
именуемого «разочарованием», либо форму не-обретения желанного
в виде вкушения рая и прочих услад, [принадлежащих к сфере] пракрити, или же в виде опытного ощущения Брахмана — таков смысл.
Ибо ни в одном из трех времен СОВЕРШАЮЩИЙ ДОБРО, притом
безмерное, в виде йоги, НЕ ИДЕТ ХУДЫМ ПУТЕМ. (40)
Что же с ним будет? — он отвечает:

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы,
в доме чистом, благословенном вновь родится заблудший в йоге.


Этот [человек], сбившийся [с пути] йоги желанием некоторого
рода удовольствий, ДОСТИГНУВ достигаемых лишь совершителями
весьма БЛАГОЙ КАРМЫ, в силу величия этой йоги вкушает удовольствия того самого рода, крайне благостные; и ПРОВЕДЯ ТАМ БЕССЧЕТНЫЕ ГОДЫ, вплоть до прекращения жажды этих удовольствий,
став к ним безразличен, [этот человек], ЗАБЛУДШИЙ В ЙОГЕ, в силу
величия этой йоги РОЖДАЕТСЯ в семействе [родителей] ЧИСТЫХ,
БЛАГОСЛОВЕННЫХ, способных взять на себя практику йоги [и тем
самым помочь ему в дальнейшем восхождении]. (41)

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Или он в роде йогинов даже возникает, богатых прозреньем,
ведь такое рождение в мире почитается весьма трудным.


Даже пошатнувшийся [на пути к] созреванию йоги ВОЗНИКАЕТ
В великом РОДЕ БОГАТЫХ ПРОЗРЕНЬЕМ ЙОГИНОВ — т.е. [людей],
самих практикующих йогу и способных дать в ней наставление;
и то и другое рожденье — ив семье способных предпринять йогу,
и в семье [самих] йогинов, ВЕСЬМА ТРУДНО в этом мире природных
[людей]; производится же оно (рождение) силой величия йоги. (42)

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

И когда он там, сочетавшись со своей буддхи из прежнего тела,
подвизается с большим усердьем, чтобы совершенства достигнуть,


Ибо прежней практикой этой он и против воли влечется;
а кто жаждет знания йоги, — слово — брахмана он превосходит.
ТАМ — в том рождении — ОН ОБРЕТАЕТ СОЧЕТАНИЕ СО
СВОЕЙ БУДДХИ ИЗ ПРЕЖНЕГО ТЕЛА, именующей своим предметом
йогу. Тогда ОН ПОДВИЗАЕТСЯ УЖЕ БОЛЬШЕ, словно пробудившийся ото сна, — ЧТОБЫ ДОСТИЧЬ СОВЕРШЕНСТВА [в йоге]; и поскольку он не сокрушается препятствиями, то подвизается [более
упорно]. Этой ПРЕЖНЕЙ ПРАКТИКОЙ — т.е. прежними усилиями,
направленными на [достижение] йоги, он, в йоге заблудший, к йоге
И ПРОТИВ ВОЛИ ВЛЕЧЕТСЯ; ибо все это совершается величием
йоги, [предпринятой им в прежнем теле]. Но и не предпринявший
йогу, а лишь ЖАЖДУЩИЙ ЕЕ ЗНАНИЯ, после того как он пошатнулся в йоге сердцем, вновь обретя ту саму жажду знания [йоги], исполняет дисциплину карма-йоги и прочего и [тем самым] ПРЕВОСХОДИТ СЛОВО — БРАХМАНА — т.е. брахмана, способного быть
выраженным словом, как «бог», «человек», «земля», «атмосфера»,
«рай» («небо») и другими; этот «брахман» — пракрити. Освободившись от уз пракрити, он достигает Атмана, единое вместилище знания и радости, невыразимого словами «бог», «человек» и др. — таков смысл. (43-44)

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

Йогин, подвизаясь упорно, прегрешения все очистив,
подготовлен рожденьями многими, достигает высшей цели.


В силу величия йоги ОЧИСТИВШИЙ ВСЕ ПРЕГРЕШЕНИЯ массой
благих деяний, накопленных МНОГИМИ РОЖДЕНИЯМИ, став ПОДГОТОВЛЕННЫМ (совершенным) и УПОРНО ПОДВИЗАЯСЬ, ЙОГИН,
даже уклонившись [с пути йоги], вновь ДОСТИГАЕТ [этой] ВЫСШЕЙ
ЦЕЛИ. (45)
Стремящийся к достижению высшей цели, йогин превосходит
всех, [в том числе и адептов]:

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Превосходит йогин аскетов, он считается выше, чем джнянин,
йогин выше, чем тот, кто жертвует; будь же йогином, Арджуна!


Ввиду особой возвышенности той цели, которая достигается
йогой, — ибо [эта цель] выше и той, что достижима одной аскезой,
и той, что осуществляется знанием — иным, чем знание Атмана,
и той, к которой ведут лишь ритуальные действия, вроде ашвамедхи
и прочих; ЙОГИН ВЫШЕ АСКЕТОВ, ДЖНЯНИНОВ и ТЕХ, КТО
ЖЕРТВУЕТ; ПОТОМУ — БУДЬ ЙОГИНОМ, АРДЖУНА! (46)

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Но и йогинов всех выше — кто, на Мне всей своею душою
утвердившись, полный веры, чтит Меня — Я так полагаю.


До сих пор излагалась [йога] созерцания индивидуального Атмана, которая составляет одну из частей Запредельной Науки (паравидья)
и о которой говорится также в речи Праджапати (Чхандогья упанишада 8.7.1 и сл.);
теперь же он восхваляет Запредельную Науку — «но и йогинов...»
и т.д. В слове ЙОГИНОВ родительный падеж употреблен в смысле
аблатива: ибо в стихах 6.29 и следующих уже упомянуты йогины
четырех видов, и поскольку данный, о котором сейчас речь, йогин в
их число не входит, то родительный падеж в смысле специализации
[одного из многих] здесь невозможен. НО... ВСЕХ — словом ВСЕ
обозначены [разные классы адептов], начиная с аскетов; и здесь
также, по закону, указанному выше, следует конструировать смысл
отложительного падежа: ибо и всех йогинов выше (йогичнее) тот
йогин, о котором идет речь. Смысл здесь тот, что по сравнению с
ним аскеты [обычного типа] и прочие виды йогинов настолько ниже,
что между всеми ними не видно ни малейшей разницы: они словно
семена горчицы по сравнению с горой Меру; и хотя между отдельными семенами горчицы существуют различия по величине, но всё же
на фоне горы Меру все они выглядят, по малости своей, как равные.
И вот, от избытка любви ко Мне, всем естеством своим устремившись
лишь ко Мне, кто, ПОЛНЫЙ ВЕРЫ — т.е. безмерностью любви ко Мне
ни на минуту разлученья со Мною не терпящий, спеша, стремящийся
Меня достигнуть; КТО, НА МНЕ ДУШОЮ ВСЕЮ — т.е. манасом, иль
сердцем — УТВЕРДИВШИСЬ, ЧТИТ Меня — МЕНЯ — который,
играя, творит, хранит и рушит целый мир, исполненный многоразличных и бесконечных видов наслаждений, их вкусителей, их
средств, их местопребываний; Меня — вместилище толпы благих
достоинств неисчислимых — непревосходимых, безграничных знанья, силы, владычества, геройства, мощи творческой, великолепья —
греху всецело неприкосновенных; дивное обликом вместилище достоинств бесконечных — Мне, в единой форме пребывающему, своим осуществлением подвластных, — дивных, немыслимых, волшебных, вечных, безупречных, непревосходимых — сиянья, красоты,
благоуханья; изящества, очарованья, юности и прочих, бесконечных;
чье естество с природой уму и речи недоступны; Меня — великий
океан безмерной жалости, благоутробья, любви и благородства;
прибежище всех, без различья, без остатка, людей; для поклоняющихся — боли изгнателя; единый океан любви для ищущих прибежища; явившегося перед глазами всех людей, не покидая своего
существенного естества; принявшего рожденье в доме Васудевы;
осветившего весь мир своею славой непревосходимой, безграничной; переполняющего мир своею красотой — кто ПОЧИТАЕТ — т.е.
Мне служит, Меня припоминает — таков смысл; ТОТ ВЫШЕ [этих
прежних], т.е. наилучший по сравнению со всеми; Я ПОЛАГАЮ —
сам собою имеющий прямое виденье всегда, всего, как оно есть на
самом деле. (47)
В первых шести главах сказано о созерцании истинной природы
субъекта, индивидуального Атмана, которое достигается исполнением карма-йоги, предшествуемой (сопровождаемой) знанием Атмана
и входящей составной частью в почитание — которое одновременно
есть способ достижения — того, кто есть Высшая Цель, — Высшего
Брахмана, неописуемого, единой причины вселенной, всеведущего,
во всем сущего, всемогущего, обладающего великой славой, благодатного Нараяны. Теперь, в средних шести главах, излагается истинная природа Высшего Пуруши, который есть Высший Брахман,
а также его почитание, выражаемое словом «бхакти» (благоговение).
Об этом впоследствии будет кратко сказано в стихах с 46 по 54
главы 18. О том, что почитание, принимающее форму бхакти, есть
средство достижения Высшей Цели, говорят многие места Веданты
(т.е. упанишад): «Его познав, за пределы смерти он уходит»
(Шветашватара упанишада 3.8); «знающий так его — становится бессмертным»
(Тайттирия араньяка 3.12.7), — и другие [аналогичные места] наставляют в ведении;
в следующих же текстах — «Атмана следует видеть, [Атмана] —
слушать, [об Атмане] мыслить, [об Атмане] размышлять» (Брихадараньяка упанишада 2.4.5);
«пусть он Атмана почитает, как свой [истинный] мир!» (Брихадараньяка упанишада 1.4.5);
«когда очищается его сущность (саттва), [возникает] твердость памяти; при твердой памяти — освобождение ото всех уз» (Чхандогья упанишада 7.26.2);
«разрываются узы сердца, рассекаются все сомненья, гибнут все его
деянья — когда увидены Верхний и Нижний» (Мундака упанишада 2.2.8), —
и другими [подобными текстами] постигается, что словами «дхьяна»
(сосредоточенное внимание) и «упасана» (почитание) обозначается
та форма непрерывного припоминания, которая уподобляется действию зрения; ибо смысл всех этих текстов один и тот же. Опять же,
ввиду следующего уточнения: «Этот Атман не достижим ни поучением, ни остротой ума, ни многим слушанием; кого сам он выбирает, тот его и достигает, ему этот Атман раскрывает свой облик»
(Катха упанишада 2.23), — становится ясно, что словом «почитание» (упасана) обозначается именно та непрерывность припоминания, которая
и является причиной избрания Высшим Атманом и которая сама,
будучи направлена на необычайно сладостный предмет (т.е. на Атмана), по форме есть не что иное, как непомерная сладость. Она-то
и обозначается словом «бхакти» — как о том говорится в тексте:
«Припоминание, сопряженное с любовью, называется бхакти»
(Линга-пурана?), а также в других [авторитетных] текстах. Потому
и говорится: «Знающий его так становится бессмертным» (Тайттирия араньяка
3.12.7); «нет туда пути иного» (Шветашватара упанишада 3.8); то же самое устанавливается и двумя стихами самой Гиты (см. 11.53-54). Здесь, в седьмой
главе, излагается истинная природа и сущность Высшего Пуруши,
который должен быть почитаем; его сокрытие природой (т.е. пракрити); искание прибежища у Господа, чтобы его (это сокрытие) устранить; разные типы почитания [Господа]; превосходство знающего.

Глава 7

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Благой Господь сказал:
Ко Мне сердцем прилепившись, эту йогу свершая,
во Мне пребывая,
как Меня целиком, без сомненья, ты познаешь — услышь и это.


ПРИЛЕПИВШИСЬ СЕРДЦЕМ КО МНЕ, повернувшись ко Мне —
т.е. в силу избытка любви ко Мне твое естество [неминуемо] начинает сохнуть с того момента, как ты отлучаешься от Моей славы,
Моих достоинств (качеств) и действий, Моей истинной природы
(сварупа); поэтому [ты] твердо привязан сердцем ко Мне; также ВО
МНЕ ПРЕБЫВАЯ — т.е. опираясь на Меня, имея Меня своей единой
основой: ведь без Меня твоя природа сама собою иссыхает; СОВЕРШАЯ МОЮ ЙОГУ — т.е. предприняв [эту] йогу; МЕНЯ БЕЗ СОМНЕНЬЯ — т.е. вне всякого сомненья — ЦЕЛИКОМ — т.е. вполне полностью, — КАК ПОЗНАЕШЬ — т.е. каким, сказанным [Мною] знанием
узнаешь; ЭТО — знание, с сосредоточенным сердцем — ТЫ
УСЛЫШЬ. (1)

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Я тебе изложу без остатка, что есть знание, что — различенье;
не останется больше знанья иного для того, кто познал это.


Я ИЗЛОЖУ ТЕБЕ БЕЗ ОСТАТКА ЗНАНИЕ, имеющее Меня своим
предметом, ВМЕСТЕ С РАЗЛИЧЕНЬЕМ — т.е. вместе со знанием, направленным на различие формы [Меня и всего иного, чем Я]; насколько Я, всей своей массой многообразных, беспредельных, превосходных, неисчислимых благих достоинств, своею славой бесконечной, великой, будучи противен всему недолжному, — отмечен
от всей совокупности существ, одушевленных и неодушевленных,
иных, чем Я: наряду со знанием, направленным на это различие
(т.е. РАЗЛИЧЕНЬЕМ), Я изложу тебе знание, направленное на Мою
истинную природу. Что тут много говорить? ДЛЯ ТОГО, КТО ПОЗНАЛ ЭТО знание, НЕ ОСТАЕТСЯ БОЛЬШЕ во Мне ничего такого,
ЧТО СЛЕДОВАЛО БЫ ПОЗНАТЬ. (2)
[Теперь] не говорит о труднодоступности этого знания:

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Среди тысяч людей один лишь устремляется к совершенству
из стремящихся, из совершенных лишь один Меня истинно знает.


ЛЮДИ — это те, кто способен и призван к изучению священных книг; ИЗ ТЫСЯЧ этих [людей] КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН ЛИШЬ
УСТРЕМЛЯЕТСЯ к цели, которая есть СОВЕРШЕНСТВО. Из тысяч
СТРЕМЯЩИХСЯ к цели совершенства какой-нибудь один лишь,
Меня узнав, стремится к совершенству, которое [дается] от Меня;
и из тысяч Меня узнавших ЛИШЬ КАКОЙ-НИБУДЬ ОДИН МЕНЯ
ЗНАЕТ ИСТИННО — т.е. так, как Я есть на самом деле. То есть
вообще никто — таков общий смысл. Ибо далее будет сказано:
«Этот махатма, необычайно труднодостижимый...» (7.19); «Меня же
не знает никто...» (7.26). (3)

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сердце, мысль также,
чувство самости — такова Моя восьмикратно расчлененная природа.


Эта ПРИРОДА мира, пребывающего в форме разнообразных,
бесконечных объектов наслаждений, их средств и местопребываний,
ВОСЬМИКРАТНО РАСЧЛЕНЕННАЯ в форме ЗЕМЛИ — и ее качеств,
запаха и прочих — ВОДЫ, ОГНЯ, ВЕТРА, ПРОСТРАНСТВА и т.д.;
в форме СЕРДЦА и прочих органов чувств; наконец, в форме ЧУВСТВА САМОСТИ и «махата» — она, [эта природа], МОЯ — знай
это.(4)

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

Низшая эта; иную также узнай Мою высшую природу,
пребывающую в виде дживы; ею держится мир этот.


ЭТА — моя НИЗШАЯ природа; ИНУЮ, ЧЕМ ЭТА — т.е. чем эта
природа (пракрити), существующая в виде одушевленных существ
и объектов их вкушения (наслаждения) — существ неодушевленных, — МОЮ ВЫСШУЮ ПРИРОДУ, ей по форме однородную, ПРЕБЫВАЮЩУЮ В ВИДЕ ЖИЗНИ (дживы), которая (т.е. жизнь как
«джива»), будучи сознанием и субъектом [той, низшей], по форме
выше ее; ЕЮ ДЕРЖИТСЯ весь ЭТОТ МИР бессознательно. (5)

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Из источника этого все существа рождены — знай это твердо;
целого мира Я — начало и растворение также.


Итак, ВСЕ СУЩЕСТВА, имеющие ИСТОЧНИКОМ эту мою двоякую природу в форме сочетания сознательного и бессознательного
[начала]; пребывающие в высоком и низком состоянии, начиная от
Брахмы и кончая существами недвижными; состоящие из смеси сознательного и бессознательного — суть моя, ЗНАЙ ЭТО ТВЕРДО. Они
именно Мои, поскольку имеют источником Мою двоякую природу.
И в силу принадлежности всего этого мира Мне — ибо он происходит
из [указанной] двоякой природы, а она, в свою очередь, происходит из
Меня — именно Я ВСЕГО этого мира НАЧАЛО, именно Я — РАСТВОРЕНИЕ (т.е. гибель в конце мирового периода), именно Я — властелин, знай это твердо. О том, что обе эти [природы], сознательная и
бессознательная, в форме Пуруши и пракрити, имеют своим источником Высшего Пурушу, — говорят [также] тексты шрути и смрити:
«Растворяется „махат“ в непроявленном; непроявленное — в негибнущем; негибнущее растворяется в неподвижном (в тамасе); неподвижное отождествляется с великим божеством» (Субала упанишада 2); «Из
высшей природы Вишну возникли две формы, о мудрый: пракрити
(прадхана) и Пуруша» (Вишну-пурана 1.2.24); «Та, что считается моей природой, в форме проявленного и непроявленного, а также Пуруша —
оба эти растворяются в Высшем Атмане; Высший Атман же — Все-
владыка, основа всех [существ], в текстах Веды и Веданты он под
именем Вишну прославлен» (Вишну-пурана 6.4.38-39); и другие шрути и
смрити [говорят то же самое]. (6)

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

Иное, высшее, чем Я, не существует, Дхананджая;
на Меня нанизан весь этот мир, словно жемчуга горсть на нитку.


Поскольку Я выше обеих природ, причин всего сущего, ибо Я их
причина; а также поскольку Я властелин сознательного [начала в
мире], которое, в свою очередь, властвует над веществом бессознательным, то именно Я — обладатель знания, силы, творческой мощи
и иных достоинств — есмь Высший. ИНОЕ, ЧЕМ Я, ВЫСШЕЕ — т.е.
какой-либо, кроме Меня, обладатель иных, кроме знания, силы и т.д.
достоинств, — не существует. ВЕСЬ ЭТОТ МИР, в виде существ сознательных и бессознательных, в состоянии цели и причины [соответственно], и образующих мое тело, НА МЕНЯ, пребывающего их
Атманом (=их атманами), НАНИЗАН, СЛОВНО ГОРСТЬ ЖЕМЧУЖИН
НА НИТЬ; т.е. опирается, держится [на Мне]. Существование мира
и Брахмана или сочетание тела и Атмана (=души) утверждается
в Антарьями-брахмане (Брихадараньяка упанишада 3.7.3): «Чье тело — земля...» (Брихадараньяка упанишада
3.7.3); «Чье тело — Атман...» (Брихадараньяка упанишада 3.7.22); а также: «Это небесное
божество, единый Нараяна, лишенный греха, — внутренний Атман
всех существ» (Субала упанишада 7); а также в других текстах шрути. (7)
Итак, поскольку все [существа] составляют тело Высшего Пу-
руши, а сам Высший Пуруша, который есть [их] Атман, по отношению к ним первоначален — то именно Высший Пуруша существует
как Первоначало (пракара) всего, потому также все слова [обычного
языка] имеют именно его своим означаемым, связаны друг с другом
как соотносительные члены предложения, [коего субъект — Пуруша], — о чем он и говорит —

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

Я — вкус в воде, сын Кунти; Я — свет в луне и в солнце;
Я — в ведах слог священный; в эфире — звук, мужество в людях.
В земле Я — чистый запах; Я — пылкость в том, что пылает;
во всех существах — жизнь Я; Я — сила аскезы в аскетах.
Всех существ Я — вечное семя — знай об этом, сын Притхи;
в разумных Я — разума сила, в великолепных — блистанье.
Я — сила сильных, в которой нет ни вожделенья, ни страсти,
в существах же Я — вожделенье, но не противное дхарме.


Все эти различные сущности возникли только от Меня; они мне
подвластны; составляя Мое тело, они пребывают во Мне; поэтому
относительно каждого из них Я есть первоначало.
Почему [эти сущности] названы по отдельности? —

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

Сущности бывают под знаком гуны «саттва», иль «раджас»,
иль «тамас»;
знай — они от Меня также; но они во Мне, а не Я в них.


Те СУЩНОСТИ, которые в мире пребывают ПОД ЗНАКОМ ГУНЫ
«САТТВА» (чистота, ясность), либо «раджас» (страсть, ярость), либо
«ТАМАС» (косность, тяжесть) — посредством [тех или иных] тел,
либо чувств, либо объектов наслаждений (вкушений), либо в виде
тех или иных причин; ЗНАЙ, что все они происходят ОТ МЕНЯ;
и, составляя Мое тело, они пребывают во Мне. НО Я НЕ В НИХ —
т.е. Мое состояние никогда от них не зависит; в прочих случаях
(т.е. у обычных существ) хоть тело и зависит от Атмана, но все же
и состоянию Атмана от тела бывает некая помощь; для Меня же
(от Моего тела = мира) такого рода помощи не бывает; т.е. весь
Мой интерес [в его творении] — это просто игра (лила) — таков
смысл. (12)

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Тремя этих гун состояньями ослепляется мир целый;
он не знает Меня — вечного, высшего, чем эти гуны.


Итак, весь этот Мой мир, состоящий из сознательного (Пуруши)
и бессознательного (пракрити) [начала], время от времени из Меня
возникает, во Мне растворяется и во Мне пребывает; он пребывает в
виде Моего тела и имеет Меня в качестве Атмана (души); потому Я
пребываю как [его] первоначало в силу того, что он составляет как в
состоянии причины (=пракрити), так и в состоянии цели (=Пуруши)
Мое тело. Поэтому, будучи властелином и причиной [мира] и наделенный бессчетной массой благих достоинств — таких, как знание
и прочие, Я есть из всех первоначал высшее, поскольку, кроме
Меня, нет чего-либо высшего, наделенного массой [аналогичных,
либо превосходящих Мои] благих достоинств. Такового Меня —
Высшего, чем сущности, составленные из трех гун — т.е. сущности
чистые, страстные и инертные, ВЫСШЕГО — т.е. более возвышенного, чем все благие достоинства, — вместе со способами их вкушения — иные, чем Мои; Вечного — т.е. постоянно пребывающего
в единой форме, — ВЕСЬ этот МИР — [живых существ], пребывающий в состоянии низшего Атмана богов, людей, животных и
растений, — ОСЛЕПЛЕННЫЙ существами (сущностями), состоящими из трех гун, более низкими, [чем Я], ежеминутно гибнущими
и пребывающими в виде тех или иных тел, органов чувств и вкушаемых [ощущаемых] предметов, — НЕ ЗНАЕТ (не распознает)
[Меня]. (13)
[Возникает вопрос:] почему у всего этого класса вкушателей
(=субъектов) возникает мысль наслаждаться не Тобою — превыс-
шим всех способов наслаждения мирскими вещами, неизменным,
вечным, [естественно Твоей природе присущим] безграничным, превосходным блаженством, — но этими сущностями, состоящими из
трех гун, бесконечно более низкими? [В ответ на это] он говорит:

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Ибо из гун состоит эта дивная Моя труднодостижимая майя;
все же ее постигают те, кто ко Мне всей душой припадают.


Эта Моя СОСТОЯЩАЯ ИЗ ГУН — т.е. состоящая из саттвы, рад-
жаса и тамаса — МАЙЯ, ТРУДНОДОСТИЖИМАЯ — т.е. ее трудно
превзойти, поскольку ДИВНАЯ (божественная) — т.е. божеством,
Мною, в акте божественной игры сотворенная. Она обозначается
словом МАЙЯ в силу ее разнообразных волшебных эффектов, подобно тому как [этим словом обозначается] оружие и прочие аксессуары асуров и демонов; как, например, «Тогда, для его (ребенка)
защиты, появился по команде Господа Сударшана, величайший огненный диск. Он быстро разбил на части тысячекратную майю
Шамбары, сохранив тело ребенка» (Вишну-пурана 1.19.20) — и так далее.
Поэтому слово «майя» не означает «иллюзия». Ибо в отношении
к актам магии и прочего, производимым с помощью заклинаний,
снадобий и т.п., слово «майя» (обладающий «майей») употребляется
потому, что они производят реальное само по себе представление,
объекты которого, однако, являются иллюзорными. Так что здесь
слово «майя» относится, собственно говоря, к [инструментам мага —]
заклинаниям, снадобьям и т.д., — ибо смысл слова во всех [аналогичных] контекстах должен соответствовать одному и тому же
[исходному значению]. Тогда в смысле «иллюзорных предметов»
употребление слова «майя» будет переносным (метафорическим), ибо
[таковым являются] объекты представлений, порождаемых майей,
наподобие того, как говорят — «посты перекликаются». Об этой
состоящей из гун, совершенно реальной майе Господа говорится в
таких текстах, как: «Знай, что пракрити есть майя, Всевладыка же —
обладатель майи» (Шветашватара упанишада 4.19). Ее [магическое] действие — сокрытие истинной природы Господа и [создание] влечения к своей
собственной природе. Поэтому весь мир, ослепленный божественной майей, не распознает Господа, обладающего природой непре-
восходимого, безграничного блаженства. [Затем он] говорит, каким
способом можно освободиться от майи: ВСЕ ЖЕ ЕЕ ПОСТИГАЮТ...
и т.д. Те, кто КО МНЕ — т.е. прибежищу всех людей безотносительно к их [дурным или добрым] качествам, крайне сострадательному,
всемогущему — как к убежищу, ПРИПАДАЮТ, ТЕ ЭТУ — Мою, состоящую из гун, МАЙЮ ПОСТИГАЮТ — т.е., отбросив майю, лишь
Меня почитают — таков смысл. (14)
[Вопрос:] почему же не все прибегают к Господу, получая в результате возможность почитать его? — Он отвечает —

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Зло творящие, ослепленные, ко Мне низкие не припадают,
те, чье знание похищено майей, в состоянье бесовское впавшие.


ЗЛО ТВОРЯЩИЕ — т.е. творящие грех КО МНЕ НЕ ПРИПАДАЮТ;
они бывают четырех видов, в последовательной градации их злых
дел: ослепленные, низкие, те, чье знание похищено майей, впавшие
в состояние бесовское (асурическое). ОСЛЕПЛЕННЫЕ — люди с извращенным знанием: с одной стороны, они полагают, в соответствии
с ранее [нами] сказанным, что Атман (индивидуальный) единосущен
(экараса) с Господом, составляя часть [его тела]; с другой — они видят в Атмане часть себя (т.е. часть своей эмпирической психики) и, таким образом, вещь среди других вещей; НИЗКИЕ — это те, кто, имея
обо Мне общее представление, все же неспособны ко Мне обратиться; ТЕ, ЧЬЕ ЗНАНИЕ ПОХИЩЕНО МАЙЕЙ — хоть знание обо Мне
и о Моем величии им доступно, оно у них похищается их лживым
(скрытным) образом жизни, который [усвоению] этого [знания] не
способствует; ВПАВШИЕ В БЕСОВСКОЕ СОСТОЯНИЕ — те, у которых заучивание (=твердое усвоение, зубрежка) знания обо Мне
и о Моем величии рождает лишь ненависть [ко Мне]: это значит, они
впали в состояние асуров (бесов). Все последующие злее предыдущих. (15)

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

Люди добрые четырех видов почитают Меня, Арджуна:
страждущий, стремящийся к пользе, ищущий знания, знающий.


ЛЮДИ ДОБРЫЕ — творящие благие дела, — приступив ко Мне
как к прибежищу, лишь МЕНЯ ПОЧИТАЮТ. И они бывают ЧЕТЫРЕХ
ВИДОВ, соответственно градации их добрых дел; все последующие
выше предыдущих, ибо тип их обращения ко Мне изменяется соответственно силе их добрых деяний. СТРАЖДУЩИЙ — человек, лишенный опоры, потерявший йогические способности (могущество)
и желающий обрести их вновь; СТРЕМЯЩИЙСЯ К ПОЛЬЗЕ — не
имеющий йогических способностей, но жаждущий обрести их; разница между ними лишь поверхностная, ибо их призвание одно и то
же, определяемое их стремлением к йогическим (сверхъестественным) способностям. ИЩУЩИЙ ЗНАНИЯ — тот, кто хочет обрести
(познать) истинную природу Атмана, отличного от пракрити; его
внутренняя природа — это и есть знание, потому он называется
«ищущий знания». Наконец, ЗНАЮЩИЙ — тот, кто знает, что истинная природа Атмана, составляющего часть [тела] Господа, единосущна [с его природой], как о том говорится в стихе (7.5); [тот адепт], не
успокаиваясь на одном лишь Атмане, отличном от пракрити, желает
достичь Господа и лишь в нем видит свою высшую цель. (16)

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Превосходит их всех — знающий, всегда обузданный,
благоговейный,
ибо знающему Я дорог невыразимо, дорог и он Мне.


ИХ всех ЗНАЮЩИЙ ПРЕВОСХОДИТ. Почему? Потому, что он
ВСЕГДА ОБУЗДАННЫЙ и БЛАГОГОВЕЙНЫЙ. Ибо у знающего постоянна связь со Мною, единственной целью его стремлений; у прочих же связь со Мною лишь до поры до времени — пока не удовлетворятся [с Моей помощью] их желания. Кроме того, у знающего
бывает благоговение только ко Мне единственному; у прочих же —
благоговение ко Мне лишь как к средству достижения желаемого;
потому он и ПРЕВОСХОДИТ ИХ. Более того — ИБО ЗНАЮЩЕМУ Я
ЧРЕЗВЫЧАЙНО ДОРОГ: здесь слово «артха» (в слове «невыразимо»)
обозначает выразимость; Я настолько дорог знающему, что даже Я,
всезнающий и всемогущий, не могу это выразить — таков смысл;
ибо эта любовь степеней не имеет. Как говорится о царевиче Пра-
хладе, первейшем среди знающих: «К Кришне привязанный мыслью, наслаждаясь памятью той, своего тела не ощущал он, даже
укушенный змеей» (Вишну-пурана 1.17.39); также И ОН МНЕ ДОРОГ. (17)

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

Впрочем, все они великодушны; но лишь знающий Мне
словно сам Я;
ибо он пришел, обуздав себя, ко Мне, к высочайшей цели.


ВПРОЧЕМ, ВСЕ ОНИ именно Меня почитают, поэтому — ВЕЛИКОДУШНЫ, т.е. щедры: ибо всё, что они от Меня обретают, они отдают Мне. НО ЛИШЬ ЗНАЮЩИЙ, ПОЛАГАЮ, МНЕ СЛОВНО АТМАН
(словно сам Я): т.е. опора на него словно укрепляет Меня — так Я
думаю. Почему так? Ибо он не может поддержать себя (свой Атман)
без меня, поэтому ПРИШЕЛ КО МНЕ КАК К ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ.
Так что и Я не могу себя поддерживать без него: ибо он словно мой
Атман (словно сам Я). (18)

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

На исходе рождений многих ко Мне знающий прибегает,
полагающий: «Есть только Кришна; очень редок подобный махатма».


Не после небольшого числа чистых рождений обретается этот
плод, приход (прибегание) ко Мне, сопровождаемый знанием истинной природы Атмана как составляющего часть Моего [тела] и
потому Мне единосущного; но МНОГИХ чистых РОЖДЕНИЙ НА
ИСХОДЕ — т.е. при завершении. И став знающим так: «Я есмь единосущен с сыном Васудевы (Кришной), составляя часть его, от него
зависит и моя природа, и мое бытие, и мои действия, он — высочайший, ибо обладает массой неисчислимых благих достоинств; сын
Васудевы — моя высшая цель и средство, ведущее к этой цели;
только он пребывает [истинным] объектом всех моих желаний, даже,
[казалось бы, направленных] к иным [объектам]»; и с этой мыслью
КО МНЕ ПРИБЕГАЕТ — т.е. Меня почитает; ПОДОБНЫЙ МАХАТМА — т.е. обладатель столь великого сердца — ВЕСЬМА РЕДОК —
т.е. более чем редок в этом мире. Таков смысл выражения ЕСТЬ
ТОЛЬКО КРИШНА («сын Васудевы — все»), ибо ранее о том же говорилось в стихах 7.17-18. Знающий обладает именно этими качествами, о чем также уже была речь (см. 7.4-6); в этих последних стихах, в частности, говорится о том, что обе природы — обладающая
сознанием и бессознательная — составляют часть Высшего Пуруши
и, значит, ему единосущны. А в шлоках с 7-й по 12-ю (гл. 7) говорится о том, что обе эти природы, в состояниях цели и причины, зависят от Высшего Пуруши в своей истинной сущности (природе),
бытии и проявлениях (деятельности), а также о всяческом («всеми
способами») превосходстве Высшего Пуруши над всеми [сущест вами и природами]. Поэтому здесь (в 7.19) и сказано: «Знающий —
это именно тот, [который так знает]». (19)
Теперь объясняется, почему такой знающий весьма редок:

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Вожделеньем лишенные знания, к иным божествам прибегают,
принимают различные правила, своей направляемы природой.


Ибо все ведь мирские люди, СВОЕЙ ПРИРОДОЙ — т.е. прошлыми кармическими впечатлениями (побуждениями), направленными
на существо трех гун, — НАПРАВЛЯЕМЫ — т.е. постоянно им следуют; ТЕМИ ИЛИ ИНЫМИ ВОЖДЕЛЕНЬЯМИ — состоящими именно
из гун, проистекающих от кармических впечатлений, [вожделеньями], направленными на [те или иные] желания, — ЛИШЕННЫЕ
ЗНАНИЯ, имеющего объектом Мою истинную природу, они ПРИНИМАЮТ РАЗЛИЧНЫЕ ПРАВИЛА — приспособленные лишь для
того, чтобы угодить тому или иному божеству с определенными свойствами, и ПРИБЕГАЮТ — т.е. приняв покровительство [божества, его]
почитают — К ИНЫМ, чем Я, БОЖЕСТВАМ — лишь к какому-нибудь
Индре и т.д. — ради удовлетворения тех или иных вожделений. (20)

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Кто б из бхактов какой бы образ почитать ни стремился с верой —
Я его наделяю верой, к тому образу неколебимой.


И те также божества суть Мои образы; это провозглашается в таком тексте шрути, как: «Тот, кто пребывает в солнце... кого солнце
не знает; тот, чье солнце — тело...» и т.д. (Брихадараньяка упанишада 3.7.9). Не ведая о
том, что они суть мои образы, ТОТ ИЛИ ИНОЙ БХАКТ СТРЕМИТСЯ
ПОЧИТАТЬ ТОТ ИЛИ ИНОЙ МОЙ ОБРАЗ [в виде] Индры и прочих
[божеств]; ЕМУ, пусть и не ведающему о том, что это [в действительности] вера, обращенная к Моему образу, Я, поразмыслив
(=уяснив истинный предмет этого почитания), ДЕЛАЮ ЕЕ (веру)
НЕКОЛЕБИМОЙ — т.е. свободной от препятствий. (21)

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Обладающий этой верой божество почтить ею стремится,
от него дары обретая; раздаются ж они лишь Мною.


ОН, ОБЛАДАЮЩИЙ ЭТОЙ ВЕРОЙ, свободной от препятствий,
К ПОЧИТАНИЮ ЕГО — божества, Индры и иного — СТРЕМИТСЯ;
ибо ОТ НЕГО — т.е. от почитания Меня в форме Индры и прочих
божеств он ОБРЕТАЕТ вожделенные ДАРЫ, РАЗДАВАЕМЫЕ ЛИШЬ
МНОЮ. Хотя он и не знает во время совершения акта почитания, что
почитаемый им Индра и т.д. суть Мой образ, так что поклонение ему
есть [в действительности] почитание Меня, — все же Я наделяю его
желанным даром, поскольку на самом деле он совершает Мое почитание.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Все ж плод конечным бывает у этих, разумом бедных,
богу жертвуя, к богу приходят; Мои бхакты — Меня обретают.
У ЭТИХ, РАЗУМОМ БЕДНЫХ — у маломысленных, жертвующих
лишь Индре и т.п., — и ПЛОД их почитания бывает бедным, т.е. КОНЕЧНЫМ. Почему? ЖЕРТВУЯ БОГАМ, К БОГАМ ИДУТ, поэтому
жертвующие Индре и прочим богам к ним и приходят (т.е. с ними после смерти отождествляются). Однако блаженства, даруемые Индрой
и прочими богами, ограниченны, да и сами они (Индра и т.д.) существуют лишь некоторое [определенное] время; поэтому те, кто отождествились с этими божествами, вместе с ними [в конце концов] и гибнут. Мои же БХАКТЫ — познав их действия как форму почитания
Меня и оставив ограниченный плод, имея своей единственной заботой удовлетворение Меня — МЕНЯ ОБРЕТАЮТ. Они не рождаются
вновь, как об этом будет вскоре сказано (см. 8.16). (23)
Иные же люди норовят превратить ни во что даже Мое воплощение среди людей и прочих существ, цель которого — сделать Меня доступным абсолютно всем:

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Неявленный, в явленность впавший — так Меня разумеют тупые;
Мое высшее бытие не зная, неявленное, величайшее.


Я, почитаемый всеми [ритуальными] действиями, Всевладыка;
Мое естество (свабхава) и природа (сварупа) недоступны речи и
уму; побуждаемый высшей жалостью прибегнуть к своей отеческой
любви, не покидая своего естества, Я воплотился как сын Васудевы;
однако ЭТО МОЕ ВЫСШЕЕ БЫТИЕ, ВЕЛИЧАЙШЕЕ, НЕЯВЛЕННОЕ,
НЕ ЗНАЯ, ТУПЫЕ РАЗУМЕЮТ, будто Я ВПАЛ В ЯВЛЕННОСТЬ — т.е.,
подобно некоему царевичу, быв прежде НЕЯВЛЕННЫМ, теперь силою прежней кармы обрел данное рождение. Потому они не ищут
у Меня прибежища, действиями своими Меня не почитают. (24)
[Вопрос:] отчего же он не проявляется [всем людям, как он есть
на самом деле]? — Отвечает:

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Я не каждому глазу доступен, скрытый действием Моей майи,
этот мир, ослепленный, не знает Меня, нерожденного, вечного.


Я НЕ ЯВЛЕН (доступен) ВСЕМ, скрытый [действием моей]
МАЙИ, именуемой ЙОГОЙ, не свойственной индивидуальным атма-
нам, пребывающим [в телах] людей и прочих [существ]. Видя Меня
пребывающим лишь в состоянии человека и прочих [существ], ЭТОТ
МИР, будучи ОСЛЕПЛЕННЫМ, НЕ ЗНАЕТ, что Я, Всевладыка, причина (творец) всего этого мира, нерожденный, вечный, принял это
состояние человека, чтобы стать доступным всем людям; и это —
несмотря на то, что Я доступен [людям, желающим постичь Мою истинную природу], и своим превышающим солнце и огонь великолепьем, и делами, затмевающими [подвиги] Индры и Ваю. (25)

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

Знаю Я все прошедшие и настоящие, Арджуна,
и существа грядущие; Меня же никто не знает.


Я ЗНАЮ — т.е. постигаю ВСЕ СУЩЕСТВА — ПРОШЛЫЕ, НАСТОЯЩИЕ и БУДУЩИЕ; МЕНЯ ЖЕ НИКТО НЕ ЗНАЕТ — т.е. среди
существ, созерцаемых Мною в трех категориях времени, нет такого,
которое приблизилось бы ко Мне в поисках прибежища, познав Меня таковым — т.е. воплотившимся в сыне Васудевы ради того, что бы стать доступным всем людям. Поэтому «знающий» [и считается]
такой редкостью. (26)
А также —

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

Заблужденьем пар сопротивных, отвращеньем-желаньем
рожденным,
ослепляются все существа при возникновении, Арджуна.


ЗАБЛУЖДЕНЬЕМ, именуемым ПАРАМИ СОПРОТИВНЫХ —
холода, зноя и прочих [качеств] и рожденным от ЖЕЛАНИЯ-
ОТВРАЩЕНИЯ, ВСЕ СУЩЕСТВА ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ — т.е. «во
время их рождения, ИДУТ К ОСЛЕПЛЕНИЮ (ослепляются)». Это
означает, что в прошлых рождениях для человека становятся, в силу
повторяемости, [привычными] чувства желания-отвращения к парам
сопротивных [качеств] — таким как радость-страдание (=приятное-
неприятное) и другим, состоящим из трех гун. Силою этих кармических впечатлений (побуждений) вновь, в самый момент рождения,
у существ бывает то же самое заблуждение под названием «пара
сопротивных», возникающее под влиянием их (существ) обращенности к желанию-отвращению. Этим заблуждением существа идут
к ослеплению; и желание-отвращение, направленные к соответствующим объектам (т.е. радости-страданию), делаются их естеством;
для них не являются естественными радость-страдание при соединении-разлуке со Мной. Таким, однако, естеством обладает знающий:
он радуется при соединении и страдает при разлуке со Мною. Однако
с таким естеством никто не рождается — таков [смысл]. (27)

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Но, свободны от пар сопротивных, чтят Меня, соблюдая обеты,
добродетельные люди, чьи грехи пришли к прекращенью.


ТЕ, ЧЬИ ГРЕХИ, противные обращению ко Мне, произведенные
в течение безначального времени и которые суть причина желания-
отвращения этой пары сопротивных, состоящей из гун, — путем накопления, в ходе многих рождений, высочайших благих заслуг
ПРИШЛИ К ПРЕКРАЩЕНЬЮ — т.е. уничтожены; те, в силу последовательного возрастания добрых дел, [о которых уже говорилось],
придя ко Мне как к прибежищу, ОСВОБОЖДЕННЫЕ от заблуждения,
состоящего из [действия] гун, СОБЛЮДАЯ ОБЕТЫ: освободиться от
старости и смерти, добиться великих достижений [в йоге], соединиться со Мною — т.е., будучи тверды в решении [достичь всего
этого], ИМЕННО МЕНЯ почитают. (28)

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Те от старости, смерти стремятся к свободе, ко Мне прибегая, —
они «того Брахмана» познали, целиком всё «внутреннее», «все действия».


К СВОБОДЕ ОТ СТАРОСТИ И СМЕРТИ — т.е. к созерцанию истинной природы Атмана, не связанного с пракрити, ТЕ, КТО (мн.ч.)
СТРЕМЯТСЯ, ПРИБЕГНУВ КО МНЕ, ОНИ ПОЗНАЛИ ТОГО БРАХМАНА, ЦЕЛИКОМ ВСЁ ВНУТРЕННЕЕ, и ВСЁ [без остатка] ДЕЙСТВИЕ. (29)

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

С «элементным» и с «божественным» и меня вместе с жертвой
кто знают —
те знают Меня также и в час смерти, обузданные душою.


Здесь слово КТО, поскольку оно повторяется [после употребления в предыдущем стихе], относится к иным, чем прежде (т.е. в начале этого стиха), адептам. Несмотря на невыраженность [в самом
стихе] этого смысла, здесь надлежит конструировать такую связь:
Те, ищущие величия [в йоге], КТО ПОЗНАЛИ МЕНЯ ВМЕСТЕ с
«ЭЛЕМЕНТНЫМ» И С «БОЖЕСТВЕННЫМ»; равным образом ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ предписывается для всех трех классов адептов без
разграничения, в силу естественности смысла: ибо все три необходимым образом совершают, в виде регулярных и нерегулярных обрядов, «великие жертвы» и прочие. ТЕ ТАКЖЕ в час смерти знают
Меня соответственно своим достижениям [в жизни]. Словом «И»
(«также») присоединяются также и «стремящиеся к освобождению
от старости и смерти» (7.29): и они в час смерти [Меня] знают. Тем
самым и знающие МЕНЯ ВМЕСТЕ С ЖЕРТВОЙ ЗНАЮТ — ввиду естественности [такого] смысла; т.е. речь идет о том, что и в час смерти они Меня знают в соответствии со своими достижениями [в жизни]. (30)
В главе седьмой было изложено почитание Высшего Брахмана,
сына Васудевы (=Кришны); его владычество над всеми вещами, как
обладающими сознанием, так и бессознательными; его состояние
причины и основы [мира]; его выразимость всеми словами в силу
всевидности и пребывания телом всего; управление всем; его превосходство [над всеми] ввиду обладания массой благих достоинств;
его [истинной природы] сокрытие состояниями [трех гун], саттвы,
раджаса и тамаса, пребывающими в виде телесности, чувственности
и предметов вкушения (восприятия), производящими [это сокрытие]
посредством потока греха, образовавшегося в течение безначального
времени; его [сокрытия] устранение с помощью обращения (припадания) к Господу, бывающего от совершения превосходных благих
дел; разделение почитателей на классы в зависимости от их стремления либо к величию [в йоге], либо к реализации истинной природы Негибнущего, либо к достижению Господа, что определяется как
характером их обращения [на спасительный путь], так и возрастанием совершенства добрых дел; превосходство того, кто стремится
достичь Господа, — в силу его постоянного пребывания в йоге, ревностной любви (бхакти) и той невыразимой приятности, которую он
находит в Господе; его (такого почитателя) крайняя редкость. Затем
было сказано о различиях в знании и практике этих трех. Теперь,
в главе восьмой, он приступает к детальному их различению.

Глава 8

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

Арджуна сказал:
Что есть «действие»? Что «внутреннее»? Что — тот «Брахман», Пурушоттама?


Что называется «элементным»? О чем говорят «божественное»?
«Жертва» — как она? И что — здесь, в этом теле, Мадхусудана?
Постоянно самообузданные как познают Тебя в час ухода?
КАКОВО то знание, которое следует познать прибегнувшим
к Господу и подвизающимся ради освобождения от старости —
смерти, и которого предмет — «ТОТ БРАХМАН», «ВНУТРЕННЕЕ» и
«ДЕЙСТВИЕ»? — об этом нужно сказать. ЧТО ЕСТЬ «ЭЛЕМЕНТНОЕ»
и «БОЖЕСТВЕННОЕ», которые должны быть познаны ищущими величия [в йоге]? И что есть [сущность], обозначенная словом «ЖЕРТВА», которую должны познавать все три [класса адептов]? Как существует эта «жертва? И КАК ПОЗНАЮТ ТЕБЯ В ЧАС ухода эти три
[класса адептов]? (1-2)

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Благой Господь сказал:
«Брахман» есть высшее, что не гибнет; естество свое именуют
«внутренним»;
«действие» означает порожденье, источник существ бывания.


«ТОТ БРАХМАН» — так именуется ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ,
поскольку оно [не разрушается], не гибнет; оно существует в виде
совокупности «знающих поле» (т.е. индивидуальных атманов); об
этом говорит и шрути: «Непроявленное растворяется в Негибнущем;
Негибнущее растворяется в Неподвижном» (Субала упанишада 2) — и т.д. ВЫСШЕЕ НЕГИБНУЩЕЕ — это та сущность атмана, которая освободилась от пракрити. «СВОЕ ЕСТЕСТВО» — так ИМЕНУЕТСЯ «ВНУТРЕННЕЕ», т.е. свое естество, — это природа. Это то, [что] не есть Атман, но на Атмане привязано (и значит, адхи-атман, «на-атмане») —
т.е. тонкие элементы, их кармические побуждения и т.д., — что может быть познано [подробнее] в «учении о пяти огнях» (Брихадараньяка упанишада 6.2 =
Чхандогья упанишада 5.10). Те, кто стремятся к освобождению, должны знать, что
эти оба, [Высшее Негибнущее и пракрити], как достигаются (т.е. первое из них), так и оставляются (т.е. второе). ИСТОЧНИК СУЩЕСТВ
БЫВАНИЯ, ПОРОЖДЕНЬЕ ОБОЗНАЧАЕТСЯ «ДЕЙСТВИЕМ»: БЫВА-
НИЕ СУЩЕСТВ — это существование в виде человека и прочего; то
ПОРОЖДЕНЬЕ, которое есть их ИСТОЧНИК («виновник возникновения»), — это обозначаемый словом «действие» [жертвенный акт],
возникающий от соединения мужчины и женщины — как о том
Рамануджа. Гитабхаилья
говорится в тексте шрути: «В пятом [жертвенном] приношении воды
обретают человеческий голос» (Чхандогья упанишада 5.9.1). Стремящийся к освобождению должен знать, что ВСЕ это ДЕЙСТВИЕ, со всем, что с ним
связано, следует решительно оставить. Об этом оставлении (прекращении) будет специально сказано вскоре (см. 8.12). (3)

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

«Элементное» есть разрушимое, а Пуруша — это «божественное»,
«жертва» здесь — именно Я в этом теле, о лучший из тело носящих!


То, что должны познавать стремящиеся к величию [в йоге], указано как «ЭЛЕМЕНТНОЕ», РАЗРУШИМОЕ БЫТИЕ, пребывающее в
элементах, эфире и т.д., [каждый из которых] есть его отдельный продукт, по естеству своему разрушимый, [от прочих элементов] отличный, как то звук, объект осязания и проч., каждый из них со своей
основой (в виде «тонкого элемента»). Эти различные элементы с их
основами — т.е. звук, объект осязания, вид, вкус и запах — и должны
быть достигаемы посредством размышления теми, кто стремится к
величию [в йоге]. ПУРУША — ЭТО «БОЖЕСТВЕННОЕ» — т.е. словом
«божественное» обозначается Пуруша. «Божественное» (букв, «над
божеством») значит «пребывающий над божествами», «пребывающий над Индрой, Праджапати и всеми прочими божествами» — т.е.
Пуруша вкушает (воспринимает) звук и прочие элементы, отличные
от тех, которые воспринимаются Индрой, Праджапати и остальными
божествами. Это состояние восприятия достижимо, и о нем следует
размышлять тем, кто стремится к величию [в йоге]. «ЖЕРТВА» —
ЭТО ИМЕННО Я — т.е. это то, что пребывает объектом почитания
с помощью жертвоприношения. Будучи Атманом Индры и прочих
божеств, существующих ЗДЕСЬ В Моем ТЕЛЕ, именно Я есть тот,
кого чтят жертвоприношениями, — об этом следует размышлять
адептам всех трех классов в момент совершения ими «великих
жертв» и прочих регулярных и нерегулярных обрядов. (4)

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

Оставляя это тело, кто уходит, Меня вспоминая
в час кончины, — в Мое существо тот приходит, нет в том сомнения.


Это также относится ко всем трем [классам адептов]. И В ЧАС
КОНЧИНЫ ИМЕННО МЕНЯ ВСПОМИНАЯ, ТЕЛО ОСТАВИВ, КТО
УХОДИТ, ТОТ К МОЕМУ СУЩЕСТВУ ИДЕТ — т.е. то, что есть Мое
существо, Мое естество, — к нему он идет; как он прежде (в этой
жизни) обо Мне размышляет, такой именно формой [Меня] он становится — таков смысл. Это как случай с Ади Бхаратой и другими:
вспоминая (думая) в тот момент об антилопах, они приняли его
форму (Вишну-пурана 2.13.32-33). (5)
Приведение припоминающего к форме, сообразной с объектом
[его припоминания], — такова природа последнего представления;
он ясно говорит об этом:

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

О каком существе вспоминая, покидает в конце он тело,
лишь к тому он идет, сын Кунти, существом тем оставленный.


В КОНЦЕ — т.е. в час кончины; [если] ОН ПОКИДАЕТ ТЕЛО,
ВСПОМИНАЯ О ТОМ ИЛИ ИНОМ СУЩЕСТВЕ (т.е. сущности, бытии),
К ТОМУ, соответственно, СУЩЕСТВУ после смерти ОН ИДЕТ; рождение же последнего представления обусловлено тем, на какой
предмет [были направлены его мысли] прежде [в жизни]. (6)

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Потому, во всякое время обо Мне вспоминая, сражайся,
погрузив в Меня мысль и сердце, без сомненья, ко Мне придешь ты.


Но если возникновение последнего представления обусловлено
прежней причиной (работой ума), то изо дня в день, ВО ВСЯКОЕ
ВРЕМЯ ВСПОМИНАЙ ОБО МНЕ. Изо дня в день совершай свой долг,
т.е. СРАЖАЙСЯ, а также исполняй прочие предписанные священными книгами действия, регулярные и нерегулярные обряды, вызывающие воспоминание обо Мне. Таким образом, имея УМ И СЕРДЦЕ
ПОГРУЖЕННЫМИ В МЕНЯ [в течение всей жизни] и помня обо Мне
в час кончины, ты обретешь Меня — таким, какого хотел ты. НЕТ в
этом СОМНЕНЬЯ. (7)
Итак, установив как общий принцип, что [для каждого человека]
достижение его цели зависит от последнего представления, он приступает к изложению различных в этом смысле приемов почитания
для трех групп [адептов]; теперь он говорит о способе почитания для
стремящихся к величию [в йоге] и о соответствующем этому почитанию виде последнего представления —

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

He уклоняясь к иному умом, упражненьем и йогой обузданным,
о высочайшем дивном Пуруше вспоминая, к нему идет он.


ОБУЗДАННЫМ ежедневным УПРАЖНЕНЬЕМ И ЙОГОЙ УМОМ,
НЕ УКЛОНЯЮЩИМСЯ К ИНОМУ, в час кончины ВСПОМИНАЯ —
тем способом, который будет указан, — о ВЫСОЧАЙШЕМ ДИВНОМ
ПУРУШЕ — т.е. обо Мне, — именно ко Мне он идет — т.е., подобно
превращению Ади-Бхараты в антилопу, он принимает Мою форму,
какую-либо определенную [форму] [Моего] величия. УПРАЖНЕНИЕ
означает пребывание сердцем на почитаемом [божестве, т.е. на
Мне], во всякое время, свободное от регулярных и нерегулярных
обрядов. ЙОГА же — это [специальное], ежедневно в [отведенное
для] йоги время. (8)

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

Этот древний провидец, правитель,
тоньше атома, немыслимый образ,
по ту сторону тьмы, всех вещей устроитель,
цвета солнца — кто его припоминает
неколеблемым сердцем, в час ухода,
силой йоги и бхакти обузданный,
меж бровей вполне поместив дыханье, —
он идет к тому дивному, Высшему Пуруше.


ПРОВИДЕЦ — всеведающий; ДРЕВНИЙ — прежний; ПРАВИТЕЛЬ — тот, кто правит всем [миром]; ТОНЬШЕ АТОМА — т.е. еще
меньше, чем «джива»; ВСЕХ [вещей] УСТРОИТЕЛЬ — создатель,
творец всего; НЕМЫСЛИМЫЙ ОБРАЗ — имеющий естество, не сродное ничему иному; ЦВЕТА СОЛНЦА, ПО ТУ СТОРОНУ ТЬМЫ, — т.е.
обладающий божественным, сверхприродным, только ему свойственным образом (формой); и кто В ЧАС УХОДА МЕЖ БРОВЕЙ ПОМЕСТИВ — т.е. заставив пойти — ДЫХАНЬЕ НЕКОЛЕБЛЕМЫМ
СЕРДЦЕМ — т.е. достигшим должной подготовки, [т.е. чистоты],
посредством СИЛЫ ЙОГИ в сочетании с благоговейной любовью
(БХАКТИ), практикуемой ежедневно по отношению к нему, имеющему такую форму, — и там, между бровей, его, дивного Пурушу,
ПРИПОМИНАЕТ, тот К НЕМУ именно ИДЕТ — т.е. входит в его существо, обретает равное с ним величие — таков смысл. (9-10)
[Далее] он говорит, каким должно быть припоминание у стремящихся к кайвалье:

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

Что негибнущим называют знатоки веды,
что аскеты бесстрастные обретают,
что желая, брахмачарин хранит целомудрие —
о той цели тебе скажу я кратко.


ЧТО НЕГИБНУЩИМ — т.е. наделенным такими качествами, как
отсутствие плотности, грубой [телесности], — НАЗЫВАЮТ ЗНАТОКИ ВЕДЫ, ТО негибнущее, ЧТО ОБРЕТАЮТ (куда входят) БЕССТРАСТНЫЕ АСКЕТЫ, ТО негибнущее, стремясь достичь которого [брах-
мачарины] ХРАНЯТ ЦЕЛОМУДРИЕ, — ЭТУ ЦЕЛЬ Я ТЕБЕ РАССКАЖУ
вкратце. Куда идут, «достигают» (padyate) сердцем (т.е. манасом) —
то «достижение» (т.е. «цель»). Как следует это НЕГИБНУЩЕЕ —
провозглашаемую всеми упанишадами (ведантой) Мою истинную
природу — почитать, это я скажу тебе в немногих словах — таков
смысл. (11)

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

Заперев все двери наружу, заключив внутри сердца манас,
к голове направив свое дыханье, пребывая в твердости йоги,
OM — односложного Брахмана повторяя, вслед за Мною
память направляя,
кто уходит, тело покидая, — тот идет к высочайшей цели.


ЗАПЕРЕВ ВСЕ чувства, слух и прочие, которые суть ДВЕРИ
[наружу], т.е. двери [внешнего] знания, — т.е. прекратив присущую им деятельность, на Мне, негибнущем, вошедшем в лотос
СЕРДЦА, ЗАКЛЮЧИВ МАНАС, ПРЕБЫВАЯ В ТВЕРДОСТИ, именуемой
«ЙОГА», — т.е. пребывая на Мне, притом непоколебимо, ПРОИЗНОСЯ
(т.е. повторяя) OM, ОДНОСЛОЖНОГО БРАХМАНА, обозначающего Меня, ВСЛЕД ЗА МНОЮ, т.е. содержанием [слога OM] НАПРАВЛЯЯ память, К ГОЛОВЕ СВОЕ ДЫХАНИЕ НАПРАВИВ, КТО УХОДИТ, ПОКИДАЯ ТЕЛО, — ТОТ ИДЕТ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ — т.е. к отличному от
пракрити, имеющему единую со Мною форму Атману, [после чего]
уже нет возвращения [к сансаре]. Об этой [высочайшей цели] будет
сказано далее (см. 8.20-21). (12-13)
Итак, для стремящегося к величию [в йоге], а также для стремящегося к кайвалье указан способ почитания Бхагавана; теперь говорится о способе почитания Бхагавана и способе [его] достижения
у джнянина (знающего, идущего путем знания):

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

Кто Меня умом непрерывно помнит, ни на что
не отвлекаясь иное,
тот Меня легко достигает, постоянно обузданный йогин.


КТО НЕПРЕРЫВНО — т.е. во всякое время, постоянно с момента
устремления [ко Мне] и далее — УМОМ, НЕ ОТВЛЕКАЮЩИМСЯ НА
ИНОЕ, МЕНЯ ПОМНИТ — т.е. тот, кто не в силах существовать без
памяти (без мысли) обо Мне вследствие невыразимой любви [ко
Мне], совершает постоянное, невыразимо-любовное (благоговейное)
припоминание, — ТОТ, ПОСТОЯННО ОБУЗДАННЫЙ — т.е. постоянно жаждущий соединения [со Мною], ЙОГИН ЛЕГКО МЕНЯ ДОСТИГАЕТ — т.е. именно Меня достигает, а не каких-либо из Моих состояний — величия и т.д., — и к тому же легко. И Я сам выбираю
его, не терпя с ним разлуки. Иначе говоря, Я сам даю ему зрелость
(т.е. совершенство) почитания, ведущего к Моему достижению, и
неописуемую любовь ко Мне, и [все остальное], что разрушает препятствия к нему (т.е. достижению), — таков смысл. Так говорит
и шрути: «Кого он выбирает, тот его и достигает» (Катха упанишада 2.23);
Мундака упанишада 3.2.3). И [в самой Гите] будет сказано (см. 10.10-11). (14)
В дальнейшем, в оставшейся части этой главы, говорится о невозвращении [к сансаре] джнянина и стремящегося к кайвалье,
а также о возвращении ищущего величия [в йоге]:

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Перерождение — эту невечную скорби обитель не обретают,
Меня достигнув, великие духом, отойдя к совершенству крайнему.


МЕНЯ ДОСТИГНУВ, ОБИТЕЛЬ всех СКОРБЕЙ НЕВЕЧНУЮ — т.е.
непрочную, ПЕРЕРОЖДЕНИЕ (т.е. рождение вновь), ОНИ НЕ ОБРЕТАЮТ. Ибо эти ВЕЛИКИЕ ДУХОМ — т.е. великие сердцем, не будучи в состоянии даже существовать без Меня, поскольку исполнены
ко Мне невыразимой любви, — обладающие истинным знанием
Моей природы, привязанные ко Мне сердцем, прибегнувшие ко
Мне, почитая Меня, — достигают (уже достигли) Меня в виде
ВЫСОЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ. (15)
[Теперь] излагает причину того, что достигшие цели [пути] величия [в йоге] возвращаются, а достигшие Господа — не возвращаются:

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

От миров Брахмы и ниже — возвращенью подвержены люди;
но кончается перерожденье для того, кто ко Мне приходит.


Все миры (т.е. люди), ВПЛОТЬ ДО МИРА БРАХМЫ, пребывающие внутри (во чреве) «яйца Брахмы» и которые суть обители [раз личных] наслаждений (=вкушений=восприятий) и величия ^великолепия, могущества), — ОБЛАДАЮТ ВОЗВРАЩЕНЬЕМ — т.е. разрушимы. Поэтому для тех, кто вступил на путь [достижения] величия,
гибель (т.е. пребывание в мире сансары) неизбежна в силу разруши-
мости того места, куда они достигают. ДЛЯ ТЕХ ЖЕ, КТО достигает
МЕНЯ — всеведущего, всемогущего, актом [божественной] игры творящего, поддерживающего и разрушающего весь мир, крайне сострадательного, пребывающего всегда в одном образе — из-за отсутствия возможности разрушения [того места, куда они достигают, —
т.е. Меня] — ПЕРЕРОЖДЕНИЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. (16)
[В следующих шлоках] он говорит об установленном времени
возникновения и гибели миров в пределах мира Брахмы, возникших
от замысла Высшего Пуруши — а также тех, кто внутри их обращается:

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

Состоящим из тысячи юг называют день Брахмы;
и ночь состоит из тысячи юг — говорят знатоки дня и ночи.
Из непроявленного выступают с наступлением дня проявленья;
когда же ночь приходит — в непроявленном они исчезают.
Так и эта толпа существ, на земле побыв, принуждается
исчезнуть, лишь ночь наступит; возникнуть, лишь день настанет.


Те люди, которые из [всех существ], начиная с людей и кончая
Четырехлицым [Брахмой], суть знатоки установленной Мною системы дня и ночи [Брахмы] — они знают, что день Четырехлицего
Брахмы заключает в себе тысячу чатуръюг; и что ночь [Брахмы] такова же [по продолжительности]. Тогда, с НАСТУПЛЕНИЕМ ДНЯ
БРАХМЫ, ИЗ НЕПРОЯВЛЕННОГО, пребывающего в виде его тела,
ВЫСТУПАЮТ (возникают) наполняющие эти три мира ПРОЯВЛЕНЬЯ
в форме тел, органов чувств, объектов наслаждения (=вкушения,
восприятия) и соответствующих мест. КОГДА ЖЕ ПРИХОДИТ
НОЧЬ — то они ИСЧЕЗАЮТ (растворяются) там же, в теле Брахмы,
которое есть определенное состояние НЕПРОЯВЛЕННОГО. И ЭТА
ТОЛПА СУЩЕСТВ [принуждается] СИЛОЙ кармы, ПОБЫВ [на земле]
с приходом дня, [вновь] ИСЧЕЗНУТЬ С ПРИХОДОМ НОЧИ; [а затем]
опять ВОЗНИКАЕТ С ПРИХОДОМ ДНЯ, [и так — вечно]. В конце
такого количества дней и ночей Брахмы, которые вмещаются в сто
лет, все меры в пределах мира Брахмы вместе с ним самим растворяются в воде, вода — в огне... (Субала упанишада 2) и т.д. — вплоть до «непро-
явленного», «негибнущего» и «неподвижного». Итак, в силу этого
«установления времен» весь [мир], пребывающий вне Меня, из Меня
возникает и во Мне растворяется; и поэтому для него (мира) связь
с возникновением и гибелью неизбежна. Отсюда следует, что для
вступивших на путь величия [в йоге] новое рождение неотвратимо.
Однако для достигших Меня такой возможности уже нет. (17-19)
Теперь он говорит, что даже для достигших кайвальи существует
[возможность] перерождения:

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

Но иное над этим есть бытие, неявленней неявленного, вечное —
то, которое не погибает, когда гибнут все элементы.
Коль, неявленное, оно не гибнет — «высшей целью»
его называют;
не возвращаются, ее достигнув; это высшая Моя обитель.


ОТ ЭТОГО НЕЯВЛЕННОГО — имеющего форму лишенной сознания пракрити — ЕСТЬ — представляющее конечную цель человека
и потому ВЫШЕ (=над ним) — т.е. возвышенное БЫТИЕ ИНОЕ —
т.е. ввиду своей формы, как формы знания, ему (низшему неявленному) несродное, НЕЯВЛЕННОЕ (второго порядка) — т.е. никаким инструментом (методом) сознания не выявляемое, потому — неявленное,
т.е. самопостигаемое, обладающее свойственной лишь ему формой, — таков смысл. ВЕЧНОЕ — т.е. в силу неспособности к возникновению — гибели, постоянное, т.е. то, КОТОРОЕ, пребывая в своем
месте, НЕ ГИБНЕТ, даже КОГДА ГИБНУТ вместе со своими причина ми и следствиями ВСЕ ЭЛЕМЕНТЫ, начиная с эфира: ОНО, НЕЯВЛЕННОЕ, НЕ ГИБНЕТ — так [о нем] говорят. И здесь, [в тексте Гиты}— см. 12.3; 15-16; и другие места; его НАЗЫВАЮТ «высшей
целью» знатоки веды. Именно оно, негибнущее, обозначенное здесь
словами «высшая цель» и о котором уже говорилось в тексте
(см. 8.13), — есть Атман, разорвавший свою связь с пракрити и
установленный в своей истинной сущности, — таков смысл. ЕГО,
такого установленного в своей истинной сущности [Атмана], ДОСТИГНУВ, НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ; ЭТО МОЯ ВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ —
т.е. высшее место [Моего] господства. Иначе говоря, бессознательная природа (пракрити) — это одно место [Моего] господства; природа дживы (т.е. индивидуального Атмана), имеющая форму контакта с [бессознательной пракрити], — это второе; и наконец, прекратившая контакт с бессознательным, установленная в своей истинной сущности, в существе своем свободная [природа Атмана] —
это высшее место [Моего] господства — таков смысл. Оно, [это
место], имеет образ отсутствия возвращения [к рождению]. Или же
слово «обитель» обозначает «свет», и здесь имеется в виду знание,
которое есть свет. Ибо от соприкосновения с пракрити нарушается
[свойственная] Атману форма знания; тогда как освобожденная [от
пракрити] его ненарушенная форма знания есть «высший свет»
(вместо: «высшая обитель»). (20-21)
Однако цель знающего (джнянина) совершенно отлична от этого, говорит он:

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

Но этот Высший Пуруша достижим только ревностной бхакти;
заключает в себе он все существа, им пронизан насквозь мир этот.


Тот, о ком ранее (см. 7.7; 7.13) было сказано, что ОН ЗАКЛЮЧАЕТ В СЕБЕ ВСЕ СУЩЕСТВА; тот ВЫСШИЙ ПУРУША, который ПРОНИЗЫВАЕТ ВЕСЬ ЭТОТ [мир], — он ДОСТИЖИМ ТОЛЬКО РЕВНОСТНОЙ БХАКТИ — как об этом уже говорилось (см. 8.14). (22)
Теперь он говорит о едином [посмертном] пути, состоящем из
«света» и прочего, [на который вступают] знающий сущность Атмана и имеющий опору (=приверженец, поклонник) Высшего Пуруши.
В шрути говорится, что обоим этим [классам адептов] [предстоит
идти] по этому пути, начиная со «света...» и т.д. — который харак теризуется невозвращением [к рождению]. Так, в «учении о пяти
огнях» (Чхандогья упанишада 5.3-10) сказано: «Те, кто так это знают, и те, кто в лесу почитают веру и аскезу, они становятся светом, затем, после света, днем...» и т.д.; этим путем здесь достигается Высший Брахман и
невозвращение; таково учение, ибо — «этих он ведет к Брахману...
вступившие на этот путь к этому человеческому круговороту не возвращаются» (Чхандогья упанишада 4.15.5). Словами «те, кто так это знают...» шрути
говорит не о том достижении Брахмана, которое составляет часть
«высшей мудрости», излагаемой в начале «беседы Праджапати»
(Чхандогья упанишада 8.7), поскольку в этом случае отдельное упоминание о «высшей мудрости» в словах «и те, которые в лесу почитают веру и манас»
лишалось бы всякого смысла. В «учении о пяти огнях» также говорится: «воды в пятом [символическом] приношении обретают дар
человеческой речи» (т.е. становятся человеком); [а немного дальше:]
«Те, которые вели похвальную жизнь... [и] те, чьи деяния были дурны» (Чхандогья упанишада 5.9-10) — т.е. что существование человека (=к перерождению), обусловленное совершением добрых либо злых дел,
обретают только «воды» (в виде семени) при соединении с другим
существом (=с женщиной), тогда как у Атмана бывает лишь [внешний] контакт [с ними и, соответственно, с рождающимся телом].
Преподав таким образом различение сознающего-бессознательного
[в человеке], [шрути говорит:] «те, кто так знают...» — «те становятся
светом...» и т.д.; «они к человеческому круговороту не возвращаются»— т.е. те, кто при различении сознающего-бессознательного
знают, что одно из них следует достигнуть, а второе — отбросить, — те идут путем «света» и прочего, и они не возвращаются —
таково учение [шрути]. Поэтому и те, кто знают сущность Атмана и
имеющие опору в Высшем Пуруше, должны размышлять об Атмане
как об отличном от вещей бессознательных, как о единосущном
с Брахманом — ибо составляющем его часть, как о том, что образует
тело Брахмана; основание для этого — указание «он их ведет к
Брахману», а также принцип «обладая такой решимостью» [этого
достигает]. О единосущии с Брахманом [Атмана], составляющего
его часть, утверждает и такое шрути: «Кто в Атмане пребывает...
чье Атман — тело...» и т.д. (Брихадараньяка упанишада 3.7.22), а также другие тексты.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

Уходя в которое время, невозвратно уходят адепты,
и когда они возвращаются — это время тебе скажу я.
Пламя, свет, день, растущий месяц, полугодье пути на север —
в них ушедшие — шествуют к Брахману: то познавшие Брахмана люди.


Здесь слово ВРЕМЯ употреблено в смысле «путь», в силу того
что на этом пути суть несколько божеств, представляющих времена,
начиная с ДНЯ и кончая годом; т.е. по какому пути УШЕДШИЕ
ЙОГИНЫ (адепты) УХОДЯТ к невозвращению, а обладатели добрых
и злых дел — к возвращению, — этот путь Я ТЕБЕ СКАЖУ. ПЛАМЯ,
СВЕТ, ДЕНЬ, РАСТУЩИЙ МЕСЯЦ, ПОЛУГОДЬЕ ПУТИ [солнца] НА
СЕВЕР — ими обозначены [времена] — год и прочие. (23-24)

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

Дым, ночь, также стареющий месяц, полугодье пути южного,
в них — достигнув лунного света — вновь к рожденью адепт возвратится.


Эти оба пути — светлый, темный — считаются вечными в мире,
к невозвращенью идут одним, другим — возвращаются снова.
Теперь указан мир предков и т.д. — расположенный на пути
ДЫМА и прочего. Здесь АДЕПТ (йогин) обозначает того, кто связан с
благими делами. СВЕТЛЫЙ ПУТЬ — это СВЕТ и прочие [элементы
пути богов]; ТЕМНЫЙ ПУТЬ — это дым и прочие [элементы пути
предков]. Светлым [путем] ИДУТ К НЕВОЗВРАЩЕНЬЮ, темным [путем] — ВОЗВРАЩАЮТСЯ СНОВА. ЭТИ ОБА ПУТИ — СВЕТЛЫЙ
и ТЕМНЫЙ — СЧИТАЮТСЯ в текстах шрути ВЕЧНЫМИ: один для
знающего, другой — для обладателя добрых и злых дел; «те, кто так
знает, и те, кто в лесу...» (и т.д. — см. выше, Чхандогья упанишада 5.10.1); «а те,
кто, живя в деревне, почитают милостыню и жертвоприношения, —
те становятся дымом...» и т.д. (Чхандогья упанишада 5.10.3). (25-26)

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

He заблуждается йогин, что ведает эти дороги,
а потому — во всякое время упражняй себя в йоге, Арджуна!
Тот плод благодатный, что указан
в гимнах веды, в жертвах, в дарах, в аскезе —
их все превосходит йогин, это познавший,
к изначальному, высшему месту идет он.


ВЕДАЯ эти оба пути, ЙОГИН в момент смерти НЕ ЗАБЛУЖДАЕТСЯ, но идет своим путем, «путем богов»; А ПОТОМУ изо дня в день
УПРАЖНЯЕТСЯ В ЙОГЕ, состоящей в припоминании пути «света» и
прочего.
[Теперь] он называет плод знания смысла учения двух последних
глав: ТОТ ПЛОД и т.д. ТОТ БЛАГОДАТНЫЙ ПЛОД, КОТОРЫЙ УКАЗАН в повторении ВЕДЫ в виде [гимнов] Ригведы, Яджурведы, Са-
маведы и Атхарваведы, В ЖЕРТВАХ, В ДАРАХ, В АСКЕЗЕ и во ВСЕХ
прочих благих делах, — ПОЗНАВШИЙ ЭТО — т.е. веление Господа,
о котором говорится в [последних] двух главах, ЙОГИН ВСЕ ИХ считает вполне ничтожными в силу превосходной радости такого знания; и став «знающим» (джнянином), ОН ИДЕТ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ,
ВЫСШЕМУ МЕСТУ — уделу знающего. (28)
[В предыдущей главе] изложены особенности, связанные с различными [видами] почитания. Теперь, после выяснения величия
Высшего Пуруши и особого свойства джнянина (знающего), излагается природа бхакти как форма почитания [Высшего Пуруши].

Глава 9

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Еще большую тайну эту я тебе сообщу, независтливому;
Знание, связанное с различением; то познав, станешь чист от греха ты.


Я ТЕБЕ, НЕЗАВИСТЛИВОМУ, СООБЩУ ЭТУ ЕЩЕ БОЛЬШУЮ
ТАЙНУ — т.е. знание, называемое «почитанием», в форме бхакти, —
СВЯЗАННОЕ С РАЗЛИЧЕНИЕМ — т.е. связанное с некоторыми специальными формами знания, [также] входящими в «почитание»;
услышав о Моем величии (восхвалении) — неизмеримом и не сродном ничему иному, [чем Я], ты помыслишь: «все это так и есть на
самом деле»; поэтому я тебе сообщу [его] — таков смысл. ТО ПОЗНАВ — то знание, которого конец — исполнение, ОТ всякого ГРЕХА, противного достижению Меня, [ты станешь чист, т.е.] освободишься. (1)

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

Это царственная тайна, наука, высочайшая это святыня;
непосредственно зримая, праведная, легкоисполнимая, вечная.


ЦАРСТВЕННАЯ НАУКА — т.е. царь среди наук; ЦАРСТВЕННАЯ
ТАЙНА — т.е. царь среди тайн: наука царей — это «царственная
наука», ибо у царя обширный и глубокий ум (манас); таким образом,
это наука [людей] с великим умом — таков смысл. А поскольку люди великого ума умеют хранить тайну, то это их именно ТАЙНА. Это
высочайшее очищающее [начало] (т.е. святыня) — поскольку без
остатка удаляет грехи, противные постижению Меня. НЕПОСРЕДСТВЕННО ЗРИМАЯ — то, что воспринимается (зрится), то воспринимаемое (зримое) — т.е. объект; то знание, объект которого воспринимается непосредственно, то [знание], «непосредственно воспринимаемое» (зримое); т.е. Я, будучи почитаем той формой почитания, которая есть бхакти, в тот же момент становлюсь для почитающего непосредственно воспринимаемым — таков смысл. ПРАВЕДНАЯ (дхармическая) — т.е. не уклоняющаяся от дхармы (от
праведности); ибо дхармичность (праведность) — это есть то, что
способствует достижению Высшего Блага; в силу того, что достижение Моего созерцания, невыразимо блаженного по своей природе,
в тот же момент [приводит к блаженству созерцающего] и, значит,
само есть форма Высшего Блага; оно есть [вместе с тем] средство
[достижения] непревосходимого — Высшего Блага, в форме окончательного обретения Меня — таков смысл. Поэтому и ЛЕГКОИСПОЛНИМАЯ — т.е. легко достижимая, т.е. достижимая посредством невыразимого блаженства, [а не сурового труда]. ВЕЧНАЯ — т.е. нетленная, хоть она и есть [всего лишь] средство достижения Меня, но и
сама не гибнет. То есть, хотя совершающий почитание в такой форме и отдает Мне всего себя, ему кажется: «Я ничего [особенного]
для него не совершил [— откуда свобода от гордости]» — таков
смысл. (2)

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

На путь бесконечной сансары смертей вновь и вновь
возвращаются люди,
Меня не достигшие, Партха, от неверия к этой дхарме.


[Те люди, которые], находясь в состоянии, способствующем ее
принятию, все же НЕ ИМЕЮТ ВЕРЫ К ЭТОЙ ДХАРМЕ — которая
называется «почитание» и которая, будучи и сама формой блаженства — ибо ее обращенность ко Мне [порождает в почитателе] непре-
восходимое блаженство, — является также средством достижения
Высшего Блага в форме [окончательного] обретения Меня; эти
ЛЮДИ, лишенные стремления, основанного на доверии [к этой
дхарме], НЕ ДОСТИГШИЕ МЕНЯ, постоянно ВРАЩАЮТСЯ на пути
САНСАРЫ в форме СМЕРТИ. Иными словами: «Увы! увы! Сколь
удивительно, [что подобные люди вообще существуют]!» — таков
смысл. (3)
Теперь услышь о немыслимом величии Меня, ставшего достижимым —

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

Неявленным образом Мною пронизан весь мир этот;
во Мне пребывают все существа, но Я не в них пребываю.
Но и эти все существа не во Мне: виждь мою йогу державную!
Мой Атман осуществляет существа, их несет, но не в них пребывает.


ЭТОТ целый — состоящий из сознательного и бессознательного
[начала] МИР, МНОЮ, Внутренним Правителем, НЕПРОЯВЛЕННЫМ
ОБРАЗОМ — т.е. имеющим форму, не доступную глазу, ПРОНИЗАН — т.е. ради поддержания и управления этим миром [Мною]
в качестве его владыки наполнен (=пропитан, занят, взят в обладание и т.д.) — таков смысл. Поскольку сказано о повсеместном наполнении незримого Внутреннего Правителя сознательными и бессознательными существами (вещами), о чем говорится и в [разделе
Брихадараньяка упанишада под названием] «Брахмана Внутреннего Правителя»: «Кто в
земле пребывает... кого земля не знает... кто в Атмане пребывает...
кого Атман не знает...» (Брихадараньяка упанишада 3.7.3) — то ВО МНЕ ПРЕБЫВАЮТ
ВСЕ СУЩЕСТВА — т.е. вся совокупность существ, — они существуют во Мне как их Внутреннем Правителе. В том же самом разделе
[Брихадараньяка упанишада] говорится: «Тот, чье тело — земля... кто землю изнутри направляет... тот, чье тело — Атман... кто Атманом изнутри направляет...», т.е. установлено, что земля [и прочее], будучи его телом,
управляется Им, и значит, он ее владыка, ибо от него зависит [ее]
нормальное состояние и управление. НО Я НЕ В НИХ ПРЕБЫВАЮ —
т.е. Мое состояние от них не зависит, Мне нет никакой пользы от
того, что они во Мне пребывают, — таков смысл. НО И СУЩЕСТВА
НЕ НАХОДЯТСЯ ВО МНЕ — т.е. Я не содержу их в себе, наподобие
того, как, например, горшок содержит воду. А как же тогда? —
Посредством Моего произволения. ВИЖДЬ МОЮ ДЕРЖАВНУЮ
ЙОГУ! — т.е. свойственную только Мне, нигде более не возможную,
державную (владычественную) йогу виждь (смотри). Что же это
за йога? НЕСУЩИЙ [на себе] СУЩЕСТВА, НО НЕ ПРЕБЫВАЮЩИЙ
В НИХ, МОЙ АТМАН [таков], СУЩЕСТВА ОСУЩЕСТВЛЯЮЩИЙ —
т.е. Я есмь носитель всех существ, но в них для Меня нет никакой
пользы. «Мой Атман, существа осуществляющий» — это значит,
именно Мое произволение, состоящее из [усилия] манаса (=сердца),
вызывает к существованию, поддерживает существа и ими управляет. (4-5)
Дает пример зависимости всякого [состояния] и показ
деятельности от этого произволения:

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Как вездесущий, великий ветер пребывает вечно в эфире,
так и все существа пребывают во Мне — ты должен знать это твердо.


КАК В не имеющем опоры ЭФИРЕ ПРЕБЫВАЕТ ВЕЛИКИЙ ВЕТЕР
и ПОВСЮДУ движется; следует, однако, допустить, что этот ветер,
[и сам] не имеющий опоры, [и лишенный опоры в виде эфира], в
своем пребывании неизбежно зависит от Меня, т.е. именно благодаря Мне обретает прочность — таково здесь понимание; точно так же
ТЫ ДОЛЖЕН ТВЕРДО ЗНАТЬ, что все существа во Мне, для них невидимом, пребывают и именно Мною поддерживаются. Как сказал
некий знаток веды, «рост облаков, и моря отливы, луны состоянья,
порывы ветра, молнии след, путь солнца, все это — разнообразномощные Вишну волшебства» — т.е. никому более не свойственные,
великие чудеса Вишну — таков [здесь] смысл. Также и шрути:
«Приказом этого поистине негибнущего, Гарги, прочно стоят на
своих местах солнце и луна» (Брихадараньяка упанишада 3.8.9); «От [благоговейного]
ужаса перед ним ветер дует; от ужаса перед ним восходит солнце; от
ужаса перед ним и луна, и огонь...» и т.д. (Тайттирия упанишада 2.8.1) — и другие
тексты. (6)
От произволения Господа, не зависящего ни от чего иного, всех
[существ] состояние и деятельность — так сказано. Также от его
произволения бывает всех [существ] возникновение и гибель — говорит он:

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

Все существа, сын Кунти, к моей приходят природе
на исходе кальпы; и вновь, с началом новой кальпы Я их порождаю.


ВСЕ СУЩЕСТВА — состоящие из [тварей] движущихся и неподвижных — К МОЕЙ — т.е. составляющей Мое тело — ПРИРОДЕ
(пракрити) — лишенной различий имени-формы и обозначаемой
словом «тамас» (неподвижность) — НА ИСХОДЕ КАЛЬПЫ — т.е.
во время погружения [в непроявленное] Четырехлицего (т.е. «Брахмы») — ИДУТ (приходят) по Моему произволению; ЭТИ же СУЩЕСТВА Я ПОРОЖДАЮ ВНОВЬ С НАЧАЛОМ [новой] КАЛЬПЫ. Как сказал Ману: «Некогда был этот, из тамаса состоящий...»; «Он, решив
[создать существа] из своего тела...» (Ману 1.5; 8); также и шрути
говорит: «Тот, чье тело — непроявленное...» и т.д.; «Непроявленное
растворяется в Негибнущем, Негибнущее растворяется в Неподвижном...» (Субала упанишада 7; 2); а также — «[тогда] был тамас прежде; им, та-
масом, [было] скрыто Познающее...» (Ригведа 10.129.3). (7)

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

На свою опираясь природу, порождаю Я снова и снова
все это скопище существ силой Моею, бессильных.


НА СВОЮ — обладающую [многими и] разными порожденьями — ПРИРОДУ ОПИРАЯСЬ — т.е. разделив ее восьмикратно,
Я ВНОВЬ И ВНОВЬ — т.е. повторяя во времени, ПОРОЖДАЮ — СИЛОЙ МОЕЙ ослепляющей, из гун состоящей пракрити, БЕССИЛЬНОЕ
СКОПИЩЕ (толпу) СУЩЕСТВ четырехвидных, т.е. состоящее из богов, людей и растений. (8)
[Вопрос:] но не связывают ли тебя в таком случае действия в виде сотворения неравной [по достоинству] твари и прочие? Не придают ли они тебе некоторой жестокости? — на это он отвечает:

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

Но все же меня эти действия не связывают, Дхананджая:
словно сидящего безучастно, к этим действиям не привязанного.


НО ЭТИ ДЕЙСТВИЯ — в виде неравного творения и прочие —
МЕНЯ НЕ СВЯЗЫВАЮТ — т.е. не придают Мне жестокости или чего-
либо иного; ибо причины существования в виде богов и прочего
суть прежние действия, совершённые индивидуальными атманами;
Я же, к этому неравенству НЕ ПРИВЯЗАННЫЙ, [пребываю] СЛОВНО
СИДЯЩИЙ БЕЗУЧАСТНО по отношению к ним. Как сказал автор
[Брахма]сутр, «нет неравенства и жестокости, ввиду того что...»
(2.1.34); «Если же [скажут]: „от неразличения действий", [то мы:]
нет, но от беспечальности» (2.1.35). (9)

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते